ایدئولوژی های لیبرال روسیه ایدئولوژی سیاسی لیبرالیسم بنیانگذاران آن

آزادی خواه- این که اصل مداخله محدود در روابط عمومی را اجرا می کند.

محتوای لیبرال روابط عمومی در حضور سیستم کنترل فشار مقامات تجلی می یابد قدرت سیاسیبرای تضمین آزادی افراد و تضمین حمایت از حقوق شهروندان طراحی شده است. اساس این سیستم یک تجارت خصوصی است که بر اساس اصول بازار سازماندهی شده است.

ترکیب اصول لیبرال و دموکراتیک روابط عمومی این امکان را فراهم می کند که یک نظام سیاسی به نام " لیبرال دموکراسی". دانشمندان علوم سیاسی مدرن غربی معتقدند که این مفهوم بیانگر آرمانی است که هنوز محقق نشده است، بنابراین، آنها پیشنهاد می کنند که رژیم های کشورهای توسعه یافته دموکراتیک را با اصطلاح "چندسالاری غربی" (حکومت بسیاری) تعیین کنند. در بقیه نظام های سیاسی، لیبرال-اقتدارگراحالت اصولاً ما فقط از یک درجه تجلی کم و بیش در همه نظام های سیاسی صحبت می کنیم.

لیبرالیسم و ​​نئولیبرالیسم

لیبرالیسم به عنوان یک گرایش ایدئولوژیک مستقل (جهان‌بینی) در پایان قرن هفدهم ظهور کرد. به لطف آثار دانشمندانی مانند J. Locke, III. مونتسکیو، جی میل، آ. اسمیت و دیگران. ایده ها و اصول بنیادی لیبرالیسم کلاسیک در اعلامیه حقوق بشر و شهروند 1789 و قانون اساسی فرانسه در 1791 تدوین شد. خود مفهوم "لیبرالیسم" وارد شد. واژگان سیاسی-اجتماعی در آغاز قرن نوزدهم. در پارلمان اسپانیا (کورتس)، گروهی از نمایندگان ملی گرا "لیبرال" نامیده می شدند. سرانجام لیبرالیسم به عنوان یک ایدئولوژی در اواسط قرن نوزدهم شکل گرفت.

ایدئولوژی لیبرال مبتنی بر مفهوم اولویت حقوق و آزادی های شخصی بر سایرین (جامعه، دولت) است. در عین حال، از بین همه آزادی ها، اولویت به آزادی های اقتصادی (آزادی کارآفرینی، اولویت مالکیت خصوصی) داده می شود.

ویژگی های اساسی لیبرالیسم عبارتند از:

• آزادی فردی؛
• احترام و رعایت حقوق بشر؛
• آزادی مالکیت خصوصی و کارآفرینی؛
• اولویت برابری فرصت ها بر برابری اجتماعی؛
• برابری حقوقی شهروندان؛
• سیستم آموزشی قراردادی دولت (جدایی دولت از جامعه مدنی)؛
• تفکیک قوا، ایده انتخابات آزاد برای همه نهادهای قدرت؛
• عدم دخالت دولت در زندگی خصوصی

با این حال، دنبال کردن مدل کلاسیکایدئولوژی لیبرال منجر به دوقطبی شدن جامعه شد. لیبرالیسم نامحدود در اقتصاد و سیاست، هماهنگی و عدالت اجتماعی را تضمین نکرد. رقابت آزاد و نامحدود به جذب افراد ضعیف توسط رقبای قوی تر کمک کرد. تمام بخش‌های اقتصاد تحت سلطه انحصارات بود. وضعیت مشابهی در سیاست ایجاد شد. ایده های لیبرالیسم شروع به تجربه یک بحران کردند. برخی از محققان حتی شروع به صحبت در مورد "زوال" ایده های لیبرال کردند.

در نتیجه بحث های طولانی و جستجوهای نظری در نیمه اول قرن بیستم. برخی از اصول اساسی لیبرالیسم کلاسیک تجدید نظر شد و مفهوم به روز شده "لیبرالیسم اجتماعی" توسعه یافت - نئولیبرالیسم

برنامه نئولیبرال مبتنی بر ایده هایی مانند:

• اجماع والیان و حاکمان؛
• نیاز به مشارکت توده ها در روند سیاسی؛
• دموکراتیک کردن رویه اتخاذ تصمیمات سیاسی (اصل "عدالت سیاسی")؛
• مقررات دولتی محدود حوزه های اقتصادی و اجتماعی؛
• محدودیت های دولتی در مورد فعالیت های انحصاری؛
• تضمین برخی حقوق اجتماعی (محدود) (حق کار، تحصیل، مزایای در دوران پیری و غیره).

علاوه بر این، نئولیبرالیسم محافظت از فرد در برابر سوء استفاده و پیامدهای منفیسیستم بازار

ارزش های اصلی نئولیبرالیسم توسط جریان های ایدئولوژیک دیگر پذیرفته شده است. با این واقعیت که به عنوان مبنای ایدئولوژیکی برای برابری حقوقی افراد و حاکمیت قانون عمل می کند، جذب می شود.

(fr. liberalisme) - نظریه فلسفی، سیاسی و اقتصادی، و همچنین ایدئولوژی، که از این موقعیت ناشی می شود که آزادی های فردی انسان پایه قانونی جامعه و نظم اقتصادی است.

اصول اساسی لیبرالیسم

آرمان لیبرالیسم جامعه ای با آزادی عمل برای همه، مبادله آزاد اطلاعات سیاسی مهم، محدودیت قدرت دولت و کلیسا، حاکمیت قانون، مالکیت خصوصی و آزادی شرکت های خصوصی است. لیبرالیسم بسیاری از مقررات را رد کرد پایگاه سابقنظریه های قبلی دولت، مانند حق الهی پادشاهان بر قدرت و نقش دین به عنوان تنها منبع دانش. اصول اساسی لیبرالیسم شامل حقوق فردی (حق زندگی، آزادی شخصی و مالکیت) است. حقوق برابر و برابری جهانی در برابر قانون؛ اقتصاد بازار آزاد؛ انتخاب دولت در انتخابات عادلانه؛ شفافیت دولت در عین حال، کارکرد قدرت دولتی به حداقل لازم برای تضمین این اصول کاهش می یابد. لیبرالیسم معاصر همچنین از جامعه باز مبتنی بر کثرت گرایی و حکومت دموکراتیک و در عین حال حمایت از حقوق اقلیت ها و افراد حمایت می کند.
برخی از جریان‌های لیبرال مدرن نسبت به مقررات دولتی بازارهای آزاد برای تضمین برابری فرصت‌ها برای موفقیت، آموزش همگانی و کاهش شکاف‌های درآمدی مدارا بیشتری دارند. طرفداران این دیدگاه ها معتقدند که نظام سیاسی باید دارای عناصری از دولت رفاه باشد، از جمله مزایای بیکاری دولتی، سرپناه های بی خانمان و مراقبت های بهداشتی رایگان.

بر اساس دیدگاه لیبرال ها، قدرت دولتی به نفع مردم تحت کنترل آن وجود دارد و رهبری سیاسی کشور باید بر اساس رضایت اکثریت حاکمان انجام شود. امروزه نظام سیاسی که بیش از همه با عقاید لیبرال ها همخوانی دارد، لیبرال دموکراسی است.

بررسی اجمالی

ریشه شناسی و کاربرد تاریخی

کلمه "لیبرال" از لات می آید. liber ("رایگان"). تیتوس لیوی، در تاریخ رم از زمان تأسیس شهر، مبارزه برای آزادی بین طبقات پلبی و پاتریسیون را توصیف می کند. مارکوس اورلیوس در «گفتمان‌ها» درباره ایده «دولتی با قانونی برابر برای همه، که در آن برابری و حق برابر بیان به رسمیت شناخته می‌شود» می‌نویسد. همچنین در مورد خودکامگی، که بیش از همه به آزادی رعایای خود احترام می گذارد. در دوران رنسانس ایتالیا، این مبارزه بین طرفداران دولت شهرهای آزاد و پاپ از سر گرفته شد. نیکولو ماکیاولی، در گفتارهای خود درباره دهه اول تیتوس لیوی، اصول حکومت جمهوری را تشریح کرد. جان لاک در انگلستان و متفکران عصر روشنگری فرانسه مبارزه برای آزادی را از نظر حقوق بشر فرموله کردند.

کلمه "لیبرالیسم" در پایان قرن هجدهم از فرانسوی (fr. Libéralisme) به زبان روسی آمد و به معنای "آزاد اندیشی" بود. مفهوم منفی هنوز به معنای "تحمل بیش از حد، زیاده روی مضر، همدستی" حفظ شده است ("فرهنگ لغت جدید زبان روسی" ویرایش شده توسط TF Efremov). در زبان انگلیسی، واژه لیبرالیسم نیز در ابتدا بار منفی داشت، اما آن را از دست داده است.

جنگ استقلال آمریکا منجر به ظهور اولین ملتی شد که قانون اساسی را بر اساس ایده یک دولت لیبرال تنظیم کرد، به ویژه این ایده که دولت با رضایت حاکمان ایالت را اداره می کند. بورژوازی فرانسه نیز در جریان انقلاب فرانسه سعی در ایجاد حکومتی بر اساس اصول لیبرالی داشت. نویسندگان قانون اساسی اسپانیا در سال 1812، که در مخالفت با مطلق گرایی اسپانیا بودند، احتمالاً اولین کسانی بودند که از کلمه "لیبرال" برای تعیین حامیان یک جنبش سیاسی استفاده کردند. از اواخر قرن هجدهم، لیبرالیسم به یکی از ایدئولوژی های پیشرو در تقریباً همه کشورهای توسعه یافته تبدیل شده است.

بسیاری از تلاش‌های اولیه برای اجرای ایده‌های لیبرال تنها موفقیت جزئی داشتند و حتی گاهی به نتایج معکوس (دیکتاتوری) منجر می‌شدند. شعار آزادی و برابری توسط ماجراجویان مطرح شد. تضادهای شدیدی بین طرفداران تفاسیر مختلف از اصول لیبرال به وجود آمد. جنگ‌ها، انقلاب‌ها، بحران‌های اقتصادی و رسوایی‌های دولتی موجب سرخوردگی گسترده از آرمان‌ها شد. به همین دلایل در دوره های مختلف معانی مختلفی برای واژه لیبرالیسم وارد شد. با گذشت زمان، درک سیستماتیک تری از مبانی این ایدئولوژی به دست آمد که پایه و اساس یکی از گسترده ترین سیستم های سیاسی در جهان در حال حاضر - لیبرال دموکراسی شد.

اشکال لیبرالیسم

لیبرالیسم در ابتدا از آنجا نشأت می‌گرفت که همه حقوق باید در دست اشخاص حقیقی و حقوقی باشد و دولت منحصراً برای حمایت از این حقوق وجود داشته باشد (لیبرالیسم کلاسیک). لیبرالیسم مدرن چهارچوب تفسیر کلاسیک را به میزان قابل توجهی گسترش داده و جریان های زیادی را در بر می گیرد که بین آنها تضادهای عمیقی وجود دارد و گاه تضادهایی به وجود می آید. این روندها به ویژه در سندی کلیدی مانند "اعلامیه جهانی حقوق بشر" منعکس شده است. برای مشخص شدن اصطلاحات، در این مقاله «لیبرالیسم سیاسی» به معنای جنبشی برای لیبرال دموکراسی و علیه مطلق گرایی یا استبداد است. "لیبرالیسم اقتصادی" - برای مالکیت خصوصی و علیه مقررات دولتی; "لیبرالیسم فرهنگی" - برای آزادی شخصی و در برابر محدودیت در آن به دلایل میهن پرستی یا مذهبی. "لیبرالیسم اجتماعی" - برای برابری فرصت ها و علیه استثمار اقتصادی. لیبرالیسم مدرن در اکثر کشورهای توسعه یافته آمیزه ای از همه این اشکال است. در کشورهای جهان سوم، "لیبرالیسم نسل سوم" اغلب به منصه ظهور می رسد - جنبشی برای یک محیط زندگی سالم و علیه استعمار.

لیبرالیسم سیاسی

لیبرالیسم سیاسی این باور است که افراد اساس قانون و جامعه هستند و نهادهای اجتماعی برای تسهیل توانمندسازی افراد با قدرت واقعی، بدون جلب لطف نخبگان وجود دارند. این اعتقاد در فلسفه سیاسی و علوم سیاسی را «فردگرایی روش شناختی» می نامند. این مبتنی بر این ایده است که هر فرد بهتر می داند چه چیزی برای او بهتر است. Magna Carta انگلیسی (1215) نمونه ای از یک سند سیاسی را ارائه می دهد که در آن برخی از حقوق فردی فراتر از اختیارات پادشاه است. نکته کلیدی قرارداد اجتماعی است که بر اساس آن قوانینی با رضایت جامعه به نفع آن و حفظ هنجارهای اجتماعی صادر می شود و هر شهروندی از این قوانین تبعیت می کند. تأکید ویژه بر حاکمیت قانون است، به ویژه لیبرالیسم بر این واقعیت استوار است که دولت قدرت کافی برای تضمین آن را دارد. لیبرالیسم سیاسی معاصر همچنین شامل شرط حق رای همگانی، صرف نظر از جنسیت، نژاد، یا دارایی است. ترجیح داده شده ترین سیستم لیبرال دموکراسی در نظر گرفته می شود.

لیبرالیسم اقتصادی

لیبرالیسم اقتصادی یا کلاسیک از حقوق مالکیت فردی و آزادی قرارداد حمایت می کند. شعار این شکل از لیبرالیسم «شرکت خصوصی آزاد» است. سرمایه داری بر اساس لایسه فر، که به معنای حذف یارانه های دولتی و موانع قانونی برای تجارت است، مورد علاقه است. لیبرال های اقتصادی معتقدند بازار نیازی به مقررات دولتی ندارد. برخی از آنها مایلند اجازه نظارت دولت بر انحصارها و کارتل ها را بدهند، در حالی که برخی دیگر استدلال می کنند که انحصار بازار تنها در نتیجه اقدام دولت به وجود می آید. لیبرالیسم اقتصادی استدلال می کند که ارزش کالاها و خدمات باید با انتخاب آزادانه افراد، یعنی توسط نیروهای بازار تعیین شود. برخی وجود نیروهای بازار را حتی در مناطقی که دولت به طور سنتی انحصار خود را حفظ کرده است، مانند اقدامات امنیتی یا قانونی، اعتراف می کنند. لیبرالیسم اقتصادی نابرابری اقتصادی را که از موقعیت‌های انقباضی نابرابر ناشی می‌شود، نتیجه طبیعی رقابت می‌داند، مشروط بر اینکه اجباری وجود نداشته باشد. در حال حاضر فرم داده شدهبارزترین آن در لیبرتارینیسم، انواع دیگر آن مینارشیسم و ​​آنارکو-سرمایه داری است.

لیبرالیسم فرهنگی

لیبرالیسم فرهنگی بر حقوق فردی مرتبط با آگاهی و سبک زندگی، از جمله موضوعاتی مانند آزادی جنسی، مذهبی، آکادمیک، حفاظت از دخالت دولت در زندگی خصوصی تمرکز دارد. همانطور که جان استوارت میل در مقاله خود در مورد آزادی می گوید: «تنها هدفی که مداخله برخی افراد را، به صورت فردی یا جمعی، در فعالیت های دیگران توجیه می کند، دفاع از خود است. اعمال قدرت بر عضوی از یک جامعه متمدن بر خلاف میل او فقط برای جلوگیری از آسیب به دیگران جایز است.» لیبرالیسم فرهنگی تا حدی با مقررات دولتی در زمینه هایی مانند ادبیات و هنر و همچنین با موضوعاتی مانند فعالیت های جامعه علمی، قمار، فحشا، سن رضایت برای آمیزش جنسی، سقط جنین، استفاده از روش های پیشگیری از بارداری، اتانازی مخالف است. ، از الکل و سایر مواد مخدر استفاده کنید. هلند احتمالا امروزه کشوری است که بالاترین سطح لیبرالیسم فرهنگی را دارد، اما این امر مانع از اعلام سیاست چندفرهنگی این کشور نمی شود.

سوسیال لیبرالیسم

لیبرالیسم سوسیال در پایان قرن نوزدهم در بسیاری از کشورهای توسعه یافته تحت تأثیر سودگرایی ظهور کرد. برخی از لیبرال ها، تا حدی یا به طور کلی، مارکسیسم و ​​نظریه سوسیالیستی استثمار را پذیرفتند و به این نتیجه رسیدند که دولت باید از قدرت خود برای احیای عدالت اجتماعی استفاده کند. متفکرانی مانند جان دیویی یا مورتیمر آدلر توضیح دادند که همه افراد به عنوان پایه و اساس جامعه باید به نیازهای اساسی مانند آموزش، فرصت های اقتصادی، حفاظت از رویدادهای زیان آور در مقیاس بزرگ خارج از کنترل خود دسترسی داشته باشند تا به توانایی های خود پی ببرند. چنین حقوق مثبتی که جامعه ارائه می کند، از نظر کیفی با حقوق سلبی کلاسیک متفاوت است که تأمین آن مستلزم عدم مداخله دیگران است. طرفداران سوسیال لیبرالیسم استدلال می کنند که بدون تضمین حقوق مثبت، اجرای عادلانه حقوق منفی غیرممکن است، زیرا در عمل، فقرا حقوق خود را به خاطر بقا قربانی می کنند و دادگاه ها بیشتر به نفع ثروتمندان تمایل دارند. لیبرالیسم سوسیال از معرفی برخی محدودیت ها حمایت می کند رقابت اقتصادی... او همچنین از دولت انتظار دارد که تامین کند حمایت اجتماعیجمعیت (از طریق مالیات) برای ایجاد شرایط برای رشد همه افراد با استعداد، برای جلوگیری از شورش های اجتماعی و صرفا "برای منافع عمومی".

بین لیبرالیسم اقتصادی و اجتماعی تضاد اساسی وجود دارد. لیبرال های اقتصادی معتقدند که حقوق مثبت به ناچار حقوق منفی را نقض می کند و بنابراین غیرقابل قبول است. آنها کارکرد دولت را عمدتاً محدود به مسائل تضمین حاکمیت قانون، امنیت و دفاع می دانند. از دیدگاه آنها، این کارکردها از قبل به یک قدرت دولتی متمرکز قوی نیاز دارند. برعکس، سوسیال لیبرال ها معتقدند که وظیفه اصلی دولت حمایت اجتماعی و تضمین ثبات اجتماعی است: تأمین غذا و مسکن برای افراد نیازمند، مراقبت های بهداشتی، آموزش مدرسه، مزایای بازنشستگی، مراقبت از کودکان، معلولان و سالمندان، کمک به قربانیان بلایای طبیعیحمایت از اقلیت ها، پیشگیری از جرم و جنایت، حمایت از علم و هنر. این رویکرد امکان اعمال محدودیت های کلان را برای دولت غیرممکن می کند. علیرغم وحدت هدف نهایی - آزادی شخصی - لیبرالیسم اقتصادی و اجتماعی اساساً در ابزار دستیابی به آن متفاوت است. جنبش های جناح راست و محافظه کار اغلب به نفع لیبرالیسم اقتصادی در مقابل لیبرالیسم فرهنگی متمایل هستند. جنبش های چپ تمایل دارند بر لیبرالیسم فرهنگی و اجتماعی تأکید کنند.
برخی از محققان خاطرنشان می کنند که تقابل حقوق «مثبت» و «منفی» در واقع تخیلی است، زیرا برای تضمین حقوق «منفی» در عمل (مثلاً نگهداری دادگاه ها برای حمایت از اموال) هزینه های اجتماعی نیز لازم است.

لیبرالیسم نسل سوم

لیبرالیسم نسل سوم نتیجه مبارزات پس از جنگ کشورهای جهان سوم علیه استعمار بود. امروزه بیش از آنکه با هنجارهای قانونی مرتبط باشد، با آرزوهای معینی مرتبط است. هدف آن مبارزه با تمرکز قدرت است، منابع مادیو فناوری در گروه کشورهای توسعه یافته است. فعالان این جنبش بر حق جمعی جامعه برای صلح، تعیین سرنوشت، تاکید دارند توسعه اقتصادیو دسترسی به بشریت مشترک (منابع طبیعی، دانش علمی، آثار فرهنگی). این حقوق متعلق به "نسل سوم" است و در ماده 28 اعلامیه جهانی حقوق بشر منعکس شده است. مدافعان حقوق بشر جمعی بین المللی نیز توجه زیادی به مسائل زیست محیطی بین المللی و کمک های بشردوستانه دارند.

در تمام اشکال لیبرالیسم فوق، فرض بر این است که باید بین مسئولیت‌های دولت و افراد توازنی وجود داشته باشد و عملکرد دولت باید به وظایفی محدود شود که نمی‌توانند به اندازه کافی توسط بخش خصوصی انجام شوند. تمام اشکال لیبرالیسم با هدف حمایت قانونی از کرامت انسانی و استقلال شخصی است و همه استدلال می کنند که حذف محدودیت ها بر فعالیت های فردی به بهبود جامعه کمک می کند.

توسعه تفکر لیبرال

ریشه ها

میل به آزادی شخصی ویژگی نمایندگان همه مردم در همه اعصار بوده است. نمونه‌های بارز دولت‌شهرها از یونان باستان تا کشورهای اروپایی با اصل «هوای شهر آزاد می‌کند» هستند، که نظام سیاسی آن شامل بسیاری از عناصر حاکمیت قانون و دموکراسی، همراه با آزادی شرکت‌های خصوصی بود.

لیبرالیسم ریشه در اومانیسم دارد، که در دوران رنسانس قدرت کلیسای کاتولیک (که منجر به انقلاب‌ها شد: انقلاب بورژوازی هلند)، انقلاب شکوهمند انگلیس (1688)، که طی آن ویگ‌ها حق خود را برای انتخاب پادشاه ابراز کردند. و غیره پیشرو این دیدگاه شد که قدرت برتر باید متعلق به مردم باشد. جنبش های لیبرال تمام عیار در دوران روشنگری در فرانسه، انگلستان و آمریکای استعماری ظهور کردند. مخالفان آنها سلطنت مطلقه، مرکانتیلیسم، ادیان ارتدکس و روحانیت بودند. این جنبش‌های لیبرال همچنین اولین کسانی بودند که مفهوم حقوق فردی را بر اساس مشروطیت و خودگردانی از طریق نمایندگانی که آزادانه انتخاب شده بودند، تدوین کردند.

این ایده که افراد آزاد می توانند پایه و اساس یک جامعه باثبات شوند توسط جان لاک مطرح شد. دو رساله او درباره دولت (1690) دو اصل اساسی لیبرال را فرموله کرد: آزادی اقتصادی به عنوان حق مالکیت شخصی و استفاده از دارایی، و آزادی فکری، از جمله آزادی وجدان. اساس نظریه او ایده حقوق طبیعی است: زندگی، آزادی شخصی و مالکیت خصوصی، که پیشرو حقوق بشر مدرن بود. وقتی شهروندان وارد جامعه می شوند، قراردادی اجتماعی منعقد می کنند که بر اساس آن، قدرت خود را به نفع دولت رها می کنند تا از حقوق طبیعی آنها حمایت کند. لاک در دیدگاه های خود از منافع بورژوازی انگلیسی دفاع می کرد، به ویژه، او آزادی وجدان را به کاتولیک ها تعمیم نداد، بلکه حقوق بشر را به دهقانان و خدمتکاران تعمیم داد. لاک نیز دموکراسی را تایید نمی کرد. با این وجود، تعدادی از مفاد آموزه های او اساس ایدئولوژی انقلاب آمریکا و فرانسه را تشکیل داد.

در قاره اروپا، چارلز لوئی منتسکیو در توسعه دکترین برابری جهانی شهروندان در برابر قانون مشارکت داشت، که حتی پادشاهان نیز باید از آن اطاعت کنند. مونتسکیو تفکیک قوا و فدرالیسم را ابزار اصلی برای محدود کردن قدرت دولتی می‌دانست. پیروان او، اقتصاددانان ژان باپتیست سی و دستوت دو تریسی، مروج پرشور «هماهنگی بازار» و اصل عدم مداخله دولت در اقتصاد بودند. از میان متفکران عصر روشنگری، دو شخصیت بیشترین تأثیر را بر تفکر لیبرال داشتند: ولتر، که از سلطنت مشروطه حمایت می کرد، و ژان ژاک روسو، که دکترین آزادی طبیعی را توسعه داد. هر دو فیلسوف به اشکال مختلف از این ایده دفاع کردند که آزادی طبیعی فرد را می توان محدود کرد، اما جوهر آن را نمی توان از بین برد. ولتر بر اهمیت تساهل مذهبی و غیرقابل قبول بودن شکنجه و تحقیر کرامت انسانی تأکید کرد.

روسو در رساله خود در مورد قرارداد اجتماعی (1762) درک جدیدی از این مفهوم ارائه کرد. وی به این واقعیت توجه کرد که بسیاری از افراد بدون داشتن دارایی جزئی از جامعه هستند، یعنی قرارداد اجتماعی صرفاً حقوق مالکیت را برای صاحبان واقعی آن تضمین می کند. برای اینکه چنین توافقی مشروع باشد، در ازای استقلال، شخص باید از مزایایی برخوردار شود که فقط جامعه می تواند برای او فراهم کند. روسو یکی از این مزایا را آموزش دانست که به افراد امکان می دهد توانایی های خود را به بهترین شکل درک کنند و در عین حال مردم را به شهروندانی قانونمند تبدیل می کند. حسن دیگر آزادی جمعی جمهوری است که فرد از طریق همذات پنداری با ملت و منافع ملی به دست می آورد. به لطف این شناسایی، خود فرد تحصیل کرده آزادی خود را محدود می کند، زیرا به منافع او تبدیل می شود. اراده ملت به عنوان یک کل تنها در شرایط تعیین سرنوشت مردم تحقق می یابد. بنابراین، قرارداد اجتماعی به وفاق ملی، اراده ملی و وحدت ملی می انجامد. این ایده ها تبدیل شده اند عنصر کلیدیاعلامیه های مجلس ملی در جریان انقلاب فرانسه و دیدگاه های متفکران لیبرال آمریکایی مانند بنجامین فرانکلین و توماس جفرسون.

همراه با روشنگران فرانسوی، دیوید هیوم، امانوئل کانت و آدام اسمیت سهم مهمی در لیبرالیسم داشتند. دیوید هیوم استدلال کرد که قوانین اساسی (طبیعی) رفتار انسان، هنجارهای اخلاقی را دیکته می کند که نمی توان آنها را محدود یا سرکوب کرد. کانت تحت تأثیر این دیدگاه ها، توجیهی اخلاقی برای حقوق بشر بدون ارجاع به دین ارائه کرد (همانطور که پیش از او چنین بود). بر اساس آموزه وی، این حقوق بر اساس قوانین علوم طبیعی و حقیقت عینی است.

آدام اسمیت این نظریه را مطرح کرد که زندگی اخلاقی و فعالیت اقتصادی بدون دستورات دولت امکان پذیر است و قدرتمندترین کشورها آن دسته از ملت هایی هستند که در آن شهروندان آزادانه اظهار نظر کنند. ابتکار خود... او خواستار پایان دادن به مقررات فئودالی و بازرگانی، ثبت اختراعات و انحصاراتی شد که به لطف حمایت دولت به وجود آمدند. او در تئوری احساسات اخلاقی (1759)، نظریه انگیزش را توسعه داد که منافع مادی شخصی را با نظم اجتماعی غیرقابل تنظیم مطابقت می دهد. او در تحقیقی درباره ماهیت و علل ثروت ملل (1776) استدلال کرد که تحت شرایط معین، یک بازار آزاد قادر به تنظیم طبیعی خود است و نسبت به بازاری با محدودیت‌های فراوان قادر به دستیابی به بهره‌وری بیشتر است. او راه‌حل وظایفی را که نمی‌توان آن‌ها را با میل به سود مرتبط دانست، به دولت واگذار کرد، مثلاً جلوگیری از تقلب یا استفاده غیرقانونی از زور. نظریه مالیات او این بود که مالیات نباید به اقتصاد آسیب برساند و نرخ مالیات باید ثابت باشد.

لیبرالیسم انقلابی

این ایده که مردم عادی باید بدون دیکتاتوری از سوی پادشاهان، اشراف یا کلیسا به تجارت خود ادامه دهند تا زمان انقلاب آمریکا و فرانسه تا حد زیادی یک نظریه باقی ماند. تمام انقلابیون لیبرال بعدی به درجات مختلف از این دو مثال پیروی کردند.

در آمریکای استعماری، توماس پین، توماس جفرسون و جان آدامز هموطنان خود را متقاعد کردند که به نام زندگی، آزادی شخصی و به دنبال خوشبختی شورش کنند - تقریباً یک نقل قول از لاک، اما با یک اصلاحیه مهم: جفرسون کلمه لاک را جایگزین کرد. "مالکیت" با "جستجوی خوشبختی". بنابراین هدف اصلی انقلاب، جمهوری مبتنی بر آزادی شخصی و حاکمیت با رضایت حاکمان بود. جیمز مدیسون معتقد بود که برای اطمینان از خودمختاری مؤثر و حمایت از حقوق اقلیت‌های اقتصادی، به یک سیستم توازن و بازرسی نیاز است. در قانون اساسی ایالات متحده (1787) منعکس شد: تعادل بین فدرال و مقامات منطقه ای; تفکیک قوا به قوه مجریه، مقننه و قضائیه؛ مجلس دو مجلسی کنترل غیرنظامی بر ارتش ایجاد شد و اقداماتی برای بازگشت افسران به زندگی غیرنظامی پس از خدمت انجام شد. بنابراین، تمرکز قدرت در دست یک نفر عملا غیرممکن شد.

انقلاب کبیر فرانسه قدرت پادشاه، اشراف و کلیسای کاتولیک را سلب کرد. نقطه عطف، تصویب بیانیه ای از سوی نمایندگان مجلس ملی بود مبنی بر اینکه او حق دارد به نمایندگی از کل مردم فرانسه صحبت کند. در حوزه لیبرالیسم، انقلابیون فرانسوی با معرفی حق رای جهانی (برای مردان)، شهروندی ملی و تصویب اعلامیه حقوق انسان و شهروند (1789)، مشابه منشور حقوق آمریکا، فراتر از آمریکایی‌ها رفتند.

در چند سال اول، اندیشه های لیبرالی بر رهبری کشور حاکم بود، اما دولت بی ثبات بود و نمی توانست در برابر دشمنان متعدد انقلاب به طور موثر از خود دفاع کند. ژاکوبن‌ها به رهبری روبسپیر تقریباً تمام قدرت را در دستان خود متمرکز کردند، روند قانونی را به حالت تعلیق درآوردند و وحشت گسترده‌ای را به راه انداختند که قربانی بسیاری از لیبرال‌ها از جمله خود روبسپیر شد. ناپلئون اول بناپارت اصلاحات قانونی عمیقی را انجام داد که منعکس کننده بسیاری از ایده های انقلاب بود، اما متعاقباً جمهوری را لغو کرد و خود را امپراتور اعلام کرد. یکی از عوارض مبارزات نظامی ناپلئون، گسترش لیبرالیسم در سراسر اروپا و پس از اشغال اسپانیا در سراسر آمریکای لاتین بود.

انقلاب ها به طور قابل توجهی موقعیت لیبرال ها را در سراسر جهان تقویت کرد که از پیشنهادات به خواسته های سازش ناپذیر حرکت کردند. آنها عمدتاً به دنبال ایجاد جمهوری های پارلمانی به جای سلطنت های مطلقه موجود بودند. نیروی پیشراناین لیبرالیسم سیاسی اغلب انگیزه های اقتصادی داشت: میل به پایان دادن به امتیازات فئودالی، اصناف و انحصارات سلطنتی، محدودیت در مالکیت، و آزادی در انعقاد قراردادها.

بین 1774 و 1848 چندین موج انقلابی گذشت و هر موج بعدی بر حقوق شهروندی و خودمختاری تأکید بیشتری داشت. به جای یک به رسمیت شناختن ساده حقوق افراد، تمام قدرت دولتی مشتق از قانون طبیعی شد: یا به موجب طبیعت انسانی، یا در نتیجه یک قرارداد اجتماعی ("رضایت حاکم"). مالکیت خانوادگی و سنت فئودالی که بر اساس آن تعهدات طرفین با وفاداری شخصی تعیین می شود، جایگزین مفهوم رضایت داوطلبانه، قرارداد تجاری و مالکیت خصوصی فردی شده است. اندیشه حاکمیت مردم و اینکه مردم بتوانند به طور مستقل همه قوانین لازم را اتخاذ و اجرا کنند، اساس هویت ملی شد و فراتر از آموزه های روشنگران بود. تمایل مشابه برای استقلال از سلطه خارجی در سرزمین های اشغالی یا در مستعمرات اساس مبارزات آزادیبخش ملی شد. در برخی موارد (آلمان، ایتالیا)، این با اتحاد دولت های کوچک به کشورهای بزرگ همراه بود، در برخی دیگر ( آمریکای لاتین) - فروپاشی سیستم های استعماری و عدم تمرکز. نظام آموزشی به یکی از مهم ترین نهادهای عمومی تبدیل شده است. با گذشت زمان، دموکراسی به فهرست ارزش های لیبرال اضافه شد.

بحث های درون لیبرالیسم

لیبرالیسم و ​​دموکراسی

در ابتدا، ایده های لیبرالیسم و ​​دموکراسی نه تنها تفاوت چشمگیری داشتند، بلکه در تضاد با یکدیگر نیز بودند. برای لیبرال‌ها، اساس جامعه شخصی بود که دارای دارایی است، به دنبال محافظت از آن است و انتخاب بین بقا و حفظ حقوق مدنی برای او نمی‌تواند جدی باشد. مفهوم این بود که فقط مالکان جامعه مدنی را تشکیل می‌دهند، در قرارداد اجتماعی شرکت می‌کنند و به دولت رضایت می‌دهند که حکومت کند. برعکس، دموکراسی به معنای فرآیند شکل گیری قدرت بر اساس اکثریت کل مردم، از جمله فقرا است. از دیدگاه لیبرال ها، دیکتاتوری فقرا تهدیدی برای مالکیت خصوصی و تضمین آزادی فردی بود. از دیدگاه دموکرات ها، محروم کردن فقرا از حق رای و فرصت نمایندگی از منافع خود در روند قانونگذاری نوعی بردگی بود.

بسیاری از لیبرال‌های باهوش (جی. لاک، تی. جفرسون و غیره) از مخالفان دموکراسی بودند، که به‌ویژه در نسخه اصلی قانون اساسی ایالات متحده منعکس شد، جایی که حق رأی با شرایط مالکیت مرتبط بود. بسیاری از رهبران محبوب، مانند آبراهام لینکلن، به اقدامات ضد لیبرالی (سانسور، مالیات و غیره) متوسل شدند. ترس لیبرال ها از دموکراسی به ویژه پس از انقلاب فرانسه افزایش یافت. از این رو، به ویژه لیبرال های فرانسوی عموماً از ناپلئون بناپارت حمایت کردند، که اگرچه مخالف پاسخگویی قدرت (و حتی بیشتر از آن با دموکراسی بود)، اما در اجرا و رواج تعدادی از مهم ترین ایده های لیبرال نقش داشت.

نقطه عطف الکسیس دو توکویل دموکراسی در آمریکا (1835) بود که در آن او امکان جامعه ای را نشان داد که در آن آزادی شخصی و مالکیت خصوصی با دموکراسی همزیستی کنند. به گفته توکویل، رمز موفقیت چنین مدلی که "لیبرال دموکراسی" نامیده می شود، برابری فرصت ها است و جدی ترین تهدید، دخالت کند دولت در اقتصاد و زیر پا گذاشتن آزادی های مدنی است.

پس از انقلاب 1848 و کودتای ناپلئون سوم (در 1851)، لیبرال ها به طور فزاینده ای نیاز به دموکراسی را برای اجرای کامل لیبرالیسم درک کردند. در همان زمان، برخی از حامیان دموکراسی همچنان امکان وجود یک جامعه عادلانه مبتنی بر مالکیت خصوصی و بازار آزاد را انکار می‌کردند که منجر به ظهور جنبشی برای سوسیال دموکراسی شد.

لیبرالیسم اقتصادی در مقابل لیبرالیسم اجتماعی

انقلاب صنعتی به طور قابل توجهی رفاه کشورهای توسعه یافته را افزایش داد، اما مشکلات اجتماعی را تشدید کرد. پیشرفت های پزشکی منجر به افزایش امید به زندگی و جمعیت و در نتیجه مازاد نیروی کار و کاهش دستمزدها شده است. پس از اینکه کارگران بسیاری از کشورها در قرن نوزدهم از حق رای برخوردار شدند، شروع به استفاده از آن به نفع خود کردند. افزایش شدید سواد جمعیت منجر به افزایش فعالیت جامعه شد. سوسیال لیبرال ها خواستار اقدامات قانونی علیه استثمار کودکان شدند. محیط امننیروی کار، حداقل دستمزد

لیبرال های کلاسیک چنین قوانینی را مالیات های ناعادلانه بر زندگی، آزادی و دارایی می دانند که مانع توسعه اقتصادی می شود. آنها معتقدند که جامعه می تواند مشکلات اجتماعی را به تنهایی و بدون مقررات دولتی حل کند. از سوی دیگر، لیبرال‌های اجتماعی طرفدار دولتی هستند که به اندازه کافی بزرگ باشد تا برابری فرصت‌ها را تضمین کند و از شهروندان در برابر تأثیرات بحران‌های اقتصادی و بلایای طبیعی محافظت کند.

ویلهلم فون هومبولت در کار خود "ایده هایی برای تجربه تعیین حدود فعالیت های دولتی" ارزش آزادی را با اهمیت خودسازی فردی برای دستیابی به کمال اثبات کرد. جان استوارت میل در کار خود در مورد آزادی (1859) ایده های این اخلاق لیبرال را توسعه داد. او به فایده‌گرایی پایبند بود و بر رویکرد عمل‌گرایانه، پیگیری عملی خیر عمومی و بهبود کیفیت زندگی تأکید داشت. اگرچه میل در چارچوب لیبرالیسم کلاسیک باقی ماند، حقوق فردی در فلسفه او به پس‌زمینه فرو رفت.

در پایان قرن نوزدهم، اکثر لیبرال ها به این نتیجه رسیده بودند که آزادی مستلزم ایجاد شرایطی برای تحقق توانایی های خود، از جمله آموزش و محافظت در برابر استثمار بیش از حد است. این نتایج توسط لئونارد ترلاونی هابهاوس در لیبرالیسم بیان شد، که در آن او حق جمعی برابری در معاملات ("رضایت منصفانه") را فرموله کرد و توجیه مداخله معقول دولت در اقتصاد را به رسمیت شناخت. به موازات آن، برخی از لیبرال های کلاسیک، به ویژه گوستاو دو مولیناری، هربرت اسپنسر و اوبرون هربرت، شروع به پایبندی به دیدگاه های رادیکال تر، نزدیک به آنارشیسم کردند.

جنگ و صلح

موضوع دیگری که از اواخر قرن نوزدهم شروع شد، نگرش به جنگ بود. لیبرالیسم کلاسیک مخالف سرسخت مداخله نظامی و امپریالیسم بوده و از بی طرفی و تجارت آزاد حمایت می کند. رساله هوگو گروتیوس درباره قانون جنگ و صلح (1625) که در آن نظریه جنگ عادلانه را به عنوان وسیله ای برای دفاع از خود توضیح داد، کتاب راهنمای یک لیبرال بود. در ایالات متحده، انزواطلبی تا پایان جنگ جهانی اول سیاست خارجی رسمی بود، همانطور که توماس جفرسون بیان کرد: «تجارت آزاد با همه. اتحاد نظامی با هر کسی. با این حال، رئیس جمهور وودرو ویلسون در عوض مفهوم امنیت جمعی را مطرح کرد: مقابله با کشورهای متجاوز با کمک یک اتحاد نظامی و حل پیشگیرانه درگیری ها در جامعه ملل. این ایده در ابتدا در کنگره مورد حمایت قرار نگرفت و به ایالات متحده اجازه پیوستن به جامعه ملل را نداد، اما در قالب سازمان ملل احیا شد. امروزه اکثر لیبرال ها با اعلام جنگ یکجانبه از سوی یک کشور به کشور دیگر، به استثنای دفاع از خود، مخالفند، اما بسیاری از آنها از جنگ های چندجانبه در سازمان ملل متحد یا حتی ناتو، به عنوان مثال، برای جلوگیری از نسل کشی حمایت می کنند.

افسردگی شدید

رکود بزرگ دهه 1930 ایمان مردم آمریکا به لیبرالیسم کلاسیک را متزلزل کرد و بسیاری به این نتیجه رسیدند که بازارهای غیرقابل تنظیم نمی توانند رونق ایجاد کنند و از فقر جلوگیری کنند. جان دیویی، جان مینارد کینز و رئیس جمهور فرانکلین روزولت از یک دستگاه دولتی پیچیده‌تر حمایت می‌کردند که همچنان سنگری از آزادی شخصی باشد و در عین حال از مردم در برابر هزینه‌های سرمایه‌داری محافظت کند.

جان مینارد کینز، لودویگ-جوزف برنتانو، لئونارد ترلاونی هابهاوس، توماس هیل گرین، برتیل اولین و جان دیویی توضیح داده‌اند که چگونه دولت باید اقتصاد سرمایه‌داری را برای دفاع از آزادی تنظیم کند و در عین حال از سوسیالیسم اجتناب کند. بنابراین، آنها سهم عمده ای در تئوری لیبرالیسم سوسیال داشتند، که تأثیر قابل توجهی بر لیبرال ها در سراسر جهان، به ویژه بر "انترناسیونال لیبرال" که در سال 1947 به وجود آمد، داشت. که رکود بزرگ ناشی از مداخله دولت در اقتصاد نبود، بلکه برعکس، تنظیم بیش از حد دولت در بازار بود. اقتصاددانان مکاتب اتریش و شیکاگو (فریدریش آگوست فون هایک، لودویگ فون میزس، موری روتبارد، میلتون فریدمن، و غیره) نشان می‌دهند که رکود بزرگ پیش از انبساط پولی در مقیاس بزرگ و کاهش مصنوعی نرخ‌های بهره رخ داده است، که باعث تحریف اقتصاد شد. ساختار سرمایه گذاری در اقتصاد فریدمن در اثر خود "سرمایه داری و آزادی" (1962) دلایل اصلی رکود بزرگ را ثابت کردن نرخ مبادله دلار با طلا، تنظیم می نامد. سیستم بانکی، افزایش مالیات و چاپ پول برای پرداخت بدهی های عمومی.

در سال 2008، به دلیل بحران اقتصادی، بحث بین حامیان نئولیبرالیسم و ​​لیبرالیسم اجتماعی دوباره شدت گرفت. فراخوان ها برای بازگشت به سیاست اجتماعی مبتنی بر توزیع مجدد درآمد، حمایت گرایی و اجرای اقدامات کینزی به گوش رسید.

لیبرالیسم در مقابل تمامیت خواهی

قرن بیستم با ظهور ایدئولوژی هایی مشخص شد که مستقیماً با لیبرالیسم مخالفت کردند. در اتحاد جماهیر شوروی، بلشویک ها شروع به از بین بردن بقایای سرمایه داری و آزادی شخصی شهروندان کردند، در حالی که در ایتالیا فاشیسم ظاهر شد، که به گفته رهبر این جنبش، بنیتو موسولینی، "راه سوم" بود که هم لیبرالیسم و ​​هم لیبرالیسم را نفی می کرد. کمونیسم در اتحاد جماهیر شوروی، مالکیت خصوصی ابزار تولید به خاطر دستیابی به عدالت اجتماعی و اقتصادی ممنوع بود. دولت‌های ایتالیا و به‌ویژه آلمان از برابری حقوق مردم محروم بودند. در آلمان، این در تبلیغات برتری نژادی به اصطلاح بیان شد. «نژاد آریایی» که به معنای آلمانی ها و برخی دیگر از اقوام ژرمنی بود، بر اقوام و نژادهای دیگر. در ایتالیا، موسولینی بر ایده مردم ایتالیا به عنوان یک "شرکت دولتی" تکیه کرد. کمونیسم و ​​فاشیسم هر دو به دنبال کنترل دولتی بر اقتصاد و تنظیم متمرکز تمام جنبه های جامعه بودند. هر دو رژیم همچنین اولویت منافع عمومی را بر منافع خصوصی اعلام کردند و آزادی شخصی را سرکوب کردند. از دیدگاه لیبرالیسم، این ویژگی های مشترک کمونیسم، فاشیسم و ​​نازیسم را در یک دسته واحد - توتالیتاریسم متحد کرد. به نوبه خود، لیبرالیسم شروع به تعریف خود به عنوان مخالف تمامیت خواهی کرد و دومی را جدی ترین تهدید برای لیبرال دموکراسی تلقی کرد.

توتالیتاریسم و ​​جمع گرایی

موازی فوق الذکر بین نظام های مختلف توتالیتر، مخالفت های شدید مخالفان لیبرالیسم را برمی انگیزد، که به تفاوت های چشمگیر بین ایدئولوژی های فاشیستی، نازی و کمونیستی اشاره می کنند. با این حال، F. von Hayek، A. Rand و دیگر متفکران لیبرال بر شباهت اساسی همه پافشاری کردند سه سیستم، یعنی: همه آنها مبتنی بر حمایت دولتی از منافع جمعی خاص به ضرر منافع، اهداف و آزادی های یک شهروند هستند. اینها می تواند منافع ملت - نازیسم، شرکت های دولتی - فاشیسم، یا منافع "توده های کارگر" - کمونیسم باشد. به عبارت دیگر، از دیدگاه لیبرالیسم مدرن، هم فاشیسم و ​​هم نازیسم و ​​هم کمونیسم تنها اشکال افراطی جمع گرایی هستند.

دلایل تاریخی توتالیتاریسم

بسیاری از لیبرال ها ظهور توتالیتاریسم را به این واقعیت نسبت می دهند که در یک دوره افول، مردم به دنبال راه حل در یک دیکتاتوری هستند. بنابراین، وظیفه دولت باید حفظ رفاه اقتصادی شهروندان، ایجاد تعادل در اقتصاد باشد. همانطور که آیزایا برلین گفت: "آزادی برای گرگ ها به معنای مرگ گوسفند است." نئولیبرال ها دیدگاه مخالفی دارند. در اثر خود "راه بردگی" (1944) F. von Hayek استدلال کرد که مقررات بیش از حد دولت در مورد اقتصاد می تواند منجر به از دست دادن آزادی های سیاسی و مدنی شود. در دهه‌های 1930 و 1940، زمانی که دولت‌های ایالات متحده و بریتانیا به دنبال توصیه اقتصاددان برجسته بریتانیایی جی کینز، مسیری را به سمت مقررات دولتی در پیش گرفتند، هایک نسبت به خطرات این مسیر هشدار داد و استدلال کرد که آزادی اقتصادی شرط لازمحفظ لیبرال دموکراسی بر اساس آموزه های هایک و دیگر نمایندگان «مکتب اقتصاد اتریش» یک جنبش آزادی خواهانه پدید آمد که هرگونه دخالت دولت در اقتصاد را تهدیدی برای آزادی می داند.

مفهوم جامعه باز

یکی از تأثیرگذارترین منتقدان توتالیتاریسم، کارل پوپر بود که در اثر خود در سال 1945، جامعه باز و دشمنان آن، از لیبرال دموکراسی و «جامعه باز» دفاع کرد که در آن نخبگان سیاسی می توانستند بدون خونریزی از قدرت حذف شوند. پوپر استدلال کرد که از آنجایی که فرآیند انباشت دانش بشری غیرقابل پیش بینی است، نظریه مدیریت دولتی ایده آل در اصل وجود ندارد، بنابراین، سیستم سیاسی باید به اندازه کافی انعطاف پذیر باشد تا دولت بتواند به آرامی سیاست خود را تغییر دهد. به ویژه، جامعه باید به روی دیدگاه های متعدد (کثرت گرایی) و خرده فرهنگ ها (چندفرهنگ گرایی) باز باشد.

رفاه و آموزش

ادغام مدرنیسم با لیبرالیسم در سالهای پس از جنگ منجر به گسترش سوسیال لیبرالیسم شد که ادعا می کند که حفاظت بهتراز توتالیتاریسم جمعیتی از نظر اقتصادی مرفه و تحصیلکرده با حقوق مدنی گسترده است. نمایندگان این گرایش مانند جی کی گالبریت، جی رالز و آر. دهرندورف معتقد بودند که برای افزایش سطح آزادی های شخصی، آموزش استفاده روشنگرانه به آنها ضروری است و مسیر خودسازی از طریق توسعه می گذرد. از فناوری های جدید

آزادی فردی و جامعه

در سالهای پس از جنگ، بخش قابل توجهی از تحولات نظری در زمینه لیبرالیسم به مسائل مربوط به لیبرالیسم اختصاص یافت. انتخاب عمومیو مکانیسم های بازار برای دستیابی به یک "جامعه لیبرال". یکی از مکان های اصلی در این بحث، قضیه ارو است. بیان می‌کند که چنین رویه‌ای برای نظم دادن به ترجیحات اجتماعی وجود ندارد که برای هر ترکیبی از ترجیحات تعریف شده باشد، به ترجیحات فردی در مورد مسائل خارجی وابسته نباشد، از تحمیل انتخاب یک فرد بر کل جامعه آزاد باشد، و اصل پارتو را برآورده کند. (یعنی این واقعیت که بهینه برای هر فرد باید برای کل جامعه ارجح ترین باشد). نتیجه این قضیه این پارادوکس لیبرالی است که نمی‌توان یک رویه دموکراتیک جهانی و منصفانه را طراحی کرد که با آزادی نامحدود انتخاب شخصی سازگار باشد. این نتیجه گیری به این معناست که در شکل خالص آن، نه اقتصاد بازار و نه اقتصاد رفاه برای دستیابی به جامعه مطلوب کافی نیست. علاوه بر این، اصلاً مشخص نیست که «جامعه بهینه» چیست، و همه تلاش‌ها برای ساختن چنین جامعه‌ای به فاجعه ختم شد (شوروی شوروی، رایش سوم). طرف دیگر این پارادوکس این است که چه چیزی مهمتر است: رعایت دقیق رویه ها یا برابری در حقوق برای همه شرکت کنندگان.

آزادی شخصی و مقررات دولتی

یکی از مفاهیم کلیدی نظریه کلاسیک آزادی مالکیت است. بر اساس این نظریه، اقتصاد بازار آزاد نه تنها ضامن آزادی اقتصادی است، بلکه شرط لازم برای آزادی شخصی همه است.

مدافعان آزادی به طور کلی برنامه ریزی را انکار نمی کنند، بلکه فقط چنین مقررات دولتی را که جایگزین رقابت آزاد بین مالکان می شود، انکار می کنند. در تاریخ قرن بیستم، نمونه‌های واضحی وجود داشت که رد اصل مصونیت مالکیت خصوصی و جایگزینی رقابت آزاد با مقررات دولتی به نام امنیت و ثبات اجتماعی منجر به ایجاد محدودیت‌های قابل توجهی در امور شخصی شد. آزادی شهروندان (اتحادیه شوروی استالینی، چین مائوئیستی، کره شمالی، کوبا و سایر کشورهای "سوسیالیسم پیروز"). با از دست دادن حق مالکیت خصوصی، شهروندان خیلی زود حقوق مهم دیگری را از دست دادند: حق انتخاب آزادانه محل سکونت (ثبت نام)، محل کار (مزارع جمعی) و مجبور شدند برای یک دولت منصوب شده (معمولاً کم) کار کنند. حقوق. این با ظهور سازمان های اجرای قانون سرکوبگر (NKVD، وزارت امنیت دولتی GDR و غیره) همراه بود. بخش قابل توجهی از جمعیت تحت شرایط زندان مجبور به کار رایگان شدند.

لازم به ذکر است که بر ادله فوق ایراداتی وارد است. سطح نسبتاً پایین دستمزدها در سوسیالیسم با این واقعیت توضیح داده می شود که دولت مراقبت اصلی مسکن، دارو، آموزش و تامین اجتماعی را بر عهده گرفت. نیاز به نهادهای امنیتی سرکوبگر با حفاظت از دولت در برابر دشمنان خارجی و داخلی توجیه می شود. دستاوردهای اقتصادی، نظامی و علمی قابل توجهی در طول دوره توصیف شده در کشورها ذکر شده است. در نهایت، عدم دستیابی به برخی از اهداف در نهایت، فساد و غیره، قاعدتاً پس از مرگ یکی از رهبران کشور، با انحراف از مسیر انتخابی همراه است. این اعتراضات به دنبال نشان دادن این است که محدودیت‌های آزادی شخصی با ارزش‌های دیگر توجیه و متعادل می‌شوند. با این حال، آنها نتیجه اصلی نظریه کلاسیک آزادی را رد نمی کنند، یعنی اینکه بدون حق مالکیت خصوصی مشروع، که توسط کل نیروی دولتی حمایت می شود، آزادی شخصی شهروندان غیرممکن است.

لیبرالیسم مدرن

بررسی کوتاه

امروزه لیبرالیسم یکی از ایدئولوژی های پیشرو در جهان است. مفاهیم آزادی شخصی، عزت نفس، آزادی بیان، حقوق بشر جهانی، مدارا مذهبی، حریم خصوصی، مالکیت خصوصی، بازار آزاد، برابری، حاکمیت قانون، شفافیت دولت، محدودیت در قدرت دولتی، قدرت عالی مردم، خود -تعیین یک ملت، خط مشی عمومی روشنفکرانه و معقول - از همه بیشتر است. نظام های سیاسی لیبرال دمکراتیک شامل کشورهایی است که از نظر فرهنگ و سطح رفاه اقتصادی متفاوت هستند، مانند فنلاند، اسپانیا، استونی، اسلوونی، قبرس، کانادا، اروگوئه یا تایوان. در همه این کشورها، ارزش های لیبرال نقش کلیدی در شکل دادن به اهداف جدید جامعه ایفا می کنند، حتی اگر شکاف بین آرمان ها و واقعیت وجود داشته باشد.

فهرست زیر از روندهای سیاسی معاصر در چارچوب لیبرالیسم به هیچ وجه کامل نیست. مهمترین اصولی که بیشتر در اسناد حزبی ذکر شده است (مثلاً در "مانیفست لیبرال" 1997) در بالا ذکر شده است.

با توجه به اینکه در اروپای غربیو در آمریکای شمالی، اکثر جریان های سیاسی با آرمان های لیبرالیسم سیاسی ابراز همبستگی می کنند، نیاز به طبقه بندی محدودتر مطرح شده است. لیبرال های جناح راست بر لیبرالیسم کلاسیک تأکید دارند، اما در عین حال به تعدادی از مفاد لیبرالیسم اجتماعی اعتراض دارند. محافظه‌کارانی که دارای ارزش‌های لیبرال سیاسی هستند که در این کشورها سنتی شده‌اند، به آن‌ها می‌پیوندند، اما اغلب برخی از مظاهر لیبرالیسم فرهنگی را به‌عنوان مغایر با هنجارهای اخلاقی محکوم می‌کنند. لازم به ذکر است که محافظه‌کاری از نظر تاریخی، آنتاگونیست ایدئولوژیک لیبرالیسم بود، اما پس از پایان جنگ جهانی دوم و بی‌اعتبار شدن استبداد، جریان‌های میانه‌رو (محافظه‌کاری لیبرال، دموکراسی مسیحی) به ایفای نقش رهبری در محافظه‌کاری غربی پرداختند. در نیمه دوم قرن بیستم، محافظه کاران فعال ترین مدافعان مالکیت خصوصی و حامیان خصوصی سازی بودند.

در واقع "لیبرال ها" در ایالات متحده سوسیالیست و به طور کلی چپ خوانده می شوند، در حالی که در اروپای غربی این اصطلاح به لیبرتارین ها اشاره دارد و لیبرال های چپ را سوسیال لیبرال می گویند.

آزادیخواهان بر این باورند که دولت نباید در زندگی خصوصی یا فعالیتهای تجاری دخالت کند، مگر اینکه از آزادی و دارایی برخی در برابر تجاوزات دیگران محافظت کند. آنها از لیبرالیسم اقتصادی و فرهنگی حمایت می کنند و با لیبرالیسم اجتماعی مخالفند. برخی از آزادیخواهان معتقدند که دولت باید قدرت کافی برای اجرای حاکمیت قانون داشته باشد، در حالی که برخی دیگر استدلال می کنند که تضمین حاکمیت قانون باید توسط سازمان های دولتی و خصوصی انجام شود. که در سیاست خارجیآزادیخواهان عموماً با هرگونه تهاجم نظامی مخالفند.

در چارچوب لیبرالیسم اقتصادی، جریان ایدئولوژیک نئولیبرالیسم منزوی شده است. این روند اغلب به عنوان یک نظریه صرفاً اقتصادی، خارج از چارچوب لیبرالیسم سیاسی در نظر گرفته می شود. نئولیبرال ها برای عدم مداخله دولت در اقتصاد کشور و بازار آزاد تلاش می کنند. دولت وظیفه تنظیم پولی متوسط ​​و ابزاری برای دستیابی به بازارهای خارجی در مواردی که سایر کشورها موانعی برای تجارت آزاد ایجاد می کنند، به عهده دارد. یکی از مظاهر تعیین کننده سیاست اقتصادی نئولیبرال خصوصی سازی است که نمونه بارز آن اصلاحاتی بود که توسط کابینه مارگارت تاچر در بریتانیا انجام شد.

سوسیال لیبرال های مدرن تمایل دارند خود را مرکزگرا یا سوسیال دموکرات معرفی کنند. دومی نفوذ قابل توجهی به دست آورده است، به ویژه در اسکاندیناوی، جایی که یک سری رکود اقتصادی طولانی مدت مسائل حمایت اجتماعی (بیکاری، بازنشستگی، تورم) را تشدید کرده است. برای حل این مشکلات، سوسیال دموکرات ها به طور مداوم مالیات ها و بخش عمومی را در اقتصاد افزایش دادند. در عین حال، چندین دهه جنگ مداوم قدرت بین نیروهای لیبرال راست و چپ منجر به قوانین مؤثر و دولت های شفافی شده است که به طور قابل اعتماد از حقوق مدنی مردم و دارایی کارآفرینان محافظت می کند. تلاش برای سوق دادن بیش از حد کشور به سوی سوسیالیسم منجر به از دست دادن قدرت برای سوسیال دموکرات ها و لیبرالیزاسیون متعاقب آن شد. بنابراین، امروزه در کشورهای اسکاندیناوی قیمت ها تنظیم نمی شود (حتی در شرکت های دولتی، به استثنای انحصارها)، بانک ها خصوصی هستند و هیچ مانعی برای تجارت از جمله بین المللی وجود ندارد. این ترکیب سیاست های لیبرال و اجتماعی منجر به اجرای لیبرال دمکراتیک شد نظام سیاسیبا سطح بالایی از حمایت اجتماعی فرآیندهای مشابه در دیگران رخ می دهد. کشورهای اروپاییجایی که سوسیال دموکرات ها، حتی پس از به قدرت رسیدن، سیاست نسبتا لیبرالی را دنبال می کنند.

احزاب لیبرال اغلب اهداف اصلی سیاست خود را تقویت لیبرال دموکراسی و حاکمیت قانون، استقلال قوه قضائیه می دانند. کنترل بر شفافیت کار دولت؛ حمایت از حقوق شهروندی و رقابت آزاد. در عین حال، وجود کلمه "لیبرال" در نام حزب به خودی خود اجازه نمی دهد تا مشخص شود که طرفداران آن لیبرال های راست، سوسیال لیبرال ها یا آزادیخواهان هستند.

جنبش های سوسیال لیبرال نیز بسیار متنوع هستند. برخی از جنبش ها از آزادی جنسی، فروش آزاد اسلحه یا مواد مخدر و گسترش عملکرد ساختارهای امنیتی خصوصی و واگذاری برخی از وظایف پلیس به آنها حمایت می کنند. لیبرال های اقتصادی اغلب از نرخ های مالیات بر درآمد ثابت یا حتی جایگزینی مالیات بر درآمد سرانه، خصوصی سازی آموزش، مراقبت های بهداشتی و سیستم دولتیتامین بازنشستگی، برای انتقال علم به بودجه خود حمایتی. در بسیاری از کشورها، لیبرال ها طرفدار لغو آن هستند مجازات مرگخلع سلاح، رد فناوری هسته ای، حفاظت از محیط زیست.

اخیراً بحث در مورد چندفرهنگی شدت گرفته است. در حالی که همه احزاب موافق هستند که اقلیت های قومی باید ارزش های اساسی جامعه را به اشتراک بگذارند، برخی معتقدند که کارکرد اکثریت باید به حمایت از حقوق در جوامع قومی محدود شود، در حالی که برخی دیگر از ادغام زودهنگام اقلیت ها به نام حفظ یکپارچگی دفاع می کنند. از ملت

از سال 1947، انجمن مونت پلرین فعالیت می کند و اقتصاددانان، فیلسوفان، روزنامه نگاران، کارآفرینان را که از اصول و ایده های لیبرالیسم کلاسیک حمایت می کنند، متحد می کند.

نقد معاصر لیبرالیسم

حامیان جمع گرایی معنای آزادی فردی یا حق مالکیت خصوصی را مطلق نمی دانند، در عوض بر جمع یا جامعه تمرکز می کنند. در عین حال، گاهی اوقات دولت به عنوان عالی ترین شکل جمع و نمایانگر اراده آن تلقی می شود.

حامیان چپ گرای مقررات سختگیرانه دولتی، سوسیالیسم را به عنوان یک نظام سیاسی ترجیح می دهند و معتقدند که تنها کنترل دولتی بر توزیع درآمد می تواند رفاه مادی جهانی را تضمین کند. به ویژه، از دیدگاه مارکسیسم، عیب اصلی لیبرالیسم، توزیع نابرابر ثروت مادی است. مارکسیست ها استدلال می کنند که در یک جامعه لیبرال، قدرت واقعی در دستان گروه بسیار کوچکی از مردم متمرکز است که جریان های مالی را کنترل می کنند. در شرایط نابرابری اقتصادی، برابری در برابر قانون و برابری فرصت ها، به عقیده مارکسیست ها، یک مدینه فاضله باقی می ماند و هدف واقعی مشروعیت بخشیدن به استثمار اقتصادی است. از دیدگاه لیبرال ها، مقررات سخت دولتی مستلزم محدودیت در میزان دستمزد، در انتخاب حرفه و محل سکونت است و در نهایت منجر به از بین رفتن آزادی شخصی و تمامیت خواهی می شود.

علاوه بر این، مارکسیسم به دلیل این واقعیت که دولت را سوژه ای جدا از جامعه می بیند، به نظریه لیبرال قرارداد اجتماعی نیز انتقاد می کند. مارکسیسم تقابل جامعه و دولت را به تقابل بین طبقات بر اساس رابطه با وسایل تولید تقلیل می دهد.

دولت گرایان راست بر این باورند که خارج از حوزه اقتصادی، آزادی های مدنی منجر به بی تفاوتی، خودخواهی و بداخلاقی می شود. قاطع ترین آنها فاشیست ها هستند که استدلال می کنند که پیشرفت عقلانی به آینده ای انسانی تر، همانطور که لیبرال ها معتقدند منتهی نمی شود، بلکه برعکس، به انحطاط اخلاقی، فرهنگی و فیزیکی نوع بشر منجر می شود. فاشیسم بالاترین ارزش بودن انسان را انکار می‌کند و در عوض خواستار ساختن جامعه‌ای است که در آن مردم از میل به ابراز وجود محروم باشند و منافع خود را کاملاً تابع وظایف ملت کنند. از منظر فاشیست ها، پلورالیسم سیاسی، اعلام برابری و محدودیت قدرت دولتی خطرناک است، زیرا فرصت هایی را برای گسترش همدردی با مارکسیسم باز می کند.

کمونیتاریسم (آمیتای اتزیونی، مری آن گلندون، و غیره) درگیر انتقاد ملایم تری از لیبرالیسم است که حقوق فردی را به رسمیت می شناسد، اما به شدت آنها را با مسئولیت هایی در رابطه با جامعه پیوند می دهد و اجازه می دهد اگر با هزینه عمومی اجرا شوند، محدود شوند.

رژیم‌های استبدادی مدرن با تکیه بر یک رهبر محبوب در میان مردم، اغلب برای بی‌اعتبار کردن لیبرالیسم در میان مردم، تبلیغات انجام می‌دهند. رژیم های لیبرال به دلیل این واقعیت که رأی دهندگان در میان نخبگان سیاسی انتخاب می کنند و نمایندگانی از مردم (یعنی هم نوع خود) انتخاب نمی کنند، متهم به غیردموکراتیک بودن هستند. نخبگان سیاسی به‌عنوان عروسک‌هایی در دستان تنها گروه پشت‌پرده معرفی می‌شوند که در عین حال کنترل اقتصاد را در دست دارند. سوء استفاده از حقوق و آزادی ها (تظاهرات سازمان های رادیکال، انتشار مطالب توهین آمیز، شکایت های بی اساس و غیره) به عنوان اقدامات خصمانه سیستماتیک و برنامه ریزی شده ارائه می شود. رژیم‌های لیبرال به ریاکاری متهم می‌شوند: اینکه آنها از محدود کردن مداخله دولت در زندگی کشورشان حمایت می‌کنند، اما در عین حال در امور داخلی سایر کشورها مداخله می‌کنند (معمولاً منظور آنها انتقاد از نقض حقوق بشر است). ایده های لیبرالیسم به عنوان یک مدینه فاضله شناخته می شود که اجرای آن اساساً غیرممکن است، قوانین بازی نامطلوب و دور از ذهن است که کشورهای غربی (در درجه اول ایالات متحده) سعی دارند آن را به تمام جهان (مثلاً در عراق یا صربستان) تحمیل کنند. ). در پاسخ، لیبرال ها استدلال می کنند که این دقیقاً امکان سنجی لیبرال دموکراسی و در دسترس بودن ایده های آن است. ملل مختلفعوامل اصلی نگرانی دیکتاتورها هستند.

در طرف مقابل طیف سیاسی دولت گرا، آنارشیسم مشروعیت دولت را برای هر هدفی انکار می کند. (اکثریت قاطع لیبرال ها تشخیص می دهند که دولت برای تضمین حمایت از حقوق ضروری است).

مخالفان جناح چپ لیبرالیسم اقتصادی به ایجاد مکانیسم های بازار در مناطقی که قبلاً وجود نداشتند اعتراض دارند. آنها بر این باورند که وجود بازنده ها و پیدایش نابرابری در نتیجه رقابت آسیب قابل توجهی به کل جامعه وارد می کند. به ویژه، نابرابری بین مناطق در داخل کشور به وجود می آید. چپ همچنین اشاره می کند که رژیم های سیاسی تاریخی مبتنی بر لیبرالیسم کلاسیک ناب بی ثبات بوده اند. از دیدگاه آنها، یک اقتصاد برنامه ریزی شده می تواند از فقر، بیکاری و تفاوت های قومی و طبقاتی در بهداشت و آموزش محافظت کند.

سوسیالیسم دموکراتیک به عنوان یک ایدئولوژی به دنبال دستیابی به حداقل برابری در سطح نتیجه نهایی است و نه فقط برابری فرصت ها. سوسیالیست ها از ایده های یک بخش عمومی بزرگ، ملی کردن تمام انحصارها (از جمله بخش مسکن و خدمات آب و برق و استخراج مهمترین آنها حمایت می کنند. منابع طبیعی) و عدالت اجتماعی. آنها حامی بودجه دولت برای همه نهادهای دموکراتیک، از جمله صندوق ها هستند رسانه های جمعیو احزاب سیاسی از دیدگاه آنها، سیاست های اقتصادی و اجتماعی لیبرال زمینه ساز بحران های اقتصادی است.

این امر دموسوسیالیست ها را از پیروان سوسیال لیبرالیسم متمایز می کند، که مداخله بسیار کمتری از سوی دولت را ترجیح می دهند، مثلاً از طریق تنظیم اقتصاد یا یارانه ها. لیبرال ها نیز به نام شایسته سالاری به یکسان سازی نتایج اعتراض دارند. از نظر تاریخی، سکوهای سوسیال لیبرال ها و دموسوسیالیست ها نزدیک به هم بودند و حتی تا حدی همپوشانی داشتند. به دلیل کاهش محبوبیت سوسیالیسم در دهه 1990، "سوسیال دموکراسی" مدرن بیش از پیش از سوسیالیسم دموکراتیک به سوسیال لیبرالیسم تغییر جهت داد.

مخالفان جناح راست لیبرالیسم فرهنگی آن را تهدیدی برای سلامت اخلاقی ملت، ارزش‌های سنتی و ثبات سیاسی می‌دانند. آنها این را جایز می دانند که دولت و کلیسا زندگی خصوصی مردم را تنظیم کند، آنها را از اعمال غیراخلاقی حفظ کند و عشق به زیارتگاه و میهن را در آنها القا کند.

یکی از منتقدان لیبرالیسم، کلیسای ارتدکس روسیه است. به ویژه، پدرسالار کریل، در سخنرانی خود در لاورای کیف-پچرسک در 29 ژوئیه 2009، تشابهاتی را بین لیبرالیسم و ​​محو کردن مفاهیم خیر و شر ترسیم کرد. مورد دوم مملو از این واقعیت است که مردم دجال را باور خواهند کرد و سپس آخرالزمان فرا خواهد رسید.

در مسائل سیاست بین‌الملل، مسئله حقوق بشر با اصل عدم مداخله در مسائل حاکمیتی دیگر کشورها در تضاد است. در این راستا، فدرالیست های جهان دکترین حاکمیت دولت های ملی را به نام حفاظت از نسل کشی و نقض گسترده حقوق بشر رد می کنند. نومحافظه کاران آمریکایی نیز به ایدئولوژی مشابهی پایبند هستند که خواهان گسترش تهاجمی و سازش ناپذیر لیبرالیسم در جهان هستند، حتی به قیمت نزاع با متحدان اقتدارگرای ایالات متحده. این جریان به طور فعال از استفاده از نیروی نظامیبه خاطر اهداف خود علیه کشورهای متخاصم با ایالات متحده و توجیه نقض اصول حقوق بین الملل مرتبط با آن. نومحافظه کاران به این دلیل به دولت گرایان نزدیک می شوند که حامیان یک دولت قدرتمند و مالیات های بالا برای پوشش هزینه های نظامی هستند.

در سطح بین‌المللی، لیبرال‌هایی که در کشورهای توسعه‌یافته قدرت دارند مورد انتقاد قرار می‌گیرند که کشورها و سازمان‌های فراملی خود (مانند اتحادیه اروپا) را به روی مردم مناطق دیگر بسته نگه می‌دارند، مهاجرت را محدود می‌کنند، و برای کشورهای جهان سوم برای ورود به بازارهای غربی مشکل دارند. جهانی شدن، همراه با لفاظی های لیبرالی، متهم به بدتر شدن حقوق کارگران، شکاف فزاینده بین کشورهای ثروتمند و فقیر و بین طبقات، از دست دادن هویت فرهنگی، و پاسخگویی ناکافی شرکت های بزرگ فراملیتی است. او همچنین مظنون به مشارکت در سرنگونی نخبگان محلی و به دست گرفتن قدرت توسط کشورهای غربی در سراسر کره زمین است. از دیدگاه لیبرال ها، با رعایت معیارهای اجتماعی و اقتصادی معین، یک بازار آزاد و عادلانه جهانی تنها می تواند به نفع همه شرکت کنندگان باشد. این شامل بهبود کارایی تولید، گردش آزاد سرمایه، افراد و اطلاعات است. به نظر آنها عوارض جانبی منفی را می توان از طریق برخی مقررات از بین برد.

نقد لیبرالیسم در ادبیات

در آغاز قرن بیست و یکم، با رشد جهانی گرایی و شرکت های فراملی، ضد اتوپیایی علیه لیبرالیسم در ادبیات ظاهر شد. یکی از این نمونه ها طنز نویسنده استرالیایی مکس بری، دولت جنیفر است که قدرت شرکت را تا مرز پوچی پیش می برد.

لیبرالیسم در روسیه

چندین قیام لیبرال در تاریخ روسیه رخ داده است که تأثیر قابل توجهی بر این کشور داشته است.
قیام دمبریست ها در سال 1825 اولین تلاش رادیکال برای اعمال محدودیت های قانون اساسی و قانونی بر قدرت دولتی بود.

انقلاب فوریه 1917 به سلطنت مطلقه پایان داد.

تجدید ساختار 1987-1991 و اصلاحات اقتصادی بعدی، گذار کشور را به اقتصاد بازار آغاز کرد.

این رویدادها منجر به تغییرات مثبت مهم و پیامدهای منفی جدی شد، در نتیجه در حال حاضر، اکثریت جمعیت روسیه در مورد ارزش های لیبرال دوسوگرا هستند.

V روسیه مدرنتعدادی از احزاب وجود دارند که جهت گیری لیبرالی خود را اعلام می کنند (اما لزوماً چنین نیستند):

حزب لیبرال دموکرات؛
"تنها دلیل"؛
حزب آزادیخواه فدراسیون روسیه؛
"سیب"؛
اتحاد دموکراتیک

1. لیبرالیسم و ​​نئولیبرالیسم

ایدئولوژی سیاسیبه عنوان شکلی منطقی و ارزشی از انگیزه برای رفتار سیاسی عمل می کند و دکترین خاصی را نشان می دهد که ادعاهای گروه خاصی از افراد در مورد قدرت (یا استفاده از آن) را توجیه می کند و مطابق با این اهداف، تلاش می کند افکار عمومی را تابع افکار خود کند. ایده ها.

بسته به سلسله مراتب ارزش ها، ایدئولوژی ها لیبرال، محافظه کار و سوسیالیستی هستند. بقیه ایدئولوژی ها اصلاح شده از سه مورد فوق هستند و تظاهر به انسجام گروه های اجتماعی بزرگ ندارند.

اصطلاح "لیبرالیسم" در ترجمه از لات. زبان ("لیبرالیس" - آزاد) - به معنای اعتقاد آزاد است که به دنبال خلاص شدن از سنت ها، آداب و رسوم، جزمات و ایستادن روی پای خود است.

آزادی خواه- به عنوان یک ایدئولوژی سیاسی، یکی از تأثیرگذارترین ایدئولوژی ها در دنیای مدرنبا متحد کردن حامیان نظام پارلمانی، آزادی های دموکراتیک و تجارت آزاد در پایان قرن های هفدهم تا هجدهم شکل گرفت. در مبارزه با دستورات فئودالی و مطلق گرایی. کلاسیک های نظریه لیبرالیسم به درستی در نظر گرفته می شوند: J. Locke, J.-J. روسو، آ. ولتر، سی. مونتسکیو. ارزش ها و اصول لیبرال را می توان در آثار متفکران مشهور بلاروسی A. Volan و L. Sapieha یافت.

اصول ایدئولوژی لیبرال:

آزادی فردی یک فرد؛

ارزش انسان و برابری اولیه مردم.

سلب ناپذیری حقوق بشر نسبت به زندگی، آزادی، مالکیت؛

فعالیت دولت بر اساس اجماع عمومی برای حفظ و حمایت از حقوق طبیعی بشر؛

رابطه بین شخص و دولت ماهیت قراردادی دارد.

حاکمیت قانون و برابری همه در برابر قانون؛

تفکیک قوا (قانونگذاری، اجرای قانون، عدالت) و ایجاد نظام بازدارندگی و تعادل آنها.

مالکیت خصوصی و مصونیت آن به عنوان ضامن استقلال و حیثیت فرد.

بازار آزاد، ابتکار شخصی و رقابت منصفانه؛

جامعه مدنی توسعه یافته، مستقل از دولت و نهادهای سیاسی.

ایدئولوژی سیاسی لیبرالیسم نیز مجموعه ای از ارزش های خود را ارائه می دهد: یک فرد بالاترین ارزش است، آزادی فردی، آزادی از خودسری های دولت، استقلال از تعصبات، نابرابری طبیعی مردم، اعتقاد به پیشرفت اجتماعی و قدرت عقل، و غیره.

از اواسط قرن بیستم، انطباق ایدئولوژی لیبرال با اهداف جدید زندگی اجتماعی آغاز شد که با ظهور نئولیبرالیسمکه ایده های اصلی آن عبارتند از:

جامعه مدنی بالغ و حاکمیت قانون؛

مداخله فعال دولت در حوزه بازار و روابط اجتماعی؛

استفاده از اشکال متکثر سازماندهی و اعمال قدرت سیاسی؛

اجماع مدیران و حاکمان با تحریک مشارکت توده ها در مدیریت تولید و در فرآیند سیاسی.

لیبرالیسم مدرن شامل گرایش ها و اشکال بسیاری است که بین آنها تضادها و حتی تضادها به وجود می آید. اشکال لیبرالیسم مانند لیبرالیسم سیاسی، لیبرالیسم اقتصادی، لیبرالیسم اجتماعی، لیبرالیسم فرهنگی در کشورهای توسعه یافته آمیخته است و در کشورهای در حال توسعه لیبرالیسم نسل سوم به منصه ظهور می رسد. در جمهوری بلاروس، ایده های لیبرالیسم اقتصادی، سیاسی، اجتماعی و متأسفانه فرهنگی (همانطور که تلاش دیگری برای برگزاری رژه اقلیت های جنسی در مینسک نشان می دهد) گسترده تر است.

2. محافظه کاری و نو محافظه کاری

محافظه کاری- (از Lat.conserve - محافظت، حفظ) - یک ایدئولوژی سیاسی متمرکز بر حفظ و حمایت از پایه های سنتی و تاریخی تثبیت شده زندگی اجتماعی، بر به رسمیت شناختن تخطی ناپذیری نظم موجود چیزها، که بالاتر از سلسله مراتب ایجاد شده است. جامعه انسانی، و همچنین تعدادی از اصول اخلاقی زیربنای خانواده، مذهب، دارایی. در پایان قرن هجدهم در انگلستان به عنوان واکنشی به موفقیت های لیبرالیسم پس از انقلاب های بورژوایی به وجود آمد. E. Burke، J. de Maistre، L. de Bonald و F.R. د شاتوبریان، که برای اولین بار استفاده کرد این اصطلاح... در جمهوری بلاروس، بسیاری از محققان دیدگاه های اجتماعی و سیاسی S. Budny را که در دوره رنسانس زندگی می کرد، نسبتاً محافظه کارانه می دانند.

اصول ایدئولوژی محافظه کارانه:

مطلق گرایی اخلاقی، به رسمیت شناختن ابدیت و تخطی از آرمان ها و ارزش های اخلاقی، زیرا ماهیت خود انسان تغییر نمی کند.

سنت گرایی که اساس، شالوده جامعه سالم است. نیاز به تقویت ارزش های سنتی مانند دولت، خانواده، مذهب؛

نخبه گرایی به عنوان ادامه اشرافیت;

آزادی فردی مستلزم تسلیم در برابر قدرت دولتی و وفاداری به آن است.

یک قدرت قوی، یک دولت قوی که نباید از رفاه اجتماعی سوء استفاده کند، زیرا رفاه اجتماعی منجر به وابستگی می شود.

اقتصاد قوی مبتنی بر مالکیت خصوصی، روابط بازار و سرمایه گذاری آزاد.

تعهد به خودگردانی محلی، ارزش های منطقه ای (ملی).

الگوی نابرابری اجتماعی، زیرا افراد از نظر رشد جسمی، ذهنی و اخلاقی نابرابر هستند.

در نیمه دوم قرن بیستم، محافظه کاری در مسیر لیبرالیسم و ​​پوپولیسم تکامل یافت و تا دهه 80 نومحافظه کاری توسعه یافت. شکل گیری اندیشه های نومحافظه کاری با بحران تمدن علمی و فنی بسیار تسهیل شد. اصول اخلاقی. نومحافظه کاران پیشنهاد می کنند: تقویت مقررات دولتی در حوزه اقتصادی و اجتماعی. به هر فرد امکان کسب درآمد با رعایت اصول توزیع عادلانه درآمد، دستمزد عادلانه، مالیات عادلانه، کمک عادلانه برای تجلی ابتکار خصوصی را بدهد. فرصتی برای انتخاب محل تحصیل و آموزش به کودکان و محل درمان آنها فراهم کنید. توسعه نهادهای جامعه مدنی، تقویت مسئولیت اخلاقی شهروندان و دولت و تقویت اولویت های خانواده و مذهب.

ایدئولوگ های محافظه کار مانند سلف خود، ایدئولوژی لیبرال، ماهیت اصلاح طلبی دارند و مرحله حاضریکی از تاثیرگذارترین ها در بریتانیا، آلمان، ایتالیا، ایالات متحده آمریکا است. ایده های ایدئولوژی محافظه کارانه در جمهوری بلاروس کاملاً محبوب است، همانطور که عناصر ساختاری ایدئولوژی دولتی نشان می دهد.

3. سوسیال دموکراسی مدرن

ایدئولوژی سیاسی سوسیال دموکراسی مدرن محصول جنبش رفرمیستی در انترناسیونال دوم (1889-1914) است. E. Bernstein و K. Kautsky به درستی پدرانشان در نظر گرفته می شوند. خود این اصطلاح در اواخر قرن نوزدهم، از زمان ظهور توده، معرفی شد احزاب سیاسی... اکثر حامیان و نظریه پردازان سوسیال دموکراسی ناگزیر بودن فروپاشی سرمایه داری را انکار می کنند. به نظر آنها، آغاز دوران سوسیالیستی نه با فروپاشی سرمایه داری، بلکه با توسعه اشکال جدید تولید در شرایط توسعه مسالمت آمیز اقتصاد سرمایه داری همراه با برقراری برابری اجتماعی برای همه اعضای جامعه است. . سوسیالیسم با اصلاحات اجتماعی با هدف تضمین عملکرد کارآمد اقتصاد و اجرای اصل آزادی رهبری خواهد شد. هدف اصلی ایدئولوژی سوسیال دموکرات هاساختن جامعه ای مبتنی بر ارزش های لیبرال دموکراتیک است. سیاست اجتماعی سوسیال دموکرات ها کافی، جذاب و ثمربخش است که آن را در پایان دهه 90 قرن بیستم به یکی از ایدئولوژی های معتبر زمان ما تبدیل کرد.

تشکیل دولت های بورژوایی تحت لوای مبارزه برای ایده ها و اصولی انجام شد که معمولاً لیبرالیسم کلاسیک (از لاتین - liberalis - آزاد) نامیده می شود. ایدئولوژی لیبرالیسم از نظر تاریخی اولین ایدئولوژی سیاسی بود.

لیبرالیسم به عنوان یک گرایش ایدئولوژیک مستقل بر اساس فلسفه سیاسی روشنگران انگلیسی جی. لاک (1632 - 1704)، تی هابز (1588 - 1679)، آ. اسمیت (1723 - 1790) در پایان قرن بیستم شکل گرفت. قرن 17 - 18.

لیبرالیسم با پیوند دادن آزادی فردی با احترام به حقوق اساسی بشر (حق زندگی، آزادی، مالکیت خصوصی) و همچنین با سیستم مالکیت خصوصی، مفهوم خود را بر اساس آرمان های رقابت آزاد، بازار و کارآفرینی بنا نهاد. نقطه عطف توسعه لیبرالیسم را باید انقلاب کبیر بورژوازی فرانسه دانست. در این زمان بود که اصول ایدئولوژیک لیبرالیسم در عمل سیاسی تجسم یافت.

ایده های اساسی لیبرالیسم... محور ایدئولوژی لیبرالیسم این ایده است آزادی فردی و استقلال اراده فردی... در فئودالیسم، شخصیت کاملاً سرکوب و تابع نظم اجتماعی موجود بود. متفکران برجسته آن زمان این وضعیت را مورد انتقاد قرار دادند. آنها استدلال کردند که جامعه مکانیسمی است متشکل از افراد خودمختار و خود شکوفا، و دکترین حقوق طبیعی انسان در مورد زندگی، آزادی، مالکیت را مطرح و اثبات کردند. به عقیده او، فردی سوژه مستقلی است که خودش می داند چه چیزی برای او خوب است و چه چیزی بد. جی. اس. میل این ایده را در قالب اصل زیر فرموله کرد: "خود انسان بهتر از هر دولتی می داند به چه چیزی نیاز دارد" و جی. لاک نوشت که فرد "ارباب شخص خود" است.

به طور کلی، جهان بینی لیبرال از همان ابتدا به سمت شناخت آرمان آزادی فردی به عنوان یک هدف جهانی گرایش داشت. علاوه بر این، پیش نیاز معرفت شناختی جهان بینی لیبرال، انزوای فردیت انسان، آگاهی از مسئولیت یک فرد در قبال اعمال خود هم در برابر خود و هم در برابر جامعه، اظهار نظر بر ایده برابری همه افراد در ذات خود است. ، حق طبیعی برای تحقق خود.

اصل فردگرایی در ایدئولوژی لیبرالیسم ارتباط تنگاتنگی با اصل دارد لسه فر... ایده عدم مداخله همزمان و در پیوند ماهوی نزدیک با اصل فردگرایی شکل گرفت. از آنجایی که فرد و فعالیت های او مبنای معناساز جامعه است، این اوست که بر پیوندهای اجتماعی اولویت دارد و برای تحقق این اولویت باید از تأثیرات بیرونی مصونیت کافی داشته باشد. نه افراد دیگر، نه دولت و نه جامعه به عنوان یک کل نباید از مرزهای طبیعی خود فراتر بروند و از آنها عبور کنند و در زندگی انسان دخالت کنند.

عدم مداخله به معنای چیزی بیشتر و چیزی کمتر از آزادی یک فرد برای حفظ ویژگی های خود، خود بودن نیست. برای این، شخص به تخطی ناپذیری "دنیای کوچک" خود نیاز دارد که تحت مفهوم زندگی خصوصی قرار می گیرد. این استکه فقط همین دنیای کوچک را فرد تعیین می کند و خود فرد را در تحققش نشان می دهد.

یکی از اصول اساسی لیبرالیسم این است ارزش مطلق انسانو برابری اصلی ("از بدو تولد") همه مردم. این موضع علیه نظم فئودالی مبتنی بر تقسیم طبقاتی و امتیازات بود. با طرح این تز، بورژوازی از نظر اقتصادی قوی‌تر تلاش کرد تا در جامعه موقعیتی را به دست آورد که در خور توان اقتصادی آن بود. I. کانت با بازتاب این احساسات خاطرنشان کرد که یک شخص به خودی خود یک هدف است و نمی توان از آن به عنوان ابزاری برای دستیابی به اهداف دیگری استفاده کرد.

در عرصه سیاسیلیبرال ها بالاترین ارزش را قانون می دانند، آزادی را اعلام می کنند و به هیچ معیاری وابسته نیستند سیستم دولتی، آزادی ایجاد انواع اتحادیه ها، احزاب، انجمن ها، تشکل ها. لیبرال ها خواستار محدود کردن کارکردهای دولت شدند. آنها موافقت کردند که دولت فقط وظیفه حفظ نظم عمومی و حفاظت خارجی را واگذار کند. وظیفه دولت تنظیم روابط بین شهروندان آزاد بر اساس رعایت دقیق قوانینی است که برای تضمین آزادی شخصی، مصونیت مالکیت، برابری همه در برابر قانون و سایر حقوق بشر و مدنی طراحی شده است.

لیبرالیسم از بدو پیدایش از نگرش انتقادی نسبت به دولت، اصول مسئولیت بالای سیاسی شهروندان، تساهل مذهبی و کثرت گرایی و ایده مشروطیت دفاع کرده است. هسته اصلی سیاست لیبرال، ضدیت با رشد و تقویت دولت، به ویژه قدرت اجرایی و اداری است.

در زمینه اقتصادیلیبرالیسم از آرمان های مبادله بازار آزاد، ابتکار کارآفرینی شخصی، "رقابت منصفانه" دفاع کرد، هر گونه حمایت گرایی را محکوم کرد، با مداخله سیاسی در زندگی اقتصادی مخالفت کرد.

شعار اصلی محافل تجاری و صنعتی «آزادی عمل» است. معافیت کامل فعالیت اقتصادی از نظارت دولتی. این دومی نقش "نگهبان شب"، محافظت از اموال خصوصی، نظارت بر نظم و اطاعت از قانون شهروندان را به عهده گرفت. همین مالکیت خصوصی به عنوان ضامن و معیار آزادی تلقی می شد. V. von Humboldt نوشت که ایده آزادی تنها همراه با ایده مالکیت رشد می کند و مردم پرانرژی ترین فعالیت خود را مدیون احساس مالکیت هستند. جی لاک مالکیت خصوصی را همراه با آزادی و برابری به تعداد حقوق و آزادی های طبیعی انسان نسبت می دهد.

در حوزه اجتماعیلیبرالیسم از «نابرابری طبیعی» مردم سرچشمه می گیرد که حتی در شرایط یکسان، قطعاً نتایج متفاوتی از خود نشان خواهند داد. نابرابری توسط لیبرال ها به عنوان یک طبیعی زیستی، اجتماعی و واقعیت تاریخیناشی از نابرابری توانایی ها، استعدادها، سخت کوشی افراد است. در آثار بسیاری از نمایندگان لیبرالیسم کلاسیک، برابری با آزادی مخالف بود و آزادی با مالکیت مالکیت خصوصی مشخص شد.

لیبرالیسم کلاسیک دو نوع تکامل اجتماعی را متمایز می کند: طبیعی که در جامعه مدنی رخ می دهد و مصنوعی که توسط دولت از بالا تحمیل می شود. در جایی که جامعه مدنی فعال است و دولت منفعل است، وضعیت خوب است. رژیم‌های دموکراتیک زمانی خوب عمل می‌کنند که موتور در خود جامعه مدنی باشد و ترمز در دولت باشد. وقتی جامعه از یک موتور درونی محروم می شود و فعالیت آن توسط دولت تحریک و هدایت می شود، این مسیر مستقیم به استبداد است.

در قلمرو معنویآزادی بیان اراده نظرات - آزادی وجدان، بیان، مطبوعات، هویت اجتماعی و ملی را اعلام کرد. اما در همه آزادی ها، نه آزادی جمعی، بلکه به آزادی فردی، فردی ترجیح داده می شود که از دیدگاه لیبرال ها بهترین شکل خودسازی افراد فردی است.

این ایده ها توسط بخشی پذیرفته شد نخبگان سیاسیغرب، جنبش های اجتماعی، که سپس در حزب جناح لیبرال تشکیل شد. اما اجرای الگوی لیبرال نشان داد که لیبرالیسم کلاسیک با از بین بردن امتیازات طبقاتی، تقسیم قوای مقننه، قضایی، مجریه، ایجاد ضمانت‌های قانونی آزادی بیان، وجدان، اجتماعات، برابری شهروندان در برابر قانون، منجر به دو قطبی‌سازی جامعه ای که در آن حقوق و آزادی ها رسمیت یافت. روابط بازار آزاد هماهنگی و عدالت اجتماعی را فراهم نمی کرد.

امکانات محدود لیبرالیسم در مهار فرآیندهای افزایش نابرابری اجتماعی با بحران عمیق ثلث اول قرن بیستم (1929 - 1933) آشکار شد که مستلزم نوسازی خاصی از دکترین سیاسی لیبرال بود. نسخه کلاسیک با ایده لیبرالیسم جدید یا اجتماعی (نئولیبرالیسم) جایگزین شد. توسعه این نوع لیبرالیسم در درجه اول با نام دو اقتصاددان انگلیسی مرتبط است: جی میل و جان کینز (1881 - 1946). دهه های پس از جنگ با اجرای مفهوم اقتصادی او از «دولت رفاه» همراه بود.

جایگاه نظری محوری کینزییسم به رسمیت شناختن نقش تعیین کننده تقاضای مؤثر در تضمین رشد اقتصادی است. کینز نیاز به کنار گذاشتن "دولت نگهبان" را اثبات کرد و از تنظیم توسعه اقتصادی حمایت کرد.

ایدئولوژی لیبرال یک آموزه رایج است که اصول اولیه آن در قرن هفدهم شکل گرفت. وقوع آن ارتباط مستقیمی با وقوع آن در قرون 17-18 دارد. مبارزه با بقایای فئودالیسم، مشخصه آن زمان، وجود داشت. سرمایه داری در حال شکل گیری بود. بر این اساس، عصر جدید نیاز به آموزه‌ای داشت که با روح زمان مطابقت داشته باشد، زیرا ایدئولوژی‌های اصلی سیاسی سابق از انجام وظیفه خود بازماندند. این شد به اصطلاح لیبرالیسم.

این ایدئولوژی تحت تأثیر آثار دانشمندانی چون جی میل، جی لاک، ای. اسمیت و بسیاری دیگر شکل گرفت. اصول اساسی این دکترین در "اعلامیه مدل 1789" و همچنین در بیانیه ای که در سال 1791 منتشر شد گنجانده شد.

چه نوع ایده های اساسیآیا چنین روند محبوبی مانند ایدئولوژی لیبرال را حمل می کند؟ اصل اساسی این است که حقوق و آزادی های بشر از اولویت بالاتری نسبت به نیازهای دولت و جامعه برخوردار است. یعنی لیبرالیسم فردگرایی را اعلام کرده است. حلقه غالب در این آموزش این است که فرصتی برای انجام ایمن فعالیت های کارآفرینی است. اصل اصلی لیبرالیسم نیز اهمیت و اولویت مالکیت خصوصی بر مالکیت دولتی است.

بیایید ویژگی های اصلی این آموزش را در نظر بگیریم. اولاً، ایدئولوژی لیبرال آزادی فردی شهروند را پیش‌فرض می‌گیرد. دوم، این آموزش حفظ همه حقوق اولیه بشر را مهم می داند. ثالثاً، آزادی در انجام فعالیت های کارآفرینی و اولویت مالکیت خصوصی بر دارایی است. چهارم، اهمیت برابری فرصت ها بیشتر از پنجمین، جدایی جامعه مدنی از دولت است. ششم، برابری قانونی مردم است. هفتم، این انتخابات آزاد برای همه شاخه های حکومت است. هشتم، اهمیت زندگی خصوصی یک فرد و تضمین عدم مداخله دولت است.

شایان ذکر است که ایدئولوژی لیبرال کلاسیک به برخی از پدیده های منفی منجر شده است. اول اینکه بین فقیر و غنی تفاوت زیادی وجود دارد. ثانیاً رقابت نامحدود است که منجر به جذب سازمان های کوچک توسط سازمان های بزرگتر شده است. انحصار در اقتصاد و سیاست شروع به غلبه کرد که با ایده های اساسی لیبرالیسم در تضاد بود.

"شکوفایی" جدید این آموزش در قرن بیستم آغاز شد. در این مدت، پس از بحث های فراوان، برخی از اندیشه های لیبرالیسم مورد بازنگری قرار گرفت. خود تدریس تغییر نام داد. اکنون به آن نئولیبرالیسم می گویند. بیایید تفاوت های آن را با آموزش کلاسیک در نظر بگیریم. ایدئولوژی سیاسی لیبرال جدید مستلزم توافق بین زیردستان و مدیران است. حامل ایده های دموکراسی، یعنی مشارکت اجباری شهروندان در زندگی سیاسی است. آموزش بهبود یافته اهمیت مقررات دولتی در زمینه های اجتماعی و اقتصادی (از جمله محدود کردن شکل گیری انحصارها) را در نظر می گیرد. نئولیبرالیسم متضمن ارائه حق بازنشستگی، کار و تحصیل به ویژه، به ویژه است. آموزش شامل محافظت از افراد در برابر پیامدها و تأثیرات منفی مختلف سیستم بازار است.

لیبرالیسم تصفیه شده در اکثر کشورهای توسعه یافته رایج است. نئولیبرالیسم به عنوان پایه ای برای تشکیل دولتی عمل می کند که برابری حقوقی شهروندان، توسعه عادی اقتصاد بازار و تضمین ارائه آزادی های اساسی برای هر فرد را تضمین می کند. در حال حاضر، این دکترین یکی از اصلی ترین ایدئولوژی های سیاسی محسوب می شود.