بودیسم نه چندان دینی به شکل آشنای خود، بلکه بیشتر یک آموزه است که می توان آن را مذهبی و فلسفی نامید.

در قرن ششم قبل از میلاد در هند ظاهر شد. ه.، در بسیاری از کشورها، عمدتاً در کشورهای شرقی جهان، به طور گسترده گسترش یافته است.

مختصری در مورد دین بودیسم

در قلب آموزه های فلسفی، جهت گیری مؤمن در جستجوی حقیقت نهفته است. این به فرد کمک می کند تا چیزها را همانطور که واقعا هستند درک کند و ببیند.

نماد بودیسم دارماچاکرا یا چرخ قانون (چرخ سامسارا) است.

بودیسم شامل مفهوم خدایان نیست. بر خلاف ادیان دیگر، در آموزه هیچ ارتباطی بین انسان و امر مطلق وجود ندارد.هدفی وجود دارد که یک خدا را در درون خود رشد دهید.

موضوع تناسخ روح در بودیسم رایج است. بر اساس تئوری تناسخ، زندگی جدید به دست آوردن آزمایش ها و رنج ها، نیازها و خواسته های جدید است.

تناسخ در بودیسم "چرخ سامسارا" نامیده می شود که در جریان حرکت آن ارواح در بدن های جدید دیگری متولد می شوند.

تعلیم و فلسفه بودا

هدف بودیسم پرستش خدا نیست، بلکه معرفت انسان به «من» درونی خود است. بودایی با چشم پوشی از تمایل به داشتن چیزهای مادی به نیروانا می رسد.

راه رسیدن به به اصطلاح صلح جهانی از طریق رهایی از نگرانی ها و نگرانی ها است.جوهر این تعلیم را می توان «سکوت کر کننده» نامید که افرادی که ادعای بودیسم دارند به دنبال آن هستند. با رسیدن به روشنگری، می توانند در زندگی موفق شوند.

سادگی آموزش از طریق مراقبه درست شناخته می شود. عظمت و ویژگی های بودیسم در غیاب تلاش برای متقاعد کردن چیزی یا اثبات هر حقیقت.خود شخص با روش غیرمعمول مراقبه برای همه، متفاوت از سایر روش های تحمیل اطلاعات، دانش دریافت می کند.

فلسفه بودایی همه را جزئی از خدا می داند و از احساساتی که ذهن را تیره می کند رها می کند.

شخصیت یک فرد سرکوب می شود:

• ترس؛
• جهل؛
• تنبلی؛
• طمع؛
• خودخواهی؛
• خشم؛
• تحریک

دین پاک از این احساسات به رشد ویژگی های زیر کمک می کند:

• سخاوت
• مهربانی؛
• خرد؛
• سخت کوشی؛
• رحم و شفقت - دلسوزی؛
• با تشکر.

رشد ویژگی های مفید آگاهی از طریق خودسازی منجر به روشنگری، ایجاد ذهنی روشن و قوی می شود.

بودایی ها و شیوه زندگی آنها

بودایی فرهنگ توسط گروه های اجتماعی زیر ترویج می شود:

1. کلاس راهبانج به انجام مناسک و تجرد در خانقاه ها مشغول است. آنها از نظر ظاهری با اطرافیانشان در لباس قرمز متفاوت هستند.
2. کلاس غیر روحانیکمک مالی به راهبان آنها با مراقبت از خانواده خود، بی سواد، سعی می کنند دستورات آموزش را در زندگی روزمره خود به کار گیرند.
3. کلاس یوگی ها، انجام انتقال زنده، تأثیرگذاری بر تمام جنبه های هستی و تبدیل آنها. با زندگی دور از همه، گاهی اوقات در غارها، معلمان روشن فکری می شوند. آنها با موهای نامرتب، ناخن های بلند، رفتارهای عجیب و غریب و لباس های ارزان قیمت از پشم و پنبه قابل توجه هستند.

یوگی میلارپا

برخی از اساتید معروف:

1. Milarepa نویسنده آهنگ های حکمت شناخته شده در تبت است.
2. یکی از ساکنان پادشاهی هیمالیا بوتان، دروکپا کونلگ، که در سرزمین مادری خود به دلیل نیروگاه هایش که به تحقق آرزوها کمک می کند، مورد احترام است.

بنیانگذار دین

بنیانگذار دین، به گفته دانشمندان، بودا شاکیامونی بود.نام اصلی او سیذارتا گوتاما، شاهزاده قبیله ای است که در سال 563 قبل از میلاد در قلمروی مجاور هیمالیا متولد شد.

پدر نامی برای پسر گذاشت که به معنای " برآورده کردن آرزوها " بود. حکیم پیش بینی کرد که کودک در آینده به یک فیلسوف یا حاکم بزرگ تبدیل شود که سرزمین ها را متحد می کند. بودای آینده در جوانی خود به مطالعه هنر یک جنگجو و ادبیات کلاسیک هند پرداخت.

شاهزاده که تا 29 سال در تجمل زندگی کرده است، بدون آگاهی از ناامیدی و نیاز، به یکی از گوشه نشینان سرگردان جهان تبدیل می شود.

ظهور میل او به تناسخ بر اساس ملاقات با یک تشییع جنازه، ارتباط با یک فرد مبتلا به جذام و یک پیرمرد است. این ملاقات های سرنوشت ساز، گوتاما را بر آن داشت تا به جستجوی حقایق هستی بپردازد، تا راه هایی برای از بین بردن بیماری های انسان بیابد.

او به تحصیل علوم خودشناسی پرداخت، زندگی زاهدانه ای داشت و بدن خود را شکنجه می داد. حقیقت پس از 49 روز مدیتیشن مداوم در وضعیت نیلوفر آبی برای شاهزاده آشکار شد. روشنگری برای مرد جوان این تصور بود که ذهن تغییر می کند، ابدی نیست.

پیامبر پس از تبدیل شدن به بودا - "روشن، بیدار"، آموزه و توضیح خود را از معنای زندگی موعظه کرد. مسیر زندگی او حدود 80 سال به طول انجامید.

پس از مرگ او، دانش توسط شاگردان بودا به اشتراک گذاشته شد. آنها بی اهمیت بودن ارزش های مادی و عشق را تبلیغ می کردند که تمام زندگی بر آن استوار است.

کتاب آسمانی

تعالیم بودا برای مدت طولانی از دهان به دهان منتقل شده است. کتاب مقدس از ترس از دست دادن احکام اساسی پدید آمد.

اولین ضبط ها روی برگ های نخل انجام شد، آنها مجموعه "Tipitaka" را تشکیل دادند. Pali Canon نام دوم سه سبد است.

نمی توان از این مجموعه به عنوان "کتاب اصلی بودیسم" صحبت کرد. موضوعات مختلفی با کمک افسانه ها، داستان ها و موعظه ها پوشش داده می شود که در طول زمان دستخوش تفاسیر - اصلاحات زیادی شده است.

مجموعه شامل:

• "وینایا پیتاکا"حاوی «سبدی از منشور» که به قوانین و مقررات راهبان بودایی اختصاص دارد.
• "سوتانتا پیتاکا"- «سبدی از معارف» مشتمل بر خطبه در قالب 1000 رساله.
• "ابهیدهاما پیتاکا"- "سبدهای آگاهی خالص"، تجزیه و تحلیل اصول آموزش، سخت ترین درک.

نوشته های مقدس متعلق به ژانرهای آموزشی، علمی و داستانی است. آنها می آموزند که صلح و حقیقت جهانی را بشناسید.

درباره ایده های اصلی دگم

بودا حقایقی را که آموزه هایش بر آن استوار است آشکار کرد.

اگر به طور مختصر و واضح در مورد آنها صحبت کنیم، پس:

1. رنج انسان زندگی اوست.همه چیز در جهان ناپایدار و زودگذر است. و هر چه ظاهر می شود همیشه از بین می رود.
2. ظهور رنج با ظهور آرزوها مرتبط است.هر چه انسان بیشتر میل به مادیات داشته باشد رنجش بیشتر می شود.
3. با رهایی از خواسته ها می توان از رنج رهایی یافت.رهایی از احساسات و امیال مادی به دستیابی به حالت نیروانا کمک می کند که در آن سعادت به وجود می آید.
4. سرکوب میل را می توان از طریق راه رستگاری به دست آورد، تسکین رنج و هشت گانه نامید.

یک واقعیت جالب این است که در بودیسم و ​​همچنین در ادیان مسیحیت و اسلام ارزش هایی وجود دارد که عبارتند از:

• خودم بودا، که می تواند هم مؤسس و هم پیرو روشن بین باشد;
• دارماکه خود مبانی، اصول و دکترین هستند.
• سنگا، جامعه ای از کسانی که به بودیسم پایبند هستند.

دستورالعمل های قدیمی ترین ادیان جهان

جهت گیری های فلسفی بودیسم از دوران باستان سرچشمه گرفته است:

1. هینایانابر اساس تشخیص ظاهر آنچه در نتیجه اعمال، سبک زندگی و افکار خود شخص اتفاق می افتد است. ایده آل راهبی است که توانایی رهایی از تناسخ را دارد. نه مقدسین، نه تشریفات، نه بهشت ​​یا جهنم، و نه نمادها یا مجسمه های فرقه به رسمیت شناخته نمی شوند.
2. ماهایاناتشخيص تقوا و رستگاري حتي براي افراد عوام، دعوت به پرستش تصاوير فرقه و مقدسين، حكايت از وجود بهشت ​​دارد.
3. وجریانا، بر اساس مراقبه و اصول کنترل بر خودآگاهی است.

در حال گسترش

بیایید ببینیم بودایی در میان کدام مردم رایج است:

1. هندوستان- زادگاه این آموزش است، اما تنها حدود 1٪ از جمعیت بودایی هستند.
2. که در تایلندبودیسم دین دولتی است، حتی رئیس دولت باید این دکترین را تبلیغ کند. در شهر اصلی کشور - بانکوک، دین در دانشگاه های خاص بودایی مطالعه می شود. در سرتاسر کشور، وسایل مذهبی مختلف و معابد باشکوه بودایی وجود دارد.
3. که در سری لانکاحدود 6 هزار معبد بودایی ساخته شد، 60 درصد از شهروندان این کشور عقیده ای متشکل از سه جریان دارند.
4. در سوسیالیستی ویتنامیک سوم جمعیت این دکترین را اقرار می کنند.
5. که در تایوانتقریباً 90 درصد از ساکنان از بودیسم حمایت می کنند.
6. کامبوجاز سال 1989 مذهب دولتی را به رسمیت شناخت، اما در جریان "انقلاب فرهنگی" تحت حاکمیت پل پوت، سرکوب گسترده ای علیه راهبان انجام شد.
7. چیناز دهه 90 قرن گذشته، ساختارهای دولتی روسیه سازمان های بودایی و سایر سازمان های مذهبی را به شدت تحت کنترل داشتند.
8. بودیسم روسیبه طور گسترده در Kalmykia، Buryatia و Tuva توزیع شده است. جوامعی از نمایندگان این دکترین در هر دو پایتخت ایالت وجود دارد.

تاریخ پیدایش و توسعه بودیسم شامل کشورهای شرقی می شود، اما در دنیای مدرن به اروپا و آمریکا علاقه مند هستند.

چگونه بودیسم را در آغوش بگیریم

در صورت بروز چنین تمایلی چه باید کرد:

1. در مطالعه ادبیات خاص شرکت کنید. مثلاً برای مطالعه متون «لامرین» که نویسنده آن ژه تسونگ خاپا است.
2. حقایق اساسی این دکترین را بیاموزید.
3. تسلط بر مسیر هشتگانه، متشکل از مراحلی که به شناخت حقیقت کمک می کند. یادگیرنده نیاز به یادگیری دارد: درک. عزم درک گفتار، به استثنای دروغ و زبان ناپسند؛ انجام کارهای مفید؛ درک زندگی؛ بکارگیری تلاش، آگاهی از اندیشه؛ تمرکز و روشنگری
4. برای درک هدف مسیر: به دنیا آمدن به عنوان یک انسان (و نه به عنوان یک سوسک، مورچه یا گاو) یک موهبت بزرگ است.
5. در یک مخاطب با لاما شرکت کنید، که تصمیم خواهد گرفت که آیا نامزد می تواند "روشنفکر" شود.

آشنایی با آموزه های بودای بزرگ را چگونه شروع کنیم؟ با آگاهی از "من"م.

از این مقاله یاد خواهید گرفت:

فلسفه باستانی بودیسم چگونه و به لطف چه کسی شکل گرفت؟

ایده های اصلی فلسفه بودیسم چیست؟

سه مکتب اصلی بودیسم کدامند؟

یک میلیارد نفر - این تعداد پیروان بودیسم در حال حاضر در جهان وجود دارد و این تعداد دائما در حال افزایش است. مفهوم محوری فلسفه بودیسم بر این واقعیت استوار است که تمام زندگی بشر رنج است و باید برای متوقف کردن آن تلاش کرد. در این مقاله به این موضوع خواهیم پرداخت که فلسفه بودیسم چگونه شکل گرفت و اصول اصلی آن چیست.

فلسفه باستانی بودیسم چگونه شکل گرفت؟

در اواسط هزاره اول قبل از میلاد برهمنیسم بر هند مسلط شد. در شمال کشور جریانی به وجود آمد که با او مخالفت کرد. بودیسم. فرهنگ، جامعه و اقتصاد در عمیق ترین سقوط قرار داشتند. نهادهای سنتی و انجمن های قبیله ای نفوذ خود را از دست می دادند، روابط طبقاتی شکل می گرفت. حکیمان به سراسر کشور سفر کردند و نگاهی متفاوت به زندگی روحی و جسمی یک فرد ارائه کردند. از جمله آموزه هایی که پیشنهاد می کرد به جهان اطراف از زاویه ای متفاوت نگاه کنیم، بودیسم بود که بیشترین همدردی مردم را به همراه داشت.

بودا و تعالیم او

اکثر محققین موافقند که بنیانگذار مفاهیم اولیه فلسفه بودایی یک شخص تاریخی بوده است. او شاهزاده ای از قبیله شاکیا بود که در سال 560 قبل از میلاد به دنیا آمد. در شمال شرقی هند طبق افسانه، نام او سیذارتا گوتاما بود، او کودکی بی دغدغه و شادی را در قصر گذراند، اما پس از آن به کل وحشت ایده چرخه تناسخ بی پایان پی برد و دید که چقدر رنج و اندوه در جهان وجود دارد. اطراف او شاهزاده به مدت هفت سال به سفر رفت، با سرخپوستان خردمند صحبت کرد و سعی کرد پاسخ این سؤال را بیابد: "چه چیزی می تواند مردم را از رنج نجات دهد؟"

یک روز در حالی که زیر درخت بودی نشسته بود، فهمید که چگونه به سؤال خود پاسخ دهد. بودا در سانسکریت به معنای "روشن شده"، "بیدار" است. شاهزاده که از کشف خود مبهوت شده بود، چند روز دیگر را زیر درخت گذراند، سپس نزد مردم رفت تا در مورد آموزش جدید صحبت کند.

اولین خطبه در شهر بنارس توسط مردم شنیده شد. در آنجا پنج تن از شاگردان سابقش که قبلاً به دلیل رد زهد از او پشت کرده بودند، به او پیوستند. برای 40 سال بعد، او در مورد آموزه های خود در سراسر شمال و مرکز هند صحبت کرد. طرفداران بسیاری که به مفاد اصلی فلسفه بودیسم نزدیک بودند به او پیوستند.

مفاهیم اصلی فلسفه بودیسم: به طور مختصر و واضح

فلسفه بودیسم در چارچوب جریان ها و مکاتب مختلف این آموزه شکل گرفت. مجموعه ای از باورهای معنادار درباره انسان، جهان و شناخت واقعیت است. برخلاف ادیان ابراهیمی و دیگر ادیان توحیدی، در فلسفه بودیسم مفهومی از جسم گناهکار و روح جاودانه که در انتظار عذاب ابدی برای زندگی ناعادلانه است، وجود ندارد. به سادگی یک شخص وجود دارد: اعمال خوب و بد توسط او در طول زندگی خود انجام شده و در کارما منعکس شده است.

اصطلاحات فنی زیادی در فلسفه بودیسم وجود دارد و ما اکنون به توضیح آنها می پردازیم:

کارمایک مفهوم کلیدی در فلسفه بودایی که توضیح می دهد که چگونه و چرا چیزهای خاصی برای ما اتفاق می افتد. به ما می گوید هر کاری که انجام می دهیم عواقبی دارد.

تجسم ها.این پدیده ای از زندگی معنوی در فلسفه بودیسم است که در آن پس از مرگ یک موجود زنده، کارمای او به موجود زنده دیگری منتقل می شود. این مفهوم با مفهوم «انتقال ارواح» و مفهوم هندوی «آتمان» به معنای روح ابدی متفاوت است.

روشنگری.در چنین حالت روحی و روانی، عاری از احساسات، افکار، امیال منفی، انسان دنیا را آنگونه که هست درک می کند.

نیروانابودا از طریق تأمل و مراقبه عمیق، یکی از اهداف اصلی در فلسفه بودیسم را فرموله کرد: میل به تحقق روح خود، بر اساس رد کالاهای دنیوی، چشم پوشی از زندگی راحت. رسیدن به حالت نیروانا به شخص کنترل ذهن خود را می دهد، او دیگر نگران افکار دیگران نیست، وابستگی خود را به چیزها از دست می دهد، روح او شروع به رشد می کند.

سامسارا یا "چرخ زندگی".در فلسفه بودیسم، همه موجودات زنده، به جز آنهایی که به اشراق رسیده اند، در این حالت هستند.

بودا معتقد بود که پیروی از «راه میانه» به مصلحت است. لازم نیست تمام مزایای تمدن را کنار بگذارید و یک زاهد باشید، اما نباید در تجمل نیز غسل کنید. انسان باید حد وسطی بین این دو افراط پیدا کند.

فلسفه بودیسم چیست: 4 حقیقت شریف

4 کشف بزرگ بودا، 4 حقیقت فلسفه بودیسم وجود دارد:

رنج جوهره زندگی انسان است. در فلسفه بودیسم، نماد هستی آتشی است که خود را می بلعد و تنها رنجی را به همراه دارد. دنیای اطراف ما ناپایدار است و همیشه در حال تغییر است. هر چیزی که خلق شود در نهایت نابود می شود.

آرزوهای انسان منشأ رنج اوست. وابستگی عمیق ما به عرصه های مادی هستی ما را به شهوت زندگی وا می دارد. با افزایش این میل، اندوه تشدید می شود.

رهایی از میل منجر به رهایی از رنج می شود. در نیروانا، فرد تشنگی به زندگی را از دست می دهد و از احساسات رها می شود. این با احساس سعادت و آرامش همراه است، از انتقال ارواح رها می شود.

راه هشتگانه یا «وسط» رستگاری، پرهیز از افراط در فلسفه بودیسم است که به رهایی از احساسات کمک می کند.

راه هشت گانه نجات به مؤمنان پیشنهاد می کند:

درک - درک و پذیرش اینکه جهان ما متشکل از رنج و اندوه است بسیار مهم است.

نیات - شما باید از خودخواه بودن دست بردارید، از جاه طلبی ها و خواسته ها خلاص شوید.

گفتار - شخص باید همیشه سخنان خود را تماشا کند، آنها باید خوب پخش کنند و به دیگران آسیب نرسانند.

اعمال - کارهای بد را مرتکب نشوید، فقط برای انجام کارهای خوب تلاش کنید.

روش زندگی - در فلسفه بودیسم آسیب رساندن به موجودات زنده ممنوع است، فقط این می تواند فرد را از عذاب رها کند.

تلاش - برای ردیابی تمام افکار خود و اجازه ندهید که شر به آنها منتقل شود، برای خوبی تنظیم شود.

افکار - بدن ما منبع اصلی شر است، اگر خود را از خواسته های او رها کنید، خود را از رنج رها کنید.

تمرکز - باید دائماً مسیر هشتگانه را تمرین کرد و روی آن متمرکز شد.

مرحله اول و دوم را پرجدنا می نامند که برای درک حکمت لازم است. سوم، چهارم و پنجم رفتار درست را مطرح می کند و قطب نمای اخلاقی (سیلا) را تنظیم می کند. ششم، هفتم و هشتم سمادها نامیده می شوند که به مهار ذهن کمک می کنند.

ویژگی های فلسفه بودیسم

سه گنج اصلی در بودیسم وجود دارد:

بودا - می تواند هر فردی باشد که به روشنگری دست یافته است یا خود بنیانگذار آموزش باشد.

دارما جوهره ایده های اساسی فلسفه بودیسم است، آنچه می توانند به افرادی که از بودا پیروی می کنند و همه اصول آموزه های او را پذیرفته اند، بدهند.

سانگها جامعه ای از بودائیان است که بی چون و چرا از جزمات این جنبش مذهبی پیروی می کنند.

مبارزه با سه سمروش بودایی برای به دست آوردن این سه جواهر است:

دوری از حقیقت وجود و جهل.

اشتیاق بدنی و شهوت زندگی که منجر به رنج می شود. مفهوم اصلی فلسفه بودیسم رنج است.

ناتوانی در پذیرش جهان و رویدادها آنگونه که هستند، عصبانیت و عدم خویشتن داری.

بر اساس فلسفه بودیسم، انسان دائماً از نظر روحی و جسمی رنج می برد. تولد، مرگ، بیماری و بیماری در طول زندگی رنج می برد. این وضعیت غیرعادی تلقی می شود، بنابراین فلسفه بودیسم رهایی از این امر را ترویج می کند.

3 مکتب اصلی بودیسم به عنوان یک فلسفه

وجود داشته باشد سه مکتب اصلی فلسفی بودیسمکه در زمان های مختلف وجود این آموزه شکل گرفت:

تراوادا (هینایانا). پیروان این مکتب، اشیاء مذهبی مذهبی را نمی پرستند، شهدای مقدسی ندارند که پشتیبان آنها باشد، بهشت ​​و جهنم و آیینی ندارند. مسئولیت خلاص شدن از شر تناسخ کاملاً بر عهده شخص است، بستگی به نحوه عمل، زندگی و تفکر او دارد. آرمان این فلسفه راهبی است که به اشراق می رسد.

فلسفه بودیسم ماهایانا. قدیسان (موسسه بودیساتوا) وجود دارند که به مردم در مسیر رهایی از رنج کمک می کنند. بهشت، تصاویر بودا و بودیساتوا وجود دارد. اکنون حتی فردی که زندگی دنیوی دارد می تواند از رنج نجات یابد.

وجریانا. کنترل ذهن و مراقبه در این مکتب تانتریک از فلسفه بودایی نقش اساسی دارد.

شکل زیر نحوه گسترش سه مکتب اصلی فلسفه بودایی در کشورهای مختلف را نشان می دهد:

منابع مکتوب فلسفه بودایی

قانون پالی «تی پیتاکا» یا «تریپیتاکا» کتابی است که منبع اصلی فلسفه بودایی است. این نام از سانسکریت به عنوان "سه سبد" ترجمه شده است، زیرا در ابتدا متون مربوط به بودیسم بر روی برگ های نخل نوشته می شد و در سبدها قرار می گرفت. این قانون از سه بخش تشکیل شده و به زبان پالی نوشته شده است:

وینایا پیتاکا- مجموعه ای از 227 قانون حاکم بر زندگی راهبان بودایی. این شامل اطلاعاتی در مورد نظم و انضباط، مراسم و احکام اخلاقی است.

سوتا پیتاکا،حاوی کتاب های " داماپادا"، که به معنای "راه به سوی حقیقت" (مجموعه ای از تمثیل های بودایی) است، و " جاتاکا” مجموعه ای از داستان ها در مورد تجسم های قبلی بودا است. علاوه بر دو کتاب ذکر شده، این بخش شامل فلسفه خود بودا نیز می شود.

ابیداما پیتاکا- اینها متون آغشته به فلسفه بودایی، درک آن از زندگی، و همچنین متافیزیک است که در بودیسم است.

کتاب‌های فوق از همه شاخه‌های بودیسم مورد احترام ویژه هینایانا هستند. قانون مقدس فلسفه بودایی در بین دانشجویان ماهایانا است «پراجناپارالشتا سوترا(آموزه های حکمت کامل). برای آنها، این مکاشفات خود بودا است.

بودیسم یک دین یا فلسفه است

در فلسفه بودیسم هیچ مفهومی از خدا به عنوان خالق همه موجودات غیر مادی و مادی قادر مطلق که جهان را آفریده وجود ندارد. این تفاوت با ایده های معمول روسیه در مورد دین است. در کیهان شناسی بودیسم موجوداتی "دوا" وجود دارند که به اشتباه "خدا" نامیده می شوند. آنها جهان را خلق نکرده اند و سرنوشت را کنترل نمی کنند، آنها مردم عادی هستند از واقعیت دیگری.

سوال: آیا به بودا اعتقاد دارید؟ - در فلسفه بودیسم بی معنی است، زیرا بودا یک شخصیت واقعی تاریخی است که حدود 2500 سال پیش می زیسته است. او یک آدم معمولی بود، مثل همه ما.

بسیاری از مردم وقتی از بودا یاد می کنند به بودا شاکیامونی (سیذارتا گوتاما) فکر می کنند، این درست است، اما فقط تا حدی. هر معتقد به بودیسم که به روشنگری رسیده باشد را می توان بودا در نظر گرفت و تعداد زیادی نیز وجود داشته است. از این گذشته ، کلمه "بودا" از سانسکریت به عنوان "بیدار" ، "روشن شده" ترجمه شده است. اما مرسوم است که فقط بودای بزرگ را با حرف بزرگ بنویسند، مانند بودای حاضر (شکیامونی) و بودای بزرگ گذشته که طبق قوانین مکاتب مختلف بودایی از 6 تا 21 می باشد. از بقیه با یک حرف کوچک نوشته شده است.

5 افسانه در مورد فلسفه بودیسم

• صلح طلبی

یکی از مفاد اصلی فلسفه بودیسم عدم خشونت علیه موجودات زنده است. این شباهت کمی به صلح طلبی دارد که هر گونه خشونت را انکار می کند. یک بودایی در صورت خطر می تواند از خود محافظت کند که در فرهنگ عامه منعکس شده است. فیلم های مستند و داستانی اغلب راهبی را در حال یادگیری هنرهای رزمی نشان می دهند. استادان بزرگ از هر فرصتی برای اجتناب از جنگ استفاده می کنند، اما در شرایط بحرانی آن را با عزت می پذیرند.

• مدیتیشن ها

با ذکر بودایی ها، بسیاری از مردم تصویر زیر را دارند: یک فرد مراقبه در وضعیت نیلوفر آبی که مانترا می خواند. محققان این موضوع را بررسی کردند و دریافتند که بخش بسیار کوچکی از بودایی ها از جمله راهبان به طور منظم مراقبه می کنند.

دانشمندان با طرفداران جنبش های مذهبی مختلف مصاحبه کردند، معلوم شد که حامیان فلسفه بودیسم به طور متوسط ​​حتی کمتر از طرفداران سایر مکاتب فلسفی مراقبه می کنند. بیش از نیمی از مراقبه کنندگان این کار را به طور نامنظم انجام می دهند.

• بودا

یک خواننده ناآماده ممکن است فکر کند که این تصویر شاکیامونی بودا، اولین فرد روشنفکر است. این یک توهم است. یک مرد چاق خندان که موقعیت نیلوفر آبی را گرفته است، بودای یا هوتی است که در فلسفه بودیسم تجسم دیگری از یکی از بوداها، بودیساتوا مایتریا در نظر گرفته شده است. طبق افسانه، شادی، رفاه مادی و سرگرمی را برای مردم به ارمغان می آورد. اگرچه بعید است که او مانند یک مرد چاق به نظر برسد، زیرا مایتری زمان زیادی را صرف سفر کرده است.

• رنج کشیدن.

یک تصور کلیشه ای اشتباه وجود دارد که تحمیل درد و رنج بر خود هدف اصلی تمرین بودایی است. نه، از طریق احساسات دردناک، بودایی ها یاد می گیرند که آنها را بپذیرند، سعی می کنند تغییرپذیری زندگی را بدانند تا در چرخه بعدی تولد دوباره به موجودی برتر تبدیل شوند.

فلسفه بودیسم از آنجا سرچشمه می گیرد که یکی از مهم ترین اهداف زندگی بشر، پیروزی بر رنج است. بودایی‌های واقعی به همین شکل درگیر خود شکنجه اخلاقی و فیزیکی نمی‌شوند، اگرچه می‌دانند که جهان ناقص است. آنها فقط راه روشنگری را دنبال می کنند.

• تناسخ.

شخصی که با فلسفه بودایی آشنایی ندارد ممکن است معتقد باشد که همه بودایی ها از ایده انتقال ارواح و دایره سامسارا حمایت می کنند. با این حال، به دلیل ترجمه نادرست کتب مقدس، اوضاع کمی پیچیده تر است. بیشتر بودایی‌ها تناسخ را به‌عنوان «تولد دوباره» می‌دانند تا «تولد دوباره». بخش بسیار کوچکی از سنت های بودایی از اصل انتقال روح به حیوانات مختلف حمایت می کند.

اگر پس از بررسی کوتاهی از ایده ها و مفاد اصلی فلسفه بودیسم، به این موضوع علاقه مند هستید و می خواهید به آن بپردازید، از فروشگاه اینترنتی Witch's Happiness بازدید کنید، در اینجا همه چیز مربوط به بودیسم را خواهید یافت: هر دو. کتاب ها و وسایل جادویی

فروشگاه آنلاین ما "شادی جادوگر" به حق یکی از بهترین فروشگاه های باطنی در روسیه محسوب می شود. در اینجا آنچه برای شما مناسب است را خواهید یافت، فردی که راه خود را می رود، از تغییر نمی ترسد، مسئول اعمال خود نه تنها در برابر مردم، بلکه در برابر کل جهان است.

علاوه بر این، انواع کالاهای باطنی در فروشگاه ما ارائه می شود. شما می توانید هر چیزی را که برای مراسم جادویی نیاز دارید خریداری کنید: فال کارت تاروت، تمرینات رونیک، شمنیسم، ویکا، درویدکرافت، سنت شمالی، جادوی تشریفاتی، و بسیاری موارد دیگر.

شما این امکان را دارید که هر محصولی را که به آن علاقه دارید با سفارش آن در سایتی که به صورت شبانه روزی فعال است، خریداری کنید. هر یک از سفارشات شما در اسرع وقت تکمیل خواهد شد. ساکنان و مهمانان پایتخت می توانند نه تنها از وب سایت ما، بلکه از فروشگاه واقع در: خ. Maroseyka، 4. همچنین، فروشگاه های ما در سنت پترزبورگ، روستوف-آن-دون، کراسنودار، تاگانروگ، سامارا، اورنبورگ، ولگوگراد و شیمکنت (قزاقستان) هستند.

از گوشه جادوی واقعی دیدن کنید!

احتمالاً همه سؤالاتی دارند که یافتن پاسخ آنها چندان آسان نیست. بسیاری در مورد آغاز معنوی فکر می کنند، شروع به جستجوی راهی برای درک وجود خود می کنند. یکی از قدیمی ترین فرقه های مذهبی - بودیسم، در چنین جستجوهایی کمک می کند، درک خرد و افزایش معنویت خود را آموزش می دهد.

این چه دینی است

پاسخ اجمالی چیستی بودیسم دشوار است، زیرا این فرضیه های آن بیشتر یادآور یک آموزه فلسفی است. یکی از احکام اساسی این است که فقط ناپایداری دائمی است. به زبان ساده، در دنیای ما، فقط چرخه بی وقفه همه چیز ثابت است: رویدادها، تولد و مرگ.

اعتقاد بر این است که جهان خود به خود بوجود آمده است. و زندگی ما در واقع جست و جوی دلایل ظاهر و آگاهی است که برای آن ظاهر شده ایم. به طور خلاصه در مورد دین صحبت می کنیم، بودیسم و ​​مسیر آن اخلاقی و معنوی است، درک اینکه تمام زندگی رنج است: تولد، رشد، وابستگی ها و دستاوردها، ترس از دست دادن آنچه به دست آمده است.

هدف نهایی، روشنگری است، رسیدن به بالاترین سعادت، یعنی «نیروانا». اشراق مستقل از هر مفهومی است، جسم و روان و ذهن و روح خود را درک کرده است.

خاستگاه بودیسم

در شمال هند، در شهر لومبینی، پسری سیذارتا گوتاما (563-483 قبل از میلاد، طبق منابع دیگر - 1027-948 قبل از میلاد) در خانواده سلطنتی متولد شد. سیداترا در 29 سالگی با فکر کردن به معنای زندگی، قصر را ترک کرد و زندگی زاهدانه ای را در پیش گرفت. گوتاما با درک اینکه زهد شدید و ناتوان کننده جواب نمی دهد، تصمیم گرفت عمیقاً پاکسازی کند.

در سن 35 سالگی، او به روشنگری دست یافت، بودا و معلم پیروانش شد. بنیانگذار بودیسم، گوتاما، تا سن هشتاد سالگی به موعظه و روشنگری زندگی کرد. نکته قابل توجه این است که بوداییان ادیان روشن فکری دیگر مانند عیسی و محمد را به عنوان معلم می پذیرند.

به طور جداگانه در مورد راهبان

جامعه راهبان بودایی کهن ترین جامعه مذهبی محسوب می شود. شیوه زندگی راهبان به معنای بیگانگی کامل از دنیا نیست، بسیاری از آنها فعالانه در زندگی دنیوی شرکت می کنند.

آنها معمولاً در گروه‌های کوچک سفر می‌کنند و با غیر مذهبی‌هایی که در ایمانشان مشترک هستند، می‌مانند، زیرا این رهبانیت است که مأموریت حفظ، روشنگری در ایمان، آموزش و گسترش آموزه‌های گوتاما را بر عهده دارد. قابل توجه است که پس از تصمیم گیری برای وقف زندگی خود به رهبانیت، مبتدیان نیازی به جدایی کامل از خانواده ندارند.

راهبان از کمک های مردم عادی زندگی می کنند و فقط به ضروری ترین چیزها راضی هستند. سرپناه، و آنها توسط افراد غیر روحانی ارائه می شود. اعتقاد بر این است که فردی غیر روحانی که به یک راهب در مأموریت خود کمک می کند، با کار کردن بر روی جنبه های منفی آن، کار خود را بهبود می بخشد. لذا عوام مؤمن صومعه ها را از نظر مالی تأمین می کنند.

وظیفه راهبان این است که با مثال راه درست زندگی را نشان دهند، دین را مطالعه کنند، خود را از نظر اخلاقی و معنوی بهبود بخشند، و همچنین نوشته های مذهبی، کتاب مقدس بودیسم - تریپیتاکا را حفظ کنند.

آیا می دانستید؟ بر خلاف نظر موجود که در آیین بودا فقط مردان راهب هستند، زنانی نیز در میان آنها وجود داشتند که به آنها بهیکخونی می گفتند. نمونه کلاسیک آن مادر گوتاما ماهاپراجاپاتی است که خود او را به مقام رهبانی رساند.

مبانی دکترین

بر خلاف ادیان دیگر، بودیسم بیشتر از عرفان یا ایمان کور، فلسفه دارد. ایده های اصلی بودیسم مبتنی بر "چهار حقیقت شریف" است. بیایید به طور خلاصه به هر یک از آنها توجه کنیم.

حقیقت رنج (دهخا)

حقیقت رنج این است که مستمر است: ما از رنج به دنیا می آییم ، در طول زندگی خود آن را تجربه می کنیم ، دائماً افکار را به برخی مشکلات برمی گردانیم ، با رسیدن به چیزی ، می ترسیم از دست بدهیم ، دوباره در این مورد رنج می بریم.

ما در جست‌وجوی اصلاح اعمال گذشته رنج می‌بریم، به خاطر رفتار نادرست خود احساس گناه می‌کنیم. تجارب مداوم، ترس، ترس از پیری و مرگ قریب الوقوع، نارضایتی، ناامیدی - این چرخه رنج است. آگاهی از خود در این چرخه اولین قدم به سوی حقیقت است.

درباره علت رنج (تریشنا)

با دنبال کردن مسیر خودآگاهی، شروع به جستجوی علت نارضایتی مداوم می کنیم. در عین حال، همه اعمال و اعمال خود را در معرض تجزیه و تحلیل دقیق قرار می دهند، در نتیجه به این نتیجه می رسیم که زندگی مبارزه مداوم با رنج است. با تلاش برای چیزی و به دست آوردن آنچه می خواهد، فرد شروع به آرزوی بیشتر می کند و غیره در یک دایره. یعنی منشأ اولیه رنج ما تشنگی سیری ناپذیر برای دستاوردهای جدید و بیشتر است.

در پایان رنج (نیرودا)

بسیاری که در چرخه مبارزه با نارضایتی خود می چرخند، به اشتباه معتقدند که می توانند با شکست دادن نفس خود از شر رنج خلاص شوند. با این حال، این مسیر منجر به خود تخریبی می شود. تنها با توقف مبارزه با آن، می توان بدون رنج به درکی از مسیر رسید..

با رها کردن افکار منفی (خشم، حسادت، نفرت که ذهن و روح را از بین می برد)، شروع به جستجوی تقوا در خود کنیم، می توانیم از راه دور به مبارزه خود نگاه کنیم. در همان زمان، درک هدف واقعی به دست می آید - توقف مبارزه، پاکسازی اخلاقی، رد افکار و خواسته های نامقدس است.

حقیقت در مورد مسیر (مارگا)

درک درست مسیر واقعی به سوی روشنگری مهم است. بودا آن را «راه میانی»، یعنی خودسازی و تطهیر معنوی بدون تعصب نامید. برخی از شاگردان او حقیقت را در مورد مسیر اشتباه درک کردند: آنها آن را در کنار گذاشتن کامل خواسته ها و نیازها، در شکنجه خود می دیدند و در تمرین مراقبه به جای تمرکز آرام، سعی می کردند خود را معرفی کنند تا خود را به آن برسانند.

این اساساً اشتباه است: حتی بودا به غذا، لباس نیاز داشت تا برای موعظه بیشتر قدرت داشته باشد. او آموخت که بین زهد شدید و زندگی لذت بخش، بدون افراط و تفریط، راهی جست. در مسیر روشنگری، تمرین مراقبه نقش مهمی ایفا می کند: در این مورد، تمرکز عمدتاً با هدف کسب آرامش ذهنی و مشاهده جریان افکار خود در لحظه حال انجام می شود.

با یادگیری تجزیه و تحلیل اعمال خود در اینجا و اکنون، در آینده می توانید از تکرار هرگونه اشتباه جلوگیری کنید. آگاهی کامل از "من" خود، توانایی فراتر رفتن از مرزهای نفس، منجر به تحقق مسیر واقعی می شود.

آیا می دانستید؟ در تپه های شرق مونیوا در میانمار، مجسمه های غیرعادی بودا وجود دارد. هر دو در داخل توخالی هستند، به روی همه باز هستند، در حالی که در داخل تصاویری از رویدادهای مربوط به توسعه دین وجود دارد. یکی از مجسمه ها به 132 متر می رسد، مجسمه دومی که بودا را در حالت درازکش نشان می دهد و طول آن 90 متر است.

آنچه بودایی ها باور دارند: مراحل مسیر بودایی

پیروان آموزه های بودا بر این باورند که هر فرد به طور تصادفی در این زمین ظاهر نشده است، هر یک از ما با هر یک از ظهورات خود (تناسخ) فرصتی برای پاک کردن کارما و دستیابی به فیض ویژه - "نیروانا" (رهایی از تولد دوباره، یک حالت) داریم. صلح سعادتمندانه). برای این کار باید به حقیقت پی ببرید و ذهن خود را از توهمات رها کنید.

خرد (پرجنا)

حکمت در عزم پیروی از آموزه ها، تحقق حقایق، تجلی نظم و انضباط نفس، چشم پوشی از خواسته ها نهفته است. این دیدی از موقعیت از طریق منشور تردیدها و پذیرش خود و واقعیت پیرامون آن گونه که هستند است.

درک خرد عبارت است از مخالفت با "من"، بینش شهودی از طریق مراقبه، غلبه بر توهمات. این یکی از پایه های تعلیم است که عبارت است از درک واقعیت، بدون ابهام از تعصبات دنیوی. خود این کلمه در سانسکریت به معنای "ابر دانش" است: "pra" - بالاترین، "jna" - دانش.

اخلاق (سیلا)

اخلاق - حفظ سبک زندگی مناسب: ترک خشونت به هر شکل، قاچاق اسلحه، مواد مخدر، افراد، سوء استفاده. رعایت موازین اخلاقی و اخلاقی این است: پاکی گفتار، بدون استفاده از الفاظ ناسزا، بدون غیبت، دروغ، برخورد بی ادبانه با همسایه.

غلظت (سامادی)

سامادی در سانسکریت به معنای یکپارچگی، تکمیل، کمال است. تسلط بر روش های تمرکز، آگاهی از خود نه به عنوان یک فرد، بلکه در ادغام با ذهن بالاتر کیهانی. چنین حالت نورانی از طریق مراقبه، آرامش بخشیدن به آگاهی و تدبر به دست می آید، در نتیجه روشنگری به آگاهی کامل، یعنی نیروانا می انجامد.

درباره جریانات بودیسم

در طول تاریخ تدریس، مکاتب و شاخه های بسیاری از ادراک کلاسیک شکل گرفته است، در حال حاضر سه جریان اصلی وجود دارد که در مورد آنها صحبت خواهیم کرد. در واقع، اینها سه راه به سوی معرفت هستند که بودا به طرق مختلف و با تعابیر مختلف به شاگردان خود منتقل کرد، اما همه آنها به یک هدف منتهی می شوند.

هینایانا

هینایانا قدیمی ترین مکتبی است که ادعا می کند آموزه های بنیانگذار خود، بودا شاکیامونی (در جهان - گوتاما) را بر اساس اولین موعظه های معلم در مورد چهار حقیقت به طور دقیق منتقل می کند. پیروان اصول اولیه ایمان را از معتبرترین منابع (به گفته آنها) - Tripitaka، متون مقدسی که پس از عزیمت شاکیامونی به نیروانا گردآوری شده است، استخراج می کنند.

از میان تمام (هجده) مکاتب هینایانا، امروزه تراوادا وجود دارد که بیشتر یک تمرین مراقبه است تا یک فلسفه تدریس. هدف پیروان هینایانا دور شدن از همه چیز دنیوی از طریق انکار شدید، دستیابی به روشنگری، مانند بودا، و ترک چرخه سامسارا، با رفتن به حالت سعادت است.

مهم! تفاوت اصلی بین هینایانا و ماهایانا این است که در اولی، بودا یک شخص واقعی است که به روشنگری دست یافته است، در دومی، یک تجلی متافیزیکی است.

ماهایانا و وجرایانا

جنبش ماهایانا با شاکیامونی ناگارجونا مرتبط است. در این راستا نظریه هینایانا مورد بازاندیشی و تکمیل قرار می گیرد. این جهت در ژاپن، چین و تبت گسترده شده است. به گفته تمرین کنندگان خود شاکیامونی، مبنای نظری سوتراها، شکل مکتوب مکاشفات معنوی است.

با این حال، خود معلم به عنوان یک تجلی متافیزیکی طبیعت، ماده اولیه، درک می شود. سوتراها بیان می کنند که معلم سامسارا را ترک نکرده و نمی تواند آن را ترک کند، زیرا بخشی از او در هر یک از ما است.

مبانی واجرایانا - . خود جهت همراه با تمرین ماهایانا از آداب و رسوم مختلف، خواندن برای تقویت فرد و رشد معنوی و خودآگاهی او استفاده می کند. تانتریک ها پادماسامباوا، بنیانگذار جنبش تانتریک در تبت را بسیار احترام می کنند.

چگونه بودایی شویم

برای فردی که علاقه مند به یادگیری است، چندین توصیه وجود دارد:

• قبل از تبدیل شدن به یک بودایی، ادبیات مربوطه را مطالعه کنید، ناآگاهی از اصطلاحات و تئوری به شما اجازه نمی دهد که به طور کامل در آموزه ها غوطه ور شوید.
• شما باید در مورد جهت تصمیم بگیرید، مدرسه ای را انتخاب کنید که مناسب شما باشد.
• سنت های گرایش انتخابی، شیوه های مراقبه و اصول اساسی را مطالعه کنید.

برای تبدیل شدن به یک آموزه دینی باید هشت مرحله را طی کرد که شامل هشت مرحله است:

1. فهمی که با اندیشیدن به حقیقت هستی حاصل می شود.
2. قاطعیت، که در چشم پوشی از هر چیزی که وجود دارد بیان می شود.
3. این مرحله برای رسیدن به گفتاری است که در آن دروغ و فحش نباشد.
4. در این مرحله انسان یاد می گیرد که فقط کارهای نیک انجام دهد.
5. در این مرحله فرد به درک درستی از زندگی واقعی می رسد.
6. در این مرحله انسان به فکر واقعی می رسد.
7. در این مرحله، فرد باید به انصراف کامل از هر چیز بیرونی دست یابد.
8. در این مرحله فرد با گذراندن تمام مراحل قبلی به روشنگری می رسد.

انسان با پیمودن این مسیر، فلسفه تدریس را فرا می گیرد و به آن می پیوندد. به مبتدیان توصیه می شود که به دنبال راهنمایی و توضیحاتی از یک معلم باشند، این ممکن است یک راهب سرگردان باشد.

مهم!به خاطر داشته باشید که چندین جلسه نتیجه مورد انتظار شما را نخواهد داشت: معلم نمی تواند به همه سؤالات پاسخ دهد. برای انجام این کار، در کنار او باید برای مدت طولانی، شاید سال ها، در کنار او زندگی کنید.

کار اصلی روی خود این است که از همه چیز منفی چشم پوشی کنید، شما باید هر آنچه را که در متون مقدس می خوانید در زندگی به کار ببرید. عادات بد را کنار بگذارید، خشونت و بی ادبی نشان ندهید، زبان زشت را نشان ندهید، بدون انتظار چیزی به مردم کمک کنید. تنها تهذیب نفس، خودسازی و اخلاق، شما را به درک خود آموزش و مبانی آن می رساند.

شما می توانید با ملاقات حضوری با لاما به طور رسمی به عنوان یک پیرو واقعی شناخته شوید. فقط او تصمیم می گیرد که آیا شما آماده پیروی از آموزه ها هستید یا خیر.

بودیسم: تفاوت با ادیان دیگر

بودیسم یک خدا، خالق همه چیز را به رسمیت نمی شناسد، آموزه بر این واقعیت استوار است که همه یک اصل الهی دارند، همه می توانند روشن شوند و به نیروانا دست یابند. بودا یک معلم است.

راه روشنگری بر خلاف ادیان جهانی در خودسازی و رسیدن به اخلاق و اخلاق است نه ایمان کور. یک دین زنده علم را می شناسد و می شناسد، به آرامی خود را با آن تطبیق می دهد، وجود جهان ها و ابعاد دیگر را تشخیص می دهد، در حالی که زمین را مکانی مبارک می داند، از آنجا با پاکسازی کارما و دستیابی به روشنایی، می توانید وارد نیروانا شوید.

متون مقدس حجت مسلم نیست، بلکه فقط راهنمایی و هدایت در راه حق است. جستجوی پاسخ و آگاهی از حکمت از طریق خودشناسی نهفته است و نه اطاعت بی چون و چرا از اصول ایمان. یعنی خود ایمان اساساً مبتنی بر تجربه است.

برخلاف مسیحیت، اسلام و یهودیت، بودایی ها عقیده گناه مطلق را نمی پذیرند. گناه از نظر آموزه ها خطای فرد است که در تناسخ های بعدی قابل اصلاح است. یعنی تعریف دقیقی از «جهنم» و «بهشت» وجود ندارد.زیرا در طبیعت اخلاق وجود ندارد. هر اشتباهی قابل اصلاح است و در نتیجه هر شخصی از طریق تناسخ می تواند کارما را پاک کند، یعنی بدهی خود را به ذهن جهانی بپردازد.

در یهودیت، اسلام یا مسیحیت تنها نجات خداست. در بودیسم، رستگاری به خود، درک ماهیت، پیروی از معیارهای اخلاقی و اخلاقی، خودداری از تظاهرات منفی نفس و خودسازی بستگی دارد. در رهبانیت نیز تفاوت هایی وجود دارد: به جای تسلیم کامل بدون فکر در برابر ابی، راهبان به عنوان یک جامعه تصمیم می گیرند، رئیس جامعه نیز به صورت جمعی انتخاب می شود. البته باید به بزرگان و افراد با تجربه احترام گذاشت. در جامعه نیز، بر خلاف مسیحیان، هیچ عنوان یا رتبه ای وجود ندارد.

یادگیری همه چیز در مورد بودیسم به یکباره غیرممکن است، آموزش و بهبود سال ها طول می کشد. تنها با وقف کامل به این دین می توان با حقایق تعالیم عجین شد.

وزارت آموزش عالی و متوسطه فدراسیون روسیه.

دانشگاه فنی دولتی ساراتوف.

گروه فلسفه.

کار صدور گواهینامه نهایی

در علوم انسانی

موضوع: "فلسفه بودیسم"

من کار را انجام دادم:

دانشجو gr. EPU-53

پوزانکوف یوری ولادیمیرویچ

بررسی شده توسط: استاد

Zarov D.I.

ساراتوف 1998

معرفی.__________________________

بودیسم.___________________________

پیدایش بودیسم و ​​ایده های اصلی آن.

توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ های آسیای جنوب شرقی._____________

بودیسم در چین و مغولستان.______

توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ های هند و چین. ___________________

ایده‌های بودیسم در فرهنگ‌های اندونزی و تبت.

نتیجه._______________________

تحلیل سنت های بودیسم تبتی.______________________

کتابشناسی - فهرست کتب. ________________

«کسانی که گرفتار دشمنی و شور شدند،

درک این آموزش آسان نیست.

تسلیم شدن به احساسات، در آغوش تاریکی،

آنها نمی فهمند که چه چیزی ظریف است

درک آنچه عمیق و دشوار است،

چه خلاف جریان فکری آنهاست.

وینایا پیتاکا .

بودیسم یک آموزه مذهبی و فلسفی است که در قرن ششم تا پنجم قبل از میلاد در هند پدید آمد. شامل سان جیائو - یکی از سه دین اصلی چین. بنیانگذار بودیسم شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است که بعدها نام بودا را دریافت کرد. بیدار یا روشن شده

بودیسم در شمال شرقی هند در مناطقی از فرهنگ پیش از بهمن سرچشمه گرفت. بودیسم به سرعت در سراسر هند گسترش یافت و در پایان هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول پس از میلاد به اوج خود رسید. بودیسم تأثیر زیادی بر هندوئیسم داشت که از برهمنیسم دوباره متولد شد، اما در قرن دوازدهم پس از میلاد جایگزین هندوئیسم شد. عملاً از هند ناپدید شد. دلیل اصلی این امر مخالفت اندیشه های بودیسم با نظام کاست مقدس برهمنیسم بود. در همان زمان، از قرن سوم قبل از میلاد، آسیای جنوب شرقی و مرکزی و تا حدی آسیای مرکزی و سیبری را در بر می گرفت.

قبلاً در قرن های اولیه وجود خود، بودیسم به 18 فرقه تقسیم شده بود که اختلافات بین آنها باعث تشکیل شوراها در راجاگریها در 447 قبل از میلاد، در Vaishavi در 367 قبل از میلاد و در Patalirutra در قرن 3 قبل از میلاد شد. و در آغاز عصر ما منجر به تقسیم بودیسم به دو شاخه شد: هینایانا و ماهایانا.

هینایانا خود را عمدتاً در کشورهای جنوب شرقی تأسیس کرد و نام بودیسم جنوبی را دریافت کرد و ماهایانا - در کشورهای شمالی، نام بودیسم شمالی را دریافت کرد.

گسترش بودیسم به ایجاد مجموعه های فرهنگی همزمان کمک کرد که مجموع آنها فرهنگ به اصطلاح بودایی را تشکیل می دهد.

ویژگی بارز بودیسم جهت گیری اخلاقی و عملی آن است. بودیسم از همان ابتدا نه تنها در برابر اهمیت اشکال بیرونی زندگی مذهبی و بالاتر از همه، تشریفات، بلکه در برابر جست و جوهای جزمی انتزاعی، به ویژه، ویژگی سنت برهمنی-ودایی ظاهر شد. مسئله وجود فرد به عنوان یک مشکل اصلی در بودیسم مطرح شد.

رنج و رهایی در بودیسم به عنوان حالات مختلف یک موجود واحد ارائه می‌شود: رنج حالتی از وجود آشکار است، رهایی از آن چیزی است که تجلی نمی‌یابد. هر دو، جدایی ناپذیر هستند، اما در بودیسم اولیه به عنوان یک واقعیت روانی، در اشکال توسعه یافته بودیسم - به عنوان یک واقعیت کیهانی.

بودیسم رهایی را عمدتاً به منزله نابودی امیال، به عبارت دقیق تر، فرو نشاندن اشتیاق آنها تصور می کند. اصل بودایی مسیر به اصطلاح میانه (وسط) اجتناب از افراط را توصیه می کند - هم جذب لذت نفسانی و هم سرکوب کامل این جاذبه. در حوزه اخلاقی-عاطفی، مفهوم غالب در بودیسم، مفهوم تساهل، نسبیت است که از منظر آن نسخه های اخلاقی اجباری نیست و قابل نقض است.

در بودیسم، هیچ مفهومی از مسئولیت و گناه به عنوان چیزی مطلق وجود ندارد، بازتاب آن عدم وجود مرز روشنی در بودیسم بین آرمان های اخلاق دینی و سکولار و به ویژه نرم شدن یا رد زهد در معمول آن است. فرم. آرمان اخلاقی بودیسم به عنوان عدم آسیب مطلق به دیگران (آهینسا) به نظر می رسد که ناشی از نرمی عمومی، مهربانی و احساس رضایت کامل است. در حوزه فکری بودیسم، تمایز بین اشکال شناختی حسی و عقلانی از بین می رود و تمرین به اصطلاح تأملی (مدیتیشن) برقرار می شود که نتیجه آن تجربه یکپارچگی هستی است (عدم تمایز بین. درونی و بیرونی)، خود جذبی کامل. بنابراین، تمرین تأمل متفکرانه نه به عنوان وسیله ای برای شناخت جهان، بلکه به عنوان یکی از ابزارهای اصلی دگرگونی روان و فیزیولوژی روانی فرد عمل می کند. به عنوان یک روش خاص تأمل متفکرانه، دیاناها که یوگای بودایی نامیده می‌شوند، بسیار محبوب هستند. حالت رضایت کامل و خود تعمیق، استقلال مطلق وجود درونی - معادل مثبت خاموش کردن امیال - رهایی یا نیروانا است.

بودیسم مبتنی بر تأکید بر اصل شخصیت غیرقابل تفکیک از دنیای اطراف و تشخیص وجود نوعی فرآیند روانی است که جهان نیز در آن دخیل است. نتیجه این امر عدم وجود تقابل سوژه و ابژه، روح و ماده، آمیخته ای از فردی و کیهانی، روانی و هستی شناختی در بودیسم و ​​در عین حال تأکید بر نیروهای بالقوه ویژه نهفته در کمین تمامیت این روح و جسم است. موجود مادی اصل خلاق، علت غایی هستی، فعالیت ذهنی یک فرد است که هم شکل گیری جهان و هم از هم پاشیدگی آن را تعیین می کند: این تصمیم ارادی "من" است که به عنوان نوعی تمامیت روحی و جسمی درک می شود. . از معنای غیرمطلق برای بودیسم هر چیزی که وجود دارد، صرف نظر از موضوع، از فقدان آرزوهای خلاقانه در فرد در بودیسم، از یک سو این نتیجه حاصل می شود که خداوند به عنوان بالاترین موجود برای انسان ذاتی است و از سوی دیگر، در بودیسم، هیچ نیازی به خدا به عنوان خالق و منجی، یعنی به طور کلی، به عنوان موجودی برتر بدون قید و شرط و متعالی از این جامعه وجود ندارد. از این امر نیز عدم وجود ثنویت الوهی و غیر الهی، خدا و جهان در بودیسم ناشی می شود.

بودیسم با انکار دینداری بیرونی در مسیر رشد خود به آن پی برد. در همان زمان، بالاترین واقعیت بودیسم - نیروانا - با بودا شناسایی شد، که از تجسم آرمان اخلاقی به تجسم شخصی او تبدیل شد، بنابراین تبدیل به بالاترین موضوع احساسات مذهبی شد. همزمان با جنبه کیهانی نیروانا، مفهوم کیهانی بودا به وجود آمد که در آموزه تریکایا فرموله شد. پانتئون بودایی به دلیل ورود انواع موجودات اساطیری به آن شروع به رشد کرد که به هر نحوی با بودیسم ادغام شده بودند. این فرقه، که تمام جنبه های زندگی بودایی، از زندگی خانوادگی گرفته تا تعطیلات را در بر می گرفت، به ویژه در برخی جنبش های ماهایانا، به ویژه در لامائیسم، پیچیده شد. در اوایل آیین بودا، یک سانگه ظاهر شد - یک جامعه رهبانی، که از آن نوعی سازمان مذهبی در طول زمان رشد کرد.

تأثیرگذارترین سازمان بودایی، برادری جهانی بوداییان است که در سال 1950 تأسیس شد. ادبیات بودایی گسترده است و شامل نوشته هایی به زبان های پالی، سانسکریت، سانسکریت ترکیبی، سینهالی، برمه ای، خمری، چینی، ژاپنی و تبتی است.

ظهور بودیسم و ​​ایده های اصلی آن.

بودا گوتاما، که به نام شاکیامونی نیز شناخته می شود، 2500 سال پیش در منطقه مرزی بین هند و نپال زندگی می کرد. او خالق و خدا نبود. او فقط مردی بود که توانست زندگی را که سرچشمه انواع مشکلات بیرونی و درونی است درک کند. او توانست بر تمام مشکلات و محدودیت های خود غلبه کند و از همه امکانات خود برای کمک به دیگران به نحو احسن استفاده کند. بنابراین او به بودا معروف شد، یعنی. کسی که کاملاً روشن است. او تعلیم داد که همه می توانند به این امر دست یابند، زیرا هر کس توانایی، ظرفیت یا عواملی را دارد که اجازه می دهد چنین دگرگونی رخ دهد، یعنی همه دارای "ماهیت بودا" هستند. هر کس یک ذهن دارد و بنابراین توانایی درک و دانستن دارد. هر کس قلب دارد و بنابراین توانایی نشان دادن احساسات نسبت به دیگران را دارد. هر کس توانایی برقراری ارتباط و سطح معینی از انرژی را دارد - توانایی عمل کردن.

بودا فهمید که همه مردم یکسان نیستند و شخصیت ها و تمایلات متفاوتی دارند و بنابراین هرگز یک نظام جزمی را مطرح نکرد، بلکه بسته به شخصیت دانش آموز سیستم ها و روش های مختلفی را آموزش داد. او همیشه مردم را تشویق می کرد که آنها را برای خود آزمایش کنند و هیچ چیز را بدیهی ندانند. بودیسم در هندوستان در زمینه کلی فلسفه و دین هندی که هندوئیسم و ​​جینیسم را نیز در بر می گرفت، توسعه یافت. اگرچه بودیسم دارای ویژگی های مشترکی با این ادیان است، با این وجود تفاوت های اساسی وجود دارد.

اول از همه، بودیسم بر خلاف هندوئیسم حاوی ایده کاست نیست، اما همانطور که در بالا ذکر شد، ایده برابری همه مردم از نظر داشتن فرصت های یکسان برای آنها را در بر می گیرد.

مانند هندوئیسم، بودیسم در مورد کارما صحبت می کند، اما ایده کارما در اینجا کاملاً متفاوت است. این تصور سرنوشت یا سرنوشت نیست، مانند عقیده اسلامی قزمت، یا اراده خدا. این نه در هندوئیسم کلاسیک است و نه در بودیسم، اگرچه ج. در هندوئیسم متداول مدرن، گاهی به دلیل نفوذ اسلام چنین معنایی پیدا می کند. در هندوئیسم کلاسیک، ایده کارما به ایده وظیفه نزدیکتر است. افراد به دلیل تعلق به کاست های مختلف (به کاست رزمندگان، حاکمان، خدمتکاران) در شرایط زندگی و اجتماعی متفاوتی به دنیا می آیند و یا به صورت زن متولد می شوند. کارما یا وظیفه آنها پیروی از الگوهای رفتاری کلاسیک است که در مهابهاراتا و رامایانا، حماسه های بزرگ هندوستان، در موقعیت های خاص زندگی توصیف شده است. برای مثال، اگر فردی مانند یک همسر کامل یا یک خدمتکار کامل رفتار کند، احتمالاً در زندگی آینده موقعیت او بهتر خواهد بود.

ایده بودایی کارما کاملاً با ایده هندو متفاوت است. در بودیسم، کارما به معنای «تکانه‌هایی» است که ما را وادار به انجام یا فکر کردن می‌کنند. این تکانه ها در نتیجه اعمال عادتی قبلی یا الگوهای رفتاری به وجود می آیند. اما از آنجایی که پیروی از هر انگیزه ای ضروری نیست، رفتار ما کاملاً قطعی نیست. این مفهوم بودایی کارما است.

هم آیین هندو و هم بودیسم حاوی ایده تولد دوباره هستند، اما به طور متفاوتی درک می شود. در هندوئیسم ما از آتمان یا «من» صحبت می کنیم، دائمی، تغییرناپذیر، جدا از جسم و ذهن، همیشه یکسان و از زندگی به زندگی می گذرد. همه این منها یا آتمان ها با کیهان یا برهما یکی هستند. بنابراین، تنوعی که در اطراف خود می بینیم یک توهم است، زیرا در واقعیت همه ما یکی هستیم.

بودیسم این مشکل را متفاوت تفسیر می کند: هیچ «من» یا آتمان تغییر ناپذیری وجود ندارد که از زندگی به زندگی می گذرد: «من» وجود دارد، اما نه به عنوان یک خیال، نه به عنوان چیزی پیوسته و ثابت که از زندگی به زندگی دیگر می گذرد. در بودیسم، «من» را می‌توان به تصویری در یک نوار فیلم تشبیه کرد، جایی که پیوستگی فریم‌ها وجود دارد، نه تداوم اجسامی که از قاب به فریم می‌گذرند. در اینجا تشبیه «من» با مجسمه‌ای که گویی روی تسمه نقاله از زندگی به زندگی دیگر حرکت می‌کند، غیرقابل قبول است.

همانطور که گفته شد، همه موجودات به این معنا برابرند که همه آنها فرصت یکسانی برای تبدیل شدن به بودا دارند، اما بودیسم اعلام نمی کند که همه یکسان یا یکی در مطلق هستند. بودیسم می گوید که هر کس متفاوت است. حتی پس از تبدیل شدن به بودا، او فردیت خود را حفظ می کند. بودیسم نمی گوید که همه چیز یک توهم است: همه چیز مانند یک توهم است. این یک تفاوت عمده است. اشیا مانند یک توهم هستند به این معنا که جامد، دائمی و ملموس به نظر می رسند، در حالی که در واقعیت نیستند. اشیاء توهم نیستند، زیرا غذای واهی معده ما را پر نمی کند، اما غذای واقعی پر می کند.

تفاوت مهم دیگر این است که هندوئیسم و ​​بودیسم بر انواع مختلف فعالیت هایی که منجر به رهایی از مشکلات و مشکلات می شود تأکید می کنند. در هندوئیسم، جنبه‌ها و تکنیک‌های فیزیکی بیرونی معمولاً مورد تأکید قرار می‌گیرد، به عنوان مثال، آساناهای مختلف در هاتا یوگا، در هندوئیسم کلاسیک، پاکسازی با حمام کردن در گنگ، و همچنین رژیم غذایی.

در بودیسم، نه به تکنیک های بیرونی، بلکه به تکنیک های درونی که بر ذهن و قلب تأثیر می گذارد، اهمیت زیادی داده می شود. این را می توان در عباراتی مانند "توسعه قلب خوب"، "توسعه خرد برای دیدن واقعیت" و غیره مشاهده کرد. این تفاوت در رویکرد تلفظ مانتراها - هجاها و عبارات خاص سانسکریت نیز آشکار می شود. در رویکرد هندو، تأکید بر بازتولید صدا است. از زمان وداها اعتقاد بر این بود که صدا ابدی است و قدرت بزرگ خود را دارد. در مقابل، رویکرد بودایی به مراقبه مبتنی بر مانترا بر توسعه توانایی تمرکز از طریق مانتراها به جای صدا فی نفسه تأکید دارد.

بودا در طول زندگی خود روش های مختلفی را آموزش داد، اما مانند آموزه های عیسی مسیح، در طول زندگی بودا چیزی نوشته نشد. چند ماه پس از خروج بودا، 500 نفر از شاگردان او (که بعداً به عنوان اولین شورای بودایی شناخته شد) گرد هم آمدند تا به طور شفاهی آنچه را بودا تعلیم داد تأیید کنند. شاگردان قسمت های مختلفی از متون مقدسی را که شنیده بودند از حافظه بازتولید کردند. اگرچه این مجموعه از متون، که به عنوان تریپیتاکا یا سه سبد شناخته می شود، از حافظه بازتولید شد و در همان دوره اولیه به طور رسمی تأیید شد، اما خیلی دیرتر نوشته شد. به عنوان مثال، Pali konon در آغاز قرن اول ثبت شده است. آگهی در سریلانکا دلیل این امر این بود که زبان نوشتاری در آن زمان فقط برای مقاصد تجاری یا اداری استفاده می شد و هرگز برای اهداف علمی یا آموزشی استفاده نمی شد. این متون در حافظه نگهداری می شد و گروه های خاصی از مردم در صومعه ها مسئول حفظ متون مختلف بودند.

همه آموزه های بودا به طور شفاهی به این صراحت منتقل نشد. اعتقاد بر این بود که برخی از آنها برای آینده هستند، بنابراین به طور شفاهی از نسلی به نسل دیگر توسط معلمان و دانش آموزان مخفیانه تر منتقل می شدند. گاهی اوقات آموزه های بودا، که در زمانی بسیار دیرتر اعلام شده، مورد انتقاد قرار می گیرند.

انتقاد از آموزه های بودایی متأخر به عنوان غیر معتبر بر اساس این استدلال که فقط منابع اولیه بودایی حاوی کلمات معتبر بودا هستند غیرقابل دفاع به نظر می رسد. زیرا اگر بودایی‌های «قدیمی» ادعا کنند که سنت‌های متأخر به دلیل اینکه مبتنی بر سنت شفاهی هستند، معتبر نیستند، می‌توان از همان استدلال در رابطه با آموزه‌های اولیه استفاده کرد، زیرا آنها نیز توسط خود بودا نوشته نشده‌اند، اما توسط سنت شفاهی منتقل شده است. این واقعیت که متون مختلف بودا به زبان های مختلف و به سبک های مختلف نوشته شده اند نیز در صحت آنها تردیدی ایجاد نمی کند، زیرا خود بودا گفته است که آموزه های او باید به زبانی که در یک جامعه پذیرفته شده است حفظ شود. با در نظر گرفتن سبک مشخصه این جامعه. همیشه باید بر معنا تأکید کرد نه بر کلمات، متن نباید نیاز به تفسیر بیشتری داشته باشد.

این اولین گروه از آموزه ها، که به صورت شفاهی و آشکار منتقل می شد، در نهایت مکتوب شد و اساس جهت گیری معروف به هینایانا را تشکیل داد. انشعاب های مختلف و تفاوت های کمتر قابل توجه در تفسیر مفاد اصلی منجر به تقسیم هینایانا به 18 مدرسه شد که در آنها متونی که اندکی با یکدیگر تفاوت داشتند به لهجه های مختلف هندی منتقل می شدند. به عنوان مثال، مکتب تراوادا، که خود را در سریلانکا و آسیای جنوب شرقی پیدا کرده بود، آموزه های خود را به زبان پالی حفظ کرد، در حالی که مکتب سرواستیوادا، که در آسیای مرکزی گسترده شد، از زبان سانسکریت استفاده می کرد.

هینایانا، اصطلاح رایج برای این 18 سنت، به معنای "وسیله نقلیه فروتن" است. معمولاً هینایانا به عنوان "وسیله نقلیه کوچک" ترجمه می شود، اما نیازی به دادن معنای تحقیرآمیز به این کلمه نیست. ارابه به معنای «حرکت ذهن» یعنی مسیر تفکر، احساس، عمل و... است که به هدف خاصی منتهی می شود. متواضع است به این معنا که روش هایی را برای دستیابی به هدفی متواضعانه و نه بالاتر پیشنهاد می کند. این برای کسانی وجود دارد که صرفاً برای غلبه بر مشکلات خود تلاش می کنند، زیرا کار برای غلبه بر مشکلات همه برای آنها بسیار زیاد است. آنها به جای آرزوی بودا شدن، آرزوی تبدیل شدن به مردمی رهایی یافته را دارند (در سانسکریت به معنای "arhat").

بودا تعلیم داد که 1000 بودا در عصر کنونی جهان ظاهر خواهند شد. سیستم هینایانا بیان می کند که برای تبدیل شدن به بودا، شخص باید مسیر بودیساتوا را دنبال کند، یعنی به طور کامل خود را وقف کمک به دیگران برای بهبود خود کند تا آن را به بهترین شکل ممکن انجام دهد. با این حال، همه 1000 صندلی قبلا پر شده است. بنابراین، تلاش برای بودا شدن در این عصر فایده ای ندارد، بنابراین باید برای چیزی که عملاً دست یافتنی است، یعنی تلاش برای تبدیل شدن به یک فرد آزاد تلاش کرد.

علاوه بر این، بودا تعلیم داد که وقتی شخصی به نیروانا می رسد، یا از مشکلات خود رها می شود، آنگاه جریان آگاهی قطع می شود یا مانند شمع خاموش می شود. این به افرادی که به دنبال اهداف بالاتر نیستند کمک می کند ترس غرق نشوند و همچنین به آنها این فرصت را می دهد که احساس کنند واقعاً پایان رنج آنها فرا خواهد رسید و بنابراین وارد مسیر هینایانا می شوند.

در تعالیم ماهایانا که بعداً ثبت شد (وسایل نقلیه جادار*)، 1000 بودا که بودا از آنها صحبت کرد به عنوان بنیانگذاران ادیان جهانی بودایی ظاهر شدند. ادیان جهان بودایی؛ می توان یکی از این بوداها شد. بودا به دانش آموزان پیشرفته تر نحوه تبدیل شدن به بودا را آموزش داد: این به معنای غلبه بر مشکلات خود نه تنها بر محدودیت های خود، و همچنین تحقق حداکثری فرصت ها برای تبدیل شدن به بودا است. به دیگران کمک کنید. بودا تعلیم داد که توقف جریان آگاهی پس از دستیابی به پارینیروانا به معنای توقف وجود یک جریان آگاهی است، بنابراین، جریان آگاهی ابدی است، همانطور که زندگی پر از کمک به دیگران است.

بنابراین اولین سیستم ثبت شده تعالیم هینایانا بود. این شامل آموزه های اساسی است که توسط ماهایانا نیز به رسمیت شناخته شده است، یعنی: تمام آموزه های کارما (علت). کلیه قوانین خود انضباطی اخلاقی، از جمله قوانین انضباط رهبانی برای راهبان و راهبه ها؛ تجزیه و تحلیل فعالیت های حوزه های ذهنی و عاطفی؛ دستورالعمل هایی در مورد چگونگی توسعه توانایی تمرکز و همچنین چگونگی دستیابی به خرد برای غلبه بر هذیان ها و دیدن واقعیت. آموزه های هینایانا همچنین شامل راه هایی برای پرورش احساسات عشق و شفقت است. عشق به این معناست که بخواهیم دیگران شاد باشند، در حالی که شفقت به معنای رهایی از مشکلات دیگران است. ماهایانا این تمهیدات را توسعه می‌دهد و به آن‌ها پذیرش مسئولیت کمک مؤثر به دیگران را اضافه می‌کند، نه تنها به آرزوی خیر برای آنها. ماهایانا از آنجایی که به دلیل محدودیت های انسانی قادر به کمک حداکثری به دیگران نیست، توجه ویژه ای به گشایش قلب فرد از طریق بودیچیتا دارد. بودیچیتا به معنای نگرش به بودا شدن است، به عبارت دیگر، قلبی که تلاش می کند بر تمام محدودیت های ذاتی شخصیت غلبه کند و همه احتمالات را تحقق بخشد تا بزرگترین کمک را به همه ارائه دهد.

توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ های آسیای جنوب شرقی.

سنت تراوادا یا "آموزش بزرگان" تا زمان ما به طور کامل حفظ شده است.

امروزه در آسیای جنوب شرقی به ویژه در سریلانکا (سیلان)، میانمار (برمه)، تایلند، کامبوچیا (کامبوج) و لائوس رایج است. آموزه های این مدرسه در اواسط قرن سوم به سریلانکا و میانمار آمد. قبل از میلاد مسیح. با کمک پادشاه هند آشوکا. در دوره‌ای بعد در هر دو کشور، تأثیر آموزه‌های ماهایانا، از جمله تانترا، از شرق هند در اینجا احساس شد، اما این تأثیرات ناچیز بود. در اواسط قرن یازدهم، زمانی که شهر بودایی پاگان ساخته شد، احیای سنت تراوادا در میانمار اتفاق افتاد.

تا اوایل قرن سیزدهم. تایلند متشکل از چندین پادشاهی کوچک بود که تأثیرات بودایی خاصی را از همسایگی میانمار و کامبوچیا تجربه کردند. پس از اتحاد کشور در اواسط قرن سیزدهم. پادشاه نمایندگان سنت تراوادا را از سریلانکا دعوت کرد. در قرن هجدهم. سریلانکا برای احیای خطوط متوالی رهبانیت که در دوره استعمار اروپا ضعیف شده بود، به تایلند روی آورد.

اولین ایالت هندو در آسیای جنوب شرقی در قرن اول. آگهی پادشاهی خمر (کامپوچیا) بود. قدرت او به کامبوچیا، ویتنام جنوبی، تایلند، شبه جزیره مالایا گسترش یافت. تا پایان قرن چهارم. ماهایانا، هندوئیسم و ​​همچنین تا حدودی تراوادا به طور گسترده در این منطقه رواج داشت. به دنبال آن دوره ای افول و پس از آن بودیسم در قرن نهم به اوج خود رسید. در پایان قرن XII. و در آغاز قرن سیزدهم. یکی از پادشاهان خمر که حامی ماهایانا بود، مجموعه عظیمی از معابد را در انگکور ساخت. در اواسط قرن سیزدهم. تایلند کامبوچیا را تصرف کرد و سنت تراوادا از آن زمان در آنجا غالب شده است.

در اواسط قرن چهاردهم. یکی از اعضای خانواده سلطنتی حاکم در لائوس در تبعید در کامبوچیا بود. او با بازگشت به وطن و پادشاه شدن، سنت تراوادا را در آنجا گسترش داد. پیش از این، در قرن 1 و 2. قبل از میلاد، تراوادا مستقیماً از هند از طریق دریا به شمال ویتنام آمد، اما به زودی با شکل چینی ماهایانا جایگزین شد. در قرون II - III. تراوادا از هند به اندونزی آمد، و مانند کامپوچیا، برخی از عناصر ماهایانا و هندوئیسم در اینجا مخلوط شدند. اما به زودی ماهایانا دوباره شکل غالب بودیسم در آن کشور شد. کمی بعد، تاریخچه بودیسم در ویتنام و اندونزی را شرح خواهم داد.

این الگوی کلی گسترش تراوادا در جنوب شرقی آسیا است. عمدتاً از هند به سریلانکا و میانمار، در زمان‌های بعدی از سریلانکا به میانمار و تایلند، و در نهایت از تایلند به کامبوچیا و از آنجا به لائوس گسترش یافت.

همانطور که قبلاً ذکر کردم، آموزه های تراوادا به زبان پالی، یکی از زبان های هندی که محاوره تر از سانسکریت است، نوشته شده است. در هر یک از این کشورها متون مشابهی به زبان پالی خوانده می شود که به تریپیتاکا یا سه سبد معروف است. با این حال، در هر کشور، از الفبای محلی برای نوشتن آنها استفاده می شود.

در کشورهایی که آموزه‌های مکتب تراوادا گسترش یافته است، سیستم واحدی از نذرهای رهبانی وجود دارد: سنت‌های اطاعت و رهبانیت زنان توسعه نیافته‌اند، علی‌رغم وجود متن‌های نذر راهبه‌ها در نسخه‌های خطی.

ویژگی مشخص بودیسم سازگاری آن با فرهنگ کشورهای مختلف است که در آن گسترش یافته است. به عنوان مثال، در حالی که در همه کشورها نذرهای رهبانی مادام العمر گرفته می شود، در تایلند رسم نذر گرفتن برای مدت معین بوجود آمد. در آغاز قرن چهاردهم. پادشاه لوگای به مدت سه ماه در یکی از صومعه‌های مردانه زندگی صومعه‌ای داشت که سرآغاز یک رسم منحصر به فرد تایلندی بود که طبق آن مردان حق دارند برای مدت کوتاهی نذر رهبانی کنند. در تایلند افرادی هستند که به طور منظم برای یک سال یا چند ماه نذر می کنند. ما چنین چیزی را در هیچ کشور بودایی نمی یابیم. علاوه بر این، فرهنگ تایلندی به ارواح اعتقاد دارد. در این زمینه، بودیسم به روش زیر مورد استفاده قرار گرفت: راهبان متون مقدس مختلفی را برای محافظت از مردم در برابر ارواح شیطانی می خواندند. راهبان افرادی برگزیده و بسیار مورد احترام به حساب می آمدند که غذا را به صورت صدقه دریافت می کردند، مردم صادقانه با پیشکش های منظم از آنها حمایت می کردند. از آنجایی که هر کسی می توانست راهب شود، حتی برای مدت کوتاهی، هرگز به عنوان یک بار اقتصادی تلقی نمی شد. از سوی دیگر، در سریلانکا سنت تراوادا اغلب ماهیت علمی دارد.

دیگر سنت‌های هینایانا که به‌جای پالی به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، در هند رشد کردند و سپس از غرب هند، سپس شمال و شرق در امتداد جاده ابریشم از طریق آسیای مرکزی به چین گسترش یافتند. مهم ترین این سنت ها سرواستیوادا و دارماگوپتا بودند.

سرواستیوادا در اواخر سلطنت شاه آشوکا در اواسط قرن سوم از تراوادا جدا شد. قبل از میلاد، و ابتدا در کشمیر و گندهارا، یعنی در قلمرو پنجاب پاکستان مدرن و افغانستان مرکزی شکوفا شد. در اواخر قرن سوم و آغاز قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. این مناطق توسط نوادگان یونانی که بیش از یک قرن پیش با اسکندر مقدونی در جریان لشکرکشی های او به آسیای مرکزی و شمال غربی هند به اینجا آمدند، تصرف شد. سپس سرواستیوادا به سرزمین های ساکن آنها در باختری و سغد گسترش یافت. باختر در ناحیه بین کوه های هندوکش در افغانستان و رود اکسوس (آمو دریا) قرار داشت و ترکستان افغانستان و بخشی از قلمرو ترکمنستان امروزی را در بر می گرفت. سغدیانا عمدتاً در ناحیه بین رودخانه های اوکسوس و یاکسارتس (سیردریا) قرار داشت و برخی از مناطق تاجیکستان امروزی، ازبکستان و احتمالاً قرقیزستان را پوشش می داد. در اواسط قرن اول. قبل از میلاد مسیح. از شمال کشمیر تا ختن در قسمت جنوبی حوضه تاریم در ترکستان شرقی امتداد داشت. در پایان قرن اول. آگهی بیشتر این سرزمین‌ها بخشی از امپراتوری کوشانی بودند که در آن مردم آسیای مرکزی با اصل هونیک ساکن بودند که در شمال غربی هند متمرکز بودند. کانیشکا پادشاه کوشانی حامی سرواستیوادا بود و در زمان سلطنت او صومعه‌های غار بودایی بزرگ و مراکز علمی در بامیان در مرکز افغانستان و همچنین در آجینا تپه، کارا تپه و برخی نقاط دیگر در جنوب تاجیکستان در نزدیکی ترمز امروزی ساخته شد. همچنین در زمان سلطنت او سرواستیوادا از کشمیر به لاداخ آمد. از ختن از طریق شهرهای واحه بیابانهای ترکستان شرقی به سمت شهر کوچا واقع در شمال حوضه تاریم و در غرب به کاشغر گسترش یافت. ضبط متون سانسکریت سرواستیوادا به پایان رسید و کار بر روی ترجمه آنها به ختانی آغاز شد. با این حال، در آسیای مرکزی، تمام متون بودایی به زبان سانسکریت نوشته می شد.

مکتب هینایانا دارماگوپتا از تروادا در آغاز Iv. قبل از میلاد مسیح. و در قلمرو بلوچستان امروزی در جنوب شرقی پاکستان و در پادشاهی اشکانی به ویژه در قلمرو شرق ایران امروزی و برخی مناطق ترکمنستان رونق گرفت. بررسی متون مقدس نشان می دهد که از قرن دوم هجری قمری شروع شده است. پس از میلاد، در شمال چین، مدرسه اصلی هینایانا سرواستیوادا بود، اما خط آغاز راهبان و راهبه ها از مدرسه دارماگوپتا به چین آمد و از اینجا به کره، ژاپن و ویتنام گسترش یافت. متون ماهایانا به زبان سانسکریت شروع به نوشتن کردند و اندکی پس از پایان سلطنت پادشاه کانیشکا در قرن دوم قبل از میلاد آشکارا ظاهر شدند. آگهی در ابتدا، این امر در منطقه آندرا در جنوب شرقی هند اتفاق افتاد و سپس این آموزه ها به سرعت از قرن چهارم به شمال هند، کشمیر و به ویژه ختن گسترش یافت. در شمال هند، دانشگاه های بزرگ صومعه مانند نالاندا و ویکراماشیلا ساخته شد. به تدریج، ماهایانا به ترکستان غربی نیز رسید، جایی که آیین بودا، همانطور که در بالا ذکر شد، در سرزمین های ترکمنستان، تاجیکستان، ازبکستان و قرقیزستان امروزی تا حمله اعراب در قرن هشتم رواج داشت که در نتیجه این مناطق در معرض مسلمان شدن قرار گرفتند. . همانطور که قبلا ذکر شد، ماهایانای اولیه هند نیز به کامبوچیا و از طریق آن به جنوب ویتنام آمدند.

در اواسط قرن دوم. آگهی تماس چین با بودیسم از طریق آسیای مرکزی و جاده ابریشم آغاز شد. راهبان خانواده های بازرگان در هند، کشمیر، سغدیانا، پارت، ختن و کوچا، که بسیاری از آنها بومی چین بودند، شروع به ترجمه متون بودایی از سانسکریت به چینی کردند. در ابتدا اینها متون هینایانا بودند، اما متون مقدس ماهایانا نیز به زودی ترجمه شدند. در قرون III-IV. چین به دو بخش شمالی و جنوبی تقسیم شد. در جنوب چین، جایی که فرهنگ سنتی چینی ادامه داشت، علاقه به بودیسم صرفاً فلسفی بود، که با گمانه‌زنی‌های زیادی همراه بود، که اغلب آموزه‌های پوچی ماهایانا یا فقدان روش‌های خیالی بودن را با ایده‌های محلی نیستی اشتباه می‌گرفت. در شمال، که اکثراً توسط سلسله‌های غیر چینی که اجداد دور ترک‌ها، تبتی‌ها، مغول‌ها و منچوس‌ها بودند، اداره می‌شد، تمرکز بر مراقبه و توسعه و استفاده از قدرت‌های روانی و فرافیزیکی بود.

از آنجایی که متون ترجمه شده بر اساس هیچ سیستمی انتخاب نشده بودند، و اصطلاحات اغلب از سنت کنفوسیوس به عاریت گرفته شده بودند و تنها تا حدی معادل اصطلاحات ترجمه شده بودند، در مورد ماهیت تعالیم بودا سردرگمی زیادی وجود داشت. در نتیجه، بسیاری از راهبان سفرهایی را در امتداد جاده ابریشم به آسیای مرکزی یا از طریق دریا انجام دادند تا متون بیشتری را بیاورند و امیدوار بودند که با کمک آنها ابهامات را برطرف کنند. به همین منظور از دانشگاه های بزرگ صومعه بازدید کردند. متن های زیادی جمع آوری و به چین آورده شد. هنگام تلاش برای جمع آوری همه این متون، آنها با مشکلات جدی مواجه شدند. در هند، آموزه های ماهایانا هنوز به اندازه کافی یکپارچه نشده بود، و هر زائری که مجموعه ای از متون را با خود می آورد، انتخاب متفاوتی از مطالب داشت، در نتیجه هیچ اتفاق نظری در مورد اینکه کدام متون مهم ترین آموزه های جهان تلقی می شوند وجود نداشت. بودا بدین ترتیب مکاتب مختلف بودیسم چینی پدید آمد.

بودیسم در چین و مغولستان.

بودیسم نیز از طریق دریا از جنوب به چین آمد. یکی از بزرگترین معلمان هندی که به جنوب چین آمد بودیدارما بود. از استاد بودیدارما، به اصطلاح بودیسم چان توسعه یافت. در این آموزش به ساده بودن و طبیعی بودن هماهنگ با طبیعت و جهان هستی توجه ویژه ای شده است که از ویژگی های فلسفه چینی تائوئیسم نیز می باشد.

همانطور که قبلاً اشاره کردم، بودیسم همیشه در تلاش است تا خود را با فرهنگی که در آن وارد شده است، وفق دهد. در جنوب چین نیز اقتباسی از تکنیک های بودایی وجود دارد. همچنین می آموزد که روشنگری "آنی" وجود دارد. این با ایده کنفوسیوسی مطابقت دارد که انسان ذاتاً فضیلت مند است و از این مفهوم سرچشمه می گیرد که همه طبیعت بودا دارند که در ابتدای سخنرانی به آن اشاره کردم. بودیسم چان تعلیم می دهد که اگر فردی بتواند تمام افکار "مصنوعی" (بیهوده) خود را آرام کند، در آن صورت می تواند در یک چشم به هم زدن بر تمام توهمات و موانع خود غلبه کند و آنگاه روشنگری بلافاصله فرا خواهد رسید. این با مفهوم هندی که توسعه توانایی‌ها بخشی از یک فرآیند طولانی تدریجی ایجاد پتانسیل مثبت، توسعه شفقت و غیره از طریق کمک فعالانه به افراد دیگر است، مطابقت ندارد.

در آن زمان، تعداد زیادی از شاهزادگان متخاصم در چین وجود داشت: هرج و مرج در کشور حاکم بود. بودیدارما برای مدت طولانی به شدت به این فکر می کرد که چه روش هایی ممکن است برای آن زمان و برای آن شرایط قابل قبول باشد. او چیزی را توسعه داد که بعدها به عنوان هنرهای رزمی شناخته شد و شروع به آموزش این هنرها کرد.

هیچ سنتی از هنرهای رزمی در هند وجود نداشت. چیزی مشابه بعدها نه در تبت و نه در مغولستان، جایی که بودیسم از هند رخنه کرد، ایجاد نشد. بودا در مورد انرژی های ظریف بدن و کار با آنها آموزش داد. از آنجایی که سیستم هنرهای رزمی توسعه یافته برای چین با انرژی های ظریف بدن نیز سروکار دارد، با بودیسم سازگار است. با این حال، در هنرهای رزمی، انرژی های بدن بر اساس مفهوم سنتی چینی از این انرژی ها، که در تائوئیسم پیدا می کنیم، توصیف می شود.

مشخصه بودیسم میل به توسعه خود انضباطی اخلاقی و توانایی تمرکز است به طوری که فرد قادر به تمرکز بر واقعیت، نفوذ خردمندانه به ذات چیزها و غلبه بر توهمات باشد. و همچنین مشکلات خود را حل کنند و تا حد امکان به دیگران کمک کنند. هنرهای رزمی تکنیکی است که باعث رشد ویژگی های شخصیتی می شود که می توان از آنها برای رسیدن به همان هدف استفاده کرد.

در چین و شرق آسیا، محبوب‌ترین مکتب بودایی، مدرسه سرزمین پاک است که بر تولد دوباره در سرزمین پاک بودا آمیتابا تأکید دارد. همه چیز در آنجا به بودا شدن سریعتر کمک می کند و می تواند زودتر به دیگران کمک کند. توجه ویژه در هند همیشه به تمرینات مراقبه تمرکز برای رسیدن به همان هدف معطوف شده است. در چین آموختند که تنها کاری که باید انجام شود این است که نام آمیتابا را سرود.

محبوبیت این مکتب در منطقه ای که حتی امروزه فرهنگ چینی در آن گسترش یافته است احتمالاً به این دلیل است که ایده تولد دوباره بودا آمیتابا در سرزمین ناب غربی با ایده تائوئیستی ورود جاودانه ها مطابقت دارد. "بهشت غربی" پس از مرگ. بنابراین، ما جنبه ها و اصلاحات مختلف بودیسم کلاسیک چینی را در نظر گرفتیم.

به دلیل آزار و اذیت شدید بودیسم در چین در اواسط قرن نهم. اکثر مکاتب فلسفی از بین رفته اند. اشکال اصلی باقی مانده از بودیسم، مکتب سرزمین پاک و بودیسم چان بود. در زمان‌های اخیر، بودیسم با پرستش نیاکان کنفوسیوس و شیوه‌های تائوئیستی پیش‌گویی با چوب آمیخته شد.

برای قرن ها، متون بودایی از زبان سانسکریت و زبان های هندواروپایی آسیای مرکزی به چینی ترجمه می شد. قانون چینی گسترده تر از قانون پالی است زیرا شامل متون ماهایانا نیز می شود. قوانین انضباط و نذر برای راهبان و راهبه‌ها تا حدودی با قوانین پذیرفته شده در سنت تراوادا متفاوت است، زیرا چینی‌ها، همانطور که در بالا ذکر شد، از مکتب هینایانا متفاوتی، یعنی مکتب دارماگوپتا پیروی می‌کنند. حتی اگر 85 درصد از نذرهای راهبان و راهبه ها مانند متون تراوادا است، تفاوت های جزئی وجود دارد. در آسیای جنوب شرقی، راهبان لباس های بدون پیراهن نارنجی یا زرد می پوشند. در چین، لباس‌های آستین بلند مشکی، خاکستری و قهوه‌ای در این کشور ترجیح داده می‌شود که ناشی از ایده‌های سنتی کنفوسیوس در مورد حیا است. برخلاف سنت‌های تراوادا و بعداً تبتی، چین سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده دارد. این خط آغاز پی در پی امروز در تایوان، هنگ کنگ و کره جنوبی ادامه دارد.

سنت بودایی چینی امروزه در مقیاس بسیار محدودی در جمهوری خلق چین وجود دارد. بیشتر در تایوان رایج است و در هنگ کنگ، جوامع چینی خارج از کشور در سنگاپور، مالزی، اندونزی، تایلند، ویتنام و فیلیپین، و همچنین در ایالات متحده و سایر کشورهایی که چینی ها در آن ساکن شده اند، رایج است.

اشکال اولیه بودیسم که در ترکستان غربی و شرقی، علاوه بر چین، یافت شد، به فرهنگ های دیگر کشورهای آسیای مرکزی نیز سرایت کرد، با این حال، برخی از عناصر فرهنگ چینی اغلب با آنها مخلوط می شد. شایان توجه، گسترش بودیسم در میان ترکان است، اولین مردم شناخته شده ای که به زبان ترکی صحبت کردند و همین نام را دریافت کردند. خاقانات ترک در نیمه دوم قرن ششم به وجود آمد. و خیلی زود به دو قسمت تقسیم شد. ترک های شمالی در منطقه دریاچه بایکال، جایی که بعداً بوریاتیا شکل گرفت، و جنوبی ها - در دره رودخانه ینیسی، در قلمرو تووا - در منطقه سیبری شرقی اتحاد جماهیر شوروی متمرکز شدند. ترکها نیز در بخش قابل توجهی از مغولستان ساکن بودند. ترک های غربی ارومچی و تاشکند را مرکز خود داشتند.

آیین بودا ابتدا از سغد به صورت هینایانا به خاقانات ترک رسید که با شروع از اواخر دوره کوشانی (قرن های دوم تا سوم پس از میلاد)، برخی از ویژگی های ماهایانا را نیز داشت. بازرگانان سغدی که اغلب در تمام طول جاده ابریشم با آنها مواجه می شدند، فرهنگ و مذاهب خود را حمل می کردند. آنها بودند که مشهورترین مترجمان متون سانسکریت به چینی و سایر زبانهای آسیای مرکزی بودند. آنها همچنین متونی را از سانسکریت و در دوره های بعدی از چینی به زبان خودشان ترجمه کردند که به فارسی مربوط می شد. در زمان وجود خاقانات شمالی و غربی، راهبان ماهایایی از منطقه تورفان در قسمت شمالی رودخانه تاریم بر ترکها تسلط داشتند. برخی از متون توسط راهبان هندی، سغدی و چینی به زبان ترکی قدیم ترجمه شده است. این اولین موج شناخته شده از گسترش بودیسم بود که به مغولستان، بوریاتیا و تووا رسید. در ترکستان غربی، سنت بودایی که قبلاً در آنجا وجود داشت تا آغاز قرن سیزدهم حفظ شد. ترکها از اعراب شکست نخوردند و این مناطق در معرض مسلمان شدن قرار نگرفتند.

اویغورها، قومی ترک و خویشاوند با تووان ها، ترک های شمالی را فتح کردند و از اواسط قرن هشتم بر قلمرو مغولستان، تووا و مناطق اطراف آن حکومت کردند. تا اواسط قرن نهم. اویغورها نیز نفوذ بودیسم را از سغد و چین تجربه کردند، اما مذهب اصلی آنها مانوی بود که از ایران آمده بود. آنها خط سغدی را که بر اساس سریانی پدید آمده بود، پذیرفتند. از اویغورها بود که مغول ها خط خود را گرفتند. زبان تووان نیز از نوشتار اویغورها استفاده می کرد، نفوذ بودایی از اویغورها در قرن نهم به تووان ها رسید. به همراه تصاویر بودا آمیتابا.

در اواسط قرن نهم اویغورها از ترکان قرقیز شکست خوردند. بسیاری از آنها مغولستان را ترک کردند و به جنوب غربی به منطقه تورپان در قسمت شمالی ترکستان شرقی مهاجرت کردند، جایی که اولین سنت هینایانا سرواستیوادا و سپس ماهایانا، که از پادشاهی کوچا به اینجا آمده بود، برای مدت طولانی وجود داشت. این متون به زبان هندواروپایی کوچانی که به توچاری نیز معروف است ترجمه شده است. بخشی از اویغورها به مناطق شرقی چین (استان کنونی کانسو) مهاجرت کردند که تبتی ها نیز در آنجا زندگی می کردند. این قسمت از اویغورها شروع به اویغورهای "زرد" نامیده می شود، بسیاری از آنها تا به امروز بودایی هستند. در این زمان بود که اویغورها شروع به ترجمه گسترده متون بودایی کردند. ابتدا متون سغدی را ترجمه می کردند، بعداً قسمت عمده ترجمه ها از زبان چینی بود. با این حال، بخش قابل توجهی از ترجمه ها از متون تبتی انجام شده است و نفوذ تبتی به مرور زمان بر بودیسم اویغور غالب شد. موج اول گسترش بودیسم در مغولستان، بوریاتیا و تووا که از ترک ها و اویغورها دریافت شد، چندان طولانی نبود.

بعداً در اواخر قرن X تا آغاز قرن سیزدهم. تانگوت ها از خارا-خوتو، واقع در جنوب غربی مغولستان، هر دو شکل چینی و تبتی بودیسم را دریافت کردند. آنها تعداد زیادی متون را به زبان تانگوت ترجمه کردند که شبیه به چینی اما بسیار پیچیده تر است.

در واقع بودیسم چینی، به ویژه در شمال پذیرفته شد، و اهمیت زیادی به تمرین های مراقبه قائل شد، شکل آن در نیمه دوم قرن چهارم قبل از میلاد. از چین تا کره در قرن چهارم. از کره به ژاپن سرایت کرد. در کره تا اواخر قرن چهاردهم، زمانی که حکومت مغول ها پایان یافت، شکوفا شد. تا اوایل قرن دوازدهم، در دوران سلطنت سلسله یی که جهت گیری کنفوسیوس داشت، بودیسم به طور قابل توجهی تضعیف شد. بودیسم در دوران حکومت ژاپن احیا شد. شکل غالب آن بودیسم چان بود که در کره به آن «خواب» می گفتند. این شکل از بودیسم سنت رهبانی قوی دارد که بر تمرین مراقبه شدید تأکید دارد.

ژاپنی ها که در اصل بودیسم را از کره دریافت کردند، از قرن هفتم شروع شد. به منظور آموزش و اطمینان از تداوم خطوط متوالی به چین سفر کرد. آموزه هایی که آنها آورده بودند در ابتدا رنگی فلسفی داشت، اما بعداً ویژگی های بارز ژاپنی غالب شد. همانطور که قبلاً ذکر شد، بودیسم همیشه با شیوه تفکر سنت های محلی سازگار است. در قرن سیزدهم. شینران آموزه های مکتب جودو شینی را بر اساس مکتب سرزمین پاک توسعه داد. چینی‌ها در آن زمان، تمرین مدیتیشن هندی برای رسیدن به تولد دوباره در سرزمین پاک آمیتابا را به تکرار نام آمیتابا با ایمان صادقانه چند برابر کاهش داده بودند. ژاپنی ها یک گام جلوتر رفتند و با ایمان خالصانه به نام آمیتابا کل رویه را به یک بیان ساده ساده کردند، در نتیجه هر چقدر هم که در گذشته کار بدی انجام داده باشد، باید به سرزمین پاک برود. تکرار بیشتر نام بودا نشان دهنده قدردانی است. ژاپنی ها هیچ اهمیتی به مدیتیشن و انجام کارهای مثبت نمی دادند، زیرا این ممکن است نشان دهنده عدم ایمان به قدرت نجات آمیتابا باشد. این در راستای گرایش فرهنگی ژاپنی ها به اجتناب از تلاش فردی، و عمل به عنوان بخشی از یک تیم بزرگتر تحت حمایت یک فرد برجسته است.

علیرغم این واقعیت که در آن زمان در ژاپن فقط خطوط متوالی شروع به انتصاب مردان و زنان از کره و چین وجود داشت، شینران تعلیم داد که تجرد و سبک زندگی رهبانی اجباری نیست. او سنتی را پایه گذاری کرد که اجازه ازدواج کشیشان معبد را می داد که مجموعه محدودی از نذرها را رعایت می کردند. در نیمه دوم قرن نوزدهم. دولت میجی فرمانی صادر کرد که طبق آن روحانیون تمام فرقه های بودایی ژاپن می توانستند ازدواج کنند. پس از آن سنت رهبانیت به تدریج در ژاپن از بین رفت.

در قرن سیزدهم. مدرسه نیچیرن نیز شکل گرفت، مؤسس آن معلم نیچیرن بود. در اینجا، توجه ویژه ای به تلفظ ژاپنی نام "Lotus Sutra" - "Nam-m horen-ge k"، همراه با ضربات بر روی طبل شد. تأکید بر جهانی بودن بودا و ماهیت او به این واقعیت منجر شد که شخصیت تاریخی بودا شاکیامونی در پس زمینه فرو رفت. این ادعا که اگر هر فردی در ژاپن این فرمول را تکرار کند، ژاپن به بهشت ​​روی زمین تبدیل خواهد شد، مفهومی ملی گرایانه به بودیسم می بخشد. تمرکز اصلی بر روی کره زمین است. در قرن XX. بر اساس این فرقه، جنبش ملی گرای ژاپنی سوکا گاکای توسعه یافت. سنت چان به ژاپن آمد و به ذن معروف شد. در ابتدا در قرن دوازدهم و سیزدهم شکوفا شد. همچنین شخصیت برجسته ذاتی فرهنگ ژاپنی را به دست آورد. در ذن بودیسم، تأثیرات خاصی از سنت رزمی ژاپن وجود دارد، که نظم بسیار شدیدی دارد: مؤمن باید در وضعیتی بی عیب و نقص بنشیند، که در نقض آن با چوب کتک می خورد. در ژاپن نیز مذهب سنتی شینتو وجود دارد که بر درک دقیق زیبایی هر چیزی در تمام جلوه های آن تأکید دارد. از طریق تأثیر شینتو، بودیسم ذن سنت های گل آرایی، مراسم چای و سایر سنت هایی را که از نظر ویژگی های فرهنگی کاملاً ژاپنی هستند، توسعه داده است.

شکل چینی بودیسم به ویتنام نیز گسترش یافت. در جنوب، با شروع از پایان قرن دوم. پس از میلاد، شکل‌های هندی و خمری بودیسم غالب بود که باید به ترکیبی از تراوادا، ماهایانا و هندوئیسم اشاره کرد. در قرن پانزدهم. آنها توسط سنت های چینی جایگزین شدند. در شمال، سنت تراوادا در ابتدا گسترش یافت که از طریق دریا به اینجا آمد و همچنین تأثیرات بودایی از آسیای مرکزی که توسط بازرگانانی که در اینجا ساکن شده بودند آورده شد. در قرون II-III. تأثیرات فرهنگی مختلف چینی وجود داشت. تا پایان قرن ششم. اشاره به ظهور بودیسم چان است که در ویتنام به عنوان تین شناخته می شود. تمرین‌کنندگان سرزمین خالص نیز بخشی از تین شدند، آنها به سمت مسائل اجتماعی و سیاسی گرایش داشتند. سنت تین، به میزان بسیار کمتری از چان، از امور دنیوی دور بود.

توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ هند و چین.

در این زمان (قرن چهارم پس از میلاد و پس از آن)، توسعه شفاهی اندیشه های بودیسم در دانشگاه های رهبانی هند ادامه یافت. منطق و فلسفه هر دو مکتب سرواستیوادا و ماهایانا پیشرفت چشمگیری داشته است. آموزه‌های بودا به‌عنوان پایه‌ای برای توسعه نظام‌های فلسفی مختلف عمل کرد، به عنوان مثال، وایبهاشیکا و ساترانتیکا در سارواستیوادا، چیتاماترا، که با نام‌های ویجناوادا و مادهیامیکا نیز شناخته می‌شوند، از جمله سواتانتریکا و پراسانگیکا، در ماهایانا. مهم‌ترین تفاوت بین آنها، علاوه بر موارد بسیار کم‌اهمیت‌تر، این است که هر یک از این سیستم‌ها تحلیل ظریف‌تری از واقعیت ارائه می‌کنند، زیرا ناآگاهی فرد از واقعیت است که باعث تکرار دوره‌ای کنترل نشده مشکلات او می‌شود. معلمان هندی از دیدگاه های مختلف در مورد بسیاری از متون مقدس بودا اظهار نظر کردند. از جمله مشهورترین نویسندگان می‌توان به ناگارجونا، که شرحی بر مادهیامیکا نوشت، و آسانگا، که شرحی بر سیتاماترا نوشت. نه تنها بین آنها، بلکه با حامیان سنت‌های بزرگ فلسفی مانند هندوئیسم و ​​جینیسم که در این دوره نیز توسعه یافت، بحث‌های بزرگی صورت گرفت. Chittamatra و Madyamika به چین آمدند و در آنجا به عنوان مدارس جداگانه وجود داشتند، اما در نتیجه آزار و اذیت در اواسط قرن نهم. خفه شدند

متون تانترا مربوط به ماهایانا و به ویژه مادهیامیکا از زمان بودا به طور مخفیانه منتقل می شد و احتمالاً در قرون 2-3 شروع به نوشتن کرد. آگهی تانترا بر استفاده از تخیل، با استفاده از تکنیک هایی برای تجسم خود در قالب بودا، در اشکال مختلف او، با آگاهی کامل از واقعیت متناظر، تأکید می کند. با تصور اینکه از قبل بدن و ذهن یک بودا را در اختیار داریم، دلایل دستیابی به این حالت وحدت‌بخش را سریع‌تر از روش‌های معمولی ماهایانا ایجاد می‌کنیم، و بنابراین می‌توانیم سریع‌تر به دیگران کمک کنیم. بسیاری از چهره ها، بازوها و پاهای برخی از تصاویر بودا دارای سطوح مختلفی هستند که به طور نمادین نشان دهنده تحقق های مختلف در مسیر هستند. تجسم آنها کمک می کند تا تمام این بینش هایی را که همزمان نماد آنها هستند به خاطر داشته باشیم تا به طور مؤثرتری در بازآفرینی ذهن دانای کل بودا کمک کنیم.

حالا در مورد تانترا. تانتراها چهار دسته هستند که سه طبقه اول و قسمتی چهارم به چین و ژاپن آمدند. با این حال ، این او بود که با گذشت زمان ، کامل ترین پیشرفت را در هند دریافت کرد. در کلاس چهارم تانترا، آنوتارا یوگا، تاکید بر کار با انرژی‌های ظریف مختلف بدن برای دستیابی به ظریف‌ترین سطح آگاهی است تا از آن به عنوان ابزاری برای درک واقعیت استفاده شود. مشکلات خود را حل کند و توانایی کمک به دیگران را به بهترین نحو به دست آورد.

در این مدت، ماهایانا به همراه تانترا از هند به ویژه از مناطق شرقی آن به کشورهای جنوب شرقی آسیا گسترش یافت. همانطور که قبلا ذکر شد، این آموزه ها به سریلانکا (سیلان) و میانمار (برمه) آمدند، اما از آنجایی که تراوادا قبلاً در آنجا تأسیس شده بود، غالب نشدند.

ایده های بودیسم در فرهنگ های اندونزی و تبت.

در اندونزی، تماس با فرهنگ هند، از جمله بودیسم به شکل تراوادا و ماهایانا، از قرن دوم تا سوم آغاز شد. آگهی در سوماترا، جاوه و سولاوسی (Celebes). در پایان قرن پنجم ماهایانا، از جمله تانترا، به جاوه مرکزی آمد و در آنجا بسیار تشدید شد: بودیسم به طور رسمی توسط ملکه پذیرفته شد. این منطقه قبلا تحت سلطه Theravada بود. همانطور که در پادشاهی خمر (کامپوچیا)، در اینجا نیز همراه با بودیسم، هندوئیسم به شکل شیوئیسم رونق گرفت، اغلب با هم مخلوط می شدند.برخی از مؤمنان برای کسب قدرت نیز از عناصر آیین های محلی و معنویت گرایی استفاده می کردند. در پایان قرن هفتم بودیسم دین رسمی در سوماترا شد. در آغاز قرن نهم بوروبودور، مجموعه بزرگی از استوپاها، در جاوه ساخته شد. تا اواسط قرن نهم. پادشاهان جاوه سوماترا و همچنین شبه جزیره مالایی را فتح کردند. در سراسر این منطقه، ماهایانا، از جمله هر چهار طبقه تانترا، شکوفا شد. در پایان قرن دهم استاد بزرگ هندی آتیشا از Survarnadvipa بازدید کرد که می توان آن را سوماترا شناسایی کرد. او با هدف بازگرداندن سلسله آموزه های ماهایانا در مورد بودیچیتا، در مورد چگونگی باز کردن قلب همه و تبدیل شدن به بودا برای کمک به مردم، به آنجا رفت. او این آموزه ها را نه تنها به هند، بلکه به تبت بازگرداند، جایی که پس از یک دوره آزار و اذیت و زوال، در احیای آیین بودا سهیم شد. آتیشا گزارش داد که آموزه های کالاچاکرا تانترا در این زمان در اندونزی در حال گسترش بود. در پایان قرن سیزدهم. اسلام به سوماترا، جاوه و مالزی گسترش یافت که توسط بازرگانان عرب و هندی که مراکز تجاری در ساحل تأسیس کردند به اینجا آورده شدند. تا پایان قرن پانزدهم. اسلام در اینجا غالب شد و بودیسم از بین رفت. فقط در بالی شکل ترکیبی شیویسم هندو و بودیسم تانتریک ماهایانا زنده ماند.

در این دوره، ماهایانا و هر چهار طبقه تانترا نیز به نپال راه یافتند، جایی که هینایانا اولیه از زمان پادشاه آشوکا وجود داشت. ماهایانا نه تنها جای هینایانا را گرفت، بلکه به شکل سانسکریت هندی تا به امروز در میان نیوارها در مرکز نپال زنده مانده است.

مردم چیانگ اولین تبتیانی بودند که بودیسم را پذیرفتند. این اتفاق در اواخر قرن چهارم رخ داد. پس از میلاد، زمانی که آنها بر بخشی از شمال چین حکومت کردند، اما هیچ تأثیری بر تبت نداشت. در نیمه اول قرن هفتم. اولین تماس های تبت با بودیسم (سنت ماهایانه آن) صورت گرفت که از ختن واقع در قسمت جنوبی حوضه رودخانه تاریم در ترکستان شرقی آمده بود. این وقایع در زمان پادشاهی سونگتسن گامپو، که بر تبت مرکزی و شرقی، شانگ شون در تبت غربی، شمال میانمار (برمه) و مدتی بر نپال حکومت می کرد، روی داد. او با شاهزاده های چینی و نپالی ازدواج کرد. هر دو شاهزاده خانم تصاویری از بودا و همچنین متون طالع بینی و پزشکی از سنت هایی که دنبال می کردند با خود آوردند. پادشاه مأموریتی به کشمیر فرستاد تا سیستم نوشتاری تبتی کامل‌تر را ایجاد کند. خطی که در تبت وجود داشت از شانگ شون به عاریت گرفته شده بود، همچنین از خط ختانی تأثیر پذیرفت. در این زمان، متون بودایی شروع به ترجمه از سانسکریت کرد، اما این اثر در مقیاس بزرگ نبود.

بین این دوره و مناقشه معروف در صومعه سامی در پایان قرن هشتم، زمانی که در زمان پادشاهی تریزونگ دتزن تصمیم گرفته شد که نه چینی، بلکه شکل هندی بودیسم در تبت پذیرفته شود. با دیگر سنت های بودایی صورت گرفت. در آن زمان، تسلط تبت به ایالت های واحه بیابان های ترکستان شرقی، تماس با بودیسم در ترکستان غربی تا سمرقند گسترش یافت. این پادشاه Trizong-detzen بود که پایتخت چین چانگیان را فتح کرد و برای مدت کوتاهی در اختیار داشت. اگرچه بودیسم چینی در این بحث رد شد، اما برخی از تأثیرات سنت چان را می‌توان در آن مکاتب بودایی تبتی یافت که از دو نوع مؤمن صحبت می‌کنند: کسانی که به همه چیز به یکباره دست می‌یابند، و کسانی که مسیر را به تدریج طی می‌کنند. مکتب اول یادآور آموزش چان در مورد روشنگری سریع است (که در بالا مورد بحث قرار گرفت)، اما در تبت به روشی کاملاً متفاوت تفسیر می شود.

در قرقیزستان، ویرانه‌های صومعه‌های بودایی که قدمت آن‌ها به قرن ششم تا دهم میلادی بازمی‌گردد، کشف شد. مشخص نیست که آیا آنها به سنت ترک های غربی تعلق دارند یا اویغورها و همچنین نفوذ تبت در اینجا چقدر قوی بوده است. در دره های رودخانه های ایلی و چو که در شرق یا غرب دریاچه ایسیک کول قرار دارند، سنگ نوشته های بودایی زیادی به زبان تبتی مربوط به این دوره و دوره های بعد از آن یافت شد که نشان از حضور فرهنگ بودایی تبتی در این مناطق دارد.

سنت بون تبتی پیش از بودایی در پادشاهی شان-شون، غربی ترین منطقه توزیع آن - تازیک، شکوفا شد. دشوار است که بگوییم تازیک در قلمرو تاجیکستان مدرن واقع شده است یا خیر. این سنت برای شناسایی با شمنیسم گسترده در آسیای مرکزی مورد تحقیق قرار گرفته است، اگرچه آنها دارای ویژگی های مشترک هستند. در بودیسم تبتی تأثیر شمنیسم وجود دارد، عمدتاً در آیین هایی مانند بستن پرچم های نماز به درختان، انجام انواع مراسم برای تسکین ارواح، نگهبانان گذرگاه های کوهستانی، و غیره. سنت بون هنوز هم وجود دارد، اما این سنت بسیار نزدیک به هم ادغام شده است. با بودیسم که عملاً خط دیگری از آن است. این سنت از اصطلاحات مختلف و نام‌های متفاوتی برای تصاویر مقدس استفاده می‌کند، اما تکنیک‌های اساسی شباهت زیادی با تکنیک‌های بودایی تبتی دارند که از موج اول بودیسم در تبت توسعه یافتند.

موج اول بودیسم عمدتاً از طریق تلاش های پادماسامباوا یا گورو رینپوچه که در میان تبتی ها شناخته شد به تبت آمد. او سنت نینگما یا "ترجمه های قدیمی" را آغاز کرد. در اواسط قرن نهم آزار و شکنجه شدید بودیسم وجود داشت و سنت نینگما تا حد زیادی مخفیانه وجود داشت و بسیاری از متون در غارها پنهان شده بودند و چندین قرن بعد دوباره کشف شدند.

پس از زمان فرخنده‌تری، در حدود قرن دهم، معلمان جدیدی از هند آورده شدند و موج دیگری از بودیسم به تبت آمد. این دوره به دوره "ترجمه های جدید" معروف است، زمانی که سه سنت اصلی توسعه یافت: ساکیا، کاگیو و کادام. در قرن چهاردهم. سنت کادام به کادام جدید یا گلوگ تبدیل شد. دو اصل و نسب اصلی در سنت کاگیو وجود دارد. داگپو کاگیو از دودمان تیلوپا، ناروپا، مارپا، میلارپا و گامپوپا توسعه یافت. این به 12 دودمان مختلف تقسیم می شود، یکی از آنها کارما کاگیو است که به طور سنتی توسط کارماپا رهبری می شود. مهمترین این 12 اصل و نسب عبارتند از دروکپا، دریکانگ و تگ لونگ کاگیو. دومین اصل و نسب اصلی کاگیو، شانگپا، ریشه های خود را به استاد هندی کیونگپو نالجور برمی گرداند. سنت ساکیا از استاد بزرگ هندی ویروپا، و کادام از استاد هندی آتیشا، که قبل از رفتن به تبت، با هدف احیای برخی از دودمان ماهایانایی که از هند به آنجا آمده بودند، به اندونزی سفر کرد. سنت جدید Kadam یا Gelug توسط Tzonkhapa پایه گذاری شد.

یکی از بزرگ ترین شخصیت های بودیسم تبتی دالایی لاما است. دالایی لاما 1 شاگرد تزونکاپا بود، هنگامی که سومین "تجسم" او به مغولستان رسید، نام "دالایی"، در مغولی "اقیانوس" داده شد و تجسم های قبلی او پس از مرگ به عنوان دالایی لاما 1 و II شناخته شد. دالایی لاما چهارم در مغولستان متولد شد. دالایی لاما پنجم تمام تبت را متحد کرد و نه تنها به یک رهبر معنوی، بلکه یک رهبر سیاسی تبدیل شد. این باور که دالایی لاما رئیس سنت گلوگ است، نادرست است. گاندن تری رینپوچه ریاست آن را بر عهده دارد. دالایی لاما بالاتر از هر یک از سنت ها قرار دارد و حامی تمام بودیسم تبتی است. پانچن لاما اول یکی از معلمان دالایی لاما پنجم بود.بر خلاف دالایی لاما، پانچن لاما منحصراً به مسائل معنوی می پردازد. وقتی سن دالایی لاما و پانچن لاما مناسب بود، یکی از آنها می توانست معلم دیگری شود.

نتیجه.

تحلیلی از سنت های بودیسم تبتی.

با تجزیه و تحلیل چهار سنت بودیسم تبتی، به این نتیجه می رسیم که آنها تقریباً 85٪ اشتراک دارند و همه آنها از آموزه های هند به عنوان پایه اصلی خود پیروی می کنند. همه آنها اصول فلسفی چهار سنت بودایی هند را مطالعه می کنند و این را راهی برای دستیابی به درک دقیق فزاینده ای از واقعیت می دانند. از این نظر همه آنها متوجه شدند که مادهیامیکا کاملترین است. همه آنها سنت برگزاری منازعات را که در صومعه های هندی رایج است و همچنین سنت متفکران بزرگ هند، ماهاسیدها، رعایت می کنند. همه آنها مسیر ترکیبی سوتراها و تانتراها را دنبال می کنند که پایه مشترک ماهایانایی این آموزه ها هستند. سنت نذر رهبانی در میان آنها مشترک است. این سنت مکتب هینایانا مولا-سرواستیوادا است که از سرواستیوادا توسعه یافته و اندکی با سنت تراوادا رایج در آسیای جنوب شرقی و چین متفاوت است. در تبت، سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده گسترش نیافت، اگرچه در صومعه‌های تبت مؤسسه تازه‌کاری وجود داشت. تقریباً 85 درصد از نذرهای رهبانی با نذرهای دیگر سنت ها تفاوتی ندارد. با این حال، تفاوت های جزئی وجود دارد. لباس راهبان قهوه ای است و پیراهن ها آستین ندارند.

متون بودایی عمدتاً از سانسکریت به تبتی ترجمه شدند، در صورتی که اصل سانسکریت گم شد، فقط تعداد کمی از چینی ترجمه شد. متون در دو مجموعه اصلی نگهداری می شوند: کانگور که کلمات اصلی بودا را ترکیب می کند و تنگیور که حاوی تفاسیر هندی است. این بزرگترین مجموعه ادبیات متعارف بودایی است که حاوی کاملترین شرح سنت بودایی هند است که از قرن 12 تا 13 شروع شده است. بودیسم در هند در نتیجه تهاجمات ترک ها از افغانستان نفوذ خود را از دست داد. بیشتر نسخه‌های اصلی گم‌شده سانسکریت منحصراً در ترجمه‌های تبتی حفظ شده‌اند.

بنابراین، تبت در زمانی به وارث بودیسم هندی تبدیل شد که در خود هند به شکل سنتی شکل گرفت که مسیر تدریجی را به رسمیت می شناسد. سهم بزرگ تبتی ها در بودیسم در توسعه بیشتر سازمان و روش های آموزشی آن نهفته است. تبتی‌ها راه‌هایی برای آشکار کردن تمام متون اصلی و سیستم‌های عالی تفسیر و آموزش ایجاد کرده‌اند.

از تبت، بودیسم به سایر نقاط هیمالیا مانند لاداخ، لاهول اسپیتی، کینوار، منطقه شرپا نپال، سیکیم، بوتان و آروناچال گسترش یافت. با این حال، گسترده ترین گسترش بودیسم در مغولستان در پایان قرن ششم بود. در دوران حکومت ترک ها و سپس اویغورها، اولین موج تعالیم بودیسم ماهایانا از آسیای مرکزی به مغولستان آمد. بعداً در قرن هفدهم. مغولستان به طور مصنوعی توسط منچوها به بیرونی و داخلی تقسیم شد. این اتفاق قبل از تسخیر چین رخ داد، بودیسم در سراسر مغولستان گسترش یافت. دومین موج بزرگتر در قرن نوزدهم از تبت آمد. در زمان کوبلای خان، زمانی که استاد بزرگ سنت ساکیا فاگپا لاما وارد مغولستان شد. او برای کمک به ترجمه متون بودایی، خط مغولی جدیدی ایجاد کرد. در این زمان معلمان سنت کارما کاگیو نیز به مغولستان آمدند.

بودیسم تبتی توسط برخی دیگر از وارثان چنگیزخان نیز پذیرفته شد، یعنی خان های چیگیتای که در شرق و غرب ترکستان حکومت می کردند و خان ​​های ایلی که در ایران حکومت می کردند. در واقع، برای چندین دهه، بودیسم تبتی دین دولتی ایران بود، اگرچه از حمایت جمعیت بومی مسلمان برخوردار نبود. در اواسط قرن چهاردهم، با سقوط سلسله یوان مغولستان در چین، نفوذ بودیسم در مغولستان، که عمدتاً توسط اشراف حمایت می شد، ضعیف شد.

موج سوم بودیسم در پایان قرن شانزدهم به مغولستان آمد. به لطف تلاش های دالایی لاما سوم، زمانی که سنت گلوگ به شکل اصلی بودیسم تبتی در میان مغول ها گسترش یافت. با این حال، آثار جزئی از سنت های ساکیا و کاگیو علیرغم اینکه رسماً به رسمیت شناخته نشده بودند، باقی مانده است. در برخی از صومعه‌های کوچک، سنت نینگما همچنان اجرا می‌شد، اما منشأ آن مشخص نیست: این سنت از سنت‌های تبتی خود مکتب ناینگما یا از شیوه‌های ناینگما که به رؤیاهای ناب دالایی لاما پنجم بازمی‌گردد، می‌آید. سبک اصلی ساخت صومعه های تبتی در پایان قرن شانزدهم به وجود آمد. در طول ساخت صومعه Erdeni-Tzu در محل پایتخت باستانی Karakorum.

مجموعه کاملی از متون کانگور و تنگیور از تبتی به مغولی ترجمه شد. دانشمندان برجسته مغولستان تفسیرهایی بر متون بودایی نوشتند، گاهی اوقات به زبان مغولی، اما بیشتر به زبان تبتی. سنت زندگی رهبانی راهبان از تبت به مغولستان منتقل شد، اما سنت تازه کارها نه به مغولستان و نه به مناطقی با جمعیت بوریات، تووان و کالمیک راه پیدا نکرد. سلسله تناسخ استاد تبتی تاراناتا به عنوان خط بوگدو-گگن ها یا جبتسون-دامبا خوتوخت شناخته شد که سران سنتی بودیسم در مغولستان شدند. محل اقامت آنها در اورگا (اولان باتور کنونی) بود. با گذشت زمان، بودیسم تبتی تا حدودی با شرایط مغولستان سازگار شد. به عنوان مثال، اولین بوگدو-گگن زانابازار (نیمه دوم قرن هفدهم - اوایل قرن هجدهم) لباس های خاصی را برای راهبان مغولی ایجاد کرد تا عمدتاً در اوقات فراغت خود از اجرای مراسم بپوشند. او همچنین بر اساس خط اویغوری و مغولی الفبای سویومبو را توسعه داد که برای ترجمه کلمات تبتی و سانسکریت استفاده می شد.

در قرن هفدهم بودیسم تبتی، و در درجه اول سنت گلوگ، به منچوها و در طول سلطنت آنها - به منچوری و مناطق شمالی چین رسید. یک صومعه تبتی در پکن تأسیس شد و کپی‌هایی از لهاسا پوتالا و همچنین صومعه‌های سامی و تاشیل‌هونپو در گهول، پایتخت تابستانی مانچوس‌ها، واقع در شمال شرقی پکن، ساخته شدند. کانگور به طور کامل از تبتی به مانچو ترجمه شد که بر اساس خط اویغوری اقتباس شده توسط مغول ها است.

در آغاز قرن هفدهم. بودیسم تبتی از مغولستان به سمت شمال به جمعیت بوریات ترانس بایکالیا نفوذ کرد. نسب دوم مستقیماً از تبت از صومعه Labrang Tashikyil در استان Amdo آمده است. تزار به منظور تضعیف موقعیت بوگدو-گگن ها و نفوذ مغول ها و مانچوس ها در این قسمت از روسیه، به رهبران گوسینوزرسکی داتسان به عنوان سران بودیسم بوریات لقب باندیدو خامبو-لاما داد. بنابراین سنت بوریات به طور رسمی از کلیسای مغولی مستقل شد. در دهه 20 قرن ما، بخشی از بوریات ها از ترانس بایکالیا به مغولستان داخلی نقل مکان کردند و در آنجا سنت های بودایی خود را علاوه بر سنت هایی که قبلاً در این منطقه وجود داشت، ادامه دادند.

در قرن هجدهم. بودیسم تبتی از مغولستان نیز به جمعیت تورک تووا رسید، اگرچه همانطور که قبلاً ذکر شد، اولین موج بودیسم در قرن نهم به تووا آمد. از اویغورها همانطور که در Transbaikalia، این عمدتاً سنت گلوگ بود. سنت نینگما نیز ارز قابل توجهی به دست آورد. رهبران چادان خوره، به عنوان سران بودیسم تووان، عنوان Khambu Lama را دریافت کردند. از آنجایی که تووا، مانند مغولستان، تا سال 1912 تحت فرمانروایی منچوها بود، لاماهای تووان خامبو مستقیماً به بوگد گگن ها در اورگا گزارش دادند: بودیسم تووان پیوندهای نزدیک تری با مغولستان داشت تا بودیسم بوریات. در تووا، بودیسم به طور مسالمت آمیزی با سنت محلی شمنیسم همزیستی داشت: در برخی موارد، مردم به شمن ها و در برخی دیگر به کشیشان بودایی روی آوردند.

بودیسم تبتی برای اولین بار در قرن سیزدهم به مغول های غربی، اویرات ها آمد، اما در آنجا گسترش زیادی پیدا نکرد. در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، زمانی که سنت گلوگ، که مستقیماً از تبت و تا حدی از طریق مغولستان آمده بود، ریشه های عمیق تری گرفت. در Dzungaria در ترکستان شرقی (اکنون استان شمالی شین جیان، در جمهوری خلق چین)، در شرق قزاقستان، و همچنین، احتمالا، در آلتای بود.

شمنیسم در این مناطق توسط شورای خوانین ممنوع شد. زمانی که اجداد کالمیک ها از اویرات های زونگاریا در آغاز قرن هفدهم جدا شدند. آنها به منطقه بین ولگا و دون در شمال دریای خزر نقل مکان کردند و سنت خود از بودیسم تبتی را با خود آوردند. اویرات زایا پاندیت، نامخای گیاتسو، که الفبای کالمیک-اویرات را بر اساس خط مغولی توسعه داد، بسیار به آنها کمک کرد. رئیس بودیسم کلیمی توسط پادشاه منصوب می شد و لاما قوم کلیمی نامیده می شد. محل سکونت او در آستاراخان بود و مانند بوریات باندیدو خامبو لاما، کاملاً از مغولان مستقل بود. کالمیک ها مستقیماً از تبت راهنمایی معنوی دریافت کردند. علیرغم این واقعیت که سنت گلوگ در بین کلیمیان بسیار رایج بود، به دلیل تلفیق ذاتی آنها، برخی از آداب و رسوم سنت های ساکیا و کاگیو را نیز پذیرفتند.

در قرن هجدهم. منچوها اویرات ها را در زونگاریا نابود کردند. در نیمه دوم همان قرن، بسیاری از کلیمی ها به زونگاریا بازگشتند و به اویرات ها پیوستند که هنوز در این منطقه باقی مانده بودند و سنت قوی بودایی را با خود به ارمغان آوردند. این سنت همچنان در بین اویرات در نواحی شمالی ترکستان شرقی وجود دارد. یکی از شاخه های تووان که توسط مانچوها نیز مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، به بخش مرکزی ترکستان شرقی رسیدند و ظاهراً سنت بودایی تبتی خود را در مناطق ارومچی و تورفان پایه گذاری کردند.

علاوه بر این، یکی از مربیان سیزدهمین دالایی لاما، آگوان دورژیف بوریات لاما بود. تحت تأثیر او، یک صومعه بودایی تبتی به سنت گلوگ در سال 1915 در پتروگراد ساخته شد.

بنابراین می بینیم که آموزه های بودایی به طور گسترده در تمام مناطق مهم آسیا گسترش یافته است. در هر یک از این مناطق، بودیسم با آداب و سنن محلی سازگار شد و به نوبه خود، هر فرهنگ ویژگی های خاص خود را در توسعه آن سهیم کرد. همه اینها مطابق با روش اساسی بودایی آموزش با «وسایل ماهرانه» است. تکنیک‌ها و روش‌های زیادی وجود دارد که می‌توان از آن‌ها برای کمک به افراد برای غلبه بر مشکلات و محدودیت‌های خود استفاده کرد و فرصت‌ها را برای کمک به مؤثرترین شکل ممکن به دیگران پی برد. بنابراین، گرچه بودیسم انواع مختلفی دارد، اما همه آنها بر اساس آموزه های بودا، با یکدیگر سازگار هستند.

Lama Ole Nydahl: اوضاع به همین شکل است، Blue Dolphin 1996

مجله کاگیو" (2.94)

مجله "طب سنتی"، مسکو، 1992

لاما اوله نیدال. "همه چیز واقعاً چیست."

لاما اوله نیدال. "محمودرا. شادی و آزادی نامحدود".

لاما اوله نیدال. "آموزش در مورد ماهیت ذهن"

لاما اوله نیدال. "شش اقدام انتشار".

لاما اوله نیدال. "108 سوال برای یک یوگی بودایی".

لاما اوله نیدال. "بودیسم عملی. راه کاگیو".

لاما اوله نیدال. "سوار ببر".

لاما اوله نیدال. "باز کردن راه الماس".

کالو رینپوچ. "بنیاد مراقبه بودایی".

الکساندر برزین. بودیسم تبتی

راده برمه "پارادوکس های معنوی"

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدنشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

ارسال کار خوب خود را در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

دین بودایی فلسفه مقدس

فلسفه بودیسم سیستمی از دیدگاه های موجه عقلانی در مورد جهان، انسان و دانش است که در چارچوب حوزه ها و مکاتب مختلف بودیسم توسعه یافته است.

ویژگی بارز بودیسم جهت گیری اخلاقی و عملی آن است. بودیسم از همان ابتدا نه تنها در برابر اهمیت اشکال بیرونی زندگی مذهبی و بالاتر از همه، تشریفات، بلکه در برابر جست و جوهای جزمی انتزاعی، به ویژه، ویژگی سنت برهمنی-ودایی ظاهر شد. مسئله وجود فرد به عنوان یک مشکل اصلی در بودیسم مطرح شد.

هسته محتوای آیین بودا موعظه بودا از چهار حقیقت شریف است. تمام ساختارهای بودیسم به توضیح و توسعه این مقررات و به ویژه ایده استقلال فرد موجود در آنها اختصاص دارد.

آرمان اخلاقی بودیسم به عنوان یک عدم آسیب مطلق به دیگران (آهینسا) ظاهر می شود که ناشی از نرمی عمومی، مهربانی و احساس رضایت کامل است. در حوزه فکری بودیسم، تمایز بین اشکال شناختی حسی و عقلانی از بین می رود و تمرین به اصطلاح تأملی (مدیتیشن) برقرار می شود که نتیجه آن تجربه یکپارچگی هستی، جذب کامل خود است. .

مسئله درک بودیسم در روسیه نیز بدون شک موضوعیت دارد. این به دلیل افزایش علاقه به مسئله گفتگوی فرهنگ ها در دهه های اخیر است. جهانی شدن زندگی و فرهنگ مدرن، آگاهی از ارزش های دیگر باعث می شود نگاهی متفاوت به تعامل فرهنگ ها و تمدن ها بیندازیم.

1. ظهور بودیسم

بودیسم در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در شمال هند به عنوان جریانی مخالف برهمنیسم رایج در آن زمان شکل گرفت. در اواسط قرن ششم. قبل از میلاد مسیح. جامعه هند در حال گذر از یک بحران اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی بود. تشکیلات قبیله ای و پیوندهای سنتی از هم پاشید و روابط طبقاتی شکل گرفت. در آن زمان، تعداد زیادی از زاهدان سرگردان در هند وجود داشتند، آنها بینش خود را از جهان ارائه کردند. مخالفت آنها با نظم موجود، همدردی مردم را برانگیخت. از جمله آموزه های این نوع بودیسم بود که بیشترین نفوذ را در جامعه به دست آورد.

اکثر محققان معتقدند که بنیانگذار بودیسم یک شخص واقعی بوده است. وی فرزند رئیس قبیله شاکیه متولد 560 بود. قبل از میلاد مسیح. در شمال شرقی هند سنت می گوید که شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما، پس از یک جوانی بی دغدغه و شاد، به شدت احساس ضعف و ناامیدی از زندگی، وحشت از ایده یک سری بی پایان از تناسخ. او خانه را ترک کرد تا با حکما ارتباط برقرار کند تا پاسخ این سؤال را بیابد: چگونه می توان انسان را از رنج رهایی بخشید. شهریار هفت سال سفر کرد و روزی که زیر درخت بودی نشسته بود روشن شد. او پاسخ سوال خود را پیدا کرد. نام بودا به معنای "روشنگر" است. او که از کشف خود شوکه شده بود، چندین روز زیر این درخت نشست و سپس به دره رفت و نزد مردمی که شروع به موعظه آموزه جدیدی برای آنها کرد. او اولین خطبه خود را در بنارس خواند. در ابتدا پنج تن از شاگردان سابقش به او پیوستند که با ترک زهد او را ترک کردند. پس از آن، او پیروان زیادی داشت. عقاید او به بسیاری نزدیک بود. به مدت 40 سال در شمال و مرکز هند موعظه کرد.

2. مبانی فلسفه بودایی

دکترین تغییر جهانی و ناپایداری

در بودیسم اصل «آنیتیا» تأیید شده است که بر اساس آن هر چیزی که وجود دارد پویا و در معرض تغییر است، از جمله انسان. Satischandra Chatterjee و Dhirendramohan Datta در فلسفه هند باستان خود می نویسند:

نظریه گذرا بودن چیزها نیز از آموزه وابستگی منشأ هر چیزی که وجود دارد ناشی می شود. همه چیز، بودا خستگی ناپذیر تعلیم داد، در معرض تغییر و زوال هستند. از آنجایی که هر چیزی که وجود دارد با شرایط خاصی ایجاد می شود، با از بین رفتن این شرایط منحل می شود. هر چیزی که آغازی دارد، پایانی هم دارد.

نظریه منشأ وابسته

تغییرپذیری، که ذاتی هر چیزی است که وجود دارد، به معنای هرج و مرج نیست، زیرا تابع قانون وقوع وابسته به هم دارماها (پراتیتیا-ساموتپادا) است. Satischandra Chatterjee و Dhirendramohan Datta در فلسفه هند باستان می نویسند:

یک قانون خودانگیخته و جهانی علیت وجود دارد که همه پدیده های جهان معنوی و مادی را تعیین می کند. این قانون (دارما یا دماما) به طور خود به خود و بدون کمک یک راهنمای آگاه عمل می کند.

بر اساس این قانون، وقوع یک پدیده (علت) خاص با پدیده خاص دیگر (معلول) همراه است. "یک علت وجود دارد - یک معلول وجود دارد." وجود هر چیزی مشروط است، یعنی دلیل خاص خود را دارد. هیچ چیز تصادفی و بدون دلیل اتفاق نمی افتد.

نظریه عدم وجود روح

نظریه عدم وجود روح یا آناتماوامدا یکی از مفاد اصلی فلسفه بودایی است و نقطه مرکزی آن انکار «من» مطلق ناپذیر، انکار آتمان است. این موضع یکی از اختلافات اصلی بودیسم و ​​برهمنیسم بود و در مناظرات فلسفی متعددی که در دربار پادشاهان هند برگزار می شد مورد مناقشه قرار گرفت. استاد شناخته شده مناظره ناگارجونا و پیروانش بود.

2.1 تعالیم بودا

مانند سایر ادیان، بودیسم به مردم وعده رهایی از دردناک ترین جنبه های وجودی انسان را می دهد - رنج، ناملایمات، احساسات، ترس از مرگ.

بودیسم می آموزد که تحت تأثیر اعمال شخص، وجود او به تدریج تغییر می کند. با رفتار بد، بیماری، فقر، ذلت را درو می کند. خوب انجام دادن مزه شادی و آرامش است. این قانون کارما (بخشش وجهی) است که سرنوشت یک فرد را در سامسارا تعیین می کند (وجود چرخه ای، "چرخه" تولدها، مرگ ها و تولدهای مجدد).

این قانون مکانیسم سامسارا را تشکیل می دهد که بهاواکرا - "چرخ زندگی" نامیده می شود. هر موجود زنده ای در درون «چرخ زندگی» با زنجیر بی پایان تولد دوباره بسته شده است. خشم و نادانی و شهوت فرصتی برای فرار از «چرخ زندگی» به او نمی دهد. Bhavacakra از 12 nidanas تشکیل شده است - پیوندها، علل به هم پیوسته که باعث جریان بی وقفه زندگی می شود: جهل باعث ظهور انگیزه های کارمایی می شود. آنها آگاهی فردی را تشکیل می دهند. آگاهی ماهیت ظاهر فیزیکی و ذهنی فرد را تعیین می کند: این به نوبه خود به شکل گیری حواس شش گانه - بینایی، شنوایی، لامسه، بویایی، چشایی و ذهن ادراکی کمک می کند. ادراک جهان پیرامون خود احساس را به وجود می آورد. سپس میل به نوبه خود باعث دلبستگی به آنچه شخص احساس می کند و در مورد آن فکر می کند، می شود. دلبستگی موجب ورود به هستی می شود که پیامد آن تولد است. و هر تولدی ناگزیر به پیری و مرگ می انجامد.

چرخه هستی در دنیای سامسارا چنین است: هر فکر، هر گفتار و کرداری اثر کارمایی خود را به جا می گذارد، که شخص را به تجسم بعدی می رساند. هدف یک بودایی این است که به گونه ای زندگی کند که تا آنجا که ممکن است کمتر آثار کارمایی از خود به جای بگذارد. این بدان معناست که او نباید وابسته به خواسته ها و دلبستگی به اشیاء خواسته باشد.

«هیچ بند برای کسانی که خوشایند و ناخوشایند ندارند وجود ندارد». از دلبستگی غم می آید، از دلبستگی ترس می آید، آن که از دلبستگی رها می شود غمی ندارد، ترس از کجا می آید؟

بودیسم بالاترین هدف زندگی را رهایی از کارما و خروج از دایره سامسارا می داند. این حالت فردی که به رهایی رسیده است در بودیسم نیروانا نامیده می شود.

نیروانا انقراض امیال و اشتیاق معمولی است. این مرگ نیست، بلکه زندگی است، فقط با ظرفیتی متفاوت، زندگی یک روح کاملاً آزاد.

بودیسم نه یکتاپرست است و نه شرک. بودا وجود خدایان و دیگر موجودات ماوراء طبیعی (شیاطین، ارواح، موجودات جهنمی و غیره) را انکار نمی کند، اما معتقد است که آنها نیز در معرض عمل کارما هستند و علیرغم قدرت های ماوراء طبیعی که دارند، نمی توانند فراتر از محدودیت ها بروند. از تولد دوباره دایره پیوسته فقط یک فرد می تواند "در مسیر بایستد" و با تغییر مداوم خود، علت تولد دوباره را ریشه کن کند و به نیروانا برسد. برای رهایی از تولد دوباره، خدایان و سایر موجودات باید در قالب انسان متولد شوند. فقط در میان مردم می‌توان موجودات معنوی برتر ظاهر شد: بوداها - افرادی که به روشنگری دست یافته‌اند، و بودیساتواها - کسانی که رفتن به نیروانا را برای کمک به موجودات دیگر به تعویق می‌اندازند.

اما بوداها نمی توانند مانند خدایان ادیان دیگر جهان را خلق کنند، عناصر را کنترل کنند. آنها عموماً نمی توانند گناهکاران را مجازات کنند یا نیکوکاران را پاداش دهند. بودیسم تأکید می کند که سرنوشت یک شخص فقط به تلاش خود او در کار آگاهانه خستگی ناپذیر بر روی خودش بستگی دارد. به همین دلیل است که داماپادا می‌گوید: «کانال‌سازان آب را جاری می‌کنند، کمانداران تیر را تسخیر می‌کنند، نجاران درخت را تسخیر می‌کنند، حکیمان خود را فروتن می‌کنند.

2.2 حقایق بودیسم

حقایق اساسی آشکار شده توسط بودا به شرح زیر بود:

· تمام زندگی انسان- رنج کشیدن. این حقیقت مبتنی بر تشخیص ناپایداری و نفوذپذیری همه چیز است. همه چیز به وجود می آید تا نابود شود. هستی فاقد جوهر است، خود را می بلعد، به همین دلیل است که در بودیسم آن را شعله می نامند. و تنها اندوه و رنج را از شعله می توان تحمل کرد.

· علت رنج- خواسته مارنج به این دلیل به وجود می آید که انسان به زندگی دلبسته است، او میل به وجود دارد. از آنجا که وجود پر از غم و اندوه است، رنج تا زمانی وجود خواهد داشت که انسان شهوت زندگی داشته باشد.

برای رهایی از رنج، باید از میل خلاص شد. این تنها در نتیجه دستیابی به نیروانا ممکن است، که در بودیسم به عنوان خاموش شدن احساسات، توقف تشنگی درک می شود. آیا در عین حال قطع زندگی نیست؟ بودیسم از پاسخ مستقیم به این سؤال اجتناب می کند. فقط قضاوت های منفی در مورد نیروانا بیان می شود: این نه میل است و نه آگاهی، نه زندگی و نه مرگ. این حالتی است که در آن فرد از انتقال ارواح رها می شود. در بودیسم متأخر، نیروانا به عنوان سعادت درک می شود که شامل آزادی و معنویت است.

· برای رهایی از میل باید راه هشتگانه رستگاری را طی کرد.این تعریف این مراحل در مسیر نیروانا است که در آموزه های بودا اصلی است که راه میانه نامیده می شود، که امکان اجتناب از دو افراط را فراهم می کند: افراط در لذت های نفسانی و شکنجه جسم. این آموزه را هشتگانه راه رستگاری می نامند، زیرا بیانگر هشت حالت است که انسان با تسلط بر آنها می تواند به تطهیر ذهن، آرامش و شهود دست یابد.

اینها ایالتها هستند:

1. درک صحیح: باید بودا را باور کرد که جهان پر از اندوه و رنج است.

2. نیت درست: شما باید راه خود را محکم تعیین کنید، احساسات و آرزوهای خود را محدود کنید.

3. گفتار صحیح: مواظب گفتار خود باشید تا به بدی منتهی نشود - گفتار باید صادقانه و خیرخواهانه باشد.

4. عمل صالح: باید از کارهای غیر نیک دوری کرد، خویشتن داری کرد و کار نیک کرد;

5. راه درست زندگی: باید زندگی شایسته داشت، بدون آسیب رساندن به زندگان.

6. تلاش درست: شما باید جهت افکار خود را دنبال کنید، همه بدی ها را از خود دور کنید و با خیر هماهنگ شوید.

7. افکار درست: باید فهمید که شر از بدن ماست.

8. تمرکز صحیح: باید به طور مداوم و با حوصله تمرین کرد، به توانایی تمرکز، تفکر، عمیق در جستجوی حقیقت دست یافت.

دو مرحله اول به معنای دستیابی به خرد یا پرجناسه مورد بعدی - رفتار اخلاقی - دوخت.و در نهایت، سه مورد آخر نظم و انضباط ذهن یا سمادها.

با این حال، این حالت ها را نمی توان به عنوان پله های نردبانی که شخص به تدریج بر آن تسلط پیدا می کند، درک کرد. اینجا همه چیز وصل است. رفتار اخلاقی برای رسیدن به خرد ضروری است و بدون انضباط ذهنی نمی‌توانیم رفتار اخلاقی را توسعه دهیم. حکیم کسی است که دلسوزانه رفتار کند. دلسوز کسی است که عاقلانه عمل کند. چنین رفتاری بدون نظم و انضباط ذهن غیرممکن است.

به طور کلی، می توان گفت که بودیسم جنبه شخصی را به دین آورد که قبلاً در جهان بینی شرقی وجود نداشت: این ادعا که رستگاری تنها از طریق عزم شخصی و تمایل به عمل در جهت خاصی امکان پذیر است. علاوه بر این، ایده نیاز به شفقت برای همه موجودات زنده کاملاً به وضوح در بودیسم دنبال می شود - ایده ای که به طور کامل در بودیسم ماهایانا تجسم یافته است.

2.3 ادبیات مقدس

آموزه های بودیسم در تعدادی از مجموعه های متعارف بیان شده است، که در میان آنها کانون پالی "Ti-pitaka" یا "Tripitaka" به معنای "سه سبد" است. متون بودایی در اصل روی برگ های خرما نوشته می شدند که در سبدهایی قرار می گرفتند. قانون به زبان پالی نوشته شده است. از نظر تلفظ، پالی با سانسکریت مرتبط است، همانطور که ایتالیایی با لاتین مرتبط است. کانون در سه بخش است.

Vinaya-pitaka، حاوی آموزه های اخلاقی، و همچنین اطلاعاتی در مورد نظم و انضباط و تشریفات است. این شامل 227 قانون است که راهبان باید بر اساس آنها زندگی کنند.

Sutta Pitaka، شامل آموزه های بودا و ادبیات رایج بودایی، از جمله Dhammapada، به معنای "مسیر حقیقت" (مجموعه تمثیل های بودایی)، و Jataka، مجموعه ای از داستان ها در مورد زندگی قبلی بودا است. ;

Abidhamma Pitaka، حاوی ایده های متافیزیکی بودیسم، متون فلسفی است که درک بودایی از زندگی را ترسیم می کند.

کتاب های فهرست شده از همه شاخه های بودیسم به ویژه توسط هینایانا شناخته شده است. شاخه های دیگر بودیسم منابع مقدس خود را دارند.

پیروان ماهایانا پرجناپارالشتا سوترا (آموزه های خرد کامل) را کتاب مقدس خود می دانند. آن را مکاشفه خود بودا می دانند. به دلیل سختی بسیار زیاد درک، معاصران بودا آن را در قصر مار در جهان میانه به امانت گذاشتند و زمانی که زمان آشکار شدن این آموزه ها برای مردم فرا رسید، متفکر بزرگ بودایی ناگاراجونا آنها را به دنیای مردم بازگرداند.

کتاب های مقدس ماهایانا به زبان سانسکریت نوشته شده است. آنها شامل موضوعات اسطوره ای و فلسفی می شوند. بخش‌های جداگانه این کتاب‌ها عبارتند از سوترای الماس، سوترای قلب و سوترای نیلوفر آبی.

یکی از ویژگی‌های مهم کتاب‌های مقدس ماهایانا این است که سیدتارها گوتاما را تنها بودا نمی‌دانند: قبل از او دیگرانی بوده‌اند و پس از او نیز دیگران خواهند بود. آموزش توسعه یافته در این کتاب ها در مورد بدن ساتوا (بدن - روشنفکر، ساتوا - ذات) - موجودی که از قبل آماده حرکت به نیروانا است، اما این انتقال را به تاخیر می اندازد تا به دیگران کمک کند. مورد احترام ترین آنها Bodhisattva Avalokiteshvara است.

2.4 دیدگاه بودایی از جهان

یکی از ویژگی‌های مهم تصور بودایی از جهان، آمیختگی غیرقابل تفکیک ویژگی‌های واقعی در آن است، یعنی با مشاهده مستقیم، که به‌درستی توسط مخلوق انسانی ثبت شده است، با ایده‌ها، نگرش‌ها، موجودات و فرآیندهای ایجاد شده توسط دینی. فانتزی این آمیختگی به قدری کامل است که در اینجا می توان از هویت طبیعی و ماوراء طبیعی صحبت کرد، اگر این دومی همیشه عامل اصلی و تعیین کننده برای بودایی نبود.

دنیای سامسارا در بودیسم جریانی پیوسته از تولد، مرگ و تولد جدید، ظهور، نابودی و ظهور مجدد است. شامل همه موجودات زنده و غیر زنده در تمام سطوح هستی می شود.

بر خلاف سایر ادیان جهانی، تعداد جهان ها در بودیسم تقریباً بی نهایت است. متون بودایی می گویند که بیش از قطرات در اقیانوس و دانه های شن در گنگ وجود دارد. هر یک از دنیاها دارای زمین، اقیانوس، هوا، بهشت ​​های بسیاری است که خدایان در آن زندگی می کنند، و سطوح جهنمی که شیاطین، ارواح شیطانی و دیگر موجودات در آن زندگی می کنند. در مرکز جهان کوه عظیم مرو قرار دارد که توسط هفت رشته کوه احاطه شده است. در بالای آن بهشت ​​های سه کره قرار دارد، خدایان، مردم و موجودات دیگر که صرفاً به خاطر ارضای خواسته های خود عمل می کنند، در کامادهاتو زندگی می کنند - "حوزه آرزوها" که به 11 سطح تقسیم می شود. همه موجودات ساکن در این کره تابع قانون کارما هستند و بنابراین، وقتی شایستگی های آنها تمام شد، می توانند ماهیت خود را در تجسم های بعدی از دست بدهند. بودن در قالب یک خدا یا یک انسان مانند هر چیز دیگری موقتی است. در حوزه روپاداتو - "جهان شکل" - در 16 سطح کسانی هستند که مراقبه را تمرین می کنند. در بالای آن arupa - dhatu - "دنیای بی شکل"، حوزه آگاهی ناب قرار داده شده است که قابل توصیف نیست. با این حال، طبق طرح کیهان شناسی باستانی من، سه سطح اصلی وجود دارد - جهان برهما، جهان خدایان و نیمه خدایان، مشمول قانون کارما، و جهان خدای مارا، که تجسم مرگ و وسوسه های مختلف است. فرد تحت تأثیر قرار می گیرد. نفوذ مارا به زمین و بسیاری از دنیای زیرین و مناطق جهنمی گسترش می یابد.

مریم ابدی نیست هر یک از آنها در طول یک ماهاکالپا بوجود می آیند، توسعه می یابند و فرو می ریزند: مدت آن میلیاردها سال زمینی است. به نوبه خود به 4 دوره (کالپا) تقسیم می شود. هر کالپا خوشحال نمی شود، بلکه فقط یکی از کالپاها خوشحال می شود که در آن بودا ظاهر می شود. طبق افسانه های بودایی، هزار بودا در کالپا فعلی ظاهر می شود. متون بودایی همچنین از شش بودا نام می برد که قبل از شانیامونی در دنیای مردم زندگی می کردند. با این حال، محبوب ترین در میان بودایی ها Maitreya - بودا است، که انتظار می رود ورود او در آینده باشد.

همچنین بسیار مهم است که از مواضع بودایی (مخصوصاً در نوشته‌های یوگاگارها به وضوح شکل گرفته است) "کل جهان حسی درک شده، دنیای تغییرات مداوم، رنج توسط آگاهی بیمار هر فرد ابداع شده است، آگاهی که توسط گناهان سنگین شده است. از موجودات قبلی آن ها تمام رنجی که یک فرد تجربه می کند، تنها محصول اعمال اوست که در تولدهای مجدد قبلی انجام داده است، یعنی یک توهم. با این حال، خود تجربه رنج به قدری محسوس است که بودایی ها را مجبور می کند تا این "توهم" را با تمام توجه و دقت در نظر بگیرند، زیرا بدون این امر نمی توان علل رنج را آشکار کرد، راه هایی برای از بین بردن علل پیدا کرد و از این طریق به دست آورد. رهایی از رنج، از انواع وجود.

3. بودیسم در روسیه

فضای اجتماعی-فرهنگی روسیه از لحاظ تاریخی به عنوان یک موجودیت چند اعترافاتی، چند قومیتی، چند فرهنگی با شخصیت اوراسیا شکل گرفته است. اوراسیاگرایی را می توان نه تنها به عنوان یک پروژه ژئوپلیتیکی، بلکه به عنوان یک پارادایم معین برای درک روسیه، به عنوان تصویری مفهومی از فضای اجتماعی-فرهنگی آن نگریست که نشان می دهد روسیه ترکیبی از اصول غربی و شرقی است. یکی از ویژگی های مهم فضای فرهنگی روسیه گفتگو است که نه تنها به همزیستی مسالمت آمیز اقوام، ادیان و تمدن های مختلف دلالت دارد، بلکه امکان تعامل گفت و گوی آنها را نیز دارد.

بودیسم همراه با سایر ادیان سنتی به شکل گیری روسیه به عنوان ماهیت اوراسیا کمک کرد. شناخت جایگاه بودیسم در فضای فرهنگی کشورمان بدون شک به خودشناسی وضعیت تمدنی دوگانه روسیه-اوراسیا کمک می کند. حضور بودیسم در روسیه به عنوان نوعی نیروی سوم عامل مهمی در وحدت دولت روسیه است، زیرا یک دولت دوقطبی برای وحدت خطرناکتر از یک دولت چند مرکزی است.

در مسیر توسعه تاریخی در روسیه، سه مرکز اصلی و مستقل فرهنگ بودایی توسعه یافته است: کالمیک در منطقه ولگا پایین، بوریات در ترانس بایکالیا و تووان در سایان ها. دو مرکز آخر، به دلیل نزدیکی جغرافیایی خود، می توانند در یک مرکز سیبری جنوبی ترکیب شوند - منطقه سیبری جنوبی بودیسم، که با رزرو، می تواند فضای اعترافات کوه های آلتای را نیز شامل شود، جایی که بودیسم به تدریج شروع به درک می کند. به عنوان یک دین سنتی

در بودیسم، مانند پراگماتیسم، هر تقاضا برای حقیقت لزوماً با شرایط مشخص همراه است و ارزش نظری یک ایده با فایده عملی آن سنجیده می شود: کاربرد واقعی آن. در عین حال، پراگماتیسم بودایی به وضوح در بحران، دوره های انتقالی توسعه متجلی می شود: جوامع (در طول گسترش بودیسم؛ در آغاز قرن بیستم، در عصر جهانی شدن). این ویژگی بودیسم به این واقعیت کمک کرد که به راحتی و به طور هماهنگ در فضای اجتماعی-فرهنگی روسیه قرار گرفت، حتی فراتر رفت. وجود سنتی آن

یکی دیگر از ویژگی های اساسی بودیسم ماهایانا که در روسیه رواج یافته است، شناخت آن است. ایده های وحدت مطلق و نسبی (نیروانا و سامسارا، حقایق مجرد و چندگانه، نسبی و مطلق). در عین حال، درک این موضوع که هر چیزی مفهومی و قابل بیان در کلمات به قلمرو حقیقت نسبی تعلق دارد که طبیعت آن متکثر است، هم به عمل گرایی و هم به تساهل بودا کمک کرد.

یکی از دلایل گنجاندن هماهنگ بودیسم در فضای روسیه، نزدیکی آن به ارتدکس بود. شباهت این دو دین را هم در سطح بیرونی (نهاد-فرقه) و هم در سطح درونی (دینی- فلسفی، باطنی) می توان یافت. در سطح دینی و فلسفی، تشابهاتی را می توان در اصل تثلیث الوهیت، فقدان حصار غیر قابل عبور بین انسان و مطلق، وجود رویکرد سلبی به تعریف مطلق، وجود متشابه یافت. شیوه های تفکر علاوه بر این، مردم مغولستان تجربه همزیستی مسالمت آمیز بودیسم با مسیحیت نسطوری را داشتند که اثر خود را بر فرهنگ و ذهنیت آنها گذاشت. بودیسم در میان کالمیک ها، بوریات ها و تووان ها رواج یافت زیرا از نظر معنوی و اجتماعی مورد تقاضا بود. استقرار بودیسم در اینجا تقریباً بدون درد اتفاق افتاد، زیرا بودیسم، به دلیل عملگرایی و بردباری ذاتی خود، سیستم فرقه سابق را برای اهداف خود ویران نکرد، بلکه اقتباس کرد. در این مناطق، نوعی همگرایی ایجاد شده است که با همزیستی نسبتاً مسالمت آمیز در سنت بودایی فرقه های بودایی و ماقبل بودایی مشخص می شود. بودیسم به تحکیم قومی کمک کرد، نقش مهمی در شکل گیری هویت ملی مشترک ایفا کرد.

مردم بودایی که بخشی از روسیه بودند، فعالانه در دستاوردهای فرهنگ روسی و غربی، عمدتاً در زبان، ادبیات و هنر روسی مشارکت داشتند. با انتساب بخشی از کالمیک ها و بوریات ها به قزاق ها، نقش مهمی در شکل گیری زیر لایه اوراسیا در فرهنگ های کالمیک و بوریات داشت. مضامین بودایی بازتاب نسبتاً قابل توجهی در فلسفه روسی یافت که البته به ایجاد پیش نیازهایی برای گفت و گوی تمام عیار فرهنگ ها، درک ایده کثرت تمدن ها و افزایش علاقه به فلسفه شرق کمک کرد.

وجود طولانی مدت در روسیه مردمانی که به بودیسم اظهار داشتند، نمی توانست علاقه به بودیسم، تمایل به درک جنبه های مذهبی-فلسفی و اجتماعی-فرهنگی آن را برانگیزد. بسته به نگرش به بودیسم در اندیشه فلسفی روسی، سه سنت را می توان تشخیص داد: انتقادی، لیبرال و مکمل.

ویژگی روند انتقادی این بود که نمایندگان آن مذهب بودایی را به طور واضح منفی ارزیابی کردند. این سنت متشکل از دو جهت متضاد زندگی اجتماعی در روسیه بود - سوسیالیست انقلابی و ارتدوکس ارتدکس.

نمایندگان سنت لیبرال، علیرغم انتقاداتی که از بودیسم وارد شد، به نقش تاریخی آن در تاریخ جهان پی بردند و جنبه های مثبتی را در بودیسم دیدند.

روند تکمیلی متفکرانی را که نگرش آنها نسبت به بودیسم عموماً مثبت بود متحد کرد. نقش ویژه ای در تاریخ سنت مکمل توسط کیهان دانان روسی ایفا شد که برای خرد بودایی بسیار ارزش قائل بودند. به طور کلی، بودیسم تأثیر قابل توجهی در شکل گیری جهان بینی تعدادی از متفکران مشهور روسی داشت که سهم بسزایی در غلبه بر اروپا محوری در اذهان عمومی داشتند. که به تقویت شخصیت اوراسیایی فضای اجتماعی-فرهنگی روسیه کمک کرد.

یک روند مهم در توسعه فضای اجتماعی-فرهنگی مدرن روسیه، تحرک جمعیت است. در نتیجه، تعداد بوداییانی که مناطق توزیع سنتی بودیسم را ترک کرده‌اند رو به افزایش است. در دیاسپورا ساکن شد. دلیل مهاجرت جمعیت هم شرایط سخت اجتماعی-اقتصادی در مناطق بودایی و هم روند جهانی شدن جهانی شدن است. در همان زمان، شهرهای بزرگی مانند مسکو و سن پترزبورگ به مراکز اصلی مهاجرت بوداییان تبدیل شدند. در شرایط سخت یک محیط فرهنگی خارجی، بودیسم به عنوان یک عامل تحکیم کننده مهم عمل می کند. بنابراین، کاملاً طبیعی است که انجمن‌های بودایی «دیاسپورا» با جوامع قومی مرتبط هستند. انسجام و فعالیت جوامع بودایی قومی، آنها را به موضوعات کاملاً مشهود در فضای اعترافات تبدیل می کند. اصالت این وضعیت با تماس و تعامل آنها با جوامع نوافیت به دست می آید، شکل مدرن بودیسم به طور فعال در حال گسترش است.

نتیجه

در جمع بندی باید از اهمیت بسیار زیاد مطالعه این مبحث گفت. گذشته از این، بودیسم مذهبی است که حدود یک چهارم جمعیت جهان را در بر می گیرد و همچنین ذهن تعداد زیادی از غربی ها را به خود مشغول کرده است.

بودیسم پاسخ‌های کاملاً معقولی به سؤالاتی می‌دهد که سایر ادیان جهانی به خود زحمت پاسخ دادن به آنها را نداده‌اند. او به مردم عادی این امید را می دهد که سرنوشت او در دستان اوست. و مهمتر از همه، این نه تنها امید می دهد، بلکه به زبانی در دسترس توضیح می دهد، گام های نجات را ترسیم می کند، دشوار، اما واقعی.

بودیسم ناگزیر بودن مرگ همه چیز را اثبات می کند و از این طریق ارزش آن را برای انسان انکار می کند. امکان بهبود در زمینه آگاهی انسان تأیید می شود، بودیسم این فرآیند را غلبه بر تمام خواسته ها، احساسات، احساسات انسان می داند. او به طور گسترده از ابزارهای احساسی برای تأثیرگذاری بر آگاهی استفاده می کند، به طور ماهرانه ای افسانه ها و سنت های عامیانه سرسخت را به کار می گیرد، به نمونه های زندگی و مقایسه ها متوسل می شود، خلاقیت هنری را در خدمت آموزش خود قرار می دهد و فرقه ای چشمگیر ایجاد می کند.

و البته، نباید از سهم عظیم بودیسم در فرهنگ، علم، تاریخ، پزشکی و دنیای معنوی مردم غافل شد.

کوچتوف، از سوی دیگر، معتقد است که "صلح بسیاری از حامیان بودیسم ... ... می تواند نقش خاصی را در دنیای مدرن در مبارزه با تهدید یک جنگ فوق مخرب جدید ایفا کند."

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Lysenko V.G.، Terentiev A.A.، Shokhin V.K. فلسفه بودایی اولیه فلسفه جینیسم. - م.: «ادبیات شرق»، 1373. - 383 ص. - شابک 5-02-017770-9.

2. پیاتیگورسکی A.M. مقدمه ای بر مطالعه فلسفه بودایی (نوزده سمینار) / ویرایش. K.R. کوبرین. - م.: نقد ادبی جدید، 1386. - 288 ص. - شابک 978-5-86793-546-7.

3. پیاتیگورسکی A.M. سخنرانی در مورد فلسفه بودایی // گفتگوی بی وقفه. - سنت پترزبورگ: Azbuka-classika، 2004. - S. 38-102. - 432 ص. - شابک 5-352-00899-1.

4. Torchinov E.A. Introduction to Buddhology: a course of lectures - St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000 - 304 S. - ISBN 5-93597-019-8.

5. کوچتوف A.N. بودیسم - م.، 1983، ص. 73

6. کوچتوف A.N. بودیسم - م.، 1983، ص. 73

7. کوچتوف A.N. بودیسم - م.، 1983، ص. 176

8. اولانوف. MS بودیسم در فضای اجتماعی روسیه: چکیده و پایان نامه. دکتر فیلسوف علوم. - روستوف-آن-دون 2010

9. دایره المعارف برای کودکان. T6. چ، 1، ادیان جهان - ویرایش سوم، تجدید نظر شده. و اضافی. - م.: آوانتا +، 1378، ص 590.

10. دایره المعارف برای کودکان. T6. چ، 1، ادیان جهان - ویرایش سوم، تجدید نظر شده. و اضافی. - م.: آوانتا +، 1378، ص 591.

11. فلسفه بودیسم [منبع الکترونیکی]. - حالت دسترسی: http://bibliofond.ru/view.aspx؟ id=18151 (تاریخ دسترسی: 11/12/15).

12. مجله "طب سنتی"، مسکو، 1992 2. Kochetov A.I. بودیسم M., Politizdat, 1970. 3. RadheBerme "Paradoxes of the Spiritual Plan"، مسکو، 1996 4. Kryvelev I.A. تاریخ ادیان. T.2 M.، "اندیشه"، 1988. 5. الکساندر مردان. تاریخ دین. م.، 1994

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

توصیف نظریه های منشأ و ویژگی های گسترش بودیسم. مفهوم دارما، تجسم آموزه های بودا، بالاترین حقیقتی که او به همه موجودات آشکار کرد. چهار حقیقت بزرگ تحلیل «اسطوره‌شناسی» بودیسم. مدارس کلاسیک چین

مقاله ترم، اضافه شده در 11/21/2010


متون مذهبی هند باستان - وداها. ایده های اصلی جهان بینی ودایی (برهمن، آتمان، سامسارا، دارما، کارما، موکشا). مجموعه ای از ایده های بودایی چهار "حقیقت شریف" فلسفه بودیسم. مدارس یوگا و سامخیا. دستورات فلسفه بودا.

چکیده، اضافه شده در 01/04/2012


بودیسم ظهور بودیسم و ​​ایده های اصلی آن. توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ های آسیای جنوب شرقی. بودیسم در چین و مغولستان. توسعه اندیشه های بودیسم در فرهنگ هند و چین. ایده های بودیسم در فرهنگ های اندونزی و تبت.

پایان نامه، اضافه شده 05.11.2003


ظهور و مراحل اولیه توسعه بودیسم - قدیمی ترین ادیان جهان. جریان های اصلی، مکاتب و محتوای فلسفی آنها. فقدان تعارض عقل و ایمان، عقلی و عرفانی، ارتدکس و بدعت در سنت بودایی.

چکیده، اضافه شده در 2009/04/24


تاریخچه پیدایش و توسعه فلسفه چینی. جهان بینی مذهبی و اساطیری چینی های باستان. بودیدارما به عنوان بنیانگذار بودیسم چان. ذن یکی از بزرگترین و گسترده ترین مکاتب بودیسم در چین، ژاپن و آسیای شرقی است.

چکیده، اضافه شده در 1394/02/18


بررسی تاریخچه پیدایش ادیان جهانی. ایده ای که منافع و ارزش های یک فرد را بالاتر از منافع دولتی، یعنی جهان وطن گرایی، به عنوان ایده اصلی بودیسم، مسیحیت و اسلام قرار می دهد. ویژگی های بارز فلسفه ادیان جهانی.

چکیده، اضافه شده در 1390/12/29


فلسفه هند به عنوان یکی از کهن ترین فلسفه های جهان. ویژگی های دوره ودایی، جهت دوره حماسی. ویژگی های فلسفه هند دوره های مختلف. جهت غیر متعارف توسعه بودیسم شرح بودیسم در روسیه.

چکیده، اضافه شده در 2010/12/04


جوهر آموزه های فلسفی بودا، نظام دیدگاه های دینی، اخلاقی و اجتماعی است. شرایط وقوع و توزیع آن، نقش اجتماعی. جهت گیری ها و مکاتب اصلی بودیسم. دین ودایی، بازتابی از طبقه بندی طبقاتی جامعه.

مقاله ترم، اضافه شده 12/15/2008


بودیسم از مرزهای قومی-اعترافی و قومی-دولتی عبور کرد و به یک دین جهانی تبدیل شد. پیدایش بودیسم و ​​مبانی تعالیم آن. انکار وجود «من» فردی و ابدی. مکاتب و جهت گیری های بودیسم. هینایانا و ماهایانا.

چکیده، اضافه شده در 2008/02/05


پیدایش فلسفه بر اساس دین و تصویر دینی جهان. تأثیر ایده جریان دایره ای بی پایان از وجود بر شکل گیری بودیسم. جوهر «معیار عمل» مارکسیستی-لنینیستی. ارزش ایمان در زندگی انسان مدرن