اشکال اصلی آگاهی اجتماعی. اشکال مختلف آگاهی اجتماعی را شرح دهید

محتوا
مقدمه………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 3
اشکال آگاهی عمومی …………………………………………… 4
آگاهی اخلاقی…………………………………………………………………………………………………………………………
آگاهی زیبایی شناختی…………………………………………………………………………………………………………………………
نتیجه………………………………………………………………………………………………………………………………………………
فهرست ادبیات استفاده شده ………………………………………………………………………………………………………………………………

معرفی
آگاهی بالاترین شکل انعکاس واقعیت عینی است که فقط برای یک شخص ذاتی است، راهی برای ارتباط او با جهان و با خودش، که وحدتی از فرآیندهای ذهنی است که فعالانه در درک شخص از جهان عینی و وجود خود شرکت می کند. آگاهی شامل تصاویر حسی، اشیایی است که حس یا بازنمایی هستند و بنابراین دارای معنا و معنا هستند، دانش به عنوان مجموعه ای از احساسات حک شده در حافظه و تعمیم هایی که در نتیجه فعالیت ذهنی، تفکر و زبان بالاتر ایجاد می شود. آگاهی شکل خاصی از تعامل انسان با واقعیت و کنترل بر آن است.
آگاهی عمومی مجموعه ای از ایده ها، نظریه ها، دیدگاه ها، ادراکات، احساسات، باورها، عواطف مردم، خلق و خوی است که در آن طبیعت، زندگی مادی جامعه و کل سیستم روابط اجتماعی منعکس می شود. آگاهی عمومی همراه با ظهور هستی شکل می گیرد و رشد می کند، زیرا آگاهی به عنوان محصول روابط اجتماعی امکان پذیر است. اما جامعه را زمانی می توان جامعه نامید که عناصر اساسی آن از جمله آگاهی اجتماعی شکل گرفته باشد. جامعه واقعیت ایده آل مادی است.
اشکال آگاهی اجتماعی به عنوان اشکال مختلف بازتاب در آگاهی مردم جهان عینی و زندگی اجتماعی درک می شود که بر اساس آن در فرآیند فعالیت عملی به وجود می آیند. آگاهی عمومی در قالب های آگاهی سیاسی، آگاهی حقوقی، آگاهی اخلاقی، آگاهی دینی و الحادی، آگاهی زیبایی شناختی، آگاهی علمی طبیعی وجود دارد و خود را نشان می دهد.
وجود اشکال مختلف آگاهی اجتماعی توسط ثروت و تنوع خود جهان عینی - طبیعت و جامعه - تعیین می شود. اشکال مختلف آگاهی روابط بین طبقات، ملت ها، جوامع اجتماعی و گروه ها، دولت ها را منعکس می کند و به عنوان مبنایی برای برنامه های سیاسی عمل می کند. در علم، قوانین عینی طبیعت آموخته می شود. هنر جهان را در تصاویر هنری و غیره منعکس می کند. هر شکل از آگاهی با داشتن یک موضوع خاص برای بازتاب، شکل خاص خود را از انعکاس دارد: یک مفهوم علمی، یک هنجار اخلاقی، یک جزم مذهبی، یک تصویر هنری.
اما ثروت و پیچیدگی جهان عینی تنها امکان ظهور اشکال مختلف آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند. این امکان بر اساس یک نیاز اجتماعی خاص محقق می شود. بنابراین، علم زمانی به وجود می آید که یک انباشت تجربی ساده از دانش برای توسعه تولید اجتماعی ناکافی شود. دیدگاه ها و اندیشه های سیاسی و حقوقی همراه با قشربندی طبقاتی جامعه پدید آمد.
هدف این کار بررسی اشکال آگاهی اجتماعی است.
اشکال آگاهی عمومی
آگاهی عمومی مجموعه ای از ایده ها، نظریه ها، دیدگاه ها، ادراکات، احساسات، باورها، عواطف مردم، خلق و خوی است که طبیعت، زندگی مادی جامعه و کل سیستم روابط اجتماعی را منعکس می کند. آگاهی اجتماعی همراه با ظهور زندگی اجتماعی شکل می گیرد و توسعه می یابد، زیرا آگاهی تنها به عنوان محصول روابط اجتماعی امکان پذیر است. اما جامعه را زمانی می توان جامعه نامید که عناصر اساسی آن از جمله آگاهی عمومی شکل گرفته باشد. مجموعه ای از دیدگاه ها، ایده های تعمیم یافته. نظریه ها، احساسات اخلاق، سنت، یعنی هر چیزی که محتوای آگاهی اجتماعی را تشکیل می دهد، یک واقعیت معنوی را تشکیل می دهد، به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از زندگی اجتماعی عمل می کند. اما گرچه ماتریالیسم نقش معینی از هستی اجتماعی را در رابطه با آگاهی اجتماعی ایفا می کند، با این حال، نمی توان به سادگی از تقدم اولی و ثانویه دیگری صحبت کرد.
آگاهی عمومی مدتی پس از پیدایش حیات اجتماعی به وجود نیامد، بلکه در عین وحدت با آن به وجود آمد.
بدون آگاهی اجتماعی، جامعه به سادگی نمی تواند بوجود بیاید و توسعه یابد. این که به دو شکل وجود دارد: بازتابی و فعال-خلاق. جوهر آگاهی دقیقاً در این واقعیت است که می تواند موجودیت اجتماعی را فقط تحت شرایط دگرگونی همزمان فعال و خلاق خود منعکس کند. اما ضمن تأکید بر وحدت زندگی اجتماعی و شعور اجتماعی، نباید تفاوت، گسست خاص و استقلال نسبی آنها را فراموش کرد.
یکی از ویژگی های آگاهی اجتماعی این است که در تأثیر خود بر وجود، می تواند آن را ارزیابی کند، معنای پنهانی آن را آشکار کند، پیش بینی کند، آن را از طریق فعالیت های عملی افراد تغییر دهد.
این کارکرد تاریخی شکل گرفته آگاهی اجتماعی است که آن را به عنصر ضروری و واقعی هر ساختار اجتماعی تبدیل می کند. هیچ اصلاحی، اگر با آگاهی عمومی از معنا و ضرورت خود حمایت نشود، نتایج مورد انتظار را نخواهد داد، بلکه فقط در هوا معلق است.
ارتباط بین آگاهی عمومی و زندگی اجتماعی چند وجهی و متنوع است. با بازتاب زندگی اجتماعی، آگاهی اجتماعی قادر است به طور فعال از طریق فعالیت های دگرگون کننده افراد بر آن تأثیر بگذارد.
استقلال نسبی آگاهی اجتماعی در این واقعیت آشکار می شود که تداوم دارد. ایده های جدید از ابتدا به وجود نمی آیند، بلکه نتیجه طبیعی تولید معنوی هستند. بر اساس فرهنگ معنوی نسل های گذشته. آگاهی اجتماعی به دلیل مستقل بودن نسبتاً می تواند از زندگی اجتماعی پیشی بگیرد یا از آن عقب بماند. به عنوان مثال، ایده استفاده از افکت عکس 125 سال قبل از اختراع عکاسی توسط Dagger شکل گرفت. ایده استفاده عملی از امواج رادیویی تقریباً 35 سال پس از کشف آنها و غیره انجام شد.
آگاهی عمومی یک پدیده اجتماعی خاص است که با ویژگی های خاص خود مشخص می شود که فقط مختص آن است، قوانین خاص عملکرد و توسعه. آگاهی عمومی که همه پیچیدگی ها و تضادهای زندگی اجتماعی را منعکس می کند نیز متناقض است و ساختار پیچیده ای دارد. با پیدایش جوامع طبقاتی، ساختار طبقاتی پیدا کرد. تفاوت در شرایط اجتماعی-اقتصادی زندگی مردم به طور طبیعی در آگاهی عمومی تجلی پیدا می کند. در دولت های چند ملیتی، آگاهی ملی مردمان مختلف وجود دارد. روابط بین ملل مختلف در ذهن مردم منعکس می شود. در جوامعی که شعور ملی بر امور مشترک همه نوع بشر غالب است، ناسیونالیسم و ​​شوونیسم حاکم است.
با توجه به سطح، عمق و درجه بازتاب زندگی اجتماعی در آگاهی عمومی، آگاهی معمولی و نظری متمایز می شود. از منظر حاملان مادی آن باید از آگاهی اجتماعی، گروهی و فردی صحبت کرد و در طرح تاریخی و ژنتیکی آگاهی اجتماعی را به عنوان یک کل یا ویژگی های آن در صورت بندی های مختلف اجتماعی-اقتصادی مورد توجه قرار داد.
آگاهی معمولی عمدتاً ارتباطات و روابط بیرونی را در بر می گیرد و تعمیم می دهد، بدون اینکه در جوهر چیزها نفوذ کند. این شامل کل شکل دانش و توهمات، تعصبات و خرافات مرتبط با فعالیت های روزمره مردم در زمینه تولید، زندگی روزمره و غیره است. آگاهی روزمره به عنوان آگاهی از نیازهای روزمره مردم به وجود می آید.
بازتاب عمیق تری از زندگی اجتماعی، در سطح ذات، توسط آگاهی نظری ارائه می شود که در قالب سیستمی از ایده ها، مفاهیم، ​​قوانین وجود دارد. این دو سطح آگاهی اجتماعی از نزدیک با هم تعامل دارند و نقش رهبری متعلق به آگاهی نظری است. در عین حال، عقل سلیم به دلیل یکپارچگی و بی واسطه بودن انعکاس واقعیت، از ارزش خاصی برخوردار است و می تواند ایده آل سازی های نظری را تصحیح کند و گاه ارتباطات و روابط واقعی را تا حد زیادی ساده کند.
اشکال آگاهی اجتماعی به عنوان اشکال مختلف بازتاب در آگاهی مردم جهان عینی و زندگی اجتماعی درک می شود که بر اساس آن در فرآیند فعالیت عملی به وجود می آیند.
مرسوم است که اشکال آگاهی عمومی را با توجه به معیارهای زیر در بین خود متمایز می کنند:
- نقش در جامعه؛
- راه انعکاس؛
- یک منبع اجتماعی
وجود اشکال مختلف آگاهی اجتماعی توسط ثروت و تنوع جهان عینی طبیعت و خود جامعه تعیین می شود.
هر شکل از آگاهی با داشتن یک موضوع خاص برای بازتاب، شکل خاص خود را از انعکاس دارد: یک مفهوم علمی، یک هنجار اخلاقی، یک جزم مذهبی، یک تصویر هنری. اما ثروت و پیچیدگی جهان عینی امکان ظهور اشکال مختلف آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند. این امکان بر اساس یک نیاز اجتماعی خاص محقق می شود.
شرح مختصری از مهمترین اشکال آگاهی اجتماعی.
آگاهی اقتصادیمنعکس کننده فعالیت های افراد و روابط آنها در فرآیند تولید، توزیع، مبادله و مصرف است. ویژگی بارز آن، در مقایسه با سایر اشکال آگاهی اجتماعی، در نزدیکترین ارتباط با زندگی روزمره مردم است. نیاز به آگاهی اقتصادی از وجود اقتصاد به عنوان یک حوزه ناشی می شود زندگی عمومی... زندگی اقتصادی بدون آگاهی با هدف درک و بهبود آن غیرقابل تصور خواهد بود. با انعکاس شرایط مدیریت و نقش اقتصاد در زندگی عمومی، آگاهی اقتصادی با هدف ساده‌سازی و توسعه زندگی اقتصادی، جستجوی روش‌های مدیریتی مناسب برای شرایط عینی است. این شکل از آگاهی اجتماعی به آموزه های اقتصادی (نظریه ها) محدود نمی شود، که در آنها ویژگی های زندگی اقتصادی جامعه در یک شکل منطقی منسجم منعکس می شود. همچنین در سطح آگاهی روزمره وجود دارد و برای یک دوره تاریخی طولانی، عقل سلیم در فعالیت های اقتصادی غالب بود. این دیدگاه ها امروزه تا حد زیادی تأثیرگذار هستند. آگاهی نظری در این زمینه فعالیت، بالا بردن عادی، در عین حال به طور مداوم توسط مشاهدات زندگی (استاندارد زندگی، منافع اقتصادی و غیره) تغذیه می شود.
شعور سیاسی- شکل خاصی از آگاهی اجتماعی که از طریق آن روابط سیاسی (یعنی روابط در مورد قدرت) بین طبقات، ملت ها، دولت ها منعکس و تا حدی تنظیم می شود. روابط سیاسی مشروط به روابط اقتصادی است. شعور سیاسی همگن نیست. در سطح ایدئولوژیک، به عنوان سیستمی از دیدگاه ها، ایده ها، نظریه ها ظاهر می شود. برنامه ها، شعارهایی که منافع اساسی طبقات، ملت ها، دولت ها را بیان می کند. در سطح روانشناسی اجتماعی، آگاهی سیاسی در قالب دیدگاه های سیاسی غیر سیستماتیک، احساسات، خلق و خوی، عقاید مردم در مورد دولت و قدرت، در مورد روابط بین دولت ها، ملت ها، احزاب و غیره ظاهر می شود.
آگاهی حقوقی(آگاهی حقوقی) - مجموعه ای از دیدگاه ها، نظریه ها، ایده های مردم در رابطه با قوانین موجود به عنوان یک سیستم از هنجارهای حقوقی که توسط دولت و فعالیت های عملی ایجاد شده است. آگاهی حقوقی با پیدایش طبقات و دولت به وجود می آید. قانون قبل از هر چیز از منافع طبقه حاکم حمایت می کند. به ویژه با آگاهی اقتصادی و سیاسی مرتبط است. در سطح ایدئولوژیک، آگاهی حقوقی در قالب سیستم خاصی از دیدگاه های حقوقی، دکترین های حقوقی، نظریه ها، کدها عمل می کند. در سطح روانی-اجتماعی بیانگر نظرات متفاوتی درباره قوانین و عدالت در روابط بین افراد، نهادها، گروه‌های اجتماعی است. آگاهی حقوقی تعدادی کارکرد را انجام می دهد: شناختی (تحقق دانش قانون توسط افراد، شرکت کنندگان در روابط حقوقی). ارزشیابی (آزمودنی، مطابق با علایق و دانش حقوقی خود، اقدامات حقوقی فردی را ارزیابی می کند). نظارتی (آگاهی قانونی رفتار قانونی افراد را تنظیم می کند). در آگاهی حقوقی، مانند آگاهی سیاسی، بین ایدئولوژی رسمی و آگاهی توده ها تفاوت های بزرگی (به ویژه در دوره های بی ثباتی سیاسی) وجود دارد.
اصل آگاهی دینیعبارت است از این که در آن، گویی، دو برابر شدن جهان وجود دارد، زیرا، همراه با امر واقعی، حضور اخروی اعلام می شود، جایی که فرضاً می توان همه تضادهای وجود زمینی را حل کرد. نشانه اصلی دینداری اعتقاد به قدرت های ماوراء طبیعی است. جهان بینی مخالف دین، بی خدایی است. این یک شکل مستقل از آگاهی اجتماعی نیست، بلکه یک وزنه تعادل اجتماعی برای آگاهی عمومی است. بدون مخالفت با دین، الحاد بی معنا خواهد بود. ساختار آگاهی دینی شامل روان‌شناسی دینی (مجموعه‌ای از ایده‌ها، احساسات، حالات، عادات، سنت‌ها) و ایدئولوژی دینی (نظامی از اندیشه‌هایی است که توسط متکلمان و روحانیون توسعه و ترویج می‌شود).
آگاهی دینی نسبتاً دور از زندگی مادی جامعه، بیشتر در معرض پدیده های طبیعی و اجتماعی است. در این راستا، ریشه های اجتماعی، معرفتی و روانی دین متمایز می شود. ریشه های اجتماعی در فقدان آزادی افراد، ناتوانی آنها در برابر شرایط عینی زندگی نهفته است. ریشه‌های معرفت‌شناختی، اول از همه، در توانایی آگاهی برای جدا شدن از واقعیت، ایجاد بازتاب‌های "منحرف" و تصاویر خارق‌العاده نهفته است. ریشه های روانی دین شامل ترس از مرگ و تنهایی، نیاز به غلبه بر تأثیرات نامطلوب عاطفی و غیره است.
دین یک کارکرد جبرانی واهی دارد، یعنی. فرد را به اطمینان خاطر و رضایت اخلاقی امیدوار می کند، اگرچه خود زندگی واقعاً به سمت بهتر شدن تغییر نمی کند. دین تصویر خود را از جهان ایجاد می کند - یک کارکرد ایدئولوژیک. این سیستم هنجارها و ارزش های خود را ایجاد می کند و از طریق آنها رفتار انسانی را تنظیم می کند و فعالیت های خود را تابع الزامات کلیسا - یک عملکرد نظارتی است. دین با تسهیل ارتباط بین مؤمنان در یک جامعه دینی، یک کارکرد ارتباطی نیز انجام می دهد. بنابراین وجود دین با دلایل عمیق اجتماعی تعیین می شود.
آگاهی اخلاقی (اخلاقی).در جامعه بدوی پدید آمد. برای بقای خود، شخص نه تنها به ابزار کار، بلکه به قوانین خاصی برای زندگی مشترک نیاز دارد. این قواعد در اخلاق تجسم یافته است که اولاً یک کار تنظیمی دارد و از این نظر به قانون نزدیک است. اما بر خلاف او، هنجارهای اخلاقی توسط نیروی عادت، افکار عمومی پشتیبانی می شود.
روابط بین مردم که با اخلاق (اخلاق) تنظیم می شود یا با کمک آن ارزیابی می شود، روابط اخلاقی است. آگاهی اخلاقی آگاهی از اخلاق و روابط اخلاقی موجود است. سطح اجتماعی و روانشناختی آگاهی اخلاقی شامل احساسات اخلاقی (شرافت، حیثیت، وجدان، وظیفه)، عواطف و ایده های اخلاقی و غیراخلاقی است که بر اساس تجربه زندگی جمعی و جامعه ایجاد می شود. در سطح ایدئولوژیک، آگاهی اخلاقی مجموعه ای از اصول، هنجارها، آرمان های مردم است. سطح ایدئولوژیک آگاهی اخلاقی در آموزه های اخلاقی گنجانده شده است.
ناهمگونی اجتماعی، تنوع هنجارهای اخلاقی را در ادوار مختلف و نیز در میان مردمان و گروه های اجتماعی مختلف تعیین می کند. در عین حال، آنها حاوی یک محتوای انسانی جهانی پایدار هستند.
آگاهی زیبایی شناختی- شکلی از آگاهی اجتماعی که واقعیت را از نقطه نظر کمال (یا نقص) پدیده های طبیعت و جامعه منعکس می کند.
نگرش زیبایی شناختی به واقعیت به طور کامل در هنر تجسم یافته است، که در آن زیبایی شناسی به هدف اصلی فعالیت تبدیل می شود. هنر واقعیت را با کمک ابزار خاص خود منعکس می کند: تصاویر هنری که در آنها تعمیم با تجسم ترکیب می شود و تکنیک های هنری. نگرش زیبایی شناختی به عنوان یک عنصر جانبی در همه اشکال فعالیت وجود دارد.
آگاهی علمی- مهمترین شکل آگاهی اجتماعی - مجموعه ای از دانش عینی در مورد یک منطقه خاص از طبیعت یا زندگی اجتماعی است. شرطی شدن اجتماعی علم به شدت چند وجهی است. قبل از هر چیز باید به مهمترین نکات دانش علمی توجه کرد:
- تخصیص آگاهی علمی به عنوان یک گونه مستقل فعالیت انسانی;
- روند بیشتر تمایز و ادغام علم؛
- ظهور اشکال مختلف تأمل در علم (معرفت شناسی، روش شناسی علم، علم علم).
جایگاه ویژه ای در نظام دانش علمی به علوم اجتماعی و بشردوستانه تعلق دارد که موضوع آن جنبه های مختلف زندگی جامعه و قوانین رشد آنهاست. این ارزش افزوده علوم انسانی و اجتماعی است. از آنجایی که آنها دیدگاه های عمومی را در مورد خود جامعه شکل می دهند و در عین حال دشواری توسعه آنها را تشکیل می دهند، زیرا منافع طبقاتی می تواند تصویر واقعیت اجتماعی را مخدوش کند و روند را به طور کلی کند کند.
به عنوان شکل خاصی از آگاهی اجتماعی ظاهر می شود و آگاهی فلسفی... فلسفه اساس جهان بینی، «چارچوب پشتیبان» فرهنگ معنوی است و همین امر اهمیت و جایگاه آن را در میان اشکال دیگر آگاهی اجتماعی تعیین می کند.
اهمیت فلسفه به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی در این است که قوانین کلی زندگی و شناخت طبیعی و اجتماعی را آشکار می کند.
فلسفه با کاوش در ساختار و پویایی آگاهی اجتماعی، ویژگی ها و ارتباط متقابل اشکال فردی آگاهی اجتماعی، کارکرد مهمی از یکپارچه سازی آگاهی عمومی را انجام می دهد و رشد فرهنگ معنوی را به طور کلی تحریک می کند.
بنابراین آگاهی عمومی در وحدت و تنوع عناصر ساختاری خود آگاهی از شرایط زندگی اجتماعی و جهت گیری افراد و گروه های اجتماعی در موقعیت های خاص را فراهم می کند.
آگاهی اخلاقی
آگاهی اخلاقی شامل اصول و هنجارهای اخلاقی است. بنابراین، اخلاق هم جنبه معینی از روابط عینی افراد، اعمال آنها و هم نوعی آگاهی است. ما در مورد یک عمل اخلاقی صحبت می کنیم و در مورد ایده ها، مفاهیم اخلاقی. آگاهی اخلاقی ساختار پیچیده ای دارد که عناصر آن مقولات اخلاقی، احساسات اخلاقی و آرمان اخلاقی به عنوان ایده و مفهوم عالی ترین تجلی امر اخلاقی برخاسته از آرمان اجتماعی یک نظم جهانی کامل است.
تجلی اصلی زندگی اخلاقی انسان احساس مسئولیت در برابر جامعه و خود و در نتیجه آگاهی از گناه و ندامت است. قواعدی که افراد در روابط خود به وسیله آنها هدایت می شوند، هنجارهای اخلاقی را تشکیل می دهند که خود به خود شکل می گیرند و مانند قوانین نانوشته عمل می کنند: همه آنطور که باید از آنها اطاعت می کنند. این هم معیاری از خواسته های جامعه از مردم است و هم معیاری برای پاداش در قالب تایید یا محکومیت. معیار صحیح مطالبه یا قصاص عدالت است: مجازات عادلانه مجرم. بی انصافی است که از کسی بیش از آنچه که می تواند بدهد، مطالبه کنیم. هیچ عدالتی خارج از برابری مردم در برابر قانون وجود ندارد.
هنجارها، اصول و ارزیابی های اخلاقی در نهایت بیانگر و تثبیت کننده قواعد رفتاری است که توسط افراد در روابط کاری و اجتماعی ایجاد می شود.
خاستگاه اخلاق به آداب و رسومی برمی گردد که اقداماتی را تثبیت کرد که طبق تجربه نسل ها برای حفظ و توسعه جامعه و انسان مفید واقع شد و نیازها و منافع پیشرفت تاریخی را برآورده کرد. اصولاً اخلاق در نحوه رفتار واقعی مردم، چه اعمالی که به خود و دیگران اجازه می‌دهند، چگونه این اعمال را از نظر سودمندی برای جمع ارزیابی می‌کنند، بیان می‌شود. اخلاقیات به عنوان یک تصویر خود به خود تعمیم یافته و پایدار از اعمال "صحیح" عمل می کند.
اخلاق در توسعه تاریخی دارای تداوم خاصی است، استقلال نسبی: هر نسل جدید همه هنجارهای رفتاری را از نو ایجاد نمی کند، بلکه ارزش های اخلاقی دوران گذشته را وام گرفته و آنها را اصلاح و توسعه می دهد. در اخلاق، مانند سایر حوزه های معرفت، پیشرفت تاریخی وجود دارد. اگر هنجارهای اخلاقی تا این حد قابل تغییر هستند، چگونه می توان از حقیقت آنها صحبت کرد؟ نمایندگان نسبی گرایی اخلاقی امکان وجود یک معیار عینی برای ارزیابی های اخلاقی را انکار می کنند. در واقع همانطور که در حوزه علم صدق و خطا وجود دارد، در حوزه اخلاق نیز ارزیابی درست و نادرست از اعمال افراد وجود دارد. هنجارهای اخلاقی مشمول اثبات علمی هستند: آن دسته از هنجارهای اخلاقی که در خدمت منافع پیشرفت اجتماعی هستند صادق هستند.
مقوله های اولیه اخلاق، خیر و شر است. خوب بیان اخلاقی چیزی است که به خوشبختی مردم کمک می کند.
پدیده های منفی در زندگی عمومی و خصوصی افراد، نیروهای قهقرایی و تخریب را شر می نامند. اراده شیطانی به دنبال چیزی است که با مصالح جامعه منافات دارد. با این حال، دیالکتیک تاریخ در درون خود متناقض است. شر از نظر هگل می تواند به عنوان شکلی عمل کند که در آن نه تنها نیروی بازدارنده، بلکه نیروی محرکه تاریخ نیز متجلی می شود. I.V. گوته خاطرنشان کرد که شر همچنین به عنوان نفی، شک، به عنوان لحظه ضروری حرکت متهورانه ذهن انسان به سمت شناخت حقیقت، به عنوان کنایه بر توهمات انسانی عمل می کند. هر گام جدید به جلو در تاریخ، اعتراضی است به «زیارتگاه‌های» قدیمی و از سوی معاصران شیطانی تلقی می‌شود.
فرد با آگاهی از منافع گروه اجتماعی که به آن تعلق دارد و تعهداتش در قبال آن به انجام وظیفه تشویق می شود. علاوه بر دانستن اصول اخلاقی، تجربه آنها نیز مهم است. اگر فردی بدبختی های وطن خود را به شدت بدبختی خود و موفقیت تیم خود را به اندازه خود تجربه کند، در این صورت نه تنها قادر به دانستن، بلکه همچنین تجربه وظیفه خود می شود.
در نظام مقولات اخلاقی، جایگاه مهمی به شأن فرد تعلق دارد، یعنی. آگاهی او از اهمیت اجتماعی و حق احترام عمومی. معیار کرامت انسانی کار مفید اجتماعی است.
آگاهی زیبایی شناختی
آگاهی زیبایی‌شناختی در فرآیند فعالیت زیبایی‌شناختی شکل می‌گیرد و به عنوان بازتابی غنی از واقعیت تعریف می‌شود. اساس عینی آگاهی زیبایی‌شناختی واقعیت طبیعی و اجتماعی و عملکرد اجتماعی-تاریخی است. در حین فعالیت کارگریتوانایی های معنوی یک فرد شکل می گیرد که شامل آگاهی زیبایی شناختی است. با تقسیم کار، انزوای هنر از انواع دیگر فعالیت های اجتماعی انسان، شکل گیری نهایی آگاهی زیبایی شناختی صورت می گیرد.
یکی از ویژگی‌های آگاهی زیبایی‌شناختی این است که تعامل انسان با دنیای واقعی به صورت فردی بر اساس آرمان‌ها، سلیقه‌ها و نیازهای موجود درک، ارزیابی و تجربه می‌شود. شعور زیبایی‌شناختی یکی از راه‌های تأمل، آگاهی از جهان و تأثیر بر آن است. بر اساس فعالیت مادی ـ تولیدی فرد پدید می آید و با توسعه این فعالیت، احساسات انسانی شکل می گیرد و با رهایی از شکل غریزی، نیازهای خاص انسان پدید می آید که به نوبه خود بر همه تأثیر معکوس می گذارد. جنبه های زندگی یک فرد عناصر آگاهی زیبایی شناختی ذوق زیبایی شناختی و ایده آل هستند که به عنوان تنظیم کننده ارزیابی شخص از اشیاء ادراک زیبایی شناختی و فعالیت های خود عمل می کنند.
ذوق زیبایی شناختی توانایی درک و قدردانی از زیبا و زشت، عالی و پایه، تراژیک و کمیک در زندگی و هنر است. ذوق زیبایی شناختی به عنوان توانایی یک فرد برای ارزیابی شایستگی (یا معایب) پدیده های زیبایی شناختی مهم بر اساس ایده های او در مورد زیبا و عالی، در مورد ایده آل و عینیت بخشیدن به این ایده ها در فعالیت های عینی عمل می کند. ویژگی ذوق زیبایی شناختی این است که مستقیماً به عنوان واکنش عاطفی شخص به آنچه که با آن تعامل دارد نشان می دهد. به عقیده آی کانت، ذوق «توانایی قضاوت درباره زیبایی» است. در وحدت با ذوق زیبایی شناختی، آرمان زیبایی شناختی به عنوان یک عنصر مهم آگاهی زیبایی شناختی عمل می کند که عملکردهای تنظیمی را نیز انجام می دهد، اما در سطح بالاتر. این شامل درک ماهیت زیبایی است، بهترین ویژگی های شخصیتی را منعکس می کند، الگویی است که مردم توسط آن هدایت می شوند، نه تنها گذشته و حال را منعکس می کند، بلکه به آینده نیز می نگرد.
احساسات زیبایی شناختی جنبه جدایی ناپذیر آگاهی زیبایی شناختی است. حس زیباشناختی، حس روشنگر لذت بردن از زیبایی جهان است. «ماهیت احساسات هنر، احساسات هوشمندانه است. به جای اینکه در مشت های گره کردن و لرزش تجلی پیدا کنند، عمدتاً در تصاویر فانتزی حل می شوند." از نظر احساسی - نگرش زیبایی شناختی یک فرد به زندگی همیشه آشکارسازی (گاهی اوقات به طور منطقی کاملاً شکل نمی گیرد) برخی از جنبه های اساسی، ارتباطات واقعیت است. احساسات زیباشناختی به بالاترین اشکال تجارب عاطفی تعلق دارند. آنها حاکی از توانایی آگاهانه یا ناخودآگاه برای هدایت مفاهیم زیبایی در درک پدیده های واقعیت اطراف، آثار هنری هستند. احساسات زیباشناختی در اتحاد با احساسات اخلاقی و شناختی پدید می آیند و در پیوند با آنها غنی می شوند. با توجه به میزان تعمیم محتوای عینی خود، احساسات زیبایی شناختی به عینی (مثلاً احساسات برای یک اثر هنری خاص) و انتزاعی (احساسات تراژیک، والا) تقسیم می شوند. با شروع از احساس لذت متوسط، فرد می تواند مراحل مختلفی را تا لذت زیبایی شناختی طی کند.
احساس زیبایی شناختی رشد و بهبود یافت و جنبه های بیشتر و بیشتری از واقعیت را برای شخص آشکار کرد - زیبا و زشت، کمیک و تراژیک، عالی و پست. این احساس چنان عمیقاً دنیای معنوی انسان را متمایز کرد که با گذشت زمان حتی برخی از ایده های زیباشناختی پایدار تعداد زیادی سایه به دست آوردند. بنابراین، کمیک عینی در سیستم ادراک زیبایی شناختی، تفاوت های ظریفی مانند حس شوخ طبعی، طعنه، تراژیک و غیره را دریافت کرد. بر خلاف ادراک طنز آمیز واقعیت، حس شوخ طبعی توانایی فرد برای شوخی خوش اخلاقی در مورد آنچه برای او عزیز است، نشان می دهد که در این حالت نگرش عمیقا زیبایی شناختی نسبت به این شیء عزیز برای او نشان می دهد.
در شکل گیری آگاهی زیبایی شناختی، هنر نقش مهمی ایفا می کند، فرصت های گسترده ای را برای آشنایی با ارزش های معنوی باز می کند، دیدگاه هایی را در مورد ارزش های اخلاقی و زیبایی شناختی شکل می دهد، به تبدیل دانش به باورها کمک می کند، طعم زیبایی شناختی احساسات را توسعه می دهد. توانایی های خلاق فرد بر فعالیت های عملی تأثیر می گذارد. هنر یک پدیده خاص است: نوع خاصی از کاوش معنوی و عملی جهان عینی. هنر وسیله ای برای بازتاب و بیان زندگی در قالب تصاویر هنری است. هنر متاثر از شعور سیاسی است. اما ویژگی هنر این است که به دلیل شایستگی های زیبایی شناختی، تأثیر ایدئولوژیک می گذارد. آثار هنری بر تمامی اشکال آگاهی اجتماعی، به ویژه بر آگاهی سیاسی و اخلاقی، در شکل گیری جهان بینی الحادی یا دینی تأثیر می گذارد. هنر از طریق آگاهی عمومی بر فعالیت های عملی، خلق ارزش های مادی و معنوی تأثیر می گذارد. در عین حال خود هنر نیز تحت تأثیر شرایط و نیازهای اجتماعی است. هنر به عنوان شکل خاصی از آگاهی اجتماعی منعکس کننده سیستم روابط اجتماعی است که در فرآیند تولید مادی و معنوی ایجاد می شود و در آرمان ها، نیازها و سلیقه ها شکسته می شود. مهمترین کارکرد هنر آموزشی است. هنر با انعکاس اصالت زیباشناختی جهان، نمایش زیبا یا زشت، تراژیک یا کمیک، والا یا پست، دنیای عاطفی انسان را اصیل می بخشد، احساسات را پرورش می دهد، عقل را شکل می دهد، بهترین جنبه های روح انسان را بیدار می کند، حس زیبایی شناسی را برمی انگیزد. شادی آگاهی زیبایی‌شناختی و بالاترین محصول آن، هنر، عنصر ضروری آگاهی اجتماعی است که یکپارچگی و تمرکز آن بر آینده را تضمین می‌کند.
و غیره.................

وجدان عمومی- مجموعه ای از ایده ها، نظریه ها، دیدگاه ها، ادراکات، احساسات، باورها، عواطف مردم، خلق و خوی که منعکس کننده طبیعت، زندگی مادی جامعه و کل سیستم روابط اجتماعی است. آگاهی اجتماعی بخشی از هستی اجتماعی است که همزمان و در اتحاد با آن پدید آمده و شرط لازم برای پیدایش آن است. اما در عین حال، زندگی اجتماعی و آگاهی اجتماعی متفاوت و نسبتاً مستقل هستند.

ویژگی آگاهی عمومی- در تأثیر خود بر وجود، می تواند آن را ارزیابی کند، معنای آن را آشکار کند، پیش بینی کند، آن را از طریق فعالیت های عملی افراد تغییر دهد. آگاهی عمومی عصر، که هستی را منعکس می کند و فعالانه در دگرگونی آن مشارکت می کند، از نظر تاریخی ضروری و واقعی است. عنصر موجودهر ساختار اجتماعی

با بازتاب زندگی اجتماعی، آگاهی اجتماعی قادر است به طور فعال از طریق فعالیت های دگرگون کننده افراد بر آن تأثیر بگذارد. استقلال نسبی آگاهی اجتماعی در این است که تداوم دارد، اما می تواند از موجودیت اجتماعی پیشی بگیرد یا از آن عقب بماند.

وجدان عمومی- یک پدیده اجتماعی خاص، که با ویژگی های خاص خود، مشخصه آن، الگوهای خاص عملکرد و توسعه مشخص می شود. آگاهی عمومی که همه پیچیدگی ها و تضادهای زندگی اجتماعی را منعکس می کند نیز متناقض است و ساختار پیچیده ای دارد.

ساختار طبقاتی با ظهور جوامع طبقاتی پدیدار شد.

در دولت های چند ملیتی - آگاهی ملی مردم.

با توجه به سطح، عمق و درجه بازتاب زندگی اجتماعی در آگاهی عمومی، آگاهی معمولی و نظری متمایز می شود.

از دیدگاه حاملان مادی آن: آگاهی اجتماعی، گروهی و فردی

در سطح تاریخی و ژنتیکی - آگاهی اجتماعی به عنوان یک کل یا ویژگی های آن در شکل گیری های مختلف اجتماعی-اقتصادی.

اشکال آگاهی عمومی- اشکال مختلف انعکاس در ذهن مردم جهان عینی و زندگی اجتماعی که بر اساس آنها در فرآیند فعالیت عملی بوجود می آیند. اشکال آگاهی عمومی:

شعور سیاسی- سیستمی از دانش و ارزیابی، که به لطف آن آگاهی از حوزه سیاست توسط افراد فعال در قالب افراد، گروه ها، طبقات، جوامع وجود دارد. عنصر ضروری عملکرد و توسعه نظام سیاسی به عنوان یک کل است. کارکردها: پیش بینی، ارزیابی، تنظیم کننده، شناختی. سطوح عادی - عملی و ایدئولوژیک - نظری است.

آگاهی حقوقی- سیستمی از دانش و ارزیابی که از طریق آن بازیگران عمومی(افراد، گروه ها، طبقات) حوزه قانون را درک می کند. کارکردها: تنظیمی، ارزیابی، شناختی. ساختار: ایدئولوژی حقوقی و روانشناسی حقوقی، بر اساس ذهنی - آگاهی قانونی فردی، گروهی و توده ای (به عنوان مثال، طبقاتی)، با توجه به سطح انعکاس واقعیت - آگاهی قانونی روزمره، حرفه ای و علمی.

آگاهی اخلاقیشامل روابط اخلاقی در حال تغییر تاریخی است که جنبه ذهنی اخلاق است. اخلاق (اخلاق) سیستمی از دیدگاه ها و عقاید، هنجارها و ارزیابی های مربوط به تنظیم رفتار افراد، هماهنگی اعمال افراد با منافع افراد دیگر یا جامعه معین، راه های آموزش مردم، ایجاد و تقویت است. ویژگی ها و روابط اخلاقی خاص شما می توانید اخلاق حرفه ای، خانگی، خانوادگی را تشخیص دهید. آگاهی اخلاقی ساختار پیچیده ای دارد که در آن می توان عناصر مرتبط با یکدیگر را شناسایی کرد: ایده آل اخلاقی، نیاز اخلاقی، انگیزه اخلاقی و عزت نفس، هنجارها، جهت گیری ارزشی، دیدگاه ها، احساسات. در شعور اخلاقی باید دو اصل اساسی را تشخیص داد: عاطفی و عقلانی.

آگاهی زیبایی شناختی- انعکاس یکپارچه و غنی از احساس از واقعیت که مبنای عینی آن واقعیت طبیعی و اجتماعی و عملکرد اجتماعی-تاریخی است. ساختار آگاهی زیبایی‌شناختی شامل: دیدگاه‌های زیبایی‌شناختی، آرمان‌ها، ارزیابی‌ها، سلیقه‌ها، احساسات زیبایی‌شناختی، نیازها، نظریه زیبایی‌شناختی است. در شکل گیری آگاهی زیبایی شناختی، هنر به بازی فرا خوانده می شود - شکل زیبایی شناختی خاصی از آگاهی اجتماعی و جذب واقعیت، دانش و ارزیابی هنری آن، شکل خاصی از فعالیت خلاق انسان.

آگاهی دینی و الحادی... شعور دینی در کنار فعالیت‌های دینی، روابط و سازمان‌های مذهبی، عنصری در ساختار دین است. دین یک نگرش و جهان بینی و رفتار متناظر است که با اعتقاد به وجود خدا تعیین می شود، احساس وابستگی نسبت به اوست که امید و پشتوانه زندگی را می دهد. آگاهی دینی در درجه اول با ایمان، احساسات، نمادگرایی، وضوح حسی، ترکیب محتوای واقعی با توهم، گفتگو، دانش واژگان دینی، تخیل، تخیل مشخص می شود. در شعور دینی دو سطح وجود دارد: عادی و نظری (مفهومی).

آگاهی علوم طبیعییک پدیده اجتماعی پیچیده است. علم شکل توسعه یافته تاریخی از فعالیت انسانی است که هدف آن شناخت و دگرگونی واقعیت عینی است، چنین حوزه ای از تولید معنوی، که در نتیجه آن حقایق را به طور هدفمند انتخاب و نظام مند کرده است، فرضیه های منطقی تأیید شده، نظریه ها را تعمیم می دهد، قوانین اساسی و خاص، مانند و همچنین روش های تحقیق کارکردهای علم تبیینی، عملی، شناختی و غیره است.

آگاهی اقتصادی- این شکلی از آگاهی عمومی است که منعکس کننده دانش اقتصادی، نظریه ها، ارزیابی فعالیت های اجتماعی - اقتصادی و نیازهای اجتماعی است. در ساختار آن، باید آگاهی نظری، علمی و درک تجربی و روزمره از اقتصاد برجسته شود.

آگاهی زیست محیطی- این یک شکل ارزشی از آگاهی اجتماعی است که منعکس کننده رابطه بین انسان و طبیعت و ارزیابی فعالیت های اجتماعی است. آگاهی محیطی مستلزم تخصیص خود شخص به عنوان حامل نگرش فعال و خلاقانه به طبیعت است.

اشکال آگاهی عمومی عبارتند از: ایدئولوژی سیاسی، آگاهی حقوقی (قانون)، اخلاق (اخلاق)، دین، علم، هنر (آگاهی زیبایی شناختی)، فلسفه و نمایندگی. روش های مختلفتسلط معنوی بر واقعیت معیارهای اصلی برای تمایز آنها:

1. در موضوع تأمل. به عنوان مثال، آگاهی سیاسی منعکس کننده نگرش به قدرت، روابط بین طبقات، ملت ها، دولت ها است. آگاهی دینی نشان دهنده وابستگی انسان به نیروهای ماوراء طبیعی و الهی است.

2. از طریق تأمل. به عنوان مثال، علم واقعیت را در مفاهیم، ​​فرضیه ها، نظریه ها و غیره، هنر - در تصاویر هنری، مذهب - در جزمات کلیسا و غیره منعکس می کند.

3. با توجه به ویژگی های توسعه آن. به عنوان مثال، علم با پیشرفت دانش مشخص می شود، اما در هنر پیشرفت نمی تواند به عنوان شاخص اصلی توسعه آن باشد.

4. با توجه به کارکردهای اجتماعی آنها. به عنوان مثال، علم دارای عملکردهای شناختی و عملی است - به عنوان منبع سرمایه تغییرات در طبیعت، جامعه و خود شخص؛ هنر کارکردهای زیبایی شناختی، شناختی و آموزشی را انجام می دهد.

ویژگی های اصلی فوق با هم فرصتی برای جداسازی یک شکل از آگاهی اجتماعی از دیگری فراهم می کند. در عین حال، هر ویژگی بعدی به تنهایی نمی ایستد، بلکه، همانطور که بود، موارد قبلی را نیز شامل می شود، بنابراین، یک معیار جدایی ناپذیر برای شناسایی اشکال فردی آگاهی اجتماعی از آنها شکل می گیرد. هشت

شکل‌های آگاهی اجتماعی که از نزدیک در هم تنیده شده‌اند، با یکدیگر تعامل دارند و بر یکدیگر تأثیر می‌گذارند. برای چنین کنش متقابل و اشکال مناسب، رویکرد تاریخی ضروری است، زیرا برای هر نوع تاریخی آگاهی اجتماعی، نوع خاصی از کنش متقابل اشکال آن نیز مشخص است.

هر یک از اشکال آگاهی اجتماعی جنبه خاصی از واقعیت را منعکس می کند: روابط بین طبقاتی، روابط بین ملت ها و دولت ها در ایدئولوژی سیاسی، در اخلاق - رابطه مردم با یکدیگر، رابطه یک فرد با یک جمع و غیره منعکس می شود. بعلاوه، هر شکلی از آگاهی اجتماعی و به وسیله ابزارها یا شیوه های بازتاب خاص خود دارد. هنر واقعیت اطراف را در تصاویر هنری، علم - در مفاهیم و قوانین و غیره منعکس می کند. اشکال آگاهی اجتماعی توسط زندگی مادی جامعه ایجاد می شود - برای مثال، علم از نیازهای عملی تولید مادی ناشی می شود: حل مسایلمربوط به جهت گیری در خشکی و دریا، برای اندازه گیری قطعات زمین، ساخت سازه ها، اطلاعات در مورد نجوم، هندسه، مکانیک مورد نیاز بود. دیدگاه های سیاسی و حقوقی تنها با تشکیل دولت به وجود می آید.

تجزیه و تحلیل اشکال آگاهی اجتماعی و تلاش برای تمایز آنها از اهمیت روش شناختی برای مطالعه آگاهی اجتماعی جوامع خاص برخوردار است، زیرا در زندگی واقعی همه این اشکال و سطوح ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند.

در ابتدا، تعداد اشکال آگاهی اجتماعی محدود به علم، فلسفه، دین، هنر، اخلاق، آگاهی سیاسی و حقوقی بود. علاوه بر این، گاهی علم به عنوان چیزی ذاتی در آگاهی عمومی به عنوان یک کل در نظر گرفته می شود که در آن "نفوذ" می کند. در سال های اخیر، ادبیات از ایده آگاهی اقتصادی و زیست محیطی به عنوان اشکال مستقل و خاص آگاهی اجتماعی دفاع کرده است. نه

آگاهی اقتصادی

ادغام آگاهی اقتصادی به عنوان فرم مستقلدر ساختار کلی آگاهی عمومی در سالهای اخیر با 1) تغییرات اساسی در اقتصاد کشور ما بر اساس روابط بازار همراه است. 2) نیاز به درک نظری و علمی از فرآیندهای جاری و چشم انداز این تغییرات. ایجاد برنامه های مؤثر برای اصلاح مکانیسم اقتصادی با در نظر گرفتن قوانین عینی آن، تجربه سایر کشورها، نیازها و منافع همه شهروندان و همچنین 3) آموزش فرهنگ اقتصادی توده مردم.

آگاهی اقتصادی منعکس کننده ایده هایی در مورد جوهر روابط اقتصادی است که همه پیچیده است سیستم اقتصادیکه شامل فرآیند تولید (با مدیریت آن)، توزیع، مبادله، مصرف و روابط مالکیت است. ایده هایی در مورد عملکرد سیستم مالی و اعتباری و فعالیت تجاری، وضعیت نیروهای مولد و جایگاه انسان در سیستم تولید.

آگاهی اقتصادی ارتباط نزدیکی با آگاهی سیاسی دارد، زیرا سیاست اقتصادی در نهایت از طریق سیستم سیاسی جامعه اجرا می شود. به خصوص لحظات دوران ساز، تغییرات رادیکال در اقتصاد، اصلاح دومی.

مانند هر شکل دیگری از آگاهی اجتماعی، آگاهی اقتصادی با وحدت دو سطح اصلی مشخص می شود: نظری و عادی، ایدئولوژیکی و اجتماعی-روانی.

سطح نظری باید شامل ایده ها و دیدگاه های اقتصادی به صورت مفهومی و همچنین جهت گیری ها و نگرش های ارزشی ناشی از آنها در حوزه رفتار اقتصادی باشد. کاملاً بدیهی است که این سطح که به درستی از آن به عنوان ایدئولوژی اقتصادی یاد می شود، توسط متخصصان حرفه ای که در هر دو حوزه عمومی فعالیت می کنند شکل گرفته و فرموله می شود. نظریه اقتصادیو در چارچوب علوم اقتصادی خاص.

محتوای سطح توده‌های روزمره آگاهی اقتصادی از احساسات، حالات، باورها، توهمات، خرافات عجیب و غریب، کلیشه‌های رفتار اقتصادی مردم تشکیل شده است که عمدتاً به‌طور خود به خود، در فرآیند و در نتیجه ایجاد اقتصاد مرتبط شکل می‌گیرد. روابط و ایجاد برخی فعالیت های اقتصادی. اصطلاح «توده روزمره» شاید کاملاً صحیح نباشد، زیرا واقعیت نفوذ برخی از دانه‌های آگاهی نظری و اقتصادی به روان‌شناسی اقتصادی توده‌ها را کاملاً در نظر نمی‌گیرد. اما تا حد زیادی قابل قبول است، زیرا دانه های ذکر شده در ساختار آگاهی توده شکل دگرگون شده ای به دست می آورند که اغلب به طور قابل توجهی با اصلی متفاوت است. روانشناسی اقتصادی تحت تأثیر تجربه عملی روزمره از فعالیت اقتصادی افراد، وضعیت واقعی اجتماعی-اقتصادی کارگر، محیط خرد اجتماعی (وضعیت فرهنگ اقتصادی خانواده، نیروی کار، عامل ملی و "تعلق" منطقه ای).

شعور سیاسی

آگاهی سیاسی بازتابی از روابط سیاسی بین طبقات (گروه های اجتماعی)، ملت ها، دولت ها است. ویژگی آگاهی سیاسی در این واقعیت نهفته است که مستقیماً بر حوزه دولت و قدرت ، روابط سوژه های سیاسی با دولت و دولت ، روابط آنها با یکدیگر در مورد قدرت تأثیر می گذارد. با این حال، قدرت تنها محتوای اساسی آگاهی سیاسی نیست. واقعیت این است که از طریق نهادهای قدرت، روابط اقتصادی و منافع، آن دسته از پیوندهای اجتماعی که تجلی غیرمستقیم تری در سایر اشکال آگاهی اجتماعی پیدا می کنند، به میزان قابل توجهی از پایه اقتصادی حذف می شوند، به وضوح و به طور مستقیم آشکار می شوند. با توجه به این ویژگی، آگاهی سیاسی نه تنها بر اقتصاد، بلکه بر سایر اشکال آگاهی عمومی نیز تأثیر بسزایی دارد.

مکانیسم تعامل بین اقتصاد و سیاست متنوع است. تمام تغییرات در اقتصاد، تکنولوژی، شرایط کار و زندگی از طریق یک فرد می گذرد، در آگاهی و خلق و خوی عمومی منعکس می شود. به نوبه خود، توسعه اقتصادی به طور فزاینده ای تحت تأثیر نگرش های ایدئولوژیک، سیاسی و سایر افراد، انگیزه ها و اشکال کار و رفتار اجتماعی آنها، میزان فرهنگ عمومی و آموزش حرفه ای آنها، مسئولیت اجتماعی و قابلیت اطمینان اخلاقی است.

آگاهی روزمره به دلیل ماهیت و محتوای خود مملو از درام است و پیچیده ترین تضادهای اجتماعی، انواع برخوردهای زندگی روزمره را به همراه دارد.

ایدئولوژی (دانش نظری) از آگاهی روزمره جدا نیست، از همان منابع حیاتی تغذیه می کند. در عین حال، محتوای آگاهی روزمره را به طور انتقادی تجزیه و تحلیل می کند، مبنای ایدئولوژیکی مشخصی برای آن فراهم می کند، به طور فعال بر افکار عمومی و روانشناسی اجتماعی تأثیر می گذارد. (بگذریم در دوره کمپین انتخاباتیموقعیت رأی دهندگان تحت تأثیر شرایط روزمره خود، رضایت یا نارضایتی از موقعیت اجتماعی فعلی خود، و تحت تأثیر یک تأثیر ایدئولوژیک خاص، توضیحات نظری، عمدتاً از طریق رسانه های جمعی شکل می گیرد.

ایدئولوژی سیاسی فراتر از سیستم احساسات و باورها، تصاویر و افکار، بینش ها و توهمات ناشی از عملکرد روزمره است، زیرا به تحلیل نظری وضعیت اقتصادی-اجتماعی همه گروه های اجتماعی با علایق و روابط آنها اشاره می کند و به ارزیابی وضعیت موجود می پردازد. وضعیت اجتماعی-اقتصادی دولت (در مقایسه با سایر کشورها)، چشم انداز را "محاسبه" می کند. توسعه جامعه، سازوکارهای تأثیرگذاری بر اقتصاد از طریق نهادهای سیاسی و بهبود آن را به کار می گیرد.

صفحه 14 از 19

فلسفه به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی

فلسفه نیز مانند دین نوعی آگاهی اجتماعی است. مانند دین، یک جهان بینی است، یعنی. در مرکز حوزه مسئله خود، مسئله رابطه انسان و جهان را دارد. این سیستمی از دیدگاه ها در مورد جهان به عنوان یک کل و در مورد نگرش یک فرد به این جهان است. آنها در محتوا - در تفسیر جهان به عنوان یک کل، اساس آن، آغاز، و همچنین در ابزار درک موضوع خود متفاوت هستند. اگر در دین، ایمان در پیش‌زمینه است، در فلسفه، علیرغم تنوع ابزارهای درک واقعیت، ابزار پیشرو، روش‌های معرفت عقلی است. یکی از تعاریف فلسفه این است: فلسفه نظام مندترین و حداکثر عقلانی ترین جهان بینی عصر خود است. این تعریف اصل پیشرو معرفت فلسفی را از منظر ابزار تسلط بر واقعیت بیان می کند.

در اینجا تعریف دیگری از فلسفه وجود دارد. فلسفه شکل خاصی از آگاهی اجتماعی و شناخت جهان است که سیستمی از دانش در مورد مبانی و اصول اساسی وجود انسان، در مورد کلی ترین ویژگی های اساسی رابطه انسان با طبیعت، جامعه و زندگی معنوی ایجاد می کند.

فلسفه، برخلاف دین و سایر اشکال آگاهی اجتماعی، نوع پیچیده ای از شناخت است. فیلسوف سوئیسی A. Mercier این پیچیدگی را با اشاره به شیوه های شناخت توصیف می کند. او در معرفت فلسفی چهار حالت (یا شیوه، نگرش) را می بیند: 1) یک راه عینی، عینیت، که مشخصه علم است.
2) روش ذهنی یا ذهنیتی که هنر را مشخص می کند. 3) راه ارتباطی (راه ارتباطی)، ویژگی اخلاق و فقط اخلاق. و 4) تدبر عرفانی (یا «طرز تفکر متفکرانه»). هر یک از این روش ها، به گفته A. Mercier، شکلی کلی از قضاوت های معتبر است و با چهار رویکرد اصلی - علم، هنر، اخلاق و عرفان مطابقت دارد. بر این اساس، فلسفه را می توان به عنوان آمیختگی (یا ملاقات) یکپارچه از چهار شیوه اصلی معرفت تعریف کرد: علم، هنر، اخلاق و عرفان. اما این ترکیب نه به معنای افزایش محض و بسیط است و نه به معنای افزودن و یا حتی بر هم گذاشتن یکی بر دیگری... فلسفه جوهر است، ملاقات این حالات که در آن همه اختلافات به نفع عقل حل می شود و به رضایت کامل انسانیت فکر و عمل. اما این، به گفته A. Mercier، فلسفه ای از علم فوق العاده یا ابراخلاقی، فوق هنر یا فوق تفکر نمی سازد.

تحلیل ماهیت دانش فلسفی نشان می دهد که این دانش واقعاً یک نوع معرفت پیچیده و جدایی ناپذیر است. دارای ویژگی هایی از جمله: 1) دانش علمی طبیعی. 2) دانش ایدئولوژیک (علوم اجتماعی). 3) دانش بشردوستانه؛ 4) دانش هنری؛ 5) فراتر از فهم (دین، عرفان) و
6) دانش عادی و روزمره مردم. در دانش فلسفی، این نوع معرفت به صورت اضلاع، فرضیه ها، اجزای محتوای درونی آن مطرح می شود. آنها از لحاظ درونی به هم مرتبط هستند، و به حدی که گاهی اوقات معلوم می شود که ادغام و جدایی ناپذیر هستند.

همه انواع دانش موجود در فرهنگ بشری در دانش فلسفی بازنمایی می شود. آنها در اینجا در هم تنیده شده اند و یک کل یکپارچه واحد می دهند. MM باختین معتقد بود که فلسفه را می توان فرازبان همه علوم (و همه انواع دانش و آگاهی) تعریف کرد.

پیچیدگی دانش فلسفی بر وحدت موجودات متفاوت، غیرقابل تقلیل به یکدیگر و یکپارچگی تأکید می کند - وحدتی که رواج برخی از اصول وحدت بخش را در آن منتفی نمی کند. چنین است - اگر ابزار درک واقعیت را در نظر بگیریم - عقل گرایی.

فلسفه جستجوی ابدی حکمت است که مدعی پیشبرد رهنمودهای جهان بینی برای فعالیت های انسانی و کل جامعه است. در این راستا دارای مجموعه ای از ویژگی های خاص است. در عین حال، از این جنبه، آشکار می شود که تعدادی از ویژگی های فلسفه تا حد زیادی جهت گیری عقلانی آن را منعکس می کند، در حالی که برخی دیگر، برعکس، معنای آن را به عنوان شکلی از آگاهی ارزشی بیان می کنند.

بیایید معنای اصلی مفهوم "حکمت" را یادآور شویم. در "فرهنگ لغت زبان روسی" S.I. اوژگووا خاطرنشان می کند که خرد یک ذهن عمیق مبتنی بر تجربه زندگی است. V. Dahl در "فرهنگ توضیحی زبان زنده روسی بزرگ" توضیح می دهد: خرد ترکیبی از حقیقت و خیر، بالاترین حقیقت، آمیختگی عشق و حقیقت، عالی ترین حالت کمال ذهنی و اخلاقی است. حکیم فردی است که با تعلیم و تأمل و تجربه به آگاهی از برترین حقایق روزمره و معنوی دست یافته است. «فرهنگ فلسفی» که در جمهوری فدرال آلمان منتشر شده است، در مقاله مربوطه بخشی از کتاب «اخلاق» ان. هارتمن را با افشای جوهر خرد قرار داده است. به عقیده ان. هارتمن، خرد عبارت است از نفوذ حس ارزش به زندگی، در هر احساسی از چیزها، در هر کنش و واکنش، تا "ارزیابی" خود به خودی که هر تجربه را همراهی می کند. درک همه موجودات واقعاً اخلاقی از دیدگاه این موجود; همیشه زیربنای نحوه عمل آگاهی عملی از ارتباط آن با ارزش است.

جالب است معنی لغوی کلمه "فلسفه" = از یونانی. phileo - عشق + سوفیا - خرد - عشق به خرد. در میان یونانیان باستان، این کلمه به معنای "تلاش برای درک"، "تلاش برای دانش"، "تشنگی دانش" بود. به این معنا، توسیدید، سقراط و سایر نمایندگان از آن استفاده کردند فرهنگ باستانی... به عنوان یک سنت به ما رسیده است که فیثاغورث خود را نه حکیم، بلکه عاشق خرد می نامید: خود خرد (مانند دانش) فقط به خدایان داده می شود و انسان فقط باید به میل به خرد (دانش) راضی باشد. ). از این رو، "فلسفه" به عنوان عشق (یا تلاش) برای خرد. متخصصان فلسفه باستان معتقدند که اصطلاح «فلسفه» برای اولین بار توسط افلاطون به عنوان نام حوزه خاصی از دانش به کار برده شد.

ابتدا باید توجه داشت که فلسفه با داشتن ارتباط تنگاتنگ با حکمت، به همین دلیل، ذات عقل گرایانه خود را از دست نمی دهد و به نوعی پدیده غیرعقلانی فرهنگ بشری تبدیل نمی شود. احساسات و تجربیات، اگر خرد نمی تواند بدون آنها انجام دهد، به طور ارگانیک در خرد بافته می شود و به آن رنگی فردی و شخصی می بخشد.

اصطلاحات یک فیلسوف واقعی، که نه در علوم طبیعی و نه در علوم اجتماعی قفل نیست، خاص است. کسی که برای اولین بار با فلسفه آشنا می شود ممکن است با زبانی که فیلسوف هنگام بیان افکار خود به کار می برد، سردرگم شود. از یک سو، دستگاه اصطلاحی فلسفه گاهی بسیار آشنا به نظر می رسد و شامل کلمات و عباراتی است که انسان هر روز از آنها استفاده می کند. از سوی دیگر، بر خلاف علوم خصوصی، چارچوب مفهومی فلسفه همیشه ماهیت شخصی دارد و محتوای مفاهیم در مفاهیم مختلف می تواند به طور قابل توجهی متفاوت باشد.

با دانستن دستگاه اصطلاحی ریاضیات، شخص ظاهراً قادر به درک هر متن ریاضی خواهد بود، حداقل او قادر به درک آن خواهد بود. آگاهی از دستگاه اصطلاحی یک نظام فلسفی به هیچ وجه تضمین کننده درک مفاهیم دیگر نیست. علاوه بر این، در مرحله مدرن توسعه فلسفه، زمانی که تنوع به طور قابل توجهی افزایش می یابد، گسترش جهت های فلسفیوقتی تعدادی از مفاهیم فلسفی مستقیماً مبتنی بر آگاهی روزمره (روزمرگی) باشد، این مشکل تشدید می شود.

دومی دلیل «پیچیدگی فهم» برخی از مفاهیم فلسفی مدرن (یا به عبارت دقیق تر، درک هر کس به صلاحدید خود) را توضیح می دهد که تقریباً به عنوان یکی از ویژگی های اساسی دانش فلسفی ارائه می شود، اما در واقع فقط یک ویژگی است. تشدید "تار" مرزهای سنتی اصطلاحات فلسفی کلاسیک ... فیلسوفانی از این دست، عمداً زبان فلسفی خود را پیچیده می‌کنند تا کمتر مردم آن را بفهمند، که ظاهراً برای آنها نشانه‌ای از فلسفه‌ورزی واقعی است.

به نظر ما چنین موضعی عمیقاً نادرست است و با معنای فلسفه ورزی که باید افکار انسان را روشن کند و تا حدی آن را خلط نکند مغایرت دارد. همانطور که اورتگا و گاست خاطرنشان کرد: "من همیشه بر این باور بوده ام که وضوح، ادب یک فیلسوف است، و امروز، بیش از هر زمان دیگری، رشته ما این را افتخار می داند که برای همه اذهان باز و نفوذپذیر باشد، برخلاف علوم خاص، که هر روز از گنجینه های اکتشافات خود با دقت بیشتری در برابر کنجکاوی افراد بی ادب محافظت می کنند و اژدهایی هیولایی با اصطلاحات غیرقابل دسترس بین آنها قرار می دهند. استفاده از اصطلاحات، تا مانند دانشمندانی نباشند که دوست دارند، مانند یک مرد قوی در نمایشگاه، لاف زدن برای عموم در مورد دوسر بازوی اصطلاحات "1.

یک فیلسوف، البته، ممکن است به دلایلی نامفهوم باقی بماند، اما نباید تلاش کند که عمداً افکار خود را به طور نامشخص بیان کند. اغلب، بدوی استدلال در پس پیچیدگی و ابهام بیرونی پنهان است. بعید است که چنین گونه ای از فلسفه ورزی را منسجم دانست. از آنجایی که فلسفه با مفاهیم عمل می کند، می توان محتوای ذهنی آنها را بیان کرد. اورتگا و گاست می‌گوید آنچه قابل بیان نیست، که بیان ناپذیر است، یک مفهوم نیست و دانش متشکل از ایده‌ای غیرقابل بیان از یک شی، چیزی خواهد بود، اما نه آن چیزی که ما در پس واژه «فلسفه» به دنبال آن هستیم. " بنابراین، در پس سادگی و وضوح ارائه ایده های فلسفی، ممکن است محتوای بسیار پیچیده و کاملاً متفاوت از آنچه در نگاه اول به نظر می رسد، پنهان شود و در پس پیچیدگی بیرونی - فقط ویژگی های اصطلاحات شخصی نویسنده که کاملاً قابل درک است. ، حتی اگر خود نویسنده آگاهانه آن را دشوار کرده باشد.

وضوح و دستیابی لازم به فلسفه (به عنوان هدف آن) به این دلیل است که انزوا در یک دایره تنگ حرفه ای را نمی پذیرد. و آیا چنین دایره ای در این حوزه از تسلط معنوی بر جهان امکان پذیر است؟ یکی از وظایف فلسفه بحث در مورد ارزش های وجودی انسان است که برای هر شخصی مهم است و هر شخصی حق دارد در مورد آنها بحث کند و بنابراین به تعبیری فلسفه ورزی کند. کارل یاسپرس خاطرنشان کرد که شکل اصلی فلسفه ورزی، پرسش های ظاهرا ساده لوحانه کودکان است. فلسفه برای هر شخصی اجتناب ناپذیر است، و حتی کسی که آن را انکار می کند، تنها یک فلسفه خاص تولید می کند.

فلسفه در پیدایش خود از اسطوره بیرون آمد که اثر خود را بر آن گذاشت. ساختار اسطوره ای تفکر باعث ایجاد نوع خاصی از آگاهی فردی از دانش در مورد جهان ، اصول رفتار انسانی شد که در تاریخ فرهنگ با مفهوم خرد همراه بود. در واقع، حکیم نباید حقایقی را که برای شخصی که به دستور حکما عمل می کند، توجیه کند. بنابراین، خرد نوعی تنظیم خاص است، اولاً از رفتار روزمره یک شخص، ماهیتاً عمیقاً کاربردی و مبتنی بر تجربه نسل‌ها است. در ابتدا این اصطلاحبه هر فعالیت معنادار، مهارت، مهارت و به طور کلی هر نوع فعالیت هدفمند اشاره دارد.

همانطور که می بینیم، در اینجا از نظر ظاهری هیچ ارتباطی با مفهوم «فلسفه» در فهم سنتی آن وجود ندارد. اگرچه واضح است که «معناداری» و «مصلحت» سرچشمه رویکرد عقلانی و در ابتدا عملی به زندگی است. خرد نوعی هنر متفاوت زندگی است و حکیم مربی است که انسان را در مسیر درست راهنمایی می کند.

در کلاسیک های اولیه، خرد همچنین به "ساختار کیهانی جهانی دقیق" اشاره می کند. و اگر در نظر بگیریم که یونانیان باستان کیهان را نوعی روح کیهانی می‌دانستند، روشن می‌شود که توصیف هراکلیتوس از حکمت به عنوان گفتن حقیقت و عمل مطابق طبیعت، گوش دادن به آن، به این معناست که حکمت مبتنی بر برخی قوانین جهانی است. که خارج از موضوع قرار دارند. این نگرش نسبت به جهان‌شمولی بعداً به فلسفه می‌رود که در آن چارچوب حکمت دنیوی غلبه می‌کند و حکمت فلسفی با داشتن دانش واقعی از اصول بنیادین همراه است.

سقراط معتقد بود که خرد یکپارچگی ذهن است. A.F. لوسف خاطرنشان می کند که سوفیای سقراطی به طور کلی با فضیلت، یا به طور کلی، با فعالیت عملی هدفمند ارتباط نزدیک دارد. بنابراین، در خرد، فعالیت های ذهنی و عملی با هم ترکیب می شوند. خرد به عمل خصلت هدفمند می بخشد. در عین حال، از نظر سقراط، خرد نیز تسلط بر کلمه، کلمه هنری، شعر است. افلاطون با توسعه این ایده ها، خرد را به عنوان نوعی ساختار معنایی کیهان مورد بحث قرار می دهد که تمام فعالیت های معنوی یک فرد را تعیین می کند.

و سرانجام ارسطو از حکمت به عنوان نوع خاصی از دانش صحبت می کند. حکیم نه تنها به ذات یک چیز و حقیقت وجود آن ذات می‌داند، بلکه علت آن و هدف آن را نیز می‌داند. در دوران باستان و بعد از آن، حکمت با ویژگی ذاتی دیگری تکمیل می شود - دانش در مورد معیارهای ارزیابی اعمال یک فرد و تعریف فضیلت او. حکمت علم به ذات و علل خیر و شر است (سنکا). علاوه بر این، حکمت نیز معرفت خداوند و نوعی آگاهی است که فراتر از عقل یگانه است.

بنابراین، می توان گفت که خرد در اصل به معنای دانشی است که به فرد امکان می دهد با موفقیت بر موقعیت های زندگی که در مقابل او ایجاد می شود غلبه کند. این دانش از نسلی به نسل دیگر منتقل شد و در قالب برخی نگرش های ارزشی- جهان بینی تثبیت شد که در قالب هنری به صورت تمثیل، دستورالعمل و غیره به زمان ما رسیده است. این محتوای حکمت به خودی خود برای فلسفه بسیار مهم است و در مادّی تأمل می‌کند که تجربه‌ای است برگزیده قرن‌ها روابط عملی، که در آن نگرش‌های ارزشی-عملی عمومی زندگی روابط بین مردم ثابت است.

با این حال، تصویر حکیم نیز حاوی محتوای مخالف است. او نه تنها نوعی حافظ سنت ها در قالب کلیشه های انباشته شده از رفتار در موقعیت های زندگی است، بلکه در عین حال ویران کننده آنها، منتقد نیز است. و چه چیزی این حق انتقاد را به او می دهد؟ این واقعیت که او دارای نوعی دانش بالاتر در مورد چگونگی و آنچه که یک فرد باید انجام دهد، چگونه اقدامات خاص را ارزیابی کند، دارد. بنابراین، حکمت نیز مصادف مستقیم با برنامه شخصی، زندگی و موقعیت یک فرد فیلسوف است. حکیم به عنوان یک فیلسوف-تمرین کننده عمل کرد و با مثال خود قانع کننده بود.

بنابراین، معاصران، که اولین فیلسوفان یونانی را حکیمان نامیدند، روش ساختن سیستمی از دانش را ثبت کردند که تا آن زمان تغییر نکرده بود (که به طور فزاینده ای مبتنی بر شواهد می شد)، یعنی درک آن در سطح آگاهی روزمره. انسان مجالی برای درک پیچیدگی های توجیه فلسفی نداشت و مواضع فلسفی را نوعی الزامات شناختی و رفتاری می دانست. و هیچ اشکالی در این وجود ندارد، زیرا این یکی از کارکردهای فلسفه است - این که دقیقاً به عنوان شکلی از آموزش ایدئولوژیک عمل کند و اشکال توجیهی خود را که برای اکثر مردم بی تفاوت است و بیش از حد خاص به نظر می رسد در خود باقی بگذارد. با این حال، این در همان زمان به عنوان مبنایی برای درک فلسفه به عنوان یک سیستم بسته خاص و بنابراین جزمی حاوی پاسخ های بدون ابهام برای همه سؤالات عمل کرد.

این تصور از فلسفه تا حد زیادی در ذهن اکثر مردم زمان ما باقی مانده است. اگر هنگام حل مسئله به فیلسوف مراجعه کنند، می خواهند قبل از هر چیز یک پاسخ یا توصیه بدون ابهام از او دریافت کنند، علاوه بر این، مطلوب است که درک یا رفتار خود را تأیید کنند. و اگر در همان زمان فیلسوف شروع به صحبت در مورد ماهیت دیالکتیکی جهان، پیچیدگی و نسبیت معیارهای حقیقت و اخلاق، عدم امکان اساسی در برخی موارد برای دادن پاسخ های بدون ابهام، حکمت او در ذهن پرسشگران شود. فوراً به نقطه مقابل خود تبدیل می شود و کلمه «فیلسوف» در بهترین حالت با کنایه تلفظ می شود.

گفت و گو، استدلال در مورد یک مشکل بدون الزام به حل آن برای ذهن عادی مناسب نیست.

از نظر تاریخی، شکل گیری فلسفه بیانگر واقعیت غلبه بر حکمت دنیوی است. به جای داشتن دانش مطلق و نهایی، که حکیم همیشه از آن سخن می گوید، تنها یک ولع، عشق ("پیتئو") برای خرد ("سوفیا") باقی می ماند. آن ها جای نتیجه نهایی و بدون ابهام با یک فرآیند، یک آرزو جایگزین می شود. ابزار بیان این عشق به خرد، زبان انسانی است که در سطح مفهومی تحقق یافته است و از این نظر، فلسفه از همان ابتدا بر ساختن یک نظام مفهومی مرتبط استوار است.

بنابراین، در مرکز تأملات فلسفی یک مفهوم، یک کلمه و نه هر کلمه ای قرار دارد. همانطور که توسط A.N. چانیشف، فلسفه به مثابه عشق به خرد چیزی بیش از عشق به یک کلمه حکیمانه نیست.

بنابراین، فلسفه بر حکمت دنیوی غلبه می‌کند، زیرا نتیجه‌گیری‌های آن بر مبنای عقلانی است. اما او به طور کامل آن را رها نمی کند و سعی می کند از جمله موارد دیگر، تمرین زندگی انسان را اثبات کند. فلسفه در تلاش برای حکمت است و سعی می کند بین ایده های عقلانی توسعه یافته در مورد جوهر جهان و انسان ارتباط برقرار کند، که به خودی خود مهمترین ویژگی آن را تشکیل می دهد و در عین حال به عنوان تلاشی برای عقلانی کردن فعالیت های مردم از جمله کارهای روزمره آنها عمل می کند. اعمال، زندگی و رفتار آنها در جامعه، روابط آنها.

بنابراین، فلسفه به دنبال آن است که مثلاً نظام های ارزشی اخلاقی را به عنوان تنظیم کننده رفتار و اجتماع مردم مطرح کند. این به عنوان نوعی حکمت مطلق (مانند یک حکمت دینی) عمل نمی کند، زیرا از نسبیت دانش درباره جهان دریافت شده ناشی می شود. فلسفه جستجوی حکمت است که با کلمات و مفاهیم حکیمانه بیان می شود، که به دنبال تسلط بر حقیقت یک بار برای همیشه نیست (همانطور که علوم در یک حوزه موضوعی محدود انجام می دهند)، بلکه از این واقعیت ناشی می شود که این روند بی پایان است. فیلسوف در شرایط ناممکن برای تصرف حقیقت به شکل مطلق آن برای معرفت تلاش می کند.

تلاش برای خرد منعکس کننده لحظه نگرش ارزشی به هستی است. حتی ممکن است این سؤال وجود داشته باشد: آیا حکمت یا فلسفه ورزی حکیمانه محور مختصاتی نیست که همه انواع دیگر تأملات فلسفی بر آن «گره خورده اند»؟ علاوه بر این، جست و جوی خرد به فلسفه خصلت کل نگر خاصی می بخشد، حل نشدنی همه اجزاء در روابط مختلف بین انسان و جهان، بین انسان و انسان. فلسفه نمی تواند نسبت به هیچ روش یا نوع شناختی یا هیچ نظام ارزشی بی تفاوت باشد. این یک سیستم باز است که بازتابی است بر کلی‌ترین و نهایی‌ترین مسائل هستی و تأمل عملی عینی در مورد استفاده از نتایج این بازتاب در زندگی مردم. چنین گستره ذهنی گسترده ای هم در تنظیم و هم در حل مسائل، از یک سو ترکیبی از رویکرد عقلانی- نظری یا تأملی را در آن ایجاد می کند و از سوی دیگر، جهت گیری به سمت توسعه جهت گیری های ارزشی را ایجاد می کند که بر اساس آن پدیده ایمان، بر تفکر عاطفی-تصویری، تداعی. جست‌وجوی خرد به فلسفه جایگاه ارزشی ویژه‌ای می‌دهد که هدف آن درک یکپارچه از جهان است.

تعدادی از محققین ظهور فلسفه در یونان باستان را با نوعی انفجار فرهنگی، شکل گیری شکل جدیدی از نگرش معنوی به جهان مقایسه می کنند که همه بشریت را با همه دستاوردهایش در مسیری کاملاً جدید و تمدنی توسعه قرار می دهد. ، مشکلات و مشکلات. یونانی ها بر آگاهی اسطوره ای غلبه می کنند و فلسفه را به عنوان نوعی سیستم مفاهیم انتزاعی ایجاد می کنند و بدین وسیله از اسطوره به لوگوس گذر می کنند. در مرکز فلسفه یونان، دیالکتیک به عنوان روشی برای پیوند ذهنی به یک کل واحد از جنبه های ظاهراً ناسازگار یک شی یا پدیده است. جهان توسط فیلسوفان یونانی به عنوان وحدت دیالکتیکی ایده و ماده، روح و ذهن تعبیر می شود که حسی - مادی است و توسط ذهن کیهانی کنترل می شود. فلسفه دوران باستان طبیعی-فلسفی است، زیرا نصب بر درک کل نگر از جهان با فقدان مواد خاص برای پیوند دادن همه تنوع، کل موزاییک هستی، مستلزم یک ماده ارتباطی خاص در قالب تفکر انسان است که این عملیات را انجام می دهد. بنابراین، فلسفه در یونان به عنوان حکمت تحقق می یابد که همانطور که A.N. چانیشف، بین خرد تخصصی، تخصصی و خرد فوق هوشمند قرار دارد. فلسفه یک حکمت عقلی، عقلی و منطقی است. هیچ فلسفه غیر منطقی نمی تواند وجود داشته باشد.

فلسفه یونان از بدو پیدایش در تلاش بوده است تا جهان و انسان را بر اساس درک عقلانی بشناسد. این در ساختن انبوهی از نظام های عقلانی بیان می شود که این یا آن پدیده طبیعت و وجود انسان را توضیح می دهد. به نظر می رسد اسطوره از هم می پاشد و بخشی از آن که با تلاش برای توصیف جهان، الگوبرداری از قوانین آن یا به عبارتی بخش عقلانی آن همراه بود، در فلسفه تحقق می یابد. فلسفه نیاز به اثبات دارد، در حالی که دین مستلزم ایمان است. هگل گفت، فلسفه آنچه را که در اسطوره مبهم بود، روشن می‌کند، زمانی که پرورش معرفت عقلانی مقدم است، وجود خود را به عنوان تفکر مفهومی آغاز می‌کند، و متفکر با انتزاعات شروع به کار می‌کند (I. کانت).

در عین حال، فلسفه یونانی نوظهور نگرش عقل گرایانه را مطلق نمی کند و در آن جایگاه بزرگی به ادراک مجازی از جهان داده می شود. پیش روی ما نوعی تصور هماهنگ از جهان، از جایگاه انسان در جهان است. علاوه بر این، هماهنگی جهان تقریباً مطلق به نظر می رسد. عقل غالب است که به کمک آن می توان همه چیز را تبیین و اثبات کرد و جهان را نه تنها به عنوان چیزی خارجی، بلکه به عنوان مخلوق خاص انسان نیز تعبیر کرد. همانطور که نوازنده هماهنگی صداها را در این جهان به تصویر می کشد، هنرمند - هارمونی رنگ ها، مجسمه ساز - هارمونی فرم ها، شاعر - ریتم جهان، فیلسوف نیز عقلانیت هستی را به دست می آورد که به آن آشکار می شود. ما از طریق سیستم های مفاهیم و مقولات، به عنوان منطق معقول وجود.

همانطور که A.N. چانیشف، اگر اساطیر مادر فلسفه بود، پس عقل پدر آن بود. به همین دلیل است که متکی بر انواع تسلط معنوی در شخص بودن است. از دست دادن ارتباط با علوم، فلسفه به "خدمت علم کلام" و از طریق آن - دین انحطاط می یابد. از دست دادن ارتباط با مجموعه جهان بینی، فلسفه به «خدمت علم» تبدیل می شود. مهم نیست که برخی از فیلسوفان چقدر تلاش می کنند تا از چارچوب اسطوره و حکمت، عقلانی و غیرعقلانی بیرون بیایند، در فلسفه این مسیر بیهوده است، زیرا فلسفه یک شکل گیری کل نگر و ترکیبی است که مبتنی بر همه اشکال تسلط معنوی انسان بر وجود است. و از این نظر، مفهوم فلسفه به مثابه عشق به خرد معنای جدیدی پیدا می کند، گویی اهمیت این درک باستانی را برای زمان ما بازسازی می کند، که به گفته A.N. چانیشف، دانش بیشتر و بیشتر و خرد کمتر و کمتر، یعنی. توانایی استفاده از این دانش نه برای آسیب، بلکه به نفع شخص. یکپارچگی فلسفه خود را به عنوان یک تلاش ابدی برای خرد نشان می دهد، که اجازه نمی دهد به قلمرو انتزاعات واقعی وارد شود، زمانی که می تواند به نوعی بازی ذهنی تبدیل شود که برای شخص غیر ضروری است. بازگشت فلسفه به تعریف اولیه‌اش در زمان ما تحت فشار پیامدهای فعالیت‌های انسانی صورت می‌گیرد که نه تنها طبیعت، بلکه مهم‌تر از همه، تغییرات در روابط انسانی را تحت تأثیر قرار می‌دهد.

حکمت فلسفی یا فلسفه، فرآیند بی پایان جستجوی حقیقت است که هرگز متوقف نمی شود. تسلط نداشتن به حقیقت، مطرح نکردن برخی از حقایق به جزمات، بلکه جستجوی آن - این هدف فلسفه است. و از این جهت، مسلماً فلسفه با علم مخالف است. اگر علم در پی خلاصی از موضوع، پاکسازی دانش دریافتی از ذهنیت است، برعکس، فلسفه، شخص را در مرکز جستجوی خود قرار می دهد. او همه چیز، از جمله دانش (که گاهی از نظر حاملان آنها مطلق به نظر می رسد) را از نقطه نظر اهمیت آنها برای انسان بررسی می کند تا به امکانات انسان و جایگاه او در جهان پی ببرد.

حکمت با دانش زیاد یکسان نیست، که به قول گذشتگان «عقل را نمی آموزد».
آی. کانت می نویسد: «یک دانش چندگانه، یادگیری سیکلوپی است که از نظر فلسفه فاقد آن است». تصویر درخشان. بورس تحصیلی Cyclopean بورس تحصیلی یک طرفه است که به یک موضوع محدود می شود و تصویر جهان را مخدوش می کند. لازم است، مفید است، اما هرگز نمی تواند جهان را توضیح دهد. به درستی اشاره شده است که انسان خردمند می‌فهمد، و نه تنها می‌داند: با نگاه فکری‌اش زندگی را به عنوان یک کل در آغوش می‌گیرد، در تثبیت مظاهر تجربی آن متوقف نمی‌شود، خود را به تثبیت آنچه «در واقعیت» است محدود نمی‌کند. تأمل در زندگی، درک تجربه زندگی را نمی توان از یادگیری استنباط کرد.

از این رو، ویژگی فلسفه مانند عدم امکان یادگیری آن از طریق جذب یک یا چند نظام فلسفی است. نتیجه چنین یادگیری، در بهترین حالت، دانش این چندین سیستم خواهد بود، نه بیشتر. هدف باید این باشد که به انسان بیاموزیم فلسفی بیندیشیم، فلسفی کنیم، فرهنگ فکری خاصی را در او ایجاد کنیم. یک فیلسوف باید بتواند دقیقاً مسئله شناسی فلسفی، حد و مرز آن را، هر چه موضوع تحقیق او باشد، احساس کند. فلسفه، برخلاف علم، پاسخی اجباری به پرسش مطرح شده را هدف ندارد. فلسفه نیز همیشه پرسشگر است؛ برای آن، بیان مسئله یا تلاش برای جلب توجه آگاهی و فرهنگ عمومی به آن می تواند قابل توجه باشد.

فیلسوف باید از نظر درونی آماده گفتگو باشد، برای پاسخ دادن به سؤالات نهایی از طریق انکسار آنها از طریق تجربه خود از جهان، در این مورد با تکیه بر دانش به دست آمده توسط بشر. به همین دلیل است که درک سقراطی از فرآیند فلسفه‌ورزی در درجه اول به‌عنوان یک گفت‌وگوی واقعی و گفتاری، هوی و هوس یک فیلسوف نیست، بلکه یک تنظیم ارزشی مبتنی بر درک خاصی از مسیر شکل‌گیری حقیقت در نتیجه گفتگو است. به گفته سقراط، حقیقت باید در سر انسان متولد شود. انسان باید دانش لازم را از خود بسازد، تنها در این صورت این امر به اعتقاد واقعی او و بخشی از خودآگاهی او خواهد بود.

و این تلقی از فلسفه به عنوان شفادهنده روح یا ذهن یک فرد نیز بسیار مهم به نظر می رسد. فیلسوف کیست؟ درمانگر روح یا آزار دهنده روح؟ این سوالات بسیار سخت است. سقراط معتقد بود که با روشنگری روح ها را شفا می دهد. با این حال، جامعه اقدامات او را به عنوان "فساد روح" مردان جوان توصیف می کند. سقراط محکوم به مرگ است (و کاملاً دموکراتیک و مشروع)، که ما را از محکوم کردن قضات امروزش باز نمی دارد. فیلسوف کیست؟ شیطان وسوسه کننده است، اما کسی که شما را با حقیقت آشنا می کند؟ یا خدایی که نیازمند ایمان کورکورانه است؟ دولت اغلب افرادی را محکوم می کرد که به دیگران تفکر و تفکر می آموختند و حقیقتی که حکیمان به دست می آوردند همیشه برای جامعه مناسب نبود.

ماهیت چرخه ای رشد فلسفه در ویژگی خاصی که به عنوان ابدیت مسائل فلسفی نامیده می شود، آشکار می شود. این ابدیت با ماهیت محدود کننده استدلال فلسفی در مورد کلی ترین مسائل هستی و وجود انسان همراه است. به نظر می رسد مسائل فلسفه از عصری به عصر دیگر مهاجرت می کنند و بسته به موقعیت فرهنگی-اجتماعی و ویژگی های تأمل شخصی فیلسوف در مورد آنها، راه حلی دریافت می کنند. اندیشه بشری پیوسته آنها را در پرتو تجربه جدید، دانش جدید، در رابطه با یک موقعیت خاص منحصر به فرد بازاندیشی می کند. این به بسیاری از قطبی ترین مفاهیم فلسفی شروعی منسجم می دهد. فلسفه در مجموع به مثابه گفت‌وگوی بی‌زمان متفکران همه دوران‌ها و دیدگاه‌ها عمل می‌کند که در آن، متنوع‌ترین دیدگاه‌ها با هم برخورد می‌کنند و مفاهیم متضاد در یک فرآیند فکری مشترک بشری ترکیب می‌شوند. در چارچوب این گفتگوی مشترک، بازگشت به مشکلات قدیمی و کشف مشکلات جدید وجود دارد. در عين حال، فلسفه با ويژگي‌هايي چون اهميت همان صورت‌بندي مسئله مشخص مي‌شود.

دومی با ویژگی موقعیت شناختی که هر فیلسوفی در آن قرار می گیرد مرتبط است. او بر خلاف نمایندگان سایر علوم، در تأملات خود نه تنها بر دانش عرضه شده توسط علوم، بلکه بر نتایج سایر انواع تسلط معنوی بر وجود، که مثلاً توسط هنر یا دین انجام می شود، تکیه می کند. بنابراین، چنین پایگاه شبه تجربی گسترده ای شامل برخی از دانش مثبت است. با این حال، اثبات و دقت آنها توسط جهان عینی علم تعیین می شود، بنابراین، یک فیلسوف، مانند هیچ کس دیگری، باید نسبیت این دانش و همچنین دانش را به طور کلی درک کند. با در نظر گرفتن دانش به عنوان یکی از پیش نیازهای تعمیمات فلسفی، فیلسوف ناگزیر است همیشه از نارسایی اساسی مطالب واقعی واقعی یاد کند.

جمله معروف سقراط: "من فقط می دانم که هیچ چیز نمی دانم" نه فقط جسارت فلسفی با هدف شوکه کردن افکار عمومی (اگرچه برای یک فیلسوف نیز رد این امر دشوار است) بلکه یک نگرش معرفت شناختی کاملاً روشن است که جوهر فلسفه را منعکس می کند. در کل. این نقطه قوت و در عین حال ضعف فلسفه، حتی تراژدی مسلم آن است. یک فیلسوف باید با درک فقدان دانش اساسی برای پاسخ کامل به سؤالات پاسخ دهد. بنابراین، پاسخ های او نوعی روشن ساختن یک موقعیت مشکل، تقریب به حقیقت است، اما نه دستیابی مطلق آن.

فلسفه این امتیاز را ندارد که سایر علوم دارند - پاسخ ندادن به سؤالاتی که فراتر از حوزه موضوعی آنهاست. فلسفه یک حوزه تخصصی دانش نیست و مسائل حل شده توسط آن تنها در انحصار افراد حرفه ای نیست. اگر چنین بود، بررسی مسائل فلسفی در یک دایره باریک مبالغه آنها باقی می ماند. و این، به معنای وظایف فلسفه، یک فرض پوچ است، زیرا تعدادی از مسائل فلسفی دقیقاً با هدف روشن کردن آنها برای افراد دیگر، شاید، اول از همه، برای کسانی است که به طور حرفه ای در فلسفه مشغول نیستند. به عنوان مثال، هنگام حل مسائل اخلاقی، تدوین دستورالعمل های اخلاقی یا زیبایی شناختی برای یک فرد به عنوان یک کل، چه فایده ای دارد که آنها را فقط در دایره فلسفی متخصصان رها کنیم؟ برعکس، لازم است آنها را به تمام سطوح آگاهی اجتماعی رساند تا کارکرد فرهنگی تربیتی و تنظیمی را که ذاتی فلسفه است، انجام دهند. چیزی که برای متخصص در حوزه محدود دانش جایز است، برای فیلسوفی که یکی از اهدافش توصیه به مردم، جامعه و کل بشریت است، جایز نیست. کارل مارکس در توصیف فلسفه معاصر خود به این شکل درست می‌گوید: «خود عمیق‌تر شدن اسرارآمیز آن در چشم افراد ناآشنا به همان اندازه عجیب و غریب و غیرعملی است؛ نمی‌فهمد «1. این قصیده هر فلسفه ای است که از علایق و مشکلات یک شخص واقعی جدا شده است، از آگاهی روزمره که باید تلاش های فلسفی را نیز به سوی روشنگری آن سوق داد.

بنابراین، یک فیلسوف همیشه در شرایط فقدان دانش اساسی، فعالیت فلسفی خود را انجام می دهد. او باید با درک ناقص بودن و نسبی بودن چنین پاسخ هایی، مشکلاتی را مطرح کند و به آنها پاسخ دهد. پتانسیل عظیم فلسفه به عنوان یک فعالیت خلاقانه خاص که مرزهای تحقیق خود را نمی شناسد، تا حد زیادی به فیلسوف به عنوان یک شخص، شهود و فرهنگ عمومی او بستگی دارد. این یک بار دیگر بیانگر ویژگی فلسفه به عنوان کوششی برای حکمت است که در آن وحدت «خیر و حقیقت»، «عشق و حقیقت» به عنوان بالاترین حالات «کمال ذهنی و اخلاقی» حاصل می‌شود.

بنابراین حکمت فلسفی نه تنها شامل نیاز به شناخت عقلانی پدیده های واقعیت، بلکه بازتاب فیلسوف بر تمام جنبه های هستی است. در این راستا، فلسفه هرگز نمی تواند تبدیل به یک علم شود، زیرا حقایق به دست آمده از آن بیش از حد متکثر هستند، می توان پاسخ های زیادی برای مسائل مطرح شده و متنوع ترین، اما هرگز مطلق، مانند علم، یافت. اگر فلسفه راه جست و جوی حقایق مطلق را در پیش گیرد، به نظامی جزمی تبدیل می شود، اگرچه ممکن است به خوبی با طرح علمی تطبیق داده شود و ظاهراً هر معیاری از ویژگی علمی را داشته باشد.

خرد فلسفی را باید از شهود روزمره، حکمت عملی متمایز کرد، زیرا تأمل عمیق مبتنی بر شهود در ذات آن است و در عین حال در جستجوی عقلانی برای پایه های نهایی دانش و ارزش هایی که شخص عمل می کند، در حالی که بیان می کند. حکمت عملی یک واکنش کلیشه ای واضح به وضعیت مشابه است. فیلسوف در سطح آگاهی فراشخصی نه به عنوان یک فرد جداگانه، بلکه به عنوان یک من خاص فلسفی تأمل می کند.

همه اینها در نظام زبانی فلسفه تحقق می یابد، جایی که نه تنها مفاهیم انتزاعی به عنوان نشانه ای از نگرش عقلانی به جهان نقش مهمی ایفا می کنند، بلکه تصاویر و نمادهایی نیز که وسیله ای برای توسعه هنری جهان هستند.

در مجموع می توان گفت که فلسفه شکل خاصی از تأمل انسان بر هستی و خود (حکمت فلسفی) است که نه تنها بر اساس طرز تفکر ذهنی-گفتمانی، بلکه بر اساس مستقیم شهودی، هنری و احساسی استوار است. درک آن، که هدف آن بازتاب وحدت عمیق جهان است.

مشاهده گزینه های مختلف برای درک فلسفه - از لحظه جداسازی آن از اسطوره تا مفاهیم مدرن، می توان دریافت که در طول تاریخ خود با "دوگانگی" نشان داده شده در بالا مشخص می شود. از یک سو، فلسفه همواره بر درک عقلی و نظری هستی متمرکز بوده است. از سوی دیگر، فلسفه نیز به عنوان شکل خاصی از آگاهی ارزشی عمل کرد و نظام خاصی از رهنمودهای ارزشی و جهان بینی را در برابر انسان و بشریت مطرح کرد. در نظام‌های فلسفی خاص، این دو وجه فلسفه را می‌توان به طرق گوناگون با هم ترکیب کرد. با این حال، حتی در تفسیرهای افراطی و متضاد از فلسفه، دوگانگی ماهیت آن همیشه حفظ می شود.

5. اشکال آگاهی عمومی

ویژگی های فرآیند شکل گیری و توسعه آگاهی اجتماعی بسیاری از ویژگی های آن را روشن می کند که در شرایط خاصی از وجود انسان ظاهر می شود و سپس خود را در اشکال مختلف فعالیت اجتماعی نشان می دهد. خارج از تاریخچه رابطه بین زندگی اجتماعی و آگاهی اجتماعی، درک ماهیت اجتماعی آگاهی یا ظهور اشکال فردی آن: دین و فلسفه، اخلاق و هنر، علم، سیاست و قانون عملاً غیرممکن است.

گذار از اساطیر به فرهنگ دوره مکتوب به معنای گذار از "آگاهی گله" به آگاهی یک فرد اجتماعی بود.

زمان فرهنگ اسطوره، دوره "انکوباسیون" شکل گیری نوع بشر، تکمیل انتقال از یک جمعیت بیولوژیکی به یک جامعه اجتماعی از مردم است. اما این اجتماع هنوز از طریق توتم مناسب در طبیعت تنیده شده است، جایی که ترس از نیروهای هیپرتروفی طبیعت و اقتدار اقتدار رهبر حاکم است. (نگاه کنید به: Taylor E. Primitive Culture. M., 1989; Frazer J. Golden branch. M., 1983).

زمان فرهنگ مکتوب در حال حاضر شکل گیری جامعه است. توتم با "پرانتزهای" خویشاوندی اش در حال جایگزینی با جامعه ای متشکل از افراد قبایل و قبایل مختلف است. مرزهای اکومن در حال ترسیم شدن است. اولین نهادهای اجتماعی در حال شکل گیری هستند. قدرت قدرت با اقتدار قدرت جایگزین می شود. اساطیر به عنوان یک جهان بینی، باتوم را هم به دین و هم به فلسفه می سپارد. اولی وظیفه حفاظتی جامعه را بر عهده می گیرد و ثبات آن را تضمین می کند. دومی ماموریت یک "جنایتکار" را انجام می دهد - یک دمیورژ که از سنت ها فراتر می رود و پیشرفت جامعه را به آینده تضمین می کند. دین به عنوان یک جهان بینی، تصاویر ایمان، فلسفه - تصاویر عقل را تشکیل می دهد.

این دوره را می توان به طور مشروط دوران کودکی بشر نامید، زیرا این زمان شکل گیری جامعه ای است که در آن فردیت هنوز وجود ندارد، جایی که فرد به شدت در جامعه گنجانده می شود. او فقط در زمان حال زندگی می کند و گذشته و آینده ای ندارد. او در خارج از جامعه هیچ است یا بهتر است بگوییم هیچ است. (نگاه کنید به: فلسفه هند باستان. M., 1963؛ Müller M. Six system of Indian philosophy. M., 1995؛ Ancient China philosophy. M., 1972؛ کلاسیک چینی "کتاب تغییرات." SPb., 1992؛ ادبیات عتیقه یونان. گلچین. M., 1989).

آگاهی جامعه یکپارچه و آمیخته است. دین و فلسفه به‌عنوان دو جهان‌بینی در تقابل با یکدیگرند، اما این تقابل بی‌شکل است. هنوز یک خط «تحریم» در کل جامعه نکشیده است. جامعه سنت خود را حفظ می کند و خود را در پارادایم کیهان محوری تکرار می کند. دوران کودکی با جوانی جایگزین می شود. جوانی بشر در دوره قرون وسطی قرار می گیرد که در چهارچوب پارادایم خدامحوری، فرد از جامعه «درخت» و با گناه اصلی خود در برابر خداوند خلوت می کند. مکان در جهان دیگر به جامعه بستگی ندارد، بلکه با تلاش یک فرد مشخص می شود. از آن زمان، می توان تاریخ حاکمیت آگاهی فردی، و بنابراین، شکل گیری نهایی آگاهی اجتماعی را تعیین کرد. آگاهی ترکیبی جامعه در انواع اشکال آن جای خود را به آگاهی اجتماعی می دهد که در آن هر شکل در پاسخ به نیاز اجتماعی و نیاز یک فرد اجتماعی، بازتاب و بازتولید ایده آل واقعیت ملموس را ارائه می دهد.

در ابتدا، تعداد اشکال آگاهی اجتماعی توسط دین و فلسفه محدود شد، اما سپس ترکیب آنها دوباره پر می شود. در پیوند دین و فلسفه، اخلاق و هنر شکل می گیرد. نیازهای جدید برای پیشرفت جامعه و انسان باعث پیدایش علم، سیاست و حقوق می شود. این بدان معنا نیست که فهرست اشکال آگاهی اجتماعی کامل است و می توان خط کشی کرد. دور از آن، زیرا بشریت به توسعه خود ادامه می دهد. و اگر در ادبیات سالهای اخیر از ایده شکل اقتصادی و اکولوژیکی آگاهی دفاع شود، این فقط گواه طبیعی است.

توسعه آگاهی اجتماعی یک نیاز اجتماعی وجود دارد و یک شکل ضروری از آگاهی اجتماعی ظاهر می شود. به عنوان پاسخ به یک نیاز عمومی به وجود آمده است، فرم جدیدآگاهی اجتماعی منطق درونی رشد خود را به دست می آورد. و از این نظر، در حال حاضر بیش از یک بازتاب ساده از زندگی اجتماعی است. بنابراین، یک محقق با توجه به محتوا و ویژگی های یک شکل خاص از آگاهی، نه تنها باید وضعیت یک موجود اجتماعی خاص را به عنوان تعیین کننده اصلی آگاهی در نظر بگیرد، بلکه باید این شکل را از نظر موضوع - حامل آگاهی نیز مورد مطالعه قرار دهد. ، در نحوه انعکاس وجود، میزان کفایت بازتاب و غیره.

اشکال نقدی آگاهی، که در پاسخ به یک یا آن نیاز اجتماعی پدید آمده اند، نوعی سیستم را تشکیل می دهند که ساختار روابط متقابل و تعامل خاص خود را دارد. این ساختار نقش حائل بین هستی اجتماعی و شکل خاصی از آگاهی را ایفا می کند که نه مستقیم، بلکه غیرمستقیم انعکاس هستی را تضمین می کند. و این واقعیت را نیز باید هنگام مطالعه روابط در سیستم "هستی - آگاهی" و همچنین در نظر گرفتن ویژگی های یک شکل خاص از آگاهی در نظر گرفت.

و در نهایت با توجه به آگاهی عمومی، باید به خاطر داشت که اشکال آگاهی در موضوع تأمل، نیازهای اجتماعی که باعث پیدایش اشکال خاصی شده، شیوه های انعکاس بودن در جهان، نقش در زندگی با یکدیگر متفاوت است. جامعه، ماهیت ارزیابی موجودیت اجتماعی.

شکل‌های آگاهی سیاسی، حقوقی و اخلاقی به اساس جامعه نزدیک‌تر است. آنها به اندازه کافی وضعیت اجتماعی-اقتصادی جامعه، منافع مردم را منعکس می کنند.

آگاهی زیبایی‌شناختی، دینی و فلسفی به‌طور غیرمستقیم از طریق اشکال مستقیم-پایه‌ای ذکر شده با اساس جامعه مرتبط است. برخلاف اولی‌ها نسبت به تغییرات وضعیت اجتماعی کندتر واکنش نشان می‌دهند، اما از طرف دیگر، دامنه امکان انعکاس حضور در جهان برای آنها بسیار بیشتر از اولی است.

در مورد دین و فلسفه، آنها نقش مکانیزمی برای شکل گیری جهان بینی مردم دارند، بنابراین می توان آنها را مستقیماً جهان بینی نامید.

علم جایگاه ویژه ای دارد. به عنوان نیروی مولد مستقیم جامعه و به عنوان شکل خاصی از آگاهی عمل می کند که تولید دانش را تضمین می کند.

هر شکلی از آگاهی، با درک وحدت کارکردهای بازتاب و خلاقیت، تولید ایده‌ها، دیدگاه‌ها، ادراکات، دانش، تصاویر، هنجارها و غیره را تضمین می‌کند که زندگی یا تحقیق نظری را معنا می‌کند. بنابراین، هر شکلی از آگاهی معیارهای تجربی و نظری، حسی و عقلانی، اجتماعی-روانی و ایدئولوژیک خود را دارد.

الف- آگاهی سیاسی

در میان اشکال موجود آگاهی عمومی، آگاهی سیاسی از جایگاه ویژه ای برخوردار است. روابط اقتصادی و منافع گروه‌های اجتماعی بزرگی را که تشکیل می‌دهند کاملاً منعکس می‌کند ساختار اجتماعیجامعه. اگر در شرایط باستان شکل غالب آگاهی اجتماعی فلسفه و در شرایط دین قرون وسطی بود، پس با شکل گیری شیوه تولید سرمایه داری، «گرندسوز» آگاهی عمومی، سیاست به مثابه بازتابی متمرکز است و بیان اقتصاد، فتیش سازی سه گانه کالاها، پول و سرمایه. آگاهی سیاسی نه تنها حوزه روابط مردم در مورد قدرت را در بر می گیرد، بلکه فعالانه بر سایر اشکال آگاهی نیز تأثیر می گذارد. از آنجایی که در عرصه سیاسی

آگاهی به اندازه کافی مشکلات اجتماعی را منعکس می کند، سپس آگاهی سیاسی، که به عنوان مرکز ادغام همه اشکال دیگر عمل می کند، آنها را همراه با محتوای خود، محتوای سیاسی تضادهای جامعه را تنظیم می کند.

مبارزه برای قدرت با تقابل بین ایده ها و سپس مردم آغاز می شود. ادغام افراد در تشکیلات اجتماعی کوچک یا بزرگ با آگاهی آنها از موقعیت عینی، علایق اساسی و اهداف مشترکشان آغاز می شود. چنین آگاهی‌هایی در عنصر زندگی روزمره پدید می‌آیند، اما تحت تأثیر شعور سیاسی شکل می‌گیرند (متولد می‌شوند) و سپس آگاهی عمومی به یک نیروی اجتماعی با تمام پیامدهای ناشی از آن تبدیل می‌شود.

مکانیسم تعامل بین اقتصاد و سیاست پیچیده و متناقض است. همه تضادها در شیوه تولید از عامل انسانی می گذرد و در ابتدا به صورت خلق و خوی در آگاهی عمومی منعکس می شود. این حالت‌ها ویژگی دیدگاه‌ها، بازنمایی‌های پایدار را به خود می‌گیرند و به دنبال آن به ایده‌هایی به وضوح فرمول‌بندی شده وارونه می‌شوند. به نوبه خود، ایده ها، پاک شده از احساسات، ذهنیت از پیش ساخته شده، به عاملی در شکل گیری نگرش روانی افراد، انگیزه کار و رفتار اجتماعی آنها تبدیل می شوند. اگرچه انطباق این ایده ها توسط افراد به فرهنگ عمومی و پیشینه حرفه ای آنها، احساس مسئولیت اجتماعی و اصول اخلاقی بستگی دارد.

آگاهی سیاسی در سطح روزمره و در سطح نظری خود را به اشکال مختلف نشان می دهد. در سطح عادی، آگاهی سیاسی به صورت خود به خود به عنوان بازتاب طبیعی شرایط زندگی و کار مردم پدید می آید. این (آگاهی سیاسی) به طور منحصر به فرد و منحصر به فردی ترکیبی از اشکال و احساسات تجربی و عقلانی، عقاید امروزی و سنت های تثبیت شده است. با انعکاس نیازها و نگرانی های فوری یک فرد، آگاهی سیاسی در سطح عادی به عنوان وسیله ای روزانه برای هدایت یک فرد در زندگی او عمل می کند. پر است

درام، زیرا مستقیماً و مستقیماً واقعیت وجود در جهان را منعکس می کند، به ویژه اگر دومی به عنوان "تئاتر پوچ" عمل کند، جایی که حامل این آگاهی معضلی را ارائه می دهد: "پایانی وحشتناک یا وحشت بی پایان. " آمیزه‌ای از امیدها و ناامیدی‌ها، غم‌ها و شادی‌ها به آگاهی سیاسی سطح عادی رنگ «آگاهی ناخشنود» می‌دهد.

یک آگاهی ناراضی نیاز به راهنما دارد و آن را در سطح نظری به دست می آورد. آگاهی سیاسی در سطح نظری، محتوای آگاهی روزمره، دیدگاه‌های خودانگیخته و ایده‌های متناقض آن را تحلیل انتقادی می‌کند، ایده‌های بهینه برای حل مسائل فوری را از این زندگی روزمره جدا می‌کند، مبنای نظری برای آنها فراهم می‌کند و دومی قدرت و اهمیت پیدا می‌کند. از یک ایده آل آرمان به عنوان مهمترین مؤلفه جهان بینی، نگرش روانشناختی را نسبت به نگرش خاصی نسبت به بودن در جهان شکل می دهد. دایره کامل شد آگاهی سیاسی سطح عادی تامین می کند سطح نظریاطلاعات تجربی و در ازای آن یک راه حل علمی بهینه برای مشکل را در قالب یک ایده آل - یک برنامه عمل دریافت می کند. تجربه تجربی توده ای تداوم خود را در تفسیر ایدئولوژیک و نظری این تجربه می یابد و با کیفیتی جدید به توده ها باز می گردد. این ارتباط بین امر عادی و نظری به وضوح در سطح رابطه بین روانشناسی اجتماعی و ایدئولوژی مشاهده می شود که انسجام و تعامل آنها "کارت تماس" آگاهی سیاسی است و اساس اعتماد مردم به تجربه سیاسی خود است. .

اگر حاملان روان‌شناسی اجتماعی در آگاهی سیاسی مردم، توده‌ها باشند، موضوع ایدئولوژی نهادهای خاص جامعه است که به کمک آنها هدف خود را محقق می‌کند. در سطح حرفه ای، مشکل نسبت "خود به خودی" و "آگاهانه" در نظر گرفته می شود، موضوع درک نظری اطلاعات تجربی در حال حل است، مکانیزم تبلیغاتی در حال شکل گیری است، اشکال و روش های انتشار ایده های توسعه یافته (ایده آل ها) ) در آگاهی جمعی پردازش می شوند. فعالیت و جهت گیری آگاهی سیاسی تضمین می شود، فرهنگ سیاسی شکل می گیرد.

ب- اخلاق به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی

فرد با شکل دادن به روابط خود با سایر افراد جامعه، اطمینان کیفی و موقعیت اجتماعی خود را به دست می آورد. در این فرآیند ارتباط و زندگی با دیگران، یک فرد اجتماعی رشد می کند، نه تنها از نظر نام، بلکه از نظر محتوا نیز شکل می گیرد.

نیاز به ارتباط اجتماعی که برای هر فرد معنای اجتماعی می دهد و افراد را در نگرش درک، اعتماد و احترام متقابل متحد می کند، پایه واقعی اخلاق است. این نیاز به درستی نیاز به انسانیت نامیده می شود.

خاستگاه اخلاق را باید در دوران باستان جستجو کرد، زمانی که چرخش فلسفه به مسئله انسان مشخص شد، زمانی که پروتاگوراس با تز خود "انسان معیار همه چیز است" اولویت انسان را ترسیم کرد. این بودن در دنیا نیست که برای آدمی معیاری تعیین می کند، بلکه آدمی معیاری را تعیین می کند و جهت گیری های ارزشی خود را اعلام می کند. اندازه‌گیری به‌عنوان شرطی برای تنظیم رابطه شخص با جهان در نظر گرفته می‌شود، جایی که شر به‌عنوان بزرگی و خیر به‌عنوان اعتدال تلقی می‌شود.

حس تناسب به خودی خود به وجود نمی آید. باید تسلط داشت. دموکریتوس قبلاً خاطرنشان می کند که هدف اصلی آموزش تسلط بر میزان است: "خوشبخت کسی نیست که چیز زیادی دارد، بلکه کسی است که اندازه را می داند. کسی که می داند چه زمانی باید متوقف شود، او صاحب هنر تبدیل حتی بد به خیر است.

این تز که "فضیلت دانش است" توسط سقراط ایجاد شده است و او را به حاکمیت اخلاقی فرد می رساند. یک فرد در چارچوب زندگی خود باید با اعتقادات متفکرانه هدایت شود.

افلاطون نه تنها موقعیت معلم خود را به اشتراک می گذارد، بلکه مشکل ارتباط درونی فضیلت یک فرد و وجود اجتماعی او را آشکار می کند و نیاز به جستجوی ترکیبی هماهنگ از فضیلت فردی و عدالت اجتماعی را بیان می کند.

انسان با فضیلت مظهر کمال است. فرد کامل با تشخیص منافع دیگران به همان اندازه که منافع آنها مشروع است، با دنیا رابطه ای نیکو برقرار می کند.

به گفته ارسطو، یک فرد کامل در روند زندگی خود به "میانگین طلایی" پایبند است و از کمبود و زیاده روی اجتناب می کند. او با دوستی، شجاعت، راستگویی، یکنواختی، عدالت، اعتدال، سخاوت، جاه طلبی مشخص می شود.

تصویر انسان کامل، دایره ای از تکلیف است، اما چنین تکلیفی در حدود آن چیزی است که برای هر فردی به عنوان «عاقل یا پولیس» ممکن است. (ر.ک: ارسطو. آثار. در 4 جلد. ت. 4. م.، 1983. س 50-56).

قرون وسطی معیارهای خیر و شر را از انسان خارج می کند. شما نیازی به یادگیری فضیلت ندارید، نیازی به پرورش شخصیت یک فرد کامل ندارید. شما باید یاد بگیرید که معیارهای اخلاقی را که احکام خدا هستند بپذیرید. اخلاق قبل از اینکه انسان باشد داده می شود. هنجارهای آن عموما معتبر، بدون قید و شرط و مطلق هستند.

اخلاق عصر مدرن می کوشد دوران باستان و قرون وسطی را در دیدگاه های خود در مورد اخلاق ترکیب کند و به این سؤال پاسخ دهد که چگونه اخلاق به عنوان یک ویژگی یک فرد به طور کلی به یک نیروی سازمان دهنده اجتماعی واجب تبدیل می شود و چگونه این نیرو می تواند جلوی خودگرایی را بگیرد. از یک شخص؟ پاسخ به پرسشی که عقل گرایی عصر جدید مطرح می کند، با امید به عقل مرتبط است. تنها عقل در قالب روشنگری و تربیت است که قادر است هرج و مرج خودپرستی را مهار کند و گذار از فرد به نژاد، از شر به خیر را انجام دهد و فضیلت فردی و عدالت اجتماعی را در هم آمیزد، همانطور که فیلسوف باستانی افلاطون در آرزویش بود.

اما واقعیت عملی اغلب نه هماهنگی، بلکه تضاد بین فرد و جامعه را نشان می‌دهد، که به ای. کانت اجازه می‌دهد فنا ناپذیری خودگرایی مردم و عدم وجود فضیلت واقعی را اعلام کند. بنابراین، اخلاق به عنوان یک ارتباط جهانی را نمی توان از تجربه استنباط کرد. این نمی تواند آموزه ای در مورد هستی باشد، آموزه ای است درباره آنچه باید باشد. اساس اخلاق یک امر مقوله ای است که منشأ پیشینی دارد: «...فقط بر اساس چنین قاعده ای عمل کنید، با هدایت که توسط آن در عین حال آرزو می کنید که به یک قانون جهانی تبدیل شود» (I. Kant Soch. In. 6 جلد. م.، 1965. ج 4 قسمت 1. ص 260).

اگر ای. کانت به طور قاطعانه حق اخلاق را برای بودن یک آموزه هستی انکار می کرد، در آن صورت یکی دیگر از نمایندگان فلسفه کلاسیک آلمان، جی. هگل، توجه را به تفاوت بین اخلاق و آداب، اشکال آرمانی و واقعی پیوند اجتماعی بین مردم جلب کرد. اخلاق، از نظر هگل، بیانی از هستی است که در سنت، اخلاق گنجانده شده است و اخلاق، بیان آن چیزی است که باید باشد.

هر دو متفکر با توجه به جنبه های مهم و اساسی مسئله اخلاق، اخلاق را نوعی انتزاع می دانند، در حالی که در حقیقت اخلاق در تار و پود زنده منافع انسان و جامعه گنجانده شده است و هر دوره محتوای خود را در آن قرار می دهد. .

پس در شرایط یک جامعه بدوی، اخلاق از اموال زندگی انسان است. محتوای اخلاق با روابط فامیلی تضمین می شود. اخلاق به مثابه حالت طبیعی انسان عمل می کند که حتی به آن مشکوک نیست، زیرا از یقین شخصی تهی است. مقام انسان بدوی موجودی عام است که با نظام واحدی از ممنوعیت ها، جمع گرایی مستقیم و برابری برابری گره خورده است.

تقسیم کار، پیدایش مالکیت خصوصی، خانواده و دولت شرایطی را ایجاد می کند که در آن فرد به یقین کیفی، انضمام اجتماعی-تاریخی دست می یابد. در این زمان خودخواهی به عنوان نوعی حالت اجتماعی و اخلاقی شکل می گیرد.

شخصی که راه خاصی از ارتباط بین افراد را تعیین می کند، جایی که یکی دیگری را وسیله ای برای رسیدن به اهداف خود می داند. خودخواهی ملک طبیعی انسان نیست، بلکه دارایی جامعه مبتنی بر مالکیت خصوصی است. شیوه تولید سرمایه داری بتشدن کالاها، پول و سرمایه را زنده می کند. تبدیل شدن سرمایه به شکلی مستقل و مسلط، پدیده بیگانگی را برمی انگیزد. با تحقق اراده شخص دیگری، کارگر از موضوع فعالیت به حامل کار سنگین تبدیل می شود، زمانی که هم خود کار و هم نتایج آن به نیروی مستقلی تبدیل می شود که بر شخص مسلط است و با او دشمنی می کند.

از این به بعد، این جامعه نیست که به مردم خدمت می کند، بلکه مردم در خدمت لویاتان هستند و این یا آن کارکرد را انجام می دهند. به جای سوبژکتیویته اصیل (فردیت) شبه ذهنیت نقش آفرینی به عنوان مشتق شده از جهان اشیا و روابط اجتماعی «شخصیت یافته» می آید. وارونگی روابط اجتماعی از سیستم حمایتی به سیستم حمایت از خود شامل مکانیسم شخصیت سازی روابط و شخصیت زدایی از فرد است و او را به یک فرد "جزئی" تبدیل می کند.

وجود یک شخص «جزئی» اصیل نیست، زیرا جهان اشیا، غرور، تاریخی بودن آن را از شخص پنهان می کند. او شروع به زندگی در دنیای توهمات می کند، پروژه های واقعی را خلق نمی کند، بلکه پروژه های اسطوره ای می سازد. این فرد با تمرکز بر اصل "اینجا و فقط اکنون" چهره خود را از دست می دهد، در محیط مادی-طبیعی یا اجتماعی حل می شود. علاوه بر این، او قبلاً تمایل دارد که خود را به عنوان یک چیز ببیند تا ارزش خود را تعیین کند.

همان طور که م. هایدگر اشاره می کند، ویژگی وجود غیراصیل نوعی ساختار روابط بین انسانی است. فردی با وجود غیراصیل بر ایده جایگزینی متمرکز است. این جایگزینی (جایگزینی ذهنی خود به جای دیگری و هر دیگری در جای خود) پیشینه ای را برای اولین گام به سوی شکل گیری پدیده میانگین گیری ایجاد می کند.

در شرایط توهم تعویض پذیری، پدیده دیگری متولد می شود. این «دیگری» که از طریق آن «من» خود را در نظر می گیرد، شخصیتی عینی نیست. او به طور کلی "دیگری" است، اما با این وجود، تحت علامت سلطه او، یک شخصیت ملموس شکل می گیرد. عینیت بخشیدن به شخصیت تحت نشانه «دیگری»، سلطه او را افزایش می دهد. اینگونه است که پدیده سوم متولد می شود - نگرش روانشناختی نقطه مرجع نادرست "مثل دیگران". در موجودی غیر اصیل، این «دیگری به طور کلی»، شبه سوژه بودن، مقام سوژه اصیل را می یابد که م. هایدگر آن را «داس من» می نامد. داس من آدمی از زندگی روزمره و خیابانی است.

او از فردیت خود خالی است. این مرد به اصطلاح "جامعه توده ای" است که در آن همه می خواهند "همان دیگری باشند و نه خود".

در جامعه‌ای که وجود غیراصیل دارد، هیچ کس سعی نمی‌کند از توده‌ها رهایی یابد، از روان‌شناسی جمعیت جدا شود، هیچ‌کس نسبت به اعمال خود در میان جمعیت احساس مسئولیت نخواهد کرد. چنین جامعه ای زمینه مساعدی برای ماجراجویی های سیاسی و ظهور رژیم های توتالیتر است.

این نتیجه غیرقابل انکار که در نتیجه از خود بیگانگی فرد فردیت خود را از دست می دهد و محصول فعالیت او قدرت اهریمنی روابط اجتماعی شخصی شده را چند برابر می کند، حامل این ایده نادرست است که از خود بیگانگی فقط در سیستم تولید مادی رخ می دهد. و اگر چنین است، اسباب لغو آن را باید در همان جا جستجو کرد. در واقعیت ، در حوزه تولید مادی ، اغلب یک بیگانگی واحد وجود دارد ، کمتر - محلی و به عنوان استثنا - کل.

در مورد از خود بیگانگی در سطح ساختارهای قدرت و فرهنگ، امکان بیگانگی کامل در اینجا بیشتر یک قاعده است تا استثنا. به موجب استقلال نسبی، هر سیستم قدرتی (خانواده، ایالت، حزب، کلیسا) برای عزت نفس تلاش می کند و اکنون خانواده به یک "موناد" منزوی تبدیل می شود و دولت به لویاتان بوروکراتیک تبدیل می شود.

امکان از خود بیگانگی کامل نیز می تواند متحمل فرهنگ شود، زمانی که فرهنگ از عاملی برای متحد کردن مردم به ابزار جدایی آنها تبدیل می شود، زمانی که هیچ یک از چهره های آن هدف جهانی خود را برآورده نمی کند - سیستمی برای تضمین زندگی مردم. وقتی علم «ساموید» می‌شود، هنر به بازی دروغ و حماقت تبدیل می‌شود و فلسفه دیگر «عصری نیست که در فکر فرو رفته است».

در شرایطی که فردی به جانشینان فرهنگ قناعت می کند، گروگان سیاستمداران است، موضوع دستکاری در دست دولت است، موجودی نکبت بار را می خورد، زیرا از دارایی بیگانه است، حفظ "من" خود دشوار است. ". و از آنجایی که تولید اجتماعی، فرد را به نوعی کارکرد اجتماعی، به نوعی تک بعدی بودن تبدیل می کند، وسوسه می شود که با جریان پیش برود و موجود غیراصیل را به موجود اصیل ترجیح دهد.

اما عمل به واقعیت اجتماعی نشان می دهد که همه مردم و همیشه ظاهر انسانی خود را حتی در شرایط بیگانگی شدید از دست نمی دهند. مکانیسم توانایی انتخابی برای انتخاب مسیر خود در زندگی با تمرکز بر ارزش‌های جهانی انسانی یا ارزش‌های لحظه فعلی آغاز می‌شود. یک فرد همیشه یک انتخاب دارد که به ارتفاعات ماورایی برسد یا به حالت حیوانی فرود آید. این نقطه عطف، آگاهی اخلاقی یک فرد را شکل می دهد.

معیار مالکیت خصوصی، روند توسعه اجتماعی را تعیین می کند، اما شروع بی غرض در این توسعه را مستثنی نمی کند. اخلاق به شکلی آرمانی (مطلوب قابل تصور) رفته و از اخلاقیات لحظه کنونی جدا شده است. این منعکس کننده وجود امروز نیست، بلکه عموم مردم است که با تلاش های قدیمی جمع آوری شده است. و این بشریت جهانی از طریق ارزش های خود یک راهنمای جهان بینی به آینده مطلوب تعیین می کند، به عنوان معیاری برای آداب و رسوم یک قوم خاص، یک زمان خاص عمل می کند.

اخلاق، که شکل خاصی از آگاهی است، ساختار خاص خود را دارد - سیستمی از اشکال که در درجه تعمیم و استقلال آنها از یک موقعیت خاص رشد می کند. این ساختار شامل: هنجار - سیستمی از هنجارها - ویژگی های اخلاقی - ایده آل اخلاقی - اصول اخلاقی - مفاهیمی که معنای هنجاری واقعیت اجتماعی را تعیین می کند (عدالت، ایده آل اجتماعی، معنای زندگی) - مفاهیمی که سطح خاصی از رشد شخصیت را مشخص می کند. وظیفه، شرف، کرامت، مسئولیت) ...

ساختار اخلاق یک نیاز خاص را بر رفتار انسان متمرکز می کند. ویژگی این الزام این است که جهانی است، ماهیت جهانی دارد، تمایز بین موضوع و مفعول را حذف می کند، بالاترین سطح شرطی شدن را نشان می دهد، تحریم های خود را در قالب افکار عمومی معطوف به آنچه باید انجام شود دارد. (نگاه کنید به؛ Drobnitsky O. G. Concept of morality. M., 1979).

منطق اخلاق به عنوان شکل خاصی از آگاهی، منطق الزام است. فرد را به فرصتی سوق می دهد تا با تلاش خود خود را فرافکنی کند ، فعالیت زندگی خود را ایجاد کند ، با درک معنای زندگی خود و انتخاب روش زندگی خود ، درک او از تضاد بین آنچه که باید و آنچه که باید باشد.

از آنجایی که اخلاق به عنوان شکلی از آگاهی در ساختار آگاهی اجتماعی گنجانده شده است، جایی که یکی از اشکال، دستورالعملی را برای بازتاب زندگی اجتماعی تعیین می کند (فلسفه در دوران باستان، دین در قرون وسطی، سیاست در زمان حاضر)، سپس اخلاق. با داشتن مبنای مشترک انسانی، مهر زمانه خود و شکلی که بر ساختار آگاهی عمومی حاکم است را بر خود دارد. و برای درک مضمون اخلاق، ماهیت آن نسبت به یک زمان خاص، باید همه عوامل مؤثر بر اخلاق را در نظر گرفت. این تنها راه برای درک دلیل دگردیسی برخی هنجارهای اخلاقی، استتار آنها است.

از آنجایی که اخلاق دارای تعین مضاعف است: وابستگی به ارزش های جهانی انسانی و وابستگی به یک موجود اجتماعی خاص، این ویژگی اخلاق و ویژگی آن را تعیین می کند. او (اخلاق) از طریق تجریدهای خیر و انسانیت، حالت هستی را «می بیند»، بازتاب می دهد و تشخیص می دهد. اخلاقیات با خود متضاد آنچه هست و آنچه باید باشد، مدعی است که به افراد بیگانه کمک می کند تا معنایی شایسته در زندگی خود پیدا کنند.

آیا اخلاق دارای سطوح آگاهی معمولی و نظری، روانشناسی اجتماعی و ایدئولوژی است؟ - بی شک. مکانیسم پیوند سطوح عملاً همان است که در آگاهی سیاسی قبلاً مورد بحث قرار گرفت. فقط شعور سیاسی است که حتی ایدئولوژی خود را تبلیغ می کند و اخلاق به دلیل ویژگی های ذکر شده آن را پنهان می کند. اما رمزگشایی ارزش‌های جهانی انسانی به‌عنوان شالوده هستی‌شناختی اخلاق، گواه بر وابستگی ایدئولوژیک آنهاست. ده فرمان موسی، موعظه مسیح در کوه، «قاعده طلایی» کنفوسیوس و دیگر الزامات اخلاقی گواهی می دهند که اخلاق به عنوان یک نظریه اخلاقی با تلاش ایدئولوژیست های زمان خود شکل گرفته است.

در مورد رابطه بین اخلاق به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی و آگاهی اخلاقی فرد، در این رابطه اخلاق به عنوان شکل ایده آل انسانیت عمل می کند و فرد را به سمت نگرش انتقادی نسبت به جامعه و نسبت به خود سوق می دهد.

اخلاق همگرایی منافع عمومی و شخصی را تضمین می کند، روابط بین فرد و جامعه را بین افراد هماهنگ می کند. از طریق شعور فردی، اخلاق تا سطح اخلاق بالا می رود و اخلاق در اخلاق تثبیت می شود.

ج- هنر به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی

هنر در قالب های مختلف ظاهر می شود: چگونه نهاد اجتماعیجوامع مانند نوع خاصفعالیت به عنوان شکل خاصی از روابط اجتماعی و در نهایت به عنوان شکل خاصی از روابط اجتماعی

و آگاهی فردی همه این فرضیه های هنر در یک رابطه و کنش متقابل خاص قرار دارند و بنابراین هنر به طور کلی وجود ندارد، بلکه شکل خاصی از تجلی آن وجود دارد. و اگر هنر را شکلی از آگاهی اجتماعی به عنوان موضوع تحقیق در نظر بگیریم، باید به وضوح این موضوع تحقیق را از سایر موضوعات مرتبط با هنر متمایز کنیم، اما در عین حال تأثیر احتمالی این دیگران را بر موضوع خود فراموش نکنیم. از تحقیق

با در نظر گرفتن هنر به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی، جی. هگل آن را به عنوان «تفکر در تصاویر»، به عنوان دنیای تخیل، موازی با واقعیت توصیف کرد. از طریق تصاویر هنری، این جهان انسان را از نظر معنوی غنی می کند، زیرا این "تفکر در تصاویر" معطوف به کشف زیبایی های جهان است. عالم جمال با عالم خیر و عالم حق شالوده وجود حقیقی انسان را تشکیل می دهد، اجزای قوای ذاتی او را تشکیل می دهد. فقدان یکی از سه صفت نیروهای اساسی یک فرد، وضعیت او را به عنوان یک فرد اجتماعی مورد تردید قرار می دهد. ذهن کسی که نسبت به نیکی ناشنوا و از زیبایی نابینا است، تنها قادر به انجام بد نیست.

سه گانه سکولار حقیقت، خوبی و زیبایی مشابه دینی خود را دارد که در آن ایمان به عنوان حقیقت، امید به عنوان خیر و عشق به عنوان زیبایی ظاهر می شود. هر مواجهه با زیبایی (زیبایی جهان) هم باعث تجربه خیر (خیر) و هم درک حقیقت (اصالت) می شود. لذت دست زدن به عالم کامل، مهری بر زندگی معنوی انسان می گذارد، او را از عالم غرور بالاتر می برد. پس از ملاقات با انسان فوق العادهمهربان تر، باهوش تر، زیباتر می شود. احتمالاً این واقعیت مورد توجه FM داستایوفسکی قرار گرفت و این قضاوت پیامبرانه را بیان کرد که زیبایی جهان را نجات خواهد داد. زیرا زیبایی نه تنها هماهنگی کیهان، بلکه نظم در جامعه، تعادل معنوی یک فرد است.

هنر به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی به عنوان پاسخی به یک نیاز اجتماعی پدیدار شد. دوره "انکوباسیون" شکل گیری نوع بشر به این واقعیت منجر شده است که روند تقسیم کار اجتماعی به تدریج از تقسیم ناپذیری اولیه فعالیت زندگی انسان و به دنبال آن شکل گیری تولید مادی و معنوی شکل می گیرد. هر یک از حوزه های تولید اعلام شده دارای ویژگی و جهت گیری تخصصی به سمت برآوردن نیازهای معین توسعه اجتماعی است.

روند تقسیم کار اجتماعی همچنان در حوزه های تولید فوق الذکر آشکار می شود و هم در تولید مادی و هم در تولید معنوی تخصص می یابد. اما در کنار این فرآیند عینی تقسیم کار، فرهنگ فضای غالب (فضای پرجمعیت) نیاز و توانایی بازتولید فعالیت های انسانی را در چند کارکردی اولیه خود، در اجرای همزمان و یکپارچه روش های مادی و معنوی تسلط حفظ کرد. جهان. انسان به طور همزمان به عنوان موضوعی از روشی جدایی ناپذیر از همسان سازی انسان از جهان عمل می کند. درجه تسلط بر جهان به وضعیت نیروهای اساسی یک فرد بستگی دارد. و رشد حساسیت انسان (ادراک اخلاقی و زیبایی شناختی) بدون هنر غیر ممکن است. هنر به مثابه «تفکر در تصاویر» انسان را بازتولید می کند، از نظر روحی اشراف می بخشد و او را تعالی می بخشد. ام. کاگان خاطرنشان می کند: «تلفیق جنبه های شناختی، ارزشی، خلاقانه و نمادین-ارتباطی در ساختار بافت هنری، به هنر اجازه می دهد که برخلاف تمام جزمات تخصصی فعالیت های انسانی، خود را بازآفرینی کند (الگوی تصویری) زندگی انساندر یکپارچگی آن، آن را "دوبرابر" کنید، به عنوان افزوده، ادامه و گاه جایگزین خیالی آن عمل کنید. دستیابی به این هدف به دلیل این واقعیت امکان پذیر است که حامل اطلاعات یک تصویر هنری است که در آن محتوای یکپارچه و معنوی (وحدت افکار، احساسات و ایده ها) به شکل خاص نفسانی بیان می شود "(فرهنگ دانشنامه فلسفی. M. .، 1983. صفحات 222-223).

"تفکر در تصاویر" به طور قابل توجهی پتانسیل یک فرد را افزایش می دهد، مرزهای تجربه زندگی واقعی یک فرد را جابجا می کند، فرد را نه چندان برای انطباق با جهان به عنوان آمادگی برای بهبود آن سوق می دهد. طبیعت مصنوعی را می توان نتیجه نارضایتی انسان از طبیعت طبیعی دانست. به لطف "تفکر در تصاویر"، شخص آماده است تا خلاقیت های تمام شده را بازسازی کند. برای او هیچ محدودیتی برای کمال وجود ندارد. در جستجوی خود، او با بازسازی خود آماده است تا کل طبیعت را بازسازی کند. و این تمایل اساس خود را دارد. او برای ارائه تصاویری از زیبایی های جهان بر هنر تکیه می کند.

هنر به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی روشی خاص برای شکل گیری آگاهی فردی است که به طور اجتماعی هدایت می شود. این به فرد امکان می دهد توانایی های خود را نشان دهد، توانایی های خود را درک کند، از نظر عاطفی و فکری رشد کند، به تجربیات مشترک انسانی، آرزوها و آرمان ها بپیوندد. در دنیای تصویرهای هنری، انسان از ضرورت طبیعت و طبیعت خود بالاتر می رود. هنر «فردی را وارد موقعیتی می‌کند که به نوعی از او خواسته می‌شود به این سؤال پاسخ دهد که اگر بتواند هر یک از آرزوهایش را برآورده کند و تحقق این امکان را به عنوان وجود خود تجربه کند، چه می‌کند؟» (Malakhov V. A. فرهنگ و یکپارچگی انسانی. کیف، 1984. S. 107–108).

هنر نه تنها زندگی واقعی را نشان می‌دهد، بلکه پتانسیل آن را نیز نشان می‌دهد که در محتوایش از جلوه‌های بیرونی زندگی مهم‌تر است. و این پتانسیل "ورود زمان حال به آینده" را فراهم می کند، زیرا جهت امیال و آرزوهای انسان را تعیین می کند، نیازهای برآورده نشده را آشکار می کند، نشان می دهد آنچه هنوز محقق نشده است، اما مستلزم اجرای آن است.

هنر به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی به عنوان تنظیم کننده رفتار انسان عمل می کند. اخلاق نیز این کارکرد را انجام می دهد، اما هنر ابزارهای خود را برای آن فراهم می کند. ارزش کلیدی آگاهی زیبایی شناختی زیبایی است. بر خلاف هنجارهای اخلاقی که معطوف به یک رفتار خاص است، آگاهی زیبایی شناختی از طریق تصاویر هنری خود حال و هوای خاصی را برای زندگی ایجاد می کند. اثربخشی این نگرش با شکل حسی-عاطفی تصویر حاصل می شود.

تصویر هنری اساساً نظری نیست. در آن، محتوا و فرم به طور منحصر به فردی با هم ترکیب شده اند. و این وحدت چیزی شبیه یک واقعیت ممکن است. تصویر هم حامل دانش (اطلاعات) و هم ارزش ها و هم یک نسخه هنجاری است، اما نه مستقیم، بلکه به طور غیرمستقیم، زمانی که بخش ناچیز قابل مشاهده "دعوت" می کند تا محتوای اصلی نامرئی، اما مفروض و از این نظر تقریبا واقعی را احساس و تجربه کند. . و نه تنها زنده ماندن، بلکه از طریق ارزیابی زیبایی شناختی در مقیاس: از "زیبا" تا "زشت" با ایده آل ارتباط برقرار کند. چشم در امتداد بالای "کوه یخ" می لغزد و فکر به قسمت زیر آب آن نفوذ می کند. تصویر گفتگوی بین نویسنده و خواننده، هنرمند و بیننده، نوازنده و شنونده را برمی انگیزد.

در صورتی که تفسیر شخصی از تصویر زیبایی شناختی بر علایق دیگران تأثیری نگذارد، در مورد سلیقه ها بحث می شود، اما بحث نمی شود. این سوال که احساسات چه کسی در مورد اجرای تماشا شده صادق تر است، من یا همسایه من، منطقی نیست، زیرا در یک مورد و در مورد دیگر، گفتگویی شکل گرفت، با خلاقیت روی صحنه، تصویری هنری از محتوای عینی و درک ذهنی. تشکیل شد. این تصویر در هر مورد فردی بود، زیرا اطلاعات صحنه از جهت‌گیری‌های ارزشی فرد عبور می‌کرد و در واقعیت پیش‌بینی‌شده تصویر فیلم‌برداری می‌شد، جایی که بخش قابل مشاهده اجرا و بخش نامرئی آن، توسط بیننده تصور می‌شد و با توجه به توانایی ها و توانایی های او، ملاقات کرد.

ویژگی هنر به عنوان شکل خاصی از آگاهی و تفاوت آن با دیگران در این واقعیت نهفته است که خلاقیت یک دو طرف است: اجرا کننده و مصرف کننده، که در آن هر دو در مکانیزم واحدی از خلاقیت مشترک گنجانده شده اند. هرگز ملاقات نکردند، و بین آنها کل دوران تاریخی نهفته است.

مکانیسم هم‌آفرینی در عمل عینیت‌زدایی و عینیت‌زدایی، تکمیل ابدی تصویر هنری، کنش عمیق «تفکر در تصاویر» که هم مهر اولین و هم آخرین خالق را دارد، بیان می‌شود.

پس از هر عمل هم آفرینی، سنتز «من» و «نه-من» نه تنها باعث پدید آمدن دانش جدید می شود، بلکه شکل گیری ابدی «من» جدید را در گشودگی و آرزویش به جهان تضمین می کند. وحدت اصل منفعل و فعال آن. در نتیجه یک کلیشه، یک عادت شکل می گیرد و بعداً نیاز درونی به ساختن خود بر اساس قوانین زیبایی، زندگی در زیبایی، تسلط بر جهان بر اساس قوانین حقیقت، خوبی و زیبایی است.

د- دین و آگاهی دینی

در رابطه با مذهب، یک کلیشه منفی در ادبیات داخلی ما شکل گرفته است. دین در ابتدا به عنوان «افیون مردم» تعریف شده بود. در واقع، در شرایط خاصی، دین می تواند برای مردم افیون باشد، اما اخلاق بد، بد سلیقه زیبایی شناختی و سیاست احمقانه می تواند نقش منفی داشته باشد. اما هیچ کس از این نتیجه نمی گیرد که باید اخلاق، هنر، سیاست را از زندگی جامعه حذف کرد.

هر شکلی از آگاهی پاسخی به یک نیاز اجتماعی است. دین نیز از این قاعده مستثنی نیست. اگر ادیان فعالیت های نهاد تفتیش عقاید را متهم کنند، با همین موفقیت می توان سیاست را مسئول انقلاب ها و علم را برای پدیده چرنوبیل. شر مطلق وجود ندارد، همانطور که نباید به دنبال خیر مطلق بود. هنگام ارزیابی این یا آن شکل آگاهی، لازم است از اصل انضمام حقیقت پیش رفت. بنابراین باید فهمید که دین در چه شرایطی نقش منفی یا مثبت ایفا می کند، مبانی اجتماعی، معرفتی و روانی آن را شناسایی کرد.

ریشه های اجتماعی دین در نمای کلیرا می توان به عنوان نیاز به جبران واهی ناتوانی عملی افراد، ناتوانی آنها در کنترل نیروهای طبیعت و روابط اجتماعی خود تعریف کرد. به عبارت دیگر، پایه های اجتماعی دین تا حدودی ریشه در ترس انسان از طبیعت، ناتوانی او در برابر ظلم و بیگانگی در جامعه، در تغییر آگاهی مردم از هدف تغییر زندگی واقعی زمینی به توهم عدالت دارد. در آن دنیای دیگر

با توجه به مبانی اجتماعی یادشده دین، نباید چشمان خود را بر این واقعیت ببندیم که اسطوره به عنوان کهن الگوی آگاهی، با به پایان رساندن قابلیت های خود و تحقق مقصود خود، در عین حال باتوم را به دین و فلسفه می سپارد. دین به عنوان جانشین قانونی، وظیفه حفاظتی جامعه را بر عهده خواهد گرفت و سنت ها، آداب و رسوم و آداب و رسوم مستقر را تقدیس و تحکیم می کند. دین به وسیله ای برای یکپارچگی اجتماعی برای تضمین یکپارچگی و وحدت جامعه تبدیل خواهد شد که امکان «تریاک بودن برای مردم» را از بین نمی برد.

مبانی معرفتی دین در توانایی آگاهی برای جدا شدن از واقعیت نهفته است. شناخت جهان در فرآیند شکل گیری تصویر جهان، در محتوا عینی و در ادراک ذهنی ارائه می شود. همه اشکال شناخت حسی و عقلانی (احساس، ادراک، بازنمایی، مفهوم، قضاوت، استنتاج) در خود توانایی «پایان کشیدن» تصویر جهان منعکس شده را با تکیه بر تخیل و خیال دارند. و هر چه تصویر از واقعیت منعکس شده دورتر باشد، امکان انعکاس نادرست آن بیشتر است. و اکنون این مفهوم به عنوان تصویری که جایگزین واقعیت می شود به تنهایی وجود ندارد، بلکه ادعای خود را به عنوان واقعیت اولیه اعلام می کند. (نگاه کنید به: نظام ایده آلیسم عینی افلاطون یا هگل).

مبانی روانی دین در طبیعت غیرعادی انسان، صراحت، ناقص بودن و ناامنی بودن او نهفته است.

پیش از این متفکران رنسانس متوجه مرز انسان شده اند، دخالت او در "جهان فناپذیر زمین" و در "جهان ابدی بهشت". انسان «کارت دعوت» وحدت متناهی و نامتناهی است. او به ابدیت جهان پی می برد و پایان پذیری (مرگباری) خود را تجربه می کند. مرگ اصل طبیعی بدیهی است که نمی توان به طور مطلق در مورد اصل معنوی آن گفت. انسان در آرزوی جاودانگی است و آن را در دین می یابد.

به لطف تفکر، یک فرد قادر است کل جهان را در آغوش بگیرد. اما از آنجایی که انسان موجودی متناهی است، نه از نظر تجربی و نه منطقی قادر به بازآفرینی تصویر واقعی بی نهایت نیست. و زندگی در دنیای ناشناخته دشوار است. از این رو میل به یافتن، اگر نه حقیقت جهان، حداقل ایمان به آن است.

دنیای درونی یک فرد معطوف به گفت‌وگو با کامل‌ترین هم‌کلاسی است که سکوت با او مناسب‌تر از یک حکم است. انسان در جامعه به دنبال آرمان یک همدل کامل می گردد، اما در خدا می یابد و از بودن در دنیا و در تماس با هستی جهان بالاتر می رود.

و مبانی اجتماعی و معرفتی و روانی دین تنها امکان گرویدن فرد به دین را تعیین می کند. در مورد تحقق این فرصت، بستگی به خود شخص، به شرایط تربیت، نحوه و کیفیت زندگی، به سطح رشد او دارد.

دین در ذات خود یکی از کهن الگوهای جهان بینی است. اگر در نظام روابط سوژه-ابژه جهان بینی اساطیری، تصاویری هیپرتروفی از واقعیت متولد می شود که احساس ترس را فراهم می کند، در نظام مشابهی از جهان بینی دینی، تصاویری از پرستش و عشق متولد می شود.

ویژگی اصلی دین اعتقاد به ماوراء طبیعی است. «ماوراءالطبیعه» چیزی است که خارج از طبیعت قرار می گیرد، از زنجیره روابط و وابستگی های علّی خارج می شود، از عمل قوانین معمول توسعه تبعیت نمی کند. بنابراین اعتقاد دینی نیست

گنجانده شده در سیستم مشترکدانش و عمل مردم او پایه اجتماعی- ناتوانی عملی، بیگانگی فرد از همه چیز، از همه و از خود. منشأ معرفتی آن محدودیت آگاهی انسان، ناتوانی آن در نفوذ به قلمرو ماورایی (بی نهایت) است. و سرانجام، ریشه‌های روان‌شناختی آن میل به کنار گذاشتن افکار واهی است، اگر حل و فصل نباشد، حداقل بر تضادهای موجود با توهم غلبه کند.

ظهور دین با توسعه هوش، شکل گیری تفکر انتزاعی همراه است، زمانی که امکان جداسازی فکر در مورد یک شی از همان موضوع فکر ایجاد می شود. مفاهیم کلی در حال ظهور، به عنوان جانشین واقعیت منعکس شده، به دلیل استقلال نسبی و منطق درونی رشد خود، از ابزار تسلط بر واقعیت واحد به ارزش ذاتی با ادعای واقعیت اولیه وارونه می شوند.

بر اساس انعکاس، به لطف خیال و تخیل، بازنمایی هایی می توانند ظاهر شوند که در واقعیت موجود جهان نیستند. این ایده های خارق العاده به طور غیرمستقیم بر وابستگی انسان به طبیعت و از خود بیگانگی او گواهی می داد. بیگانگی ترس و ارواح آن را به دنیا آورد.

هدف اصلی دین و روابط مذهبی یک شیء واقعاً موجود (چیز، پدیده) بود که دارای ویژگی های فوق حساس بود - یک فتیش. فتیشیسم با سحر و جادو همراه است، میل به تأثیرگذاری خاص بر روند رویدادها، با استفاده از آیین های جادوگری.

در فرآیند شکل گیری تفکر منطقی انتزاعی، شکل گیری مفاهیم کلیدر مورد بودن در جهان، خواص فوق حسی فتیش از فتیش (شیء) جدا می شود و به یک جوهره مستقل - "روح" تبدیل می شود. به موازات آن، اعتقاد به وجود ارواح رشد می کند. تصور وجود دو جهان شکل می گیرد: زمینی و اخروی.

با از هم پاشیدگی روابط خویشاوندی، دین قبیله ای جای خود را به شرک داد که «کارت تلفن» آن خدایان بودند که هم نیروهای طبیعت و هم نیروهای جامعه را تجسم می کردند.

توسعه بیشتر جامعه به این واقعیت منجر شد که شرک جای خود را به توحید داد. از پانتئون خدایان، یک خدای قادر مطلق خودنمایی می کند. اما توحید خالص وجود ندارد. حتی در ادیانی مانند اسلام، مسیحیت نیز رگه هایی از شرک به چشم می خورد. (نگاه کنید به: تاریخ دین. م.، 1991، نسخه 1909 تکثیر شده است).

کارکردهای دین عمدتاً با موقعیتی که در نظام آگاهی اجتماعی اشغال می کند تعیین می شود. از نظر تاریخی تغییر کرد که به دلیل تغییرات در حوزه زندگی اجتماعی بود.

در جامعه بدوی، دین به عنوان جنبه ای از آگاهی همزمان وجود داشت. در عهد باستان، فلسفه اصل شکل‌دهنده آگاهی اجتماعی بود، اما در اعماق جامعه، شرایط برای تغییر در آگاهی عمومی مسلط بود، و در قرون وسطی مذهب، گرایش‌دهنده «مد» بود. سازمان‌دهی ساختاری آگاهی عمومی توسط دین داده می‌شود و تمام اشکال موجود آگاهی از سیاست تا هنر، از جمله فلسفه را با محتوای دینی پر می‌کند.

در عصر انباشت اولیه سرمایه و متعاقب آن شکل‌گیری شیوه تولید سرمایه‌داری با بت‌شدن سه‌گانه کالا، پول و سرمایه، جایگاه دین به‌طور چشمگیری تغییر می‌کند. وضعیت یک شکل نسبتاً مستقل از آگاهی را حفظ می کند، اما دیگر محتوا و جهت آگاهی اجتماعی را تعیین نمی کند.

جهان بینی بی دین پایه و اساس «برج بابل» جدید را گذاشت. زوسیمای داستایوفسکی که شاهد دوران فجایع اجتماعی است و آینده را به طور پیشگوئی پیش بینی می کند، می گوید: «خیلی چیزها روی زمین از ما پنهان است، اما در عوض، احساسی پنهانی و صمیمی از ارتباط زنده خود با جهان دیگر به ما داده شده است. جهان بالا و بالاتر، و ریشه افکار و احساسات ما نه در اینجا، بلکه در جهان های دیگر است. خدا گرفت

بذرهای دنیاهای دیگر را در اینجا روی زمین کاشت و باغ خود را رشد داد، اما رشد یافته زنده است و تنها با احساس لمس خود زندگی می کند. دنیاهای مرموزدیگر؛ اگر این احساس در شما ضعیف شود یا از بین برود، آنچه در شما پرورش داده می شود نیز می میرد. آن وقت نسبت به زندگی بی تفاوت می شوی، از آن متنفر می شوی.»

انسان محوری که از رنسانس سرچشمه گرفت و خود را در زمان جدید تثبیت کرد، فرصتی را برای یک فرد فراهم کرد تا قدرتمند شود. انسان با اعتقاد به واهی بودن خداوند به مدد علم می کوشد جای او را بگیرد. "خدا وجود ندارد - پس همه چیز مجاز است." این فقط نگرش نسبت به رفتار راسکولنیکف از جنایت و مکافات وزیر خارجه داستایوفسکی نیست. این اصل زندگی فردی است که به شعور دینی نرسیده یا آن را از زندگی خود حذف کرده است و ترجیح می دهد به تمام جهان فقط به چشم علم، سیاست یا هنر نگاه کند. و چگونه می توان هشدارهای F. Bacon، استدلال های شگفت انگیز او در مورد بت های آگاهی را به خاطر آورد. هر فرد "غار خود" دارد که به طور قابل توجهی "نور طبیعی طبیعت را ضعیف و مخدوش می کند." ما در مورد ویژگی های فردی یک فرد صحبت می کنیم، در مورد این واقعیت است که ذهن یک شخص مهر اراده و اشتیاق او را دارد، مهر ترجیح انتخابی. (نگاه کنید به: Bacon F. Soch. In 2 volume. M., 1977–1978. Vol. 2. P. 15–48).

با زیر سوال بردن مصلحت آگاهی دینی، انسان مدرناز دست دادن "احترام برای بودن"، از دست دادن احساس تقدس هر چیزی غیر از نیازهای خود. و در اینجا باید اعتراف کنیم که نه علم و نه سیاست، نه فلسفه و نه قانون، بلکه دین بود که «دستورالعمل‌هایی برای یک زندگی عادلانه» ارائه کرد. مسیحیت برابری همه مردم را بدون توجه به ملیت و وابستگی اجتماعی آنها تأیید می کند. بودیسم این ایده را پرورش می دهد که وحدت روح همه و پایه های عمیق جهان بالاتر از هر گونه اختلاف طبقاتی است.

از طریق دستورات موسی، موعظه روی کوه عیسی مسیح، دین هنجارهای اخلاقی جهانی بشر را تقدیس کرد (اگرچه کلیسا همیشه به آنها پایبند نبود، اما سیاستمداران همیشه به وعده های خود عمل نمی کنند).