Die wichtigsten Formen des sozialen Bewusstseins. Beschreiben Sie die verschiedenen Formen des sozialen Bewusstseins
Inhalt
Einführung ………………………………………………………………………… 3
Formen des öffentlichen Bewusstseins ……………………………………………… 4
Moralisches Bewusstsein …………………………………………………… ... 12
Ästhetisches Bewusstsein …………………………………………………… ... 14
Fazit ………………………………………………………………… ..18
Liste der verwendeten Literatur ………………………………………… 19
Einführung
Das Bewusstsein ist die höchste Form der Reflexion der objektiven Realität, die nur einer Person innewohnt, eine Art ihrer Beziehung zur Welt und zu sich selbst, die eine Einheit von mentalen Prozessen ist, die aktiv am Verständnis der objektiven Welt und ihres eigenen Seins beteiligt sind. Bewusstsein besteht aus Sinnesbildern, Objekten, die Empfindungen oder Repräsentationen sind und daher Bedeutung und Bedeutung haben, Wissen als eine Reihe von Empfindungen, die sich im Gedächtnis eingeprägt haben, und Verallgemeinerungen, die als Ergebnis höherer geistiger Aktivität, Denken und Sprache entstehen. Bewusstsein ist eine besondere Form der menschlichen Interaktion mit der Realität und der Kontrolle über sie.
Öffentliches Bewusstsein ist eine Menge von Ideen, Theorien, Ansichten, Wahrnehmungen, Gefühlen, Überzeugungen, Emotionen von Menschen, Stimmungen, in denen sich die Natur, das materielle Leben der Gesellschaft und das gesamte System der sozialen Beziehungen widerspiegeln. Öffentliches Bewusstsein entsteht und entwickelt sich mit der Entstehung des Seins, da Bewusstsein als Produkt sozialer Beziehungen möglich ist. Aber Gesellschaft kann erst dann Gesellschaft genannt werden, wenn ihre Grundelemente, einschließlich des sozialen Bewusstseins, Gestalt angenommen haben. Die Gesellschaft ist die materielle ideale Realität.
Die Formen des sozialen Bewusstseins werden als verschiedene Reflexionsformen im Bewusstsein der Menschen der objektiven Welt und des sozialen Lebens verstanden, auf deren Grundlage sie im Prozess des praktischen Handelns entstehen. Öffentliches Bewusstsein existiert und manifestiert sich in den Formen des politischen Bewusstseins, des Rechtsbewusstseins, des moralischen Bewusstseins, des religiösen und atheistischen Bewusstseins, des ästhetischen Bewusstseins, des naturwissenschaftlichen Bewusstseins.
Die Existenz verschiedener Formen des sozialen Bewusstseins wird durch den Reichtum und die Vielfalt der objektiven Welt selbst - Natur und Gesellschaft - bestimmt. Verschiedene Bewusstseinsformen spiegeln das Verhältnis zwischen Klassen, Nationen, sozialen Gemeinschaften und Gruppen, Staaten wider und dienen als Grundlage für politische Programme. In der Wissenschaft werden konkrete Naturgesetze erlernt. Kunst spiegelt die Welt in künstlerischen Bildern usw. Jede Bewusstseinsform hat einen eigenen Reflexionsgegenstand und hat ihre eigene spezielle Reflexionsform: ein wissenschaftliches Konzept, eine moralische Norm, ein religiöses Dogma, ein künstlerisches Bild.
Aber der Reichtum und die Komplexität der objektiven Welt schaffen nur die Möglichkeit der Entstehung verschiedener Formen des sozialen Bewusstseins. Diese Möglichkeit wird auf der Grundlage eines spezifischen gesellschaftlichen Bedarfs realisiert. Wissenschaft entsteht also dann, wenn eine einfache empirische Wissensakkumulation für die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktion nicht ausreicht. Mit der Klassenschichtung der Gesellschaft entstanden politische und rechtliche Ansichten und Ideen.
Das Ziel dieser Arbeit ist es, die Formen des sozialen Bewusstseins zu betrachten.
Formen des öffentlichen Bewusstseins
Öffentliches Bewusstsein ist eine Menge von Ideen, Theorien, Ansichten, Wahrnehmungen, Gefühlen, Überzeugungen, Emotionen von Menschen, Stimmungen, die die Natur, das materielle Leben der Gesellschaft und das gesamte System der sozialen Beziehungen widerspiegeln. Das öffentliche Bewusstsein bildet und entwickelt sich mit der Entstehung des sozialen Lebens, da Bewusstsein nur als Produkt sozialer Beziehungen möglich ist. Gesellschaft kann aber auch erst dann Gesellschaft genannt werden, wenn ihre Grundelemente, einschließlich des öffentlichen Bewusstseins, Gestalt annehmen. Eine Reihe von verallgemeinerten Ansichten, Ideen. Theorien, Gefühle. Moral, Traditionen, das heißt alles, was den Inhalt des sozialen Bewusstseins ausmacht, bildet eine spirituelle Realität, wirkt als integraler Bestandteil des sozialen Lebens. Aber obwohl der Materialismus eine gewisse Rolle des sozialen Seins in Bezug auf das soziale Bewusstsein behauptet, ist es unmöglich, vereinfachend vom Primat des ersten und dem sekundären des anderen zu sprechen.
Das öffentliche Bewusstsein entstand nicht einige Zeit nach der Entstehung des gesellschaftlichen Lebens, sondern gleichzeitig in Einheit mit ihm.
Ohne soziales Bewusstsein könnte die Gesellschaft einfach nicht entstehen und sich entwickeln. Dass es sozusagen in zwei Erscheinungsformen existiert: reflektierend und aktiv-kreativ. Das Wesen des Bewusstseins besteht gerade darin, dass es das gesellschaftliche Sein nur unter der Bedingung seiner gleichzeitigen aktiven und schöpferischen Transformation widerspiegeln kann. Aber während man die Einheit des sozialen Lebens und des sozialen Bewusstseins betont, sollte man ihre Verschiedenheit, spezifische Uneinigkeit und relative Unabhängigkeit nicht vergessen.
Ein Merkmal des sozialen Bewusstseins besteht darin, dass es in seinem Einfluss auf das Sein es gleichsam bewerten, seine geheime Bedeutung enthüllen, vorhersagen und durch die praktischen Aktivitäten der Menschen verändern kann.
Dies ist die historisch geformte Funktion des sozialen Bewusstseins, die es zu einem notwendigen und wirklich existierenden Element jeder sozialen Struktur macht. Keine Reformen, wenn sie nicht vom öffentlichen Bewusstsein ihrer Bedeutung und Notwendigkeit getragen werden, werden nicht die erwarteten Ergebnisse bringen, sondern nur in der Luft hängen.
Die Verbindung zwischen öffentlichem Bewusstsein und gesellschaftlichem Leben ist vielfältig und vielfältig. Soziales Bewusstsein spiegelt das soziale Leben wider und ist in der Lage, es durch die transformativen Aktivitäten der Menschen aktiv zu beeinflussen.
Die relative Unabhängigkeit des sozialen Bewusstseins manifestiert sich darin, dass es Kontinuität besitzt. Neue Ideen entstehen nicht von Grund auf neu, sondern als natürliches Ergebnis spiritueller Produktion. Basierend auf der spirituellen Kultur vergangener Generationen. Da es relativ unabhängig ist, kann das soziale Bewusstsein das soziale Leben überflügeln oder hinter ihm zurückbleiben. Die Idee, den Fotoeffekt zu nutzen, entstand beispielsweise 125 Jahre bevor die Fotografie von Dagger erfunden wurde. Die Ideen zur praktischen Nutzung von Radiowellen wurden fast 35 Jahre nach ihrer Entdeckung usw.
Das öffentliche Bewusstsein ist ein besonderes soziales Phänomen, das sich durch seine eigenen, nur für es charakteristischen Merkmale, spezifischen Funktions- und Entwicklungsgesetze auszeichnet. Das öffentliche Bewusstsein, das alle Komplexität und Widersprüche des gesellschaftlichen Lebens widerspiegelt, ist auch widersprüchlich, hat eine komplexe Struktur. Mit der Entstehung von Klassengesellschaften erhielt sie eine Klassenstruktur. Unterschiede in den sozioökonomischen Lebensbedingungen der Menschen finden natürlich ihren Ausdruck im öffentlichen Bewusstsein. In multinationalen Staaten gibt es ein Nationalbewusstsein verschiedener Völker. Die Beziehung zwischen verschiedenen Nationen spiegelt sich in den Köpfen der Menschen wider. In jenen Gesellschaften, in denen das Nationalbewusstsein über das Gemeinsame der Menschheit vorherrscht, herrschen Nationalismus und Chauvinismus vor.
Je nach Niveau, Tiefe und Reflexionsgrad des gesellschaftlichen Lebens im öffentlichen Bewusstsein werden gewöhnliches und theoretisches Bewusstsein unterschieden. Aus der Sicht seiner materiellen Träger sollte man über soziales, Gruppen- und individuelles Bewusstsein sprechen, und im historischen und genetischen Plan betrachtet man das soziale Bewusstsein als Ganzes oder seine Merkmale in verschiedenen sozioökonomischen Formationen.
Das gewöhnliche Bewusstsein umfasst und verallgemeinert hauptsächlich äußere Verbindungen und Beziehungen, ohne in das Wesen der Dinge einzudringen. Es umfasst die gesamte Form von Wissen und Wahn, Vorurteilen und Aberglauben, die mit den täglichen Aktivitäten der Menschen im Bereich der Produktion, des Alltags usw. Alltagsbewusstsein entsteht als Bewusstsein für die alltäglichen Bedürfnisse der Menschen.
Eine tiefere Reflexion des gesellschaftlichen Lebens auf der Wesensebene wird durch das theoretische Bewusstsein gegeben, das in Form eines Systems von Ideen, Konzepten und Gesetzen existiert. Diese beiden Ebenen des sozialen Bewusstseins interagieren eng miteinander, und die führende Rolle gehört dem theoretischen Bewusstsein. Gleichzeitig hat der gesunde Menschenverstand aufgrund seiner Integrität und Unmittelbarkeit der Realitätsreflexion einen gewissen Wert und ist in der Lage, theoretische Idealisierungen zu korrigieren und tatsächliche Zusammenhänge und Beziehungen manchmal stark zu vereinfachen.
Die Formen des sozialen Bewusstseins werden als verschiedene Reflexionsformen im Bewusstsein der Menschen der objektiven Welt und des sozialen Lebens verstanden, auf deren Grundlage sie im Prozess des praktischen Handelns entstehen.
Es ist üblich, Formen des öffentlichen Bewusstseins untereinander nach folgenden Kriterien zu unterscheiden:
- Rollen in der Gesellschaft;
- der Weg der Reflexion;
- eine soziale Quelle.
Die Existenz verschiedener Formen sozialen Bewusstseins wird durch den Reichtum und die Vielfalt der objektiven Welt der Natur und der Gesellschaft selbst bestimmt.
Jede Bewusstseinsform hat einen eigenen Reflexionsgegenstand und hat ihre eigene spezielle Reflexionsform: ein wissenschaftliches Konzept, eine moralische Norm, ein religiöses Dogma, ein künstlerisches Bild. Aber der Reichtum und die Komplexität der objektiven Welt schaffen die Möglichkeit der Entstehung verschiedener Formen des sozialen Bewusstseins. Diese Möglichkeit wird auf der Grundlage eines spezifischen gesellschaftlichen Bedarfs realisiert.
Eine kurze Beschreibung der wichtigsten Formen des sozialen Bewusstseins.
Wirtschaftsbewusstsein spiegelt die Aktivitäten von Menschen und ihre Beziehungen im Prozess der Produktion, Verteilung, des Austauschs und des Konsums wider. Sein charakteristisches Merkmal im Vergleich zu anderen Formen des sozialen Bewusstseins liegt in der engsten Verbindung mit dem Alltagsleben der Menschen. Das Bedürfnis nach wirtschaftlichem Bewusstsein ergibt sich aus der bloßen Existenz der Wirtschaft als Sphäre öffentliches Leben... Das Wirtschaftsleben wäre ohne Bewusstsein, das darauf abzielt, es zu verstehen und zu verbessern, undenkbar. In Anlehnung an die Bedingungen des Managements und die Rolle der Wirtschaft im öffentlichen Leben zielt das Wirtschaftsbewusstsein auf die Rationalisierung und Entwicklung des Wirtschaftslebens, auf die Suche nach Managementmethoden, die den objektiven Bedingungen angemessen sind. Diese Form des gesellschaftlichen Bewusstseins ist nicht auf ökonomische Lehren (Theorien) beschränkt, in denen sich die Merkmale des Wirtschaftslebens der Gesellschaft in einer zusammenhängenden logischen Form widerspiegeln. Es existiert auch auf der Ebene des Alltagsbewusstseins, und für eine lange historische Periode herrschte in der Wirtschaftstätigkeit der gesunde Menschenverstand vor. Diese Ansichten sind heute noch weitgehend einflussreich; theoretisches Bewusstsein in diesem Tätigkeitsfeld, das gleichzeitig das Alltägliche erhebt, wird kontinuierlich von Lebensbeobachtungen (Lebensstandard, wirtschaftliche Interessen usw.)
Politisches Bewusstsein- eine besondere Form des gesellschaftlichen Bewusstseins, durch die politische Beziehungen (d.h. Machtverhältnisse) zwischen Klassen, Nationen, Staaten reflektiert und teilweise geregelt werden. Politische Beziehungen sind durch wirtschaftliche bedingt. Politisches Bewusstsein ist nicht homogen. Auf der ideologischen Ebene erscheint es als ein System politischer Ansichten, Ideen, Theorien. Programme, Slogans, die die grundlegenden Interessen verschiedener Klassen, Nationen, Staaten zum Ausdruck bringen. Auf sozialpsychologischer Ebene erscheint politisches Bewusstsein in Form von unsystematisierten politischen Ansichten, Gefühlen, Stimmungen, Vorstellungen von Menschen über Staat und Macht, über Beziehungen zwischen Staaten, Nationen, Parteien usw.
Rechtsbewusstsein(Rechtsbewusstsein) - eine Reihe von Ansichten, Theorien, Ideen von Menschen in Bezug auf das bestehende Recht als ein System von Rechtsnormen, das vom Staat und der praktischen Tätigkeit festgelegt wurde. Rechtsbewusstsein entsteht mit der Entstehung von Klassen und dem Staat. Das Gesetz schützt vor allem die Interessen der herrschenden Klasse. Sie ist besonders eng mit wirtschaftlichem und politischem Bewusstsein verbunden. Auf ideologischer Ebene agiert das Rechtsbewusstsein in Form eines bestimmten Systems von Rechtsauffassungen, Rechtslehren, Theorien und Kodizes. Auf sozialpsychologischer Ebene vertritt sie unterschiedliche Meinungen über Gesetze und Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Individuen, Institutionen, sozialen Gruppen. Das Rechtsbewusstsein erfüllt eine Reihe von Funktionen: kognitiv (Realisierung des Rechtswissens durch Einzelpersonen, Teilnehmer an Rechtsbeziehungen); evaluativ (der Proband bewertet gemäß seinen Interessen und Rechtskenntnissen einzelne Rechtshandlungen); regulatorisch (Rechtsbewusstsein regelt das rechtliche Verhalten von Menschen). Im Rechtsbewusstsein wie im politischen Bewusstsein gibt es große Unterschiede (insbesondere in Zeiten politischer Instabilität) zwischen der offiziellen Ideologie und dem Massenbewusstsein.
Die Essenz religiöses Bewusstsein besteht darin, dass in ihr gleichsam eine Verdoppelung der Welt vorliegt, da mit dem Wirklichen die Gegenwart des Jenseits verkündet wird, wo alle Widersprüche des irdischen Daseins angeblich aufgelöst werden können. Das wichtigste Zeichen der Religiosität ist der Glaube an übernatürliche Kräfte. Die entgegengesetzte Weltanschauung zur Religion ist der Atheismus. Es ist keine eigenständige Form des gesellschaftlichen Bewusstseins, sondern ein sozial sanktioniertes Gegengewicht zum öffentlichen Bewusstsein. Ohne Gegenreligion wäre Atheismus bedeutungslos. Die Struktur des religiösen Bewusstseins umfasst religiöse Psychologie (eine Reihe von Ideen, Gefühlen, Stimmungen, Gewohnheiten, Traditionen) und religiöse Ideologie (ein von Theologen und Geistlichen entwickeltes und gefördertes Ideensystem).
Relativ vom materiellen Leben der Gesellschaft entfernt, ist das religiöse Bewusstsein anfälliger für natürliche und soziale Phänomene. Dabei werden die sozialen, erkenntnistheoretischen und psychologischen Wurzeln der Religion unterschieden. Soziale Wurzeln liegen in der Unfreiheit der Menschen, ihrer Ohnmacht gegenüber den objektiven Lebensbedingungen. Erkenntnistheoretische Wurzeln liegen vor allem in der Fähigkeit des Bewusstseins, sich von der Realität zu lösen, "perverse" Spiegelungen, phantastische Bilder zu erzeugen. Zu den psychologischen Wurzeln der Religion gehören Todesangst und Einsamkeit, die Notwendigkeit, negative emotionale Einflüsse zu überwinden usw.
Religion erfüllt eine illusorische Ausgleichsfunktion, d.h. gibt einem Menschen Hoffnung auf Beruhigung und moralische Befriedigung, obwohl sich das Leben selbst nicht wirklich zum Besseren ändert. Religion schafft ihr eigenes Weltbild - eine ideologische Funktion. Es etabliert ein eigenes Normen- und Wertesystem und regelt durch sie das menschliche Verhalten, indem es seine Aktivitäten den Anforderungen der Kirche unterordnet - eine regulierende Funktion. Durch die Erleichterung der Kommunikation zwischen Gläubigen innerhalb einer Religionsgemeinschaft erfüllt Religion auch eine kommunikative Funktion. So wird die Existenz von Religion von tiefen sozialen Gründen bestimmt.
Moralisches (moralisches) Bewusstsein entstand in der primitiven Gesellschaft. Für sein Überleben braucht ein Mensch nicht nur die Arbeitsmittel, sondern auch bestimmte Regeln des Zusammenlebens. Diese Regeln sind in der Moral verankert, die in erster Linie eine regulierende Funktion erfüllt und insofern gesetzesnah ist. Aber im Gegensatz zu ihm werden moralische Normen durch die Kraft der Gewohnheit, der öffentlichen Meinung, gestützt.
Beziehungen zwischen Menschen, die durch die Moral (Moral) geregelt oder mit ihrer Hilfe bewertet werden, sind moralische Beziehungen. Moralisches Bewusstsein ist das Bewusstsein bestehender Moral und moralischer Beziehungen. Die sozialpsychologische Ebene des moralischen Bewusstseins umfasst moralische Gefühle (Ehre, Würde, Gewissen, Pflicht), Emotionen und Vorstellungen von Moral und Unmoral, die auf der Grundlage der Erfahrungen aus dem Leben des Kollektivs und der Gesellschaft entwickelt wurden. Auf ideologischer Ebene ist moralisches Bewusstsein eine Reihe von Prinzipien, Normen und Idealen von Menschen. Die ideologische Ebene des moralischen Bewusstseins ist in ethischen Lehren verankert.
Soziale Heterogenität bestimmt die Vielfalt moralischer Normen in verschiedenen Epochen sowie zwischen verschiedenen Völkern und sozialen Gruppen. Gleichzeitig enthalten sie einen bleibenden universellen menschlichen Inhalt.
Ästhetisches Bewusstsein- eine Form des sozialen Bewusstseins, die die Realität unter dem Gesichtspunkt der Vollkommenheit (oder Unvollkommenheit) der Natur- und Gesellschaftsphänomene widerspiegelt.
Die ästhetische Einstellung zur Wirklichkeit ist in der Kunst am stärksten verkörpert, in der das Ästhetische zum Hauptziel des Handelns wird. Kunst reflektiert die Realität mit Hilfe ihrer spezifischen Mittel: künstlerischer Bilder, in denen Verallgemeinerung mit Visualisierung kombiniert wird, und künstlerischer Techniken. Die ästhetische Haltung ist bei allen Tätigkeitsformen als Nebenelement präsent.
Wissenschaftliches Bewusstsein- die wichtigste Form des sozialen Bewusstseins - ist eine Reihe von objektivem Wissen über einen bestimmten Bereich der Natur oder des sozialen Lebens. Die gesellschaftliche Konditionierung der Wissenschaft ist äußerst vielfältig. Zunächst sollte man die wichtigsten wissenschaftlichen Erkenntnisse berücksichtigen:
- die Zuweisung des wissenschaftlichen Bewusstseins als eigenständige Spezies Menschliche Aktivität;
- weiterer Prozess der Differenzierung und Integration der Wissenschaft;
- die Entstehung verschiedener Formen der Wissenschaftsreflexion (Erkenntnistheorie, Wissenschaftsmethodik, Wissenschaftswissenschaft).
Einen besonderen Platz im System der wissenschaftlichen Erkenntnis nehmen die Sozial- und Geisteswissenschaften ein, deren Gegenstand die verschiedenen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens und die Gesetzmäßigkeiten ihrer Entwicklung sind. Darin liegt der Mehrwert der Geistes- und Sozialwissenschaften. Da sie öffentliche Ansichten über die Gesellschaft selbst bilden und gleichzeitig die Schwierigkeit ihrer Entwicklung, da Klasseninteressen das Bild der gesellschaftlichen Realität verzerren und den Prozess insgesamt verlangsamen können.
Als besondere Form des sozialen Bewusstseins erscheint und philosophisches Bewusstsein... Die Philosophie ist die Grundlage der Weltanschauung, des "tragenden Rahmens" der spirituellen Kultur, und dies bestimmt ihre Bedeutung und ihren Platz unter anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins.
Die Bedeutung der Philosophie als Form des gesellschaftlichen Bewusstseins liegt darin, dass sie die allgemeinen Gesetze des natürlichen und gesellschaftlichen Lebens und Erkennens offenbart.
Durch die Erforschung der Struktur und Dynamik des sozialen Bewusstseins, der Besonderheiten und der Verbindungen einzelner Formen des sozialen Bewusstseins erfüllt die Philosophie eine wichtige Funktion der Integration des öffentlichen Bewusstseins und stimuliert die Entwicklung der spirituellen Kultur als Ganzes.
So vermittelt öffentliches Bewusstsein in der Einheit und Vielfalt seiner Strukturelemente Kenntnisse über die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens und die Orientierung von Individuen und gesellschaftlichen Gruppen in spezifischen Situationen.
Moralisches Bewusstsein
Moralisches Bewusstsein umfasst die Prinzipien und Normen der Moral. Moral ist also sowohl ein bestimmter Aspekt der objektiven Beziehungen der Menschen, ihrer Handlungen als auch eine Form des Bewusstseins. Wir sprechen über eine moralische Tat und über moralische Ideen, Konzepte. Das moralische Bewusstsein hat eine komplexe Struktur, deren Elemente moralische Kategorien, moralische Gefühle und das moralische Ideal als Idee und Konzept der höchsten Manifestation der Moral sind, die aus dem gesellschaftlichen Ideal einer perfekten Weltordnung hervorgeht.
Die wichtigste Manifestation des moralischen Lebens eines Menschen ist das Verantwortungsbewusstsein gegenüber der Gesellschaft und sich selbst und das daraus resultierende Bewusstsein von Schuld und Reue. Die Regeln, nach denen sich Menschen in ihren Beziehungen leiten lassen, stellen die Normen der Moral dar, die sich spontan bilden und als ungeschriebene Gesetze wirken: Jeder gehorcht ihnen, wie sie sollen. Dies ist sowohl ein Maß für die Forderungen der Gesellschaft an die Menschen als auch ein Maß für die Belohnung in Form von Zustimmung oder Verurteilung. Das richtige Maß für Forderung oder Vergeltung ist Gerechtigkeit: gerechte Bestrafung des Täters; es ist unfair, von einer Person mehr zu verlangen, als sie geben kann; es gibt keine Gerechtigkeit außerhalb der Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz.
Moralische Normen, Prinzipien und Bewertungen drücken und festigen letztendlich die Verhaltensregeln, die von Menschen in Arbeit und sozialen Beziehungen entwickelt werden.
Die Ursprünge der Moral gehen auf die Bräuche zurück, die jene Handlungen festigten, die sich nach der Erfahrung von Generationen als nützlich für die Erhaltung und Entwicklung der Gesellschaft und des Menschen erwiesen, den Bedürfnissen und Interessen des historischen Fortschritts entsprachen. Moral drückte sich in erster Linie darin aus, wie sich Menschen tatsächlich verhielten, welche Handlungen sie sich selbst und anderen erlaubten, wie sie diese Handlungen im Hinblick auf ihren Nutzen für das Kollektiv bewerteten. Die Moral fungierte als spontan verallgemeinertes und stabiles Bild "richtiger" Handlungen.
Moral in der historischen Entwicklung hat eine gewisse Kontinuität, relative Unabhängigkeit: Jede neue Generation schafft nicht alle Verhaltensnormen neu, sondern übernimmt die moralischen Werte vergangener Epochen, modifiziert und entwickelt sie. In der Moral gibt es, wie in allen anderen Wissensgebieten, historische Fortschritte. Wenn moralische Normen so veränderlich sind, wie können wir dann über ihre Wahrheit sprechen? Vertreter des ethischen Relativismus leugnen die Existenz eines objektiven Kriteriums für moralische Bewertungen. Tatsächlich gibt es, so wie es im Bereich der Wissenschaft Wahrheit und Irrtum gibt, auch im Bereich der Moral wahre und falsche Einschätzungen der Handlungen der Menschen. Die Normen der Moral unterliegen einer wissenschaftlichen Begründung: Wahr sind diejenigen moralischen Normen, die dem gesellschaftlichen Fortschritt dienen.
Die ersten Kategorien der Moral sind gut und böse. Gut ist der moralische Ausdruck dessen, was zum Glück der Menschen beiträgt.
Negative Phänomene im öffentlichen und privaten Leben der Menschen, die Kräfte der Regression und Zerstörung werden als böse bezeichnet. Ein böser Wille sucht das, was den Interessen der Gesellschaft zuwiderläuft. Die Dialektik der Geschichte ist jedoch innerlich widersprüchlich. Das Böse kann nach Hegel als eine Form wirken, in der sich nicht nur die hemmende, sondern auch die treibende Kraft der Geschichte manifestiert. NS. Goethe stellte fest, dass das Böse auch als Negation, Zweifel, als notwendiges Moment der kühnen Bewegung des menschlichen Geistes zur Erkenntnis der Wahrheit, als Ironie über menschliche Illusionen wirkt. Jeder neue Fortschritt in der Geschichte ist ein Protest gegen die alten „Heiligtümer“ und wird von den Zeitgenossen als böse angesehen.
Ein Mensch wird ermutigt, seine Pflicht zu erfüllen, indem er sich der Interessen der sozialen Gruppe, der er angehört, und seiner Verpflichtungen ihr gegenüber bewusst ist. Neben dem Wissen um moralische Prinzipien ist es auch wichtig, diese zu erfahren. Wenn ein Mensch das Unglück seiner Heimat so akut erlebt wie das eigene, den Erfolg seines Teams wie seinen eigenen, dann kann er seine Pflicht nicht nur kennen, sondern auch erleben.
Im System der moralischen Kategorien kommt der Würde des Individuums ein wichtiger Platz zu, d.h. ihr Bewusstsein ihrer gesellschaftlichen Bedeutung und das Recht auf öffentliche Achtung. Das Maß der Menschenwürde ist sozial nützliche Arbeit.
Ästhetisches Bewusstsein
Ästhetisches Bewusstsein entsteht im Prozess ästhetischer Aktivität und wird als emotional reiches Abbild der Realität definiert. Die objektive Grundlage des ästhetischen Bewusstseins ist die natürliche und soziale Realität und die sozialhistorische Praxis. Im Gange Arbeitstätigkeit die spirituellen Fähigkeiten eines Menschen werden gebildet, zu denen auch das ästhetische Bewusstsein gehört. Mit der Arbeitsteilung, der Isolierung der Kunst von anderen Arten menschlicher gesellschaftlicher Aktivität, findet die endgültige Bildung des ästhetischen Bewusstseins statt.
Ein Merkmal des ästhetischen Bewusstseins ist, dass die menschliche Interaktion mit der realen Welt aufgrund bestehender Ideale, Geschmäcker und Bedürfnisse individuell wahrgenommen, bewertet und erlebt wird. Ästhetisches Bewusstsein ist eine der Möglichkeiten der Reflexion, des Bewusstseins der Welt und des Einflusses auf sie. Es entsteht auf der Grundlage der materiellen Produktionstätigkeit eines Menschen, und mit der Entwicklung dieser Tätigkeit werden menschliche Gefühle gebildet, die von der instinktiven Form befreit werden, es entstehen spezifische menschliche Bedürfnisse, die sich wiederum auf alle umkehren Aspekte des Lebens eines Menschen. Elemente des ästhetischen Bewusstseins sind ästhetischer Geschmack und ästhetisches Ideal, die als Regulatoren der Beurteilung der Objekte der ästhetischen Wahrnehmung und der eigenen Aktivitäten durch den Menschen fungieren.
Ästhetischer Geschmack ist die Fähigkeit, das Schöne und das Hässliche, das Erhabene und das Niedrige, das Tragische und Komische im Leben und in der Kunst zu verstehen und zu schätzen. Ästhetischer Geschmack ist die Fähigkeit einer Person, die Vorzüge (oder Nachteile) ästhetisch bedeutsamer Phänomene auf der Grundlage ihrer Vorstellungen vom Schönen und Erhabenen, vom Ideal zu beurteilen und in konkretem Handeln zu objektivieren. Die Besonderheit des ästhetischen Geschmacks besteht darin, dass er sich direkt als emotionale Reaktion eines Menschen auf das, womit er interagiert, manifestiert. Geschmack ist nach I. Kant „die Fähigkeit, Schönheit zu beurteilen“. In Einheit mit dem ästhetischen Geschmack wirkt das ästhetische Ideal als wichtiges Element des ästhetischen Bewusstseins, das auch regulierende Funktionen erfüllt, jedoch auf einer höheren Ebene. Es beinhaltet ein Verständnis für die Essenz der Schönheit, spiegelt die besten Persönlichkeitsmerkmale wider, ist ein Modell, an dem sich die Menschen orientieren, es spiegelt nicht nur Vergangenheit und Gegenwart wider, sondern blickt auch in die Zukunft.
Ästhetische Gefühle sind ein integraler Aspekt des ästhetischen Bewusstseins. Der ästhetische Sinn ist der erleuchtete Sinn, die Schönheit der Welt zu genießen. „Die Essenz der Emotionen der Kunst sind smarte Emotionen. Anstatt sich in Fäustenballen und Zittern zu äußern, lösen sie sich hauptsächlich in Fantasiebildern auf." Emotional - ästhetische Lebenseinstellung eines Menschen ist immer eine Offenbarung (manchmal logisch nicht vollständig ausgebildet) einiger wesentlicher Aspekte, Zusammenhänge der Realität. Ästhetische Gefühle gehören zu den höchsten Formen emotionaler Erfahrungen. Sie implizieren eine bewusste oder unbewusste Fähigkeit, sich bei der Wahrnehmung der Phänomene der umgebenden Realität, der Kunstwerke, von den Konzepten der Schönheit leiten zu lassen. Ästhetische Gefühle entstehen in Einheit mit moralischen und kognitiven Gefühlen und werden in Verbindung mit ihnen bereichert. Ästhetische Gefühle werden je nach Verallgemeinerungsgrad ihres objektiven Inhalts in konkrete (zB Gefühle für ein bestimmtes Kunstwerk) und abstrakt (Gefühle des Tragischen, Erhabenen) unterteilt. Ausgehend von einem mäßigen Vergnügen kann eine Person eine Reihe von Schritten bis zum ästhetischen Vergnügen durchlaufen.
Das ästhetische Gefühl entwickelte und verbesserte sich und enthüllte einem Menschen immer mehr Aspekte der Realität - schön und hässlich, komisch und tragisch, erhaben und niederträchtig. Dieses Gefühl unterschied die geistige Welt des Menschen so tief, dass selbst bestimmte stabile ästhetische Vorstellungen im Laufe der Zeit eine Vielzahl von Schattierungen erhielten. So erhielt der Objektiv-Comic im System der ästhetischen Wahrnehmung solche Nuancen wie Humor, Sarkasmus, Tragikomödie usw. Im Gegensatz zur satirischen Wirklichkeitswahrnehmung ist der Sinn für Humor die Fähigkeit eines Menschen, gutmütig über das zu scherzen, was ihm lieb ist, und zeigt damit eine zutiefst ästhetische Haltung gegenüber diesem ihm liebgewonnenen Gegenstand.
In der ästhetischen Bewusstseinsbildung spielt die Kunst eine große Rolle, sie eröffnet vielfältige Möglichkeiten der Vertrautheit mit spirituellen Werten, bildet Ansichten über moralische und ästhetische Werte, hilft, Wissen in Überzeugungen umzuwandeln, entwickelt den ästhetischen Geschmack der Gefühle, entwickelt die schöpferischen Fähigkeiten des Einzelnen beeinflusst die praktische Tätigkeit. Kunst ist ein spezifisches Phänomen: eine besondere Art der spirituellen, praktischen Erforschung der objektiven Welt. Kunst ist ein Mittel, das Leben in Form von künstlerischen Bildern zu reflektieren und auszudrücken. Kunst ist von politischem Bewusstsein geprägt. Die Besonderheit der Kunst besteht jedoch darin, dass sie aufgrund ihrer ästhetischen Vorzüge einen ideologischen Einfluss ausübt. Kunstwerke haben Einfluss auf alle Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, insbesondere auf das politische und moralische Bewusstsein, auf die Bildung eines atheistischen oder religiösen Weltbildes. Durch das öffentliche Bewusstsein beeinflusst die Kunst praktische Aktivitäten, die Schaffung materieller und spiritueller Werte. Gleichzeitig wird die Kunst selbst von gesellschaftlichen Bedingungen und Bedürfnissen beeinflusst. Kunst als spezifische Form des gesellschaftlichen Bewusstseins spiegelt das System der sozialen Beziehungen wider, die sich im Prozess der materiellen und geistigen Produktion entwickeln, gebrochen in Idealen, Bedürfnissen und Geschmäckern. Die wichtigste Funktion der Kunst ist die Bildung. Die Welt in ihrer ästhetischen Originalität widerspiegelnd, schön oder hässlich, tragisch oder komisch, erhaben oder niederträchtig zeigend, veredelt Kunst die Gefühlswelt eines Menschen, fördert Gefühle, formt den Intellekt, erweckt die besten Seiten der Seele eines Menschen, weckt den Sinn für Ästhetik Freude. Ästhetisches Bewusstsein und sein höchstes Produkt, die Kunst, sind ein notwendiges Element des gesellschaftlichen Bewusstseins, das seine Integrität und Zukunftsorientierung sichert.
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Öffentliches Gewissen- eine Reihe von Ideen, Theorien, Ansichten, Wahrnehmungen, Gefühlen, Überzeugungen, Emotionen von Menschen, Stimmungen, die die Natur, das materielle Leben der Gesellschaft und das gesamte System der sozialen Beziehungen widerspiegeln. Das soziale Bewusstsein ist ein Teil des sozialen Seins, das gleichzeitig und in Einheit mit ihm entstanden ist, eine notwendige Bedingung für seine Entstehung. Gleichzeitig sind soziales Leben und soziales Bewusstsein unterschiedlich und relativ unabhängig.
Merkmal des öffentlichen Bewusstseins- in seinem Einfluss auf das Sein kann es es bewerten, seine Bedeutung enthüllen, vorhersagen, durch die praktischen Aktivitäten der Menschen transformieren. Das öffentliche Bewusstsein der Epoche, das das Sein widerspiegelt und aktiv zu seiner Transformation beiträgt, ist historisch notwendig und real vorhandenes Element jede soziale Struktur.
Soziales Bewusstsein spiegelt das soziale Leben wider und ist in der Lage, es durch die transformativen Aktivitäten der Menschen aktiv zu beeinflussen. Die relative Unabhängigkeit des sozialen Bewusstseins zeigt sich darin, dass es Kontinuität besitzt, aber das soziale Sein überflügeln oder hinterherhinken kann.
Öffentliches Gewissen- ein besonderes soziales Phänomen, das sich durch seine eigenen, nur für ihn charakteristischen Merkmale, spezifischen Funktions- und Entwicklungsgesetze auszeichnet. Das öffentliche Bewusstsein, das alle Komplexität und Widersprüche des gesellschaftlichen Lebens widerspiegelt, ist auch widersprüchlich, hat eine komplexe Struktur.
Die Klassenstruktur entstand mit der Entstehung von Klassengesellschaften.
In multinationalen Staaten - das Nationalbewusstsein der Völker.
Je nach Niveau, Tiefe und Reflexionsgrad des gesellschaftlichen Lebens im öffentlichen Bewusstsein werden gewöhnliches und theoretisches Bewusstsein unterschieden.
Aus der Sicht seiner materiellen Träger: soziales, Gruppen- und individuelles Bewusstsein
Im historischen und genetischen Plan - das öffentliche Bewusstsein als Ganzes oder seine Merkmale in verschiedenen sozioökonomischen Formationen.
Formen des öffentlichen Bewusstseins- verschiedene Formen der Reflexion in den Köpfen der Menschen der objektiven Welt und des sozialen Lebens, auf deren Grundlage sie im Prozess der praktischen Tätigkeit entstehen. Formen des öffentlichen Bewusstseins:
Politisches Bewusstsein- ein Wissens- und Bewertungssystem, dank dem ein Bewusstsein für das Feld der Politik durch Subjekte entsteht, die in Form von Individuen, Gruppen, Klassen, Gemeinschaften agieren; ein notwendiges Element für das Funktionieren und die Entwicklung des politischen Systems als Ganzes. Funktionen: prädiktiv, bewertend, regulierend, kognitiv. Die Niveaus sind gewöhnlich - praktisch und ideologisch - theoretisch.
Rechtsbewusstsein- ein Wissens- und Bewertungssystem, durch das öffentliche Akteure(Einzelpersonen, Gruppen, Klassen) realisiert die Sphäre des Rechts. Funktionen: regulierend, bewertend, kognitiv. Struktur: Rechtsideologie und Rechtspsychologie auf subjektiver Basis - individuelles, gruppen- und massenhaftes (z.
Moralisches Bewusstsein enthält historisch wandelnde moralische Verhältnisse, die die subjektive Seite der Moral sind. Moral (Moral) ist ein System von Ansichten und Ideen, Normen und Einschätzungen bezüglich der Regulierung des Verhaltens von Individuen, der Koordination des Handelns von Individuen mit den Interessen anderer Menschen oder einer bestimmten Gemeinschaft, Formen der Bildung von Menschen, Schaffung und Stärkung von bestimmte moralische Qualitäten und Beziehungen. Sie können berufliche, häusliche und familiäre Moral unterscheiden. Moralisches Bewusstsein hat eine komplexe Struktur, in der zusammenhängende Elemente identifiziert werden können: moralisches Ideal, moralisches Bedürfnis, moralische Motivation und Selbstwertgefühl, Normen, Wertorientierung, Ansichten, Gefühle. Im moralischen Bewusstsein sind zwei Grundprinzipien zu unterscheiden: emotionale und intellektuelle.
Ästhetisches Bewusstsein- eine integrale, emotional reiche Reflexion der Wirklichkeit, deren objektive Grundlage die natürliche und soziale Wirklichkeit und die sozialgeschichtliche Praxis sind. Die Struktur des ästhetischen Bewusstseins umfasst: ästhetische Ansichten, Ideale, Einschätzungen, Geschmack, ästhetische Gefühle, Bedürfnisse, ästhetische Theorie. In der ästhetischen Bewusstseinsbildung ist die Kunst gefordert, zu spielen – eine spezifische ästhetische Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und der Realitätsaufnahme, ihrer künstlerischen Erkenntnis und Einschätzung, eine besondere Form menschlichen Schaffens.
Religiöses und atheistisches Bewusstsein... Religiöses Bewusstsein ist neben religiösen Aktivitäten, religiösen Beziehungen und Organisationen ein Element in der Struktur der Religion. Religion ist eine Haltung und Weltanschauung und ein entsprechendes Verhalten, bestimmt durch den Glauben an die Existenz Gottes, sie ist ein Gefühl der Abhängigkeit von ihm, das Hoffnung und Halt im Leben gibt. Religiöses Bewusstsein zeichnet sich vor allem durch Glaube, Emotionalität, Symbolik, sinnliche Klarheit, die Verbindung von Realinhalten mit Illusionen, Dialogizität, Kenntnis religiösen Vokabulars, Imagination, Fantasie aus. Im religiösen Bewusstsein gibt es zwei Ebenen: gewöhnlich und theoretisch (konzeptuell).
Naturwissenschaftliches Bewusstsein ist ein komplexes gesellschaftliches Phänomen. Wissenschaft ist eine historisch begründete Form menschlichen Handelns, die darauf abzielt, die objektive Realität zu erkennen und zu transformieren, ein solcher Bereich der spirituellen Produktion, der als Ergebnis gezielt ausgewählte und systematisierte Fakten, logisch verifizierte Hypothesen, verallgemeinernde Theorien, grundlegende und besondere Gesetze sowie als Forschungsmethoden. Die Funktionen der Wissenschaft sind erklärend, praktisch, kognitiv usw.
Wirtschaftsbewusstsein- Dies ist eine Form des öffentlichen Bewusstseins, die wirtschaftliches Wissen, Theorien, Einschätzungen sozioökonomischer Aktivitäten und sozialer Bedürfnisse widerspiegelt. In seiner Struktur ist es notwendig, das theoretische, wissenschaftliche Bewusstsein und das empirische, alltagstaugliche Verständnis der Ökonomie hervorzuheben.
Umweltbewusstsein- Dies ist eine Wertform des sozialen Bewusstseins, die die Beziehung zwischen Mensch und Natur und die Bewertung sozialer Aktivitäten widerspiegelt. Umweltbewusstsein setzt die Einordnung des Menschen selbst als Träger eines aktiven und schöpferischen Umgangs mit der Natur voraus.
Zu den Formen des öffentlichen Bewusstseins gehören politische Ideologie, Rechtsbewusstsein (Recht), Moral (Moral), Religion, Wissenschaft, Kunst (ästhetisches Bewusstsein), Philosophie und Repräsentation verschiedene Wege spirituelle Beherrschung der Wirklichkeit. Die Hauptkriterien für ihre Differenzierung:
1. Zum Thema Reflexion. Politisches Bewusstsein spiegelt zum Beispiel die Einstellung zu Macht, Beziehungen zwischen Klassen, Nationen, Staaten wider. Das religiöse Bewusstsein spiegelt die Abhängigkeit des Menschen von übernatürlichen, göttlichen Kräften wider.
2. Durch Reflexion. Zum Beispiel spiegelt die Wissenschaft die Realität in Konzepten, Hypothesen, Theorien usw. wider, Kunst – in künstlerischen Bildern, Religion – in kirchlichen Dogmen usw.
3. Nach den Besonderheiten seiner Entwicklung. Die Wissenschaft ist beispielsweise durch den Fortschritt des Wissens gekennzeichnet, aber in der Kunst kann der Fortschritt nicht als Hauptindikator für ihre Entwicklung dienen.
4. Nach ihren sozialen Funktionen. Wissenschaft hat zum Beispiel kognitive und praktische Funktionen – als Geldquelle Veränderungen in der Natur, Gesellschaft und die Person selbst; Kunst erfüllt ästhetische, kognitive und pädagogische Funktionen.
Die oben genannten Hauptmerkmale zusammen bieten die Möglichkeit, eine Form des sozialen Bewusstseins von einer anderen zu trennen. Gleichzeitig steht jedes nachfolgende Merkmal nicht für sich allein, sondern schließt sozusagen die vorherigen ein, so dass daraus ein integrales Kriterium zur Identifizierung individueller Formen des sozialen Bewusstseins gebildet wird. acht
Eng miteinander verflochten interagieren die Formen des sozialen Bewusstseins miteinander, beeinflussen sich gegenseitig. Ein historischer Zugang zu einer solchen Interaktion und zu den eigentlichen Formen ist notwendig, weil jeder historische Typ des sozialen Bewusstseins durch eine besondere Art der Interaktion seiner Formen gekennzeichnet ist.
Jede der Formen des sozialen Bewusstseins spiegelt eine bestimmte Seite der Realität wider: Interklassenbeziehungen, Beziehungen zwischen Nationen und Staaten spiegeln sich in der politischen Ideologie, in der Moral wider - das Verhältnis von Menschen zueinander, das Verhältnis einer Person zu einem Kollektiv usw. Darüber hinaus hat jede Form des sozialen Bewusstseins und durch ihre eigenen speziellen Mittel oder Wege der Reflexion. Kunst spiegelt die umgebende Realität in künstlerischen Bildern, Wissenschaft – in Begriffen und Gesetzen usw. wider. Formen des sozialen Bewusstseins werden durch das materielle Leben der Gesellschaft erzeugt – Wissenschaft entsteht beispielsweise aus den praktischen Bedürfnissen der materiellen Produktion: Probleme lösen verbunden mit Orientierung zu Land und Meer, für die Vermessung von Grundstücken, den Bau von Bauwerken, Informationen zu Astronomie, Geometrie, Mechanik wurden benötigt. Politische und juristische Ansichten entstehen erst mit der Staatsbildung.
Die Analyse der Formen des sozialen Bewusstseins und Versuche, sie zu differenzieren, haben methodische Bedeutung für die Erforschung des sozialen Bewusstseins bestimmter Gesellschaften, da alle diese Formen und Ebenen im wirklichen Leben eng miteinander verbunden sind.
Zunächst beschränkte sich die Zahl der Formen des sozialen Bewusstseins auf Wissenschaft, Philosophie, Religion, Kunst, Moral, politisches und juristisches Bewusstsein. Darüber hinaus wird Wissenschaft manchmal als etwas angesehen, das dem öffentlichen Bewusstsein als Ganzes innewohnt und es „durchdringt“. In den letzten Jahren hat die Literatur die Idee des Wirtschafts- und Umweltbewusstseins als eigenständige, spezifische Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins verteidigt. neun
Ökonomisches Bewusstsein.
Wirtschaftsbewusstsein einbeziehen als eigenständige Form in der allgemeinen Struktur des öffentlichen Bewusstseins in den letzten Jahren ist mit 1) grundlegenden Veränderungen in der Wirtschaft unseres Landes auf der Grundlage der Marktbeziehungen verbunden; 2) die Notwendigkeit eines theoretischen, wissenschaftlichen Verständnisses der laufenden Prozesse und der Aussichten für diese Veränderungen; die Schaffung wirksamer Programme zur Reform des Wirtschaftsmechanismus unter Berücksichtigung seiner objektiven Gesetze, der Erfahrungen anderer Länder, der Bedürfnisse und Interessen aller Bürger sowie 3) Bildung der wirtschaftlichen Massenkultur der Bevölkerung.
Das wirtschaftliche Bewusstsein spiegelt Vorstellungen über das Wesen der Wirtschaftsbeziehungen wider, allesamt komplex Wirtschaftssystem, die den Produktionsprozess (mit seiner Verwaltung), die Verteilung, den Austausch, den Konsum und die Eigentumsverhältnisse umfasst; Vorstellungen über das Funktionieren des Finanz- und Kreditsystems und der Handelstätigkeit, den Zustand der Produktivkräfte und die Stellung des Menschen im Produktionssystem.
Das wirtschaftliche Bewusstsein ist eng mit dem politischen Bewusstsein verbunden, da die Wirtschaftspolitik letztlich durch das politische System der Gesellschaft umgesetzt wird. Vor allem Momente epochaler, radikaler Umbrüche in der Wirtschaft, deren Reform.
Wie jede andere Form des sozialen Bewusstseins zeichnet sich auch das wirtschaftliche Bewusstsein durch die Einheit zweier Hauptebenen aus: theoretische und gewöhnliche, ideologische und sozialpsychologische.
Die theoretische Ebene sollte konzeptionell formulierte ökonomische Ideen und Ansichten sowie daraus resultierende Wertorientierungen und Einstellungen im Bereich des ökonomischen Verhaltens beinhalten. Es liegt auf der Hand, dass diese Ebene, die zu Recht als Wirtschaftsideologie bezeichnet wird, von professionellen Spezialisten gebildet und formuliert wird, die sowohl im allgemeinen Bereich der Wirtschaftstheorie und im Rahmen spezifischer Wirtschaftswissenschaften.
Der Inhalt der alltäglichen Massenebene des ökonomischen Bewusstseins besteht aus Gefühlen, Stimmungen, Überzeugungen, Illusionen, eigentümlichen Aberglauben, Stereotypen des ökonomischen Verhaltens der Menschen, die sich meist spontan, im Prozess und als Ergebnis der Etablierung relevanter wirtschaftlicher Beziehungen und Anstoß zu bestimmten wirtschaftlichen Aktivitäten. Der Begriff "Alltagsmasse" ist vielleicht nicht ganz richtig, da er die Realität des Eindringens einiger Körnchen theoretischen und ökonomischen Bewusstseins in die Wirtschaftspsychologie der Massen nicht vollständig berücksichtigt. Aber es ist weitgehend akzeptabel, weil die festgestellten Körner in der Struktur des Massenbewusstseins eine transformierte Form annehmen, die sich oft erheblich vom Original unterscheidet. Die Wirtschaftspsychologie bildet sich unter dem Einfluss der alltäglichen praktischen Erfahrungen der wirtschaftlichen Tätigkeit der Menschen, des tatsächlichen sozioökonomischen Status des Arbeitnehmers, des sozialen Mikroumfelds (der Zustand der Wirtschaftskultur der Familie, der Belegschaft, des Faktors der nationalen und regionale "Zugehörigkeit").
Politisches Bewusstsein
Politisches Bewusstsein ist ein Spiegelbild der politischen Beziehungen zwischen Klassen (sozialen Gruppen), Nationen, Staaten. Die Besonderheit des politischen Bewusstseins liegt darin, dass es unmittelbar die Sphäre von Staat und Macht, das Verhältnis der politischen Subjekte zu Staat und Regierung, ihr Machtverhältnis zueinander beeinflusst. Macht als solche ist jedoch nicht der einzige und grundlegende Inhalt des politischen Bewusstseins. Tatsache ist, dass durch die Institutionen der Macht, der wirtschaftlichen Beziehungen und der Interessen diejenigen sozialen Bindungen am anschaulichsten und unmittelbarsten manifestiert werden, die sich in anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins um so indirekter manifestieren, je stärker sie von der ökonomischen Grundlage entfernt sind. Aufgrund dieser Besonderheit hat das politische Bewusstsein nicht nur einen erheblichen Einfluss auf die Wirtschaft, sondern auch auf andere Formen des öffentlichen Bewusstseins.
Die Interaktionsmechanismen zwischen Wirtschaft und Politik sind vielfältig. Alle Veränderungen in Wirtschaft, Technik, Arbeits- und Lebensbedingungen gehen durch einen Menschen, spiegeln sich im öffentlichen Bewusstsein und in den Stimmungen wider. Die wirtschaftliche Entwicklung wiederum wird zunehmend von den weltanschaulichen, politischen und sonstigen Einstellungen der Menschen, den Motiven und Formen ihres Arbeits- und Sozialverhaltens, dem Grad ihrer allgemeinen Kultur und Berufsausbildung, ihrer sozialen Verantwortung und ihrer moralischen Verlässlichkeit beeinflusst.
Das Alltagsbewusstsein ist seiner Natur und seinem Inhalt nach voller Dramatik und trägt die komplexesten gesellschaftlichen Widersprüche, die Vielfalt der Alltagskollisionen.
Ideologie (theoretisches Wissen) ist nicht vom Alltagsbewusstsein isoliert, sie speist sich aus den gleichen lebenswichtigen Quellen. Zugleich analysiert sie kritisch die Inhalte des Alltagsbewusstseins, liefert eine eindeutige ideologische Grundlage dafür, nimmt aktiv Einfluss auf die öffentliche Meinung und die Sozialpsychologie. (Sagen wir in der Periode Wahlkampagne die Position der Wähler wird unter dem Einfluss der eigenen alltäglichen Umstände, der Zufriedenheit oder Unzufriedenheit mit ihrer aktuellen sozialen Position und unter dem Einfluss eines bestimmten ideologischen Einflusses, theoretischer Erklärungen, vor allem durch die Massenmedien, gebildet).
Politische Ideologie erhebt sich über das System von Gefühlen und Überzeugungen, Bildern und Gedanken, Einsichten und Wahnvorstellungen der alltäglichen Praxis, da sie sich auf eine theoretische Analyse der sozioökonomischen Situation aller gesellschaftlichen Gruppen mit ihren Interessen und Beziehungen bezieht, das Bestehende bewertet sozioökonomische Situation des Staates (im Vergleich zu anderen Staaten), "berechnet" die Perspektiven Entwicklung der Gesellschaft, erarbeitet die Mechanismen der Beeinflussung der Wirtschaft durch politische Institutionen und deren Verbesserung.
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Philosophie als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins
Philosophie ist wie Religion eine Form des sozialen Bewusstseins. Sie ist wie die Religion eine Weltanschauung, d.h. hat im Zentrum seines Problemfeldes die Frage nach dem Verhältnis von Mensch und Welt. Es ist ein System von Ansichten über die Welt als Ganzes und über die Einstellung einer Person zu dieser Welt. Sie unterscheiden sich inhaltlich - in der Deutung der Welt als Ganzes, ihrer Grundlage, des Anfangs sowie in den Mitteln, den Gegenstand zu erfassen. Steht in der Religion der Glaube im Vordergrund, so sind in der Philosophie trotz der Vielfältigkeit ihrer Mittel der Wirklichkeitserfassung Methoden der rationalen Erkenntnis das führende Mittel. Eine der Definitionen von Philosophie lautet: Philosophie ist die am stärksten systematisierte, am höchsten rationalisierte Weltanschauung ihrer Zeit. Diese Definition drückt das Leitprinzip der philosophischen Erkenntnis aus der Sicht der Mittel zur Beherrschung der Wirklichkeit aus.
Hier ist eine andere Definition von Philosophie. Philosophie ist eine besondere Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und der Welterkenntnis, die ein System der Erkenntnis über die Grundlagen und Grundprinzipien des menschlichen Daseins, über die allgemeinsten Wesensmerkmale der menschlichen Beziehung zu Natur, Gesellschaft und geistigem Leben entwickelt.
Philosophie ist im Gegensatz zu Religion und anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins eine komplexe Art der Erkenntnis. Der Schweizer Philosoph A. Mercier beschreibt diese Komplexität anhand der Erkenntnismodi. Er sieht im philosophischen Wissen vier Modi (oder Wege, Einstellungen): 1) einen objektiven Weg, Objektivität, die die Wissenschaft charakterisiert;
2) die subjektive Art oder Subjektivität, die die Kunst charakterisiert; 3) die Art der Kommunikation (kommunikativer Weg), die für die Moral charakteristisch ist, und nur die Moral; und 4) mystische Kontemplation (oder "kontemplative Denkweise"). Jede dieser Methoden ist nach A. Mercier eine generische Form authentischer Urteile und entspricht vier grundlegenden Ansätzen – Wissenschaft, Kunst, Moral und Mystik. Auf dieser Grundlage könnte Philosophie als eine integrale Verschmelzung (oder Zusammenkunft) von vier Kardinalweisen des Wissens definiert werden: Wissenschaft, Kunst, Moral und Mystik. Aber diese Kombination bedeutet weder reines und einfaches Inkrementieren noch Addition oder gar Übereinanderlegen ... Philosophie ist die Quintessenz, das Zusammentreffen dieser Modi, in denen alle Streitigkeiten zugunsten der Vernunft und in die totale Befriedigung der denkenden und handelnden Menschheit. Aber dies macht nach A. Mercier keine Philosophie der Superwissenschaft oder Supermoral, Superkunst oder Superkontemplation aus.
Die Analyse der Natur des philosophischen Wissens zeigt, dass es sich wirklich um eine komplexe, integrale Art von Wissen handelt. Es weist charakteristische Merkmale auf für: 1) naturwissenschaftliche Erkenntnisse; 2) ideologisches Wissen (Sozialwissenschaften); 3) humanitäres Wissen; 4) künstlerisches Wissen; 5) Verständnis transzendieren (Religion, Mystik) und
6) gewöhnliches, alltägliches Wissen über Menschen. Im philosophischen Wissen werden diese Arten von Wissen als Seiten, Hypostasen, Bestandteile seines inneren Inhalts dargestellt. Sie sind intern miteinander verbunden, und zwar so sehr, dass sie sich manchmal als verschmolzen, untrennbar erweisen.
Alle Arten von Wissen, die in der menschlichen Kultur verfügbar sind, sind im philosophischen Wissen vertreten; sie sind hier miteinander verflochten und ergeben ein einziges integrales Ganzes. MM. Bachtin glaubte, dass Philosophie als Metasprache aller Wissenschaften (und aller Arten von Wissen und Bewusstsein) definiert werden kann.
Die Komplexität des philosophischen Wissens betont die darin enthaltene Einheit des Unterschiedlichen, Nicht-reduzierbaren und Ganzheitlichen – die Einheit, die das Vorherrschen eines einigenden Prinzips darin nicht ausschließt; das ist - wenn wir die Mittel zur Erfassung der Wirklichkeit nehmen - der Rationalismus.
Philosophie ist ein ewiges Streben nach Weisheit und erhebt den Anspruch, weltanschauliche Richtlinien für das menschliche Handeln und die Gesellschaft als Ganzes voranzubringen. In dieser Hinsicht hat es eine Reihe von spezifischen Funktionen. Gleichzeitig zeigt sich in diesem Aspekt, dass einige Merkmale der Philosophie stärker ihre rationalistische Ausrichtung widerspiegeln, andere hingegen ihre Bedeutung als eine Form des Wertbewusstseins ausdrücken.
Erinnern wir uns an die grundlegende Bedeutung des Begriffs „Weisheit“. Im "Wörterbuch der russischen Sprache" S.I. Ozhegova stellt fest, dass Weisheit ein tiefer Verstand ist, der auf Lebenserfahrung basiert. Im "Erklärenden Wörterbuch der lebendigen großen russischen Sprache" erklärt V. Dahl: Weisheit ist die Verbindung von Wahrheit und Gut, die höchste Wahrheit, die Verschmelzung von Liebe und Wahrheit, der höchste Zustand geistiger und moralischer Vollkommenheit. Ein Weiser ist eine Person, die durch Lehren, Nachdenken und Erfahrung das Bewusstsein der höchsten alltäglichen und spirituellen Wahrheiten erlangt hat. Das in der Bundesrepublik Deutschland herausgegebene "Philosophische Wörterbuch" stellte in den entsprechenden Artikel ein Fragment aus N. Hartmanns Buch "Ethik" mit der Offenbarung des Wesens der Weisheit. Weisheit ist nach N. Hartman das Eindringen eines Wertgefühls in das Leben, in jedes Gefühl von Dingen, in jede Handlung und Reaktion, bis hin zur spontanen „Bewertung“, die jede Erfahrung begleitet; Verständnis alles wahrhaft ethischen Seins von diesem Sein aus; immer der Handlungsweise des praktischen Bewusstseins seiner Wertbeziehung zugrunde liegt.
Interessant ist die wörtliche Bedeutung des Wortes "Philosophie" = aus dem Griechischen. phileo - Liebe + Sophia - Weisheit - Liebe zur Weisheit. Bei den alten Griechen bedeutete dieses Wort „Verstehensstreben“, „Wissensstreben“, „Wissensdurst“. In diesem Sinne wurde es von Thukydides, Sokrates und anderen Vertretern verwendet antike Kultur... Es ist uns als Tradition überliefert, dass Pythagoras sich selbst nicht als Weisen bezeichnete, sondern als Liebhaber der Weisheit: Weisheit selbst (wie Wissen) wird nur den Göttern gegeben, und ein Mensch sollte nur mit dem Verlangen nach Weisheit (nach Wissen) zufrieden sein ). Daher "Philosophie" als Liebe (oder Streben) nach Weisheit. Fachleute der antiken Philosophie glauben, dass der Begriff "Philosophie" zuerst von Platon als Bezeichnung für einen besonderen Wissensbereich verwendet wurde.
Zuallererst ist darauf hinzuweisen, dass die Philosophie aufgrund ihrer engen Verwandtschaft mit der Weisheit nicht im Geringsten an ihrem rationalistischen Wesen verliert und nicht zu einer Art irrationalem Phänomen der menschlichen Kultur wird. Gefühle und Erfahrungen, wenn die Weisheit sie nicht entbehren kann, werden organisch in die Weisheit verwoben und geben ihr eine individuelle und persönliche Färbung.
Die Terminologie eines wahren Philosophen, der weder auf Natur- noch auf Sozialwissenschaften beschränkt ist, ist spezifisch. Eine Person, die zum ersten Mal mit der Philosophie bekannt wird, kann durch die Sprache verwirrt sein, die der Philosoph verwendet, wenn er seine Gedanken ausdrückt. Einerseits wirkt der terminologische Apparat der Philosophie manchmal sehr vertraut und umfasst Wörter und Ausdrücke, die ein Mensch täglich verwendet. Andererseits ist der Begriffsrahmen der Philosophie im Gegensatz zu den Privatwissenschaften immer persönlicher Natur, und der Inhalt von Begriffen kann in verschiedenen Begriffen erheblich variieren.
Wenn man den terminologischen Apparat der Mathematik kennt, wird eine Person anscheinend jeden mathematischen Text wahrnehmen können, zumindest wird er ihn verstehen können. Die Kenntnis des terminologischen Apparats eines philosophischen Systems garantiert keineswegs das Verständnis anderer Konzepte. Darüber hinaus steigt in der modernen Phase der Entwicklung der Philosophie, wenn die Variabilität erheblich zunimmt, die Verbreitung philosophische Richtungen wenn eine Reihe von philosophischen Konzepten direkt auf dem alltäglichen (Alltags-)Bewusstsein basieren, verschärft sich dieses Problem.
Letzteres erklärt den Grund für die „Verständlichkeitsschwierigkeiten“ mancher moderner philosophischer Konzepte (genauer: das Verstehen durch jedermann nach eigenem Ermessen), die als fast grundlegendes Merkmal philosophischen Wissens dargestellt werden, in Wirklichkeit aber nur eine verstärkte "Verwischen" der traditionellen Grenzen der klassischen philosophischen Terminologie ... Philosophen dieser Art verkomplizieren ihre philosophische Sprache bewusst, damit sie von möglichst wenigen Menschen verstanden werden, was für sie offenbar ein Zeichen wahren Philosophierens ist.
Es scheint uns, dass eine solche Position zutiefst falsch ist und dem Sinn des Philosophierens widerspricht, der menschliche Gedanken klären und nicht bis zum Äußersten verwirren soll. Wie Ortega y Gasset bemerkte: „Ich habe immer geglaubt, dass Klarheit die Höflichkeit eines Philosophen ist, und unsere Disziplin betrachtet es heute mehr denn je als Ehre, für alle Geister offen und durchlässig zu sein, im Gegensatz zu den Spezialwissenschaften, die jeden Tag die Schätze ihrer Entdeckungen strenger vor der Neugier des Profanen schützen und einen monströsen Drachen unzugänglicher Terminologie zwischen sich stellen der Öffentlichkeit den Bizeps der Terminologie vorführen "1.
Ein Philosoph kann natürlich aus dem einen oder anderen Grund unverständlich bleiben, aber er sollte nicht versuchen, seine Gedanken absichtlich undeutlich auszudrücken. Meistens verbirgt sich der Primitivismus der Argumentation hinter der äußeren Komplexität und Mehrdeutigkeit. Es ist unwahrscheinlich, dass eine solche Variante des Philosophierens als konsistent angesehen werden sollte. Da die Philosophie mit Begriffen operiert, kann ihr mentaler Inhalt angegeben werden. Was sich nicht ausdrücken lässt, was unaussprechlich ist, sagt Ortega y Gasset, ist kein Konzept, und Wissen, bestehend aus einer unaussprechlichen Idee eines Objekts, wird alles andere sein, als das, was wir hinter dem Wort "Philosophie" suchen. " So verbirgt sich hinter der Einfachheit und Klarheit der Darstellung philosophischer Ideen eine sehr komplexe und ganz andere, als es auf den ersten Blick scheint, inhaltlich und hinter der äußeren Komplexität - nur die Eigenheiten der persönlichen Terminologie des Autors, die verstanden werden, auch wenn der Autor es selbst bewusst erschwert hat.
Die notwendige Klarheit und Zugänglichkeit der Philosophie (als ihr Ziel) liegt darin begründet, dass sie keine Isolation in einem engen Berufskreis hinnimmt. Und ist ein solcher Kreis in diesem Bereich der geistigen Weltbeherrschung möglich? Eine der Aufgaben der Philosophie besteht darin, die Werte der menschlichen Existenz zu diskutieren, die für jeden Menschen wichtig sind, und jeder Mensch hat das Recht, über sie zu diskutieren und damit gewissermaßen zu philosophieren. Karl Jaspers stellte fest, dass äußerlich naive Fragen von Kindern die erste Form des Philosophierens sind. Philosophie ist für jeden Menschen unvermeidlich, und selbst derjenige, der sie leugnet, erzeugt so nur eine bestimmte Philosophie.
Die Philosophie ist in ihrer Genese aus dem Mythos erwachsen, der sie geprägt hat. Aus der mythologischen Denkstruktur entstand eine besondere Art der Vermittlung der Prinzipien menschlichen Verhaltens an das individuelle Bewusstsein des Wissens über die Welt, die in der Kulturgeschichte mit dem Begriff der Weisheit assoziiert wurde. Tatsächlich sollte ein Weiser diese Wahrheiten nicht rechtfertigen, die er einer Person mitteilt, die in der notwendigen Weise handelt und den Anweisungen der Weisen folgt. Daher ist Weisheit eine besondere Art der Regulierung, vor allem das alltägliche Verhalten eines Menschen, sie ist zutiefst praktischer Natur und basiert auf der Erfahrung von Generationen. Anfänglich diese Bezeichnung bezeichnet jede sinnvolle Tätigkeit, Geschicklichkeit, Geschicklichkeit und im Allgemeinen jede Art von zielgerichteter Tätigkeit.
Wie wir sehen, besteht hier äußerlich kein Zusammenhang mit dem Begriff der „Philosophie“ in seinem traditionellen Verständnis. Wobei klar ist, dass „Sinnhaftigkeit“ und „Nützlichkeit“ die Quellen einer rationalen, zunächst praktischen Lebenseinstellung sind. Weisheit ist eine andere Lebenskunst, und ein Weiser ist ein Mentor, der einen Menschen auf den richtigen Weg führt.
In den frühen klassischen Klassikern bezeichnet Weisheit auch „eine strenge universelle kosmische Struktur“. Und wenn man bedenkt, dass die alten Griechen den Kosmos als eine Art kosmische Seele wahrgenommen haben, wird deutlich, dass Heraklits Beschreibung der Weisheit als die Wahrheit sagend und im Einklang mit der Natur handelnd, ihr zuhörend, bedeutet, dass die Weisheit auf einigen universellen Gesetzen beruht die außerhalb des Themas liegen. Diese Einstellung zur Universalität geht später in die Philosophie über, in der der Rahmen weltlicher Weisheit überwunden und philosophische Weisheit mit dem Besitz einer wahren Erkenntnis der Grundprinzipien verbunden wird.
Sokrates glaubte, dass Weisheit die Integrität des Geistes ist. A. F. Losev stellt fest, dass die Sokratische Sophia eng mit der Tugend im Allgemeinen oder vielmehr mit der zweckmäßigen praktischen Tätigkeit im Allgemeinen verbunden ist. So werden in der Weisheit geistige und praktische Aktivitäten kombiniert. Weisheit verleiht dem Handeln einen zielgerichteten Charakter. Zugleich ist Weisheit nach Sokrates auch die Beherrschung des Wortes, des künstlerischen Wortes, der Poesie. Platon entwickelt diese Ideen und diskutiert Weisheit als eine Art semantische Struktur des Kosmos, die alle spirituellen Aktivitäten eines Menschen bestimmt.
Und schließlich spricht Aristoteles von Weisheit als einer besonderen Art von Wissen. Der Weise kennt nicht nur die Essenz einer Sache und die Tatsache der Existenz dieser Essenz, sondern kennt auch die Ursache der Sache und ihren Zweck. In der Antike und später wird die Weisheit durch eine weitere inhärente Eigenschaft ergänzt - das Wissen um die Kriterien zur Bewertung der Handlungen eines Menschen und zur Bestimmung seiner Tugend. Weisheit ist Wissen über das Wesen und die Ursachen von Gut und Böse (Seneca). Darüber hinaus ist Weisheit auch die Erkenntnis Gottes und eine Art von Bewusstsein, das über das einzig Vernünftige hinausgeht.
Somit können wir sagen, dass Weisheit ursprünglich ein Wissen bedeutete, das es einem Menschen ermöglicht, Lebenssituationen, die sich vor ihm ergeben, erfolgreich zu meistern. Dieses Wissen wurde von Generation zu Generation weitergegeben und in Form einiger wert-weltanschaulicher Einstellungen gefestigt, die in künstlerischer Form in Form von Gleichnissen, Anweisungen usw. Dieser Weisheitsgehalt ist für die Philosophie an sich schon sehr wichtig und reflektiert den Stoff, der eine durch Jahrhunderte praktischer Beziehungen ausgewählte Erfahrung ist, in der die allgemeinen wertpraktischen Lebenseinstellungen der Beziehungen zwischen Menschen festgelegt sind.
Das Bild des Weisen trägt jedoch auch den gegenteiligen Inhalt. Er ist nicht nur eine Art Bewahrer von Traditionen in Form von angesammelten Verhaltensstereotypen in Lebenssituationen, sondern zugleich ihr Zerstörer, Kritiker. Und was gibt ihm dieses Recht auf Kritik? Die Tatsache, dass er ein höheres Wissen darüber besitzt, wie und was eine Person tun sollte, wie bestimmte Handlungen zu bewerten sind. Daher ist Weisheit auch eine direkte Übereinstimmung mit dem persönlichen Lebensprogramm und der Position eines Personenphilosophen. Der Weise handelte als Philosoph und Praktiker und überzeugte durch sein Beispiel.
So nannten die Zeitgenossen die ersten griechischen Philosophen Weisen und zeichneten die Methode des Aufbaus eines Wissenssystems auf, das sich zu dieser Zeit nicht verändert hatte (das zunehmend evidenzbasiert wurde), nämlich seine Wahrnehmung auf der Ebene des Alltagsbewusstseins. Eine Person hatte keine Zeit, die Feinheiten der philosophischen Rechtfertigung zu verstehen, und sie empfand philosophische Aussagen als eine Art kognitiver und verhaltensbezogener Imperative. Und daran ist nichts auszusetzen, denn dies ist eine der Funktionen der Philosophie - gerade als eine Form der ideologischen Belehrung zu handeln und die Formen ihrer Begründung in sich zu lassen, die den meisten Menschen gleichgültig sind und zu speziell erscheinen. Dies diente aber zugleich als Grundlage für die Wahrnehmung der Philosophie als besonderes geschlossenes und damit dogmatisches System, das eindeutige Antworten auf alle Fragen enthält.
Diese Auffassung von Philosophie ist den meisten Menschen unserer Zeit noch weitgehend im Gedächtnis geblieben. Wenn sie sich bei der Lösung eines Problems an einen Philosophen wenden, möchten sie von ihm zunächst eine eindeutige Antwort oder einen Rat erhalten, außerdem ist es wünschenswert, ihr eigenes Verständnis oder Verhalten zu bestätigen. Und wenn der Philosoph gleichzeitig beginnt, über die Dialektik der Welt zu sprechen, die Komplexität und Relativität der Kriterien von Wahrheit und Moral, die grundsätzliche Unmöglichkeit, eindeutige Antworten zu geben, seine Weisheit in den Köpfen der Fragenden verkehrt sich sofort ins Gegenteil und das Wort "Philosoph" wird bestenfalls mit Ironie ausgesprochen.
Dialog, das Nachdenken über ein Problem ohne die Verpflichtung, es zu lösen, passt nicht zum gewöhnlichen Verstand.
Historisch gesehen spiegelt die Entstehung der Philosophie die Tatsache der Überwindung der weltlichen Weisheit wider. Anstatt absolutes und endgültiges Wissen zu besitzen, für das der Weise immer spricht, bleibt nur ein Verlangen, Liebe ("piteo") zur Weisheit ("sophia"); jene. der Ort des endgültigen und eindeutigen Ergebnisses ersetzt den Prozess, das Streben. Das Mittel, diese Liebe zur Weisheit auszudrücken, ist die menschliche Sprache, die auf der konzeptuellen Ebene realisiert wird, und in diesem Sinne basiert die Philosophie von Anfang an auf der Konstruktion eines verwandten konzeptuellen Systems.
Im Zentrum philosophischer Überlegungen steht also ein Konzept, ein Wort und nicht irgendein Wort. Wie von A. N. Chanyshev, Philosophie als Liebe zur Weisheit ist nichts anderes als die Liebe zu einem weisen Wort.
Die Philosophie überwindet somit die weltliche Weisheit, da ihre Schlussfolgerungen rational begründet sind. Aber sie gibt es nicht ganz auf und versucht unter anderem die Praxis des menschlichen Lebens zu begründen. Die Philosophie strebt nach Weisheit und versucht, eine Verbindung zwischen rational entwickelten Vorstellungen über das Wesen der Welt und des Menschen herzustellen, die an sich ihr wichtigstes Merkmal darstellt und gleichzeitig als Versuch dient, die Aktivitäten der Menschen einschließlich ihres Alltags zu rationalisieren Handlungen, ihr Leben und Verhalten in der Gesellschaft, ihre Beziehungen.
Daher versucht die Philosophie, zum Beispiel moralische Wertesysteme als Regulatoren des Verhaltens und der Gemeinschaft von Menschen vorzustellen. Es handelt sich nicht um eine Art absolute Weisheit (wie religiöse Weisheit), da es aus der Relativität des erhaltenen Wissens über die Welt hervorgeht. Philosophie ist ein Streben nach Weisheit, ausgedrückt in weisen Worten, Begriffen, das nicht (wie die Wissenschaften in einem engen Fachgebiet) die Wahrheit ein für allemal zu beherrschen sucht, sondern davon ausgeht, dass dieser Prozess endlos ist. Der Philosoph strebt nach Erkenntnis unter Bedingungen der Unmöglichkeit, die Wahrheit in absoluter Form zu besitzen.
Das Streben nach Weisheit spiegelt den Moment der Werthaltung zum Sein wider. Es kann sogar eine Frage auftauchen: Ist Weisheit oder weises Philosophieren nicht die Koordinatenachse, an die alle anderen Spielarten philosophischer Reflexionen "gebunden" sind? Darüber hinaus verleiht das Streben nach Weisheit der Philosophie einen besonderen ganzheitlichen Charakter, die Unauflöslichkeit aller Komponenten in verschiedenen Beziehungen zwischen Mensch und Welt, zwischen Mensch und Mensch. Die Philosophie kann keiner Methode oder Art der Erkenntnis, keinem Wertesystem gleichgültig sein. Dies ist ein offenes System, das eine Reflexion über die allgemeinsten, letzten Fragen des Seins und eine konkrete praktische Reflexion über die Verwendung der Ergebnisse dieser Reflexion im Leben der Menschen darstellt. Ein derart großer Denkspielraum sowohl in der Problemstellung als auch in der Problemlösung erzeugt zum einen die Kombination einer rational-theoretischen bzw das Phänomen des Glaubens, auf das emotional-figurative, assoziative Denken. Das Streben nach Weisheit verleiht der Philosophie eine besondere Wertstellung mit dem Ziel einer integrativen Wahrnehmung der Welt.
Eine Reihe von Forschern vergleichen die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland mit einer Art Kulturexplosion, der Herausbildung einer neuen spirituellen Einstellung zur Welt, die die gesamte Menschheit mit all ihren Errungenschaften auf einen völlig neuen, zivilisatorischen Entwicklungsweg gebracht hat , Probleme und Probleme. Die Griechen überwinden das mythologische Bewusstsein und schaffen die Philosophie als eine Art System abstrakter Begriffe und vollziehen damit den Übergang vom Mythos zum Logos. Im Zentrum der griechischen Philosophie steht die Dialektik als Methode der mentalen Verknüpfung von scheinbar unvereinbaren Aspekten eines Objekts oder Phänomens zu einem einzigen Ganzen. Die Welt wird von griechischen Philosophen als eine dialektische Einheit von Idee und Materie, Seele und Geist interpretiert, die sinnlich-stofflich ist und vom kosmischen Geist kontrolliert wird. Die Philosophie der Antike ist naturphilosophisch, denn die Installation auf ein ganzheitliches Weltverständnis mit einem Mangel an spezifischem Material zur Verknüpfung aller Vielfalt, des gesamten Seinsmosaiks, erfordert ein besonderes verbindendes Material in Form des menschlichen Denkens, das führt diesen Vorgang aus. Daher wird Philosophie in Griechenland als Weisheit verwirklicht, die als A.N. Chanyshev, befindet sich zwischen eng spezialisierter, professioneller Weisheit und superintelligenter Weisheit. Philosophie ist eine intellektuelle rationale, logische und logische Weisheit. Es kann keine unlogische Philosophie geben.
Seit ihren Anfängen versucht die griechische Philosophie, die Welt und den Menschen auf der Grundlage eines rationalen Verständnisses zu erkennen. Dies drückt sich in der Konstruktion einer Vielzahl rationaler Systeme aus, die dieses oder jenes Phänomen der Natur und des menschlichen Daseins erklären. Der Mythos scheint sich aufzulösen, und der Teil davon, der mit Versuchen verbunden war, die Welt zu beschreiben, ihre Gesetze zu modellieren, oder anders gesagt, sein rationaler Teil wird in der Philosophie verwirklicht. Philosophie erfordert Beweise, während Religion Glauben erfordert. Die Philosophie macht deutlich, was im Mythos vage war, sagte Hegel, sie beginnt ihre Existenz als begriffliches Denken, wenn die Kultivierung der rationalen Erkenntnis an erster Stelle steht und der Denker anfängt, mit Abstraktionen zu operieren (I. Kant).
Gleichzeitig verabsolutiert die aufkommende griechische Philosophie die rationalistische Haltung nicht, und in ihr wird der figurativen Wahrnehmung der Welt ein großer Platz eingeräumt. Vor uns liegt eine Art harmonische Vorstellung von der Welt, vom Platz des Menschen in der Welt. Darüber hinaus scheint die Harmonie der Welt fast absolut zu sein. Es herrscht die Vernunft, mit deren Hilfe alles erklärt und begründet werden kann, und die Welt wird nicht nur als etwas Äußeres, sondern auch als besondere Schöpfung des Menschen gedeutet. So wie der Musiker die Harmonie der Klänge in dieser Welt einfängt, der Künstler - die Harmonie der Farben, der Bildhauer - die Harmonie der Formen, der Dichter - den Rhythmus der Welt, so fängt der Philosoph die Rationalität des Seins ein, die sich offenbart uns durch Begriffs- und Kategoriensysteme als vernünftige Seinslogik.
Als A. N. Chanyshev, wenn die Mythologie die Mutter der Philosophie war, dann war der Intellekt ihr Vater. Deshalb stützt es sich auf alle Arten der spirituellen Beherrschung des Menschseins. Die Philosophie verliert die Verbindung zu den Wissenschaften und degeneriert zu einem "Diener der Theologie" und dadurch - der Religion. Die Philosophie verliert den Anschluss an den Weltanschauungskomplex und verkommt zum "Diener der Wissenschaft". So sehr manche Philosophen auch danach streben, aus dem Rahmen von Mythos und Weisheit, rational und irrational, auszubrechen, in der Philosophie ist dieser Weg vergeblich, da Philosophie eine ganzheitliche, synthetische Formation ist, die auf allen Formen der spirituellen Beherrschung des Seins durch den Menschen basiert. Und in diesem Sinne erhält der Begriff der Philosophie als Liebe zur Weisheit eine neue Bedeutung, als ob er die Bedeutung dieses alten Verständnisses für unsere Zeit rehabilitieren würde, in dem nach A.N. Chanyshev, immer mehr Wissen und immer weniger Weisheit, d.h. die Fähigkeit, dieses Wissen nicht zum Schaden, sondern zum Nutzen einer Person zu nutzen. Die Integrität der Philosophie manifestiert sich als ewiges Streben nach Weisheit, das sie nicht in den Bereich wahrer Abstraktionen vordringen lässt, wenn sie zu einer Art Gedankenspiel werden kann, das für den Menschen unnötig ist. Die Rückkehr der Philosophie zu ihrer primären Definition findet in unserer Zeit unter dem Druck der Folgen menschlichen Handelns statt, der nicht nur die Natur, sondern vor allem die Veränderungen der menschlichen Beziehungen betrifft.
Philosophische Weisheit oder Philosophie ist ein endloser Prozess der Wahrheitssuche, der niemals aufhören kann. Die Wahrheit nicht beherrschen, manche Wahrheiten nicht zu Dogmen erheben, sondern danach suchen – das ist das Ziel der Philosophie. Und in dieser Hinsicht ist die Philosophie sicherlich der Wissenschaft entgegengesetzt. Wenn die Wissenschaft sozusagen versucht, das Subjekt loszuwerden, das gewonnene Wissen von der Subjektivität zu reinigen, dann stellt die Philosophie im Gegenteil den Menschen in den Mittelpunkt ihrer Suche. Sie erforscht alles, auch das Wissen (das ihren Trägern manchmal als absolut erscheint) unter dem Gesichtspunkt ihrer Bedeutung für den Menschen, um die Möglichkeiten des Menschen und seinen Platz in der Welt herauszufinden.
Weisheit ist nicht mit viel Wissen identisch, das, wie die Alten sagten, „den Geist nicht lehrt“.
I. Kant schrieb: „Ein Multiwissen ist das zyklopenische Lernen, das im Auge der Philosophie fehlt“ 1. Brillantes Bild. Zyklopenforschung ist eine einseitige, auf ein Thema beschränkte Wissenschaft, die das Weltbild verzerrt. Es ist notwendig, nützlich, aber es wird niemals die Welt erklären können. Es ist richtig, dass ein Weiser versteht und nicht nur weiß: Mit seinem intellektuellen Blick umfasst er das ganze Leben, bleibt nicht bei der Feststellung seiner empirischen Erscheinungen, beschränkt sich nicht darauf, das "In Wirklichkeit" festzustellen; Reflexionen über das Leben, das Verstehen von Lebenserfahrungen können nicht aus dem Lernen abgeleitet werden.
Daraus folgt ein solches Merkmal der Philosophie wie die Unmöglichkeit, sie durch Assimilation (Pauken) eines oder mehrerer philosophischer Systeme zu erlernen. Das Ergebnis eines solchen Lernens wird bestenfalls die Kenntnis dieser verschiedenen Systeme sein, nicht mehr. Das Ziel sollte sein, einem Menschen philosophisches Denken beizubringen, zu philosophieren, eine bestimmte Denkkultur in ihm zu entwickeln. Ein Philosoph muss in der Lage sein, die philosophische Problematik, ihre Grenze, was immer der Gegenstand seiner Forschung ist, genau zu fühlen. Philosophie zielt im Gegensatz zur Wissenschaft nicht auf eine zwingende Antwort auf die gestellte Frage. Philosophie ist immer auch ein Fragen, denn für sie kann schon die Formulierung des Problems oder der Versuch, das öffentliche Bewusstsein und die Kultur darauf aufmerksam zu machen, bedeutsam sein.
Ein Philosoph muss innerlich zum Dialog bereit sein, um letzte Fragen durch ihre Brechung durch seine eigene Welterfahrung zu beantworten, wobei er sich in diesem Fall auf das von der Menschheit erworbene Wissen verlässt. Deshalb ist das sokratische Verständnis des Prozesses des Philosophierens in erster Linie als realer, sprachlicher Dialog keine Laune eines Philosophen, sondern eine Wertsetzung, die auf einem besonderen Verständnis des Weges der dialogischen Wahrheitsbildung beruht. Nach Sokrates musste die Wahrheit selbst im Kopf eines Menschen geboren werden; der Mensch muss das nötige Wissen aus sich selbst hervorbringen, erst dann wird es um seine wahre Überzeugung gehen, um einen Teil seines Selbstbewusstseins.
Und diese Wahrnehmung der Philosophie als Heiler der Seele oder des Geistes eines Menschen ist auch sehr wichtig. Wer ist ein Philosoph? Seelenheiler oder Seelenschänder? Diese Fragen sind sehr schwierig. Sokrates glaubte, dass er Seelen heilt, indem er sie erleuchtet. Die Gesellschaft qualifiziert sein Handeln jedoch als "Verderben der Seelen" junger Männer. Sokrates ist zum Tode verurteilt (und zwar ganz demokratisch und legitim), was uns heute nicht daran hindert, seine Richter zu verurteilen. Wer ist ein Philosoph? Der Teufel ist ein Versucher, aber einer, der dich in die Wahrheit einführt? Oder ein Gott, der blinden Glauben verlangt? Der Staat verurteilte sehr oft Menschen, die anderen das Denken und Denken beibrachten, und die von den Weisen erreichte Wahrheit passte nicht immer zur Gesellschaft.
Der zyklische Charakter der Entwicklung der Philosophie manifestiert sich in einer besonderen Eigenschaft, die als Ewigkeit philosophischer Probleme bezeichnet wird. Diese Ewigkeit ist mit der einschränkenden Natur des philosophischen Denkens über die allgemeinsten Probleme des Seins und der menschlichen Existenz verbunden. Die Probleme der Philosophie scheinen von Epoche zu Epoche zu wandern und finden je nach soziokultureller Situation und den Merkmalen der persönlichen Reflexion des Philosophen diese oder jene Lösung. Das menschliche Denken überdenkt sie ständig im Lichte neuer Erfahrungen, neuer Erkenntnisse in Bezug auf eine einzigartige konkrete Situation. Dies gibt vielen der polarsten philosophischen Konzepte einen zusammenhängenden Anfang. Die Philosophie als Ganzes fungiert als zeitloser Dialog von Denkern aller Epochen und Ansichten, in dem die unterschiedlichsten Standpunkte aufeinanderprallen und gegensätzliche Konzepte in einem einzigen gemeinsamen menschlichen Denkprozess synthetisiert werden. Im Rahmen dieses gemeinsamen Dialogs findet eine Rückkehr zu alten Problemen und das Entdecken neuer Probleme statt. Gleichzeitig zeichnet sich die Philosophie durch ein Merkmal wie die Bedeutung der Formulierung des Problems selbst aus.
Letzteres hängt mit der Eigentümlichkeit der Erkenntnissituation zusammen, in der sich jeder Philosoph befindet. Anders als Vertreter anderer Wissenschaften stützt er sich in seiner Seinsreflexion nicht nur auf die Erkenntnisse der Wissenschaften, sondern auch auf die Ergebnisse anderer Arten geistiger Seinsbeherrschung, die beispielsweise durch Kunst oder Religion vollzogen werden. Somit beinhaltet eine solch breite quasi-empirische Basis einiges positives Wissen. Ihre Positivität und Genauigkeit werden jedoch von der objektiven Welt der Wissenschaft bestimmt, daher muss ein Philosoph wie kein anderer die Relativität dieses Wissens sowie des Wissens im Allgemeinen verstehen. Betrachtet man Wissen als eine der Voraussetzungen für philosophische Verallgemeinerungen, ist der Philosoph gezwungen, sich ständig an die grundsätzliche Unzulänglichkeit genauen Tatsachenmaterials zu erinnern.
Die berühmte Aussage von Sokrates: "Ich weiß nur, dass ich nichts weiß" ist nicht nur philosophische Prahlerei, die darauf abzielt, die öffentliche Meinung zu schockieren (obwohl es für einen Philosophen auch schwer ist, dies abzulehnen), sondern eine ganz klare erkenntnistheoretische Haltung, die das Wesen der Philosophie widerspiegelt als Ganzes. Das ist die Stärke und zugleich die Schwäche der Philosophie, ja sogar ihre gewisse Tragik. Ein Philosoph muss Fragen beantworten und den grundlegenden Mangel an Wissen für eine vollständige Antwort erkennen. Daher sind seine Antworten eine Art Klärung einer Problemsituation, eine Annäherung an die Wahrheit, aber nicht deren absolute Erfüllung.
Die Philosophie hat nicht das Privileg, das andere Wissenschaften haben - Fragen, die über ihr Fachgebiet hinausgehen, nicht zu beantworten. Philosophie ist kein spezialisiertes Wissensgebiet, und die von ihr gelösten Probleme sind nicht das Vorrecht ihrer Betrachtung nur von Fachleuten. Wenn dem so wäre, dann würde die Betrachtung philosophischer Probleme ihre Übertreibung im engen Kreis bleiben. Und dies im Sinne der Aufgaben der Philosophie ist eine absurde Annahme, da eine Reihe philosophischer Probleme gerade darauf abzielen, sie anderen Menschen, vielleicht vor allem denen, die sich nicht beruflich mit Philosophie beschäftigen, zu verdeutlichen. Was bringt es, zum Beispiel bei der Lösung von moralischen Problemen, der Formulierung moralischer oder ästhetischer Leitlinien für eine Person als Ganzes, diese nur dem philosophischen Kreis von Spezialisten zu überlassen? Im Gegenteil, es ist notwendig, sie auf alle Ebenen des gesellschaftlichen Bewusstseins zu bringen, um die erbauliche und regulierende kulturelle Funktion zu erfüllen, die der Philosophie innewohnt. Was für einen Spezialisten auf einem engen Wissensgebiet zulässig ist, ist für einen Philosophen nicht zulässig, dessen Ziel es ist, dem Menschen, der Gesellschaft und der Menschheit insgesamt Empfehlungen zu geben. Karl Marx beschrieb seine zeitgenössische Philosophie zu Recht so: „Ihre mysteriöse Selbstvertiefung ist in den Augen des Uneingeweihten ebenso exzentrisch wie unpraktisch; versteht nicht „1. Dies ist das Los jeder Philosophie, die sich von den Interessen und Problemen einer realen Person, vom Alltagsbewusstsein löst, auf deren Aufklärung auch philosophische Bemühungen gerichtet sein sollten.
So übt ein Philosoph seine eigene philosophische Tätigkeit immer unter Bedingungen einer grundlegenden Unkenntnis aus. Er muss Probleme aufwerfen und Antworten darauf geben, wobei er die Unvollständigkeit und Relativität solcher Antworten erkennt. Hierin liegt das enorme Potenzial der Philosophie als besonderer schöpferischer Tätigkeit, die die Grenzen ihrer Forschung nicht kennt und in hohem Maße von der Person des Philosophen, seiner Intuition und der allgemeinen Kultur abhängt. Darin spiegelt sich einmal mehr die Besonderheit der Philosophie als Streben nach Weisheit wider, innerhalb derer die Einheit von „Gut und Wahrheit“, „Liebe und Wahrheit“ als höchste Zustände „geistiger und sittlicher Vollkommenheit“ erreicht wird.
Philosophische Weisheit beinhaltet also nicht nur das Bedürfnis nach rationaler Erkenntnis der Erscheinungen der Wirklichkeit, sondern auch die Reflexion des Philosophen über alle Aspekte des Seins. Insofern kann die Philosophie nie eine Wissenschaft werden, da die von ihr gewonnenen Wahrheiten zu pluralistisch sind, es kann auf die gestellten Probleme viele und unterschiedlichste Antworten geben, aber niemals absolut, wie in der Wissenschaft. Wenn die Philosophie den Weg der Suche nach absoluten Wahrheiten einschlägt, wird sie zu einem dogmatischen System, das zwar dem wissenschaftlichen Schema angepasst werden kann und äußerlich alle Kriterien wissenschaftlichen Charakters erfüllt.
Philosophische Weisheit sollte von alltäglicher Intuition, praktischer Weisheit unterschieden werden, da ihr eine tiefe, auf Intuition basierende Reflexion und gleichzeitig die rationale Suche nach den ultimativen Grundlagen des Wissens und der Werte, die ein Mensch betreibt, innewohnt, während der Ausdruck der praktischen Weisheit ist eine klare stereotype Reaktion auf eine ähnliche Situation. Der Philosoph reflektiert auf der Ebene des transpersonalen Bewusstseins nicht als separate Person, sondern als besonderes philosophisches Ich.
All dies verwirklicht sich im Sprachsystem der Philosophie, in dem nicht nur abstrakte Begriffe als Zeichen einer rationalen Einstellung zur Welt eine wichtige Rolle spielen, sondern auch Bilder und Symbole, die ein Mittel zur künstlerischen Entwicklung der Welt sind.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Philosophie eine besondere Form der menschlichen Reflexion über das Sein und über sich selbst (philosophische Weisheit) ist, die nicht nur auf der mental-diskursiven Denkweise, sondern auch auf der direkt-intuitiven, künstlerischen und emotionalen Denkweise beruht Verständnis davon, das den Zweck hat, die tiefe Einheit der Welt widerzuspiegeln.
Betrachtung verschiedener Möglichkeiten des Verständnisses der Philosophie – vom Moment der Isolierung vom Mythos bis zum moderne Konzepte, kann man feststellen, dass es während seiner gesamten Geschichte von der oben gezeigten "Dualität" geprägt war. Einerseits hat sich die Philosophie immer auf das rationale und theoretische Verständnis des Seins konzentriert. Andererseits fungierte die Philosophie auch als eine bestimmte Form des Wertbewusstseins, die dem Menschen und der Menschheit ein bestimmtes Wertsystem und weltanschauliche Leitlinien vorlegte. In bestimmten philosophischen Systemen können diese beiden Seiten der Philosophie auf vielfältige Weise kombiniert werden. Aber auch in extremen, gegensätzlichen Interpretationen der Philosophie bleibt die Dualität ihres Wesens immer erhalten.
5. FORMEN DES ÖFFENTLICHEN BEWUSSTSEINS
Die Merkmale des Prozesses der Bildung und Entwicklung des sozialen Bewusstseins klärt viele seiner Merkmale, die unter bestimmten Bedingungen der menschlichen Existenz auftraten und sich dann in verschiedenen Formen sozialer Aktivität manifestierten. Außerhalb der Geschichte der Beziehung zwischen sozialem Leben und sozialem Bewusstsein ist es praktisch unmöglich, die soziale Natur des Bewusstseins oder die Entstehung seiner einzelnen Formen zu verstehen: Religion und Philosophie, Moral und Kunst, Wissenschaft, Politik und Recht.
Der Übergang von der Mythologie zur Kultur der Schriftzeit bedeutete den Übergang vom „Herdenbewusstsein“ zum Bewusstsein einer sozialen Person.
Die Zeit der Mythenkultur ist die "Inkubationszeit" der Menschheitsbildung, die Vollendung des Übergangs von einer biologischen Bevölkerung zu einer sozialen Gemeinschaft von Menschen. Aber diese Gemeinschaft ist immer noch durch das entsprechende Totem in die Natur verwoben, in dem die Angst vor den hypertrophierten Naturgewalten und die Autorität der Autorität des Führers herrschen. (Siehe: Taylor E. Primitive Culture. M., 1989; Frazer J. Golden Branch. M., 1983).
Die Zeit der Schriftkultur ist bereits die Formung der Gesellschaft. Das Totem mit seinen blutsverwandten "Zapfen" wird durch eine Gesellschaft von Menschen verschiedener Clans und Stämme ersetzt. Die Grenzen der Ökumene werden gezogen. Die ersten sozialen Institutionen werden gegründet. Die Vollmacht wird durch die Vollmacht ersetzt. Die Mythologie als Weltanschauung übergibt den Staffelstab sowohl an die Religion als auch an die Philosophie. Die erste wird die Schutzfunktion der Gesellschaft übernehmen und ihre Stabilität sicherstellen. Der zweite wird die Mission eines "Kriminellen" erfüllen - eines Demiurgen, der Traditionen überschreitet und der Gesellschaft den Durchbruch in die Zukunft sichert. Religion als Weltanschauung prägt die Bilder des Glaubens, die Philosophie die Bilder der Vernunft.
Diese Periode kann bedingt die Kindheit der Menschheit genannt werden, denn dies ist die Zeit der Bildung einer Gesellschaft, in der die Individualität noch fehlt, in der der Mensch starr in die Gesellschaft eingeschlossen ist. Er lebt nur in der Gegenwart, ohne Vergangenheit oder Zukunft. Außerhalb der Gesellschaft ist er nichts, oder besser gesagt, nichts. (Siehe: Alte indische Philosophie. M., 1963; Müller M. Sechs Systeme der indischen Philosophie. M., 1995; Alte chinesische Philosophie. M., 1972; Chinesisches klassisches "Buch der Wandlungen". SPb., 1992; Antike Literatur (Griechenland, Anthology, M., 1989).
Das Bewusstsein der Gesellschaft ist synkretistisch, verschmolzen. Religion und Philosophie als zwei Weltanschauungen stehen sich gegenüber, aber dieser Gegensatz ist amorph. Sie hat noch keine "Abgrenzungslinie" quer durch die gesamte Gesellschaft gezogen. Die Gesellschaft bewahrt ihre Tradition und wiederholt sich im Paradigma des Kosmozentrismus. Die Kindheit wird durch die Jugend ersetzt. Die Jugend der Menschheit fällt in die Zeit des Mittelalters, wo im Rahmen des Paradigmas des Theozentrismus ein Mensch aus der Gesellschaft „ausbricht“ und mit seiner Erbsünde allein vor dem Angesicht Gottes bleibt. Der Platz in der anderen Welt hängt nicht von der Gesellschaft ab, sondern wird von den Bemühungen einer einzelnen Person bestimmt. Seit dieser Zeit lässt sich die Souveränität des individuellen Bewusstseins und damit die endgültige Bildung des gesellschaftlichen Bewusstseins datieren. Das synkretistische Bewusstsein der Gesellschaft wird durch das soziale Bewusstsein in der Vielfalt seiner Formen ersetzt, wobei jede Form als Antwort auf das soziale Bedürfnis und das Bedürfnis einer sozialen Person eine Reflexion und ideale Reproduktion der konkreten Realität darstellt.
Anfangs wurde die Zahl der Formen des sozialen Bewusstseins durch Religion und Philosophie begrenzt, aber dann wird ihre Zusammensetzung wieder aufgefüllt. An der Schnittstelle von Religion und Philosophie bilden sich Moral und Kunst. Aus neuen Bedürfnissen für die Entwicklung von Gesellschaft und Mensch entstehen Wissenschaft, Politik und Recht. Dies bedeutet nicht, dass die Liste der Formen des sozialen Bewusstseins vollständig ist und eine Grenze gezogen werden kann. Weit gefehlt, denn die Menschheit entwickelt sich weiter. Und wenn in der Literatur der letzten Jahre die Idee der ökonomischen und ökologischen Bewusstseinsform verteidigt wird, dann zeugt dies nur vom Natürlichen
die Entwicklung des sozialen Bewusstseins. Es gibt ein soziales Bedürfnis, und eine notwendige Form des sozialen Bewusstseins wird erscheinen. Als Reaktion auf ein öffentliches Bedürfnis entstanden, neue Form das soziale Bewusstsein erwirbt die innere Logik seiner Entwicklung. Und in diesem Sinne ist es bereits mehr als nur ein Spiegelbild des gesellschaftlichen Lebens. Daher muss ein Forscher, der den Inhalt und die Besonderheiten einer bestimmten Bewusstseinsform betrachtet, nicht nur den Zustand eines bestimmten sozialen Wesens als Hauptdeterminante des Bewusstseins berücksichtigen, sondern diese Form auch im Hinblick auf das Subjekt - den Träger des Bewusstseins - untersuchen , in der Art der Seinsreflexion, dem Grad der Angemessenheit der Reflexion usw.
Die Geldformen des Bewusstseins, die als Reaktion auf das eine oder andere soziale Bedürfnis entstanden sind, bilden eine Art System, das seine eigene Struktur von Verbindungen und Interaktionen hat. Diese Struktur spielt die Rolle eines Puffers zwischen sozialem Sein und einer bestimmten Bewusstseinsform, die nicht einen direkten, sondern einen indirekten Charakter der Reflexion des Seins gewährleistet. Und diese Tatsache sollte auch bei der Untersuchung von Beziehungen im System "Sein - Bewusstsein" sowie bei der Berücksichtigung der Besonderheiten einer bestimmten Bewusstseinsform berücksichtigt werden.
Und schließlich ist im Hinblick auf das öffentliche Bewusstsein daran zu erinnern, dass sich die Bewusstseinsformen in Bezug auf Reflexion, soziale Bedürfnisse, die die Entstehung bestimmter Formen verursachten, Formen der Reflexion des Seins in der Welt, die Rolle im Leben der Gesellschaft, die Art der Einschätzung des sozialen Seins.
Näher an der Basis der Gesellschaft sind die politischen, rechtlichen und moralischen Bewusstseinsformen. Sie spiegeln am besten den sozioökonomischen Zustand der Gesellschaft, die Interessen der Menschen wider.
Ästhetisches, religiöses und philosophisches Bewusstsein ist indirekt über die genannten direkten Grundformen mit der Basis der Gesellschaft verbunden. Im Gegensatz zu ersteren reagieren sie langsamer auf Veränderungen der gesellschaftlichen Situation, andererseits ist die Bandbreite der Reflexionsmöglichkeiten des In-der-Welt-Seins für sie viel größer als für erstere.
Was Religion und Philosophie angeht, spielen sie die Rolle eines Mechanismus zur Bildung der Weltanschauung der Menschen, daher können sie direkt als Weltanschauung bezeichnet werden.
Wissenschaft hat einen Sonderstatus. Es wirkt als direkte Produktivkraft der Gesellschaft und als spezifische Bewusstseinsform, die die Wissensproduktion sicherstellt.
Jede Form des Bewusstseins, die die Einheit der Funktionen von Reflexion und Kreativität realisiert, gewährleistet die Produktion bestimmter Ideen, Ansichten, Wahrnehmungen, Kenntnisse, Bilder, Normen usw., die dem Leben oder der theoretischen Forschung einen Sinn verleihen. Daher hat jede Bewusstseinsform ihr eigenes Maß an empirischem und theoretischem, sinnlichem und rationalem, sozialpsychologischem und ideologischem.
A. Politisches Bewusstsein
Unter den verfügbaren Formen des öffentlichen Bewusstseins nimmt das politische Bewusstsein einen besonderen Platz ein. Es spiegelt am besten die wirtschaftlichen Beziehungen und Interessen großer sozialer Gruppen wider, die sich bilden Sozialstruktur die Gesellschaft. War unter den Bedingungen der Antike die vorherrschende Form des gesellschaftlichen Bewusstseins die Philosophie, und unter den Bedingungen der mittelalterlichen Religion, dann ist mit der Herausbildung der kapitalistischen Produktionsweise die Politik als konzentrierte Reflexion und Ausdruck der Ökonomie, die dreifache Fetischisierung von Gütern, Geld und Kapital. Politisches Bewusstsein umfasst nicht nur den Bereich der Machtverhältnisse der Menschen, sondern beeinflusst auch aktiv andere Bewusstseinsformen. Da in der politischen
Bewusstsein am besten gesellschaftliche Probleme widerspiegelt, dann setzt das politische Bewusstsein, das als Zentrum der Integration aller anderen Formen fungiert, diese neben seinem eigenen Inhalt auf den politischen Inhalt der Widersprüche der Gesellschaft.
Der Kampf um die Macht beginnt mit einer Konfrontation zwischen Ideen und dann Menschen. Die Zusammenführung von Menschen in kleinen oder großen Gesellschaftsformationen beginnt mit dem Bewusstsein ihrer objektiven Position, ihrer grundlegenden Interessen und gemeinsamen Ziele. Ein solches Bewusstsein entsteht im Element des Alltags, wird aber unter dem Einfluss des politischen Bewusstseins gebildet (geboren), und dann wird das öffentliche Bewusstsein zu einer sozialen Kraft mit allen daraus folgenden Konsequenzen.
Der Mechanismus der Interaktion zwischen Wirtschaft und Politik ist komplex und widersprüchlich. Alle Widersprüche in der Produktionsweise gehen durch den Faktor Mensch und spiegeln sich zunächst in Form von Stimmungen im öffentlichen Bewusstsein. Diese Stimmungen nehmen den Charakter stabiler Ansichten, Darstellungen an, gefolgt von einer Umkehrung in klar formulierte Ideen. Von Sinnlichkeit und vorgefasster Subjektivität befreite Ideen wiederum werden zu einem Faktor bei der Bildung der psychologischen Einstellung der Menschen, zum Motiv ihrer Arbeit und ihres sozialen Verhaltens. Obwohl die Anpassung dieser Ideen durch die Menschen von ihrer allgemeinen Kultur und ihrem beruflichen Hintergrund, ihrem sozialen Verantwortungsbewusstsein und ihren moralischen Prinzipien abhängt.
Politisches Bewusstsein manifestiert sich auf unterschiedliche Weise auf der Alltagsebene und auf der theoretischen Ebene. Auf der gewöhnlichen Ebene entsteht politisches Bewusstsein spontan als natürliches Spiegelbild der Lebens- und Arbeitsbedingungen der Menschen. Darin (politisches Bewusstsein) sind empirisch und rational, rationale Formen und Emotionen, heutige Ideen und etablierte Traditionen einzigartig und einzigartig vereint. Politisches Bewusstsein auf der gewöhnlichen Ebene spiegelt die unmittelbaren Bedürfnisse und Sorgen eines Menschen wider und dient als tägliches Mittel zur Orientierung eines Menschen in seinem Leben. Es ist voll
Drama, weil es direkt und unmittelbar die Realität des Seins in der Welt widerspiegelt, insbesondere wenn diese als "Theater des Absurden" agiert, wo dem Träger dieses Bewusstseins ein Dilemma geboten wird: "ein schreckliches Ende oder ein Horror ohne Ende. " Die Mischung aus Hoffnungen und Enttäuschungen, Sorgen und Freuden verleiht dem politischen Bewusstsein der gewöhnlichen Ebene die Farbe des „unglücklichen Bewusstseins“.
Ein unglückliches Bewusstsein braucht einen Führer und erwirbt ihn auf theoretischer Ebene. Das politische Bewusstsein der theoretischen Ebene analysiert kritisch die Inhalte des Alltagsbewusstseins, seine spontanen Ansichten und widersprüchlichen Vorstellungen, isoliert optimale Ideen zur Lösung dringender Probleme aus diesem Alltag, liefert eine theoretische Grundlage dafür, und letztere erlangen die Kraft und Bedeutung von ein Ideal. Das Ideal bildet als wichtigster Bestandteil der Weltanschauung eine psychologische Einstellung zu einer bestimmten Einstellung zum In-der-Welt-Sein. Der Kreis ist komplett. Das politische Bewusstsein der gewöhnlichen Ebene liefert theoretisches Niveau empirische Informationen und erhält im Gegenzug eine optimale wissenschaftliche Lösung des Problems in Form eines Ideals - eines Aktionsprogramms. Die empirische Massenerfahrung findet ihre Fortsetzung in der ideologischen und theoretischen Interpretation dieser Erfahrung und kehrt in neuer Qualität zu den Massen zurück. Diese Verbindung von Gewöhnlichem und Theoretischem wird am anschaulichsten auf der Ebene des Verhältnisses von Sozialpsychologie und Ideologie nachgezeichnet, deren Kohärenz und Interaktion die "Visitenkarte" des politischen Bewusstseins sind, die Grundlage des Vertrauens der Menschen in ihre eigene politische Erfahrung .
Wenn die Träger der Sozialpsychologie im politischen Bewusstsein der Mensch, die Masse, sind, dann sind Gegenstand der Ideologie die besonderen Institutionen der Gesellschaft, mit deren Hilfe sie ihren Zweck erfüllt. Auf fachlicher Ebene wird das Problem des Verhältnisses von "spontan" und "bewusst" betrachtet, die Frage des theoretischen Verständnisses empirischer Informationen gelöst, ein Propagandamechanismus gebildet, die Formen und Methoden der Verbreitung entwickelter Ideen (Ideale) ) im Massenbewusstsein verarbeitet werden; die Aktivität und Orientierung des politischen Bewusstseins wird sichergestellt, die politische Kultur wird gebildet.
B. Moral als eine Form des sozialen Bewusstseins
Ein Mensch erlangt eine qualitative Sicherheit und seinen sozialen Status, wenn er seine Beziehungen zu anderen Menschen in der Gesellschaft aufbaut. In diesem Prozess der Kommunikation und des Zusammenlebens mit anderen entwickelt sich ein sozialer Mensch, der nicht nur namentlich, sondern auch inhaltlich Gestalt annimmt.
Das Bedürfnis nach sozialer Verbindung, die jedem Menschen soziale Bedeutung verleiht und die Menschen in einer Haltung des Verständnisses, des Vertrauens und des gegenseitigen Respekts vereint, ist die wahre Grundlage der Moral. Dieses Bedürfnis wird zu Recht das Bedürfnis nach Menschlichkeit genannt.
Die Ursprünge der Moral sind in der Antike zu suchen, als die Hinwendung der Philosophie zum Problem des Menschen skizziert wurde, als Protagoras mit seiner These „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ den Vorrang des Menschen skizziert. Nicht das Sein in der Welt gibt den Maßstab für einen Menschen vor, sondern der Mensch bestimmt den Maßstab, indem er seine Wertorientierungen deklariert. Maß wird als Bedingung für die Regulierung des Verhältnisses einer Person zur Welt angesehen, wobei das Böse als Unermesslichkeit und das Gute als Mäßigung wahrgenommen wird.
Das Augenmaß kommt nicht von alleine. Es muss beherrscht werden. Demokrit stellt bereits fest, dass das Hauptziel der Bildung darin besteht, das Maß zu beherrschen: „Glücklich ist nicht, wer viel hat, sondern wer das Maß kennt. Wer weiß, wann er aufhören muss, er besitzt die Kunst, auch das Böse in Gutes zu verwandeln.“
Die These „Tugend ist Wissen“ wird von Sokrates entwickelt und bringt ihn zur moralischen Souveränität des Einzelnen. Ein Mensch sollte sich im Rahmen seines Lebens von nachdenklichen Überzeugungen leiten lassen.
Platon teilt nicht nur die Position seines Lehrers, sondern zeigt auch das Problem des inneren Zusammenhangs zwischen der Tugend eines Menschen und seinem sozialen Wesen auf, indem er nach einer harmonischen Verbindung von individueller Tugend und sozialer Gerechtigkeit sucht.
Ein tugendhafter Mensch ist ein Ausdruck von Vollkommenheit. Der perfekte Mensch baut eine tugendhafte Beziehung zur Welt auf, indem er die Interessen anderer als genauso legitim anerkennt wie ihre eigenen.
Im Laufe seines Lebens hält sich ein perfekter Mensch nach Aristoteles an die "goldene Mitte" und vermeidet sowohl Mangel als auch Überfluss. Er zeichnet sich durch Freundlichkeit, Mut, Wahrhaftigkeit, Gleichmäßigkeit, Gerechtigkeit, Mäßigung, Großzügigkeit, Ehrgeiz aus.
Das Bild einer vollkommenen Person ist eine Verpflichtungssphäre, aber eine solche Verpflichtung, die im Rahmen dessen liegt, was jeder Person als „vernünftiger oder polistischer Mensch“ möglich ist. (Siehe: Aristoteles. Werke in 4 Bänden. T. 4. M., 1983. S. 50-56).
Das Mittelalter führt die Kriterien von Gut und Böse über die Grenzen des Menschen hinaus. Du musst keine Tugend lernen, du musst den Charakter eines perfekten Menschen nicht kultivieren. Sie müssen lernen, moralische Standards zu akzeptieren, die die Gebote Gottes sind. Moral ist gegeben, bevor eine Person ist. Seine Normen sind allgemein gültig, unbedingt und absolut.
Die Ethik der Neuzeit versucht in ihren Moralauffassungen Antike und Mittelalter zu verbinden und beantwortet die Frage, wie die Moral als Eigenschaft des Einzelnen zu einer allgemein verbindlichen gesellschaftlich organisierenden Kraft wird und wie diese Kraft den Egoismus blockieren kann einer einzelnen Person? Die Antwort auf die Frage des Rationalismus des New Age verbindet sich mit der Hoffnung auf Vernunft. Nur die Vernunft in Form von Aufklärung und Erziehung ist in der Lage, die Anarchie des Egoismus zu bändigen und den Übergang vom Individuum zur Rasse, vom Bösen zum Guten zu schaffen und individuelle Tugend und soziale Gerechtigkeit zu verbinden, wie es der antike Philosoph Platon träumte.
Aber die praktische Wirklichkeit zeigte oft nicht Harmonie, sondern Gegensatz zwischen Individuum und Gesellschaft, was es I. Kant erlaubte, die Unzerstörbarkeit des Egoismus der Menschen und das Fehlen echter Tugend zu erklären. Moral als universeller Zusammenhang kann daher nicht aus der Erfahrung abgeleitet werden. Es kann keine Lehre über das Dasein sein, es ist eine Lehre über das, was sein sollte. Grundlage der Moral ist der kategorische Imperativ apriorischen Ursprungs: „... handle nur nach einer solchen Maxime, von der du dir zugleich wünscht, dass sie ein allgemeines Gesetz wird“ (Kant I. Soch. In 6 Bd. M., 1965. Bd. 4 Teil 1.S. 260).
Wenn I. Kant der Moral kategorisch das Recht absprach, eine Daseinslehre zu sein, so machte ein anderer Vertreter der klassischen deutschen Philosophie, G. Hegel, auf den Unterschied zwischen Moral und Sitten, ideellen und tatsächlichen Formen sozialer Verbindung zwischen Menschen, aufmerksam. Moral ist nach Hegel ein Ausdruck des Seins, der durch Tradition festgelegt ist, Moral, und Moral ist Ausdruck dessen, was sein soll.
Nachdem beide Denker die wichtigen, wesentlichen Aspekte des Problems der Moral bemerkt haben, betrachten beide Denker die Moral als eine Art Abstraktion, während die Moral in Wirklichkeit in das lebendige Gefüge der Interessen von Mensch und Gesellschaft eingeschlossen ist und jede Epoche ihren eigenen Inhalt einbringt .
Unter den Bedingungen einer primitiven Gesellschaft ist Moral also eine Eigenschaft des menschlichen Lebens. Der Inhalt der Moral wird durch blutsverwandte Beziehungen sichergestellt. Die Moral handelt als natürlicher Zustand eines Menschen, den er nicht einmal ahnt, weil ihm die persönliche Gewissheit fehlt. Der Status des primitiven Menschen ist ein allgemeines Wesen, das durch ein einziges System von Verboten, direktem Kollektivismus und ausgleichender Gleichheit verbunden ist.
Die Arbeitsteilung, die Entstehung des Privateigentums, die Familie und der Staat schaffen Bedingungen, unter denen das Individuum qualitative Gewissheit, gesellschaftsgeschichtliche Konkretheit gewinnt. Zu dieser Zeit entwickelt sich Egoismus als eine Art sozialer und moralischer Zustand.
eine Person, die eine bestimmte Art der Kommunikation zwischen Menschen bestimmt, wobei der eine den anderen als Mittel zur Erreichung seiner Ziele betrachtet. Egoismus ist kein natürliches Eigentum des Menschen, sondern ein Eigentum einer Gesellschaft, die auf Privateigentum basiert. Die kapitalistische Produktionsweise erweckt die Fetischisierung von Ware, Geld und Kapital zum Leben. Das Kapital wird zu einer unabhängigen und dominanten Form und provoziert die Entstehung des Phänomens der Entfremdung. Den Willen eines anderen erfüllend, verwandelt sich der Arbeiter vom Subjekt der Tätigkeit in einen Träger von lästiger Arbeit, wenn sowohl die Arbeit selbst als auch ihre Ergebnisse zu einer selbständigen, über den Menschen herrschenden und ihm feindlichen Kraft werden.
Von nun an ist es nicht die Gesellschaft, die den Menschen dient, sondern die Menschen dienen dem Leviathan und erfüllen diese oder jene Funktion. An die Stelle echter Subjektivität (Individualität) tritt die Rollenspiel-Pseudosubjektivität als Ableitung der Dingwelt und „personifizierter“ gesellschaftlicher Verhältnisse. Die Umkehrung der sozialen Beziehungen von einem System der Unterstützung zu einem System der Selbstversorgung beinhaltet den Mechanismus der Personifizierung der Beziehungen und der Entpersonifizierung des Individuums, wodurch es zu einer „partiellen“ Person wird.
Die Existenz einer „partiellen“ Person ist nicht echt, denn die Welt der Dinge, Eitelkeit, verdunkelt ihre Geschichtlichkeit vor einer Person. Er beginnt in einer Welt der Illusionen zu leben, schafft keine realen Projekte, sondern mythische. Ausgerichtet auf das Prinzip „hier und nur jetzt“ verliert dieser Mensch sein Gesicht, löst sich im materiell-natürlichen oder sozialen Umfeld auf. Außerdem neigt er schon dazu, sich selbst als Sache zu sehen, seinen Wert zu bestimmen.
Die Besonderheit des unechten Seins ist, wie M. Heidegger feststellt, eine Art Struktur zwischenmenschlicher Beziehungen. Eine Person mit nicht authentischer Existenz konzentriert sich auf die Idee der Ersetzbarkeit. Diese Ersetzbarkeit (sich selbst an die Stelle eines anderen und jedes andere an seine Stelle zu setzen) schafft einen Präzedenzfall für den ersten Schritt zur Bildung des Phänomens der Mittelwertbildung.
Unter den Bedingungen der Illusion der Austauschbarkeit entsteht ein weiteres Phänomen. Dieses „Andere“, durch das das „Ich“ sich selbst sieht, ist keine konkrete Persönlichkeit. Er ist „ein anderer überhaupt“, aber dennoch bildet sich im Zeichen seiner Dominanz eine konkrete Persönlichkeit. Die Konkretisierung der Persönlichkeit im Zeichen des „Anderen“ verstärkt seine Herrschaft. So entsteht das dritte Phänomen – die psychologische Haltung eines falschen Bezugspunkts „wie alle anderen“. Dieses „Andere überhaupt“, ein Quasi-Subjekt, erhält in einem unechten Wesen den Status eines echten Subjekts, das M. Heidegger „Das Man“ nennt. Das Man ist ein Mensch des Alltags, der Straße.
Ihm fehlt seine Individualität. Dies ist ein Mann der sogenannten "Massengesellschaft", in der jeder "wie der andere und nicht er selbst" sein möchte.
In einer Gesellschaft des unechten Daseins versucht niemand, sich von der Masse zu befreien, sich von der Psychologie der Masse zu trennen, niemand wird sich für sein Handeln innerhalb der Masse verantwortlich fühlen. Eine solche Gesellschaft ist ein fruchtbarer Boden für politische Abenteuer und die Entstehung totalitärer Regime.
Die unbestreitbare Schlussfolgerung, dass der Mensch durch die Entfremdung seine Individualität verliert und das Produkt seiner Tätigkeit die dämonische Kraft der personifizierten sozialen Beziehungen vervielfacht, trägt die falsche Vorstellung, dass Entfremdung nur im System der materiellen Produktion stattfindet. Und wenn dem so ist, dann sollte man an derselben Stelle die Mittel zu seiner Abschaffung suchen. In Wirklichkeit gibt es im Bereich der materiellen Produktion meistens eine einzige Entfremdung, seltener eine lokale und ausnahmsweise eine totale Entfremdung.
Bezüglich der Entfremdung auf der Ebene der Machtstrukturen, der Kultur, ist die Möglichkeit der totalen Entfremdung hier eher die Regel als die Ausnahme. Aufgrund der relativen Unabhängigkeit strebt jedes Machtsystem (Familie, Staat, Partei, Kirche) nach Selbstwertgefühl, und nun wird die Familie zu einer isolierten "Monade", und der Staat wird zu einem bürokratischen Leviathan.
Die Möglichkeit der totalen Entfremdung kann auch von der Kultur getragen werden, wenn sie aus einem Faktor der Vereinigung der Menschen zu einem Instrument ihrer Trennung wird, wenn keines ihrer Gesichter ihren universellen Zweck erfüllt - ein System zur Sicherung des Lebens der Menschen zu sein; wenn die Wissenschaft zu "Samojeden" wird, wird die Kunst zum Lügen- und Dummheitsspiel, und die Philosophie ist keine "gedankliche Ära mehr".
Unter Bedingungen, in denen sich ein Mensch mit Kultursurrogaten begnügt, Geisel von Politikern ist, Manipulationsobjekt in den Händen des Staates, ein elendes Dasein frisst, weil er vom Eigentum entfremdet ist, ist es schwierig, sein „Ich“ zu bewahren “. Und da die gesellschaftliche Produktion den Menschen zu einer Art sozialer Funktion, zu einer Art Eindimensionalität macht, ist er versucht, mit dem Strom zu schwimmen, das Unechte dem echten Sein vorzuziehen.
Aber die Praxis der sozialen Realität zeigt, dass nicht alle Menschen und auch in einer Situation extremer Entfremdung nicht immer ihr menschliches Aussehen verlieren. Der Mechanismus der selektiven Fähigkeit, den eigenen Lebensweg zu wählen, wird ausgelöst, der sich auf universelle menschliche Werte oder Werte des aktuellen Moments konzentriert. Ein Mensch hat immer die Wahl, zu transzendentalen Höhen aufzusteigen oder in einen bestialischen Zustand zu versinken. Dieser Meilenstein bildet das moralische Bewusstsein einer einzelnen Person.
Der Benchmark in Privatbesitz ist richtungsweisend für die gesellschaftliche Entwicklung, schließt aber den uneigennützigen Beginn dieser Entwicklung nicht aus. Die Moral hat eine ideale (erwünschte denkbare) Form angenommen und sich von den Sitten des gegenwärtigen Augenblicks gelöst. Es spiegelt nicht die Existenz von heute wider, sondern die Öffentlichkeit, die durch uralte Bemühungen gesammelt wurde. Und diese universelle Menschheit setzt durch ihre Werte eine weltanschauliche Leitlinie in die gewünschte Zukunft, fungiert als Maßstab für die Sitten eines bestimmten Volkes, einer bestimmten Zeit.
Die Moral als besondere Form des Bewusstseins hat ihre eigene Struktur - ein System von Formen, die in ihrer Verallgemeinerung und Unabhängigkeit von einer bestimmten Situation wachsen. Die Struktur umfasst: Norm - ein System von Normen - moralische Qualitäten - moralisches Ideal - moralische Prinzipien - Konzepte, die die normative Bedeutung der sozialen Realität (Gerechtigkeit, soziales Ideal, Sinn des Lebens) festlegen - Konzepte, die einen besonderen Grad der Persönlichkeitsentwicklung spezifizieren ( Pflicht, Ehre, Würde, Verantwortung) ...
Die Struktur der Moral richtet eine besondere Anforderung an das menschliche Verhalten. Die Besonderheit dieser Forderung besteht darin, dass sie universell ist, universeller Natur ist, die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt aufhebt, die höchste Stufe der Konditionierung darstellt und ihre Sanktionen in Form einer öffentlichen Meinung hat, die sich daran orientiert, was zu tun ist. (Siehe; Drobnitsky O. G. Konzept der Moral. M., 1979).
Die Logik der Moral als einer besonderen Form des Bewusstseins ist die Logik der Verpflichtung. Es orientiert den Menschen an der Möglichkeit, sich mit seinen Bemühungen zu projizieren, seine Lebenstätigkeit zu gestalten, seinen Sinn des Lebens verstanden und seine eigene Lebensweise gewählt zu haben, sein Verständnis des Widerspruchs zwischen dem, was ist und was fällig ist.
Da die Moral als Bewusstseinsform in die Struktur des gesellschaftlichen Bewusstseins eingebunden ist, wobei eine der Formen eine Leitlinie für die Reflexion des gesellschaftlichen Lebens setzt (Philosophie in der Antike, Religion im Mittelalter, Politik in der Gegenwart), dann ist Moral , die eine gemeinsame menschliche Basis hat, trägt den Stempel ihrer Zeit und die Form, die die Struktur des öffentlichen Bewusstseins dominiert. Und um den Inhalt der Moral zu verstehen, ihre Natur in Bezug auf eine bestimmte Zeit, sollten alle die Moral beeinflussenden Faktoren berücksichtigt werden. Nur so ist der Grund für die Metamorphose bestimmter moralischer Normen, ihre Tarnung, zu verstehen.
Da die Moral eine doppelte Bestimmung hat: Abhängigkeit von universellen menschlichen Werten und Abhängigkeit von einem bestimmten sozialen Wesen, setzt dies die Besonderheit der Moral, ihre Spezifität. Sie (die Moral) "sieht", reflektiert und diagnostiziert den Seinszustand durch Abstraktionen von Güte und Menschlichkeit. Als Antithese von dem, was ist und was sein sollte, erhebt die Moral den Anspruch, entfremdeten Individuen zu helfen, einen würdigen Sinn in ihrem Leben zu finden.
Hat die Moral Ebenen des gewöhnlichen und theoretischen Bewusstseins, der Sozialpsychologie und der Ideologie? - Zweifellos. Der Mechanismus der Ebenenvernetzung ist praktisch der gleiche wie im zuvor diskutierten politischen Bewusstsein. Nur das politische Bewusstsein wirbt sogar für seine Ideologie, und die Moral verbirgt sie aufgrund der festgestellten Merkmale. Aber die Entschlüsselung universeller menschlicher Werte als ontologische Grundlage der Moral zeugt von ihrer ideologischen Zugehörigkeit. Die Zehn Gebote des Moses, die Bergpredigt Christi, die "goldene Regel" von Konfuzius und andere moralische Anforderungen bezeugen, dass die Moral als ethische Theorie durch die Bemühungen der Ideologen ihrer Zeit geformt wurde.
Was das Verhältnis von Moral als einer Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und des moralischen Bewusstseins des Individuums betrifft, so handelt die Moral innerhalb dieses Verhältnisses als Idealform der Menschlichkeit, die den Einzelnen auf eine kritische Haltung gegenüber der Gesellschaft und sich selbst ausrichtet.
Moral sorgt für die Konvergenz öffentlicher und persönlicher Interessen, koordiniert die Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft, zwischen Individuen. Durch das individuelle Bewusstsein erhebt sich die Moral zur Moral, und die Moral wird in der Moral fixiert.
C. Kunst als eine Form des sozialen Bewusstseins
Kunst erscheint in verschiedenen Gestalten: wie soziale Einrichtung Gesellschaft wie bestimmte Art Aktivität, als bestimmte Form sozialer Beziehungen und schließlich als besondere Form sozialer
und individuelles Bewusstsein. All diese Hypostasen der Kunst stehen in einer bestimmten Beziehung und Wechselwirkung, und deshalb gibt es keine Kunst im Allgemeinen, sondern eine spezifische Form ihrer Manifestation. Und wenn wir Kunst als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins als Forschungsgegenstand betrachten, dann müssen wir diesen Forschungsgegenstand klar von allen anderen kunstbezogenen unterscheiden, aber gleichzeitig den möglichen Einfluss dieser anderen auf unser Objekt nicht vergessen der Forschung.
Kunst als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins vor Augen, charakterisierte G. Hegel sie als „Denken in Bildern“, als Welt der Imagination, parallel zur Wirklichkeit. Durch künstlerische Bilder bereichert diese Welt einen Menschen geistig, denn dieses „Denken in Bildern“ zielt darauf ab, die Schönheit der Welt zu entdecken. Die Welt des Schönen mit der Welt des Guten und die Welt des Wahren begründen das wahre Wesen des Menschen, bilden die Bestandteile seiner Wesenskräfte. Das Fehlen eines der drei Attribute der wesentlichen Kräfte einer Person lässt Zweifel an ihrem Status als soziale Person aufkommen. Der Geist eines Menschen, der für das Gute taub und für das Schöne blind ist, kann nur Böses tun.
Der säkulare Dreiklang von Wahrheit, Güte und Schönheit hat ihre eigene religiöse Entsprechung, in der der Glaube als Wahrheit, die Hoffnung als das Gute und die Liebe als Schönheit erscheint. Jede Begegnung mit dem Schönen (der Schönheit der Welt) bewirkt sowohl die Erfahrung des Guten (Gut) als auch das Begreifen der Wahrheit (Authentizität). Die Freude, die perfekte Welt zu berühren, prägt das geistige Leben eines Menschen, lässt ihn über die Welt der Eitelkeit hinausragen. Nach dem Treffen mit wundervolle Person wird freundlicher, schlauer, schöner. Wahrscheinlich wurde diese Tatsache von FM Dostoevsky bemerkt, der ein prophetisches Urteil ausdrückte, dass Schönheit die Welt retten wird. Denn Schönheit ist nicht nur die Harmonie des Kosmos, sondern auch die Ordnung in der Gesellschaft, das geistige Gleichgewicht eines Menschen.
Kunst als Form sozialen Bewusstseins entstand als Antwort auf ein gesellschaftliches Bedürfnis. Die "Inkubationszeit" der Bildung der Menschheit hat dazu geführt, dass sich der Prozess der sozialen Arbeitsteilung allmählich aus der anfänglichen Unteilbarkeit der menschlichen Lebenstätigkeit bildet, gefolgt von der Bildung der materiellen und geistigen Produktion. Jeder der erklärten Produktionsbereiche erhält einen speziellen Charakter und eine Ausrichtung auf die Erfüllung bestimmter Bedürfnisse der gesellschaftlichen Entwicklung.
Der Prozess der gesellschaftlichen Arbeitsteilung entfaltet sich weiterhin in den Sphären der oben genannten Produktion und sorgt für eine Spezialisierung sowohl innerhalb der materiellen als auch der spirituellen Produktion. Aber neben diesem objektiven Prozess der Arbeitsteilung behielt die Kultur der bestehenden Ökumene (bewohnter Raum) das Bedürfnis und die Fähigkeit, die menschliche Aktivität in ihrer ursprünglichen Polyfunktionalität zu reproduzieren, in der gleichzeitigen und integralen Umsetzung der materiellen und spirituellen Wege der Beherrschung der Welt. Der Mensch fungiert gleichzeitig als Subjekt einer ganzheitlichen Art und Weise der menschlichen Assimilation der Welt. Der Grad der Beherrschung der Welt hängt vom Zustand der wesentlichen Kräfte eines Menschen ab. Und die Entwicklung der menschlichen Sensibilität (ethische und ästhetische Wahrnehmung) ist ohne Kunst unmöglich. Kunst als „Denken in Bildern“ reproduziert, veredelt und erhebt den Menschen. „Die Konjugation der kognitiven, evaluativen, kreativen und symbolisch-kommunikativen Facetten in der Struktur des künstlerischen Gefüges“, bemerkt M. Kagan, „erlaubt der Kunst, sich im Gegensatz zu allen spezialisierten Dogmen menschlichen Handelns neu zu erschaffen (im übertragenen Sinne zu modellieren). Menschenleben in seiner Integrität, "verdoppeln" es, dienen als imaginäre Ergänzung, Fortsetzung und manchmal als Ersatz. Die Erreichung dieses Ziels ist dadurch möglich, dass der Informationsträger ein künstlerisches Bild ist, in dem der integrale, spirituelle Inhalt (die Einheit von Gedanken, Gefühlen und Ideen) in einer spezifisch sinnlichen Form zum Ausdruck kommt“ (Philosophical Encyclopedic Dictionary. M ., 1983. S. 222–223).
„Denken in Bildern“ steigert das Potenzial einer Person erheblich, verschiebt die Grenzen der realen Lebenserfahrung einer Person, orientiert eine Person weniger an der Anpassung an die Welt als an der Bereitschaft, sie zu verbessern. Die künstliche Natur kann als Folge der menschlichen Unzufriedenheit mit der natürlichen Natur angesehen werden. Dank "Denken in Bildern" ist eine Person bereit, fertige Kreationen neu zu gestalten. Der Perfektion sind für ihn keine Grenzen gesetzt. Auf der Suche nach sich selbst ist er, indem er sich neu erschafft, bereit, die ganze Natur neu zu gestalten. Und diese Bereitschaft hat ihre Basis. Er verlässt sich auf die Kunst, um Bilder von der Schönheit der Welt zu liefern.
Kunst als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins ist eine besondere Form der sozialgerichteten Bildung des individuellen Bewusstseins. Es ermöglicht einer Person, ihre Fähigkeiten zu zeigen, ihre Fähigkeiten zu verwirklichen, sich emotional und intellektuell zu entwickeln und sich an gemeinsamen menschlichen Erfahrungen, Bestrebungen und Idealen zu beteiligen. In der Welt der künstlerischen Bilder erhebt sich der Mensch über die Notwendigkeit der Natur und seine eigene Natur. Kunst "führt den Menschen in eine Situation, in der er sozusagen aufgefordert wird, die Frage zu beantworten, was er tun würde, wenn er einen seiner Wünsche erfüllen und die Verwirklichung dieser Möglichkeit als sein eigenes Wesen erleben könnte." (Malakhov V. A. Kultur und menschliche Integrität. Kiew, 1984. S. 107–108).
Kunst zeigt nicht nur das wirkliche Leben, sondern auch sein Potenzial, das inhaltlich bedeutsamer ist als die äußeren Erscheinungsformen des Lebens. Und dieses Potenzial bietet "den Eintritt der Gegenwart in die Zukunft", denn es bestimmt die Richtung menschlicher Wünsche und Bestrebungen, legt unerfüllte Bedürfnisse offen, zeigt an, was noch nicht realisiert wurde, aber seiner Umsetzung bedarf.
Kunst als eine Form des sozialen Bewusstseins fungiert als Regulator des menschlichen Verhaltens. Auch die Moral erfüllt diese Funktion, aber die Kunst stellt ihr eigene Mittel zur Verfügung. Der Schlüsselwert des ästhetischen Bewusstseins ist Schönheit. Im Gegensatz zu moralischen Normen, die auf ein bestimmtes Verhalten ausgerichtet sind, setzt das ästhetische Bewusstsein durch seine künstlerischen Bilder eine bestimmte Lebensstimmung. Die Wirksamkeit dieser Haltung wird durch die sinnlich-emotionale Form des Bildes erreicht.
Das künstlerische Bild ist grundsätzlich nicht theoretisch. Inhalt und Form sind darin auf einzigartige Weise vereint. Und diese Einheit ist so etwas wie eine mögliche Realität. Das Bild trägt sowohl Wissen (Information) und Werte, als auch eine normative Vorgabe, aber nicht direkt, sondern indirekt, wenn der sichtbare unbedeutende Teil dazu einlädt, den unsichtbaren, aber angenommenen und in diesem Sinne fast realen Hauptinhalt zu fühlen und zu erleben . Und nicht nur um zu überleben, sondern auch durch eine ästhetische Bewertung auf einer Skala von „schön“ bis „hässlich“ mit dem Ideal zu korrelieren. Das Auge gleitet an der Spitze des "Eisbergs" entlang und der Gedanke dringt in seinen Unterwasserteil ein. Das Bild provoziert einen Dialog zwischen Autor und Leser, Künstler und Betrachter, Musiker und Zuhörer.
Geschmäcker werden diskutiert, aber nicht diskutiert, wenn die persönliche Interpretation des ästhetischen Bildes nicht die Interessen anderer berührt. Die Frage, wessen Empfindungen über die gesehene Darbietung wahrer sind, meine oder die meines Nachbarn, macht keinen Sinn, denn in dem einen und anderen Fall entstand ein Dialog, mit Kreativität auf der Bühne, einem künstlerischen Bild von objektivem Inhalt und subjektiver Wahrnehmung wurde geformt. Dieses Bild war in jedem Fall individuell, denn die Informationen von der Bühne durchliefen die Wertorientierungen des Individuums und wurden in der projizierten Realität des Bildes gefilmt, wo der sichtbare Teil der Performance und sein unsichtbarer Teil, vom Betrachter vorgestellt und geprägt von seinen Fähigkeiten und Fertigkeiten, getroffen.
Die Besonderheit der Kunst als besondere Bewusstseinsform und ihr Unterschied zu anderen liegt darin, dass sie die Kreativität eines Tandems ist: Performer und Konsument, wobei beide in einen einzigen Mechanismus der Co-Kreativität eingebunden sind, obwohl sie nie begegnet, und zwischen ihnen liegen ganze historische Epochen.
Der Mechanismus der Co-Creation findet seinen Ausdruck im Akt der Objektivierung und Entobjektivierung, der ewigen Vollendung des künstlerischen Bildes, dem Akt des vertieften „Denkens in Bildern“, das den Stempel des ersten und des letzten Schöpfers trägt.
Die Synthese von „Ich“ und „Nicht-Ich“ lässt nach jedem Akt der Mitschöpfung nicht nur neues Wissen entstehen, sondern sichert auch die ewige Bildung des neuen „Ich“ in seiner Offenheit und seinem Streben nach der Welt, in die Einheit seines passiven und aktiven Prinzips. Als Ergebnis bildet sich ein Stereotyp, eine Gewohnheit und später ein inneres Bedürfnis, sich nach den Gesetzen der Schönheit aufzubauen, in Schönheit zu leben, die Welt nach den Kanons der Wahrheit, Güte und Schönheit zu meistern.
D. Religion und religiöses Bewusstsein
In Bezug auf die Religion hat sich in unserer heimischen Literatur ein negatives Stereotyp entwickelt. Religion wurde ursprünglich als "Opium des Volkes" definiert. Zwar kann Religion unter Umständen Opium für die Bevölkerung sein, aber schlechte Moral, schlechter ästhetischer Geschmack und dumme Politik können eine negative Rolle spielen. Aber daraus schließt niemand, dass es notwendig sei, Moral, Kunst, Politik aus dem gesellschaftlichen Leben auszuschließen.
Jede Form des Bewusstseins ist eine Antwort auf ein soziales Bedürfnis. Religion ist keine Ausnahme. Wenn Religionen die Aktivitäten der Institution Inquisition belasten, dann kann mit demselben Erfolg die Politik für Revolutionen und die Wissenschaft für das Phänomen Tschernobyl verantwortlich gemacht werden. Es gibt kein absolutes Böses, genauso wie man nicht das absolut Gute suchen sollte. Bei der Bewertung dieser oder jener Bewusstseinsform ist vom Prinzip der Konkretheit der Wahrheit auszugehen. Daher ist es notwendig zu verstehen, unter welchen Bedingungen Religion eine negative oder positive Rolle spielt, um ihre sozialen, erkenntnistheoretischen und psychologischen Grundlagen zu identifizieren.
Die sozialen Wurzeln der Religion liegen in Gesamtansicht kann als die Notwendigkeit einer illusorischen Wiederauffüllung der praktischen Ohnmacht der Menschen, ihrer Unfähigkeit, die Naturgewalten und ihre eigenen sozialen Beziehungen zu kontrollieren, definiert werden. Mit anderen Worten, die gesellschaftlichen Grundlagen der Religion wurzeln teilweise in der Angst des Menschen vor der Natur, in seiner Ohnmacht gegenüber Unterdrückung und Entfremdung in der Gesellschaft, in der Bewusstseinsverlagerung der Menschen vom Ziel, das reale irdische Leben zu verändern, hin zur Illusion von Gerechtigkeit in dieser anderen Welt.
Angesichts der festgestellten gesellschaftlichen Grundlagen der Religion darf man nicht die Augen davor verschließen, dass die Mythologie als Archetyp des Bewusstseins, ihre Fähigkeiten ausgeschöpft und ihren Zweck erfüllt, gleichzeitig den Staffelstab an Religion und Philosophie übergibt. Die Religion wird als Rechtsnachfolgerin die Schutzfunktion der Gesellschaft übernehmen, indem sie die etablierten Traditionen, Sitten und Sitten heiligt und festigt. Religion wird zu einem Mittel der sozialen Integration, um die Integrität und Einheit der Gesellschaft zu gewährleisten, was die Möglichkeit nicht ausschließt, "Opium für das Volk" zu sein.
Die erkenntnistheoretischen Grundlagen der Religion liegen in der Fähigkeit des Bewusstseins, sich von der Realität zu lösen. Die Welterkenntnis wird im Prozess der Weltbildbildung vermittelt, objektiv im Inhalt und subjektiv in der Wahrnehmung. Alle Formen der sensorischen und rationalen Wahrnehmung (Empfindung, Wahrnehmung, Repräsentation, Konzept, Urteil, Schlussfolgerung) tragen die Fähigkeit in sich, das Bild der reflektierten Welt "fertig zu zeichnen", indem sie sich auf Vorstellungskraft und Phantasie stützt. Und je weiter das Bild von der reflektierten Realität entfernt ist, desto größer ist die Möglichkeit seiner perversen Reflexion. Und nun existiert der Begriff als Bild, das die Wirklichkeit ersetzt, nicht allein, sondern erklärt seinen Anspruch, die ursprüngliche Wirklichkeit zu sein. (Siehe: das System des objektiven Idealismus von Platon oder Hegel).
Die psychologischen Grundlagen der Religion liegen in der exzentrischen Natur des Menschen, seiner Offenheit, Unvollständigkeit und Unsicherheit.
Schon die Denker der Renaissance haben die Grenzlinie des Menschen bemerkt, seine Verstrickung in die "vergängliche Welt der Erde" und in die "ewige Welt des Himmels". Der Mensch ist die "Visitenkarte" der Einheit des Endlichen und Unendlichen. Er erkennt die Ewigkeit des Universums und erfährt seine Endlichkeit (Tödlichkeit). Der Tod des Naturprinzips liegt auf der Hand, was über sein geistiges Prinzip nicht absolut gesagt werden kann. Der Mensch sehnt sich nach Unsterblichkeit und findet sie in der Religion.
Dank des Denkens ist ein Mensch in der Lage, das gesamte Universum zu umarmen. Aber da der Mensch ein endliches Wesen ist, ist er weder empirisch noch logisch in der Lage, das wahre Bild der Unendlichkeit nachzubilden. Und es ist schwierig, in der unbekannten Welt zu leben. Daher der Wunsch, wenn nicht die Wahrheit der Welt, so doch den Glauben an sie zu finden.
Die innere Welt eines Menschen ist auf den Dialog mit dem perfektesten Gesprächspartner ausgerichtet, bei dem Schweigen angemessener ist als ein Diktum. Der Mensch sucht erfolglos nach dem Ideal eines perfekten Gesprächspartners in der Gesellschaft, findet aber in Gott, der sich über das Sein in der Welt erhebt und mit dem Sein der Welt in Kontakt steht.
Und soziale, erkenntnistheoretische und psychologische Grundlagen der Religion setzen nur die Möglichkeit der Bekehrung eines Menschen zur Religion. Die Realisierung dieser Chance hängt von der Person selbst ab, von den Erziehungsbedingungen, von der Lebensweise und Lebensqualität, von ihrem Entwicklungsstand.
Religion ist ihrem Wesen nach einer der Archetypen der Weltanschauung. Wenn im System der Subjekt-Objekt-Beziehungen des mythologischen Weltbildes hypertrophierte Wirklichkeitsbilder geboren werden, die ein Gefühl der Angst vermitteln, dann entstehen in einem ähnlichen System religiöser Weltbilder Bilder von Anbetung und Liebe.
Das wichtigste Kennzeichen der Religion ist der Glaube an das Übernatürliche. "Übernatürlich" ist etwas, das außerhalb des Natürlichen steht, aus der Kette kausaler Beziehungen und Abhängigkeiten herausfällt, nicht dem Wirken gewöhnlicher Entwicklungsgesetze gehorcht. Daher ist religiöser Glaube nicht
enthalten in gemeinsames System Wissen und Praxis der Menschen. Sie soziale Basis- praktische Ohnmacht, Entfremdung eines Menschen von allem, von jedem und von sich selbst. Seine erkenntnistheoretische Quelle ist die Begrenzung des menschlichen Bewusstseins, seine Unfähigkeit, das Reich des Transzendenten (Unendlichkeit) zu durchdringen. Und schließlich sind seine psychologischen Wurzeln der Wunsch, Wunschdenken auszugeben, wenn nicht aufzulösen, so doch bestehende Widersprüche mit Illusionen zu überwinden.
Das Aufkommen der Religion ist mit der Entwicklung der Intelligenz verbunden, der Bildung des abstrakten Denkens, wenn sich die Möglichkeit ergibt, das Denken über einen Gegenstand vom Denkgegenstand selbst zu trennen. Die aufkommenden allgemeinen Begriffe als Ersatz für die reflektierte Realität werden aufgrund der relativen Unabhängigkeit und inneren Logik ihrer eigenen Entwicklung von den Mitteln der Beherrschung einer einzigen Realität in einen inneren Wert mit dem Anspruch, die ursprüngliche Realität zu sein, umgedreht.
Auf der Grundlage der Reflexion können dank Phantasie und Imagination bereits Darstellungen entstehen, die nicht in der bestehenden Realität der Welt enthalten sind. Diese phantastischen Ideen bezeugen indirekt die Abhängigkeit des Menschen von der Natur und seine Entfremdung. Die Entfremdung brachte die Angst und ihre Geister hervor.
Der ursprüngliche Gegenstand von Religion und religiösen Beziehungen war ein wirklich existierender Gegenstand (Ding, Phänomen) mit überempfindlichen Eigenschaften - ein Fetisch. Fetischismus wird mit Magie in Verbindung gebracht, dem Wunsch, mithilfe von Hexenritualen einen gewissen Einfluss auf den Lauf der Dinge zu nehmen.
Im Prozess der Bildung des abstrakten logischen Denkens wird die Bildung allgemeine Konzepteüber das In-der-Welt-Sein werden die übersinnlichen Eigenschaften des Fetischs vom Fetisch (Objekt) getrennt und in eine eigenständige Substanz – „Geist“ – umgewandelt. Parallel dazu entwickelt sich ein Glaube an die Existenz von Geistern. Die Idee der Existenz zweier Welten entsteht: der irdischen und der jenseitigen.
Als sich die Verwandtschaftsbeziehungen auflösten, wurde die Stammesreligion durch den Polytheismus ersetzt, dessen „Visitenkarte“ die Götter waren, die sowohl die Naturgewalten als auch die Kräfte der Gesellschaft verkörperten.
Die Weiterentwicklung der Gesellschaft führte dazu, dass der Polytheismus dem Monotheismus wich. Ein allmächtiger Gott hebt sich aus dem Pantheon der Götter ab. Aber reinen Monotheismus gibt es nicht. Auch in Religionen wie dem Islam, dem Christentum sind Spuren des Polytheismus erkennbar. (Siehe: Religionsgeschichte. M., 1991, die Ausgabe von 1909 wird wiedergegeben).
Die Funktionen der Religion werden hauptsächlich durch die Stellung bestimmt, die sie im System des gesellschaftlichen Bewusstseins einnimmt. Historisch hat es sich geändert, was auf Veränderungen im Bereich des gesellschaftlichen Lebens zurückzuführen ist.
In der primitiven Gesellschaft existierte Religion als ein Aspekt des synkretischen Bewusstseins. In der Antike war die Philosophie das prägende Prinzip des gesellschaftlichen Bewusstseins, aber in den Tiefen der Gesellschaft reiften die Bedingungen für einen Wandel der Dominanz des öffentlichen Bewusstseins, und im Mittelalter war die Religion der Trendsetter der "Mode". Die strukturelle Organisation des öffentlichen Bewusstseins wird durch die Religion vorgegeben, die alle verfügbaren Bewusstseinsformen von der Politik bis zur Kunst, einschließlich der Philosophie, mit religiösen Inhalten füllt.
Im Zeitalter der anfänglichen Kapitalakkumulation und der anschließenden Herausbildung der kapitalistischen Produktionsweise mit ihrer dreifachen Fetischisierung von Gütern, Geld und Kapital ändern sich die Positionen der Religionen erheblich. Es behält den Status einer relativ eigenständigen Bewusstseinsform, bestimmt aber nicht mehr Inhalt und Richtung des gesellschaftlichen Bewusstseins.
Das unreligiöse Weltbild legte den Grundstein für den neuen „Turm zu Babel“. Als Zeuge der Ära sozialer Umwälzungen und prophetischer Voraussage der Zukunft sagt Dostojewskis Zosima: „Vieles auf Erden ist uns verborgen, aber dafür wurde uns ein geheimes, inniges Gefühl unserer lebendigen Verbindung mit der anderen Welt gegeben, mit die Welt darüber und darüber und die Wurzeln unserer Gedanken und Gefühle nicht hier, sondern in anderen Welten. Gott nahm
Samen aus anderen Welten und hier auf Erden gesät und seinen Garten angelegt, aber der Erwachsene lebt und lebt nur von den Gefühlen seiner Berührung mysteriöse Welten Sonstiges; wenn dieses Gefühl in dir abschwächt oder vernichtet wird, dann stirbt auch das, was in dir genährt wird. Dann wird dir das Leben gleichgültig, du wirst es hassen."
Der Anthropozentrismus, der in der Renaissance entstand und sich in der Neuen Zeit etablierte, bot dem Menschen die Möglichkeit, mächtig zu werden. Im Glauben an die illusorische Natur Gottes versucht der Mensch mit Hilfe der Wissenschaft, seinen Platz einzunehmen. "Es gibt keinen Gott - dann ist alles erlaubt." Dies ist nicht nur die Haltung gegenüber Raskolnikows Verhalten aus FM Dostojewskis Verbrechen und Strafe. Dies ist das Lebensprinzip eines Menschen, der nicht zu einem religiösen Bewusstsein gereift ist oder es aus seinem Leben gestrichen hat und es vorzieht, die ganze Welt nur mit den Augen der Wissenschaft, Politik oder Kunst zu betrachten. Und wie kann man sich nicht an die Warnungen von F. Bacon erinnern, seine wunderbaren Argumente über die Idole des Bewusstseins. Jeder Mensch habe "seine eigene Höhle", die "das natürliche Licht der Natur deutlich schwächt und verzerrt". Wir sprechen von den individuellen Eigenschaften eines Menschen, davon, dass der Geist eines Menschen das Gepräge seines Willens und seiner Leidenschaften trägt, das Gepräge der selektiven Präferenz. (Siehe: Bacon F. Soch. In 2 Bänden. M., 1977–1978. Bd. 2. S. 15–48).
Die Zweckmäßigkeit des religiösen Bewusstseins in Frage gestellt, moderner Mann den "Respekt vor dem Sein" verloren, den Sinn für die Heiligkeit von etwas anderem als seinen eigenen Bedürfnissen verloren. Und hier müssen wir zugeben, dass nicht die Wissenschaft und nicht die Politik, nicht die Philosophie und nicht das Recht, sondern die Religion "Rezepte für ein gerechtes Leben" anbot. Das Christentum bekräftigt die Gleichheit aller Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität und sozialen Zugehörigkeit. Der Buddhismus nährt die Idee, dass die Einheit der Seele eines jeden und der tiefen Grundlagen der Welt höher ist als alle Kastenunterschiede.
Durch die Gebote des Moses, der Bergpredigt Jesu Christi, heiligte die Religion universelle menschliche Moralnormen (obwohl die Kirche sie nicht immer befolgte, aber die Politiker ihre Versprechen nicht immer erfüllen).
