Baimė dėl trumpo gyvenimo ar dabar prarastų žinių yra to priežastis, tačiau absoliuti dauguma planetoje gyvenančių tautų tvirtai tiki, kad gyvenimas nesibaigia mirtimi, o tęsiasi kituose, pomirtinio pasaulio pasauliuose. Kiekvienoje pagoniškoje religijoje mirusiųjų karalystė aprašoma savaip, tačiau kai kuriais atžvilgiais šie aprašymai yra stulbinamai panašūs.

Mirties dievai

Juodosios juostos srityje

Pasirodo, gerai žinomas pasakiškasis Kosčejus Nemirtingasis buvo visai ne bakalauras. Jo teisėta žmona buvo mirties ir žiemos meilužė, nakties karalienė, didžioji slavų deivė Morana (ji yra Marena, Mara, Morzhana, Tamsioji Dievo Motina, Juodoji mirtis). Legendose ji apibūdinama įvairiai: tada juodaplaukė jauna gražuolė siuvinėtu Brangūs akmenys suknelę, paskui bjaurią seną moterį ubagais skudurais. Moranos išvaizda tiesiogiai priklausė nuo sezono. Kai deivė ką tik įžengė į žmonių pasaulį, vesdama žiemą, ji vis dar buvo visu pajėgumu, o pasibaigus tamsiajam sezonui buvo sumenka ir negalėjo atsispirti galingai Saulei - Jarilai, su kuria žmones atėjo pavasaris. Tamsiosios Dievo Motinos simboliais tradiciškai buvo laikomos kaukolės, pjautuvai ir varnos. Paukštis paskelbė apie savo šeimininkės artėjimą, kaukolės priminė, kad visa, kas gyva, vieną dieną pavirs dulkėmis, o su pjautuvu Morana rinko mirtiną derlių – nukirpo gyvenimo gijas tų, kurie turėjo laiko mirti. Deivės nuosavybė driekėsi nuo Smorodinos upės kranto. Norint patekti į gudą, reikėjo pereiti Kalinov tiltą, jungiantį Yav (gyvųjų pasaulį) ir Navą (mirusiųjų karalystę).
Moranos garbei nebuvo statomos nuolatinės šventyklos, nes buvo manoma, kad geriausia ją pagerbti šalia vietų, kur žmonių sielos iškeliavo į mirusiųjų karalystę, – prie vogtos (laidojimo laužo) arba prie pilkapių. Gėlės, šiaudai, vaisiai ir daržovės buvo atvežtos kaip dovana Juodajai pražūčiai. Tik kartais, esant dideliam poreikiui sulaukti jos palankumo, gyvuliai būdavo aukojami, skerdžiami prie pat altoriaus. Pasibaigus reikalavimui, buvo numatyta išardyti Moranos šventyklą ir sudeginti jos stabą arba įmesti į upę, kad vanduo ar ugnis išvalytų vietovę nuo mirties. Deivės pagalbos jie griebdavosi kilus epidemijoms tarp naminių gyvulių ar bendruomenės narių, taip pat iškilus priešo išpuolių grėsmei ar kilus karui. Tada su stabu šeimininkė Navi vaikščiojo po kaimą, prašydama jos apsaugos nuo ligų.
Nors Morana buvo laikoma tamsiausia ir pavojingiausia žmogui dievybe, ji buvo pagerbta kaip nenutrūkstamo būties rato dalyvė. Mūsų protėviai tikėjo, kad be išblukimo ir mirties negali būti laisvės kitame pasaulyje, perėjimo į naują gyvenimą, nes po ledinės žiemos visada ateina pavasaris, atgaivinantis visa, kas gyva.

Devintojo pasaulio šaltis

Narsieji skandinavų kariai, garbingai žuvę mūšyje, pateko į Valhalos rūmus, kur jų laukė nesibaigiančios puotos ir nauji žygdarbiai mūšiuose. O kas nutiko likusiems mirusiesiems? Jie nukeliavo į žemiausią iš devynių pasaulių – Helheimą, niūriojo Helo, gudraus Lokio ir milžinės Angrbodos dukters, karalystę. Koks užsiėmimas skirtas dukrai, tėvai anksti sužinojo: kažkada vaikystėje būsimoji mirusiųjų meilužė jiems pasirodė irstančio lavono pavidalu. Tėvai tai laikė jos likimo ženklu.
Vėliau Helas žmonėms pasirodė didžiulės blyškios odos ir labai šviesios gražuolės pavidalu mėlynos akys, arba puslavono pavidalu (viena jo pusė liko tokia pat graži, o kita atrodė kaip griaučiai su supuvusios mėsos atraižomis). Skandinavai tikėjo, kad jos išvaizda priklauso nuo to, kaip buvo elgiamasi su žmogumi, kuriam ji pasirodė. Jei mirtį laikė baisia, netikėjo pomirtiniu gyvenimu, Helis atsisuko į jį ta puse, kuri atstojo skeletą. Bet jei žmogus mirtį suvokė kaip natūralaus gyvenimo eigos dalį, tai parodydavo mirštančiajam gražią išvaizdą.
Požiūris į mirtį, kaip į logišką žemiškosios egzistencijos tąsą, Skandinavijos šalyse buvo laikomas teisingesniu, nes anksčiau ar vėliau visiems teks susitikti akis į akį, tad tegul šis veidas pasirodo gražus. Tačiau paskutiniame iš devynių pasaulių, kaip sako legenda, Helis pasiėmė mirusius kūdikius, taip pat tuos, kurie mirė „nuo ligos ir senatvės“, kurie žuvo mūšyje be šlovės ir garbės.

Ar tu tai žinai…

1907 metais Masačusetso valstijos gydytojas pasvėrė vyrą prieš ir po mirties. Po mirties kūnas numetė 21 gramą svorio. Manoma, kad tiek sveria žmogaus siela, kai palieka negyvą kūną.

Skirtingai nuo kai kurių kitų pomirtinio pasaulio sferų, ten nebuvo nei pragaro ugnies, nei amžina kančia... Iš tiesų šiaurėje mirtis buvo tapatinama su šalčiu, o tie, kurie atsidūrė Helheime, kentėjo nuo amžinos tamsos ir šalčio. Ne tik mirtingieji, bet net galingi dievai negalėjo patekti į žemesnįjį pasaulį be meilužės kvietimo. Kai į Helheimą atvyko pavasario ir šviesos dievas gražuolis Balderis, jo didysis tėvas – Skandinavijos panteono vadovas Odinas – jaunuolio išgelbėti negalėjo.
Pasak legendos, žmonės turėtų kreiptis į Helą patarimo ir pagalbos tik kraštutiniu atveju, jei nėra kitos išeities. „Mirusiosios motinos“ patarimai dažnai būdavo atšiaurūs, nors veda į gera klausiančiąją, jų reikėjo tiksliai laikytis, antraip nepaklusniajam grėsė bausmė.
Kronikos praneša, kad kartais Helas ateidavo pas žmones ir pradėdavo baisų derlių. Viduramžių maro epidemijos metu ji klaidžiojo po kaimus juodu apsiaustu, su šluota ir grėbliu rankose. Ten, kur ji naudojosi grėbliu, dalis išgyveno, tačiau tose vietose, kur Helas naudojo šluotą, išmirė ištisos mažos ir didelės bendruomenės.

Hadas, „svetingas ir dosnus“

Žymiausiu iš mirties dievų, žinoma, reikėtų laikyti Hadą, arba Hadą, kurį garbino Senovės Graikijos (Graikijos) gyventojai. Įveikę titanus, jaunieji Olimpo dievai tarpusavyje pasidalijo įtakos sferas: Dzeusas gavo žemę, Poseidonas – giliavandenę jūrą, o Hadas – jo vardu pavadintas požemines mirusiųjų karalystės sales. Nuo to laiko pomirtinio pasaulio valdovas spręsdavo, ar mirusiojo siela ras ramybę, ar kankinsis amžinybę. Mirusiųjų karalystės šeimininkas dažniausiai buvo vaizduojamas subrendusio žmogaus pavidalu, šaltas ir bejausmis, kaip ir pati mirtis. Iš Hado atributų dažniausiai minimas magiškas šalmas, suteikiantis savininkui galimybę tapti nematomu, bei gausybė įvairių vaisių, brangakmenių ir tauriųjų metalų pripildyta. Pastarasis nestebina, nes senovės romėniškas Aido pavadinimas yra Plutonas (iš lotynų kalbos – „turtas“, „gausa“). Taigi, be baimės, gyventojai Iš senovės pasaulio jautė pagarbą mirusiųjų dievui ir net meilę už gebėjimą apdovanoti turtais tiems, kuriuos laikė vertais.
Požeminė Hado karalystė, pasak legendos, buvo kraštutiniuose vakaruose, pačiame vandenyno krante. Kad patektum į jį, reikėjo sumokėti Charonui, kuris per Stikso upę perveža mirusiųjų sielas, dėl kurių į gyvenimą nebegrįžo. Įėjimą į Hadą saugojo trigalvis šuo Cerberas, akylai stebėjęs, kad pro jį nepralįstų nei vienas gyvas žmogus. Tačiau kai kuriems pavyko. Mitai byloja apie drąsų dainininką Orfėją, kuris dėl savo mylimosios Euridikės iškeliavo į rūmus anapus kapo. O Itakės karalius Odisėjas aplankė Hadą, kad ten buvęs pranašas Tiresias parodytų jam kelią į gimtąją salą.
Žymiausias mitas apie Hadą pasakoja apie tai, kaip jis pamilo Persefonę, Dzeuso dukterį ir vaisingumo deivę Demetrą, pagrobė merginą ir nunešė po žeme, kad taptų savo žmona. Demetra taip sielojosi dėl dukters, kad žemė nustojo duoti vaisių, žmonėms grėsė badas. Tada Dzeusas susitarė su Hadu, kad leis savo žmoną dviems trečdaliams metų eiti į viršų pas jos tėvus ir tik trečdalį metų praleis su ja požemio pasaulis... V Senovės Graikija tikėjo, kad dėl to metų laikai keičiasi.

Amžinai gyvas Miktlano saugotojas

Nusileidę ant Amerikos krantų, krikščionių misionieriai, išgirdę apie devynis actekų mirties kelio ratus, buvo visiškai įsitikinę, kad tai – pagoniškas pragaras. Galbūt jie iš dalies buvo teisūs, bet indėnai nebijojo keliauti į mirusiųjų karalystę, nes žinojo, kad daugumai jų tai neišvengiama (juk ten ėjo visi, išskyrus karius, nuskendusius žmones ir žuvusias moteris Sunkaus gimdymo metu). Kelias į pagrindinį actekų pomirtinį gyvenimą – Miktlaną – buvo neįprastai sunkus ir spygliuotas. Jis buvo įsikūręs po žeme kažkur toli į šiaurę, o norint ten patekti, reikėjo įveikti net devynis išbandymų ratus – nuo ​​kalno, nusėto skustuvo aštriais akmenimis, iki jaguaro, prarijusio pasaulį palikusiųjų širdis. gyvųjų amžinai. Kelionė į Miktlaną truko ištisus ketverius metus ir per tą laiką velionis visiškai pamiršo, kad kadaise buvo žmonės.
Miktlano savininkas, dievas Miktlantecutli, dažniausiai pasirodydavo krauju paskendusio skeleto pavidalu, papuoštą pelėdos plunksnų juosta ir karoliais iš žmogaus akių. Piešiniuose jį kartais galima pamatyti pramerktą burną: indėnai tikėjo, kad dieną jis suryja žvaigždes ir mėnulį, o paskui grąžina jas į dangų. Mictlantecutli žmona - Mictlansihuatl - atrodė kaip skeletas, apsirengusi brangiais papuošalais ir sijonu iš nuodingų gyvačių. Niūrią porą lydėjo jų pasiuntiniai pelėdos, kurių šauksmas dėl namų reiškė neišvengiamą kažkieno iš šeimos mirtį.
Actekų mirties dievai buvo žiaurūs ir reikalavo gausių kruvinų aukų. Net kanibalizmas buvo Miktlan savininkų ritualo dalis. Geriausi belaisviai buvo nužudyti ant jų altorių ir išpjauti, po to dalis mėsos buvo atiduota dievams, o likusi dalis – kaip maistas gerbiamiems bendruomenės nariams. Kaulai taip pat pradėjo veikti: Miktlantecutli ir jo žmonos garbei iš kaukolių buvo pastatytos ištisos sienos ir piramidės.

• Absentas – absentas. (Manau, kad nereikia paaiškinti, kam šis niūrus gėrimas.)
• Ague – taip viduramžiais buvo vadinama maliarija.
• Ahrimanas yra naikintoja dvasia, zoroastrizmo blogio principo personifikacija.
• Alcina – burtininkė iš italų legendų.
• Amanita – užnuodytų grybų ponia.
• Amaranta – mitologiškai neblėstanti gėlė iš graikų mitų.
• Amarantas – burnočio gėlė, dar žinoma kaip „meilė slypi kraujuojant“. Senovėje jis buvo naudojamas kraujavimui stabdyti.
• Ametistas – Ametistas. Šis akmuo siejamas su gebėjimu išgelbėti nuo girtavimo, taip pat nuo celibato. O astrologija laikoma dieviškojo supratimo simboliu.
• Annabel Lee yra tragiškos Edgaro Allano Poe eilėraščio herojė.
• Artemisia – charakteris Graikų mitologija ir įvairių pelynų, naudojamų absentui gaminti.
• Uosis – uosis.
• Asmodeus yra vienas iš šėtono vardų.
• Astarotas yra krikščionių demonas.
• Asura yra „demonas“ induizme.
• Asya - jie sako, kad suahilių kalba reiškia "gimęs liūdesio metu".
• Atropinas yra savotiškas nuodas.
• Avalonas yra ten, kur karalius Artūras nuvyko po savo mirties.
• Gobšumas yra godumas. Viena iš septynių mirtinų nuodėmių.
• Aveira hebrajų kalba reiškia „nuodėmė“.
• Avon – hebrajų kalba – impulsyvi geismo nuodėmė.
• Azazelas yra biblinis demonas ožkos pavidalu.
• Azraelis (Esdras) – Mirties angelas pagal Koraną.
• Belzebubas yra žydiška Šėtono versija.
• Belialas yra dar vienas šėtonas.
• Belinda yra vienas iš Urano planetos palydovų. Manoma, kad šio žodžio etimologija pagrįsta senoviniu gyvatės pavadinimu.
• Belladonna - nuodingas augalas su purpurinėmis gėlėmis.
• Kraujas - koks puikus vardas! ..
• Bran / Branwen yra keltiškas varnos pavadinimas.
• Briar - erškėtis, erškėtis.
• Taurė yra specialus dubuo šventam kraujui.
• Chaosas – chaosas. Pradine prasme: būsena, kurioje Visata buvo prieš graikų dievų atėjimą.
• Chimera / Chimaera - Chimera. Graikų mitologijoje tai hibridinis monstras su liūto galva ir kaklu, ožkos kūnu ir gyvatės uodega.
• Chrizantema - chrizantema. Japonijoje ir kai kuriose Europos šalyse mirties simboliu laikoma gėlė.
• Pelenė yra kitas pelenų pavadinimas.
• Corvus / Cornix lotyniškai reiškia varną.
• Tamsus / Tamsus / Tamsus ir kt. - šiokia tokia tamsos versija...
• Demonas / Demonas / Demonas - šioks toks variantas demonų tema.
• Dies Irae – rūstybės diena, teismo diena.
• Digitalis – rusmenės, dar viena nuodinga gėlė.
• Diti yra demono motina induizme.
• Dolores ispaniškai reiškia „liūdesį“.
• Drakonija – iš drakoniško, o tai reiškia sunkų arba itin rimtą.
• Distopija yra utopijos priešingybė. Fantastiška vieta, kur viskas tikrai blogai.
• Eliziejus – graikų mitologijoje ten eina mirę herojai.
• Žarijos gęsta žarijos.
• Esmeree – pasak legendos, Velso karaliaus dukra, burtininkų pastangomis paversta gyvate. Gražaus jaunuolio bučinio dėka ji sugrįžo į žmogišką formą.
• Euridikė – Euridikė, tragiška moters veikėja graikų mitologijoje.
• Evilyn yra graži moteriškas vardas su šaknimi „blogis“. Atrodo, kad tai iš seno animacinio filmo.
• Nusikaltimas – skamba beveik kaip įprasta Melanie, bet tai taip pat reiškia „nusikaltimas“.
• Gefjun / Gefion yra šiaurietiška deivė, kuri paėmė savo globą mirusias mergeles.
• Gehenna yra pragaro pavadinimas Naujajame Testamente.
• Golgota ​​- hebrajų kalba reiškia „kaukolė“. Kaukolės formos kalva, ant kurios nukryžiuosite Kristų.
• Grendelis yra pabaisa Beowulf mieste.
• Grifas / Grifonas yra mitologinis monstriškas hibridas: liūto kūnas, sparnas ir erelio galva.
• Grigori Biblijoje yra puolę angelai.
• Grimuaras yra grimuaras. Aprašoma knyga magiški ritualai ir burtai, kuriuose yra magiškų receptų.
• Hadas yra graikų požemio dievas.
• Hekatė – senovės graikų mėnulio šviesos dievybė, galinga burtininkė.
• Hellebore yra čemerys. Gėlė, žydinti sniege viduržiemį. Remiantis viduramžių tikėjimu, tai gelbsti nuo raupsų ir beprotybės.
• Hemlock - cicuta. Stiprus nuodas. Jis nunuodijo, pavyzdžiui, Sokratą.
• Inclementia lotyniškai reiškia žiaurumą.
• Innominata yra balzamavimo priemonės pavadinimas.
• Izolda yra keltų kilmės vardas, reiškiantis „grožis“, „tas, į kurį žiūrima“. Išgarsėjo viduramžių XII amžiaus riterių romano „Tristanas ir Izolda“ dėka.
• Israfil / Rafael / Israfel - angelas, kuris turi įveikti Teismo dienos pradžią.
• Kalma yra senovės suomių mirties deivė. Jos vardas reiškia „lavono smarvė“.
• Lachrimae lotyniškai reiškia „ašaras“.
• Lamia – „ragana“, „burtininkė“ lotyniškai.
• Lanius lotyniškai reiškia budelis.
• Leila yra arabų kalba nakčiai.
• Lenore yra Edgaro Allano Poe poezijos herojė.
• Lethe - Lethe. Užmaršties upė pomirtiniame gyvenime graikų mitologijoje.
• Lilith yra žinoma pirmoji Adomo žmona. Labai baisu.
• Lelija yra lelija. Tradicinė laidotuvių gėlė.
• Liuciferis - kritęs angelas dažnai siejamas su Velniu.
• Luna – „mėnulis“, lot.
• Malady praktiškai yra Melody, bet ne. Žodis reiškia ligą.
• Piktybė yra blogi ketinimai.
• Malikas yra angelas, valdantis pragarą pagal Koraną.
• Mara – skandinavų mitologijoje demonas, kuris naktį sėdi ant krūtinės ir sukelia blogus sapnus (kosh-mar). Graikai žinojo šį demoną Efialto vardu, o romėnai vadino inkubu. Tarp slavų šį vaidmenį atlieka kikimora. Hebrajų kalboje mara reiškia kartaus.
• Melancholija yra labai gotiškas mirties vardas mergaitei. Arba berniukas...
• Melania / Melanie – „juoda“ graikiškai.
• Melanthe graikiškai reiškia „juoda gėlė“.
• Merula lotyniškai reiškia „juodasis paukštis“.
• Mefistofelis / Mefisto – taip Renesanso laikais vadinosi velnias.
• Minax lotyniškai reiškia „grasinimas“.
• Misericordia lotyniškai reiškia „gailestinga širdis“.
• Mitternacht yra vokiečių kalba vidurnaktį.
• Miyuki – „Gilus sniego tylėjimas“ japonų kalba.
• Mėnulis, Mėnulis, Mėnulio šviesa – viskas apie Mėnulį. Beje, mėnulis - senovės simbolis vaisingumas.
• Moirai – Moirai. Graikų likimo deivės.
• Monstrancija – tuščias kryžius, kurio viduje „užantspauduota“ šventoji dvasia.
• Morrigan yra keltų karo ir vaisingumo deivė.
• Mort (e) – „mirtis“, „miręs“ prancūziškai.
• Mortifer / Mortifera – lotyniški žodžių „mirtina“, „mirtina“, „mirtina“ atitikmenys.
• Mortis yra viena iš formų lotyniškas žodis"mirtis".
• Mortualia yra kapo duobė.
• Natrix lotyniškai reiškia vandens gyvatę.
• Nefilimas – Nefilimas. Milžinų rasės atstovas, puolusių angelų sūnūs.
• Noktiurnas – Noktiurnas. Romantiškas „nakties“ muzikos žanras.
• Obsidianas – obsidianas. Juodas akmuo, susidaręs ugnikalnių išsiveržimų metu. Jis naudojamas chirurgijoje, nes yra aštresnis už plieną.
• Oleandras yra oleandras. Graži nuodinga gėlė.
• Omega – paskutinė graikų abėcėlės raidė, simbolizuojanti pabaigą, pabaigą.
• Orchidėja yra orchidėja. Egzotiška reta gėlė. Dažnai naudojamas kaip fonas spalvinguose vakarų gotikiniuose klubuose.
• Oziris yra Egipto požemio valdovas.
• Atgaila – atgaila, atgaila.
• Perdita - puikiai skamba rusiškai !!! Šį pavadinimą sugalvojo Šekspyras, lotyniškai jis reiškia „prarastas“.
• Pestilentia yra lotyniškas terminas, reiškiantis marą, nesveiką atmosferą.
• Pjautuvas – dar žinomas kaip Great Reaper, Grim Reaper. Angliškai – male – kaulėtos senutės su dalgiu variantas.
• Sabine / Sabina - Sabines arba Sabines. Italic grupės žmonės. Pasak legendos, romėnai per vieną iš švenčių pagrobė sabines, kad galėtų jas vesti. Maždaug po metų sabinų kariuomenė priartėjo prie Romos, kad išlaisvintų belaisvius, tačiau jie įstojo į mūšio lauką su savo naujųjų vyrų kūdikiais ant rankų ir pasiekė šalių susitaikymą.
• Sabrina / Saber / Sabrenn - keltų Severno deivė.
• Salem yra populiari Masačusetso žudynių vieta.
• Samaelis yra mirties angelas pagal Talmudą.
• Samhain yra Helovino analogas.
• Šventovė yra šventovė.
• Gyvatė – „gyvatė“. Daugelio kultūrų blogio simbolis.
• Šešėlis – „šešėlis“. Beje, dažnas juodųjų kačių slapyvardis.
• Tansy – bitkrėslė. Pasak legendos, jos sėklos išprovokuoja persileidimus.
• Tartaras yra graikiškas pragaro atitikmuo.
• Tenebrae lotyniškai reiškia tamsą.
• Erškėtis (e) – erškėtis.
• Tristesse / Tristessa – „liūdesys“ prancūzų ir italų kalbomis.
• Umbra yra dar vienas žodis tamsai.
• Vėlinės - ryto maldos c katalikybėje.
• Gluosnis – gluosnis. „Verkiantis medis“, mirtino liūdesio simbolis.
• Vilkas (e) - kaip gali būti be vilko ...
• Ksenobija graikiškai reiškia „pašalinis“.
• Yama / Yamaraja yra mirties valdovas induizme.

Įvairiose pasaulio religijose yra dievybių, kurios yra tiesiogiai susijusios su mirtimi. Vienu atveju jie yra sielų vedliai į kitą pasaulį, kitu – požeminės dievybės ir pomirtinio pasaulio valdovai, o trečiu – tie, kurie mirties metu paėmė žmogaus sielą. Įdomu tai, kad visos šios būtybės valdė mirusiuosius, tačiau niekaip nenustatė, kiek žmogus turi gyventi.

Žmogui mirtis, kaip ir gimimas, yra svarbiausias gyvenimo komponentas. Štai kodėl mirties dievai yra svarbus religijos ir mitologijos komponentas, galingas ir valdingas. Kai kuriuose kultuose tikintieji juos netgi garbina. Bus kalbama apie žymiausius mirties dievus.

Hadas ir Thanatos. Senovės graikų mitologija yra žinoma daugeliui. Požemio dievas joje – Hadas, buvo paties Dzeuso brolis. Po pasaulio padalijimo jis gavo požemį, kurį saugo. Gidas čia yra Hermis, kuris paprastai yra gana įvairialypė dievybė. Graikai turėjo ir mirties dievą – Tanatosą. Tačiau kiti Olimpo gyventojai ne itin gerbė, laikydami jį abejingu žmonių aukoms. Thanatos buvo miego dievo Hypnos brolis. Graikai dažnai vaizdavo mirtį ir miegą greta, kaip juodą ir baltą jaunimą. Thanatos rankose laikė užgesusį fakelą, simbolizuojantį gyvenimo pabaigą. O pati Hado karalystė buvo apibūdinta kaip niūrūs laukai su blyškiais laukais. Yra bekūnių, nesvarių sielų, kurioms jos skundžiasi nuobodu gyvenimu be šviesos ir troškimų. Ir šioje karalystėje girdisi tylios aimanos, tarsi nudžiūvusių lapų ošimas. Nėra kaip grįžti iš Hado sielvarto karalystės. Nenuostabu, kad graikai bijojo čia atvykti. Niūrus Hadas buvo laikomas olimpiniu dievu, kilusiu į verslą. Jo žmona buvo Persefonė, Dzeuso ir Demetros dukra. Jos tėvas leido jai praleisti du trečdalius savo gyvenimo žemėje. Daugelis legendų yra susijusios su mirusiųjų karalyste ir Hadu. Štai Sizifas už mirties apgaulę buvo nuteistas amžinai pakelti tą patį akmenį. Ir Hadas netgi leido Orfėjui pasiimti savo Euridikę, pripažindamas jo talentus. Hadas turėjo ir savo nemirtingus pagalbininkus – pabaisas ir dievybes. Žymiausias iš jų yra Charonas, gabenęs mirusiuosius per Stikso upę.

Anubis ir Ozyris. Anubis senovės egiptiečiams buvo laikomas mirusiųjų pasaulio vadovu. Jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su šakalo galva. Ir negalima sakyti, kad šis gyvūnas Dievo simboliu buvo pasirinktas atsitiktinai. Faktas yra tas, kad šakalas išoriškai yra mažas plėšrūnas, iš kurio iš pradžių nesitiki grėsmės. Tačiau gyvūnas tikrai gali simbolizuoti mirtį. Šakalai minta mėsa, jų kauksmas primena beviltiškojo riksmą, tai taip pat labai gudrus padaras. Prieš atsirandant Ozyrio kultui, Anubis buvo pagrindinė Vakarų Egipto dievybė. Ozyris buvo šio vadovo tėvas ir pomirtinio pasaulio karalius. Kartu su sūnumi jis teisia mirusiuosius. Anubis rankose laikė Tiesos svarstykles, ant kurių vienos taurės padėjo žmogaus širdį, o kitoje – deivės Maat plunksną, simbolizuojančią teisingumą. Jei širdis pasirodė kaip lengva, velionis iškeliavo į gražius ir vaisingus rojaus laukus. Priešingu atveju jį prarijo siaubinga pabaisa Amatas – liūtas su krokodilo galva. Ir tai jau reiškė galutinę mirtį. Pasak vienos iš legendų, Ozyris buvo Egipto faraonas, mokęs žmones žemdirbystės, vyndarystės ir sodininkystės. Nužudytas savo brolio Seto, Ozyris buvo surinktas po gabalo ir prikeltas Ra. Tačiau dievybė nusprendė nebegrįžti į žemę, palikdama ją savo sūnui Horui. Ozyris išsirinko sau mirusiųjų karalystę.

Hel. Senovės skandinavų mitologijoje mirusiųjų karalystę valdė Helas. Ji buvo gudraus dievo Lokio ir didžiulės milžinės Angrobdos dukra. Mitai byloja, kad Helas paveldėjo iš savo motinos didelis augimas... Ši deivė buvo pusiau tamsiai mėlyna ir pusiau mirtinai blyški. Neatsitiktinai ji buvo vadinama Mėlyna ir Balta Hel. Sakoma, kad deivės šlaunys ir kojos buvo padengtos lavoninėmis dėmėmis, todėl suirusios. Taip buvo dėl to, kad mirtis buvo pateikta skeleto pavidalu, lavono bruožai buvo perkelti į Helo įvaizdį. Jos karalystė yra niūri vieta, šalta ir tamsi. Buvo tikima, kad Helis valdžią mirusiųjų karalystėje gavo iš Odino. Ten eina visi mirusieji, išskyrus herojus, kuriuos Valkirijos nuvežė į Valhalą. Ten kariai kaunasi, žudo vieni kitus ir vėl ir vėl prikelia vienas kitą. Taip jie parodo pergalę prieš mirtį. Garsiausias deivės paminėjimas yra Balderio mite. Po mirties jis tapo Helo kaliniu. Jis beveik sugebėjo pabėgti iš mirusiųjų karalystės, tačiau gudrus Lokis tam sutrukdė. Senovės skandinavai tikėjo, kad kai įvyks Paskutinis mūšis – Ragnarokas, Helis ves mirusiųjų kariuomenę šturmuoti dangų.

Izanami. Šintoizmo kalboje šiai deivei priskiriama galia kūrinijai ir mirčiai. Kartu su vyru Izanagi ji sukūrė žemę ir visus jos gyventojus. Po to Izanami pagimdė keletą kitų dievų, kurie sugebėjo valdyti pasaulį. Tik ugnies dievas Kagutsučis apdegino savo motiną, kuri po sunkios ligos išvyko į amžinos tamsos šalį Emi. Nepadėjo net mylimo žmogaus maldavimai ir ašaros. Bet Izanagi negalėjo gyventi be jos ir nuėjo pas savo mylimąją. Tačiau tamsoje jis išgirdo savo žmonos balsą, kuri jam pasakė, kad jau per vėlu ką nors keisti. Tada Izanagis uždegė fakelą, kad paskutinį kartą pažvelgtų į savo mylimąją. Vietoj to jis pamatė pabaisą, skleidžiančią pyktį ir apsuptą monstrų. Tamsos padarai užpuolė Izanagi, jis vos spėjo pabėgti, uola uždarydamas praėjimą į mirusiųjų karalystę. Įdomu tai, kad šis mitas kažkuo panašus į Orfėjo ir Euridikės legendą. Mylimojo paieška mirusiųjų karalystėje paprastai yra populiari istorija mitologijoje. Realiai žmonės dažnai išsiskiria dėl vieno iš sutuoktinių mirties. Taigi sklando mitai apie tai, kaip buvo beveik įmanoma sugrąžinti artimuosius iš mirusiųjų karalystės.

Miktlantecutli. V Pietų Amerika mirusiųjų karalystė ir jos valdovas panašiai buvo vaizduojami ir kitose kultūrose. Actekų tarpe požemio dievas buvo Miktlantecutli, kuris atrodė kaip kruvinas skeletas arba tiesiog žmogus su kaukole galvos vietoje. Šiurpų įvaizdį lydėjo stilingos pelėdos plunksnos ant galvos ir žmonių akių karoliai ant kaklo. Palydėti dievą šikšnosparnis, pelėda, voras ir Mictlansihuatl žmona. Ji buvo vaizduojama panašiai, ji taip pat turėjo barškučio sijoną. Pora gyvena name be langų, esančiame požemio apačioje. Norėdamas juos aplankyti, velionis turėjo leistis į keturių dienų kelionę. Ir kelias nebuvo lengvas – tarp byrančių kalnų, per dykumas, įveikiant ledinį vėją ir bėgančius gyvates bei krokodilus. O ant požeminės upės kranto velionis sutiko gidą mažo šuns pavidalo rubininėmis akimis. Ant nugaros ji gabeno sielas į Miktlantecutli domeną. Velionis atidavė Dievui tas dovanas, kurias artimieji įdėjo į kapą. Pagal dovanų gausą Miktlantecutli nustatė, į kokį požemio lygį pasiųsti naujoką. Turiu pasakyti, kad nieko gero ten nebuvo. Tik mūšyje žuvę kariai ir paaukoti belaisviai pateko į ypatingą pasaulį, kaip Wahalla. Vandens dievo svečiais laikomi paskendę vyrai turėjo atskirą pomirtinį gyvenimą. O per gimdymą mirusios moterys turėjo savo būstą.

Šėtonas. Judaizme, krikščionybėje ir islame jis yra pagrindinis dangiškųjų jėgų priešas. Šis dievas turi daug vardų, žinomiausi yra Liuciferis, Velnias, Mefistofelis, Belzebubas, Šaitanas. Biblija sako, kad Šėtonas iš pradžių buvo angelas, tobulas ir išmintingas. Tačiau Edeno gyventojas didžiavosi ir norėjo būti lygus su pačiu Dievu. Tada jis buvo numestas į Žemę kartu su draugais, kurie tapo demonais. Šėtonas kaltas dėl to, kad išvijo žmones iš rojaus, pagundęs Ievą paragauti uždrausto pažinimo vaisiaus. O judaizme šėtonas tėra kaltinantis angelas, leidžiantis žmogui rinktis. Ši dievybė tapatinama su piktais polinkiais ir mirties angelu. Šėtono burna dažnai buvo laikoma įėjimu į pragarą, o ten patekti reiškė, kad jį prarys velnias. Visuotinai priimta, kad šėtonas yra atsakingas už pragarą, kur eina visi nusidėjėliai. O gyvybė iš žmonių buvo atimta Dievo atsiųstų mirties angelų pagalba. Garsiausi iš jų buvo Abaddonas ir Azraelis.

Ereshkigal. Šios deivės vardas pažodžiui reiškia „didžioji pogrindžio ponia“. Tarp šumerų Ereshkigal buvo Irkalos požemio meilužė. Jos vyresnioji sesuo buvo Inanna (Ishtar), meilės ir vaisingumo deivė, o jos vyras buvo Nergal, požemio ir saulės dievas. Ereškigalas turėjo septynis požemio pasaulio teisėjus. Deivei skirta šventykla buvo ir Babilone, Kutoje. Šumerams Ištaras įasmenino pavasarį ir vasarą, o Ereshkigal - rudenį ir žiemą, tai yra, mirtį ir džiūvimą. Vėliau jai buvo suteikta valdžia pomirtiniame gyvenime ir mirtyje. Viena garsiausių dainų apie Ereshkigal pasakoja apie jos išdavystę, kaip ji privertė Ištarą paaukoti savo vyrą. Taip pat yra žinomas mitas apie tai, kaip ji ištekėjo už Nergal. Ereškigalas atsisakė dalyvauti dangaus šventėje. Norėdami ją nubausti, karingoji Nergal buvo išsiųsta į mirusiųjų karalystę. Bet jis ne tik jos nenubaudė, bet ir paėmė deivę į savo žmoną, likdamas su ja Irkaloje.

Orkas ir Plutonas. Tarp senovės romėnų Orkas iš pradžių buvo laikomas mirties dievu. Net tarp etruskų jis buvo laikomas nepilnamečiu demonu, bet vėliau jo įtaka išsiplėtė. Jis buvo vaizduojamas kaip barzdota ir sparnuota substancija, kuri žmonių sielas nukelia į savo karalystę. Tapęs pomirtinio pasaulio valdovu, Orkas perėmė kitos panašios dievybės Dis Paterio bruožus. O vėliau jis pats tapo dievo Plutono atvaizdo dalimi. Plutonas buvo romėniška Hado versija, apimanti daugybę jo savybių. Jis buvo laikomas Jupiterio ir Neptūno broliu. Plutonas buvo laikomas svetingu dievu, tačiau jis niekam neleido grįžti atgal. Pats Dievas retai pasirodydavo žemės paviršiuje, tik tam, kad pasirinktų kitą auką. Buvo kalbama, kad Plutonas ieškojo žemėje plyšių, kad saulės spinduliai negalėtų apšviesti jo niūrios karalystės. Ir vairuoja keturių juodų arklių tempiamą vežimą. Jo žmona laikoma augalų deive Proserpine, kuri kartu su juo karaliauja požemyje.

Santa Muerte. Jei kalbėtume apie daugumą religijų būtuoju laiku, tai Santa Muerte šiandien yra plačiai paplitusi. Šis kultas daugiausia paplitęs Meksikoje, bet ir Amerikoje. Žmonės garbina to paties pavadinimo dievybę, kuri yra mirties įsikūnijimas. Šis kultas gimė susimaišius mitams apie Meksikos aborigenus ir katalikybę. Gana natūralu, kad vietiniai garbina tokias dievybes, o tai pasireiškia „Mirusiųjų dienų“ šventimu net ir tarp katalikų. Santa Muerta gerbėjai tiki, kad jai skirtos maldos ją pasiekia ir ji gali išpildyti norus. Dievybės garbei statomos koplyčios. Ji pati atrodo kaip moteriškas skeletas suknelėje. Siūlomos cigaretės, šokoladas ir alkoholiniai gėrimai... Fanatiškiausi tikintieji deivės garbei netgi įvykdo ritualines žmogžudystes. Vargšus į šią religiją traukia tai, kad prieš Santa Muerte visi lygūs, įskaitant nusikaltėlius. Meksikos valdžia paskelbė kultą satanistiniu, vykdančiu represijas prieš jo gerbėjus. Taip, ir Katalikų bažnyčios atstovai paskelbė, kad ši religija neturi nieko bendra su krikščionybe. Tačiau Santa Muerte sekėjų skaičius vis dar auga.

Baronas Samdis. Ši dievybė yra vudu religijoje. Baronas Samdis asocijuojasi ne tik su mirusiais ir mirtimi, bet ir su seksu bei vaikų gimimu. Dievybė pavaizduota stilingo skeleto pavidalu, ant kurio puikuojasi juodas paltas ir cilindras. Jis atrodo kaip laidotojas. Be to, karstas yra ir jo simbolis. Manoma, kad Haityje kiekvienose naujose kapinėse pirmasis kapas bus skirtas baronui Samdi. Jis gali užvaldyti žmones, priversdamas juos apsėsti maistu, alkoholiu ir seksu. Baronas Samdis taip pat laikomas banditų globėju. O Mirusiųjų dienos minėjimas Haityje iš tikrųjų virsta dievybės nauda. Prie jo kapo renkasi piligrimai. Jie dainuoja dainas jo garbei, rūko ir geria stiprų romą. Kryžius ant barono kapo – visai ne krikščioniškas, o kryžkelės simbolis.

duobė. Budizmo tradicijoje ši dievybė yra atsakinga už mirusiųjų likimą ir disponuoja pragaru. Yama pasaulis vadinamas „dangumi be mūšių“ – tai pirmasis lygis, neturintis nieko bendra su mūsų gyvenimu ir jo problemomis. Kinijoje manoma, kad mirties dievas Yanlo-wang gyvena Yudu požemyje. Jo rankose – teptukas ir knyga su mirusiųjų likimais. Pats valdovas turi arklio veidą ir jaučio galvą. Sargybiniai atneša žmonių sielas į Yanlo-vaną, o jis vykdo nuosprendį. Dorybingieji sėkmingai atgimsta, o nusidėjėliai patenka į pragarą arba atgimsta kituose pasauliuose. Kinijoje Yanlo-wang labiau vertinamas kaip pareigūnas, o ne kaip dievybė. Tarp tibetiečių Jamos vaidmenį atlieka mirties valdovas Shinje. Jis yra svarbiausias gyvenimo po mirties aprašyme. Legendos byloja, kad Shinje sėdi pačiame pragaro centre ir lemia tolimesnius sielų likimus.

Tamsaus pasaulio atstovų tikrai yra. Mirtis, kaip kažkas neišvengiama visoms gyvoms būtybėms, žmoniją jaudino nuo neatmenamų laikų. Štai kodėl žmonės yra įpratę artimųjų mirtį aiškinti dieviškosios valios pasireiškimu. Kas ji, mirties deivė, iš tikrųjų?

Ar mirtis yra moteris?

Beveik visose kultūrose, tarp blogio ir tamsūs dievai yra abiejų lyčių atstovų. Tačiau būtent deivės dažniausiai kontroliuoja žmonių mirtį ir gyvenimo trukmę. Mokslininkai šią tendenciją aiškina įvairiais būdais. Viena vertus, dievybė iš prigimties negali būti gera ar bloga. Visi, išskyrus aukščiausiąjį dievą, tik atlieka savo pareigas, kontroliuoja žmonių gyvenimą vienoje ar kitoje srityje. Atitinkamai, mirties deivė nesiekia sunaikinti visų gyvų dalykų, o tiesiog paima su savimi žmonių sielas paskirtą valandą. Tačiau nepamirškite, kad dievams nesvetimi jausmai ir emocijos. O tai reiškia, kad neturėtumėte dar kartą jų pykti.

Mirties dievai skirtingų tautų kultūroje

Antikai būdinga didelė suma dievai ir deivės. Senovės graikai ir romėnai tikėjo, kad visi gamtos reiškiniai ir žmogaus veiklos sritys yra kontroliuojami aukštesnes galias... Mirusiųjų karalystėje senovės kultūra valdo mirties dievas Hadas ir jo žmona Persefonė (Proserpine) – tamsių būtybių ir mirusių žmonių sielų valdovas. Slavai senovėje savo mirties ir tamsiųjų jėgų deivę vadino Mara arba Morana. Senovės Egipte mirusiųjų karalystę iš karto valdė Anubis, Meritsekertas, Selketas ir kai kurios kitos dievybės. Induizmas taip pat turi savo mirties deivę. Jos vardas Kali, ji laikoma viena iš Didžiosios deivės Motinos Devi įsikūnijimų.

Mirties dievybė tarp senovės slavų

Mirties deivė slavų mitologijoje turi kelis vardus.

Štai dažniausiai naudojami: Morena, Marena, Mara, Mora, Maara, Plague Maiden. Paprastiems mirtingiesiems dievybė pasirodė įvairiais pavidalais: arba jauna, ir graži mergina juodais plaukais, dabar moteris drobule, dabar baisi senutė su dalgiu. Ir kai kurie ginčijosi, kad Marą galite pamatyti skeleto su nuogais kaulais pavidalu. Mirties deivė karaliauja pomirtiniame gyvenime, bet kartais ateina į žmonių pasaulį. Greičiausiai ją sutiksime – tamsiuose urvuose, drėgnose grotose ir kitose niūriose vietose. slavų deivė mirtis kartais ateidavo pas žmones perspėti apie būsimus įvykius. Tačiau specialiai ieškoti susitikimo su ja nevertėjo, nes tamsiai mergaitei, kaip ir įnirtingai medžiotojui, priklauso Skirtingos rūšys ginklų ir ji ne visada pasiruošusi paleisti žmones, kurie ją matė tokiu ar kitokiu pavidalu.

Kokių galių suteikia Mara – mirties deivė?

Slavai tikėjo, kad pati baisiausia deivė gali kontroliuoti laiko tėkmę. Norėdamas, Mara gali tai sulėtinti arba visai sustabdyti. Įdomu tai, kad ši dievybė gali paveikti laiką lokaliai ir globaliai. Dauguma Mara laiką leidžia Navi – šešėlių pasaulyje, tačiau, skirtingai nei jos kompanionas Černobogas, ji bet kada gali patekti į žmonių karalystę. Slavų mirties deivė valdo gyvenimą ir mirtį. Ji gali nužudyti bet ką, įskaitant nemirtingą būtybę. Bet tuo pačiu savo valia Mara gali dovanoti amžinas gyvenimas arba prisikelti. Ši deivė turi savo parankinius. Dažniausiai mirtingieji mato dailias jaunas merginas tamsiais plaukais.

Marijos kulto bruožai

Mirties deivės garbei Rusijoje nebuvo statoma šventyklų ar altorių. Mara galėjo būti pagerbta bet kur. Tam iš medžio arba iš šiaudų buvo išskaptuotas dievybės atvaizdas, po to pasirinkta ritualui vieta uždengta akmenimis, o vienas didelis akmuo įtaisytas priešais stabą, kuris tarnavo kaip aukuras. Pasibaigus ritualams, stabas buvo sudegintas arba įmestas į upę, pašalinami visi ritualiniai reikmenys. Vasario 15-oji buvo laikoma svarbiausia deivės Marijos švente. Kartais dievybei buvo aukojama ir per sunkias epidemijas. Įdomu, kad senovės kulto atgarsiai išlikę iki šių dienų. V šiuolaikinė Rusija Vis dar švenčiamos Užgavėnės – pavasario pradžios diena. Tačiau ne visi žino, kad per šią šventę sudeginta kaliausė simbolizuoja visai ne besitraukiančią žiemą, o Marą. Yra nuomonė, kad ritualas su šiaudinės lėlės deginimu yra pasiskolintas iš žmonių aukojimo mirties deivei ritualo. Kai kurių istorikų teigimu, Rusijoje buvo pastatyti didžiuliai atvaizdai, viduje tuščiaviduriai. O prieš kurstant laužą į vidų ateidavo žmonės, kurie nusprendė pasiaukoti savo noru arba buvo nuteisti mirties bausmė nusikaltėlių. Po to kaliausė buvo padegta, ji sudegė kartu su visais, kurie buvo viduje.

Kad ir kaip būtų, pagoniškos dievybės mūsų amžiuje yra užmirštos, tarp jų ir Mara – mirties deivė. Nuotrauka iš nuostabios ir linksmos Maslenitsa šventės tikrai bus kiekvienos rusų šeimos albume. Iš viso to galime daryti išvadą, kad istoriją žinoti naudinga, tačiau reikia gyventi pagal savo laikmečio tradicijas ir papročius. Neatsisakykite sau malonumo valgyti blynus ir deginti kaliausę Užgavėnėse. Ir nebijokite senovės mirties deivės rūstybės.

Įvairiose pasaulio religijose yra dievybių, kurios yra tiesiogiai susijusios su mirtimi. Vienu atveju jie yra sielų vedliai į kitą pasaulį, kitu – požeminės dievybės ir pomirtinio pasaulio valdovai, o trečiu – tie, kurie mirties metu paėmė žmogaus sielą. Įdomu tai, kad visos šios būtybės valdė mirusiuosius, tačiau niekaip nenustatė, kiek žmogus turi gyventi.
Žmogui mirtis, kaip ir gimimas, yra svarbiausias gyvenimo komponentas. Štai kodėl mirties dievai yra svarbus religijos ir mitologijos komponentas, galingas ir valdingas. Kai kuriuose kultuose tikintieji juos netgi garbina. Bus kalbama apie žymiausius mirties dievus.

Hadas ir Thanatos

Senovės graikų mitologija yra žinoma daugeliui. Požemio dievas joje – Hadas, buvo paties Dzeuso brolis. Po pasaulio padalijimo jis gavo požemį, kurį saugo. Gidas čia yra Hermis, kuris paprastai yra gana įvairialypė dievybė. Graikai turėjo ir mirties dievą – Tanatosą. Tačiau kiti Olimpo gyventojai ne itin gerbė, laikydami jį abejingu žmonių aukoms. Thanatos buvo miego dievo Hypnos brolis. Graikai dažnai vaizdavo mirtį ir miegą greta, kaip juodą ir baltą jaunimą. Thanatos rankose laikė užgesusį fakelą, simbolizuojantį gyvenimo pabaigą.

Anubis ir Ozyris

Anubis senovės egiptiečiams buvo laikomas mirusiųjų pasaulio vadovu. Jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su šakalo galva. Prieš atsirandant Ozyrio kultui, Anubis buvo pagrindinė Vakarų Egipto dievybė. Ozyris buvo šio vadovo tėvas ir pomirtinio pasaulio karalius. Kartu su sūnumi jis teisia mirusiuosius. Anubis rankose laikė Tiesos svarstykles, ant kurių vienos taurės padėjo žmogaus širdį, o kitoje – deivės Maat plunksną, simbolizuojančią teisingumą. Jei širdis pasirodė kaip lengva, velionis iškeliavo į gražius ir vaisingus rojaus laukus. Priešingu atveju jį prarijo siaubinga pabaisa Amatas – liūtas su krokodilo galva.

Hel

Senovės skandinavų mitologijoje mirusiųjų karalystę valdė Helas. Ji buvo gudraus dievo Lokio ir didžiulės milžinės Angrobdos dukra. Mituose teigiama, kad aukštą ūgį Hel paveldėjo iš savo motinos. Ši deivė buvo pusiau tamsiai mėlyna ir pusiau mirtinai blyški. Neatsitiktinai ji buvo vadinama Mėlyna ir Balta Hel. Sakoma, kad deivės šlaunys ir kojos buvo padengtos lavoninėmis dėmėmis, todėl suirusios. Taip buvo dėl to, kad mirtis buvo pateikta skeleto pavidalu, lavono bruožai buvo perkelti į Helo įvaizdį. Jos karalystė yra niūri vieta, šalta ir tamsi. Buvo tikima, kad Helis valdžią mirusiųjų karalystėje gavo iš Odino. Ten eina visi mirusieji, išskyrus herojus, kuriuos Valkirijos nuvežė į Valhalą.

Izanami

Šintoizmo kalboje šiai deivei priskiriama galia kūrinijai ir mirčiai. Kartu su vyru Izanagi ji sukūrė žemę ir visus jos gyventojus. Po to Izanami pagimdė keletą kitų dievų, kurie sugebėjo valdyti pasaulį. Tik ugnies dievas Kagutsučis apdegino savo motiną, kuri po sunkios ligos išvyko į amžinos tamsos šalį Emi. Nepadėjo net mylimo žmogaus maldavimai ir ašaros. Bet Izanagi negalėjo gyventi be jos ir nuėjo pas savo mylimąją. Tačiau tamsoje jis išgirdo savo žmonos balsą, kuri jam pasakė, kad jau per vėlu ką nors keisti. Tada Izanagis uždegė fakelą, kad paskutinį kartą pažvelgtų į savo mylimąją. Vietoj to jis pamatė pabaisą, skleidžiančią pyktį ir apsuptą monstrų. Tamsos padarai užpuolė Izanagi, jis vos spėjo pabėgti, uola uždarydamas praėjimą į mirusiųjų karalystę.

Miktlantecutli

Pietų Amerikoje mirusiųjų karalystė ir jos valdovas kitose kultūrose buvo vaizduojamos panašiai. Actekų tarpe požemio dievas buvo Miktlantecutli, kuris atrodė kaip kruvinas skeletas arba tiesiog žmogus su kaukole galvos vietoje. Šiurpų įvaizdį lydėjo stilingos pelėdos plunksnos ant galvos ir žmonių akių karoliai ant kaklo. Dievą lydi šikšnosparnis, pelėda, voras ir Miktlansihuatlio žmona. Ji buvo vaizduojama panašiai, ji taip pat turėjo barškučio sijoną. Pora gyvena name be langų, esančiame požemio apačioje. Norėdamas juos aplankyti, velionis turėjo leistis į keturių dienų kelionę. Ir kelias nebuvo lengvas – tarp byrančių kalnų, per dykumas, įveikiant ledinį vėją ir bėgančius gyvates bei krokodilus. O ant požeminės upės kranto velionis sutiko gidą mažo šuns pavidalo rubininėmis akimis. Ant nugaros ji gabeno sielas į Miktlantecutli domeną. Velionis atidavė Dievui tas dovanas, kurias artimieji įdėjo į kapą. Pagal dovanų turtingumo laipsnį Miktlantecutli nustatė, į kokį požemio lygį pasiųsti naujoką.