Ուղղափառության մեջ Մարիամ Մագդաղենացին այն անձնավորությունն է, որը հարգված է որպես առաքյալների սուրբին հավասար: Նա մյուռոնակիր էր, ով հետևեց Քրիստոսին մինչև Նրա Խաչելությունը: Մարիամ Մագդաղենացին դարձավ այն մեկը, ում առաջ առաջին անգամ հայտնվեց հարություն առած Մեսիան: Նա հիշատակվում է ոչ միայն ուղղափառության, այլև կաթոլիկության և բողոքականության մեջ։ Սուրբը համարվում է քարոզիչների և ուսուցիչների հովանավորը, և նրա կերպարը հիացել է Վերածննդի դարաշրջանի վարպետների կողմից:

Մագդաղենացու դերը քրիստոնեության մեջ

Նրա գործունեության նկարագրությունը մակագրված է միայն մի քանի հատվածներով, այս կնոջ հարգանքը տարբերվում է կաթոլիկության և ուղղափառության ավանդույթներում։ Վերջինիս համար նա հանդես է գալիս բացառապես որպես դիվային մոլուցքից բուժված մյուռոնակիր։ Կաթոլիկ եկեղեցին Մարիամի մասին խոսում է որպես արտասովոր գեղեցկուհու և ապաշխարող պոռնիկի՝ հարություն առած Ղազարոսի քրոջ։ Բացի այդ, արևմտյան ավանդույթը վիթխարի առասպելական նյութ է ավելացնում Ավետարանի տեքստերին:

Սուրբ մյուռոնակիր Մարիամ Մագդաղենացու պատկերակը

Առաքյալների հետ հավասար սուրբը ծնվել և մեծացել է Մագդալա կոչվող քաղաքում: Այսօր իր տեղում կանգնած է Մեջդել փոքրիկ գյուղը։ Սուրբ գրություններում չկա Մագդաղենայի երիտասարդ տարիների արձանագրություն, սակայն ասվում է, որ Հիսուս Քրիստոսը բժշկեց նրան յոթ դևերի ներխուժումից: Նրա ճակատագրի այս արմատական ​​շրջադարձը դրդեց կնոջը գնալ Մեծ Ուսուցչի և Փրկչի հետքերով:

• Մարիան անբաժան ուղեկից էր Աստծո Որդիայն ժամանակաշրջանում, երբ Նա և իր ընտրած առաքյալները քրիստոնեություն էին քարոզում Հրեաստանի և Գալիլեայի բնակավայրերում:
• Մագդաղենացու հետ միասին Քրիստոսին ծառայում էին նաև այլ բարեպաշտ կանայք՝ Հովհաննեսը, Սուսաննան, Սողոմիան և այլք։Այս մյուռոնակիր կանայք կիսում էին առաքյալների գործերը՝ տարածելով Փրկչի գալուստի բարի լուրը։
• Մարիամ Մագդաղենացին առաջինը հետևեց Քրիստոսին, երբ նրան տարան Գողգոթա: Ղուկասը պնդում է, որ մյուռոն կրող կանայք լաց էին լինում, երբ տեսան Հիսուսի տառապանքը, բայց Նա մխիթարեց նրանց և հիշեցրեց Աստծո Արքայության մասին: Մարիամ Աստվածածնի և Հովհաննեսի հետ Խաչի մոտ էր Մեսիայի խաչելության ժամանակ:
• Մագդաղենացին Հիսուսին հավատարմություն ցույց տվեց ոչ միայն Նրա վեհացման, այլև կատարյալ նվաստացման օրերին: Նա մասնակցել է Աստծո Որդու հուղարկավորությանը և իր աչքերով տեսել, թե ինչպես է Նրա մարմինը բերվել գերեզման: Ավելին, Առաքյալների հետ հավասար սուրբը ականատես եղավ այս քարանձավի փակմանը մեծ քարով:
• Աստծո օրենքին հավատարիմ Մարիամը մյուս մյուռոնակիր կանանց հետ լիակատար խաղաղության մեջ էր, որը համընկավ Զատկի տոնի հետ։ Շաբաթվա առաջին օրը հավատարիմ աշակերտները ծրագրել էին գալ գերեզման և Քրիստոսի մարմինը օծել խունկով։ Մյուռոնակիրները թաղման վայր հասան արևածագին, և Մարիամը եկավ, երբ դեռ տիրում էր գիշերվա խավարը։

Լրացուցիչ հոդվածներ.

Առաքյալների հետ հավասար սուրբը տեսավ, որ մուտքը ծածկող քարը գլորվել է։ Վախից նա շտապեց Պետրոս և Հովհաննես առաքյալների մոտ, որոնք ավելի մոտ էին ապրում, քան մյուսները։ Հասնելով տեղ՝ նրանք զարմացան՝ տեսնելով ծալված շղարշ ու ծածկոց։ Առաքյալները առանց որևէ բան ասելու հեռացան քարայրից, իսկ Մագդաղենան մնաց և արտասվեց՝ կարոտելով իր Տիրոջը։

Մարիամ Մագդաղենացին և հրեշտակները Տիրոջ գերեզմանում

Ցանկանալով համոզվել, որ մարմինն իսկապես այնտեղ չէ, նա գնաց դագաղի մոտ։ Հանկարծ կնոջ առջև փայլեց աստվածային լույս, և նա տեսավ ձյունաճերմակ զգեստներով երկու հրեշտակների։

• Երբ նա պատասխանեց Երկնային սուրհանդակների հարցին իր վշտի պատճառի մասին և հեռացավ, հարություն առած Քրիստոսը հայտնվեց քարանձավի մուտքի մոտ: Այնուամենայնիվ, աշակերտը չճանաչեց Աստծո Որդուն, մինչև որ նա չխոսեց նրա հետ: Այս ձայնը սկզբում լույսի մեծ շող դարձավ Մարիամի համար այն բանից հետո, երբ նա բժշկվեց դիվային հիվանդությունից: Նա մեծ ուրախությամբ ասաց. «Ուսուցիչ»: Այս բացականչության մեջ միաձուլվեցին հարգանքն ու սերը, մեծ հարգանքը, ճանաչումն ու քնքշությունը։
• Մագդաղենան նետվեց Քրիստոսի ոտքերի մոտ, որպեսզի դրանք լվանա աստվածային ուրախության արցունքներով, բայց Հիսուսը թույլ չտվեց, որ նա դիպչի իրեն, քանի որ «Որդին դեռ չի բարձրացել Հոր մոտ»:
• Այն ամենից հետո, ինչ տեսավ, Մարիամը գնաց առաքյալների մոտ և հայտնեց այն պատգամը, որին բոլորն անհամբեր սպասում էին։ Այսպես տեղի ունեցավ Փրկչի աստվածային Հարության մասին առաջին քարոզը.
• Երբ առաքյալները ցրվեցին աշխարհով մեկ՝ մարդկանց պատմելու Փրկչի մեծ ուսմունքի մասին, նրանց հետ գնաց քաջ Մարիամ Մագդաղենացին։ Սուրբը, ում սրտում Տիրոջ հանդեպ սիրո կրակը չէր մարում, ճանապարհին էր դեպի հեթանոս Հռոմ։ Նա հայտարարեց Հարության մասին, բայց սակավաթիվ մարդիկ ճշմարտության համար ընդունեցին քարոզչի խոսքերը:

Հետաքրքիր է! «Մարիա» անունը ունի Հրեական ծագումև մի քանի անգամ հանդիպում է Նոր Կտակարանի տեքստում: «Մագդալենա» մականունն իր հետ կրում է աշխարհագրական նշանակություն և ցույց է տալիս այն վայրը, որտեղ ծնվել է սուրբը։ Շնորհիվ այն բանի, որ «աշտարակը» (Մագդալան) ասպետական ​​խորհրդանիշ էր, միջնադարում Մարիամի կերպարին տրվեցին արիստոկրատական ​​հատկանիշներ։ Թալմուդում «Մագդալենա» մականունը հաճախ վերծանվել է որպես «գանգուր մազեր»։

Քայլել Իտալիայում և մահանալ

Սուրբ Գրքում ասվում է. Քրիստոսի առաջին աշակերտը եկավ Տիբերիոս կայսեր պալատ և նրան նվիրեց կարմիր ձու՝ Հարության խորհրդանիշը: Նա պատմեց անմեղորեն դատապարտված Քրիստոսի պատմությունը, ով հրաշքներ գործեց և մահապատժի ենթարկվեց քահանայության չար զրպարտության կողմից:

Կարմիր ձու - Հիսուս Քրիստոսի Հարության խորհրդանիշ

Նա հիշեց, որ աշխարհի ունայնությունից փրկությունը գալիս է մաքուր Գառան արյունով, և ոչ թե ոսկյա կամ արծաթյա իրերի:

• Մերին շարունակեց բարի լուրը տարածել Իտալիայում։ Նրա աշխատանքը գովաբանվել է Պողոս առաքյալի կողմից հռոմեացիներին ուղղված նամակում՝ ճանաչելով նրա արտասովոր քաջությունն ու անձնուրաց նվիրվածությունը Բարձրյալին: Սուրբ Գրքում ասվում է. Մագդաղենացին հեռացավ Հռոմից մեծ տարիքում այն ​​բանից հետո, երբ առաջին դատաստանը կատարվեց Պողոսի նկատմամբ: Առաքյալների հետ հավասար սուրբը գնաց Եփեսոս՝ օգնելու Հովհաննես առաքյալին քարոզելիս: Այստեղ նա հանգիստ ու խաղաղ հեռացավ մահկանացու աշխարհից:
• Նրա անապական մասունքները Եփեսոսից տեղափոխվել են Կոստանդնուպոլիս 9-րդ դարում։ Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են, որ մնացորդները տեղափոխվել են Հռոմ խաչակրաց արշավանքների ժամանակ։ Մասունքները տեղադրվեցին Սուրբ Հովհաննես Լատերանի եկեղեցում, որը շուտով վերանվանվեց և օծվեց իր պատվին։ Արժանապատիվ ՄարիամՄագդալենա.
• Մնացորդների մի մասը գտնվում է Ֆրանսիայում՝ Մարսելի մոտ, ինչպես նաև Աթոս լեռան և Երուսաղեմի վանքերը։ Սրբի մասունքներին խոնարհվելու համար գալիս է մեծ գումարբարեպաշտ ուխտավորներ.

Հետաքրքիր հոդվածներ.

Մի նոտայի վրա! Ամբողջ քրիստոնեական աշխարհում քարոզչի շնորհիվ արմատավորվել է Զատկի ձվերը բացականչություններով տալու սովորույթը. «Քրիստոս հարյավ հարյավ։ Իսկապես հարություն առավ »: Առաքելական շրջանից հետո եկեղեցիներում ընթերցվում էին ձվի և պանրի օծման աղոթքներ։ Եղբայրներն ու ծխականները լսեցին գովասանքի երգեր՝ ի փառաբանություն Մագդաղենացու, ով առաջինն էր, ով ուրախալի զոհաբերության օրինակ է տվել:

Ուղղափառ եկեղեցի սրբի պատվին

Եկեղեցին գտնվում է Արևելյան Երուսաղեմի Գեթսեմանի կոչվող տարածքում։ Մոտակայքում գտնվում է Արժանապատիվ Կույս Մարիամի գերեզմանը։ Այս եկեղեցին կառուցել է Պաղեստինի ուղղափառ համայնքը կայսերական ընտանիքի միջոցներով և օծվել 1888 թվականին։ 1921 թվականից այստեղ են պահվում Մեծն նահատակներ Եղիսաբեթի և Բարբարայի աճյունները։

Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացի եկեղեցին Գեթսեմանի ուղղափառ վանական համալիրի մի մասն է

• Ձիթենու բլրի լանջին կառուցելու և տեղանքի ընտրության գաղափարը պատկանում է Անտոնիոն վարդապետին։ Մարիամ Մագդաղենացի եկեղեցու առաջին քարը դրվել է 1885 թվականին։ 1934 թվականին այդ տարածքում կազմակերպվել է ուղղափառ կանանց համայնք, որի վանահայրն էր շոտլանդական ծագումով միանձնուհի Մարիամը։
• Վանքում է գտնվում Hodegetria պատկերակը, որը հայտնի է դարձել 1554 թվականին հրաշքներով: Մեծ նահատակներ Էլիզաբեթի և Բարբարայի աճյունները գտնվում են առանձին սրբավայրերում: Այստեղ ծխականները երկրպագում են Մարիամ Մագդաղենացու հրաշագործ կերպարին։
• Երուսաղեմի յոթ գմբեթավոր տաճարը կառուցվել է սպիտակ քարից և կառուցված է մոսկովյան ճարտարապետության ոճով։ Զանգակատունը փոքր է, իսկ պատկերապատը մարմարից՝ բրոնզե զարդանախշերով։

Մարիամ Մագդաղենացու սրբապատկերներն ու պատկերները

Հավասար առաքյալների սրբի պատկերները հավատացյալների առջև ցույց են տալիս Ամենաբարձր Հոր հանդեպ մեծագույն սիրո և նվիրվածության օրինակ: Մագդաղենայի սուրբ պատկերները ցույց են տալիս իրական ուղին և մարդուց պահանջում են համբերություն և հոգևոր տոկունություն:

• Ուղղափառ սրբապատկերում Մարիամը պատկերված է կարմիր զատկական ձվով, ինչպես նաև մի անոթով, որի մեջ խտացված է զմուռս:
• Հաճախ կտավների վրա նրան ցույց են տալիս Աստվածամոր և Հովհաննես Աստվածաբանի հետ միասին՝ խաչելության կողքին։ Սուրբին կարելի է տեսնել սրբապատկերների վրա, որտեղ պատկերված է Քրիստոսի դիրքը գերեզմանում: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, նա պատկերված է մյուռոն կրող կանանց մեջ, ովքեր եկել էին տեսնելու քարանձավի դատարկությունը և ավետարանական հրեշտակները:
• Հարությունից հետո Քրիստոսի հայտնվելու տեսարանը համար հայրենասիրական եկեղեցի- հազվագյուտ իրադարձություն. Այն կարելի է տեսնել միայն ուշ հունական ոճի սրբապատկերների օրինակներում:
• Սուրբ դեմքի առաջ նրանք խնդրում են ճշմարիտ հավատքի ձեռքբերում և ազատում վնասակար սովորություններից, շոյող գայթակղություններից։ Պատկերի դիմաց կատարվող աղոթքները թեթևացնում են մարմնական և հոգեկան հիվանդությունները:

Կաթոլիկության մեջ Մարիամ Մագդաղենացին հանդես է գալիս որպես «զղջացող պոռնիկ», ով իր կյանքի ճամփորդության վերջում թոշակի անցավ անապատային տարածք և անձնատուր եղավ դաժան ճգնության՝ զղջալով իր մեղքերի համար: Նրա խալաթը թշվառությունից քանդվել է, և մազերը հրաշքով ծածկել են ամբողջ մարմինը։ Աստվածային բժշկությունից հետո հրեշտակները նրան տարան Երկնքի Արքայություն: Այս լեգենդը հսկայական ազդեցություն է ունեցել արևմտյան արվեստի վրա:

• Գործերից շատերը, որտեղ Մագդաղենան գլխավոր հերոսն է, կատարվում են «Vanitas» (Ունայնություն) ժանրում։ Կնոջ կողքին ցուցադրվում է գանգ, որը խորհրդանշում է անցողիկության գիտակցումը և ճշմարիտ ճանապարհի կարևորության ըմբռնումը: Լրացուցիչ հատկանիշներ են մտրակը և փշե ծաղկեպսակը: Ակցիայի տեսարանը Ֆրանսիայի տարածքում գտնվող քարանձավն է. այստեղ սուրբն արտացոլում է, կարդում է Սուրբ Գիրքը կամ զղջում՝ նայելով դեպի երկինք:
• Արևմտաեվրոպական սրբապատկերում Մագդաղենացին պատկերված է Մեսիայի ոտքերը լվանալիս և իր շքեղ մազերով սրբելիս։
• Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ մյուռոն կրող կինը պատկերված է բաց մազերով և բռնած անուշահոտ յուղերով անոթը։
• Այլ տարբերակներում թեւավոր հրեշտակները նրան աջակցում են գետնից բարձր: Այս սյուժեն արևմտյան արվեստում հայտնաբերվել է 16-րդ դարից։
• Շատ հազվադեպ է կաթոլիկության և բողոքականության մեջ պատկերված Մարիամի վերջին հաղորդությունը և նրա մահը:
• Որոշ կտավների վրա նա ողբալով գրկում է Գողգոթայի խաչի վրա խաչված Փրկչի ոտքը: «Սգի» սրբապատկերների վրա նա պահում է Փրկչի ոտքերը և վշտանում կորստի համար:

Հետաքրքիր է! Մագդաղենայի անունը կարևոր դեր է խաղացել գնոստիցիզմի ձևավորման գործում՝ աստվածաբանական և կրոնական ուղղություն, որի վրա ազդել են հեթանոսական հայացքները և հին փիլիսոփաները: Գնոստիկները ասում էին, որ Մարիամը հայտնության միակ և ճշմարիտ ստացողն է, Փրկչի սիրելի աշակերտը: Այս կրոնական և աստվածաբանական ուղղությունը ճանաչվել է որպես հերետիկոսություն III դարում։

Այս կինը աստվածային սեր դրսևորեց իր Ուսուցչի հանդեպ, հավերժ հավատարիմ մնաց Նրան և առաքյալների հետ միասին փոխանցեց բարի լուրը: Ուղղափառ ավանդության մեջ Մարիամ Մագդաղենացին համարվում է սուրբ, ով բժշկվել է Հիսուս Քրիստոսի կողմից «յոթ դևերի» հիվանդությունից և հետևել Նրան մինչև հենց Հարությունը: Նրա մասին քիչ է խոսվում ուղղափառ տեքստերում, բայց զանազան լեգենդներ Հավասար առաքյալների աշակերտի մասնակցությամբ ժողովրդականություն ձեռք բերեցին կաթոլիկության մեջ:

Տեսանյութ Հավասար Առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի մասին

Մարիամ Մագդաղենացի կենսագրություն

Մարիամ Մագդաղենացին հետևորդ է, որը հիշատակվում է ինչպես կաթոլիկության, այնպես էլ ուղղափառության և բողոքականության մեջ: Նրա անունով են անվանակոչվել ընկած կանանց ապաստարանները, նրա հետ նույնացվում է ապաշխարող մեղավորի կերպարը, և Մագդաղենացու պատկերակին ուղղված աղոթքները տալիս են խոնարհություն, քաջություն, օգնություն հեթանոսների հալածանքների և խրատների մեջ: Մարիան ավանդաբար համարվում է սոցիալական աշխատողների, քարոզիչների և ուսուցիչների հովանավորը: Նաև Մարիամ Մագդաղենացին Վերածննդի դարաշրջանի նկարիչների սիրելի առարկան էր:

Մանկություն և երիտասարդություն

Մագդաղենայի կենսագրությունը լի է առեղծվածներով և գաղտնիքներով, քանի որ միակ աղբյուրը, որը ցույց է տալիս Հիսուս Քրիստոսի լեգենդար հետևորդի կյանքի իրականությունը, Ավետարանի տեքստն է: Ուստի կենսագիրներն ու գիտնականները չեն կարող հաստատել կամ հերքել, թե Մարիամ Մագդաղենացին մինչ օրս պատմական անձնավորություն է:

Այս հերոսուհու մանկության և երիտասարդության մասին տեղեկություններ գործնականում չկան։ Մեսիայի աջակիցի անունը հիշատակվում է միայն որոշ աղբյուրներում՝ Ղուկասի Ավետարանում, որտեղ Աստծո Որդու գոյության պատմության մեջ հիշատակվում է դևերից հրաշքով բժշկություն, ինչպես նաև մյուս երեք ձեռագրերում՝ Հովհաննես, Մեթյու և Մարկ - կնոջ անունը կարելի է գտնել միայն մի քանի դրվագներում։

Առաքյալներին հավասար Մարիամ Մագդաղենացին ծնվել է Իսրայելի Մագդալա քաղաքում, որը գտնվում է Գեննեսարեթ լճի ափին, Սուրբ Երկրի հյուսիսային մասում:

Այն ընտանիքի մասին, որտեղ մեծացել և մեծացել է Մերին, և ովքեր են եղել նրա ծնողները, կարելի է միայն կռահել, քանի որ սուրբ գրությունները լռում են այս մասին: Թեև արևմտաեվրոպական լեգենդներն ասում են, որ նրա ծնողները կոչվում էին Սիրա և Էուխարիա, այլ աղբյուրներ ցույց են տալիս, որ Մագդաղենան որբ էր և աշխատում էր շուկայում։

Արժե ուշադրություն դարձնել Հիսուս Քրիստոսի աշակերտի անվան վրա. Մարիամը գալիս է եբրայերենից, և քրիստոնեական ավանդույթը այս անունը թարգմանում է որպես «տիկին»: Ավանդական աստվածաշնչյան պատկերացումների համաձայն՝ այդպես էր կոչվում Հիսուս Քրիստոսի մայրը, ում անունով կոչվել էին այլ հարգված քրիստոնյա գործիչներ։ Իսկ Մագդալենա մականունը աշխարհագրական արմատներ ունի եւ նշանակում է «Միգդալ-Էլ քաղաքի բնիկ»։

Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացի եկեղեցի Գեթսեմանում

Տեղանունը բառացիորեն նշանակում է «աշտարակ», և դրա համար կան պատճառներ։ Փաստն այն է, որ միջնադարում այս շինությունները ֆեոդալական ասպետական ​​խորհրդանիշ էին, և, հետևաբար, այս ազնվական երանգը փոխանցվեց արիստոկրատական ​​բնավորությամբ օժտված Մագդաղենացու անձնական հատկանիշներին:

Բայց Հավասար առաքյալների կույսի մականվան վերաբերյալ կա ևս մեկ ենթադրություն. Թալմուդի բազմահատոր կրոնական օրենսգրքում կա «magadella» արտահայտությունը, որը եբրայերենից թարգմանաբար նշանակում է «գանգուր մազեր»:

Հանդիպում Հիսուս Քրիստոսի հետ

Սուրբ Գրքի հիման վրա կարելի է ենթադրել, որ Հիսուս Քրիստոսի և Մարիամ Մագդաղենացու առաջին հանդիպումը տեղի է ունեցել Փարիսեցի Սիմոնի տանը, որտեղ Փրկիչը օծվել է մյուռոնով։ Հաստատումը հաղորդություն է, որում Սուրբ Հոգու պարգևները փոխանցվում են հավատացյալին՝ հատուկ պատրաստված օծված յուղի հետ միասին:

Ըստ ավանդության՝ Քրիստոսին հայտնված մի կին ջրել է Հիսուսի գլուխը ալաբաստրե անոթից, ինչպես նաև արցունքներով լվանալ Նրա ոտքերը և սրբել գլխի մազերը։ Դատելով չորս Ավետարաններից՝ Հիսուսի աշակերտները դժգոհ էին այն փաստից, որ եկող հյուրը վատնում էր թանկարժեք ձեթը, որը կարելի էր վաճառել, իսկ եկամուտը տրամադրել աղքատներին։ Փարիսեցին նաև նշեց, որ Քրիստոսին դիպչողը մեղավոր էր, բայց Հիսուսը, համեմատելով Սիմոնի անհյուրընկալությունն ու Մարիամի ջանքերը, ասաց.

«Ուստի ասում եմ ձեզ. նրա մեղքերից շատերը ներված են, որովհետև նա շատ էր սիրում, և ում քիչ է ներվում, նա քիչ է սիրում։ Եվ նա ասաց նրան. «Քո մեղքերը ներված են»:

Բայց ոմանք ենթադրում են, որ Մագդաղենացու և Հիսուսի հանդիպումը տեղի է ունեցել ավելի վաղ, քան Սիմոնի տանը: Քրիստոսն ասաց, որ ինքը «շատ էր սիրում», այսինքն՝ իրեն, այսպիսով կարելի է ենթադրել, որ, հավանաբար, Մարիամը Մեսիայի հետևից Երուսաղեմ գնացողների թվում էր։ Ներողամտությունից հետո Մագդաղենան սկսեց համարվել Քրիստոսի լավագույն աշակերտը, սակայն Մարիամը «Ընթրիքի խորհուրդը» կտավի 12 առաքյալների թվում չէր։

Մագդաղենացին սկսեց հետևել Քրիստոսին, ծառայել նրան և կիսել իր հարստությունը, և Մեսիան վստահեց այս կնոջը նույնիսկ ամենագաղտնի գաղտնիքներին, այդ իսկ պատճառով Մագդաղենացին արժանացավ Քրիստոսի աշակերտների հակակրանքին, ովքեր պահանջում էին հեռացնել կույսին Նրա շրջապատից:

Ըստ լեգենդի՝ այս կինը միակն էր, ով չլքեց Փրկչին, երբ նրան ձերբակալեցին, մինչդեռ Պետրոսը՝ առաքյալներից ամենանվիրվածը, բանտարկվելուց հետո երեք անգամ ուրացավ իր առաջնորդին։

Հայտնի է, որ Մարիամ Մագդաղենացին ներկա է եղել Հիսուս Քրիստոսի մահապատժին Նրա մոր, մոր քրոջ և Մարիամ Կլեոպովայի հետ միասին։ Աստծո Որդու հետևորդը կանգնեց Քրիստոսի մոտ՝ կիսելով մեծը մայրական տառապանք Theotokos. Երբ Փրկչի սիրտը դադարեց բաբախել, Մարիամը սգաց Փրկչին, այնուհետև Հիսուսի մարմինը ուղեկցեց մինչև Հովսեփի կողմից ժայռի մեջ փորագրված գերեզմանը:

Բյուզանդական գրականությունը ցույց է տալիս, որ խաչելությունից հետո Մարիամ Մագդաղենացին Աստվածածնի հետ միասին գնացել է Եփեսոս հնագույն քաղաք՝ Հովհաննես Աստվածաբանի մոտ և օգնել նրան իր աշխատանքներում։ Ի դեպ, հենց Հովհաննեսի Ավետարանն է ամենաշատ տեղեկությունը պարունակում Մագդաղենացու կյանքի մասին։

Ըստ լեգենդի՝ Մարիամ Մագդաղենացին Քրիստոսի մահից մեկ օր անց վերադարձավ այդ քարանձավ՝ ցույց տալու իր նվիրվածությունը Փրկչին՝ օծելով Նրա մարմինը անուշաբույր յուղերով և խաղաղությամբ: Բայց երբ Հիսուսի ընկերուհին մոտեցավ ժայռոտ սարին, նա տեսավ, որ քարանձավի մուտքը ծածկող քարը տեղափոխվել է, իսկ քարանձավը դատարկ է։

Հուսահատ Մարիամը վշտի մեջ գնաց Հովհաննեսի և Պետրոսի մոտ, որպեսզի ասի, որ մեսիայի մարմինն անհետացել է թաղման վայրից: Այնուհետև առաքյալները Մագդաղենայի հետ նորից գնացին քարքարոտ լեռը և տեսան, որ քարայրը դատարկ է։ Քրիստոսի աշակերտները վշտով լքեցին քարանձավը, իսկ Մարիամը մնաց դագաղի մոտ՝ լաց լինելով և փորձելով հասկանալ Հիսուս Քրիստոսի անհետացման պատճառը:

Մարիամ Մագդաղենացին բարձրացրեց արցունքոտ աչքերը և տեսավ, որ իր առջև նստած են երկու հրեշտակներ։ Երբ նրանք հարցրին դժբախտ կույսի տառապանքի պատճառի մասին, նա պատասխանեց, որ իրեն տանջում է անհայտը։ Այնուհետև կինը նայեց և տեսավ Հիսուս Քրիստոսին, ում սկզբում շփոթեցրեց այգեպանի հետ և խնդրեց նշել, թե որտեղ է ուսուցչի գերեզմանը: Բայց երբ այցելուն արտասանեց նրա անունը, նա ճանաչեց Աստծո Որդուն և նետվեց Նրա ոտքերի մոտ: Հիմնվելով Ավետարանի պահոցների վրա՝ Հիսուսը պատասխանեց Մարիամին.

«Ինձ մի դիպչեք, որովհետև ես դեռ չեմ բարձրացել իմ Հոր մոտ. բայց գնա իմ եղբայրների մոտ և ասա նրանց. «Ես բարձրանում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ, և իմ Աստծո և ձեր Աստծո մոտ»:

Քրիստոնեություն

Ըստ աստվածաշնչյան լեգենդների, սուրբ կույսը դարձավ Հիսուս Քրիստոսի հետևորդը չար ոգիներից բժշկվելուց և մեղքերից զղջալուց հետո, ուստի քրիստոնեական ավանդույթների շատ երկրպագուներ ունեին այն գաղափարը, որ Մարիամ Մագդաղենացին մեծ պոռնիկ և մեղավոր էր:

Մարիամի այս նույնացումը Փրկչի ոտքերը լվացող անանուն ավետարանական կնոջ հետ կարելի է գտնել կաթոլիկ ավանդույթում, սակայն Քրիստոսի հետևորդի պոռնկությունը չի հիշատակվում ո՛չ Մենաիոնում, ո՛չ նրա ակաթիստում: Այսպիսով, կաթոլիկության մեջ Մագդաղենան ընդունում է նախկին պոռնիկի կերպարանքը, և իտալացի նկարիչը կարողացել է փոխանցել կնոջ հույզերը իր «Զղջացող Մարիամ Մագդաղենացին» նկարում։

Ըստ կաթոլիկության՝ Մարիամ Մագդաղենացին ամենահին մասնագիտության ներկայացուցիչն էր, և երբ նա հանդիպեց Աստծո Որդուն, նա թողեց իր արհեստը և դարձավ նրա հետևորդը:

Հարկ է նշել, որ ուղղափառ սուրբ գրությունները խոսում են միայն Մագդաղենայի դիվային տիրապետության մասին՝ ժխտելով նրա խռովարար անցյալը: Բայց Մարիամի կյանքը քաղցր չէր, քանի որ կույսը ամուսնացած չէր և երեխաներ չուներ։ Այդ օրերին նման կանանց նայում էին կասկածանքով, և տղամարդու ոտնձգություններից պաշտպանվելու համար Մերին ստիպված էր իրեն պատուհասված ձևացնել։

Ուղղափառ ավանդության մեջ Մարիամ Մագդաղենացին հանդես է գալիս որպես առաքյալների հետ հավասար սուրբ մյուռոնակիր (բողոքականության մեջ՝ բացառապես որպես սուրբ մյուռոնակիր): Նա անուրանալի ներդրում է ունեցել քարոզչական գործում։ Մարիամը Հիսուսի պատգամը տարածեց Իտալիայում և մի անգամ այցելեց հեթանոս առաջնորդ Տիբերիոսին:

Կինը նրան նվիրեց հավի ձու, այլ բանի բացակայության պատճառով, և ասաց՝ «Քրիստոս հարություն առավ»: Տիբերիուսն ասաց, որ հարությունը նույնքան անհնար է, որքան այն փաստը, որ նվիրաբերված ձուն կարմիր կդառնա: Այնուամենայնիվ, ձուն դարձել է արյան կարմիր: Այսպես ծնվեց Զատկի ավանդույթը.

Ենթադրվում է, որ Քրիստոսի ուղեկիցը քրտնաջան աշխատել է Հռոմում, ինչի մասին է վկայում Նոր Կտակարանի գիրքը, որը պարունակում է սուրբ Պողոս առաքյալի նամակների կորպուսը:

Ինչ վերաբերում է կաթոլիկությանը, ասվում է, որ Մարիամ Մագդաղենացին իր կյանքի երկրորդ մասն անցկացրել է անապատում, որտեղ նա վարել է ասկետիկ ապրելակերպ և ամեն օր զղջացել իր մեղքերի համար։ Սուրբ կույսի հագուստները փչացան, ուստի կանանց մերկությունը ծածկվեց երկար մազեր, և Մարիամն ինքը հրեշտակների կողմից բարձրացվեց երկինք՝ բուժելու իր հյուծված ծեր մարմինը: Բայց արժե ասել, որ այս սյուժեն փոխառված է Եգիպտոսի քրիստոնյա սուրբ Մարիամի կյանքի նկարագրությունից, որը համարվում է խոստովանող կանանց հովանավորը։

Սիրո տեսություններ

Մարիամ Մագդաղենացու անձնական կյանքը պատված է առեղծվածի աուրայի մեջ, ուստի զարմանալի չէ, որ Հավասար առաքյալների սրբի մասին սիրային տարբեր տեսություններ են հայտնվում պատմաբանների շրջանում: Օրինակ՝ ոմանք կարծում են, որ Մարիամ Մագդաղենացին Հովհաննես Աստվածաբանի կինն է եղել, իսկ մյուսները վստահ են, որ մյուռոնակիրը Հիսուս Քրիստոսի կինն է, քանի որ այս կինը նշանակալի դեր է խաղում Նոր Կտակարանի գրեթե ամենակարևոր դրվագում։

Քանի որ եկեղեցու ներկայացուցիչները փորձել են ազատվել սովորական գրքերից, գործնականում ոչ մի նորություն չկա, թե ով է եղել Հիսուսի սիրելին, և կա ենթադրություն, որ Նոր Կտակարանում Մեսիայի ընտանեկան կյանքի մասին տողերը կտրվել են. նպատակը։

Սակայն գիտնականների մեծ մասը հակված է Մագդաղենացու օգտին: Ավետարանում մատնանշում է մի դրվագ, երբ Աստծո Որդու աշակերտները նախանձում էին Հիսուսին Մագդաղենացու համար՝ շուրթերը համբույրի պատճառով:

Նաև այդ օրերին չամուսնացած կինը իրավունք չուներ ուղեկցել ուխտավորներին ճանապարհին, ի տարբերություն նրանցից մեկի կնոջ։ Ի թիվս այլ բաների, գիտնականները վկայակոչում են այն փաստը, որ հարությունից հետո Քրիստոսը հայտնվեց Մարիամին, այլ ոչ թե իր աշակերտներին։ Եվ բացի այդ, տարօրինակ երեւույթ էին համարվում այն ​​տղամարդիկ, ովքեր կողակից չունեին, ուստի չամուսնացած Հիսուսը դժվար թե մարգարե ու ուսուցիչ դառնար։

Մահ

Ուղղափառության մեջ Մարիամ Մագդաղենացին մահացավ հանգիստ և հանգիստ, մի կին մահացավ Եփեսոսում, իսկ նրա մասունքները տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Ղազար վանք:

Քրիստոնեական աղանդի մեկ այլ ճյուղի վարկածի համաձայն, երբ Մարիամը ճգնավոր էր անապատում, նրան հաղորդություն էր տալիս մի քահանա, որը պատահաբար թափառում էր այդ կողմերը, ով սկզբում ամաչում էր կնոջ մերկ տեսքից: Ըստ կաթոլիկության՝ Հավասար առաքյալների սրբի աճյունը պահվում է Պրովանսի Սեն-Մաքսիմին-լա-Սեն-Բաումեի եկեղեցում։

Մարիամ Մագդաղենացու հիշատակին նկարահանվել են բազմաթիվ գունավոր նկարներ և վավերագրական ֆիլմեր։ Հատկանշական է, որ կտավների վրա Քրիստոսի աշակերտը առանձին տեսարաններում պատկերված է չափազանց հազվադեպ, մինչդեռ հաճախ նրան կարելի է տեսնել մյուռոնակիրի կերպարում՝ խունկի անոթով։

Հիշողություն

• 1565 - նկար «Զղջացող Մարիամ Մագդաղենացին» ()
• 1861 - բանաստեղծություն «Մարիամ Մագդաղենացին» (Նիկոլայ Օգարև)
• 1923 - «Մագդալենա» բանաստեղծությունների ցիկլ ()
• 1970 - «Հիսուս Քրիստոս սուպերսթար» ռոք օպերա (Էնդրյու Լլոյդ Վեբեր)
• 1985 - երգ «Maria Magdalena» ()
• 2017 - «Մարիամ Մագդաղենուհի» ֆիլմը (Գարթ Դևիս)

Մարիամ Մագդաղենացու համար քրիստոնեական պաշտոնական գրքերում ամրագրված էր դևերով պատված «պոռնիկի» կերպարը, որը բժշկվել էր Հիսուսի կողմից: Այնուամենայնիվ, սուրբ գրքերի, ապոկրիֆների և այլ պատմական աղբյուրների մանրամասն ուսումնասիրությունից պարզ է դառնում, որ Մարիամը դարձել է զրպարտության և ամենաիրական պատմական կեղծիքների զոհը:

Պետք է ասել, որ Հիսուսի կյանքում Մարիամ Մագդաղենացու իրական դերի մասին առաջինը խոսել են այլընտրանքային պատմաբաններ Մայքլ Բեդժենտը և Ռիչարդ Լին, ովքեր պնդում են, որ Հիսուսն ամուսնացած էր Մարիամի հետ և երեխաներ ուներ։ Պատմաբաններն իրենց եզրակացությունները հիմնում են հնագույն տեքստերի ուսումնասիրության վրա։ Իրենց պատմական հետազոտության արդյունքները հեղինակները ներկայացրել են «Սուրբ արյունը և սուրբ գրալը» գրքում, որը լույս է տեսել դեռ 1982թ.

Շատ պատմաբաններ պնդում են նաև, որ Մարիամ Մագդաղենացին Հիսուսի կինն էր և նրա երեխաների մայրը։ Այդ օրերին իր տարիքի տղամարդու համար չամուսնացած լինելն առնվազն կասկածելի էր, հատկապես երբ խոսքը վերաբերում է Ուսուցչին։

Փիլիպոսի ապոկրիֆ Ավետարանում հիշատակվում է այն փաստը, որ Հիսուս Քրիստոսը համբուրեց միայն Մարիամի շուրթերը, և հենց իրենք՝ աշակերտները (հատկապես Պետրոս առաքյալը) շատ էին նախանձում դրան։ Եվ սա հեռու է միակ հիշատակումից, որ առաքյալները շատ դժգոհ էին այն առանձնահատուկ վստահությունից, որ Հիսուսը դրեց Մարիամի հանդեպ:

Ինչ վերաբերում է «պոռնիկ» մականունին, որը վերագրվում է Մարիամ Մագդաղենացուն, ապա այն իրական հիմք չունի։ Պոռնիկ կնոջ մասին միակ հիշատակումը Ղուկասի Ավետարանում է, երբ նա լվանում է Հիսուսի ոտքերը: Սակայն այս կնոջ անունը Ավետարանում չի հիշատակվում։ Այսպիսով, ինչու է այս պատմությունը կապված Մագդաղենացու անձի հետ: Սա պատմական մեծ անարդարություն է։

Հետաքրքիր է, ժամանակակից պատմական հետազոտությունասեք, որ Մարիամ Մագդաղենացին աղքատ չէր և ծագում էր հարուստ ընտանիքից, ինչպես նշված է Անաստասիա Նովիխի «Սենսեյ 4» գրքում: Ավետարաններում հիշատակվում է, որ Մարիամը Հիսուսին օծում է հատուկ հեղուկով, որն այն ժամանակ շատ թանկ արժեր, և այն կարող էին ձեռք բերել միայն հարուստ մարդիկ։

Բայց կա ենթադրություն, որ Մարիամը պատկանել է հնագույն թագավորական ընտանիքներից մեկին՝ Բենիամինի ցեղին, որի նախահայրը եղել է հրեա առաջին թագավոր Սավուղը, և, հետևաբար, նրա ընտանիքը իսկապես հարուստ է եղել:

Մեկ այլ նշանակալից վկայություն է Մարիամի ապոկրիֆ Ավետարանը։ 1896 թվականին Կահիրեում հայտնաբերվել է հնագույն պապիրուս՝ գրված ղպտի լեզվով, որը ստացել է «Մարիամ Մագդաղենացու Ավետարան» անունը։

Տեքստն իսկապես պատմում է Հիսուսի կյանքի մասին և ընդգծում Մարիամ Մագդաղենացու առանձնահատուկ դերը։ Այս տեքստից պարզ հետևում է, որ հենց Մարիամին էր Հիսուսը վստահել շարունակել իր աշխատանքը. «Պետրոսն ասաց Մարիամին. Ասա մեզ Փրկչի խոսքերը, որոնք հիշում ես, որոնք դու գիտես, ոչ թե մենք, և որոնք մենք չենք լսել»: Մարիամը պատասխանեց և ասաց. Արդյո՞ք սա վկայություն չէ, որ Պետրոսը փորձել է Մարիամ Մագդաղենացուց սովորել հիմնական ձայնի կամ Գրալի բանաձևը, որը հիշատակվում է Անաստասիա Նովիխի գրքերում:

Եզրափակելով, ուշադրություն դարձրեք Քիլմոր եկեղեցու (Մյուլ կղզի, Շոտլանդիա) հրաշալի վիտրաժին, որտեղ պատկերված է Քրիստոսը Մագդաղենայի հետ՝ սպասելով ժառանգորդի:

Եթե ​​ցանկանում եք իմանալ Մարիամ Մագդաղենացու և Հիսուսի իրական պատմությունը, ապա ծանոթացեք Անաստասիա Նովիխի «Սենսեյ 4» գրքին։ Այս աղմկահարույց աշխատանքից դուք կսովորեք հսկայական թվով հարցերի պատասխանները։ Ո՞վ էր Հիսուսի առաջին աշակերտը։ Ինչպե՞ս Հիսուսը բժշկեց հիվանդներին: Ի՞նչ է նշանակում «Պոնտիֆիկոս»: Ի՞նչ դեր խաղացին արխոնտները Հիսուսի ճակատագրում: Ի՞նչ նպատակով են գրվել կանոնական Ավետարանները։

Ո՞րն է «նեռի թիվը»: Ովքե՞ր են Հիսուսի իսկական աշակերտները։ Ի՞նչ նպատակներ էին հետապնդում Պետրոս և Պողոս առաքյալները։ Հիսուսը հրեա՞ էր։ Իրականում ինչպիսի՞ն էր Հիսուսի երկրային կյանքը, ե՞րբ և որտե՞ղ ավարտվեց այն։ Ո՞վ էր Մարիամ Մագդաղենացին: Ի՞նչ է նշանակում «Մագդալենա» մականունը: Ի՞նչ է Գրալը և ու՞մ է Հիսուսը տվել այն խաչելությունից առաջ: Այս ամենը և շատ ավելին` «Sensei 4» գրքում, որը կարելի է անվճար ներբեռնել՝ սեղմելով ստորև բերված մեջբերումը կամ անցնելով այս բաժինը:

Այս մասին ավելին կարդացեք Անաստասիա Նովիխի գրքերում

(կտտացրեք մեջբերումը՝ ամբողջ գիրքն անվճար ներբեռնելու համար).

Այդ իսկ պատճառով ես ասում եմ, որ ոչ բոլորն էին, ովքեր հետագայում վերագրվեցին Նրա աշակերտներին, երբ նրանք ստեղծեցին հայրապետական ​​կրոնը: Հիսուսի ճշմարիտ աշակերտների խումբը ներառում էր թե՛ տղամարդիկ, թե՛ կանայք։ Եվ սա անսովոր խումբ էր, նրանում տիրում էր ազատության ու հավասարության մթնոլորտ։ Դա Իմհոթեփի մերձավոր շրջապատի օրինակով ստեղծված խումբ էր: Ավելին, հենց կինն էր՝ Մարիամ Մագդաղենացին, ով Հիսուսի աշակերտներից առաջինն էր, որին Նա անվանեց Իր ուսմունքների իրավահաջորդը՝ Իր առաքյալը, որը. հունարենհնչում է առաքյալի նման.

Նա ոչ պոռնիկ էր, ոչ էլ «յոթ դևերի կողմից բռնված», որոնցից իբր Հիսուսը հետագայում բժշկեց նրան: Եթե ​​որևէ մեկը նախանձի, ստի, հպարտության և կեղծավորության դևեր ուներ, դա նրանք էին, ովքեր կրոն ստեղծելով, զրպարտեցին Մարիամ Աստվածածնին Միգդալ-Էլից: Իրականում նա մաքուր էր, գեղեցիկ, խելացի, անշահախնդիր ու ողորմած։ Եվ չնայած Մարիամը բավականին հարուստ ընտանիքից էր, նա ինքնակամ հրաժարվեց հասարակության բոլոր արտոնություններից և բարձր դիրքից՝ Հիսուսի հետ լինելու և Նրան օգնելու համար:

Այսպիսով, եթե խոսենք Մարիամ Մագդաղենացու մասին, ապա նա հենց ամենամոտ աշակերտն էր, որին Հիսուսը ոչ միայն վստահեց գաղտնի գիտելիքը, այլև տվեց այն, ինչ այսօր մարդիկ անվանում են «Գրաալ», և, ըստ էության, Առաջնային ձայնի հարմարեցված բանաձևը: Սրանք հենց «երկնքի արքայության բանալիներն» են, որոնց մասին Հիսուսն ասաց. «Եվ ես ձեզ կտամ Երկնքի Արքայության բանալիները. և այն, ինչ կապում եք երկրի վրա, կապվելու է երկնքում. և ինչ որ թույլ տաս երկրի վրա, թույլատրված կլինի երկնքում»:

- Անաստասիա Նովիխ «Սենսեյ IV»

Ընկերուհիս հարց ուներ Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի ճակատագրի մասին։ Արդյո՞ք նա մեղավոր էր մինչ Հիսուս Քրիստոսը նրանից յոթ դևեր վտարեց: Արևմուտքում նրա կերպարը մեկնաբանվում է որպես զղջացող մեղավոր, բայց Ավետարանի տեքստերում ոչ մի տեղ դրա հաստատումը չենք գտել: Միայն թե Մարիամ Մագդաղենացին դարձավ մյուռոն կրող կանանցից մեկը՝ հավատարմորեն հետևելով Քրիստոսին մինչև Նրա մահը խաչի վրա։

Հիերոմոն Հոբը (Գումերով) պատասխանում է.

Սուրբ Հավասար Առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացին Գալիլեայի Մագդալա քաղաքից էր (Իսաքարի ցեղ), որը գտնվում էր Գենեսարեթ լճի արևմտյան ափին, Կափառնայումի մոտ: Նրա մասին հիշատակում են բոլոր չորս ավետարանիչները։ Այն բանից հետո, երբ Տերը բժշկեց նրան չար ոգիներից (տես՝ Ղուկաս 8:2), նա միացավ այն բարեպաշտ կանանց, ովքեր ուղեկցում էին Տիրոջն ամենուր Նրա երկրային կյանքի ընթացքում և ծառայում էին Նրան իրենց անունով: Նա ականատես եղավ Խաչի վրա Փրկչի տառապանքին և ներկա էր Նրա թաղմանը: Շաբաթ օրվան հաջորդող առաջին օրվա լուսադեմին նա և այլ բարեպաշտ կանայք գնացին Հիսուս Քրիստոսի գերեզման՝ Նրա մարմինը խունկով օծելու: Ուստի Եկեղեցին նրանց անվանում է մյուռոնաբեր կանայք: Նրանց հրեշտակը նախ հայտարարեց Տիրոջ Հարության մասին (տես՝ Մարկոս ​​16.1-8): Իր Ուսուցչի հանդեպ իր մեծ նվիրվածության և զոհաբերական սիրո համար նա պատիվ ունեցավ առաջինը տեսնելու հարություն առած Փրկչին: Նա հանձնարարեց նրան հայտնել իր հարության մասին առաքյալներին: Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին առաքյալների ավետարանիչն էր։ Այս մասին երգվում է Սուրբ Զատիկի (ստեղծագործություն Դամասկոսի վանական Հովհաննեսի) մեջ.

«Եկե՛ք ավետարանչի կնոջ տեսիլքից և աղաղակե՛ք դեպի Սիոն. ընդունե՛ք մեզանից Քրիստոսի Հարության ավետման ուրախությունները. ցնծալ, ուրախանալ և ուրախանալ, Երուսաղեմ, տեսնելով Քրիստոսի թագավորին գերեզմանից, կարծես փեսան է լինում»:

Նոր Կտակարանում ոչ մի բառ չկա, որ Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին մեղավոր էր: Այս կարծիքը արմատացած է միայն արեւմտյան մշակույթում։ Այս կարծիքի ձևավորման որոշակի փուլը Մարիամ Մագդաղենացու նույնացումն էր այն կնոջ հետ, ով օծեց Հիսուսի ոտքերը Սիմոն Փարիսեցու տանը (տես՝ Ղուկաս 7:36-50): Ավետարանի տեքստը որևէ հիմք չի տալիս նման հայտարարության համար: Տերը ներեց այդ կնոջը իր մեղքերի համար՝ ասելով. «Քո հավատքը քեզ փրկեց, գնա խաղաղությամբ» (Ղուկաս 7։50)։ Միևնույն ժամանակ ոչինչ չի ասվում դևերին դուրս հանելու մասին։ Եթե ​​Փրկիչը դա արել է ավելի վաղ, ապա ինչո՞ւ այդ ժամանակ մեղքերը չեն ներվել: Դրանից հետո Ղուկաս Ավետարանիչն անմիջապես (8-րդ գլուխ) խոսում է աստվածապաշտ կանանց մասին, ովքեր ծառայում էին Տիրոջը: Մարիամ Մագդաղենացու հիշատակումը ուղեկցվում է դիտողությամբ («որից յոթ դևեր եկան»), որը պարզ ցույց է տալիս, որ նրա մասին առաջին անգամ է խոսվում։

Արևմուտքում Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու՝ որպես նախկին մեղավորի մասին կամայական և սխալ կարծիքի վերջնական հաստատմանը նպաստել է իտալացի դոմինիկյան վանական, Ջենովայի Վորագինի արքեպիսկոպոս Հակոբոսը (այժմ Վարազե), «Ոսկե լեգենդը» (Legenda Aurea) գիրքը: , որի ստեղծումը թվագրվում է 1260 թ. Սրբերի լեգենդների և կենսագրությունների այս հավաքածուն դարձավ գեղանկարչության և գրականության առարկաների աղբյուր: Ժողովածուի հեղինակը Մարիամ Մագդաղենացուն նույնացնում է արդար Ղազարոսի և Մարթայի քրոջ՝ Մարիամի հետ։ Նա գրում է, որ նրանց ծնողների անունները Սիրուս և Էվխարիա են, և նրանք թագավորական ընտանիքից են։ Նրանց երեխաները կիսում էին հարուստ ժառանգությունը. Մարիամը ստացավ Մագդալան, Ղազարոսը՝ Երուսաղեմի մի մասը, իսկ Մարթան՝ Բեթանիան։ Այս պատմության մեջ դժվար չէ տեսնել ֆեոդալական հարաբերությունների միամիտ պրոյեկցիան։ միջնադարյան Եվրոպադեպի հին Պաղեստին: Նավերով հասնելով Մասիլիա (ժամանակակից Մարսել) Մարիամը քարոզեց հեթանոսներին։ Այնուհետև այն պատմում է նրա անապատ տեղափոխվելու մասին, որտեղ ջուր և սնունդ չկա, բայց որտեղ նա ստացել է դրախտային սնունդ: Նա այնտեղ անցկացրել է 30 տարի։ «Մոտակայքում բնակություն հաստատած մի քահանա դառնում է դրա վկան։ Նա հանդիպում է Մարիամ Մագդաղենացուն, ով պատմում է իր մոտալուտ մահվան մասին և հանձնարարում է այդ մասին հայտնել երանելի Մաքսիմինոսին։ Որոշակի օր հանդիպելով երանելի Մաքսիմինոսի հետ և վերջին հաղորդությունն ստանալով նրանից՝ նա մահանում է։ Մաքսիմինոսը թաղում է նրան և մահից հետո հրամայում իրեն թաղել սրբի կողքին։ Որպես այս մասի աղբյուր՝ Հակոբը մեզ է ներկայացնում Հովսեփոս Ֆլավիուսի «ինչ-որ տրակտատ» և «Ինքը Մաքսիմինոսի գրքերը»։ Հայտնի չէ, թե ինչ աշխատանքների մասին է խոսքը» ( I. V. NarusevichՄարիամ Մագդաղենացու կյանքը Յակով Վորագինսկու «Ոսկե լեգենդում»):

Հեշտ է նկատել առարկաների շփոթությունը՝ Մարիամ Մագդաղենացու առասպելական կյանքը և Եգիպտոսի վանական Մարիամի հարմարեցված կյանքը (+ մոտ 522 թ.): Երկու անհատականությունների՝ սուրբ ավետարանչի և ապաշխարող պոռնիկի այս համադրությունը, որը հետագայում դարձավ մեծ ճգնավոր, «Ոսկե լեգենդից» անցնում է եվրոպական արվեստ և դառնում կայուն երևույթ։ Այսպիսով, մոտ 1310 թվականին Ջոտտո դի Բոնդոնեն իր ուսանողների հետ նկարել է Ասիսիում գտնվող Սան Ֆրանչեսկոյի ստորին եկեղեցու Մարիամ Մագդաղենացու մատուռը: Մատուռի մուտքի վերևի պատին պատկերված է մի տեսարան, որն ուղղակի փոխառություն է Եգիպտոսի վանական Մարիամի կյանքից՝ «Մարիամ Մագդաղենացին ստանում է Զոսիմայի ճգնավորի հագուստը»։ Դոնատելլոյի (1445թ.) բրոնզե ներկված փայտե քանդակը արտահայտիչ կերպով պատկերում է սխրագործությունից հյուծված ճգնավորությունը։ Նրա մարմինը ծածկված է խարխուլ լաթերով։ Այս գլուխգործոցը քիչ առնչություն ունի Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու իրական-պատմական կերպարի հետ։ Կրկին տեսնում ենք երկու սրբերի պատկերների խառնուրդ։ Աստիճանաբար ստեղծվում է «Զղջացող Մարիամ Մագդաղենացին» թեմայով նկարների ընդարձակ պատկերասրահ։ Բավական է հիշել այնպիսի արվեստագետների, ինչպիսիք են Վեցելիո Տիտիանը (1477-1576), Էլ Գրեկոն (1541-1614), Միքելանջելո դա Կարավաջոն (1573-1610), Գվիդո Ռենին (1575-1642), Օրացիո Ջենտիլեսկին (1563-1639 թթ.), Սիմոն Վյու. (1590-1649), Խոսե դե Ռիբերա (1591-1652), Ժորժ Դյումենիլ դե Լատուր (1593-1652), Ֆրանչեսկո Հեյես (1791-1882); քանդակագործներ Պեդրո դե Մենան (1628-1688), Անտոնիո Կանովան (1757-1822) և ուրիշներ։

Ուղղափառ եկեղեցին առաքյալներին հավասար սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի պատմության մեջ խստորեն հետևում է Ավետարանի վկայություններին և վստահելի եկեղեցական ավանդույթին: Սուրբը Հռոմում քարոզեց Ավետարանը։ Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Պողոս առաքյալը հռոմեացիներին ուղղված նամակում ակնարկում է հատկապես Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացուն. «Ողջո՛ւյն տվեք Մարիամին, ով շատ աշխատեց մեզ համար» (Հռոմ. 16:6):

Հուլիսի 22-ին, համաձայն Արվեստի: / Հուլիսի 4 ն.տ.

Ինչպես ներկայացնում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին

Հիշեք ձեր դաստիարակներին, ովքեր

Աստծու խոսքը քարոզեց ձեզ. և, vz-

Դրախտ նրանց վերջի համար, ընդօրինակեք նրանց հավատքը:

(Պողոս Եբր. Թուղթ, Գլ. 13, հ. 7)

Մեծ Հավասար Առաքյալների 1 Սուրբ 2 Մյուռոնաբեր 3 Մարիամ Մագդաղենացին 4, որը հատկապես հայտնի էր քրիստոնեական եկեղեցում Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ իր կրակոտ, անսասան անձնուրաց սիրով, այն ժամանակվա հարուստ Մագդալա 5 քաղաքից էր, որը գտնվում էր ք. Պաղեստինի Գալիլեա 6 շրջանը, Գեննեսարեթ լճի ափին, կամ այլ կերպ՝ Գալիլեայի ծով 7, Կափառնայում 8 և Տիբերիա 9 քաղաքների միջև։ Ծագումով Մագդալա քաղաքից՝ սուրբ Հավասար Առաքյալների Մարիամը կոչվում է Մագդաղենացի՝ նրան տարբերելու համար Ավետարանում Մարիամի անունով հիշատակված մյուս բարեպաշտ կանանցից:

Առաքյալներին հավասար Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին իսկական գալիլիացի էր: Իսկ գալիլեացին, գալիլիացի կինը քրիստոնեության քարոզչության ու հաստատման մեջ շատ առանձնահատուկ բաներ է նշանակում։ Գալիլեացին հենց Քրիստոս Փրկչի անունն էր (Մատթեոս 26.69), քանի որ Նա մեծացավ և ապրեց մանկուց, այնուհետև շատ քարոզեց Գալիլեայում, և նույնիսկ չորրորդ դարում մահացավ հունահռոմեական կայսր Հուլիանոս Ուրացողը (մ. 363) Քրիստոսին ուղղված խոսքերով.

Դու ինձ հաղթեցիր, Գալիլեացի՛։

Քրիստոսի առաջին կոչված առաքյալները, ովքեր հավերժ մնացին Փրկչին ամենամոտը, բոլորը գալիլիացիներ էին, բացառությամբ Հուդա Իսկարիովտացու՝ դավաճանին, ոչ գալիլիացի: Հարությունից հետո Քրիստոս Փրկչի հայտնվելը Գալիլեայի լեռան վրա հավատացյալների մեծ զանգվածի մոտ (ավելի քան 500), նրանց մեծ մասը բաղկացած էր գալիլիացիներից, ովքեր հետևում էին Տիրոջը Գալիլեայում Նրա քարոզի ժամանակ, լսում Նրա ուսմունքները, ականատես եղավ Նրա հրաշքներին և փորձեց ողորմած Բժիշկ Հիսուսի բարությունը 10. Իսկ թե ինչպես, ընդհանուր առմամբ, գալիլիացիներն ավելի եռանդով էին ընկալում ու տարածում Քրիստոսի ուսմունքը, քան Պաղեստինի մյուս շրջանների հրեաները, ուստի սկզբում Քրիստոս Փրկչի բոլոր հետևորդները կոչվում էին «Գալիլեացիներ» (Գործք 1:11): Գալիլեացիները նույնպես շատ ու կտրուկ տարբերվում էին Պաղեստինի այլ շրջանների հրեաներից, ճիշտ այնպես, ինչպես Գալիլեայի բնությունը տարբերվում էր հարավային Պաղեստինից: Գալիլիայում բնությունը զվարթ էր, իսկ բնակչությունը՝ աշխույժ, պարզ. հարավային Պաղեստինում՝ ամայի անապատ և ժողովուրդ, որը չի ուզում ճանաչել այլ բան, քան կանոնների տառն ու ձևը։ Գալիլեայի բնակիչները հեշտությամբ ընդունեցին օրենքի ոգու գաղափարները. Երուսաղեմի հրեաների վրա գերակշռում էր սովորական տեսքը. Գալիլեան դարձավ քրիստոնեության ծննդավայրն ու բնօրրանը. Հրեաստանը թառամել էր նեղ փարիսեցիության և կարճատես սադուկեցիների պատճառով: Գալիլեացիները ջերմեռանդ էին, համակրելի, բուռն, երախտապարտ, ազնիվ, խիզախ, - նրանք խանդավառ կրոնավոր էին, սիրում էին լսել հավատքի և Աստծո մասին ուսմունքները, - նրանք անկեղծ էին, աշխատասեր, բանաստեղծական և սիրում էին հունական իմաստուն կրթությունը 11 ... Եվ Մարիամ Մագդաղենացին, բժշկված Քրիստոս Փրկչի կողմից, Նա իր կյանքում ցույց տվեց իր հարազատների՝ գալիլիացիների՝ առաջին և ամենաեռանդուն քրիստոնյաների շատ հրաշալի առանձնահատուկ հատկություններ:

Սուրբ Հավասար առաքյալների՝ Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի առաջին մասի վերաբերյալ հայտնի է միայն, որ նա ենթարկվել է ծանր, անբուժելի հիվանդության, բռնվել է, ըստ Ավետարանի խոսքերի, «յոթ դևերի կողմից» 12. (Ղուկաս 8։2)։ Նրա այս դժբախտության պատճառն ու հանգամանքները հայտնի չեն։ Բայց սուրբ ավետարանև Քրիստոսի Եկեղեցու հայրերը ուսուցանում են, որ Աստծո Նախախնամությունը թույլ է տալիս նման հատուկ ցավալի տառապանքներ, որպեսզի «հայտնվեն Աստծո գործերը», այսինքն՝ Աստծո հատուկ գործողությունները մարդկանց հետ կապված և Աստծո կողմից կատարվող հատուկ արարքները: Մեսիայի Քրիստոսի միջոցով հայտնվի, ինչը բժշկություն է տվյալ դեպքում դևերից՝ ի փառս Աստծո և Քրիստոսի և հոգևոր լուսավորության, Մարիամ Մագդաղենացու փրկության համար: Համաձայն Քրիստոս Փրկչի ուսմունքի նման հանգամանքների մասին, պետք է ենթադրել, որ Մարիամ Մագդաղենացին դևերի մեջ էր ոչ թե իր մեղքերի կամ նրա ծնողների պատճառով, այլ Աստծո Նախախնամությունը դա թույլ տվեց, որպեսզի Տեր Հիսուս Քրիստոսը բացահայտի. Աստծո փառքի գործը, բացահայտելու Մարիամ Մագդաղենացու բժշկության մեծ հրաշքը, լուսավորելով նրա միտքը, գրավելով նրան դեպի Քրիստոս Փրկչի հավատքը և դեպի հավերժական փրկություն: Մարիամ Մագդաղենացու դաժան տառապանքի պատճառը դևերից, ինչպես այլ անհայտ, մարդու համար անհասկանալի պատճառները, Աստծո գործողություններն ու թույլտվությունները մարդկանց հետ կապված, գտնվում են Աստծո իմաստության համաշխարհային գաղտնիքների մեջ, որոնք մարդիկ չեն կարող հասկանալ: Առանց այդքան դաժան և անբուժելի տառապանքների, Մարիամ Մագդաղենացին կարող էր կա՛մ ամբողջովին զերծ մնալ Քրիստոս Փրկչի գործից, կա՛մ հետաքրքրությամբ և զարմանքով վերաբերվել Աստվածամարդու Քրիստոսի հրաշքներին, բայց առանց կենդանի և փրկարար հավատքի, և նա չէր ունենա: բարձրացավ այդ բարձրագույն, ոչ մի անսասան սեր Տիրոջ հանդեպ, ինչի համար նա մխիթարվեց հարություն առած Քրիստոս Փրկչի հայտնվելով նույնիսկ Նրա բոլոր մերձավոր Առաքյալների առջև (Մարկոս ​​16:9; Հովհաննես 20:16): Բայց տառապանքների մեջ անօգնական գալիլիացի Մարիամ Մագդաղենացին չէր կարող անտարբեր մնալ Հրաշագործի մասին տարածված լուրերի նկատմամբ, որոնք «բժշկում էին մարդկանց ամեն հիվանդություն և ամեն թուլություն» (Մատթեոս 9.35): Եվ այսպես, նա շտապում է գտնել այս Հրաշագործին, դառնում է ինքնորոշման տեսիլք, քանի որ «Նա բժշկեց շատերին հիվանդություններից և հիվանդություններից, և չար ոգիներից, և խուլերից, և կույրերից, և կաղերից, և բորոտներից և մեռելներից հարություն առան: (Ղուկաս 7:21,22; Մատթեոս 11:5 և այլն), - և Մարիամը ջերմեռանդորեն հավատում է Նրա ամենակարողությանը, դիմում է Նրա Աստվածային զորությանը, խնդրում է բժշկություն և հավատքով ստանում է այն, ինչ պահանջվում է. տանջող զորությունը: Չար ոգիները թողնում են նրան, նա ազատվում է դևերի ստրկությունից 13 և նրա կյանքը սրբացվում է իր Բժշկի աստվածային պայծառությամբ, որին Մարիամ Մագդաղենացին ամբողջությամբ նվիրվում է իրեն, ինչպես ջերմեռանդ երախտապարտ գալիլիացի կնոջը:

Այդ ժամանակից ի վեր, Մարիամ Մագդաղենացու հոգին բորբոքվել է իր Փրկիչ Քրիստոսի հանդեպ ամենաերախտապարտ և նվիրված սիրով, և նա ընդմիշտ միացել է իր Քավիչին, հետևել Նրան ամենուր, որպեսզի ստանա Նրա փրկարար հրահանգները և օգտվի ամեն հնարավորությունից՝ ծառայելու իր Աստվածային: Բուժող. Եվ ելնելով այն ժամանակվա երկրային հանգամանքներից, որոնցում Քրիստոսն իրեն դրեց որպես Մարդու Որդի, Նա կարիք ուներ և՛ նյութական ծառայության Նրան, և՛ Իր աշխատանքին: Ի վերջո, Քրիստոսը ծնվեց աղքատության մեջ մի քարայրում, որի մեջ անասուններ էին քշում Բեթղեհեմում, իսկ պարզ մսուրը Նրա օրրանն էր (Ղուկաս 2: 7,12,16): Նրա մայրը որպես մատաղ, որի վրա ապավինում էր նորածին, կարող էր Աստծո տաճար բերել միայն երկու երիտասարդ աղավնիների ընտանեկան աղքատության պատճառով (Ղուկաս 2:24): Գալիլեայի Նազարեթ փոքրիկ քաղաքում 14 Քրիստոսը մինչև 29 տարեկանն ապրում էր նույն աղքատության մեջ, ինչպես պարզ ատաղձագործի ընտանիքի որդեգրված անդամը: Եվ Աստծո Արքայության Ավետարանի քարոզչության ժամանակ, որպեսզի Աստվածամարդու մեծ առաքելության իրականացման համար հնարավորինս քիչ խոչընդոտներ լինեն, Քրիստոսը լիովին մի կողմ թողեց հարաբերությունները Իր որդեգրած Հովսեփի ընտանիքի հետ ( Մատթեոս 12: 46-50; Մարկոս ​​3: 31-35; Ղուկաս 8: 19-21), որտեղ նա դաստիարակվել է, և բոլոր տեսակի հոգատարությունը Նրա նյութական բարեկեցության և անձնական ունեցվածքի համար: Հետևաբար, Քրիստոսն այլ ունեցվածք չուներ, քան շրջիկ Գալիլեացի հավատքի ուսուցչի հագուստը, այնպես որ Իր հանրային ծառայության երեք տարիներից հետո Քրիստոսը գնահատվեց միայն երեսուն արծաթով, այսինքն՝ մոտ 30 ռուբլիով, որն այն ժամանակ կար. Պաղեստինը ստրուկների ամենաաղքատ աղքատների գինը (Մատթեոս 26.15): Երկրի վրա, որը Նա եկավ փրկելու, Քրիստոսը չուներ ոչ մի հող, ոչ մի տուն:

Աղվեսները ծակեր ունեն, թռչունները՝ բույն, բայց Մարդու Որդին գլուխը դնելու տեղ չունի (Մատթեոս 8:29),- ասաց Ինքը՝ Քրիստոսը:

Առանց տան և ունեցվածքի, Փրկչի սովորական կերակուրը, ինչպես ամենապարզ աղքատ Գալիլեացու կերակուրը, բաղկացած էր գարու հացից 15 և Գալիլեայում բռնված և եռացող ջրի մեջ եփած ձկան մեջ՝ ձկան ափին, երբեմն էլ՝ մի կտորից։ վայրի մեղր, որն ազատորեն հավաքում էին բնակիչները։ Չար փարիսեցիների նախատինքը, որ Մարդու Որդին «սիրում է ուտել և գինի խմել» (Մատթեոս 11.19) վերաբերում է այն փաստին, որ Քրիստոսը չհրաժարվեց կիսել նրանց ընթրիքը, ովքեր հրավիրել էին իրեն որպես հանրային ուսուցիչ, քանի որ այնտեղ ուսուցիչները վայելում էին հյուրասիրությունը (Ղուկ. Գլ. 5,7 և 10): Եվ չնայած Առաքյալները և Քրիստոսի որոշ հետևորդներ ունեին փոքր ունեցվածք, Պետրոս առաքյալն ուներ տուն Կափառնայումում, Հովհաննեսը տուն ուներ Երուսաղեմում, իսկ Քրիստոսի մյուս երկրպագուները որոշ արհեստներով էին զբաղվում և ընդհանուր դրամարկղ ունեին (Հովհաննես 12. 6; 13:29) վճարել հիմնական կարիքների համար ծախսեր, օգնել մյուս աղքատներին և ողորմություն աղքատներին: Բայց նույնիսկ ծայրահեղ անհրաժեշտության համար չնչին գումարները միշտ չէ, որ եղել են կանխիկ: Այսպիսով, երբ հրեա տաճարի չնչին հարկը հավաքողները եկան Պետրոս առաքյալի մոտ և ասացին.

Արդյո՞ք ձեր ուսուցիչը ձեզ դիդրախմա կտա (ընդամենը մոտ 40 կոպեկ) - ապա ոչ Քրիստոս Ուսուցիչը, ոչ էլ Նրա աշակերտները այդքան աննշան գումար չունեին: (Մատթեոս 17: 24-27):

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի և Նրա հրաշքների մասին «ամբողջ Ասորիքում լուրեր եղան 16 և Նրա մոտ բերեցին բոլոր տկարներին, զանազան հիվանդություններով և նոպաներով տառապողներին, և դիվահարներին, և քնկոտներին, և անդամալույծներին, և Նա բժշկեց. Նրան հետևեց բազմաթիվ մարդիկ՝ Գալիլեայից, դեկապոլսից, Երուսաղեմից, Հրեաստանից և Հորդանանից» (Մատթեոս 4:25; Ղուկաս 6:17; Մարկոս ​​3:7-8): Եվ տարբեր հեռավոր վայրերից եկած մարդկանց այս բազմության մեջ կային շատ աղքատներ, որոնց ոչ միայն ուտելիքի, այլ նույնիսկ հագուստի կարիք ուներ...

Այսպիսով, այս ամենի մեջ շատ բարեպաշտ կանայք, ովքեր բժշկվեցին Քրիստոսի կողմից ծանր հիվանդություններից և ունեցվածքից հարստություն ունեցան, իրենց Բարերարին ուղեկցելով Ավետարանի քարոզչությամբ Նրա քայլարշավին, «ծառայեցին Նրան իրենց ունեցվածքով» (Ղուկաս 8:3): , այսինքն՝ կարիքի դեպքում վճարել աղքատների հրատապ կարիքների համար ծախսեր, նրանց ուղեկցել Փրկչի մոտ և Նրա ցուցումով անհրաժեշտ օգուտներ տալ նյութական օգնության կարիք ունեցողներին։ Այս երախտապարտ կանանցից Ավետարանիչ Ղուկասը Մարիամ Մագդաղենացուն անվանում է առաջինը (Ղուկաս 8:2), քանի որ նա առաջինն էր, ով ուրիշներին տվեց Աստվածամարդու գործին նման երախտապարտ ծառայության օրինակ, կամ նա հաղթեց բոլոր մյուսներին: նախանձախնդրություն այս սուրբ գործի մեջ: Եվ նրանց անշահախնդիր, նախանձախնդիր ծառայությունը Քրիստոս Փրկչին այն ժամանակ, երբ «նա չուներ որտեղ դնելու իր գլուխը» և տեսնում էր սառնություն, զարմանք կամ թշնամանք մարդկանց մեծ մասի կողմից. մշտական ​​աշխատասիրության և հաճախակի վիրավորանքների մեջ:

Հատկապես ուշագրավ էր այն արտասովոր հաստատակամությունն ու արտասովոր քաջությունը, որով Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին վերաբերվեց իր Ազատարարին։ Եվ չնայած բոլոր խոչընդոտներին և սարսափելի վտանգներին, նույնիսկ Քրիստոսի դաժան չարչարանքների դժվար օրերին և ժամերին, Մարիամ Մագդաղենացին իրեն դրսևորեց ավելի համարձակ և ավելի հավատարիմ, քան առաքյալները այն աստիճան, որ գրեթե բոլոր Առաքյալները, չնայած իրենց հետ մահանալու խոստումներին. Տերը, Տիրոջ թշնամիներից վախը հաղթահարվեց, «փախավ» (Մատթեոս 26:56) և թաքնվեց, - Մարիամ Մագդաղենացին սիրով հաղթեց վախին և Տառապողին իր մասնակցության հաստատակամությամբ փորձեց մեղմել այն փշոտ ուղին, որ Նա. քայլեց աշխարհը փրկելու համար: Խաչի վրա խաչված Փրկչի դաժան չարչարանքները սրեցին հրեա քահանայապետները, դպիրներն ու երեցները, որոնք լկտի ծաղրանք էին առաջացնում, որոնք, չբավարարվելով իրենց ստոր վրեժխնդրության իրագործմամբ, լինելով Խաչյալ Քրիստոսի Խաչի մոտ՝ ծաղրելով. անամոթ ու լկտի նախատինքներ հայտնեց Անմեղ Տառապողին՝ ասելով.

Նա փրկեց ուրիշներին (մահից), բայց ինքն իրեն փրկել չի կարող։ Թող Նա փրկի իրեն, եթե Նա Քրիստոսն է՝ Իսրայելի թագավորը, թող հիմա իջնի խաչից, որպեսզի մենք տեսնենք և հավատանք Նրան (Մատթեոս 27:41-43; Մարկոս ​​15:31-32; Ղուկաս 23: 35) ...

Նմանապես հռոմեացի զինվորները հայհոյեցին նրան և մոտենալով՝ ասացին.

Եթե ​​դու հրեաների թագավորն ես, փրկիր քեզ (Ղուկաս 23:36-37)...

Իսկ ավազակները, Նրա հետ խաչված, ծաղրում էին Նրան և անիծելով Նրան, մեկն ասում էր.

Եթե ​​դու ես Քրիստոսը, փրկիր քեզ և մեզ (Մատթեոս 27:44; Ղուկաս 23:39) ...

Իսկ ամբոխից դուրս եկողները անիծում էին Նրան՝ գլխով արելով և ասելով.

Ե, երեք օրում քանդելով տաճարը և շինությունը, եթե Աստծո Որդին ես, խաչից իջիր (Մատթեոս 27: 39-40; Մարկոս ​​15: 29-30) ...

Եվ երբ այս կերպ ամբոխի հիմարությունն ու վայրենությունը հրեա երեցների ցածր չարությամբ շրջապատեցին Խաչված Քրիստոսին, Նրա նահատակ հայացքը մխիթարությամբ նկատեց բարեպաշտ կանանց արցունքները, որոնց մեջ Մարիամ Մագդաղենացին «առաջիններից» էր (Մատթեոս 27): 55-56; Մարկ. 15:40; Ղուկաս 23-27): Այս կարեկցող արցունքների մեջ լույսի մի շող փայլատակեց Մարդու Որդու համար մեղքի մութ թագավորության մեջ, և երախտապարտ կանանց այս ճառագայթը մխիթարեց Անմեղ Տառապողին՝ վկայելով դեռևս չփչացած մարդկային էության մասին:

Հստակ էր Աստվածամարդու կողմից ընկած մարդկության մեծ փրկագնման օրը։ Ժամն արդեն կեսօրի մոտ էր, և ըստ եբրայերենի անվան՝ վեցերորդ ժամն էր (Ղուկաս 23:44; Մատթեոս 27:45; Մարկոս ​​15:43): Բայց այս պարզ կեսօրին «արևը խամրում է, և խավարը դառնում է 18 մինչև իններորդ ժամը, այսինքն՝ ըստ օրվա ժամերի ժամանակակից անվանման՝ մինչև կեսօրվա երրորդ ժամը (Մատթեոս 27:45; Մարկոս ​​15. 33; Ղուկաս 23:44): Սարսափելի, հոյակապ, տպավորիչ երկնային նշան՝ արևի մարումը, խավարը, որը ընդգրկում էր ամեն երկրային ամեն ինչ, կեսօրվա պայծառ լույսի ներքո, ծանրորեն սեղմում էր Անմեղ Քրիստոսին վիրավորողներին, տանում նրանց սարսափի և սարսափի մեջ: լռություն 49; Մատթեոս 27:55; Մարկոս ​​15:40), մոտեցավ Տառապողին, շրջապատեց Նրա խաչը, և նրանցից Ավետարանիչը դարձյալ առաջինն է անվանում Մարիամ Մագդաղենացուն (Մատթեոս 27:56; Մարկոս ​​15:40): Այսպիսով, Մարիամ Մագդաղենացին: Քրիստոս Փրկչի ոտքերի մոտ, ոչ միայն հրաշագործ, փառավորված և երգված մանուկների կողմից, այլ նաև Հիսուս Նազովրեցի ոտքերի մոտ, նվաստացած, անարգված, ամոթալիորեն խաչված, լքված նույնիսկ Նրա Առաքյալների կողմից:

Եվ նրա բուժիչի մահից հետո Մարիամ Մագդաղենացին չի թողնում Նրան. նա ուղեկցում էր Նրա մարմնի տեղափոխումը Արիմաթիայի Հովսեփ 19-ի և Նիկոդեմոս 20-ի կողմից խաչից մինչև գերեզման 21, գտնվում էր Նրա թաղման ժամանակ և նայում էր, թե որտեղ է դրված Քրիստոսը (Մատթեոս 27): :61; Մարկոս ​​15:47) և երբ, ըստ Աստծո օրենքի, արդեն գալիք Զատիկի մեծ տոնը ողջունելու համար, նա թողեց Նրա թաղված մարմինը, Մարիամ Մագդաղենացու կրակոտ երախտապարտ սերը խոր վշտի մեջ բացահայտվեց նրան. մխիթարության աղբյուրը. Սերը նրան ներշնչեց ցանկություն ցույց տալու վերջին հնարավոր պատիվը իր Փրկչին, որը նվաստացած էր հրեաների կողմից: Նա գնում է զմուռս և բուրմունքներ (Ղուկաս 23.56), որպեսզի թաղված Քրիստոսի մարմինը օծելով՝ կարողանա Նրան, ըստ հրեական սովորության, հնարավոր պատիվ տալ։

Այս ձեռնարկությունը, որը Մարիամ Մագդաղենացուն տվեց նաև մյուռոնակիր անունը, պատկանում էր նրան, քանի որ երկու ավետարանիչներ նրան նորից դրեցին առաջինը, մի քանի այլ կանանց միջև, որոնք հետևում էին նրան, իսկ երրորդը՝ միայն մեկին (Մատթեոս 28:1): Մարկոս ​​16:1; Հովհաննես 20:1) և անուններ այս ազնիվ գործում:

Եվ անշարժ խավարի մեջ (Հովհաննես 20:1), շաբաթվա առաջին օրը, սգավոր Շաբաթից հետո, դառնացած հրեաների վտանգի մեջ, ովքեր արդեն փորձել էին ձեռք դնել Քրիստոսի աշակերտների վրա, և ժ. այն ժամանակ, երբ խաչված առաքյալները կոտրված հոգով փակվեցին իրենց տանը, - Մարիամ Մագդաղենացին մի քանի բարեպաշտ կանանց հետ, արհամարհելով մոտալուտ վտանգը, անվախորեն գնում է Փրկչի գերեզման՝ տանելով բուրմունքներ և զմուռս 22 (Ղուկաս 23:56; Մարկ. 16:1), պատրաստվել է Քրիստոսի մարմնի օծմանը, որպեսզի վերջին տուրքը մատուցի Մեռելներին սեր և ակնածանք: Մարիամ Մագդաղենացին չգիտեր Քրիստոսի գերեզմանի քարանձավի վրա հրեաների կողմից նշանակված պահակախմբի և քահանայապետների կողմից դրա մուտքի կնքման մասին, քանի որ այս ամենը տեղի ունեցավ այն բանից հետո, երբ Հիսուսի բոլոր երկրպագուներին դուրս հանեցին այնտեղից։ պարտեզ (Մատթեոս 27: 62-66) Հովսեփ Արիմաթեացու: Բայց հիմա, Երուսաղեմից դեպի Քրիստոսի գերեզմանի քարայր տանող ճանապարհին, Մարիամ Մագդաղենացին հիշեց, որ այդ քարայրի մուտքը Հովսեփն ու Նիկոդեմոսը փակել են այնպիսի մեծ, ծանր քարով, որ ոչ ինքը, ոչ էլ նրա ուղեկիցները չեն կարողացել գլորվել մուտքից։ Եվ այսպես, այս խոչընդոտի մասին շփոթվելով, մյուռոնակիրներն իրար մեջ ասում են.

Ո՞վ կգլորի մեզ համար քարը գերեզմանի դռնից... (Մարկոս ​​16:3)

Մտածելով այս մասին՝ Մարիամ Մագդաղենացին, առաջ անցնելով մյուս մյուռոնակիրներից և ավելի մոտենալով գերեզմանի քարանձավին, նայելով, հանկարծ տեսնում է, որ իրեն ամաչող քարը արդեն գլորվել է քարանձավի մուտքից... (Հովհ. 20։1; Մարկոս ​​16։4)։

Այն ժամանակվա հրեաների մոտ անձեռնմխելի էր համարվում այն ​​քարը, որը փակում էր հանգուցյալի գերեզմանի մուտքը։ Իսկ Քրիստոսի գերեզմանի քարայրի մուտքից քարի գլորումը ցույց տվեց, որ թաղվածի մարմնի հետ ինչ-որ առանձնահատուկ բան է պատահել։ Կոնկրետ ինչ? -Ավելի պարզ և առաջին հերթին մտածելն այն էր, որ Հիսուսի մարմինը ինչ-որ մեկը վերցրել էր Հովսեփ Արիմաթացու այս քարայրից և կարող էր դրվել մեկ այլ վայրում: Եվ այս միտքը, զրկվել իրեն վերջին պատիվը տալու հնարավորությունից, այնպես հարվածեց Մարիամ Մագդաղենացուն, որ նա անմիջապես, առանց քարանձավ մտնելու, վազեց դեպի Երուսաղեմ՝ Պետրոս և Հովհաննես առաքյալներին տեղեկացնելու Քրիստոսի գերեզմանի մոտ կատարվածի մասին։ . Նա վստահ էր, որ, տեղեկացնելով իրեն, Առաքյալները ակտիվորեն կմասնակցեն Հիսուսի մարմնի որոնմանը.

Նրանք Տիրոջը գերեզմանից հանեցին և չգիտեն, թե որտեղ են դրել Նրան,- ասում է նա Առաքյալներին (Հովհաննես 20:2):

Եվ իսկապես ամենաեռանդուն Պետրոս և Հովհաննես առաքյալները անմիջապես գնացին գերեզման 23: Երկուսն էլ միասին վազեցին. բայց Յովհաննէս Պետրոսէն աւելի արագ փախաւ ու նախ գերեզմանը եկաւ. կռանալով՝ տեսավ սավանները ընկած, բայց չմտավ դագաղի քարայրը։ Նրանից հետո գալիս է Սիմոն Պետրոսը, մտնում գերեզմանը և տեսնում է, որ սավանները պառկած են և կտորը, որ Հիսուսի գլխին էր, ոչ թե գավազանով պառկած, այլ ուրիշ տեղում, և ամեն ինչ ծալված է։ Հետո Հովհաննեսն էլ ներս մտավ, տեսավ և լուռ հավատաց, որ Քրիստոս հարություն է առել. որովհետև եթե ինչ-որ մեկը Հիսուսի մարմինը տեղափոխեր այլ տեղ, նա դա կաներ առանց մերկացնելու, ինչպես որ առևանգել էր նրան, նա չէր անհանգստանա կտորը հանել, ոլորել և դնել այլ տեղ, այլ վերցրեց մարմինը այն տեսքով, որով այն պառկած էր. իսկ մյուռոնն ու հալվեը, որոնք Նիկոդեմոսն օգտագործել է Քրիստոսի թաղման ժամանակ, շատ ամուր կպցնում են պատյանը մարմնին,- բացատրում է սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը (Հովհ. 20:3-9)... հավատքի փոխարեն միայն զարմանքով «Ես. հետ գնացի, իմ մեջ զարմանալով կատարվածի վրա» (Ղուկաս 24:12)…

Երբ առաքյալները դեռևս անորոշ և թույլ տրամադրությամբ լքեցին Քրիստոսի դատարկ գերեզմանը, Մարիամ Մագդաղենացին նորից վերադարձավ նրա մոտ: Հասնելով Գերեզմանի քարայրին՝ նա սկսեց լաց լինել և, անմխիթարորեն վշտանալով, կռացավ (Հովհաննես 20:11) քարայրի ցածր մուտքի մեջ, որպեսզի դեռ նայեր, թե որտեղ է թաղված իր Փրկիչը: Եվ այնտեղ նա տեսնում է, սպիտակ պատմուճանով նստած, երկու հրեշտակներ 24, մեկը՝ գլխի մոտ, իսկ մյուսը՝ ոտքերի մոտ, որտեղ ընկած էր Հիսուսի մարմինը։ Եվ նրանք ասում են նրան.

Կին, ինչո՞ւ ես լացում։

Մերին պատասխանում է նրանց.

Նրանք խլել են իմ Տիրոջը, և ես չգիտեմ, թե որտեղ են դրել Նրան:

Մարիամի վիշտն այնքան մեծ էր, որ նա չհասկացավ, որ իր հետ խոսում են ոչ թե մարդիկ, այլ հրեշտակները, որոնք մարդկանց կերպարանք են վերցրել՝ թաղման վայրում իրենց պայծառ, հանդիսավոր, տոնական տեսքով մեղմելու նրա վիշտը։ Քրիստոսի, և նա պատասխանում է նրանց նույն խոսքերով, որ ասում էր՝ Առաքյալներին՝ գերեզմանից Քրիստոսի մարմնի անհետացման մասին։ Եվ հրեշտակները, իրենց հանդիսավոր, պայծառ տեսքով, պատրաստելով Մարիամ Մագդաղենացուն Քրիստոսի սքանչելի հարության ավետման համար, սակայն, մյուս մյուռոնակիրների նման նրան չեն ասում, որ Նա, ում նա փնտրում է նման եռանդով. փառքով հարություն առավ, քանի որ Տերը հաճեց իրեն ներառել Մարիամ Մագդաղենացուն Քրիստոսի Հարության անմիջական առաքյալների թվում:

Եվ այդ ժամանակ, երբ Մարիամ Մագդաղենացին, ի պատասխան իր հրեշտակների, պատմեց նրանց իր լացի պատճառը, Քրիստոս Փրկիչը հանկարծ հայտնվեց Մարիամի հետևում, ինչի պատճառով հրեշտակները առանձնահատուկ ակնածալից դիրք գրավեցին Նրա հանդեպ. Մարիամ Մագդաղենացին, նկատելով նրանց փոփոխությունը, ետ դարձավ և տեսավ «Հիսուսը կանգնած էր, բայց չճանաչեց, որ Հիսուսն է» (Հովհաննես 20:14): - Տխուր մտքերի բեռը, առատ արցունքները խանգարեցին նրան լավ տեսնելու նրան, ով կանգնած է իր հետևում, և, ակնհայտորեն, Քրիստոս Փրկիչն ինքը չէր ուզում, որ նա անմիջապես ճանաչի Իրեն, եթե հանկարծ չհայտնվեր Էմմաուսի ճանապարհորդներին (Ղուկաս 24. 13-32), և այժմ Մարիամ Մագդաղենացին վերցրեց Նրան որպես այգեպան (Հովհաննես 20:15) Արիմաթիայի Հովսեփի պարտեզում, որտեղ գտնվում էր Սուրբ Գերեզմանի այս քարանձավը:

Չճանաչված Մարիամ Մագդաղենացու կողմից՝ Քրիստոսն ասում է նրան.

Կին, ինչո՞ւ ես լացում։ ում ես փնտրում

Այս խոսքերում լսելով իր վշտի կարեկցանքը՝ Մերին պատասխանում է վստահելի խնդրանքով.

Տեր, եթե դու հանեցիր Նրան, ասա ինձ, թե որտեղ ես դրել Նրան, և ես կվերցնեմ Նրան (Հովհաննես 20:15):

Որքա՜ն անձնուրաց սեր և խորին նվիրվածություն Մարիամ Մագդաղենացին արտահայտեց այս կարճ ու պարզ խոսքերով։ Նա չի կոչում ենթադրյալ այգեպան Հիսուս Քրիստոսին Իր անունով, այլ միայն ասում է «Նա»... Նա այնքան բարձր էր պահում իր տիրոջը, որ հավատում է, որ ուրիշները պետք է ճանաչեն Նրան և հետաքրքրվեն Նրանով: Նա աղաչում է երևակայական այգեպանին բացահայտել իրեն, թե որտեղ է տարվել Հիսուսի մարմինը, քանի որ այս պարտեզի այգեպանը պետք է իմանար այս մարմնի անհետացման գաղտնիքը Հովսեփի գերեզմանից: Առեւանգումը չէր կարող լինել առանց նրա իմացության, քանի որ այս այգին վստահված էր նրան։ Եվ եթե ինքը՝ Հովսեփը՝ պարտեզի տերը, դիակը տեղափոխեր այլ տեղ, ապա դա նույնպես չէր կարող լինել առանց այգեպանի իմացության։ Եվ Մարիամ Մագդաղենացին խնդրում է այս այգեպանին նշել Քրիստոսի մարմնի գտնվելու վայրը, որպեսզի կարողանա վերցնել Նրան.

Ես կվերցնեմ Նրան », - ասում է նա:

Տիրոջ հանդեպ անսահման սիրով Մարիամը լիովին մոռանում է իր թույլ ուժերի մասին և հույս ունի վերցնել և տանել իր Փրկչի մարմինը: Նրա եռանդն ու սերն այնքան մեծ են ու բուռն, որ նա իրեն չափազանց ուժեղ է համարում։ Եվ առանց իր աշխույժ հարցի արագ պատասխանը ստանալու՝ Մարիամ Մագդաղենացին, ինչպես բնորոշ է խիստ անհանգստացած մարդուն, դարձյալ շրջվեց դեպի հրեշտակները՝ ցանկանալով, գուցե, նրանցից որևէ բան լսել Հիսուսի մասին կամ պարզել նրանց դրդող պատճառը։ ընդունել առանձնահատուկ հարգալից դիրքորոշում. Տերը, հուզված նրա սիրո բարձրությունից և զորությունից, որը արդեն ծանոթ էր Մարիամին օրհնված ձայնով, կանչում է նրան անունով.

Մարիա՛ (Հովհաննես 20:16)

Այժմ Մարիամ Մագդաղենացին լսեց իր ողջ կյանքի ընթացքում հիշարժան Փրկչի ձայնը, որի զորությամբ Նա դուրս քշեց իր միջից դևերի ամբոխը, այդ երկնային ձայնը, որը թափանցեց և կենդանացրեց յուրաքանչյուր հոգի, այն զարմանալի ձայնը, որը ուրախացնում էր ունկնդիրների հոգիները: Նրա երկնային երանությունը: Եվ Մարիամն այժմ զգում էր Աստվածային Ուսուցչի սերտ ներկայությունը, ում մեջ էին նրա բոլոր օրհնությունները, իր ողջ երջանկությունն ու անասելի ուրախությունը լցված Մարիամի ողջ հոգին: Երջանկության ամբողջությունից նա չկարողացավ խոսել և կրկին դառնալով դեպի Տերը, իր լուսավոր աչքերով ճանաչեց Նրան և ուրախությամբ բացականչելով միայն մեկ բառ. «Ուսուցիչ»: (Հովհաննես 20:16) - իրեն նետեց Քրիստոս Փրկչի ոտքերի մոտ ...

Ուրախ հիացմունքով Մարիամ Մագդաղենացին դեռ չէր կարող պատկերացնել և գիտակցել Հարություն առած Քրիստոսի ողջ մեծությունը: Եվ դրա համար Տերը, որպեսզի լուսավորի նրա մտքերը և ուսուցանի փոփոխության մասին Իր մարմնի հարության միջոցով, հեզորեն ասաց նրան.

Ինձ մի՛ դիպչիր 25 (Հովհաննես 20.17), քանի որ ես դեռ չեմ բարձրացել իմ Հոր մոտ:

Մարիամ Մագդաղենացին խանդավառությամբ արտահայտեց իր պաշտամունքը իր մարդկության և Փրկչի ու Ուսուցչի հանդեպ, իսկ Քրիստոսը, արգելելով նրան դիպչել, բարձրացնում, սրբացնում է նրա մտքերը, սովորեցնում է ավելի ակնածանք դարձի գալ և Մարիամ Մագդաղենացուն պարզաբանում է, որ ժամանակն է ամենամոտ հոգևոր հաղորդակցության համար։ նա կգա, երբ Նա ամբողջովին թաքնվի Իր աշակերտների զգայական աչքերից և կբարձրանա երկինք դեպի Իր Հայր Աստծո մոտ: Եվ քանի որ Քրիստոսի մյուս աշակերտները, Նրա հարության լուրին, կարող էին մտածել, որ այժմ Նա արդեն հավիտյան իրենց հետ է երկրի վրա և, հավանաբար, կիրականացնի մարդկանց երազանքները հրեական երկրային մեծ թագավորության մասին, Քրիստոս Փրկիչը ուղարկում է Մարիամ Մագդաղենացուն։ զգուշացնել նրանց նման մտքերից ու երազներից։ Այժմ Առաքյալներին հաստատելով Քրիստոսի Հարությունը Հարուցյալի և Նրա խոսքի մասին իր հստակ խորհրդածությամբ՝ նա ուղարկվում է Տիրոջ կողմից՝ հռչակելու նրանց, որ Քրիստոսը երկար չի մնա երկրի վրա, որ Նա, ամենափառավոր մարմնով, պետք է. շուտով բարձրանալ Հայր Աստծո մոտ: Բայց որպեսզի այս հեռանալու լուրը նրանց չտանի շփոթության և տխրության, Տերը պատվիրում է Մարիամ Մագդաղենացուն ասել Իր աշակերտներին, որ Իր Հայրը, ում մոտ Նա բարձրանում է, նրանց Հայրն է միասին՝ ողորմածորեն կոչելով նրանց Իր եղբայրները.

Գնա իմ եղբայրների մոտ և ասա նրանց. Ես բարձրանում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ, և իմ Աստծո և ձեր Աստծո մոտ ... 26 (Հովհաննես 20:17)

Այս ասելով՝ Քրիստոսն անտեսանելի դարձավ: Եվ հիացած, երանելի Մարիամ Մագդաղենացին գնում է և Քրիստոսի Առաքյալներին հայտնում է այն ամենը, ինչ պատահել է իրեն (Հովհ. 20:18), և հրճվանքով մխիթարում է նրանց վիշտը զարմանալի խոսքերով.

Քրիստոս հարյավ!

Ահա թե ինչու, որպես առաջին, ուղարկված հենց Տիրոջից՝ Քրիստոսի ավարտված Հարության ավետարանչուհի Մարիամ Մագդաղենացին քրիստոնեական եկեղեցու կողմից ճանաչվում է որպես «Առաքյալներին հավասար»:

Ահա Քրիստոսի Եկեղեցուն ուղղված Մարիամ Մագդաղենացու ողջ սքանչելի ծառայության ամենավառ հատկանիշը: Քրիստոսի Հարության առավոտյան նա պատիվ ունեցավ տեսնելու Հարություն առած Տիրոջը, առաջինը Նրա բոլոր աշակերտներից և աշակերտներից 27 (Մարկոս ​​16:9; Հովհաննես 20:14-17) և առաջինը ՝ անմիջական հրամանով: Տէր, եղաւ պատգամաբեր, քարոզիչ նրանց համար Իր Յարութեան: Առաքյալները Քրիստոսի Հարությունը քարոզեցին ողջ աշխարհին. Մարիամ Մագդաղենացին քարոզեց Քրիստոսի Հարությունը հենց Առաքյալներին. Նա առաքյալ էր Առաքյալների համար... Եկեղեցու սուրբ հայրերը այս պարագայում նախատեսում են հատուկ խորհուրդ և իմաստություն. Աստծո նախախնամությունը.

Կինը, ուսուցանում է սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, «առաջին սուտն ընդունեց օձի բերանից, իսկ կինը՝ Հարություն առած Տիրոջ բերանից, առաջինը լսեց ուրախ ճշմարտությունը, որ ում ձեռքը լուծվի. մահկանացու խմիչքը, նույնը կտա կյանքի բաժակը ... մահ, հաղթական Քրիստոս, հրեղեն Մարիամ Մագդաղենացին և առանց խոսքերի լիակատար, վճռական վկայությունն էր Քրիստոսի Հարության: Բայց առաքյալները և բոլոր նրանք, ովքեր նրանց հետ էին Հովհաննես Աստվածաբանի տանը 28, չհավատացին Հիսուսի Ուսուցչի Հարության մասին նրա ողորմած ուղերձին: Նրանք «տրտմեցին, լաց եղան և երբ լսեցին, որ Քրիստոսը ողջ է և որ նա տեսել է Նրան, չհավատացին» (Մարկոս ​​16:10-11; Հովհաննես 20:18): -Ինչու՞...

Մարիամ Մագդաղենացին վայելում էր Առաքյալների լիակատար անկասկած վստահությունը: Բացի այդ, և ի թիվս այլ մյուռոնակիրների, ովքեր նաև տեղեկացրեցին Քրիստոսի աշակերտներին իրենց Ուսուցչի մեռելներից վեր կենալու մասին, հրեշտակները հայտարարեցին նրանց Սուրբ գերեզմանի մոտ (Ղուկաս 24: 9-11, 4-8; Մատթեոս. 28: 5-7; Մարկոս ​​գլ. 16), - եղել են Հովհաննես Առաքյալի մայրը և Հակոբոս առաքյալի մայրը և Ղազարոսի քույրերից Մարթան և Մարիամը այլ բարեպաշտ կանանց հետ, որոնք բոլորն էլ վայելում էին լիարժեքությունը: Առաքյալների վստահությունը; բայց նրանք «չհավատացին նրանց, քանի որ իրենց պատմությունը երազ էր» ... (Ղուկաս 24: 9-11; Մարկոս ​​16: 1; Մատթեոս 28: 1) - Այն ժամանակ այնքան մեծ էր Քրիստոսի փոքր համայնքի հուսահատությունը: Աշակերտներ ... - Այն բանից հետո, երբ հրեաների քահանայապետները վերցրեցին և խաչեցին իրենց Ուսուցիչ Հիսուսին, իսկ Առաքյալները փախան և թաքնվեցին, նրանք հանկարծ կորցրին ամեն ինչ, իրենց բոլոր անձնական և ազգային հույսերը. Նրանց մեջ մթագնում էր հավատը Հիսուս Մեսիայի, Նրա զորության և փառքի հանդեպ. հավատքի կորստով կորավ նաև ոգու քաջությունը. նրանք ճնշված էին Քրիստոսի Ուսուցչի առաջ իրենց պարտականությունը չկատարելու գիտակցությամբ, որին վախկոտորեն մենակ թողեցին թշնամիների ձեռքում և փախան (Մատթեոս 28:56; Մարկոս ​​14:50), և չունենալով հենարան ո՛չ իրենց մեջ, ո՛չ դրսում: իրենք, նրանք արդեն ավելի շատ մտածում էին իրենց անվտանգությունը «հանուն հրեաների» պահպանելու մասին... (Հովհաննես 20:19) Մինչև Քրիստոսի մահը նրանք բոլորը «հույս ունեին, որ Նա՝ իրենց Ուսուցիչը, Մեսիան է, ազատիր Իսրայելին» (Ղուկաս 24:21), կբացի Իսրայելի փառահեղ երկրային թագավորությունը, բայց խաչի վրա Նրա ամոթալի մահը լիովին ոչնչացրեց նրանց հույսերն ու երազանքները: Այն ժամանակվա բոլոր մարդկանց աչքում խաչելությունն ամենասարսափելի և ամոթալի մահն էր, դա Մովսեսի օրենքի համաձայն սարսափելի «անեծքի» նշան էր (Բ Օրին.21:23; 1Կոր.1:23): , իսկ Նրա խաչելությունից հետո Հիսուսի աշակերտների հոգիներում միայն որպես Մարգարե մնաց Նրա հանդեպ հավատը, «Ով զորավոր էր գործով և խոսքով Աստծո և ամբողջ ժողովրդի առաջ» ... (Ղուկաս 24:19) - Այն միտքը, որ. ճշմարիտ Մեսիան՝ Քրիստոսը, Աստծո Որդին կարող էր մահանալ, չէր տեղավորվում Քրիստոսի աշակերտների դաժանորեն ճնշված գիտակցության մեջ՝ որպես անձ, և այն, թե ինչպես Հիսուսն իրոք մահացավ խաչի վրա: Եվ չնայած նրանք տեսան Հիսուսի հրաշագործ հարությունը Նաինի այրու (Ղուկաս 5:11-17) և Ղազարոսի որդու՝ Հայրոսի դստեր (Մարկոս ​​5:41) և Ղազարոսի (Հովհաննես 11:44), Հիսուսն ինքը մահացավ, ինչպես. այլ մարգարեներ, ապա Նա կարող է հարություն առնել միայն բոլոր մարդկանց հետ վերջին օրը. և այնպես, որ մինչ այս հրաշագործ մարգարեներն իրենք են հարություն առել, երբեք օրինակ չի եղել ... - Պետրոսն ու Հովհաննեսը, ովքեր տեսան Քրիստոսի գերեզմանը, ոչինչ չէին կարող ասել, բացի այն, որ այն դատարկ էր: Միայն բոլոր կանայք հայտնեցին հրեշտակների և Հարություն առածի տեսիլքի մասին ... Ցավալի, խորապես դժվար իրավիճակ ... Եվ հիմա ավելի ջերմեռանդ Պետրոս առաքյալը կրկին գնում է Սուրբ Գերեզմանի մոտ, չգիտակցելով, չիմանալով, թե ինչու է գնացել, քանի որ նա ինքն արդեն տեսել էր մի դատարկ տեղ, որտեղ թաղված էր Քրիստոսը։ Բայց հիմա նա շուտով վերադարձավ և ուրախությամբ հայտարարեց իր աշակերտներին.

Իսկապես Քրիստոս հարություն առավ... Ես ինքս տեսա Նրան. Նա հայտնվեց ինձ ճանապարհին (Ղուկաս 24:33; 1 Կորնթ. 15:5):

Այժմ, թվում էր, թե Հարություն առածի ականատեսները բավականաչափ կային, որպեսզի համոզեն Քրիստոսի Հարության ճշմարտացիությունը, և շատ աշակերտներ ուրախությամբ հավատացին, բայց ոչ բոլորը 29-ը: Եվ Մարիամ Մագդաղենացին մյուս մյուռոնակիրների հետ, փայլելով երջանկությունից և արհամարհելով Հիսուս Քրիստոսի կատաղի թշնամիների բոլոր վտանգները, չկարողացավ մի տեղ հանգիստ մնալ և տնից տուն, Քրիստոսի մի աշակերտից մյուսը շարժվելով մաքրության մեջ։ Իրենց Բժշկի և Ուսուցչի հանդեպ սիրո պարզությունը, խորությունը և ուժը, նրանք հիացմունքով կրկնեցին ուրախացնող ավետարանը անհամար անգամ.

Եվ շնորհքով, Քրիստոսի Եկեղեցու ամենամեծ ծառը սկսեց արագ աճել բոլոր հացահատիկի ամենափոքր սերմերից: Մի փոքր բուռ աշակերտներ և աշակերտներ, որոնք անկեղծորեն նվիրված էին Քրիստոս Փրկչին, որոնցից ամենաեռանդունը Սուրբ Հավասար առաքյալների մյուռոնակիր Մարիամ Մագդաղենացին էր, հաղթեցին հեթանոսության ամբարտավան սնահավատությանը, տիրեցին ամբողջ թագավորություններին իրենց թագավորների հետ: , և Քրիստոսի Աստվածային ուսմունքը տարածվեց տարածաշրջանից շրջան՝ երկրի ողջ տիեզերքում (Գործք Առաքելոց 1։8)՝ կրկնելով Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու առաջին ավետարանի հանդիսավոր խոսքերը.

Քրիստոս հարյավ! Իսկապես հարություն առավ...

Ահա, քրիստոնյաներ, սուրբ առաքյալներին միյուռոն կրող Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի ամենակարևոր հատկանիշները, որոնք կասկածի ենթակա չեն, քանի որ դրանք վկայված են հենց Աստծո խոսքով Սուրբ Ավետարանում. . -Ինչո՞ւ են դրանք պահպանվում ու առաջարկվում Եկեղեցու կողմից, ինչո՞ւ են կարդացվում։ -Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացուն փառաբանելու համար չէ՞: - Օ ոչ! Սրբերը, ովքեր ապրում են երկնային փառքով, Աստծո բարձր և հավիտենական փառքի մեջ, երկրային փառքի, մարդկանցից աննշան փառքի կարիք չունեն: Բայց նրանց երկրային կյանքի, գործերի և առաքինությունների մասին նման հիշելը մեզ խրատ և մղում է տալիս աստվածահաճո կյանքի և հոգեփրկիչ գործերի։ Քրիստոս Պողոսի սուրբ առաքյալի միջոցով Տերը մեզ պատվիրում է.

Հիշեք ձեր ուսուցիչներին, ովքեր քարոզել են ձեզ Աստծո Խոսքը. և, հաշվի առնելով նրանց կյանքի վերջը, ընդօրինակեք նրանց հավատքը (Եբր. 13:7):

Եվ այսպես, Քրիստոսի Սուրբ Եկեղեցին պահպանում և մեր ուշադրությանն է ներկայացնում սուրբ մարդկանց կյանքի էսքիզներ՝ մեր ինքնաքննության, ինքնակատարելագործման և փրկության համար՝ ընդօրինակելով Աստծո այս սրբերի հավատքն ու ոգին, որպեսզի չծուլանանք։ , բայց ընդօրինակեք նրանց, ովքեր հավատքով և երկայնամտությամբ ժառանգում են Աստծո խոստումները... (Եբր. .6:12) - Սուրբ Հավասար Առաքյալների Մյուռոնաբեր Մարիամ Մագդաղենացին անձնուրաց կերպով կատարեց Քրիստոս Փրկչի առաջին և գլխավոր պատվիրանը. «Նա սիրեց Տիրոջը իր ամբողջ սրտով, իր ամբողջ հոգով, իր ամբողջ մտքով և իր ամբողջ ուժով» (Մարկ. 12:30-33; Մատթ. 22:37-40): Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու կողմից Տիրոջ հանդեպ նման իրական, ամբողջական սիրո կատարումը բոլոր հանգամանքներում ծառայում է որպես կյանքի մոդել յուրաքանչյուր քրիստոնյայի սիրո համար մեր Փրկիչ Աստծո հանդեպ: Եվ Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու օրինակով բոլորս՝ քրիստոնյաներս, պետք է ունենանք և դրսևորենք անձնուրաց սեր Աստծո հանդեպ՝ մեր ամբողջ սրտով, մեր բոլոր ցանկություններով, ձգտումներով և մեր հոգու զորությամբ և մեր ողջ մտքով, մեր բոլոր ճանաչողական կարողություններով. պետք է լիովին կառչած լինեն մեր Տիրոջը՝ մեր Փրկչից: Աստծո հանդեպ մեր սիրո ուժը պետք է լինի այնպիսին, որ ոչ ոք և ոչինչ չկարողանա մեզ բաժանել այս սիրուց. «ոչ կյանքը, ոչ մահը, ոչ բարձրությունը, ոչ խորությունը, ոչ ապագան» (Հռոմ. 8:38-39):

Սուրբ ավետարանիչների կողմից նկարագրված Հարություն առած Քրիստոսի Փրկչի հայտնության և այս երևույթների հետևանքով առաջացած Հարության մասին Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու կրակոտ քարոզի ժամանակներից սկսած, Նոր Կտակարանի պահպանված գրքերը ավելի մանրամասն չեն տալիս Հավասարների գործունեության մասին: - Առաքյալներին Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին, և նրա հետագա կյանքի մասին տեղեկությունները այժմ ավանդույթի առարկա են 31: Մի քանի տեղական քրիստոնեական եկեղեցիների հետագա կյանքի մասին լեգենդները մեծապես տարբերվում են՝ կախված այն վայրից, որտեղից նրանք գալիս են. ըստ էության, սակայն, ամենուր այս լեգենդները հայտնում են առաքյալներին հավասար սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու եռանդուն գործունեությունը: Իսկ այս ավանդույթների տարբերությունը կախված է նրանից, թե սուրբ ավետարանական կանանցից ո՞ւմ կամ ո՞րն է այս եկեղեցիները հասկանում Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացուն՝ Առաքյալներին Հավասար անվան տակ։ Արևմուտքի որոշ քրիստոնեական եկեղեցիներ և նաև Եկեղեցու հայրերը գիտուն աստվածաբանների հետ միավորում են երեք ավետարանական կանանց մեկ կամ երկու անձի մեջ. մեղավորը, ով ապաշխարեց Սիմոն Փարիսեցիի տանը, արցունքները թափեց Քրիստոս Փրկչի ոտքերի վրա, սրբեց. նրա մազերը և օծված թանկարժեք յուղով (Ղուկաս 7: 37-38; Մարկոս ​​գլ. 14; Մատթ. Գլ. 26), - ապա նաև Մարիամ Բեթանիացին, Ղազարոսի քույրը (Ղուկաս 10:39; Հովհաննես 11:28), - և նաև Մարիամ Մագդաղենացին, ով ազատեց Քրիստոս Փրկչին յոթ դևերից 32 (Հովհաննես գլ. 11, 12, 19 և 20; Մարկոս ​​16: 3; Մատթեոս 27: 7): Բայց Արևելյան հունա-ռուսական ուղղափառ եկեղեցին այժմ, ինչպես նախկինում, Ավետարանում տարբեր նշաններով նշված բոլոր երեք անձանց ճանաչում է որպես տարբեր, առանձնահատուկ, չցանկանալով պատմական տեղեկատվությունը հիմնել կամայական, միայն հավանական մեկնաբանությունների վրա: Արդյունքում, Արևելյան հունա-ռուս ուղղափառ եկեղեցու ավանդույթը հայտնում է, որ Հարություն առած Քրիստոսի ավետարանական երևույթներից հետո մինչև Նրա համբարձումը և դրանից հետո, առաքյալներին հավասար սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին եղել է. Ամենասուրբ Աստվածածինև առաքյալներին և ակտիվ արշավախումբ էր դեպի քրիստոնեական հավատքի տարածման առաջին հաջողությունները, նախ՝ Երուսաղեմում։ Բայց, լի եռանդով, ջերմեռանդ հավատքով և Աստծո ավետարանի հանդեպ նախանձախնդիր սիրով, նա այնուհետև քարոզեց այլ երկրներում՝ ամենուր հռչակելով երկնային շնորհը, ուրախությունը և փրկությունը բոլոր նրանց, ովքեր հավատում էին աշխարհի Փրկչին՝ Քրիստոս Հարություն առածին:

Այցելելով, ի թիվս այլ բաների, Իտալիա 33, սուրբ Հավասար առաքյալներ Մարիամ Մագդաղենացին հնարավորություն գտավ ներկայանալու կայսր Տիբերիոս I 34-ի առջև, ով թագավորում էր այդ ժամանակ և նրան ներկայացրեց, ըստ ընդհանուր ընդունված արևելյան սովորույթի, ձուն ներկված կարմիր՝ ասելով.

Քրիստոս հարյավ!

Կայսրը չզարմացավ սուրբ Մարիամ Մագդաղենացուն առաջին անգամ հայտնված ընծայի աղքատությունից, որովհետև նա գիտեր հնագույն սովորույթը, ընդհանրապես, Արևելքում, ինչպես նաև հրեաների մեջ, առաջին անգամ երևալով վերին կամ. մեջ հանդիսավոր առիթծանոթներին կամ հովանավորներին նվեր մատուցել՝ որպես հարգանքի նշան, ցանկացած հայտնի կամ հատուկ, հատուկ, խորհրդանշական նշանակությամբ։ Դրա օրինակները գտնվում են հրեական Հին Կտակարանի պատմության մեջ 35 (Ծննդ. 43:11; 3 Թագ. 10:2), ինչպես նաև ներկայացնում են հարուստ մոգերը 36-ի կողմից առաջարկված նվերները Հիսուս Քրիստոսին, որը ծնվել է հրեաների Բեթղեհեմում 37: Իսկ խեղճ մարդիկ նման պայմաններում իրենց տարածքի զանազան մրգեր կամ թռչունների ձու էին նվեր բերում։ Այսպիսով, մասամբ հետևելով այս հնագույն սովորույթին և նպատակ ունենալով ածած ձվի կարմիր գույնը և չլսված «Քրիստոս հարություն առավ» բառերը: - կասկածելի կայսր Տիբերիուսի հետաքրքրասիրությունը գրգռելու համար Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին, առաքյալներին հավասար, բացատրելով իր նման առաջարկի իմաստը, սկսեց իր ջերմեռանդ քարոզը Հարության և Քրիստոս Փրկչի ուսմունքների մասին: Մեծ ներշնչանքով և համոզմունքով նա պատմեց կայսրին Հիսուս Քրիստոսի կյանքի, հրաշքների, խաչելության և հարության մասին, ինչպես նաև Երուսաղեմի Սինեդրիոնի դառնացած անդամների կողմից 38 և Երուսաղեմի Սինեդրիոնի դառնացած անդամների կողմից Հիսուս Քրիստոսի չափազանց անարդար, կողմնակալ դատավարության ուղղակի, պարզամիտ ներկայացման մասին։ Հրեաստանի վախկոտ հռոմեացի կառավարիչ Պոնտացի Պիղատոսի 39-ի համաձայնությունը Հիսուս Քրիստոսի խաչելության դատապարտմանը բերեց նրանց վրա կայսեր բարկությունը: Տիբերիոսը նրանց բերեց դատավարության, որով Պիղատոսը զրկվեց իշխանությունից և աքսորվեց Գալիա՝ Վիեն քաղաք 40, որտեղ, ըստ մի լեգենդի, զղջալով և հուսահատությունից ընկճված, նա ինքնասպան է եղել։ Մեկ այլ լեգենդի համաձայն՝ դատարանի կողմից դատապարտված մահապատիժՊիղատոսը զղջաց, աղոթքով դիմեց դեպի Քրիստոսը և ներվեց Փրկչի կողմից, ինչի նշան նրա գլուխը կտրելուց հետո նրան ընդունեց հրեշտակը 41։

Ըստ լեգենդի, Ղազար Մարթայի և Մարիամի քույրերը 42-րդ գնացին Իտալիա Սուրբ Հավասար առաքյալների՝ Մարիամ Մագդաղենացու հետ. և Պիղատոսը, իմանալով այդ մասին և վախենալով քրիստոնյաների կողմից իր անօրինական գործողությունների բացահայտումից, ինքը զեկուցում ուղարկեց Տիբերիոս կայսրին Հիսուս Քրիստոսի մասին 43, որտեղ նա վկայում էր Քրիստոսի բարերար կյանքի մասին, Նրա կողմից բոլոր հիվանդություններից բժշկվելու մասին։ , վնասվածքներ, նույնիսկ մեռելների հարություն և այլ մեծ հրաշքներ։ Պիղատոսը պնդում էր, որ հրեաների մեղադրանքները ստուգելուց հետո նա ոչ մի մեղք չի գտել Հիսուս Քրիստոսի մեջ. Նա շատ մաքառեց Նրան խռովարար հրեաների ձեռքից ազատելու համար, բայց չկարողացավ հասնել Նրա ազատագրմանը և Հիսուսին հանձնեց նրանց կամքին՝ հանուն Պիղատոսի հրեաների կողմից տարածված աղաղակի և խռովարար մեղադրանքի… երրորդ օրը։ Հիսուսը հարություն առավ, և Պիղատոսը, որպես մեծ վախի վկա, զեկուցեց ինքնիշխան կայսրին այն ամենի մասին, ինչ արվել էր Հիսուս Քրիստոսին, որը դարձավ հավատքի առարկա, ինչպես Աստված 44 ...

Հրեաստանի հռոմեական տիրակալի և Քրիստոս Փրկչի երկրպագուների նման վկայություններից հետո Տիբերիոս կայսրը, ըստ լեգենդի, ինքն էլ հավատալով Քրիստոս Փրկչին, առաջարկեց Հիսուս Քրիստոսին դասել հռոմեական աստվածների շարքին, և նույնիսկ երբ Հռոմի Սենատը 45 թ. մերժեց նման առաջարկը, Տիբերիոս թագավորը նա սպառնաց պատժել բոլորին, ովքեր կհամարձակվեն վիրավորել Հիսուս Քրիստոսի հավատացյալներին:

Այսպիսով, Քրիստոս Փրկչի մասին նախանձախնդիր անվախ քարոզով Սուրբ Հավասար Առաքյալներ Մարիամ Մագդաղենացին այլ բարեպաշտ քրիստոնյաների հետ դրդեց Հրեաստանի հեթանոս կառավարչին գրավոր վկայել Քրիստոսի Հարության համաշխարհային իրադարձության մասին հեթանոսների առաջ: աշխարհը և ինքը՝ հեթանոս կայսրը, ապա աշխարհը՝ Հռոմեական կայսրությունը, դրդեցին աստվածային զորությանը ճանաչել Քրիստոսի և Փրկչի մեծությունը՝ հեշտացնելով այս ամենի համար քրիստոնեության տարածումը։ Այն ժամանակվա քրիստոնյաները, իմանալով սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու կողմից Տիբերիոս կայսրին կարմիր ձվի մատուցման տպավորությունների իմաստի և ուժի մասին՝ «Քրիստոս հարություն առավ» բառերով։ - նրանք սկսեցին ընդօրինակել նրան այս հարցում և, երբ հիշեցին Քրիստոսի Հարությունը, սկսեցին կարմիր ձվեր տալ և ասել.

Քրիստոս հարություն առավ: Իսկապես հարություն առավ:

Այսպիսով, այս սովորույթը կամաց-կամաց տարածվեց ամենուր, համընդհանուր դարձավ ամբողջ աշխարհի քրիստոնյաների շրջանում։ Իսկ ձուն միևնույն ժամանակ ծառայում է որպես խորհրդանիշ կամ տեսանելի նշան Քրիստոսի հարության և մեռելների հարության և մեր վերածնվելու ապագա կյանք, որի գրավականը մենք ունենք Քրիստոսի Հարության մեջ: Ինչպես ձվից ծնվում է բույնը և սկսում ապրել կեղևից ազատվելուց հետո լիարժեք կյանքով, և նրա համար բացվում է կյանքի լայն շրջանակ, այնպես էլ մենք՝ Քրիստոսի երկրորդ գալստյան ժամանակ երկիր, նետվում ենք մեզանից. մեր երկրային մարմնով այն ամենը, ինչ փչանալն է երկրի վրա, Քրիստոսի Հարության զորությամբ հարություն կառնի և մենք կվերածնվենք մեկ այլ՝ ավելի բարձր, հավիտենական, անմահ կյանքի համար։ Զատկի ձվի կարմիր գույնը հիշեցնում է մեզ, որ մարդկության փրկագնումը և մեր ապագա նոր կյանքը ձեռք են բերվել Քրիստոս Փրկչի մաքուր արյունը խաչի վրա հեղելով: Այսպիսով, կարմիր ձուն մեզ հիշեցնում է մեր Աստվածային հավատքի ամենակարևոր դրույթներից մեկը:

Սուրբ Հավասար Առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացին երկար ժամանակ շարունակեց քարոզել Հարություն առած Քրիստոսի ավետարանը Իտալիայում և Հռոմ քաղաքում 47, ինչպես Պողոս առաքյալի առաջին այցելության ժամանակ, այնպես էլ նրա մեկնելուց հետո երկու. տարիներ հետո. Ավանդույթից բացի, դրա վկայությունը կարելի է տեսնել Պողոս առաքյալի կողմից սուրբ Մարիամի բնորոշ ողջույնի մեջ՝ իր նամակում հունական առևտրական Կորնթոս քաղաքից այն ժամանակ Հռոմում գտնվող քրիստոնյաներին (Հռոմ. 28:6): Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս մասին սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր հավատացյալի տալով համապատասխան գովասանքը, Պողոս առաքյալը ողջունում է առաքելական առաքյալների սուրբ Մարիամին, ով արդեն քրտնաջան աշխատել և նվիրվել է առաքելական գործերին։ Առաքյալի կողմից այստեղ հիշատակված նրա գործերը առաքյալների և ավետարանիչների սխրագործություններն էին, հետևաբար, առաքյալներին հավասար. նա ծառայեց, - ավելացնում է սուրբ Ոսկեբերանը, - և՛ փողով, և՛ անվախ վտանգների ենթարկվեց և դժվարին ճանապարհորդություններ կատարեց՝ առաքյալների հետ կիսելով քարոզչական ամեն տեսակ գործեր։

Հռոմից, Եկեղեցու ավանդության համաձայն, առաքյալներին հավասար սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին ժամանեց Եփեսոս քաղաքը, որն այն ժամանակ հատկապես հայտնի էր Փոքր Ասիայում: Եփեսոսում, ըստ բազմաթիվ սուրբ հայրերի և եկեղեցական գրողների ավանդության և վկայության, Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին, առաքյալներին հավասար, օգնեց սուրբ առաքյալին և ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանին ավետարանական աշխատանքներում, այնտեղ մնալով մինչև իր խաղաղ մահը, իսկ Եփեսոսում: նրան թաղեցին։

Սուրբ Հավասար առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացու անմխիթար, փառավորված մասունքները 9-րդ դարում Լև VI կայսեր, 49-րդ փիլիսոփա օրոք, հանդիսավոր կերպով Եփեսոսից տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլիս 50-ին և տեղադրվեցին Սուրբ Ղազար վանքի եկեղեցում: Սա ուղղափառ արևելյան քրիստոնեական եկեղեցու ավանդույթն է:

Բայց չի կարելի հաստատապես պնդել, որ Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու՝ առաքյալներին հավասար մասունքները հավերժ մնացին Կոստանդնուպոլսում։ Նրանց կարող էին հենց հավատացյալները տեղափոխել այլ վայր՝ վախենալով թուրքերի հաղթական հարձակումներից. դրանք հեշտությամբ կարող էին տեղափոխվել դեպի արևմուտք՝ Հռոմ՝ Կոստանդնուպոլսից, երբ այն գրավեցին 13-րդ դարի սկզբին իտալացիների կողմից չորրորդ արշավանքի խաչակիրների հետ 51, այդ ժամանակից ի վեր հարավարևելյան շատ շրջանների սրբերի մասունքները տարվեցին։ և բաժանվել արևմտաեվրոպական երկրների տարբեր քաղաքների միջև։

Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին պնդում է, որ Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին՝ առաքյալներին հավասար, մասունքները, բացառությամբ նրա 52-րդ գլխի, հանգչում են Հռոմում, Հռոմի պապերի Լատերանյան պալատի մոտ՝ Սուրբ Հովհաննես Լատերանի գլխավոր եկեղեցում, 53 թ. զոհասեղանը, որը Պապը 54 Հոնորիուս III 55, ով ինքն է թաղել նրան այնտեղ մասունքները, օծեց ի պատիվ առաքյալներին հավասար սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու: Եվ բացի այդ, այս սուրբ հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու բաց մասունքներով, սկսած 1280 թվականից, մասունքները, մասերի բաժանված, մեծարում են Ֆրանսիայում՝ Պրովաժում, Մարսել քաղաքի մոտ, 56, որտեղ այդ մասունքները գտնվում են մեկուսի հովտում, ստորոտում։ զառիթափ լեռների, վեհաշուք տաճար Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացու անունով 57.

Ուղղափառ հունա-ռուսական արևելյան քրիստոնեական եկեղեցին և արևմտյան հռոմեական կաթոլիկ, ինչպես նաև անգլիկան եկեղեցիները նշում են Սուրբ Մարիամ Մագդաղենացին Հավասար Առաքյալների հիշատակը, հուլիսի 22; Որոշ տեղական եկեղեցիներում սա ամենապահանջված տոնն է:

Ահա այն ամենը, ինչ մինչ այժմ հայտնի է սուրբ Հավասար Առաքյալների Մյուռոնաբեր Մարիամ Մագդաղենացուն, անկասկած, ճշմարիտ, սուրբ Ավետարանի կողմից դավաճանված և ըստ տեղական քրիստոնեական եկեղեցիների լեգենդների հավանական, ինչի համար, ինչպես նաև. բոլորի համար, Սուրբ Հավասար Առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացին Քրիստոս Փրկչի անմիջական հրամանով մարդկանցից առաջինն էր, ով քարոզեց Քրիստոսի փրկարար Հարությունը:

Քրիստոսի Հարությունը բոլորիս համար է, ուսուցանում է Եկեղեցու մեծ երաժիշտը 58, «մտածողության աղբյուր, խորհրդածություն, զարմանք, ուրախություն, երախտագիտություն, հույս, միշտ լի, միշտ նոր, անկախ նրանից, թե որքան երկար, որքան հաճախ. մենք դրանից ենք նկարում; դա հավերժական լուր է... Եվ արդյոք անհրաժեշտ է հավատք հաստատել, հույս արթնացնել, սեր վառել, իմաստություն լուսավորել, կենդանացնել աղոթքը, իջնել շնորհը, ոչնչացնել աղետը, մահը, չարը, կյանքին տալ կենսունակություն, երանությունը դարձնել ոչ թե երազանք, այլ էական, փառքը ուրվական չէ, այլ հավերժական լույսի հավերժական կայծակ, որը լուսավորում է ամեն ինչ և ոչ ոքի չի հարվածում: .. - Այս ամենի համար բավական ուժ կա մեկ հրաշք բառով. «Քրիստոս հարություն առավ»:

Եկեք մենք՝ քրիստոնյաներս, արձագանքենք նաև մեր Փրկչի մեծ առաքյալի՝ Սուրբ Հավասար Առաքյալների Մարիամ Մագդաղենացու նման հրաշագործ պատգամին հիացմունքով.

Troparion, ձայն 1:

Ազնիվ Մագդաղենացին Մարիամը Քրիստոսին հետևեց մեզ համար՝ ծնված Կույսից, և պահիր այդ արդարացումն ու օրենքները. այսօր էլ քո ամենասուրբ հիշատակը նշվում է, և քո աղոթքներով մեղքերի հանգուցալուծումն ընդունելի է։

Կոնդակիոն, ձայն 3:

Սպասովի խաչի մոտ գալիք փառքը շատ ուրիշների հետ, և Տիրոջ մայրը կարեկից է և արտասուք, սա գովաբանության համար բերում եք ասելով. սա տարօրինակ հրաշք է. պարունակիր բոլոր արարածներին, որոնք դիտավորյալ տառապում են. փառք Քո զորությանը:

Նույն օրը սուրբ նահատակ Ֆոկասի մասունքների տեղափոխումը Պոնտոսից Կոստանդնուպոլիս մինչև 404 թվական։ (Նրա հիշատակը նշվում է սեպտեմբերի 22-ին)։

__________________________________

1 Ուղղափառ քրիստոնեական եկեղեցում «Առաքյալներին հավասար» են համարվում Քրիստոսի առաքյալների գործակիցներն ու գործակիցները, ինչպես նաև այն արդար քրիստոնյաները, ովքեր առաքյալների նման հատկապես նախանձախնդրորեն քարոզում և հաստատում էին քրիստոնեական հավատքը: Նման առանձնահատուկ արժանիքների համար դրանք համեմատվում են Առաքյալների հարգանքի հետ: Առաքյալ բառը նշանակում է «պատգամաբեր», որին հանձնարարվել է կատարել որոշակի հանձնարարություն: Իր աշակերտներից տասներկուսին ընտրելով՝ Հիսուս Քրիստոսը նրանց անվանեց «առաքյալներ» (Ղուկաս 6:13), որպեսզի նրանց ուղարկի քարոզելու (Մարկոս ​​3:14) և բուժելու բոլոր հիվանդությունները և բոլոր տեսակի թուլությունները (Մատթեոս 10:1- 42) ...

2 Սրբերը քրիստոնեական եկեղեցում ի սկզբանե կոչվել են բոլոր քրիստոնյաները, բոլոր Քրիստոսի հավատացյալները, ինչպես, օրինակ, Պողոս առաքյալի նամակներում: Իսկ արդար մարդուն անձամբ հիշատակելիս հին քրիստոնյաները խուսափում էին «սուրբ» անունը դնելուց, քանի որ այդ բառը հաճախ օգտագործվում էր հեթանոսական արձանագրություններում, որոնց քրիստոնյաները չէին ցանկանում ընդօրինակել։ Իսկ նախնիների օրացույցներում «սուրբ» բառը Եկեղեցու կողմից հարգված արդարի անունով սկսել է գործածվել միայն երրորդ և հաջորդ դարերից։ Իսկ Ավետարաններում սրբությունը ներկայացվում է որպես քրիստոնյայի սեփականություն՝ իր բոլոր դրսևորումներով. «Սուրբ լինի քո անունը» ... «Սուրբ Հայր» ... «Սուրբ նրանց քո ճշմարտության մեջ» ...

3 Մարիամ Մագդաղենացին կոչվել է Մյուռոնբեր, քանի որ ավետարանիչները նրան անվանում են առաջին բարեպաշտ կանանցից, ովքեր եկել էին Քրիստոսի գերեզման՝ օծելու Նրա մարմինը բուրավետ կոմպոզիցիաներով՝ համաձայն այն ժամանակվա հրեաների բարեպաշտ սովորության: Այս կոմպոզիցիաները եղել են նարդոսի զմուռսի կամ զմուռսի, խունկի, ալոեի և այլ անուշահոտ բույսերի խեժային նյութերից՝ նաև մաքուր ձիթապտղի ձեթ... Նման անուշահոտ կոմպոզիցիաներով նվիրելով կամ թափելով հանգուցյալի մարմինը՝ նրանք սեր ու պատիվ էին արտահայտում հանգուցյալի դեմքին։

4 Մարիամ անունը եբրայերեն Միրիամից նշանակում է. և այս Մարիամը Մագդալենա է կոչվում իր ծագումով Մագդալա քաղաքից, ինչպես որ Սինեդրիոնի Հովսեփի բարեպաշտ անդամը կոչվում է Արիմաթեա, իր ծագումով պաղեստինյան Արիմաթեա քաղաքից: Եվ այս Մարիամի անվանը ավելացվում է Մագդաղենացի մականունը՝ նրան տարբերելու մյուս բարեպաշտ կանանցից, ինչպես նա, ով ծառայում էր Հիսուս Քրիստոսին (Ղուկաս 8:3) և ուներ Մարիամի նույն անունը, ինչպես, օրինակ, Մարիամը, քույրը: Ղազարոսի և Մարիամի՝ Կլեոպասի կինը։

5 Մագդալան, եբրայերեն magdelaya բառից, որը նշանակում է աշտարակ, քաղաք էր Գեննեսարեթ լճի արևմտյան ափին, Կափառնայում և Տիբերիա քաղաքներից ոչ հեռու։ Մագդալան հայտնի էր իր ներկման արդյունաբերությամբ և նուրբ բրդյա գործվածքների արտադրանքով. Բացի այդ, տեղի էր ունենում տատրակ աղավնիների և աղավնիների լայն առևտուր՝ մաքրագործման զոհերի համար. լեգենդը Մագդալային վերագրում է երեք հարյուր աղավնիների խանութներ և մոտակայքում գտնվող «աղավնիների» մի ամբողջ հովիտ։ Մագդալայի հարստությունն այն ժամանակ այնքան զգալի էր, որ քաղաքից վճարված հարկը նշվում է, որ այն այնքան մեծ էր, որ այն մի ամբողջ սայլով ուղարկվեց Երուսաղեմ։ Մեծ էր նաև բնակիչների բարոյական այլասերվածությունը։ Գեննեսարեթ լճի ափերին ցցված բազմաթիվ քաղաքներից և գյուղերից բոլորն անհետացել են, բացառությամբ մեկ Մագդալայի, որն այժմ կոչվում է Մեջդել և ներկայացնում է ափամերձ քարերից պատրաստված կեղտոտ խրճիթների խումբ, իսկ տների հարթ տանիքներին՝ վերին հատվածը։ հատակները պատրաստված են եղեգից և խոզանակից պատրաստված խրճիթների տեսքով։ Բայց հնագույն դիտաշտարակի մնացորդները դեռ կան, և գտնվելու վայրը դեռևս գեղեցիկ է. բնության գեղեցկությունները նույնպես հանդիսավոր են և արթնացնում են Քրիստոսի հրաշքների և քարոզների սուրբ բերկրանքները Գեննեսարեթի կամ Գալիլեայի հիասքանչ լճի վրա:

6 Գալիլեայի շրջանը Պաղեստինի հյուսիսում կամ Գալիլեան (եբրայերեն «galil» բառից, որը նշանակում է «տարածաշրջան», «շրջան») Մարիամ Մագդաղենացու կյանքի օրոք Պաղեստինի երրորդ շրջանն էր, իսկ ինքը՝ Գալիլեան, բաժանված էր հյուսիսայինի. վերին՝ «հեթանոսական», իսկ հարավում՝ ստորին, համաշխարհային պատմության մեջ նշանավոր տեղ է գրավում Գալիլեան՝ որպես Քրիստոս Փրկչի քարոզչության ծննդավայր և վայր։ Գալիլեան արևելքից արևմուտք մոտ 120 մղոն էր, իսկ հյուսիսից հարավ՝ 40 մղոն։ Հյուսիսում այն ​​շփվում էր Սիրիայի և Լիբանանի լեռների հետ, արևմուտքում՝ Փյունիկիայի, հարավում՝ Սամարիայի, իսկ արևելքում սահմանը Հորդանան գետն էր։ Գալիլեայում կային ավելի քան 200 քաղաքներ և մեծ գյուղեր և մինչև չորս միլիոն բնակչություն, որոնք պաշտպանվում էին ոչ միայն հրեաներից, այլև իսրայելացիների խառնուրդից սիրիացիների, փյունիկացիների, արաբների և այլ օտարերկրացիների հետ, որոնցից շատերն ընդունեցին Հրեական հավատք. Իր հիանալի կլիմայի, բերրիության և հարստության համար Գալիլեան Պաղեստինի լավագույն շրջանն էր։ Մեղմ, կենարար կլիմա, բնության ամենատարբեր զարմանալի գեղեցկությունը, հողի բերրիության անսպառ առատությունը – ամեն ինչ Գալիլեայում էր: Իսկ աշխարհագրական դիրքը և հաղորդակցության ուղիների զանգվածը նույնպես նպաստում էր Գալիլեային. այն անցնում էր մի քանի հռոմեական առևտրային ճանապարհներով արևելքից արևմուտք դեպի Դամասկոս, դեպի Փյունիկյան ափեր, Միջերկրական ծով, Եգիպտոս և Ասորեստան; այլ ուղիներ կտրում են այն հարավից հյուսիս: Գալիլեայում արդյունաբերությունն ու կյանքը եռում էին... Ավետարանի շատ էջեր արտացոլում են Գալիլեայի բնությունն ու կյանքը: Քրիստոս Փրկչի հայրենիքում՝ Նազարեթ քաղաքում, մանկության, երիտասարդության և հիմնականում այնտեղ նրա քարոզների համար Գալիլեան քրիստոնեական հավատքի օրրանն էր։ Եվ առակները, հրաշքները, Հիսուս Քրիստոսի երկրային առօրյա կյանքի իրադարձությունները, այս ամենը պատկերներ են, որոնք վերարտադրում են բնության հարստությունն ու գեղեցկությունը և Գալիլեայի կյանքի սովորույթները: Երկինք, երկիր, ծով, հացահատիկի արտեր, պտղատու այգիներ, ծաղիկներ, խաղողի այգիներ, մարգագետինների խոտ, ձկներ և թռչուններ. ամեն ինչ այնտեղ ծառայում էր Փրկչի համար որպես Նրա Աստվածային քարոզչության հրաշալի ուսմունքների հիմք և պատկեր... Եվ մեր ժամանակներում. Գալիլեոն ներկայացնում է միայն քաղաքների և գյուղերի ավերակները և լիակատար ամայությունը…

7 Գալիլեայի ծովը, Գեննեսարեթ լիճը և Տիբերիա ծովը նույն ընդարձակ լճի անուններն են Պաղեստինյան Գալիլեայում: Թվեր (գլ. 34, հ. 11) և Նավին (գլ. 12, հ. 3) գրքերում այն ​​կոչվել է Կիններեֆսկի իր ձվաձև ձևի պատճառով։ Այն կոչվում է Տիբերիա՝ նրա ափին գտնվող Տիբերիա քաղաքի անունից. իսկ Գեննեսարեթը ծովափնյա Գենիսար քաղաքի կամ Գենիսարեթի անունից՝ ըստ շրջակա բնության գեղեցկության։ Այս լիճն ուներ 30 մղոն երկարություն և 8 մղոն լայնություն։ Նրա հյուսիսային ծայրով մտնում է Հորդանան գետը, իսկ հարավային ծայրից դուրս է հոսում։ Այս լճի շուրջը կենտրոնացած էին հարուստները արդյունաբերական կենտրոնՊաղեստին; շատ մեծ բնակչությամբ քաղաքներն ու գյուղերը ձգվում էին լճի ափերով գրեթե շարունակական գծով։ Ջուրը լճում մաքուր է, համով հաճելի և զով; այն կտրված էր մինչև չորս հազար տարբեր տեսակի անոթներով՝ հռոմեացիների ռազմանավերը, Բեթսայդայի ձկնորսների կոպիտ նավակները և Հերովդեսի ոսկեզօծ նավերը։ Սովորաբար լուռ ու հանդարտ Գեննիսարեցկոե լիճը երբեմն փոթորկոտ ու վտանգավոր էր դառնում լեռների քամիներից։ Այն հայտնի էր բոլոր տեսակի ձկների իր արտասովոր առատությամբ, այնպես որ բոլորին թույլատրվում էր բռնել այն, և ձուկն այնտեղ սիրելի կերակուր էր, մինչև որ երեք հարյուրը ճաշի էին մատուցում մեկ մեծ ռաբբիի համար: տարբեր սորտերձուկ. Նրանք ուտում էին թարմ, աղած, չորացրած ձուկ; դրանից դելիկատեսներ էին պատրաստում; Անգամ ռաբիսներն էին զբաղված դրա պատրաստման վերաբերյալ խորհուրդներով, թե դա ինչ է, որ ժամին՝ հրահանգելով ձուկն ավելի լավ լվանալ գարեջուրով և գինով։ Շատ մարդիկ զբաղվում էին ձուկ որսալով և վաճառելով. Երուսաղեմի դարպասներից մեկը կոչվում էր «ձկան դարպասներ», քանի որ Գալիլեայից շատ ձուկ էր առաքվում այնտեղ, և նույնիսկ Սինեդրիոնի անդամները ձկան առևտուրով էին զբաղվում՝ ամբողջ նավերը ձկներով բեռնելով: Ձկնորսությունը ոչ միայն շատ շահավետ էր, այլև պատվաբեր... Լճի արևմտյան ափին կար «Գեննեսարեթի երկիրը» (Մատթեոս 14:34; Մարկոս ​​6:53), որը քարոզության առաջին և գլխավոր վայրն էր. Քրիստոս Փրկչի։ Հենց Գեննեսարեթ բառը նշանակում է «առատության այգիներ», և ոչ մի տեղ չկար բնության այնպիսի գեղեցկություններ և ամենատարբեր կլիմայական պայմանների բոլոր տեսակի բույսերի ու մրգերի առատություն, ինչպես «Գեննեսարեթի երկրում»: Տասը ամիս պտուղները ծառերի վրա էին։ Այդ ժամանակվա հրեա պատմիչ Հովսեփ Ֆլավիոսը, խանդավառությամբ նկարագրելով Գեննեսարեթ լճի գեղեցկությունը, հիասքանչ կլիման, արմավենու ծառերը, խաղողի այգիները, թուզը, նարինջը, նուշը, նուռը, ասում է, որ եղանակները, ըստ երևույթին, վիճում են այդ դրախտը տիրանալու համար։ ... Թալմուդն ուսուցանում է, որ սպասված Մեսիան մի օր կգա Տիբերիայի կամ Գեննեսարեթի այս լճից...

8 Կափառնայում եբրայերենից նշանակում է «Նաում գյուղ» - քաղաք, որը գտնվում է Գեննեսարեթ լճի արևմտյան ափին։ Հին Կտակարանում նա չի հիշատակվում, քանի որ նա համեմատաբար ավելի ուշ ծագում ունի և քաղաք է դարձել ձկնորսական գյուղից՝ շնորհիվ առևտրային և արդյունաբերական գործունեության աճի: Այն ուներ շատ գեղեցիկ դիրք։ Հերովդեսն ունեին մի պալատ. հռոմեացիներն ունեին զինվորական դիրք և սովորույթներ։ Ավետարաններում խոսվում է Կափառնայումի մասին՝ որպես Քրիստոս Փրկչի գլխավոր նստավայր, երբ Նա լքեց Նազարեթը, այնպես որ Կափառնայումը սկսեց կոչվել «Նրա քաղաքը» (Մատթեոս 9:7): Կափառնայումում և նրա շրջակայքում Քրիստոսը բազում հրաշքներ գործեց, շատ առակներ և ուսմունքներ արտասանեց, բայց, չնայած Նրա բոլոր հորդորներին, բնակիչները խուլ մնացին նոր ավետարանչությանը, որը չէր համապատասխանում նրանց առևտրային և արդյունաբերական ունայնությանը, չհավատացին, և Քրիստոսն ասաց. սարսափելի դատաստան Կափառնայումի վերաբերյալ. «Եվ դու Կափառնայում ես, երկինք համբարձված, դժոխք կնետվես» (Մատթեոս 11.23): Այսօր Կափառնայումի հետքեր չկան...

9 Տիբերիա - քաղաք Գեննեսարեթ լճի նույն արևմտյան ափին, Կափառնայումից մի փոքր հարավ; Այն կառուցվել է մ.թ. 17-ին Գալիլեայի կառավարիչ Հերովդես Անտիպոյի կողմից և անվանվել է այն ժամանակվա հռոմեական կայսր Տիբերիոսի անունով։ Հերովդեսը Տիբերիան դարձրեց իր մայրաքաղաքը, կառուցեց հոյակապ պալատ, տաճար, սինագոգ, ամֆիթատրոն և քաղաքը շրջապատեց պարսպով։ Քաղաքի մոտ բուժիչ տաք լեռնային առվակ կար։ Քանի որ Տիբերիայի կառուցման ժամանակ քանդվել են հին դամբարանները, հրեաները քաղաքը համարում էին անմաքուր, վախենում էին բնակություն հաստատել այնտեղ, և սկզբում այն ​​ամբողջովին հեթանոսական բնույթ ուներ։ Տիբերիայի շրջակայքում Քրիստոս Փրկիչը քարոզեց և հինգ հազար ունկնդիրների լցրեց հինգ հացով (Հովհաննես, գլ. 6): 70 թվականին հռոմեացիների կողմից Երուսաղեմի կործանումից հետո հրեաները Տիբերիայում հիմնեցին 13 սինագոգներ և ավագ դպրոց, իսկ Տիբերիայի Սինեդրինը դարձավ բարձրագույն կրոնական իշխանությունը։ Հույն կայսրուհի Հելենը Տիբերիայում կանգնեցրեց 12 գահերով տաճար; իսկ 5-րդ դարի կեսերից մինչև 6-րդ դարի կեսերը եղել է եպիսկոպոսություն, որը հետագայում վերականգնվել է առաջին խաչակրաց արշավանքի ժամանակ։ Թաբարիե քաղաքը կառուցվել է Տիբերիայի ավերակների վրա, և 1837 թվականին այն ավերվել է երկրաշարժից, և այժմ միայն աղքատ խրճիթներն են երևում, բայց հրեաները նույնքան խորը հարգանք ունեն այս տարածքի նկատմամբ, որքան Երուսաղեմը:

10 Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը Նրա Հարությունից հետո: Ապրում է. սուրբ Գիրք ութերորդ (ապրիլ), էջ 514։

11 Նույնիսկ Երուսաղեմի Թալմուդը վկայում է, որ գալիլիացիներն ավելի շատ էին հոգում փառքի համար, իսկ Հուդայի բնակիչները՝ փողի համար։ Գալիլեացիների մեջ այրին մնաց մահացած ամուսնու տանը, իսկ հրեաների մեջ ժառանգները հեռացրին նրան։ Գալիլեացիների արձագանքը ուրիշների կարիքներին այնքան տարածվեց, որ, օրինակ, աղքատ ծերունուն ամեն օր համագյուղացիները խնամքով մատակարարում էին այն կենդանիները, որոնք նա օգտագործում էր իր բարեկեցության ընթացքում: Բայց գալիլիացիները չսկսեցին ուսումնառության դպրոցները, և այդ պատճառով հրեաների հպարտ դպիրներն ու փարիսեցիները Գալիլեացիներին անվանեցին անգրագետ և հիմար. Գալիլեացիների կողմից որոշ եբրայական գուտուրալ տառերի անորոշ, անորոշ տարբերակման և արտասանության համար հրեա ռաբբիները թույլ չտվեցին նրանց բարձրաձայն կարդալ ժողովի անունից և ծաղրել էին նրանց…

12 «Դև» բառը հունարեն դև, սատանա բառի թարգմանությունն է։ Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում «դև» սովորաբար նշանակում է չար ոգի կամ սատանան: Դևերը, թեև հավատում և դողում են, և ճանաչում են Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստծո Որդի, այնուամենայնիվ Սատանայի ծառան են: Քրիստոս Փրկչի հրաշքներից հատկապես աչքի էին զարնում դիվահարների բժշկությունները։ Մարդիկ, ովքեր ընկել են դևերի իշխանության տակ, կոչվում են դիվահարներ, որոնք տառապում են անմաքուր ոգիներից (Մատթեոս 4:24; Ղուկաս 6:18): Բնակվածների բուժումը դևերի հետ կապված կոչվում է աքսոր (Մատթեոս 8.16), իսկ իրենք՝ տառապողների հետ կապված՝ բժշկություն։ Դևերի ազդեցությունը նրանց կողմից պատված մարդկանց վրա միշտ բացահայտվում է մարմնի վրա նրանց ազդեցության միջոցով. Միաժամանակ մարդու հոգին կորցնում է իր իշխանությունը մարմնի վրա, մարմնի և հոգու միջև միջամտում է ինչ-որ օտար ուժ, որը վնասակար ազդեցություն է ունենում հոգու մարմնական օրգանների վրա։ Դևը սկզբում ազդում է մարմնի նյարդային համակարգի վրա և գործում է դրա միջոցով՝ առաջացնելով նույն ախտանիշները, որոնք առաջանում են այլ ժայթքումների հետևանքով, որոնք խախտում են մարմնի ճիշտ կյանքը: Դիվային ուժը գործում է ոչ թե հոգևոր և բարոյական, այլ ֆիզիկական և մտավոր բնույթով: Սատանան մտավ դավաճանի Հուդա Իսկարիովտացու մոտ, այսինքն՝ դավաճանության սխրանք, բայց Հուդային դիվահար չէր: Տիրապետումը բացահայտվում է պայծառատեսության մեջ, երբ դևերով բռնվածները ճանաչեցին Քրիստոսին որպես Աստծո Որդի (Ղուկաս 4:34), ինչպես նաև խելագարության, էպիլեպսիայի, համրության, կծկվածության, կուրության մեջ (Մարկոս ​​5:3; Ղուկաս 8:27; Մատթեոս): 9: 32 և այլն): Սա ռացիոնալիստներին առիթ տվեց պնդելու, որ դիվահարությունը միայն մարմնական հիվանդություն է: Բայց այն փաստը, որ դիվահարությունը ուղեկցվում է հիվանդությամբ, ամենևին էլ չի հասկանում դիվահարության սարսափելի անբնական, ոչ ֆիզիկական առանձնահատկությունները, երբ ֆիզիկապես թույլ մարդը, օրինակ, կոտրում է երկաթե շղթաները կամ աստվածները (Մարկ. 5: 4): Դիվահարության որոշ նշանների նմանությունը մարմնի բնական հիվանդությունների հետ միայն արտաքին է՝ պայմանավորված միայն կյանքի ընդհանուր օրենքներով, որոնց խախտումները միշտ նույն կերպ կարելի է հայտնաբերել՝ անկախ նրանից, թե ինչ տարբեր պատճառներից են դրանք բխում։ Իսկ դիվահարության մասին Ավետարանի այս ուսմունքը ոչ մի դեպքում չի հակասում ֆիզիոլոգիայի ու հոգեբանության տվյալներին։ Քանի որ մարդու հոգու վրա կարող են ազդել նույնիսկ նյութական ուժերը մարմնի միջոցով, այնքան ավելի շատ այն կարող է ընկնել հոգևոր ուժերի ազդեցության տակ՝ հոգու անկարողությամբ դիմակայելու նման ազդեցություններին. սա հստակորեն հաստատվում է հիպնոտիզմի բազմաթիվ փաստերով: Եվ ինչպես հիպնոսության մեջ ավելի ուժեղ կամք ունեցող անձը առաջարկի միջոցով կարող է ազդել մյուսի վրա՝ նրան լիովին տիրապետելու և ինքնորոշվելու կարողությունից զրկելու աստիճան, այնպես էլ նույն հոգեբանական օրենքի ուժով չար ոգին. դևը կարող է ամբողջությամբ տիրանալ թույլ մարդու հոգուն, ով իր անձնական մեղավորության կամ ինչ-որ այլ պատճառով դառնում է սարսափելի դիվային ազդեցության զոհ: Եվ հատկանշական է, որ հատկապես շատ էին դիվահարները Քրիստոս Փրկչի գալուստից անմիջապես առաջ։ Սա այդ դարի յուրահատկությունն էր, և դա մասամբ բացատրվում է նրանով, որ մինչ այդ մտավոր անհանգստությունն ու թուլությունը հասել էին լարվածության ամենաբարձր աստիճանի, որոնք արդյունք էին հոգևոր դժգոհության և դրա փոփոխության անհամբեր անհանգիստ ակնկալիքի։ անտանելի ծանր վիճակ. Այդպիսի հոգեվիճակն ընդգրկում էր այն ժամանակվա և՛ հրեական, և՛ հեթանոսական Արևելքի բնակչությանը: Եվ չար ոգիների մութ ուժերը շտապեցին տարածել իրենց չար կործանարար տիրապետության ցանցը՝ կանխատեսելով, ակնկալելով իրենց մոտալուտ պարտությունը Քրիստոս Փրկչի կողմից:

13 Որոշ թարգմանիչներ Սբ. Սուրբ Գիրքը և Կյանքը կազմողները և նույնիսկ Արևմտյան Եկեղեցու հայրերը, միավորելով Մարիամ Մագդաղենացուն մի հայտնի մեղավորի հետ, ով ապաշխարեց Սիմոն Փարիսեցիի տանը և ստացավ մեղքերի թողություն, կարծում են, որ Ղուկաս և Մարկոս ​​ավետարանիչները ճշգրիտ չեն արել. արտահայտել Մարիամ Մագդաղենացու դիրքորոշումը՝ ասելով, որ Քրիստոսը դևերին վտարեց Մարիամ Մագդաղենացուց. Այսպիսի գրողները կարծում են, որ Մարիամ Մագդաղենացին դևերով չի տիրել, այլ միայն մեղավոր է, և որ ավետարանիչների «յոթ դևերի» խոսքերը նշանակում են բազմաթիվ մեղքեր և արատներ (այդպես է կարծում, օրինակ, երանելի Հերոմինոսը, Օգոստինոսը, Գրիգոր Մեծը. և այլն): Բայց այս կերպ երկու ավետարանիչների ուղիղ խոսքերը կարելի է մեկնաբանել միայն հրեական դիվաբանության հիման վրա, ըստ որի ռաբբիները մարդկային բոլոր ամենասովորական կրքերը և բոլոր հիվանդությունները վերագրում են չար ոգիներին։ Եվ հրեական Թալմուդը վերագրում է շատ անամոթ արատներ, խոսում է Մարիամ Մագդաղենացու մազերի արտասովոր գեղեցկության և հյուսելու և նրա հարստության մասին... Բայց ուղղափառ արևելյան եկեղեցին չի շփոթում անհայտ անունով մեղավորին, ում ներել են Սիմոն Սիմոնի տանը: Փարիսեցին, Մարիամ Մագդաղենացու հետ և չի վերաիմաստավորում երկու ավետարանիչների ուղիղ խոսքերը աքսորի մասին, մասնավորապես՝ Մարիամ Մագդաղենացի դևերին: Իսկ Սբ. Դեմետրիուս, Մետ. Ռոստովսկին, մանրամասն գրում է. «Եթե Մագդաղենան պոռնիկ էր, ապա Քրիստոսից և Նրա աշակերտներից հետո նա ակնհայտորեն մեղավոր էր, երկար ժամանակ քայլում էր գովազդելու Քրիստոսին ատող հրեաներին, ինչ-որ մեղք փնտրելով Նրա դեմ, բայց նրանք կխաբեն: Նրան և դատապարտեք Նրան, կարծես Քրիստոսի աշակերտները մի անգամ նրանք լինեին, ովքեր տեսան Տիրոջը սամարացի կնոջ հետ, նստած, զարմացած, կարծես իր կնոջ հետ բայը, քանի որ թշնամիները չէին լռում, երբ բոլորը պարզորոշ տեսնում էին մեղավորին. Նրան հաջորդող և ծառայելու օրերը «...

14 Նազարեթը (բառը նշանակում է սերունդ, ըստ ուրիշների՝ խնամակալ, խնամակալ) քաղաք էր Գալիլեայում, որը գտնվում էր Կափառնայումի և Թաբոր լեռան հարավ-արևմուտքում։ Այն գտնվում էր ծովի մակարդակից 600 ոտնաչափ բարձրության վրա գտնվող լեռան վրա։ Լեռան գագաթից տեսարանը՝ գեղեցկությամբ և բազմազանությամբ, գեղեցիկ էր հովիտների, լեռների և Միջերկրական ծովի վրա: Բնակչությունը աղքատ էր, փոքր էր և հրեաների կողմից հարգված չէր (Հովհաննես 1:46): Նազարեթը համաշխարհային համբավ ձեռք բերեց որպես Աստծո Որդու՝ աշխարհի Փրկչի ծննդյան Օրհնյալ Կույսի Ավետման վայր: Նազարեթում Հիսուս Քրիստոսի մանկությունը, երիտասարդությունը և կյանքն անցան մինչև Նրա հայտնվելը մարդկանց փրկության բաց ծառայության մեջ (Ղուկաս 2:39-51): Այստեղից Նա կոչվեց Նազովրեցի, Նազովրեցի (Հովհաննես 19:19) և նույնիսկ երկար ժամանակ արևելքում քրիստոնյաները կոչվեցին Նազովրեցիներ:

15 Գարու հացը աղքատների հացն էր և տրվում էր հռոմեացի զինվորներին միայն որպես պատիժ, օրինակ՝ պաստառների կորստի համար։ Հրեաները գարին համարում էին ձիերի և էշերի կեր։

16 Եբրայերեն տեքստում Սիրիա (բարձր) բառը նշանակվում է Արամ բառով, որը նշանակում է Սիրիա և Միջագետք միասին։ Եփրատ գետից մինչև Միջերկրական ծով և Տավրոս լեռներից մինչև Արաբիա ամբողջ տարածքը Սիրիա էր։ Սուրիոյ հովիտները շատ պարարտ են, առատ են ցորենով, խաղողով, ծխախոտով, ձիթապտուղով, նարինջով, խուրմա եւ այլն։ Կլիման շատ առողջարար է և հաճելի։ Հնում ոչ մի երկիր այնքան հայտնի չի եղել, որքան Սիրիան, նույնիսկ իր քաղաքակրթությամբ:

17 Խաչելությունը, այսինքն՝ խաչի վրա մահապատիժը հնագույն ժամանակներից և հռոմեացիների մեջ ծառայել է որպես ստրուկ, ամենաամոթալի, ամենադաժան մահապատիժը, որով մահապատժի են ենթարկվել միայն դավաճանները, մարդասպանները և ամենամեծ չարագործները։ Հրեաները ճանաչեցին այս մահապատիժը որպես «անիծված» (Բ Օրին. 21: 22-23; 1 Կորնթ. 1:23): Ըստ հռոմեական սովորության՝ խաչվածի հանցանքը հակիրճ գրվել է վերեւից խաչին ամրացված տախտակի վրա։ Խաչի վրա մահը ներառում էր ամենասարսափելին և ամենացավալին խոշտանգումների և մահվան մեջ՝ առանց գիտակցությունից ու զգացմունքներից զրկվելու. մարմինը եղունգներից կախելու անբնականությունը ամեն փոքր շարժումը դարձնում էր ցավոտ, բորբոքված և անընդհատ ավելի ու ավելի պատառոտված վերքերը մերձակայքում։ եղունգները կոռոզիայից են եղել գանգրենայից; զարկերակները, հատկապես գլխի և որովայնի հատվածում, արյունով ուռել ու ուռել էին, առաջացնելով սարսափելի ջերմություն և անտանելի ծարավ։ Խաչվածների տառապանքներն այնքան մեծ էին ու սարսափելի, երբեմն տեւում էին մի քանի օր, որ հռոմեացիները սովորաբար արագացնում էին մահվան մոտենալը հարվածներով ու նիզակով ծակելով։ Հրեաներին Մովսեսի օրենքի ուժով (Բ Օրին. Գլ. 21) թույլ տրվեց վերջ տալ խաչվածների չարչարանքներին մինչև մայրամուտ, և ընդունված էր խաչվածին մյուռոնով խառնած գինի խմել (Մարկ. 15:23): կամ մաղձով (Մատթեոս 27:34)), որը մթագնում էր գիտակցությունը, որպեսզի ինչ-որ չափով թեթևացնի տառապանքը, բայց Հիսուս Քրիստոսը չընդունեց, չխմեց այնպիսի ըմպելիք, որը թեթևացնում է տառապանքը: Երուսաղեմի հարուստ կանայք նման արբեցնող ըմպելիք էին մատուցում ժ. իրենց հաշվին՝ ուշադրություն չդարձնելով խաչվողների անձին: կայսրությունում միայն Կոստանդին Մեծ կայսրն էր, իսկ Հռոմեական Հանրապետությունում նույնիսկ երեխաներին էին խաչել…

18 Այս խավարը սովորական արևի խավարում չէր՝ համաձայն արևի և լուսնի շարժման հայտնի բնական օրենքների։ Դա գերբնական երեւույթ էր, որը բնության մեջ հաջորդող հատուկ նշանների հետ միասին վկայում էր Քավության իրադարձության բացառիկ մեծ նշանակության մասին։ Այս խավարի անսովորությունն ու իսկությունը հաստատվել է այդ ժամանակների երեք հեթանոս գրողների կողմից՝ հռոմեացի պատմաբան և աստղագետ Ֆլեգոնտը, Հուլիոս Աֆրիկանոսը, պատմաբան Ֆոլը և չորրորդ հեթանոս պատմիչը, որը դեռևս չի նշվում պատմիչ Եվսեբիոսի կողմից: Նրանց արձանագրություններում այս խավարի ժամերը համընկնում են առաքելական հրահանգների հետ, որ աստղերը տեսանելի են երկնքում: Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը, Թեոֆիլակտը և Եվտիմիոսը կարծում են, որ այս խավարը առաջացել է երկրի և արևի միջև ամպերի զանգվածային թանձրացման արդյունքում՝ գերբնական ուժի ազդեցությամբ՝ որպես Աստծո բարկության նշան մարդկանց չարության դեմ: Օրական օր հաշվվում էր մեկ այլ օրվա ժամը 18-ից մինչև երեկոյան 6-ը: Փաստորեն, ցերեկային լույսը հաշվում էին առավոտյան վեցից։ Առավոտյան ժամը 6-ից մինչև 9-ը համարվում էր օրվա առաջին մասը, որը կոչվում էր օրվա երրորդ ժամ; ժամը 9-ից 12-ը օրվա երկրորդ մասն էր, որը կոչվում էր վեցերորդ ժամ; կեսօրից մինչև ժամը 3-ը օրվա երրորդ մասն էր, որը կոչվում էր իններորդ ժամ; Ժամը 15-18-ը համարվում էր չորրորդ մասը, որը կոչվում էր օրվա տասներկուերորդ ժամ։ Գիշերը նույնպես բաժանված էր չորս պահակների՝ յուրաքանչյուրը երեք ժամով։

19 Հովսեփը Արիմաթիա կամ Ռամաֆայմ քաղաքից, հարուստ, ուժեղ բնավորությամբ, անբասիր կյանքով մարդ, Երուսաղեմի Սինեդրիոնի պատվավոր անդամն էր, երկչոտ տրամադրությունից ելնելով, որ նախկինում վարանում էր իրեն հռչակել որպես Քրիստոսի երկրպագու, բայց նա նույնպես չի մասնակցել Հիսուսի դեմ դատավճռին։ Նրա խաչելության համար վրդովված՝ ես ուզում էի իմ նվիրվածությունն արտահայտել Քրիստոսի պատվավոր թաղմամբ՝ որպես նահատակի և չարության զոհի։

20 Նիկոդեմոսը հայտնի փարիսեցի էր և Սինեդրիոնի անդամ։ Նա գիշերով այցելեց Քրիստոս Փրկչին Երուսաղեմում, որպեսզի ավելի ու ավելի ազատորեն սովորի Քրիստոսի ուսմունքը, և Տերը հայտնեց նրան Ավետարանի ուսմունքի հիմնական հիմքերը (Հովհաննես, Գլ. 3): Նա շատ հարուստ էր, Քրիստոսին պատվեց թաղմամբ՝ բերելով 100 ֆունտ զմուռս և հալվեի բաղադրություն՝ Քրիստոսի մարմինն օծելու համար: Այնուհետև նա մկրտվեց առաքյալների կողմից:

21 Այնուհետև դագաղը կոչվում էր հրեաների գերեզմաններ, կամ քարանձավներ՝ փորված, փորված ժայռոտ բլուրների մեջ, որոնց ներսում նրանք թաղվածների համար մահճակալ էին պատրաստում: Գերեզմանի մոտ նա պատրաստեց իր համար։ Հրեաները ակնածանքով էին վերաբերվում իրենց գերեզմաններին, բայց Ջոզեֆը չվարանեց այն տալ Անմեղ Տառապողին, շտապելով ավարտին հասցնել թաղումը, քանի որ Զատիկի շաբաթ օրն էր:

22 Մյուռոն, մյուռոնը բուրավետ խեժ է Արաբիայում, Եգիպտոսում և Հաբեշիայում աճող բալզամից։ Այս խեժը մասամբ ինքն իրեն հոսում էր ծառից, մասամբ ստացվում էր ծառի կեղևը կտրելով։ Յուղոտ է, թանձրանալով ստացել է սպիտակ-դեղին գույն; կարծրանալով՝ դարձավ կարմրավուն; այս խեժի համը սուր դառը է, հոտը հատկապես անուշաբույր է այն աստիճան, որ առաջացրել է գլխապտույտ և գիտակցության կորուստ: Մյուռոնը կամ այս խեժը, ըստ ցանկացած քայքայմանը դիմակայելու ունակության, օգտագործվում էր հրեաների և եգիպտացիների կողմից մահացածների մարմինները օծելու և զմռսելու համար (Հովհ. 19:39): Հին Կտակարանում սուրբ օծման մյուռոնը կազմված էր զմուռսից՝ յուղից (Ելք. 30:23-25): Այս խաղաղությամբ Աստծո հրամանով օծվեց Ուխտի խորանը, ապա Ահարոնն ու նրա որդիները Աստծո սուրբ ծառայության համար, իսկ հետո թագավորներն ու մարգարեները օծվեցին աշխարհով: Աշխարհի հետ օծումը առարկայի սրբացման արտաքին, տեսանելի նշան է և օծյալին Աստծո Հոգու պարգևների և զորությունների ուղերձը: Իսկ ուղղափառ քրիստոնեական եկեղեցում առաքյալների ժամանակներից ի վեր գործում է մկրտության խորհուրդը, որի միջոցով հավատացյալին Սուրբ Հոգու անունով օծում է գլուխը, աչքերը, աչքերը, ականջները, շրթունքները, ձեռքերն ու ոտքերը. հավատացյալին, որը վերակենդանացնում ու զորացնում է հոգեւոր կյանքում։ Սրբազան աշխարհըՔրիստոնեական եկեղեցիներն ու թագավորները կօծվեն, երբ թագադրվեն իրենց մեծ թագավորական ծառայության համար... - Բացի զմուռսից, հրեաները մահացածներին թաղելիս օգտագործում էին նաև անուշաբույր փոշիներ, որոնցով ողողում էին ծածկը և հենց այն անկողինը, որի վրա ապավինում էին մարմինը։ . Փոշու մեջ նման բուրմունքներ, բացի աշխարհից, Քրիստոսի գերեզմանի համար պատրաստել էին մյուռոնակիրները։

23 70-ին Երուսաղեմի պաշարման նկարագրության մեջ Տիտոս Ֆլավիոս Վեսպասիանոսի կողմից, որը միաժամանակ հռչակվել էր հռոմեական կայսր, հիշատակվում էր Հովսեփ Արիմաթեացու գերեզմանը՝ դասավորված սովորական մեկ քարանձավային հրեական դամբարանների նման։ Սա նաև դրսից հաստատում է, որ գերեզմանը, որտեղ թաղվել է Քրիստոսը, փորագրված է եղել բնական ժայռի մեջ, ցածր բլրի ներսում՝ երկու պալատների կամ մասերի տեսքով՝ մուտքը և բուն թաղումը։ Քարանձավի մուտքը սովորականի պես դասավորվել է դեպի արևելք և շարժվել՝ փակվելով մեծ քարով։ Քարանձավի երկրորդ մասում թաղման վայրը փորագրված է եղել մուտքի աջ կողմում գտնվող մահճակալի, կամ պատին դեմ առած նստարանի կամ թախտի տեսքով։ Գերեզմանի բարձրությունը մի փոքր ավելի բարձր էր, քան մարդու հասակը, իսկ մուտքի բարձրությունը՝ մարդու հասակի մոտ մեկ երրորդը։ Հովսեփի գերեզմանի հեռավորությունը Գողգոթայից մոտ 17 ֆաթոմ էր (կամ 120 ֆուտ): Մոտավորապես երկրորդ դարի կեսը հռոմեական կայսր Ադրիանոսը, որոշելով հելլենացնել հրեաներին, հրամայեց լցնել ամբողջ անհարթ տեղանքը և Երուսաղեմի բլուրները, այնուհետև հեթանոսական տաճարներ կառուցվեցին Յուպիտերի և Վեներայի քրիստոնեական սրբավայրերի տեղում ... Բայց 333 թվականին Կոստանդին Մեծ կայսրի հրամանով այս տաճարները քանդվեցին, թմբերը քանդվեցին, իսկ հետո գերեզմանով քարանձավը բացվեց անձեռնմխելի։ Քրիստոնեական այս սրբավայրը շրջապատել է ամենահիասքանչ ամենահարուստ տաճարը, սակայն Սուրբ Գերեզմանի քարանձավի տեսքը փոխվել է. այն տաճարում ավելի հարմար տեղադրելու համար գերեզմանն ինքն առանձնացվել է մուտքի (գավիթի) մասի ժայռից, ուստի. որ քարանձավի միայն թաղման հատվածն է պահպանվել... Հետո, յոթերորդ դարից սկսած, պարսիկները, հրեաները, արաբներն ու թուրքերը, հաղթելով հույներին, բոլոր միջոցներն օգտագործեցին Աստվածամարդու թաղման մահճակալը երեսից սրբելու համար։ Երկրի վրա, և թեև քարանձավի պարիսպների մեծ մասն ու գագաթը ավերվել են, սակայն անկողինը և քարանձավի պատերի ստորին հատվածը անխորտակելիորեն պահպանվել են մինչև մեր օրերը, որպես իսկական և անկասկած հուշարձաններ՝ օծված ներկայությամբ։ Քրիստոս Փրկչի նրանց մեջ: Եվ մինչև մեղսավոր երկրի օրերի ավարտը, այս սրբագործված քարե մահճակալը դեպի իրեն կգրավի հավատացյալներին, կպարգևի նրանց ուրախություն, հանգստություն, կազատի նրանց, ովքեր հաշտված հոգով ընկնում են դրան…

24 «Հրեշտակ» բառը նշանակում է սուրհանդակ, սուրհանդակ և Սուրբ Գրքում օգտագործվում է տարբեր ձևերով: Բայց Աստվածաշնչում «հրեշտակներ» բառն իր սերտ իմաստով նշանակում է անձնական, հոգևոր էակներ, մարդկանցից ամենակատարյալը և Աստծո կողմից ստեղծված, ովքեր հռչակում են Աստծո կամքը մարդկանց և կատարում Նրա պատվիրանները երկրի վրա: Հրեշտակները ստեղծվել են Աստծո կողմից արարումից առաջ տեսանելի աշխարհը, նրանք հոգևոր են և եթե ոչ անմարմին, ապա ունեն ինչ-որ առանձնապես թեթև եթերային մարմին։ Մարդու տարածական պայմանները հրեշտակների համար գոյություն չունեն, բայց դրանք ամենուր չեն: Նրանք միանգամայն սահմանափակ են և, չնայած իրենց ըմբռնման արագությանը և խորությանը, նրանք ամենագետ չեն. չնայած մաքրությանը և սրբությանը, հրեշտակները կարող են գայթակղվել, որովհետև նրանք ստեղծվել են ազատ, ինչու կարող էին ազատորեն կանգնել բարության մեջ, ինչպես պայծառ հրեշտակներ, և ընկնել ինչպես հրեշտակներ, չար ոգիներ: Հրեշտակները կանգնած են Աստծո երեսի առաջ, անդադար փառաբանում են Նրան, կատարում Նրա կամքը և վայելում երանությունը: Հրեշտակները անհամար են, և նրանց միջև կան տարբեր արժանապատվություններ և կատարելության աստիճաններ... Մարդկության և Աստծո ժողովրդի ողջ պատմությունը կատարվում է հրեշտակների ծառայության միջոցով, և նրանք հայտնվում են Հին և Նոր պատմության կարևոր պահերին: Աստծո Կտակարանը՝ ծառայելով Հիսուս Քրիստոսին և Նրա Եկեղեցուն, որի համար հրեշտակներն ընդունում են տեսանելիը՝ մարդկանց համար հասանելի պատկերը: Հետևաբար, Մարկոս ​​և Ղուկաս ավետարանիչները, նկարագրելով հրեշտակների տեսքը մյուռոնակիրներին, նրանց անվանում են «մարդիկ» (Ղուկաս 24:4) և «երիտասարդներ» (Մարկոս ​​16:5) տեսքով՝ ի դեմս արտաքին տեսքի: որոնք այս հրեշտակները կրում են մյուռոնը. Ուղղափառ եկեղեցին հրեշտակներին հարգում էր որպես Աստծուն մոտ ծառաներ և Նրա կամքը կատարողներ:

25 Նույն օրը, Մարիամ Մագդաղենացու առաջին հայտնվելուց հետո միայն մի քանի անգամ, Քրիստոս Փրկիչը չարգելեց նրան, Մարիամ Մագդաղենացուն, մյուս մյուռոնակիրների հետ, բռնել Նրա ոտքերից՝ Քրիստոս Փրկչին (Մատթեոս 28:9): Ղուկաս 24։10); նույնպես նույն օրը երեկոյան Քրիստոսը հրավիրեց աշակերտներին դիպչել Իրեն, ցույց տվեց իր ձեռքերի և ոտքերի վերքերը (Ղուկաս 24:39): Այս հանգամանքներից պետք է եզրակացնել,- կարծում են եկեղեցու հայրերն ու մեկնաբանները,- որ Մարիամի առաջին հայտնվելուն դիպչելու արգելքը հիմնված էր նրա այն ժամանակվա մտքերի պարզության վրա, որոնցով նա շտապեց դեպի Տերը: Ինչպես մյուս աշակերտները, նա չէր սպասում և չհասկացավ Քրիստոս Փրկչի հարությունը և հանկարծ տեսավ Նրան ողջ իր առջև: Մտքերի ինչ խառնաշփոթ և էմոցիոնալ գրգռվածություն պետք է որ տեղի ունենար նրա մեջ կենդանի մեռելների այս տեսքի հետ, և նա ձգտում է Քրիստոսին, որպեսզի համոզվի, թե ինչ են տեսնում իր աչքերը հպվելով, որպեսզի պահի Նրան, այնքան եռանդուն փնտրված: Քրիստոսը, իմանալով, թե ինչ է տեղի ունենում այն ​​ժամանակ Մարիամ Մագդաղենացու մտքերում և հոգում, նա հեզորեն հեռացնում է անկեղծ, բայց անտեղի նրա մտքերը և բավարարում է նրա օրինական ցանկությունը՝ պարզելու, թե արդյոք Նա իր առջև է խոսքի հավաստմամբ և հանձնաժողովը՝ Իր Առաքյալներին հարության մասին ավետելու...

26 Հարուցյալի այս խոսքերից աշակերտները պետք է հասկանային, որ Հիսուս Քրիստոսի Թագավորությունը երկրային աշխարհը չէ, որ այն պետք է տարբերվի երկրային թագավորություններից, և Հարություն առած Քրիստոսում նրանք պետք է տեսնեն ոչ թե երկրային Թագավորին, այլ. երկնայինը; բայց Առաքյալները, նույնիսկ դա բացատրելուց և Տիրոջը զգուշացնելուց հետո, դեռ չթողեցին իրենց ժողովրդական անիրագործելի հույսերը և համբարձումից առաջ էլ հարցրեցին Նրան. (Գործք 1։6)։

27 Սուրբ ավետարանիչները լռում են Հարություն առած Աստվածածնի հայտնվելու մասին, բայց Եկեղեցին իր ավանդության մեջ պարունակում է այն համոզմունքը, որ Աստվածամորը, մյուռոնակիրներից առաջ, հրեշտակի կողմից հաղորդվել է Քրիստոսի հարության մասին և որ. գերեզմանից հարություն առած՝ Քրիստոսը հայտնվեց բոլոր մարդկանց առաջ: Եկեղեցու այս հավատքի արտահայտությունը հանդիպում է Զատկի պատարագի շարականներում։

28 Երուսաղեմում Հովհաննես Աստվածային Առաքյալն ուներ իր տունը Սիոն լեռան վրա: Այնտեղ էին նաև մյուս բոլոր առաքյալները: Իսկ Փրկչի համբարձումից հետո նոր քրիստոնեական կյանքի կիզակետում էր: Բոլոր քրիստոնյաները դիմեցին այս նոր Սիոնին՝ լուծելու իրենց տարակուսանքները…

29 Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Հարություն առած Քրիստոսը հայտնվեց Էմմաուսում, որին վկայում էին ևս երկու աշակերտներ, շատերը «չհավատացին» նրանց, մինչև հենց այդ երեկո Հովհաննես Առաքյալի տանը, որտեղ հավաքված էին աշակերտները, և չնայած փակ դռներին. Քրիստոսը հայտնվեց և նախատեց նրանց անհավատության և խստասիրտության համար, որ նրանք չհավատացին նրանց, ովքեր տեսան Իրեն հարություն առած (Մարկոս ​​16:13-14): Այս հանգամանքը մեծագույն նշանակություն ունի Տիրոջ հարության պատմություններում, հենց որպես Նրա հարության ճշմարտացիության անհերքելի ապացույց։ Ակնհայտ է, որ Առաքյալները չէին սխալվել այս ճշմարտության մեջ, նրանց չէին կարող խաբել, և որ դա նրանց երազանքը չէ, խանդավառության կամ հիասթափված երևակայության պտուղը չէ: Առաքյալները չէին հավատում, և նրանք կարիք ունեին Հարուցյալի նախատինքների և թույլտվության՝ դիպչելու իրենց և նրանց հետ ուտելու, որպեսզի հաղթահարեն այս անհավատությունը, և եթե հետագայում առաքյալները հավատացին և քարոզեցին իրենց Ուսուցչի և Տիրոջ իրական հարության մասին, ապա այս հարությունը: Սա անհերքելի ճշմարտություն է, և ոչ ոք չի կարող նախատել ուսանողներին դյուրահավատության համար…

30 Քրիստոս Փրկիչն ասաց. «Երկնքի Արքայությունը, Աստված նման է մանանեխի հատիկի, որը ցանվում է, և թեև բոլոր սերմերից ամենափոքրն է, բայց երբ աճում է, դառնում է ծառ, այնպես որ թռչունները թռչում են ներս և թաքնվում նրա ստվերում»: ճյուղեր ... (Մատթեոս 13: 31-32; Մարկ. 4:31; Ղուկաս 13:19): Այստեղ Քրիստոսը խոսեց մանանեխի հատիկի մասին, ոչ սովորական, ոչ բուսական, ոչ մեր միամյա (սինապիս), այլ Պաղեստինում առատորեն աճող և բուսաբանության մեջ կոչվող արևելյան հատուկ բազմամյա բույսի մասին՝ «phytolacca dodecandra», որի սերմը ամենափոքրն է։ և քիմիական տարրերը նույնն են, ինչ և տարեկան մանանեխը և օգտագործվում են նույն կարիքների համար, ինչ սովորական բուսական մանանեխը. Հյուսիսային Ամերիկայում փայտային բազմամյա մանանեխի phytolacca-ն կոչվում է անտառային մանանեխ... Հրեաները, երբ ուզում էին ամենափոքր բան նշել, ասում էին, որ այն նման է մանանեխի հատիկի չափ մանանեխի հատիկի: Վերոհիշյալ կարճ առակով Տերը ցույց տվեց ավետարանի քարոզչության տարածման ճանապարհը։ Թեև Նրա աշակերտներն ու աշակերտները բոլորից ամենաանզորն էին, բոլորից ամենանվաստացածը, բայց քանի որ նրանց մեջ թաքնված զորությունը մեծ էր, նրանց քարոզչությունը տարածվեց ամբողջ տիեզերքում: Իսկ ի սկզբանե փոքր, աշխարհի համար աննկատ Քրիստոսի եկեղեցին այնպես է տարածվել երկրի վրա, որ շատ ժողովուրդներ, ինչպես թռչունները մանանեխի ճյուղերում, ապաստան են գտնում նրա հովանի տակ։ Նույնը տեղի է ունենում Աստծո արքայության և մարդու հոգու հետ. Աստծո շնորհի զեփյուռը, սկզբում հազիվ նկատելի, մարդու եռանդով, ավելի ու ավելի է գրկում նրա հոգին, որը հետագայում դառնում է Աստծո տաճար: , զանազան առաքինությունների շտեմարան...

31 Լեգենդ բառը նշանակում է պատմություն, պատմություն, մի դեպքի հիշողություն՝ բանավոր փոխանցված նախնիներից ժառանգներին. նաև ուսմունքներ, խրատներ, կյանքի կանոններ, որոնք փոխանցվել են մի սերնդից մյուսին` հնության ձայն, հնության ավանդույթ: - Դպիրներն ու փարիսեցիներն ասում են Հիսուսին. «Ինչո՞ւ են քո աշակերտները խախտում երեցների ավանդույթը»: (Մատթեոս 15։2)։ - «Գովաբանում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, կանգնե՛ք և պահե՛ք այն ավանդույթները, որոնք ձեզ սովորեցրել են կա՛մ մեր խոսքով, կա՛մ մեր պատգամով»,- ուսուցանում է նա (Թես. 2:15): Իսկ ավանդույթը, սովորեցնում է Մոսկվայի Սուրբ Ֆիլարետը, կարող է օգտագործվել Սուրբ Գրություններին հավասար, միայն այն դեպքում, եթե մենք, ինչպես առաքյալների անմիջական աշակերտները, մեր աչքի առաջ ունենայինք առաքելական ուղղակի ճշմարիտ ավանդույթը... Բայց քրիստոնեական ավանդույթներն արդեն անցել են։ բազմաթիվ երկրների, ժողովուրդների, լեզուների և շատ դարերի միջով: Բուն առաքելական ավանդույթներին միացան հնության տարբեր աստիճանի հայրական ավանդույթները, և պարզվեց, որ դրանք հակասության աստիճանի բազմազան են։ Ուստի ավանդույթը որպես աղբյուր օգտագործելու համար անհրաժեշտ է ուսումնասիրել ավանդույթների իսկությունն ու արժանապատվությունը, որպեսզի դրանցից վերանան սխալ փոփոխություններն ու օտար խառնուրդները... Իսկ Ուղղափառ եկեղեցին ավանդույթը ճանաչում է ոչ որպես անկախ, բայց օժանդակ աղբյուրՔրիստոնեական ուսմունքներ.

32 Եկեղեցու որոշ հայրեր և գիտնականներ հավատում և ուսուցանում են, որ Սբ. Վերոհիշյալ երեք կանանց մասին բոլոր պատմություններում ավետարանիչները նկատի ունեն միայն մեկ մարդու, ով իր երիտասարդության տարիներին, հավանաբար, անառակության էր մատնված և իր արատավոր ապրելակերպի համար տիրել էր յոթ դևերին: Լսելով Քրիստոսի հրաշքների մասին՝ նա գնում է Նրա մոտ՝ Սիմոն Փարիսեցու տուն։ Իր մեղքերի համար իր զղջման աշխուժության համար նա արժանի ու ներում է ստացել Փրկիչից, և արդյունքում նա ազատվել է յոթ չարից։ հոգիները, որոնք տանջում էին նրան; այնուհետև նա կարող էր մեկնել իր ազգականների՝ Ղազարոսի և Մարթայի հետ, Գալիլեա և ընտրել Բեթանիան որպես իր կացարան, որտեղ Հիսուսը հաճախ էր այցելում նրանց տունը: Այս կարծիքն էր, օրինակ, Կղեմես Ալեքսանդրացին, Սբ. Օգոստինոսը և Սբ. Գրիգոր Մեծը և ուրիշներ։ Այս կարծիքին է մինչ այժմ Արևմտյան Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին։ Բայց վերջին և արևմտյան գիտնական գրողների մեծ մասն արդեն տարբերում է Մարիամ Մագդաղենացուն Մարիամից՝ Ղազարոսի քրոջից: Նրանք ասում են, որ Մագդաղենան չի լքել Փրկչին Նրա կյանքի վերջին տարիներին և հետևել է Նրան Գալիլեայից Երուսաղեմ, երբ նա այնտեղ է եկել հրեական Պասեքի վերջին տոնին, իսկ Ղազարոսի քույրը՝ Մարիամը, այդ ժամանակ մնացել է իր եղբոր և Մարթայի հետ։ Բեթանիայում, հետևաբար, Ավետարանիչներից ոչ մեկը չի հիշատակում նրա անունը՝ թվարկելով այն կանանց, ովքեր այնուհետև հետևեցին Հիսուսին, ով նրա հետ եկավ Երուսաղեմ: Իսկապես, այս երկու բարեպաշտ կանայք հայտնվում են Սբ. Գրություններ, որոնք բոլորովին այլ նշաններ են կրում. մեկը միշտ կոչվում է Մագդաղենացի և համարվում է Գալիլեայից Քրիստոսին հետևած կանանց թվում. մյուսը, ընդհակառակը, Բեթանիայի Ղազարի քրոջ անունով։ Նրանց տարբերակիչ մականունների նման մշտական ​​տարբերությունը չէր կարող անիմաստ լինել Սբ. Ավետարանիչներ և անպայման հանգեցնում է այն մտքին, որ չպետք է շփոթել: Սուրբ Իրենեոսը, նշանավոր Օրիգենեսը, Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու եկեղեցու շատ այլ հայրեր ու գիտնականներ առանձնացնում են Սբ. Մարիամ Մագդաղենացին Սբ. Մարիամ, Ղազարոսի քույրեր, բայց նրանք ճանաչում են ապաշխարող մեղավորին, որ հիշատակել է Սբ. Ղուկասը յոթերորդ գլխի վերջում, մեկ անձի համար Սբ. Մագդալենա. Բայց նույնիսկ այս կարծիքը ոչ մի բանով դրականորեն չի ապացուցվում... Սուրբ Գրիգոր Մեծը և Սբ. Սուրբ գրությունները, որոնք ճանաչում են Սբ. Մարիամ Մագդաղենացին, փարիսեցի Սիմոնի տանը (Նաինում) ապաշխարող մեղավորի հետ մեկ անձի համար հասկացվում է Քրիստոսի կողմից Մագդաղենայից վտարված յոթ դևերի կողմից, տարբեր մեղքեր, որոնք նա վերցրեց իր վատ կյանքի հետ և որոնք, իր ապաշխարությունից հետո: Փրկչին, թվում էր, թե լքել է նրան: Բայց այս մեկնաբանությունը խոսքերի Սբ. Ավետարանները միանգամայն կամայական են և հակասում են Ավետարանում այս արտահայտությունների օգտագործման ընդհանուր իմաստին, որտեղ դրանց տակ ամենուր ուղղակիորեն և միանշանակ ենթադրում է մարդու մեջ անմաքուր ոգիների ներթափանցում, որոնք, ըստ Աստծո ենթադրության, ներխուժել են դժբախտների մարմիններ: ոչ միայն որպես մեկ, այլ նույնիսկ որպես ամբողջություն Լեգեոն. Շատ և ավելի ուշ արևմտյան թարգմանիչներ Սբ. Սուրբ Գրություններն ընդունված են Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու համաձայն, Ղուկասի և Մարկոս ​​ավետարանիչների խոսքերը յոթ դևերից դուրս հանելու մասին բառացիորեն:

33 Իտալիա (Գործք Առաքելոց 18 և 27:28; Եբր. Գլ. 13) - ընդհանուր գիտելիք. Եվրոպական երկիրՊետության մայրաքաղաքով Հռոմ քաղաքը։

34 Տիբերիոս Կեսար - Հռոմի կայսր 14-ից 37 տարեկան։ ըստ R. Chr.

35 Հին և նույնիսկ ժամանակակից Արևելքում իշխողին ենթակաների և, ընդհանուր առմամբ, ավելի ցածր, բարձրերին առանց նվերի հայտնվելը ճանաչվում է որպես անբարեխիղճ և նույնիսկ անհարգալից վերաբերմունք: Այսպես, օրինակ, ասվում է, որ երբ Սավուղն ընտրվեց, միայն «անարժեք մարդիկ արհամարհեցին նրան և նվերներ չտվեցին մտքին...» (1 Սամ.10:27):

36 Մոգերը պարսկական ծագում ունեցող բառ է, և իմաստուն մարդիկ կոչվում էին իմաստուններ, ովքեր ունեին բարձր, ընդարձակ և նույնիսկ գաղտնի գիտելիքներ, հատկապես աստղագիտական ​​և բժշկական: Նրանք շատ հարգված էին և հիմնականումկրոնի սպասավորներ, քահանաներ։

37 Հուդայի Բեթղեհեմը փոքրիկ քաղաք էր Երուսաղեմից մոտ 10 մղոն հարավ։ Բեթղեհեմ բառը նշանակում է «Հացի տուն», որն այս վայրին տրվել է շրջակա հողի արտասովոր բերրիության համար: Այն հնում կոչվել է Բեթլեհեմ Եփրատ, և ի տարբերություն Գալիլեայի Բեթլեհեմի՝ այն կոչվում էր հրեական; Դավիթ թագավոր-մարգարեի ծննդյան օրը նրան անվանել են նաև «Դավթի քաղաք» (Ղուկաս 2:4):

38 Երուսաղեմի Սինեդրինը հրեաների գերագույն դատարանն էր, որը բաղկացած էր 72 անդամներից՝ հիմնականում փարիսեցիներից և սադուկեցիներից, որոնք ընտրվում էին ձայների միջոցով և մասամբ՝ վիճակահանությամբ։ Սինեդրիոնը հավաքվեց Երուսաղեմի տաճարում, բայց հատուկ առիթներով նաև քահանայապետի տանը՝ նրա նախագահին (Մատթեոս 26:3; Հովհաննես 18:24): Բոլորը պարտավոր էին անվերապահորեն ենթարկվել Սինեդրիոնի որոշմանը։ Հռոմեացիների կողմից Հրեաստանը գրավելուց հետո Սինեդրիոնի իշխանությունը սահմանափակվեց և պահանջվեց հռոմեական տիրակալի համաձայնությունը նրա կողմից արձակված մահվան դատավճիռները կատարելու համար։ Երուսաղեմի կործանումից հետո Սինեդրինն այլևս դատաստանի նստավայր չէր, այլ միայն հրեական օրենքի դպրոց։

39 Պիղատոսը կոչվում է Պոնտոս՝ իտալական պոնտական ​​ճահճային գավառից, որի նախկին տիրակալն է եղել։ 27-ից Քր. Պիղատոսը Հրեաստանի կառավարիչն էր, բայց նա ատում էր հրեաների ազատությունը, սովորույթներն ու կրոնը. նա չվարանեց արդարադատություն վաճառել և անմեղներին տանջանքների ու մահվան ենթարկել առանց դատավարության, այդ իսկ պատճառով նրա տասնամյա իշխանությունը թշնամաբար էր տրամադրված հրեաների նկատմամբ և առաջացրել ժողովրդի վրդովմունքը. քանի որ նա չվարանեց սպանել գալիլիացիների մի ամբողջ բազմություն հենց Երուսաղեմի տաճարում, նույնիսկ զոհաբերության ժամանակ, այնպես որ նրանց արյունը խառնվեց նրանց զոհաբերություններին (Ղուկաս 13:1):

40 Գալիան գալերի կամ ֆրանկների երկիր էր, հռոմեացիների կողմից ենթարկված. սա ժամանակակից Ֆրանսիան է: Վիեն քաղաքը Ռոն գետի վրա, ներկայիս Ֆրանսիայի Իզերսկի դեպարտամենտի շրջանային քաղաք Մարսել քաղաք տանող ճանապարհին։ Ըստ լեգենդի՝ Ղազարոսին և նրա քույրերին՝ Մարթային և Մարիամին, հրեաները նավ են նստեցրել և ծովը նստեցրել՝ ալիքների և քամու թելադրանքով: Այս նավը ափ է թափվել հարավային Գալիայում, և նրանք, ովքեր ժամանել են դրա վրա, քրիստոնեական հավատքի են դարձրել Մարսել, Էքս քաղաքների բնակիչներին և այլոց:

41 Այսպես երևում է «Պիղատոսի նամակը Տիբերիոսին Կեսարին» հրատարակություններից մեկի համաձայն, որը կազմում է Նիկոդեմոսի ապոկրիֆ, այսպես կոչված, Ավետարանի մի մասը, հավելումով, որ Պիղատոսի գլխատումից հետո, ով դատապարտեց Հիսուսին. Քրիստոսին, Աննային քահանայապետներին կարեցին կովի կաշվից և կախեցին, իսկ Կայիափային սպանեցին սրտի մեջ գտնվող նետով…

42 Մարթան և Մարիամը երկու քույրեր են, ովքեր ապրում էին իրենց կուսակրոն եղբոր՝ Ղազարոսի հետ Բեթանիայի Ձիթենյաց լեռան ստորոտում: Սա բարեպաշտ ընտանիք էր, որի հետ Քրիստոս Փրկիչը բարեկամության մեջ էր, գալիս էր իրենց տանը հանգստանալու Երուսաղեմ այցելելիս (Ղուկաս 10 գլ., Հովհաննես գլ. 11 և 12; Մատթ. Գլ. 26; Մարկ. Գլ. 14): Երբ Ղազարոսը մահացավ, Քրիստոս Փրկիչը հարություն տվեց նրան չորրորդ օրը՝ ցույց տալով իր ողջ զորությունը մահվան նկատմամբ, որից հետո Սինեդրիոնի անդամները որոշեցին սպանել նաև Ղազարոսին։ Բայց ըստ լեգենդի՝ նա ապրել է ևս 30 տարի և եպիսկոպոս է եղել Կիպրոս կղզում, որտեղ էլ մահացել է։ Նրա հիշատակը Եկեղեցին նշում է հոկտեմբերի 17-ին։

43 «Պիղատոսի առաջարկը կամ Թուղթը Տիբերիոս Կեսարին» վերնագրի ներքո այս զեկույցը տեղադրված է այսպես կոչված «Նիկոդեմոսի Ավետարանի» սլավոնական հրատարակություններում այս Ավետարանի առաջին մասից անմիջապես հետո և կազմում է դրա եզրակացությունը. բայց բացի այդ, այն հայտնվում է որպես առանձին և ավելի մանրամասն հոդված ձեռագրերում նույնիսկ ավելի հաճախ, քան Նիկոդեմոսի Ավետարանը. նաև այս զեկույցը ամբողջությամբ զետեղված է «Քրիստոսի չարչարանքները» կամ «Տիրոջ չարչարանքները» կոչվող գրքի մեջ, որը բաժանված է բազմաթիվ օրինակներով և գունավոր պատկերներով…

44 Պիղատոսի սուրբ գրությունները Տիբերիոս կայսրին Քրիստոսի Փրկչի հրաշքների, մահվան և հարության մասին անհերքելի են և վկայում են ամենահին գրողների կողմից, թե որքան ժամանակ է եղել նախկին հեթանոս փիլիսոփա Հուստինոսը, II դարի սկզբին, - Տերտուլիանոս, II դարում հռոմեացի իրավախորհրդատու և պատմաբան Եվսեբիոս Պամֆիլոսը; նրանց հասանելի են եղել պետական ​​գործերի արխիվները։

45 Հռոմեական Սենատը ստեղծվել է հռոմեական պետության հիմնադիր Ռոմուլոսի կողմից։ Սենատը համարվում էր ժողովրդի մտքի կրողն ու պետական ​​ավանդույթները պահողը, կախված էր թագավորից՝ թագավորի կողմից սենատորների նշանակումով։ Հռոմեական պատմության հանրապետական ​​և ցարական ժամանակաշրջաններում ժողովրդի ցանկացած որոշում պահանջում էր Սենատի հեղինակավոր հաստատում, որը վկայում էր որոշման համապատասխանության մասին պետության հիմնական կրոնական և քաղաքական հիմքերին:

46 Որ այս սովորույթն ընդունվել է Տիբերիոսին մատուցած ընծայումից Ս. Մարիամ Մագդաղենացին առաքյալներին հավասար, դրա հաստատումն է, ի լրումն բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիների նույն ավանդույթի, նաև այն, որ, օրինակ, հին ձեռագիր հունարեն կանոնադրությունը մագաղաթի վրա, որը պահվում է Թեսաղոնիկեի մոտ գտնվող Սուրբ Անաստասիա վանքի գրադարանում։ , աղոթքից հետո Սբ. Զատիկին գրված է հետևյալը. «Կարդացվում է նաև ձվերի և պանրի օրհնության աղոթք, և վանահայրը, համբուրելով եղբայրներին, նրանց ձվեր է տալիս և ասում. Մագդաղենան առաջինն էր, ով հավատացյալներին ցույց տվեց այս ուրախ նվերի օրինակը…»:

47 Հռոմ - այն ժամանակվա մեծ Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաքը. քաղաք, որը գտնվում է Տիբեր գետի ափին։ Ըստ լեգենդի՝ այն հիմնադրել է Ռոմուլոսը մ.թ.ա 750 թվականին։ Սկզբում այն ​​զբաղեցնում էր ընդամենը մեկ բլուր, հետո յոթ, ապա 15 բլուր։ Բնակչությունն ուներ մինչև մեկուկես միլիոն, որոնց կեսը ստրուկներ էին։ Այնտեղ կային 420 հեթանոսական տաճարներ, բնակիչները շատ սնահավատ էին և ամենակոպիտ կռապաշտները, իսկ արվեստներում և պատերազմներում նրանք վճռականորեն կառավարում էին ամբողջ աշխարհը։ Հռոմեական կայսրություն՝ մինչև հարյուր միլիոն բնակիչ:

48 Եփեսոսը Փոքր Ասիայի ամենահայտնի քաղաքն էր Կանստրա գետի վրա (այժմ՝ Քուչուկ-Մենդերեց), ծառայում էր որպես առևտրի կենտրոն և հատկապես հայտնի էր Արտեմիս-Դիանայի հայտնի տաճարով, հեթանոս աստվածուհի, որի ծառայությունը ներքինիների կողմից ուղարկվել էր։ հատուկ շքեղություն և շքեղություն.

49 Լեո VI - հունական կայսր (886-ից 912 թվականներին), որը ստացել է փիլիսոփա կամ իմաստուն մականունը՝ աստղագուշակության մեջ գիտության և գիտելիքի հանդեպ իր սիրո համար. եղել է Ֆոտիոս պատրիարքի աշակերտը։

50 Կոստանդնուպոլիսը, հին Բյուզանդիան ըստ ռուսական և սլավոնական Կոստանդնուպոլիսի, հիմնադրվել է Բյուզանդիա անունով մ.թ.ա. 658 թվականին։ նեղուցի եվրոպական ափին կենտրոնական Հունաստանի Մեգարա առևտրային քաղաքի հույների կողմից։ Կոստանդին Մեծը 330 թ մայրաքաղաքը տեղափոխեց Բյուզանդիա՝ իր տաճարներով, պալատներով, արվեստի գործերով; նա մեծ բնակչություն գրավեց դեպի նոր մայրաքաղաք և, առհասարակ, այն դարձրեց հունահռոմեական աշխարհի քաղաքացիական և եկեղեցական կյանքի ամուր կենտրոն։

51 Խաչակրաց արշավանքները ռազմական արշավախմբեր են, որոնք ձեռնարկվել են Արևմտյան Եվրոպայի քրիստոնյա ժողովուրդների կողմից 11-րդ դարի վերջից մինչև 13-րդ դարի վերջը Մահմեդականներից Սուրբ գերեզմանը և Պաղեստինը վերագրավելու նպատակով։

52 Մասունքների անվան տակ Սբ. Եկեղեցին լայն իմաստով նշանակում է յուրաքանչյուր մահացած քրիստոնյայի մարմին: Այսպիսով, հանգուցյալի թաղման արարողության մեջ ասվում է. «Վերցնելով հանգուցյալի մասունքները, նա մեկնում է (նրանց հետ) տաճար»: Բայց իրականում Սբ. մասունքները նշանակում են «Աստծո սրբերի ազնիվ աճյուններ»: Սակայն այստեղ «իշխանություն» բառը տարբեր իմաստներ ունի։ Մասունքները առաջին հերթին կոչվում են «ոսկորներ» Սբ. հաճոյացողներ.

53 Հնագույն տաճարանվանվել է Սբ. Հովհաննեսը լատերանյան «san giovanni in Laterani»-ում Հռոմի պապերի լատերանյան պալատի մոտ գոյություն ունի Կոստանդին Մեծ կայսեր ժամանակներից և կոչվում է «բոլոր եկեղեցիների մայրն ու գլուխը», իհարկե Հռոմ։

54 Պապ (հունարեն «հայր» բառից) տիտղոս է, որը մինչև 5-րդ դարի վերջը գործածվում էր որպես եպիսկոպոսների պատվավոր կոչում, այնուհետև այն վերաբերում էր հիմնականում հռոմեացի արքեպիսկոպոսին։

55 Հոնորիուս III Պապ XIII դ.

56 Մարսելը ծովափնյա քաղաք է Ֆրանսիայի հարավ-արևմտյան հինավուրց հսկայական Պրովանսալ շրջանում: Գտնվում է Լիոնի ծոցի արևելյան ծոցում։ Հնում Մարսելը կոչվում էր Մասիլ և հունական հանրապետական ​​գաղութ էր, որը նվաճել էին հռոմեացիները։ Այստեղից քրիստոնեությունը տարածվեց ողջ հարավային Գալիայում, այժմ Ֆրանսիա:

57 արեւմտյան քրիստոնյաներ պնդում էին, որ Սբ. Մարիամ Մագդաղենացու մասունքները հանգչում են Բուրգունդիայում, Վոզելեի աբբայությունում և երկրպագում են նրանց այնտեղ, մինչև որ նրանք այս կարծիքը փոխեցին Ֆրանսիայի հարավում, Պրովանսում հայտնաբերված ինչ-որ սրբի մասունքներով, որոնք թողարկվել են Պրովանսի ավանդույթի և եկեղեցական որոշ գրողների կողմից, որոնք միաձուլվել են: Մարիամ Բեթանիայից, Ղազարոսի քույրը և Նայինի մեղավորը Փարիսեցիի տանը Սբ. Մարիամ Մագդաղենացին, Սբ. Մարիամ Մագդաղենացու մասունքները։ Բայց Արևմտյան հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու այս և նմանատիպ տեղեկությունները Սբ. Մարիամ Մագդաղենացին և այն ամենն, ինչ ճշմարիտ ու վավերական է արևմտյան եկեղեցիների այս ավանդույթներում, ամենայն հավանականությամբ, վերաբերում է Սբ. Ավետարանները, Քրիստոսի Համբարձմանը հաջորդած գործունեության մասին, որոնց մասին Արեւելյան եկեղեցին անհերքելի տեղեկություններ չունի։

Մոսկվայի մետրոպոլիտի Ֆիլարետի 58 Խոսքեր և ճառեր, 1848, մաս 1, էջ 35, 36 և 44։