Եկեղեցու 2000 տարվա պատմության ընթացքում քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ»: Ավետարանում բազմաթիվ առակներ կան, որտեղ Քրիստոսն այդպես է կոչում Իր հետևորդներին, և նրանք իրենք են ամենևին էլ վրդովված նման նվաստացուցիչ անվան համար: Այսպիսով, ինչու է սիրո կրոնը քարոզում ստրկություն:

Նամակ խմբագրին

Բարեւ Ձեզ! Ես ունեմ մի հարց, որն ինձ համար դժվարացնում է ուղղափառ եկեղեցու ընդունումը: Ինչու՞ են ուղղափառներն իրենց անվանում «Աստծո ծառաներ»: Ինչպե՞ս կարող է նորմալ, ողջամիտ մարդը այդքան նվաստացնել, իրեն ստրուկ համարել։ Իսկ ինչպե՞ս եք պատվիրում վերաբերվել Աստծուն, ով ստրուկների կարիք ունի։ Պատմությունից մենք գիտենք, թե ինչ զզվելի ձևեր է ունեցել ստրկությունը, որքան դաժանություն, ստորություն, անասնական վերաբերմունք այն մարդկանց նկատմամբ, որոնց համար ոչ ոք ոչ մի իրավունք, ոչ մի արժանապատվություն չի ճանաչել։ Ես հասկանում եմ, որ քրիստոնեությունը ծագել է ստրկատիրական հասարակության մեջ և բնականաբար ժառանգել է նրա բոլոր «հատկանիշները»։ Բայց դրանից հետո, երկու հազար տարի է անցել, մենք ապրում ենք բոլորովին այլ աշխարհում, որտեղ ստրկությունը իրավամբ համարվում է անցյալի նողկալի մասունք: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները դեռ օգտագործում այս բառը: Ինչո՞ւ չեն ամաչում, չեն զզվում իրենց ասել «Աստծո ծառա»։ Պարադոքս. Քրիստոնեությունը մի կողմից սիրո կրոն է, ինչքան հիշում եմ նույնիսկ այսպիսի բառեր կան՝ «Աստված սեր է»։ Մյուս կողմից՝ ներողություն կա ստրկության համար։ Ինչպիսի՞ սեր կարող է լինել Աստծո հանդեպ, եթե նրան ընկալում ես որպես ամենազոր տեր, իսկ քեզ՝ որպես նվաստացած, անզոր ստրուկ:
Եվ հետագա. Եթե ​​քրիստոնեական եկեղեցին իսկապես կառուցված լիներ սիրո հիման վրա, նա անհաշտ դիրք կգրավեր ստրկության հետ կապված։ Մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ սիրում են իրենց մերձավորներին, չեն կարող ունենալ ստրուկներ: Այնուամենայնիվ, մենք պատմությունից գիտենք, որ ստրկությունը լիովին խրախուսվում էր Եկեղեցու կողմից, և երբ այն անհետացավ, դա պայմանավորված էր ոչ թե Եկեղեցու գործունեությամբ, այլ՝ չնայած դրան:
Բայց ինձ համար մեկ դժվարություն կա. Ես գիտեմ որոշ ուղղափառ քրիստոնյաների, սրանք հրաշալի մարդիկ են, ովքեր իսկապես սիրում են իրենց մերձավորներին: Եթե ​​նրանք չլինեին, ես կեղծավորություն կհամարեի սիրո մասին քրիստոնեական այս ամբողջ խոսակցությունը։ Եվ հիմա ես չեմ կարող հասկանալ, ինչպես կարող է դա լինել: Ինչպես են դա համատեղում` սեր մարդկանց և իրենց Աստծո հանդեպ, և միևնույն ժամանակ ստրուկ լինելու ցանկությունը: Ինչ-որ մազոխիզմ, չե՞ք կարծում։
Ալեքսանդր, Կլին, Մոսկվայի մարզ

Ստրկությունը Աստվածաշնչում

Երբ ասում ենք «ստրուկ» բառը, մեր աչքի առաջ առաջանում են սարսափելի տեսարաններ Հին Հռոմի պատմության խորհրդային դասագրքերից։ Իսկ խորհրդային ժամանակներից հետո իրավիճակը քիչ է փոխվել, քանի որ մենք՝ եվրոպացիներս, ստրկության մասին գիտենք գրեթե բացառապես հռոմեացիների ստրկությունից։ Հինավուրց ստրուկներ... Բացարձակապես իրավազրկված, դժբախտ, «մարդասեր» արարածներ՝ շղթաներով, որոնք կտրում են նրանց ձեռքերն ու ոտքերը մինչև ոսկորները... Նրանց սովի են մատնում, ծեծում մտրակներով և ստիպում մաշվածության պատճառով աշխատել օրը 24 ժամ: Իսկ սեփականատերն իր հերթին ցանկացած պահի կարող է նրանց հետ ամեն ինչ անել՝ վաճառել, գրավ դնել, սպանել...
Սա առաջին թյուր կարծիքն է «Աստծո ծառա» տերմինի վերաբերյալ. ստրկությունը հրեաների մոտ զարմանալիորեն տարբերվում էր հռոմեացիների ստրկությունից, այն շատ ավելի մեղմ էր:

Երբեմն այս ստրկությունը կոչվում է հայրապետական: Ամենահին ժամանակներում ստրուկները իրականում տիրոջ ընտանիքի անդամներն էին: Ծառային կարելի էր անվանել նաև ստրուկ, հավատարիմ մարդ, որը ծառայում է տան տիրոջը։ Օրինակ, Աբրահամը՝ հրեա ժողովրդի հայրը, ուներ ստրուկ Եղիազար, և քանի դեռ տերը որդի չուներ, այս ծառան, որը Աստվածաշնչում կոչվում էր «տան անդամ» (!), համարվում էր նրա գլխավոր ժառանգը (Ծննդոց, գլուխ. 15, համարներ 2-3): Եվ նույնիսկ այն բանից հետո, երբ Աբրահամը որդի ունեցավ, Եղիազարը բոլորովին նման չէր շղթայված դժբախտ արարածի։ Վարպետը նրան ուղարկեց հարուստ նվերներով՝ որդու համար հարսնացու փնտրելու։ Իսկ հրեական ստրկության համար զարմանալի չէ, որ նա չի փախել տիրոջից՝ յուրացնելով ունեցվածքը, այլ կատարել է պատասխանատու հանձնարարություն՝ որպես սեփական գործ։ Սողոմոնի Առակաց գիրքը խոսում է նմանատիպ բանի մասին. «Խելացի ծառան իշխում է լուծված որդու վրա, և նա ժառանգությունը կբաժանի եղբայրների միջև» (գլուխ 17, հատված 2): Քրիստոսը խոսում է նման ստրուկի կերպարի մասին, որը քարոզել է կոնկրետ մշակութային և պատմական միջավայրում։

Մովսիսական օրենքն արգելում էր իր ցեղակիցների մշտական ​​ստրկությունը։ Ահա թե ինչպես է Աստվածաշունչն ասում այդ մասին. բայց յոթերորդին թող ազատի։ Եթե ​​մենակ է եկել, թող մենակ դուրս գա։ Եվ եթե նա ամուսնացած է, թող իր կինը դուրս գա նրա հետ» (Ելք, գլուխ 21, համարներ 2-3):

Վերջապես, «ստրուկ» բառը լայնորեն օգտագործվում է Աստվածաշնչում որպես քաղաքավարության բանաձեւ: Անդրադառնալով թագավորին կամ նույնիսկ պարզապես վերադասին, մարդն իրեն անվանեց իր ստրուկը: Այսպես է իրեն անվանել Դավիթ թագավորի զորքի հրամանատար Հովաբը, օրինակ, լինելով պետության երկրորդ դեմքը (Բ Թագավորներ, գլուխ 18, հատված 29): Իսկ լիովին ազատ կինը՝ Հռութը (Դավթի մեծ տատը), նկատի ունենալով իր ապագա ամուսին Բոոսին, իրեն անվանեց նրա ստրուկը (Գիրք Հռութ, գլուխ 3, հատված 9): Ավելին, Սուրբ Գիրքը նույնիսկ Մովսեսին անվանում է Տիրոջ ծառա (Գիրք Հեսու, գլուխ 1, հատված 1), թեև սա Հին Կտակարանի ամենամեծ մարգարեն է, որի մասին Աստվածաշնչում այլ տեղ ասվում է, որ «Տերը խոսեց Մովսեսի հետ. դեմ առ դեմ, կարծես ինչ-որ մեկը խոսում է իր ընկերոջ հետ» (Ելք, գլուխ 33, հատված 11):

Այսպիսով, Քրիստոսի անմիջական ունկնդիրները ծառայի և տիրոջ մասին Նրա առակները տարբեր կերպ էին հասկանում ժամանակակից ընթերցողներից: Նախ, աստվածաշնչյան ստրուկը ընտանիքի անդամ էր, ինչը նշանակում է, որ նրա աշխատանքը ամենևին էլ հիմնված չէր պարտադրանքի վրա, այլ հավատարմության, տիրոջ նկատմամբ հավատարմության վրա, և ունկնդիրների համար պարզ էր, որ. այն գալիս էիրենց պարտավորությունների բարեխիղճ կատարման մասին։ Եվ երկրորդ՝ նրանց համար այս բառի մեջ վիրավորական ոչինչ չկար, քանի որ դա ընդամենը հարգանքի արտահայտություն էր տիրոջ նկատմամբ։

Սիրո ստրկությունը...

Բայց նույնիսկ եթե Հիսուսի տերմինաբանությունը հասկանալի էր Նրա ունկնդիրներին, ինչու՞ քրիստոնյաների հաջորդ սերունդներն օգտագործեցին այն, և, ինչն ամենաանհասկանալի է, ժամանակակից քրիստոնյաները, ի վերջո, մի քանի դար է անցել այն պահից, երբ հասարակությունը թողեց ստրկությունը, լինի դա դրա հռոմեական ձևը, թե՞։ ավելի մեղմ հրեա? Եվ ահա գալիս է երկրորդ թյուր կարծիքը «Աստծո ծառա» արտահայտության վերաբերյալ։

Փաստն այն է, որ դա կապ չունի սոցիալական հաստատությունստրկություն. Երբ մարդն իր մասին ասում է. «Ես Աստծո ծառան եմ», նա արտահայտում է իր կրոնական զգացումը։

Եվ եթե սոցիալական ստրկությունը ցանկացած ձևով միշտ ազատության բացակայություն է, ապա կրոնական զգացումը ըստ սահմանման ազատ է: Ի վերջո, մարդն ազատ է ընտրելու՝ հավատա՞ Աստծուն, թե՞ ոչ, կատարի՞ Նրա պատվիրանները, թե՞ մերժի։ Եթե ​​ես հավատում եմ Քրիստոսին, ապա դառնում եմ ընտանիքի անդամ՝ Եկեղեցու, որի գլուխը Նա է: Եթե ​​ես հավատում եմ, որ Նա Փրկիչն է, ես այլևս չեմ կարող հարաբերվել Նրա հետ, բացի հարգանքից և ակնածանքից: Բայց նույնիսկ Եկեղեցու անդամ դառնալուց, «Աստծո ծառա» դառնալուց հետո մարդը դեռ մնում է ազատ իր ընտրության մեջ: Բավական է հիշել, օրինակ, Հուդա Իսկարիովտացուն՝ Հիսուս Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտին, ով հասկացավ այդպիսի ազատությունը՝ դավաճանելով Իր Ուսուցչին:

Սոցիալական ստրկությունը միշտ ստրուկի (ավելի կամ փոքր չափով) վախն է իր տիրոջից: Բայց Աստծո հետ մարդու հարաբերությունները ամենևին էլ վախի վրա չեն հիմնված, այլ սիրո: Այո, քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ», բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ, ովքեր տարակուսում են նման անվան շուրջ, չեն նկատում Քրիստոսի այսպիսի խոսքերը. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես ձեզ պատվիրում եմ: Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ կոչեցի...» (Հովհաննեսի Ավետարան, գլուխ 15, հատվածներ 14-15): Ի՞նչ է պատվիրում Քրիստոսը, ինչո՞ւ է Իր հետևորդներին ընկերներ անվանում։ Սա Աստծուն և մերձավորին սիրելու պատվիրանն է: Եվ երբ մարդը սկսում է կատարել այս պատվիրանը, նա բացահայտում է, որ կարելի է միայն Աստծուն ամբողջությամբ պատկանել: Այլ կերպ ասած, այն բացահայտում է իր ամբողջական կախվածությունը Տիրոջից, ով Սերն է Ինքն իրեն (Հովհաննես Առաքյալի Ա Թուղթ, գլուխ 4, հատված 8): Այսպիսով, «Ես Աստծո ծառան եմ» «տարօրինակ» արտահայտության մեջ մարդն իր սրտի ամբողջական և ամբողջական կախվածության զգացումը դնում է Տիրոջից, առանց որի նա չի կարող իսկապես սիրել: Բայց այս կախվածությունը անվճար է:

Ո՞վ վերացրեց ստրկությունը:

Պավել Պոպովի «Հուդայի համբույրը» նկարի մի հատվածի վրա՝ այն պահը, երբ Պետրոս առաքյալը կտրում է Հիսուս Քրիստոսի գիշերային ձերբակալության մասնակիցներից մեկի՝ Մալխ անունով «քահանայապետի» ականջը։

Եվ վերջապես, վերջին թյուր կարծիքը, թե եկեղեցին իբր սատարում է սոցիալական ստրկությանը, լավագույն դեպքում պասիվ էր՝ չբողոքելով դրա դեմ, և այդ անարդար սոցիալական ինստիտուտի վերացումը տեղի ունեցավ ոչ թե Եկեղեցու գործունեության պատճառով, այլ՝ չնայած դրան։ Տեսնենք՝ ո՞վ և ի՞նչ պատճառներով վերացրեց ստրկությունը։ Նախ, որտեղ քրիստոնեություն չկա, մինչ օրս ստրուկներ պահելը ամոթ չի համարվում (օրինակ, Տիբեթում ստրկությունը օրենքով վերացվել է միայն 1950 թվականին)։ Երկրորդ՝ Եկեղեցին չգործեց Սպարտակի մեթոդներով, ինչը հանգեցրեց սարսափելի «արյունոտ լոգանքի», այլ հակառակ դեպքում՝ քարոզելով, որ և՛ ստրուկները, և՛ տերը հավասար են Տիրոջ առաջ։ Հենց այս գաղափարն էր, որն աստիճանաբար հասունացավ և հանգեցրեց ստրկության վերացմանը:

Արիստոտելի նման լուսավոր հեթանոս հույների համար, ովքեր ապրում էին այնպիսի նահանգներում, որտեղ «ճամբարի» տիպի ստրկությունը գլխավորն էր, ստրուկները պարզապես խոսակցական գործիքներ էին, իսկ բոլոր բարբարոսները՝ նրանք, ովքեր ապրում էին օեկումենից դուրս, իրենց էությամբ իրենց ստրուկներն էին: Ի վերջո, հիշենք ոչ վաղ անցյալը` Օսվենցիմը և Գուլագը: Այնտեղ էր, որ Աստծո ծառաների մասին եկեղեցու ուսմունքի փոխարեն դրվեց մարդ-տիրոջ մասին ուսմունքը՝ նացիստների գերիշխող ռասայի և մարքսիստների դասակարգային գիտակցության մասին:

Եկեղեցին երբեք չի զբաղվել և չի զբաղվում քաղաքական հեղափոխություններով, այլ կոչ է անում մարդկանց փոխել իրենց սրտերը։ Նոր Կտակարանում կա այսպիսի զարմանալի գիրք՝ Պողոս առաքյալի նամակը Փիլիմոնին, որի ողջ իմաստը հենց Քրիստոսի ծառայի և տիրոջ եղբայրության մեջ է: Ըստ էության, սա առաքյալի գրած փոքրիկ նամակն է իր հոգեւոր որդի Փիլիմոնին։ Պողոսը նրան ետ է ուղարկում քրիստոնեություն ընդունած փախստական ​​ստրուկին, և միևնույն ժամանակ շատ համառորեն պահանջում է, որ տերն ընդունի իրեն որպես եղբայր։ Սա է Եկեղեցու հասարակական գործունեության սկզբունքը՝ ոչ թե ստիպել, այլ համոզել, դանակը կոկորդին չդնել, այլ անձնական անձնուրացության օրինակ տալ։ Բացի այդ, անհեթեթ է ժամանակակից սոցիալ-մշակութային հասկացությունները կիրառել 2000-ամյա իրավիճակում։ Դա նման է առաքյալների՝ կայքի բացակայությունից զայրանալուն: Եթե ​​ուզում եք հասկանալ, թե որն էր Եկեղեցու և Պողոս առաքյալի դիրքորոշումը ստրկության վերաբերյալ, համեմատեք այն իրենց ժամանակակիցների դիրքորոշման հետ։ Եվ տեսեք, թե ինչ բերեց այս աշխարհ Պողոսի գործը, ինչպես փոխեց այն՝ դանդաղ, բայց հաստատ:

Եվ վերջին բանը. Աստվածաշունչը պարունակում է Եսայիա մարգարեի գիրքը, որտեղ գալիք Մեսիան-Փրկիչը հայտնվում է Տիրոջ ծառայի տեսքով. «Դու իմ ծառան կլինես Հակոբի ցեղերի վերականգնման և Իսրայելի մնացորդների վերադարձի համար։ ; բայց ես քեզ ազգերի լույս կդարձնեմ, որպեսզի իմ փրկությունը հասնի մինչև երկրի ծայրերը» (գլուխ 49, հատված 6): Ավետարանում Քրիստոսը բազմիցս ասել է, որ ինքը երկիր չի եկել «ծառայվելու, այլ ծառայելու և իր հոգին տալու շատերի փրկանքի համար» (Մարկոսի Ավետարան, գլուխ 10, հատված 45): Իսկ Պողոս առաքյալը գրում է, որ մարդկանց փրկության համար Քրիստոս «ծառայի կերպարանք առավ» (Թուղթ Փիլիպպեցիս, գլուխ 2, հատված 7): Եվ եթե Փրկիչն ինքն իրեն անվաներ Աստծո ծառա և ծառա, ապա Նրա հետևորդները կամաչե՞ն իրենց այդպես անվանել:

Ի՞նչ է նշանակում Աստծո ծառայի հասկացությունը Ուղղափառության մեջ

Ո՞րն է քրիստոնեության մեջ «Աստծո ծառա» հասկացության իմաստը, թե ինչու են ասում Աստծո ծառան, ինչպես եկեղեցին է բացատրում, «ստրկություն» Տիրոջը:

Ո՞րն է քրիստոնեության մեջ «Աստծո ծառա» հասկացության իմաստը

Քրիստոնեական մշակույթում կան բազմաթիվ ավանդույթներ և ծեսեր, որոնց մենք հաճախ ենք հանդիպում, և դրանք մեզ տարակուսանք չեն առաջացնում։

Նույնը վերաբերում է աստվածաշնչյան հատուկ արտահայտություններին, որոնք ամուր մտել են մեր կյանք և այնքան սովորական են դարձել մեզ համար, որ մենք նույնիսկ չգիտենք, թե դրանք իրականում ինչ են նշանակում: Այդ պատճառով էլ կան տարբեր կարծիքներ՝ կապված «Աստծո ծառա» եկեղեցական արտահայտության մեկնաբանության և օգտագործման հետ:

Շատերը կարծում են, որ նման վերաբերմունքը նվաստացուցիչ է մարդու համար։Այնուամենայնիվ, պետք չէ անմիջապես մտածել, որ դա այդպես է։ Նախ, դուք պետք է ավելի մանրամասն ուսումնասիրեք այս արտահայտությունը և հասկանաք, թե ինչու են հավատացյալները կոչվում Աստծո ծառաներ:

Ինչու են ասում Աստծո ծառան

Հասկանալ իսկական իմաստԱյս բառերը պետք է վերացվեն կյանքի այլ ոլորտներից, որտեղ օգտագործվում է ստրուկ բառը, ապա թյուրիմացություններ և դատարկ դժգոհություններ չեն լինի, քանի որ կրոնում այս արտահայտության իմաստը բոլորովին այլ է: Մեր հոգեւոր մտածողությունը չպետք է կախված լինի «ստրուկ» բառի ընդհանուր ըմբռնումից։

Որովհետև Ամենակարողի ամենակարևոր ձգտումն այն է, որ յուրաքանչյուր մարդ հավիտենական գոյություն ձեռք բերի: Այն դեպքում, երբ մարդիկ թաղված են մեղքերի մեջ, ապա նրանք պարզապես պետք է ոչ միայն հավատան Տիրոջը, այլև անառարկելիորեն և խոնարհաբար ենթարկվեն Գերագույն բարի կամքին։

Իսկապես, Աստվածաշունչն ինքն է ասում այդպիսի մարդկանց մասին, այն դեպքերում, երբ նրանք որոշել են փոխել իրենց կյանքը և դադարել են մեղք գործել, ազատվել են անմաքուր մտքերից և որոշել են հետևել Ամենակարողի բարի հրամանին, ապա այդպիսի մարդիկ կոչվում են «Աստծո ծառաներ»: « Եկեղեցական օգտագործման մեջ այս արտահայտությունը նշանակում է պատվավոր կոչում:

Աստծո ծառա կամ Աստծո ծառա արտահայտության մի քանի մեկնաբանություն կա.

Հրեաներն ընդհանրապես չէին օգտագործում «ստրուկ» արտահայտությունը որպես վիրավորական բան։ Այս բառը պարզապես կոչվում էր աշխատասեր:




Ամենակարողի հիմնական ձգտումն է մարդկանց տալ զանազան նվերներ և ցույց տալ մեզ դեպի իդեալ տանող ճանապարհը: Հետևաբար, խոնարհաբար հետևել Ամենակարողի բարի նպատակին, չի նշանակում վիրավորական որևէ բան:




Այս արտահայտության զգայական երանգավորումը նախատեսված է մեր աչքերը գրավելու համար, թե ինչպես ենք մենք վստահում Ամենակարողին և որքան հավատարիմ ենք Նրան: Պետք չէ միայն Տիրոջից օգնություն խնդրել բարդ իրավիճակներայլ նաև շնորհակալություն հայտնեք ձեր ունեցած բոլոր օրհնությունների համար:




Հարկ է նաև նշել բնորոշ հատկանիշներդարաշրջանը, որում եղել է ստրկատիրական համակարգը։ Կային միայն ստրուկները և նրանց տերերը։ Սակայն այս իրավիճակում «ստրուկը» չի նշանակում իրավունք չունեցող անձ։




Բայց հարց է առաջանում, թե ինչու հենց Աստծո ծառան, այլ ոչ թե Տիրոջ տղան։ Ենթադրվում է, որ Ամենակարողի և մարդկանց հարաբերությունները ներառում են հարաբերությունների երեք փուլ՝ ստրուկ, աշխատող և երիտասարդություն: Այս բաժանումը հիշատակվում է թափառական երիտասարդության ավանդույթում։

Ինչպես բացատրում է եկեղեցին

Արժանապատիվ հայրերի մեծ մասը կարծում է, որ «Աստծո ծառա» արտահայտության մեջ անհրաժեշտ է առանձնացնել երկրորդ արտահայտությունը. Այն դեպքում, երբ դուք պատկանում եք Ամենակարողին, դա նշանակում է, որ դուք չեք կարող պատկանել որևէ մեկին:

Տիրոջը պատկանելը եզակի ազատության ձեռքբերումն է: Աստծո «ստրուկ» լինելը համարվում է մեծագույն ազատություն, քան քո նախասիրությունների և օրինաչափությունների ստրուկը:
Հետևաբար, չպետք է փորձել գտնել այս հայեցակարգի մեկնաբանության փոխհարաբերությունները աշխարհիկ և հոգևոր կյանքում: Ի վերջո, քրիստոնեության մեջ գլխավորը հավատքն է Ամենակարողի հանդեպ և հավատարիմ մնալ Աստծո կանոններին:

«Ստրկություն» Տիրոջը

Ընդհանրացված իմաստով Տիրոջը պատկանելը նշանակում է խոնարհ հնազանդություն Ամենակարողին և հակադրվում է մեկ այլ ըմբռնմանը, որը պատկանում է մեղավոր վարքագծին:

Այնուամենայնիվ, ավելի մասնագիտացված մեկնաբանության մեջ դա նշանակում է կամավոր հետևել Տիրոջ կամքին, ճնշել սեփականը հատուցման վախի հիման վրա, սա համարվում է Տիրոջ հետ հարաբերությունների առաջին փուլը (երկրորդ և երրորդը վարձկանն են և տղան. ):

Քահանաները բաժանվում են Տիրոջ հետ հարաբերությունների երեք մակարդակի.

Առաջինը ստրուկ է, ով հետևում է Աստծուն պատժի վախից.
բանվոր, որը հնազանդվում է փողի համար.
և մի տղա, որը հնազանդվում է Հոր հանդեպ սիրուց դրդված:

Հենց որդու փուլն է համարվում Տիրոջ հետ հարաբերությունների զարգացման ամենաբարձր փուլը: Ինչպես ասել է վանական Հովհաննես Աստվածաբանը կատարյալ սերազատում է վախը, քանի որ վախի մեջ տառապանք կա: Նա, ով վախենում է, չի ճանաչում կատարյալ սեր»

Աստծո ծառաներ - ի՞նչ է դա նշանակում Ուղղափառության մեջ: Դա իմանալը յուրաքանչյուր մարդու պարտքն է, ով ապրում է իր սրտում անսասան հավատով: Հարցը, թե ինչ է նշանակում Աստծո ծառան Ուղղափառության մեջ, մենք կփորձենք հնարավորինս մանրամասն բացահայտել այս հոդվածի շրջանակներում: Թեման կրոնական տեսանկյունից հեշտ չէ. Բայց դա շատ կարևոր է քրիստոնեական դոգման և համընդհանուր մարդկային փորձը հասկանալու համար: Այսպիսով, եկեք սկսենք:

Մարդու որդի

Հիսուս Քրիստոսի կերպարը հիմնարար է ոչ միայն քրիստոնեության, այլ ողջ մարդկության համար: Կորնթացիներին ուղղված նամակում ասվում է, որ նա մեզ համար աղքատացավ։ Փղշտացիներին ուղղված նամակում կարող ենք կարդալ, որ Քրիստոսը կործանեց, կործանելով իրեն, ստրուկի կերպարանք ստացավ, իրեն խոնարհեցրեց։ Մարդու որդի, Տեր, Աստծո Գառ, Հավիտենական Խոսք, Ալֆա և Օմեգա, Հավատարմացնող, Շաբաթի Տեր, աշխարհի Փրկիչ. սրանք այն էպիտետներն են և շատ ուրիշներ, որոնք կիրառվում են Հիսուսի նկատմամբ: Ինքը՝ Քրիստոս, իրեն անվանում է ճանապարհ, ճշմարտություն և կյանք և, չնայած նման հոյակապ անուններին, ծառայի կերպարանք առավ՝ լինելով Աստծո որդի։ Հիսուսը Աստծո ծառան է, Քրիստոսը Աստծո որդին է:

Քրիստոնյաները Բարձրյալի ստրուկներն են

Ի՞նչ է նշանակում Աստծո ծառան: Երբ նշվում է «ստրուկ» բառը, առաջանում են ասոցիացիաներ անհավասարության, դաժանության, ազատության բացակայության, աղքատության և անարդարության հետ: Բայց դա վերաբերում է սոցիալական ստրկությանը, որը հասարակությունը ստեղծել է, պայքարել դրա դեմ երկար դարեր շարունակ։ Սոցիալական իմաստով ստրկության նկատմամբ հաղթանակը չի երաշխավորում հոգևոր ազատությունը: Եկեղեցու պատմության ընթացքում քրիստոնյաներն իրենց անվանել են Աստծո ծառաներ: Ինչ-որ բանի ամբողջությամբ հանձնված մարդու սահմանումներից մեկը։ Ուստի Աստծո ծառա նշանակում է քրիստոնյա, ով ձգտում է ամբողջությամբ հանձնվել Աստծո կամքին: Եվ նաև նրա պատվիրանների պահպանումը, պայքարը սեփական կրքերի հետ:

Արդյո՞ք յուրաքանչյուր քրիստոնյա արժանի է կոչվելու Աստծո ծառա: Անդրադառնալով վերը նշված սահմանմանը, իհարկե ոչ: Բոլոր մարդիկ մեղավոր են, և միայն քչերին է հաջողվում լիովին նվիրվել Քրիստոսին: Ուստի Ամենակարողին հավատացող յուրաքանչյուրը պարտավոր է ակնածանքով, խոնարհությամբ և մեծ ուրախությամբ իրեն անվանել Աստծո ծառա։ Բայց մարդկային հպարտությունն ու տգիտությունը հաճախ գերակշռում են: «Ստրուկ» ասված բառը և դրա հետ կապված բոլոր ասոցիացիաները երբեմն ստվերում են մեր դիտարկած էպիտետի վերջը: Մեր հասկացողությամբ բնական է տիրոջ շահագործական ու ամբարտավան վերաբերմունքն իր ծառայի նկատմամբ։ Բայց Քրիստոսը կործանում է այս օրինակը՝ ասելով, որ մենք նրա ընկերներն ենք, եթե անենք այն, ինչ նա պատվիրել է մեզ:

«Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ եմ կոչել », - ասում է նա Հովհաննեսի Ավետարանում: Մատթեոսի Ավետարանը կարդալիս կամ ուղղափառ եկեղեցում ծառայության ժամանակ երրորդ հակաֆոնը երգելիս Քրիստոսի խոսքերից սովորում ենք, որ խաղաղարարները կօրհնվեն՝ նրանք կկոչվեն Աստծո որդիներ: Բայց այստեղ խոսքը Երկնքի Արքայության մասին է։ Ուստի ցանկացած քրիստոնյա պարտավոր է պատվել միայն Հիսուս Քրիստոսին՝ որպես Աստծո որդի: Ահա թե ինչու Աստծո ծառան, ոչ թե Աստծո որդին:

Սոցիալական և հոգևոր ստրկություն

Ցանկացած ստրկություն նշանակում է ազատության սահմանափակում մարդու մեջ, նրա ողջ էությամբ։ Սոցիալական և հոգևոր ստրկություն հասկացությունները տարբերվում են այնքանով, որքանով դրանք կապված են: Այս հասկացությունները բավական պարզ են՝ դիտարկելու համար երկրային հարստության պրիզմայով կամ ֆինանսական բարեկեցությունժամանակակից առումով.

Երկրային հարստությունների ստրկությունն ավելի ծանր է, քան ցանկացած տառապանք: Նրանք, ովքեր արժանի են ազատվել դրանից, լավ գիտեն դա։ Բայց որպեսզի մենք ճանաչենք իսկական ազատությունը, անհրաժեշտ է կոտրել կապերը: Մեր տանը ոչ թե ոսկի պետք է պահվի, այլ այն, ինչը ավելի արժեքավոր է, քան աշխարհիկ բոլոր օրհնությունները՝ մարդասիրությունը և մեզ փրկության, ազատագրման հույս կպարգևի, իսկ ոսկին մեզ ամոթով կծածկի Աստծո առաջ և շատ առումներով կնպաստի ազդեցությանը։ սատանան մեզ վրա:

Ստրկություն և ազատություն

Աստծո ամենաթանկ պարգեւը մարդուն՝ սիրո պարգեւը, ազատությունն է: Իհարկե, մարդիկ այնքան անհայտ են, այնքան դժվար է ազատության կրոնական փորձը, ինչպես պարզ է օրենքի փորձը: Ժամանակակից մարդկությունն առանց Քրիստոսի դեռ ապրում է հին հրեաների նման՝ օրենքի լծի տակ: Բոլոր ժամանակակից պետական ​​օրենքները բնականի արտացոլումն են։ Ամենաանհաղթահարելի ստրկությունը, ամենաուժեղ գերությունը մահն է։

Բոլոր մարդ ազատագրողները, ապստամբները, ջերմեռանդ ապստամբները մնում են միայն ստրուկներ մահվան ձեռքում: Բոլոր երևակայական ազատագրողներին տրված չէ հասկանալ, որ առանց մարդու մահից ազատագրվելու, մնացած ամեն ինչ ոչինչ է։ Մարդկության մեջ միակ մարդն է մահանում՝ Հիսուսը: Ինչ վերաբերում է յուրաքանչյուրիս բնականին, ապա նորմալ է «մեռնեմ», նրա համար՝ «հարություն կառնեմ»։ Նա միակն էր, ով իր մեջ զգաց ուժ, որն անհրաժեշտ է մահով հաղթել ինչպես իր, այնպես էլ ողջ մարդկության մեջ։ Եվ մարդիկ հավատում էին դրան: Եվ, թեև շատերը չեն, բայց մինչև ժամանակի վերջը կհավատան։

Ազատարար

Ճշմարտությունը մեզ կազատի։ Ահա թե ինչ է մեզ ասում Հովհաննես ավետարանիչը. Երևակայական ազատությունը ստրուկների ապստամբություն է, կամուրջ, որը կազմակերպել է սատանան աննշան սոցիալական ստրկությունից, որը մենք անվանում ենք հեղափոխություն, դեպի ապագայում Նեռի տոտալիտար ստրկությունը։ Սատանան այլևս չի թաքցնում այս դեմքը պատմական ժամանակաշրջանորը մենք անվանում ենք արդիականություն։ Ուստի հենց հիմա կորչել կամ փրկվել աշխարհի համար նշանակում է մերժել կամ ստրկացնողի առաջ ընդունել ազատարարի խոսքը. «Եթե Որդին ազատի ձեզ, իսկապես ազատ կլինեք» (Հովհ. 8.36): Ստրկություն հակաքրիստոսի մեջ, ազատություն Քրիստոսում՝ սա մարդկության առաջիկա ընտրությունն է։

Ինչ է ասել Աստվածաշունչը

Ուրեմն մարդը, ի վերջո, Աստծո ծառա՞ է, թե՞ Աստծո որդի: Հին Կտակարանից մեզ հասած «ստրուկ» հասկացությունը շատ տարբեր է ժամանակակից ըմբռնում այս տերմինի... Թագավորներն ու մարգարեներն իրենց անվանում էին Աստծո ծառաներ՝ դրանով իսկ ընդգծելով երկրի վրա իրենց հատուկ նպատակը, ինչպես նաև արտահայտելով որևէ մեկին ծառայելու անհնարինությունը, բացի Տեր Աստծուց:

Հին Իսրայելում Աստծո ծառան տիտղոս է, որին կարող էին շնորհվել միայն թագավորներն ու մարգարեները, որոնց միջոցով Տերն ինքը հաղորդակցվում էր ժողովրդի հետ: Ստրկությունը դիտարկելով որպես սոցիալական բաղադրիչ՝ պետք է նշել, որ հին Իսրայելում ստրուկները գործնականում իրենց տիրոջ ընտանիքի լիիրավ անդամներն էին։ Հատկանշական է, որ մինչ Աբրահամի որդու ծնունդը նրա գլխավոր ժառանգորդն էր նրա ստրուկ Եղիազարը։ Իսահակի ծնվելուց հետո Աբրահամը իր ծառային Եղիազարին ուղարկում է բազմաթիվ նվերներ և հանձնարարություն՝ որդու համար հարսնացու գտնելու։

Այս օրինակները հստակ ցույց են տալիս տարբերությունը հին Իսրայելում ստրկության և ստրկության միջև Հին Հռոմ, որի հետ այս տերմինի հասկացությունը սովորաբար կապված է մեր ժամանակակիցների հետ։

Ավետարանում Քրիստոսն ասում է, որ Տերը ստեղծեց խաղողի այգի, վարձեց աշխատողներ՝ դրա վրա աշխատելու համար: Ամեն տարի նա ուղարկում էր իր ստրուկներին ստուգելու կատարված աշխատանքը։ Հատկանշական է, որ այգում վարձու աշխատողներ են աշխատում, իսկ ստրուկներն իրենց տիրոջ փաստաբաններն են։

Աստծո ծառայի հայեցակարգը քրիստոնեության մեջ. Հին Կտակարանի կանայք

«Աստծո ծառա» հասկացությունը հայտնվում է Հին Կտակարանի պատմության մեջ: Ինչպես վերևում խոսեցինք, դա նշանակում էր թագավորների և մարգարեների տիտղոս: Կանայք, ինչպես տղամարդկանց մեծամասնությունը, իրավունք չունեին իրենց նման էպիտետ անվանել։ Այնուամենայնիվ, սա չի գոհացնում կին անհատականությանը:

Կանայք, ինչպես և տղամարդիկ, կարող էին մասնակցել կրոնական հրեական տոներին, զոհեր մատուցել Աստծուն: Սա հուշում է, որ նրանք անձամբ հաշվետու էին Տիրոջ առաջ: Կարևոր է, որ կինն իր աղոթքում կարող է ուղղակիորեն դիմել Աստծուն: Դա հաստատում են հետևյալ պատմական օրինակները. Այսպիսով, Սամուել մարգարեն ծնվել է անզավակ Աննայի աղոթքով։ Աստված հաղորդության մեջ մտավ Եվայի հետ Անկումից հետո: Ամենակարողը անմիջականորեն շփվում է Սամսոնի մոր հետ: Հին Կտակարանի պատմության մեջ կանանց կարևորությունը չի կարելի գերագնահատել: Ռեբեկայի, Սառայի, Ռաքելի գործողություններն ու որոշումները մեծ նշանակություն ունեն հրեա ժողովրդի համար։

Կանանց դերը Նոր Կտակարանում

«Ահա Տիրոջ ծառան. Թող դա լինի ինձ հետ քո խոսքի համաձայն» (Ղուկաս 1, 28-38): Այս խոսքերով Մարիամ Աստվածածինը խոնարհաբար պատասխանում է Աստծո որդու ապագա ծննդյան լուրը իրեն բերած հրեշտակին. Եվ այսպես, մարդկության պատմության մեջ առաջին անգամ ի հայտ է գալիս «Աստծո ծառա» հասկացությունը։ Ո՞ւմ է վիճակված առաջինը ընդունելու այս մեծ հոգեւոր կոչումը, եթե ոչ կանանց մեջ օրհնված Մարիամ Աստվածածինը։ Աստվածամայրը փառավորվում է ողջ քրիստոնեական աշխարհում: Աստվածամորը հաջորդում է Աստծո ծառա Էլիզաբեթը, ով անբասիր հղիացել է Հովհաննես Մկրտչին:

Այս կոչման վառ օրինակ են նրանք, ովքեր Հիսուս Քրիստոսի Հարության օրը եկել էին Սուրբ Գերեզման՝ խունկով, մարմնի ծիսական օծման բուրմունքներով։ Պատմական օրինակներ, հաստատելով ճշմարիտ քրիստոնյա կանանց խոնարհությունն ու հավատքը, գտնվում են ժամանակակից պատմություն... Նիկոլայ II-ի կինը՝ Ալեքսանդրա Ֆեոդորովնան և նրա դուստրերը սրբացվում են։

Աղոթքի ստրուկ

Բացելով աղոթագիրքը և կարդալով աղոթքները՝ չենք կարող ուշադրություն չդարձնել այն փաստին, որ դրանք բոլորը գրված են տղամարդու դեմքից։ Հաճախ կանանց մոտ հարց է առաջանում, թե արդյոք օգտագործե՞լ կանացի բառեր, որոնք գրված են արական դեմքից: Ճիշտ է, ոչ ոք չէր կարող պատասխանել այս հարցին, ինչպես սուրբ հայրերը Ուղղափառ եկեղեցի... Ամբրոս Օպտինսկին պնդում էր, որ չպետք է անհանգստանալ (աղոթքի) կանոնի չնչին ճշգրտությամբ, ավելի շատ պետք է անհանգստանալ աղոթքի որակի և մտքի խաղաղության համար: Իգնատի Բրյանչանինովն ասել է, որ կա մարդու համար, այլ ոչ թե անձը կառավարելու համար։

Տերմինի օգտագործումը աշխարհիկ կյանքում

Չնայած այն հանգամանքին, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա իրեն Աստծո ստրուկ է համարում, խորհուրդների համաձայն իրեն այդպես անվանել առօրյա կյանքում. Ուղղափառ քահանաներանցանկալի. Ոչ թե դա հայհոյանք է, այլ, ինչպես վերևում խոսեցինք, յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է ակնածանքով և ուրախությամբ վերաբերվի այս էպիտետին: Սա պետք է ապրի հավատացյալի սրտում: Իսկ եթե դա իսկապես այդպես է, ապա ոչ ոք ոչ մեկին ոչինչ չի ապացուցի ու դա չի հայտարարի ողջ աշխարհին։

Ժամանակի ընկեր Խորհրդային իշխանությունկամ «պարոնայք» ցարական Ռուսաստանի ժամանակաշրջանում պարզ ու տրամաբանական են. «Աստծո ծառա» բառերի դարձն ու արտասանությունը պետք է տեղի ունենա դրա համար համապատասխան տեղում, լինի դա. Ուղղափառ եկեղեցի, վանական խուց, գերեզմանոց կամ պարզապես մեկուսի սենյակ սովորական բնակարանում։

Երրորդ պատվիրանը խստիվ արգելված է իզուր հիշատակել Տիրոջ անունը։ Ուստի այս էպիտետի արտասանությունն անընդունելի է կատակերգական կամ ողջույնի տեսքով և նմանատիպ դեպքերում։ Առողջության, հոգեհանգստի և այլ աղոթքներում «Աստծո ծառա» բառերից հետո հաջորդում է աղոթողի կամ նրա անվան ուղղագրությունը կամ արտասանությունը, ում համար աղոթում են: Այս բառերի համակցությունը սովորաբար կա՛մ լսվում է քահանայի շուրթերից, կա՛մ արտասանվում կամ մտովի ընթերցվում աղոթքներում։ «Աստծո ծառա» էպիտետից հետո նպատակահարմար է անունը արտասանել եկեղեցական ուղղագրությանը համապատասխան։ Օրինակ՝ ոչ թե Յուրին, այլ Գեորգիին։

Աստծո ծառաների վկայությունները

«Եվ արքայության այս ավետարանը կքարոզվի ամբողջ աշխարհում՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերին, և այն ժամանակ կգա վերջը» (Մատթ. 24.14): Այսօր եկեղեցում շատ մարդիկ նշաններով փորձում են որոշել, թե որքան մոտ է Քրիստոսի երկրորդ գալուստը: Նման նշան, օրինակ, կարելի է նկատել հրեաների՝ Իսրայել վերադարձի ժամանակ։ Բայց Տերը վերը նշված խոսքերով հասկացնում է, որ իր երկրորդ գալուստի ամենավառ նշանն այն է, որ Ավետարանը կքարոզվի բոլոր ազգերին որպես վկայություն: Այլ կերպ ասած, Աստծո ծառաների վկայությունները (նրանց կյանքի հաստատումը) ապացուցում են ավետարանի իրականությունը:

Ստրուկները Երկնքի Թագավորությունում

Չնայած մարդկային մեղավորությանը և տիեզերքում գերիշխող տեղ գրավելու ցանկությանը, Քրիստոսը ևս մեկ անգամ դրսևորում է իր ողորմությունն ու սերը մարդկության հանդեպ՝ ընդունելով ստրուկի կերպարանք՝ միաժամանակ լինելով Տեր Աստծո Որդին: Այն ոչնչացնում է մեծության և հզորության մեր արմատացած սխալ կարծրատիպերը: Քրիստոսն իր աշակերտներին ասում է, որ նա, ով ցանկանում է մեծ լինել, ծառա կդառնա, իսկ ով ուզում է լինել առաջինը, ստրուկ կլինի։ «Որովհետև Մարդու Որդին էլ եկավ ոչ թե իրեն ծառայելու, այլ ծառայելու և իր կյանքը տալու շատերի փրկանքի համար» (Մարկոս ​​10.45):

Հավատացյալներին որպես Աստծո ծառաներ անվանելը գալիս է Եգիպտոսից գաղթի ժամանակներից: Ղևտացոց 25.55-ում Տերն ասում է Իսրայելի որդիների մասին. «Նրանք իմ ծառաներն են, որոնց ես հանեցի Եգիպտոսի երկրից»: Այստեղ մենք խոսում ենք ոչ միայն Աստծուց կախվածության, այլ նաև մարդկային ստրկությունից ազատվելու մասին. նրանք եգիպտացիների ստրուկներն էին, այժմ միայն Իմ ստրուկները: Նեեմիա մարգարեն իսրայելացիներին կոչում է Աստծո ծառաներ իր աղոթքում (Նեեմ. 1:10), որը կրկին նվիրված է ազատագրմանը, այս անգամ բաբելոնյան գերությունից: Մարգարեները կոչվում են նաև Աստծո ծառաներ (2 Թագավորներ 24:2), և համատեքստից պարզ է դառնում, որ դա ընդգծում է նրանց անկախությունը աշխարհիկ իշխանությունից: Սաղմոսերգուն բազմիցս իրեն անվանում է Աստծո ծառա (Սաղմոս 115: 7, 118, 134): Եսայիա մարգարեի գրքում Տերն ասում է Իսրայելին. «Դու իմ ծառան ես. Ես ընտրել եմ քեզ և չեմ մերժի քեզ» (Ես. 41։9)։

Առաքյալներն իրենց անվանում են Աստծո (կամ Քրիստոսի) ծառաներ (Հռոմ. 1: 1, 2 Պետրոս 1: 1, Հակոբոս 1: 1, Հուդա 1: 1), և դա հնչում է որպես պատվավոր կոչում, ընտրության և առաքելական զորության նշան. . Պողոս առաքյալը բոլոր հավատացյալ քրիստոնյաներին Աստծու ծառաներ է անվանում։ Քրիստոնյաները «ազատվում են մեղքից և դառնում Աստծո ստրուկները» (Հռոմ. 6:22), և նրանց սպասում են «փառքի ազատությունը» (Հռոմ. 8:21) և «հավիտենական կյանքը» (Հռոմ. 6:22): Պողոս առաքյալի համար Աստծուն ստրկությունը հոմանիշ է մեղքի և մահվան զորությունից ազատվելու հետ:

«Աստծո ծառա» բառը մենք հաճախ ընկալում ենք որպես չափազանցված ինքնավստահության նշան, թեև հեշտ է հասկանալ, որ հենց այս ասպեկտը բացակայում է աստվածաշնչյան գործածության մեջ: Ինչ է պատահել? Փաստն այն է, որ հին ժամանակներում, երբ առաջացավ այս տերմինաբանությունը, «ստրուկ» բառը պարզապես չուներ այն բացասական նշանակությունը, որը վերցրել էր անցած 2-3 դարերի ընթացքում։ Ստրուկ-տեր հարաբերությունները փոխադարձ էին. Ստրուկը ազատ չէր և ամբողջովին կախված էր տիրոջ կամքից, բայց տերը պարտավոր էր պահել, կերակրել, հագցնել նրան։ Լավ տիրոջ համար ստրուկի ճակատագիրը բավականին պարկեշտ էր. ստրուկն իրեն ապահով էր զգում և ապահովված էր կյանքի համար անհրաժեշտ ամեն ինչով: Աստված լավ վարպետ է և հզոր վարպետ: Մարդու որպես Աստծո ծառա անվանելն է ճշգրիտ սահմանումիր փաստացի դիրքը, և ամենևին էլ չի նշանակում արհեստական ​​ինքնանվաստացում, ինչպես կարծում են շատերը։

Իսկապես, ստրուկը պարզապես աշխատող է, ով չի կարող փոխել իր տիրոջը և ամբողջովին կախված է նրանից: Տերը ստրուկի համար թագավոր է և աստված, նա դատում է ստրուկին իր հայեցողությամբ և ազատ է պարգևատրելու կամ պատժելու մեջ: Ստրուկ-տեր հարաբերությունները հավերժական են, անփոփոխ և անվերապահ: Ստրուկը պետք է սիրի տիրոջը պարզապես այն պատճառով, որ դա նրա համար միակ ողջամիտ հնարավորությունն է: Չսիրել տիրոջդ և չփորձել նրա փոխարեն ստրուկի փոխարեն հիմարություն է և անիմաստ: Մոտավորապես նույն աստիճանի ազատություն ունենք։ Քանի որ մենք ապրում ենք Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում և ստիպված ենք համակերպվել Նրա կողմից նշանակված օրենքների ու սահմանափակումների հետ, մենք այս աշխարհի ստրուկներն ենք և այս աշխարհի տիրոջ ստրուկները, այսինքն. Աստված. Մենք ամբողջովին կախված ենք նրանից և ոչ մի կերպ չենք կարող տիրոջը փոխել։ Նա ազատ է մեզ պատժելու կամ պարգևատրելու հարցում, և Նրա համար ոչ մի օրենք գրված չէ: Հետևաբար, մենք Աստծո ծառաներն ենք, և դա մեզ համար առանձնապես նորություն չէ: Մենք Նրա ծառաներն ենք ամեն դեպքում, բայց մենք կարող ենք ընտրել, թե ինչպես վերաբերվենք մեր տիրոջը և որքան բարեխղճորեն կատարենք մեր աշխատանքը:

Ժամանակակից «ստրկատիրական աշխատանք» արտահայտությունը, որը բացասական ենթատեքստ ունի, ամենևին չի արտացոլում այն ​​ժամանակների տեսակետը, երբ ստրկությունը սովորական առօրյա երևույթ էր, և ստրուկներին կարելի էր օգտագործել ցանկացած աշխատանքում։ Ավետարանի տաղանդների մասին հայտնի առակում (Մատթ. 25:14-30) երեք ստրուկ մեկ տարվա ընթացքում ստանում են շատ զգալի գումար՝ մեկը՝ 5 տաղանդ, մյուսը՝ երկու, իսկ երրորդը՝ մեկ։ Առաջին և երկրորդ ստրուկները կրկնապատկում են իրենց գումարը, իսկ տերը, վերադառնալով, գովաբանում է նրանց և տալիս նրանց վաստակածը։ Երրորդ ստրուկը, ով թաղեց իր տաղանդը և տիրոջը վերադարձրեց հենց այն, ինչ ստացավ, կպատժվի ծուլության համար։ Այստեղ հարկ է նշել հետևյալը. (1) ստրուկները լիովին տիրապետում են երկարաժամկետհսկայական գումարներ (տաղանդը մոտ 40 կգ արծաթ է); (2) Ակնկալվում է, որ ստրուկները նախաձեռնողականություն և խելամտություն կունենան, որոնք շատ նման են այսօրվա գործարարներից պահանջվողներին. (3) տերն իր հայեցողությամբ պարգևատրում և պատժում է ստրուկներին, այդ իսկ պատճառով նա տերն է։ Ստրուկներին վստահված անհավատալի գումարը ցույց է տալիս առակի այլաբանական բնույթը, որը Աստծո հետ մեր հարաբերությունների ճշգրիտ պատկերն է։ Մենք նաև ժամանակավոր օգտագործման համար շատ արժեքավոր նվերներ ենք ստանում (առաջին հերթին մեր սեփական կյանքը), այսինքն. մենք տնօրինում ենք հսկայական արժեքներ, որոնք մեզ չեն պատկանում։ Մեզնից ակնկալվում է ստեղծագործ լինել մեզ վստահվածի խելամիտ կառավարման հարցում։ Աստված՝ մեր տերը, կդատի մեզ իր տիրոջ կամքի համաձայն։

Խնդրի լուծումը ոչ թե «Աստծո ծառա» «տհաճ» անվան հետ համակերպվելն է և այն որպես խոնարհության աճի նշան ընկալելը, այլ լավ մտածելն ու հասկանալը, որ այս անունը արտահայտում է որևէ մեկի իրական հարաբերությունների իրական էությունը: մարդ Աստծո հետ.

Հետաքրքիր է, որ եթե ռուս ուղղափառներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառա», «Աստծո ծառա», ապա եվրոպացի քրիստոնյաները նախընտրում են օգտագործել ժամանակակից ականջին ավելի հաճելի ինքնանուններ, որոնք ըստ էության ավելի քիչ ճշգրիտ են: Անգլախոս ուղղափառ քրիստոնյաները, օրինակ, իրենց անվանում են «Տիրոջ ծառա» (Աստծո ծառա) և «Տիրոջ աղախին» (Աստծո ծառա): Սա ավելի լավ է հնչում, բայց ծառան կամ սպասուհին կարող է փոխել տիրոջը, իսկ ստրուկը՝ ոչ: Բայց մենք ակնհայտորեն չենք կարող փոխել Աստծուն, քանի որ ուրիշը պարզապես չկա:

Կարծիքներ

Աստծո ծառա... Ո՞վ կարող է այդպես կոչվել, եթե այս արտահայտության մեջ որոշակի իմաստ դրվի՝ անառարկելի հնազանդություն Աստծո կամքին, որը նշանակում է կյանք Քրիստոսում. կյանք առանց մեղքերի, մերձավորի հանդեպ սիրո մեջ: Նույնիսկ սուրբ մարդիկ իրենց մեղավոր էին համարում, հետևաբար, իդեալական իմաստով, անհնար է Երկրի վրա որևէ մեկին Աստծո ծառա անվանել: Կամ բոլոր մարդիկ, որպես այս աշխարհի մի մասը, որը Աստված ստեղծել է, Նրա ստրուկներն են, որոնցից ոմանք մոտեցել են Նրան, ասենք, մեկ տոկոսով, իսկ մյուսները՝ իննսունինը։ Իսկ գուցե Աստծո ծառան նա է, ով, լինելով մեծ մեղավոր, գիտակցել է իր մեղսունակությունը և, սայթաքելով ու ընկնելով, կամաց-կամաց մոտենում է Ամենակարողին։
Ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ կան շատ մարդիկ, ովքեր նման են փարիսեցիներին, կան նրանք, ովքեր պատահաբար գալիս են եկեղեցի, իսկ նրանք, ովքեր կարդում են Աստվածաշունչը, հաճախում են եկեղեցի, խոստովանում են, բայց ամեն օր գողանում են, դառնում են մուլտիմիլիոնատեր։ Ինչպե՞ս լինել: Արդյո՞ք նրանք նույնպես պետք է Աստծո ծառաներ համարվեն միայն այն պատճառով, որ մի անգամ անցել են մկրտության ծեսը: Իսկ գուցե Աստծո իսկական ծառան Սոլժենիցինի սնահավատ հեթանոս Մատրյոնան է, ով «կատուից քիչ մեղքեր ուներ»։ Հեթանոս, բայց «արդար մարդ, առանց որի կանգուն է ո՛չ գյուղը, ո՛չ քաղաքը, ո՛չ էլ մեր ամբողջ երկիրը»։

Վլադիսլավ, Օմսկ

Ինչո՞ւ ենք մենք «Աստծո ծառաները», այլ ոչ թե Նրա զավակները:

Այլ երկրներում, որտեղ այն առկա է Ուղղափառ հավատք, մարդկանց անվանում են «Աստծո զավակ», բայց միայն Ռուսաստանում են նրանց անվանում «Աստծո ծառա»։ Ինչու՞ է սա այդպես:

Լավ! Ձեր հարցը կարդալուց և համացանցում «վազելուց» հետո ես դիմեցի իմ ծանոթներին, ովքեր այցելում են այլ երկրներ, ովքեր իրենց ուղղափառ են անվանում։ Հարցումներից և հարցումներից պարզվել է, որ «Աստծո զավակ» անունը տարածված չէ արտերկրում, ամենայն հավանականությամբ դա որոշակի ծխի կամ համայնքի ավանդույթ է։

Հիշելով Քրիստոսի խոսքերը.

Այսուհետև ես ձեզ ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը, այլ ես ձեզ ընկերներ անվանեցի, որովհետև ասացի ձեզ այն ամենը, ինչ լսեցի իմ Հորից (Հովհաննես 15:15).

բայց միևնույն ժամանակ ավելի վաղ.

Եթե ​​դուք պահեք Իմ պատվիրանները, դուք կմնաք Իմ սիրո մեջ, ինչպես որ ես պահեցի Իմ Հոր պատվիրանները և մնամ Նրա սիրո մեջ (Հովհաննես 15.10):

Դուք կարող եք հիշել 1 Կորնթ. 7: 20-21. «... Տիրոջով կանչված ծառան Տիրոջ ազատն է. նույնպես, ով ազատ է կոչված, Քրիստոսի ծառան է».

Սբ. Բասիլ Մեծը և Եկեղեցու մյուս հայրերը ունեն այն միտքը, որ մարդը, երբ դառնում է Եկեղեցի, ի. Քրիստոսին մոտենալը, ըստ էության, և ոչ թե անունով, կա երեք փուլ.

• Առաջինը «ստրուկն» է։ Ստրուկին մղում է վախը, վախենում է պատժից։ Աստծո ծառան օգնություն է խնդրում Տիրոջից՝ մեղքից խուսափելու, Աստծո բարկության վախը ձեռք բերելու համար. միակ ելքըդադարիր մեղանչել. Սա ազնիվ դիրքորոշում է, առանց նենգության ու ինքնախաբեության - դու ուղղակի ընդունում ես, որ քո կրքերի ստրուկն ես, իրականում դու սատանայի ստրուկն ես։ Պողոս առաքյալն ասում է. Ով ում համար աշխատում է, նա նույնպես ստրուկ է(Հռոմ. 6։16)
• Երկրորդ փուլը «վարձկան» է, նրան մղում է իր աշխատանքի և հոգևոր սխրանքների համար վարձատրություն ստանալու ցանկությունը, ժուժկալությունը, խոնարհումը և այլն: Հավանաբար, կարելի է ասել, որ երբ ակնհայտ մեղքերը դադարեցվեն, այսինքն. «Օրենքի խախտումները», Թագավորության ժառանգության առաջացող հույսը, սա է գլխավորը. առաջ մղող ուժայս փուլում։
• Եվ վերջապես, վերջին և, հավանաբար, ամենադժվարին հասնելու վիճակը որդիականությունն է, երբ մարդը հրաժարվել է իր կրքերից և իրեն հանձնել Երկնային Հոր Կամքին, իսկական վիճակին, որին տրված է մարդը: Մարդուն առաջնորդում է Հոր հանդեպ սերը, Նրա ստեղծած աշխարհը, այն ամենը, ինչի համար Նա հոգ է տանում: Աստծո յուրաքանչյուր արարածին օգնելու ցանկությունը, սիրելի Հորը վշտացնելու վախը, սա Աստծո վախի կատարելությունն է, և ոչ թե «թավաների և եռացող յուղի» դժկամության մեջ:

Դուք կարող եք աչքի պոչով նայել արաբ իշխաններին, կամ մեր «մայորներին»։ « Մենք կարող ենք ամեն ինչ անել՝ մեր ծնողները կլուծեն բոլոր հարցերը«! .. Մեզ տրված նվերը» Աստծո զավակ լինելը(Հովհաննես 1:12) կա նաև ամենամեծ պատասխանատվությունը, անհրաժեշտ է և ներքուստ համապատասխանել կոչմանը: Մենք կարող ենք Աստծո կողմից որդեգրվել Քրիստոսի միջոցով, մկրտությամբ: Փրկությունը գործընթաց է, մեր ողջ կյանքի ուղին և ոչ թե մեկանգամյա իրադարձություն: Մեր կյանքի յուրաքանչյուր րոպեի ընթացքում մենք կարող ենք գործադրել մեր որդին Աստծուն (1 Հովհաննես 3: 1-10) կամ ցույց տալ, որ մենք « սատանայի զավակներ(Տես Հովհաննես 8.44): Ընտրությունն ամբողջությամբ մերն է։ Աստծո ծառան հոգ է տանում իր Տիրոջ մասին՝ չմտածելով, թե ինչպես հաճեցնել մեկ ուրիշին: Արդյո՞ք մենք դա անում ենք այս ձևով: Միգուցե դեռ միշտ չէ՞։ Հավանաբար յուրաքանչյուրը, հիշելով իր կյանքի թեկուզ մեկ օրը, ինչ-որ սխալ կգտնի։ Մենք կարող ենք մեզ տարբեր կերպ անվանել, բայց այստեղ արդեն վտանգ կա՝ մեզ Աստծո «զավակ» զգալու, մինչդեռ բոլորը «ստրուկներ» են։ Բայց քանի դեռ ուշադիր չեք նայել ձեր առօրյայի հոգևոր որակին, ես լիովին համաձայն եմ ձեզ հետ, «Աստծո զավակը» հենց ես եմ: Երբ ուշադիր ես նայում քեզ, ապա ոչ...

Ինքդ քեզ ինչպես անվանել, իմ կարծիքով, առաջնահերթ խնդիր չէ։ Կարևորը ՆՎԵՐԻ զգացողությունն է, որը պարզապես ՆՎԵՐ է, ոչ թե մեր վաստակը։ Հիշում եմ անառակ որդու առակը, ով հեռացավ, մսխեց իր ժառանգությունը, բայց գիտակցեց իր մեղքը և ցանկացավ վարձկան լինել հորը։ Ամենողորմ Տերը կընդունի մեզ, բայց լավ կլինի, որ մեր բոլոր «ճանապարհորդություններից» հետո, նույնիսկ «ուղղվելով», հիշենք Քրիստոսի խոսքերը.

Նմանապես, երբ կատարեք ձեր բոլոր պատվիրանները, ասեք՝ մենք անարժեք ստրուկներ ենք, որովհետև արեցինք այն, ինչ պետք է անեինք» (Ղուկաս 17:10):

Թող Աստված մեզ բոլորիս տա հոգևոր բանականություն, խոնարհություն և քրիստոնեական սեր մեր մերձավորների և հեռավորների հանդեպ: