Կրոնի փիլիսոփայություն. Ռուս գրողների կրոնական և փիլիսոփայական որոնումները (Ֆ. Դոստոևսկի, Լ. Տոլստոյ)

[Դասախոսություն 12], ժամ 31, 32 Փիլիսոփայություն և կրոն 1) Մենք պետք է մտովի անցնենք անվերապահի մասին փիլիսոփայական ուսմունքների հիմնական տեսակները: Այնուամենայնիվ, այստեղ անհրաժեշտ է նախնական պարզաբանում. ի սկզբանե. փիլիսոփայությունը կարող է ա) թույլ տալ անվերապահ իմացությունը,

Իսկ Հայտնությունը իսկապես այդպես է: Բոլոր կրոնները համաձայն են այս հարցում, բայց այս հայտնությունները, որոնց վրա դրանք հաստատվում են, մեզ նույնը չեն ասում, ուստի մեր մտքում նոր հանելուկ է հայտնվում՝ որն է Աստծո իրական Ձայնը, վավերԲացահայտությո՞ւն։

Մարդու ճանաչողական կարողությունների ամբողջությունը բավարար ուժ է տալիս այս հարցը հասկանալու համար։ Մեր միտքը բնավ այնքան անզոր չէ, որ չհասնենք ճշմարտությանը։ Իհարկե, մենք պետք է համարենք իրական Հայտնություն, որն ինքնուրույն բացահայտում է մեզ անհասանելի մի բան և միևնույն ժամանակ չի սխալվում մեզ համար ակնհայտ որևէ երևույթ բացատրելիս, չի ցույց տալիս սովորական մարդկային մտքի աշխատանքի նշաններ, բայց Ընդհակառակը, բացահայտում է գերմարդկային մտքի նշաններ, որոնք գիտեն, որ այն, ինչ մարդիկ չեն կարող իմանալ, ստիպում է մեզ հասկանալ մեր անհատականությունն իր բարձրագույն հատկություններով և ցույց է տալիս կյանքի նպատակները, որոնք մենք չկարողացանք հասկանալ մեր սեփական նկատառումներով: Նման չափանիշով նկատի ունենալով այն ուսմունքները, որոնք տարբեր ժողովուրդների և կրոնների կողմից համարվում են աստվածային հայտնություններ, մենք նրանց մեջ չենք գտնում որևէ մեկը, որն իսկապես աստվածայինի նշաններ ունի, բացառությամբ Մովսեսի քրիստոնեական Հայտնության: Կեցության մյուս բոլոր փիլիսոփայություններում կան մարդկային մտքի աշխատանքի հստակ նշաններ, երբեմն շատ բարձր, բայց միշտ զուտ մարդկային:

Ոչ ազատություն, ոչ կամք, - հռչակում է ծննդյան սկզբունքը, - միայն կարիք կա.

Սա ժխտում է իրական լինելը, ժխտում է մարդկային ոգու բարձրագույն հատկությունը, ժխտում է մարդու կողմից Աստծո կողմից իրեն հանձնարարված համաշխարհային առաքելության կատարումը: Ընդհակառակը, միայն այն ժամանակ, երբ մենք ստեղծվել ենք ոչնչից, մենք կարող ենք հայտնվել որպես էակներ անվճար... Եթե ​​մենք լինեինք Աստվածային էմանացիա, մենք չէինք ունենա ազատություն, այլ գրեթե մեխանիկորեն կձգվեինք դեպի մեր Աղբյուրը, ոչ թե որպես ազատ անձնավորություններ, այլ որպես բաղադրիչԱստվածություններ. Այժմ մենք կարող ենք գնալ դեպի Աստված և հեռանալ Նրանից և նույնիսկ դեմ գնալ Նրան, ինչպես մի ժամանակ արեց արարած հոգիներից մեծագույնը: Մեր այս ազատությունը, մեզ Աստծուն նմանեցնելով, ոչ մի արտաքին օրենքներով կապված չլինելով, բարոյական պատասխանատվություն է ստեղծում։ Ազատության դեպքում մեր ձգտումը առ Աստված, իհարկե, բարոյական արժեք է ստանում, քանի որ մենք ոչ թե անհրաժեշտությունից ելնելով հզոր ենք, այլ ազատորեն հասկանում ենք Նրան, սիրում ենք Նրան, ցանկանում ենք Նրա հետ լինել: Մենք Աստծուն գալիս ենք ոչ ակամա, ինչպես հասկանում է հինդուիզմի փիլիսոփայությունը՝ չտարածվելով նիրվանայի օվկիանոսում, այլ պահպանելով մեր անհատականությունն ու անհատականությունը: Այս ամենը հասկանալի է միայն քրիստոնեական Հայտնությամբ։ Միայն դա է մեզ բացատրում մեր ամենանուրբ հատկությունները:

Քրիստոնեական Հայտնությունը, բացահայտելով մեր ազատությունը, դրանով իսկ ցույց է տալիս ազատ և պատասխանատու էակին սպառնացող վտանգները: Մենք ստեղծված ենք ոչ թե որպես բնության անանձնական ուժեր, այլ որպես գիտակից էակներ, որոնք ունակ են ինչ-որ մեծ առաքելության ապագաննորացված աշխարհ, ինչպես ցույց է տալիս նույնը Հայտնություն... Բայց, որպես ազատ արարածներ, մարդկանց կարող է սպառնալ մահով: Քրիստոնեական Հայտնությունը մշտապես զգուշացնում է այս մասին՝ մատնանշելով Աստծո հակառակորդի՝ Արարչի դեմ թշնամաբար տրամադրված սատանայի աշխարհում գոյությունը՝ մարդկանց ներքաշելով նույն թշնամության մեջ։ Այսպիսով, քրիստոնեական հայտնությունը մարդկանց չի հանգստացնում այն ​​մտքով, որ աշխարհում չկա ոչ բարի, ոչ չար, կամ որ չկա կործանում, քանի որ ամեն ինչ Աստծուց է գալիս: Բարին ու չարը իրական հասկացություններ և փաստեր են: Բարին համապատասխանում է Աստծո կամքին, քանի որ Աստված սեր է, բայց մեր խղճի մեջ մենք նաև ճանաչում ենք սերը որպես ոգու մեծագույն սեփականություն, որն արժեքով հավասար է միայն ազատությանը: իսկ ազատությունը յուրաքանչյուր բարոյական իդեալի հիմքն ու բովանդակությունն է և, ըստ քրիստոնեական հայտնության, կապված է աշխարհի Արարչի գոյության հետ։ Սա, հետևաբար, ամենամեծ իրականությունն է։ Բայց նույն կերպ իրական է չարը, որը հակառակ է սիրո և բանականության, քանի որ չարի հիմքը արարածի ինքնահաստատումն է, ոչ թե ինքնատիպ, այլ ստեղծված։ Նման ինքնահաստատումը, ինչպես անհնարինին ձգտելը, մի տեսակ խելագարություն է, և քանի որ ուղղված է Աստծո դեմ, այն ուղղված է սիրո դեմ։

Այսպիսով, Քրիստոնեական Հայտնությունը մեզ բացատրում է գոյության ամենամեծ խնդիրները՝ ազատությունը, պատասխանատվությունը, բարին և չարը, և պարզաբանում է դրանք այն առումով, որ մարդիկ իրենք՝ ստեղծված էակի իրենց մտքով, չէին կարող պատկերացնել: Մնացած բոլոր հայտնությունները, ընդհակառակը, ասում են հենց այն, ինչ մարդիկ կարող են պատկերացնել սեփական բանականության օգնությամբ, դատողությունների սպառիչ հիմք արարած աշխարհի երևույթների և օրենքների դիտարկման գործում:

Ուստի որպես իրական Հայտնություն կարող ենք ճանաչել միայն այն, ինչը յուրացվում է քրիստոնեության կողմից, իսկ մյուսները միայն կեղծ հայտնություններ են, իրականում դրանք Աստծո կողմից չեն տրված, այլ մարդկային մտքի պտուղն են։ Թերևս դրանք մասամբ Աստծո այդ հակառակորդի մտքի պտուղն են, որը, հավանաբար, չէր գնա Աստծո դեմ, եթե հավատա, որ Նա է իր ստեղծողը և, հետևաբար, անսահման ամենակարող ուժը, որին չի կարող դիմակայել ստեղծված որևէ ուժ: , անկարող է նույնիսկ հասկանալ Աստվածային էությունը:

Հայտնության այս կամ այն ​​ըմբռնման հետ կապված մարդկության ընդհանուր աշխարհայացքը ձևավորվում է երկու հակադիր ձևերով, որոնցից աշխարհայացքը որոշակի իմաստով ունի բնավորություն՝ դուալիստական, մյուսը՝ մոնիստական։

Զուտ կրոնական աշխարհայացք, դուալիստական, հիմնվելով այդ Հայտնության վրա, որը մենք պետք է ճանաչենք որպես միակ Աստվածային, ճանաչում է գոյության երկու կատեգորիաների գոյությունը. մեկը Աստվածային Էակն է, ըստ էության անհասանելի մարդկային մտքի և, ընդհանրապես, ցանկացած «ստեղծած» մտքի ըմբռնմանը։ Մեկ այլ կատեգորիա է արարած աշխարհը՝ ստեղծված Աստծո կողմից, ապրում է Աստծո տված օրենքներով, և իր էությամբ բոլորովին տարբերվում է Աստծուց։ Կեցության այս երկու կատեգորիաները միմյանցից անջատված չեն, փաստորեն, քանի որ Աստված, ով ստեղծել է աշխարհը, անընդհատ հսկում է նրա վրա, ազդում, ուղղորդում դեպի իր որոշ նպատակներ։ Ընդհակառակը, արարված աշխարհը չի կարող որևէ ազդեցություն ունենալ Աստվածայինի վրա և նույնիսկ գիտի Աստծո մասին միայն այն, ինչ Աստված Ինքն անհրաժեշտ է համարել բացահայտել իր մասին: Ըստ այս աշխարհայացքի՝ գոյություն ունեցող ամեն ինչ կազմում է «Աստծո Արքայությունը» նույնիսկ այն դեպքերում, երբ ստեղծված միտքը չգիտի Աստծո կամքից իր անվերապահ կախվածության մասին կամ չի ցանկանում լինել այդ կախվածության մեջ։ Այնուամենայնիվ, Աստծո կամքը արարած աշխարհի ճակատագրի ուղղությամբ նկատի ունի նրան տանել դեպի Աստծո Արքայություն, որը գիտակցաբար և կամովին ընդունվում է ստեղծված էակների կողմից: Սա մեկ աշխարհայացք է։

Այլ - պանթեիստական ​​և մոնիստական- վերցնում է միասնությունգոյություն ունեցող ամեն ինչի մասին, որում աստվածային տարրը, եթե ճանաչվում է, ապա ոչ որպես նյութական աշխարհից և ընդհանրապես ստեղծված աշխարհից էապես տարբերվող մի բան, այլ միայն որպես նույն էակի հատուկ դրսևորում, որը դրսևորվում է նյութական տեսքով. բնությունը։ Այս տեսակետը չի ճանաչում աշխարհի և Արարչի ստեղծումը: Ամբողջ բնությունը՝ նյութական, հոգեւոր և այսպես կոչված «աստվածային», գոյություն ունի հավերժ։ Կան էակներ, որոնք կոչվում են աստվածներ, բայց նրանք նույն բնույթի են:

Եթե ​​ճանաչվում է մեկ հիմնական Աստված, ապա նա, իր անձնական ունեցվածքի մեծագույն ճանաչման դեպքում, համարվում է միայն որպես կազմակերպիչ՝ դեմիուրգ, հավերժ գոյություն ունեցող բնույթի։ Երբեմն այն համարվում է միայն որպես բնության հատուկ տարր, թեև ամեն ինչ թափանցող է, բայց միայն գիտակցության, բանականության և այլ հոգևոր հատկությունների տիրապետող ուժով: Այս դեպքում մարդուն կարելի է ավելի բարձր էակ համարել, քանի որ աստվածային տարրը միայն հոգևոր նյութ է, որը մարդու և հրեշտակների մեջ կենտրոնացած է ակտիվ գիտակցության և կամքի մեջ:

Իհարկե, նման հայացքով խոսք լինել չի կարող Աստծո Թագավորություն, որոշների գաղափարը Մարդու թագավորությունըկամ որևէ այլ հոգևոր էակ:

Այսպիսով, այս երկու աշխարհայացքներն էլ խորը անտագոնիզմի մեջ են՝ աշխարհ մտցնելով հոգևոր պայքար, որն արտահայտվում է մշակութային, սոցիալական, էթիկական տիպերի և նույնիսկ քաղաքացիական կյանքի որոշակի կառույցների համար քաղաքական պայքարում։

Աստծո Թագավորության գաղափարն առաջին անգամ հայտնվեց մարդկանց առաջ Մովսեսի հայտնության մեջ, բայց վերջնական բացահայտման մեջ այն բերեց Փրկիչը: Նոր Կտակարանի հրեականությունը մեծապես խեղաթյուրել է այն: Մահմեդականությունը, ընդունելով Աստծո Թագավորության նույն գաղափարը, էլ ավելի մեծ չափով խեղաթյուրեց այն: Հասկանալ այն միայն փիլիսոփայական պատճառով, որի ուսուցմանը պետք է դիմել դրան:

Մոտենալով Անձնական Աստծուն և Աստծո Թագավորության գաղափարին

Երբ մարդը միասնություն է փնտրում Անձնական Աստծո՝ Արարչի և Մատակարարի հետ, նա դրանով իսկ գալիս է Աստծո Արքայության գաղափարին: Այս գաղափարը, ըստ Քրիստոնեական Հայտնության, համաշխարհային պատմության մեջ մտցնում է այնպիսի ընդհանուր գործընթաց, որը տեղի է ունենում առանձին մարդկանց հոգիներում, և ամբողջ մարդկային աշխարհում, և հոգևոր ոչ մարդկային էակների աշխարհում, և, վերջապես, նույնիսկ տիեզերական կերպար։ Եվ այս ամբողջ գործընթացը անքակտելիորեն կապված է Աստծո Որդու՝ Երկրորդ անձի հետ Սուրբ ԵրրորդությունՈվ, ինչպես Աստծո Խոսքը, ստեղծեց աշխարհը. որպես մարմնավորված Խոսք-Աստված և մարդ, նա մարդկության Փրկիչն է և Աստծո Արքայության Իրականացումը:

Այսպես է պրոֆեսոր Պ. Սվետլովը ուրվագծել Աստծո Թագավորության գաղափարը (Յակովլևիչ (1861 - 1917-ից հետո) - ռուս աստվածաբան, վարդապետ, Կիևի կայսերական համալսարանի և Նիժինի ինստիտուտի աստվածաբանության պրոֆեսոր: «Գաղափարը. Աստծո թագավորությունն իր իմաստով քրիստոնեական աշխարհայացքի համար» վարդապետ Պ. Յա Սվետլովի, Սուրբ Վլադիմիրի համալսարանի պրոֆեսոր, 1906 թ., էջ 9, 10, 42, 43, 44. Մեջբերված որոշ հապավումներով):

«Աստծո Թագավորության գաղափարը,- ասում է նա,- բացառիկ և առանձնահատուկ դիրք է գրավում քրիստոնեության մեջ՝ համեմատած նրա մյուս կրոնական և բարոյական գաղափարների հետ։ Նույնիսկ փրկագնման մասին գաղափարները, օրինակ, կամ սիրո մասին, տեղի են տալիս Աստծո Թագավորության համապարփակ և մեծ գաղափարին: Բավական չէ ասել, որ այս գաղափարը գերիշխում է Նոր Կտակարանում. ոչ, այն իր մեջ միավորում է ավետարանի բոլոր ուսմունքները՝ և՛ դոգմատիկ, և՛ բարոյական բովանդակությունը, ներառյալ փրկագնման և սիրո գաղափարները: Այս առումով Աստծո Արքայության գաղափարը քրիստոնեական աշխարհայացքի կենտրոնական և արմատական ​​գաղափարն է, նրա հիմնաքարը:

Համառոտ և ճշգրիտ, շարունակում է հեղինակը, աշխարհի և մարդկային կյանքի նպատակի վարդապետությունը կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ՝ մարդը, ինչպես և այն ամենը, ինչ կա, ստեղծված է Աստծուն ծառայելու համար՝ ողջամիտ և կամավոր։ Ակամա և անգիտակցաբար անխոհեմ, նույնիսկ մեռած արարածը ենթարկվում է Աստծո կամքին, Նրա մտադրություններին՝ հետևելով Նրա օրենքներին: Բայց բանական արարածներն իրենց բնույթով կոչված են անվճարծառայել Աստծուն, մասնակցել Նրա Թագավորությանը: Բանական ստեղծագործության մեջ իրագործված Աստծո արքայությունը աշխարհի ստեղծման վերջին և վերջնական նպատակն է:

Բայց, ինչպես տեսանելի աշխարհում և մարդկային ցեղի մեջ, այնպես էլ անտեսանելի աշխարհում կամ ամենաբարձր բանական արարածում, Աստծո Արքայության դիմաց չարի ի հայտ գալով, չարի թագավորությունը ծագեց՝ մտքին հակառակ նկրտումներով և գաղափարներով. Աստված. Չարն առաջին հերթին գոյություն ունի աշխարհում, որտեղ ապրում է մարդը, և հենց մարդու մեջ: Բայց չարի թագավորությունը չի սահմանափակվում երկրի և մարդկային ցեղի սահմաններով. այն բարձրանում է երկրի վրա և գրավում Աստծո Արքայության մի մասը իր ամենաբարձր բանական արարածում՝ հրեշտակային աշխարհում: Փաստորեն, այստեղ ի սկզբանե ծագեց չարը, և Աստծո Արքայությունը ներխուժում է Աստծո տեղում որպես տիեզերքի Թագավորի, Նրա ստեղծած իրկամքով, իրենց կողմիցմտքերը, և այստեղից չարը իջնում ​​է ներքև՝ տարածվելով երկրի վրա, մարդկային ցեղի մեջ, և կամաց-կամաց բարու հետ պայքարում ընդարձակվում է Աստծո Արքայության հետ պայքարի մեջ մտած հատուկ թագավորության մեջ։ Սատանայի թագավորությունը անհաշտ թշնամության մեջ է Աստծո արքայության հանդեպ: Նրա խնդիրն է չարին հաղթանակ տանել բարու նկատմամբ, սատանային՝ Աստծուն »:

Սա համաշխարհային պայքարի ընդհանուր ձևակերպումն է, որում, ինչպես հայտնի է քրիստոնեական ուսմունքից, չարը կհաղթի և բարին կհաղթի Աստծո Արքայությունում։

Քրիստոնեական ուսմունքը Աստծո Թագավորության մասին շատ ավելին է հաղորդում, քան այս ընդհանուր սխեման, բայց, մեծ մասամբ, որպես մեծ գաղտնիք... Սա այնպիսի առեղծված չէ, ինչպես դա տեղի է ունենում էզոթերիկ ուսմունքներում, ոչ թե նախաձեռնվածի առեղծվածը չնախաձեռնվածից, այլ առեղծված է ընդհանրապես մարդկային մտքի համար, իր ներկա վիճակում: Այն պատկանում է «անասելի բայերի, նույնիսկ մարդիկ չեն թռչում բայ» դաշտին։ Այս առեղծվածներում մենք հասկանում ենք միայն այն, ինչ մեզ անհրաժեշտ է Աստծո ծրագրերը կատարելու համար: Մնացածի համար առեղծվածի էությունը կարելի է զգալ միայն միստիկական խորհրդածության մեջ, որը տեսածը, ամեն դեպքում, ի վիճակի չէ փոխանցել, երբ վերադառնա այս աշխարհի գոյության պայմաններին։

Աստծո Թագավորության գաղափարը մեզ տանում է այն ժամանակները, որոնք նախքան այս աշխարհի ստեղծումը: Այն պատրաստվել է մարդկանց համար «աշխարհի ստեղծման պահից», բայց այն ժամանակ չիրականացավ միևնույն ժամանակ նախատեսված պատճառներով, այնպես որ դրա ձեռքբերումը հիմք ընդունվեց համաշխարհային գործընթացի, ինչպես որ կա։ Մարդկային ցեղը մենք գտնում ենք այն պահին, երբ ի դեմս նախնիների, նա անարժան է իրեն առաջարկված կյանքին, և մարդկանց մեղավոր զգացմունքները իրականանում են չար ոգու գայթակղությամբ, որը. սկսել է պայքար իր Արարչի դեմ նույնիսկ ավելի վաղ՝ որոշ նախահամաշխարհային ժամանակներում։ Մենք մեր պատմությունը տեսնում ենք որպես մարդկանց փրկության, Աստծո ծրագրերի ազատ իրականացման համար պայքարի գործընթաց։

Փրկության այս գործընթացը կատարվում է Աստծո հետ մարդկանց միության միջոցով՝ տարբեր աստիճաններով՝ կախված «ժամանակների լիությունից», այսինքն՝ աշխարհում բավականաչափ հասունացած մի բանից: Մարդկանց այս միությունը Աստծո հետ այստեղ՝ երկրի վրա է: Այն առաջին անգամ առաջացել է Հին Կտակարանի դարաշրջանում: Այն միասնությունը, որը հնարավոր եղավ այն ժամանակ, այսինքն՝ սահմանվածին հնազանդվելու միջոցով օրենքը, Նոյի, Աբրահամի և Մովսեսի ժամանակ դա միայն սկիզբն էր՝ մարդկանց նախապատրաստումը մարմնացած Աստծո գալուստին: «Օրենքը, ինչպես Պողոս Առաքյալն է ասում, «Քրիստոսի ուսուցիչն էր», մանկավարժական միջոց դրա համար։ Փրկչի գալուստով Աստծո Արքայությունը «մոտեցավ մարդկանց» և թեև այն մասամբ իրականացավ, բայց մեզ համար հնարավորության սահմաններում հասկացավ դրա բովանդակությունը:

Մարդիկ Աստծո կողմից կանչված են մասնակցելու Իր Թագավորությանը, բայց դա հնարավոր է միայն Քրիստոսի հետ նրանց ամենամոտ և, ըստ էության, այժմ անհասկանալի միության շնորհիվ: Սա պարզ համախոհություն չէ, այլ ավելի խորը, անարտահայտելի մի բան մեր երկրային պատկերացումներում։ Թե որքան առեղծվածային կերպով դա անբացատրելի է, երևում է նրանից, որ մենք ընտրվել ենք»: Հիսուս Քրիստոսի մեջ«Աշխարհի ստեղծումից առաջ, երբ մենք դեռ աշխարհում չէինք. Այնուհետև Նա նաև կանխորոշեց « Որդեգրել մեզ Իրեն Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, որպեսզի միավորենք ամեն ինչ երկնային և երկրային մեկ Գլխի տակ՝ Քրիստոսի." ().

Ի՞նչ կհայտնվի մարդը, երբ դա կատարվի: Դա գաղտնիք է. « Սիրելինե՛ր, ասում է Հովհաննես առաքյալը, մենք այժմ Աստծո զավակներ ենք. բայց դեռ չի բացահայտվել, թե ինչ ենք լինելու։ Մենք միայն գիտենք, որ երբ այն բացվի, մենք Նրա նման կլինենք«(). Ինչպիսին կլինի այդ դեպքում մարդկանց համաշխարհային դիրքը, սրա միայն բնորոշ ակնարկներ կան։

Հին Կտակարանի դարաշրջանում կատարված նախապատրաստությունից հետո Աստծո Խոսքը ժամանակին մարդացվեց: Քրիստոսը կատարեց քավությունը, դժոխքում հաղթեց Սատանային, հարությամբ հաղթեց: Աստված մենք ենք» Հարություն առավ Նրա հետ և նստեց Երկնքում Հիսուս Քրիստոսով, որպեսզի գալիք դարերում բացահայտի Նրա շնորհի առատ հարստությունը«(). Փրկության գործընթացն արդեն տեղի է ունենում հիմա, բայց, ինչպես տեսնում ենք, ժամանակից և տարածությունից դուրս լինելու ինչ-որ ոլորտում, որտեղ մենք նույնպես գտնվում ենք»: Հիսուս Քրիստոսի մեջՉնայած մենք դեռ ուղղակիորեն այստեղ ենք՝ երկրի վրա, գոյության նախկին օրենքներում: Այս ամենը, իհարկե, բացարձակապես անհասկանալի է մեր ներկա մտքի համար, ինչպես ասում է առաքյալը. Մենք քարոզում ենք Աստծո գաղտնիքը, թաքնված իմաստությունը" – "Ինչպես գրված է, որ աչքերը չտեսան, ականջները չլսեցին, և այն, ինչ ես պատրաստել էի Նրան սիրողների համար, մարդու սրտում չէր»: «Բայց մեզ, - ասում է Առաքյալը, - Աստված հայտնեց դա Իր Հոգով. քանզի Հոգին թափանցում է ամեն ինչ, և Աստծո խորքերը«(). Բայց մարդկային գաղափարների մեջ անհնար է ձեւակերպել այն, ինչը բացահայտվում է միայն Հոգով։

Սա պարզ կդառնա Հոգու Թագավորությունում: Այս գոյության մեջ ենթադրվում է միայն Աստծո Արքայության զարգացման սկիզբը՝ որոշակի էվոլյուցիայի բնույթով, ինչպես երևում է հացի խմորի, ցանողի և որոմի և այլն առակից, սակայն, շարունակական պայքար Աստծո Թագավորության դեմ թշնամի բոլոր ուժերի դեմ: Ի վերջո, այս թշնամական տարրերը նույնիսկ կարճաժամկետ հաղթանակ են ստանում, որից հետո Փրկչի երկրորդ գալուստով Արքայությունը վերջնականապես կիրականանա կյանքի պայմանների ամբողջական փոփոխությամբ։

Ներկա աշխարհում կեցության գործող օրենքներով ամեն ինչ վերջ ունի, ամենուր մահն է տիրում։ Աստծո Արքայությունում մահ չի լինի, և կեցության օրենքը կդառնա» Հավիտենական կյանք«. Նրա հարձակումը կուղեկցվի տիեզերական ցնցումով. Հանկարծ, աչքը թարթելու ժամանակ, վերջին շեփորի ժամանակ; քանզի փող կհնչեցնի, և մեռելներն անապական հարություն կառնեն, բայց մենք կփոխվենք։ Որովհետև այս փչացողը պետք է հագնի անապականը«(). Ամբողջ ստեղծագործությունը կազատվի կոռուպցիայի գերությունից: Թագավորության երկար նախապատրաստությունը կավարտվի ստեղծագործական նոր ակտով: «Բայց այն օրերին, երբ յոթերորդ հրեշտակը կբղավի, Աստծո խորհուրդը կկատարվի» (): Այս ժամանակ Գահին նստողը կասի. «Ահա ես ամեն ինչ նոր եմ ստեղծում», և տեսանողի տեսիլքը կիրականանա. Եվ ես տեսա նոր երկինք և նոր երկիր. քանզի նախկին երկինքն ու նախկին երկիրը անցան" ().

Սա է համաշխարհային պատմության պատկերը՝ սկզբից մինչև վերջ։ Մեր երկրային կյանքում այն ​​ներմուծում է Աստծո գործողությունը, Նրա կողմից դրված նպատակների կատարումը և աշխարհ է բերում հոգևոր տարրի զգայական ազդեցությունը, որը գերիշխող է և նվաճող։ Բայց այս հաղթանակը ձեռք է բերվում շարունակական պայքարի ընթացքում, մի կողմից՝ հանուն Աստծո Արքայության, մյուս կողմից՝ դրա դեմ։ Հայտնության գծած գործընթացի վերջնական արդյունքը բաղկացած է հոգևոր տարրի այնպիսի հաղթանակից, որ և՛ մարդիկ, և՛ նույնիսկ ինքը՝ բնությունը, փոխակերպվում, վերստեղծվում են, նոր արարածներ են, նոր երկինք և երկիր: Բայց պատմական գործընթացի բուն ընթացքը տեղի է ունենում երկրի, երկնքի և մարդու ներկայիս բնության մեջ: Մարդու հոգևոր ուժերի և գերմարդկային ոլորտների գործողությունները մտցվում են տեղական աշխարհի գործողության մեջ և միահյուսվում են մեր բոլոր պատմական իրադարձություններին: Եթե մարդկության մեջ չլիներ որևէ բան, որը հակադրում էր Աստծո հետ մերձեցմանը, ապա ողջ պատմական գործընթացը կարող էր ներկայացնել: խաղաղ էվոլյուցիայի պատկեր, հոգևոր սերմի պարզ հասունացում: Բայց գործընթացն ընթանում է շարունակական պայքարում, քանի որ դրանում Աստծո հետ կապված ոչ թե մեկ կենտրոնաձիգ ուժ է գործում, այլ նաև կենտրոնաձիգ, ոչ թե մեկ մոտեցում Աստծուն, այլ նաև հեռավորություն Նրանից՝ ձգտելով ոչ թե թագավորության։ Աստված, բայց մի ուրիշը: Ուստի բարու և չարի շարունակական պայքար է առաջանում, որը լցնում է մարդկության պատմությունը, նրա առաջադեմ շարժումները, նրա շեղումները ճշմարտությունից ու բարուց՝ դրսևորվելով գաղափարներով, համոզմունքներով, ուղղություններով, էությամբ և այն ամենով, ինչով մարդիկ ապրում են։

Հեռացում Արարիչ Աստծուց և մարդու ինքնավարությունից

Աշխարհայացքի տեսակետից, որը մերժում էր Արարչի Անձնական Աստծո գաղափարը, ամբողջ աշխարհի ընթացքը և, մասնավորապես, մարդու կյանքը, ներկայացված է բոլորովին այլ ձևով։

Նույնիսկ համաշխարհային հոգեւոր պայքարն այստեղ տեղ չունի։ Ամբողջ բնությունը, այս տեսանկյունից, Աստված է: Նրա մեջ կան աստվածային տարերքի տարբեր դրսեւորումներ, բայց - բոլոր դրսևորումների համար - այն նույն տարրն է: Տիեզերքը զարգացում է, էվոլյուցիա այն հատկությունների և օրենքների վրա, որոնք բնորոշ են բնությանը: Բնության նյութապաշտական ​​ըմբռնումով, իհարկե, խոսք չի գնում որևէ հոգևոր պայքարի կամ համաշխարհային գոյության նպատակների մասին։ Կախված լինելով միայն բնության ուժերից և լինելով նրա արգասիքը՝ մարդը բարոյական իմաստով կախված չէ Աստծուց, այլ ինքնավար է, այսինքն՝ անում է այն, ինչ իրեն լավագույնն է գտնում և ինչի համար իր ուժը բավական է։ Բնության՝ որպես հոգևոր հատկությունների տեր սպիրիտիստական ​​հայացքով, այս վերջիններս միայն որոշակի տարր են, և ոչ թե անձ: Բնությունից անջատ Աստված չկա: Բնության կյանքը Աստվածայինի կյանքն է, Աստվածայինի կյանքը բնության կյանքն է: Մարդուն ոչ միշտ է դուր գալիս բնության այս կյանքը, և նա (ինչպես հինդուիզմում) ամենամեծ երջանկությունն է համարում տեղային, «դրսևորված» բնության տիրույթը չդրսևորված բնության տիրույթ թողնելը, որտեղ չկա տեղական կյանք։ Բայց եթե այս իմաստով «փրկության» գաղափարն է, ապա այն պետք է իր համար իրականացնի հենց ինքը՝ անձը, ինչպես բոլորից առավել բնորոշ է բուդդիզմում։ Աստված չէ, որ կատարում է մարդու փրկությունը, այլ ինքը: Ինքը՝ ուրանալով, հեռանում է կյանքից։ Նա անկախ է, ինքնավար։

Նույն «հիլոզոյան» գաղափարի այլ մեկնաբանություններով մարդն իրեն վեր է դասում բնության անգիտակից աստվածային տարրից, քանի որ բնության մեջ չկա անհատականություն, իսկ մարդու մեջ կա և՛ գիտակցություն, և՛ կամք՝ կենտրոնացած մեկ անձի մեջ։

Եթե ​​կան այլ էակներ, որոնց մեջ գիտակցությունն ու կամքը նույնքան կենտրոնացած են եղել անձնական ձևերի մեջ, որքան հրեշտակների մեջ, ապա մարդը նման է և հավասար նրանց, և գուցե նույնիսկ ավելի բարձր: Նրա անձը կարծես ինքնավար է: Անձնական Արարիչ Աստծո բացակայության դեպքում չի կարող լինել «Աստծո Թագավորություն»: Այն տեսակետից, որը մարդուն վեր է դասում անանձնական բնույթից, «Մարդու թագավորությունը» կարող է հայտնվել երկրի վրա: Այն կարող է ընդգրկել ողջ բնությունը: Բայց Աստծո Արքայությունը չկա և չի կարող լինել:

Աշխարհի գոյության նկատմամբ նման հայացքը նույնպես հիմնված է հայտնության վրա, բայց ոչ թե Արարիչ Աստծո, այլ տիեզերքի խորքերը խորապես թափանցած մարդկանց հայտնության վրա: Նրանց հայտնաբերած ճշմարտությունները ճանաչողական տեսանկյունից նրան ավելի հուսալի են թվում, և հինդուիզմի ներկայիս քարոզիչները մեծապես պարծենում են, որ իրենց փիլիսոփայությունը մոնիստական ​​է, որը պետք է լինի ճշմարիտ փիլիսոփայություն, և ոչ թե դուալիստական, ինչպես քրիստոնյաներինը: Մի մտքի համար, որը մերժել է Անձնական Աստծուն, այս տեսակետը միանգամայն տրամաբանական է:

Իրոք, կեցության իմաստը սպառող փիլիսոփայությունը պետք է լինի մոնիստական, մինչդեռ Արարիչ Աստծո գոյության դեպքում, որը բոլորովին այլ բնույթ ունի իր ստեղծած աշխարհից, փիլիսոփայությունը չի կարող ընդգրկել: Ընդամենըլինելը, Աստվածային էության անճանաչելիության պատճառով: Հետևաբար, այն ձեռք է բերում, ասես, դուալիստական ​​բնույթ, թեև իրականում դա ճիշտ չէ։ Ճիշտ ասելու համար պետք է ասեմ, որ քրիստոնյաները փիլիսոփայությունը պետք է լրացվի կրոնով... Միայն բանականության փիլիսոփայությունը բավարար չէ ամբողջ էակի ճանաչման համար, որի մեջ կա և՛ չարարված, և՛ աստվածային, և՛ ստեղծված էակ, այսինքն՝ տիեզերքն իր նյութական և հոգևոր տարրերով: Այսպիսով, իրականում քրիստոնյային հասանելի գիտելիքն անհամեմատ ավելի խորն ու ծավալուն է, քան հինդուիզմի «մոնիստական» փիլիսոփայությունը, որն ընդհանրապես չի ճանաչում Աստվածայինը և խեղաթյուրում է տիեզերքի իր պատկերացումները՝ դրան ինքնավարություն վերագրելով։

Այնուամենայնիվ, «ինքնավար աշխարհի» փիլիսոփայությունը կարող է պարծենալ, որ գիտի այն ամբողջությամբ, մինչդեռ քրիստոնյան, անկասկած, շատ բան չգիտի Աստծո էության մասին։ Անհնար է այս առիթով չնկատել, որ նման անտեղյակությունը, անկասկած, աջակցում է Աստվածային այն նպատակներին, որոնք նախատեսված են մարդու զարգացման համար: Այդ նպատակով, որ կյանքըԱստծո հետ, որի մեջ հնարավոր է միայն Նրա էության ըմբռնումը: Նման միստիկ ըմբռնումը հնարավոր է ներկա կյանքում, բայց ապագայում, երբ մարդիկ Աստծուն դեմ առ դեմ տեսնեն, դա կդառնա «փրկվածների» ընդհանուր վիճակ։ Դրան հասնելու համար Աստվածային Հայտնությունը մարդկանց տվեց ոչ թե այն, ինչ կպահանջվեր գոյության փիլիսոփայության սպառիչ ամբողջականության համար, այլ այն, ինչ անհրաժեշտ է դրա համար: գալիսԱստծուն։ Որոշ մարդիկ պատրաստակամորեն ընդունում են այս պաշտոնը, քանի որ նրանց կուլ է տալիս Աստծու մոտ գնալու, Նրա հետ լինելու ցանկությունը։ Մյուս մտքերը, որոնց վրա գերակշռում է ոչ թե Աստծո հետ, այլ գիտելիքի գոնե խաբուսիկ ամբողջականություն ունենալու ցանկությունը, նախընտրում են կեղծ հայտնությունները, որոնք իբր բավարարում են այդ ցանկությունը: Քրիստոնեության մեջ փիլիսոփայությունը պետք է լրացվի կրոնով: Ինքնավար աշխարհի կողմնակիցների մեջ գործում է տիեզերքի վրա իշխանություն տվող գիտելիքի լիության երազանքը։

Իրականում գիտելիքի այս երևակայական ամբողջականությունը դրդված է զուտ մարդկային կանխավարկածով, որը ձևակերպել է եգիպտական ​​Հերմես Տրիսմեգիստուսը (հերմետիկությունը հելլենիստական ​​և ուշ անտիկ դարաշրջանի կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունք է, որը միավորում է հունական փիլիսոփայության, քաղդեական աստղագիտության, պարսկական մոգության և մոգության տարրերը։ Եգիպտական ​​«ալքիմիա. կորպուսը» մ.թ. II-III դարերը վերագրվում են Հերմես Տրիսմեգիստուսին, կարծես «ամեն ինչ վերևում է (այսինքն Աստվածային աշխարհում) նույնն է, ինչ ներքևում (այսինքն երկրային աշխարհում)»: . Սա Արարիչ Աստծո պարզ մերժումն է, բնության աստվածացումը, միանգամայն կամայական, ոչնչով չապացուցված և հետևաբար իրավունք չունի «գիտելիքների» շարքը դասվելու։

Վերևում ասացինք, թե մարդկային էությունը որքանով է նրան ձգում դեպի Աստված, փնտրել Նրան։ Բայց Աստծո կողմից մարդուն տրված բնության ո՞ր հատկությունները կարող են հանգեցնել հակառակին՝ Աստծուց հեռանալու ցանկությանը, կարծես ինքն իրեն վստահեցնելու, որ Նա գոյություն չունի որպես Արարիչ, որպես Աշխարհից դուրս էակ: Սա այն պատճառով է, որ Աստվածային նպատակների համար ենթադրվում է, որ մարդը անվճարեկավ իր Արարչի մոտ: Ուստի մարդուն տրված է ներքին ազատություն, աստվածային պարգեւը, թանկարժեք, բայց միեւնույն ժամանակ վտանգավոր, ազատ կամքի համար կարող է մարդուն տանել դեպի ամեն ինչ՝ դեպի ճշմարտություն ու կեղծիք, դեպի բարին ու չարին։

Դա կարող է առաջացնել ոչ թե Աստծու մոտ գնալու, այլ Նրանից հեռանալու մղում:

Մենք, անկասկած, դիտում ենք տրամադրություններ, որոնց դեպքում մարդը ցանկանում է, որ Աստված գոյություն չունենա, ծանրաբեռնված է իր հնարավոր գոյության մասին մտածելով: Վերլուծելով նման տրամադրությունները՝ հեշտությամբ կարող ենք նկատել, որ մարդուն դեպի դրանց տանող պատճառները կայանում են ամաչկոտության չկամության, ազատության ինքնահաստատման մեջ, որ ազատության զգացումը խլացնում է մարդու մյուս զգացմունքները, հատկապես սերը։ Մեր հոգևոր էակը կարող է զգալ իր հատկությունների ներդաշնակության, դրանց ատրոֆիայի և հիպերտրոֆիայի խախտում: Նույն զգացմունքների հիպերտրոֆիա ազատությունկարող է վերածվել կարոտի ցանկության ուժ... Սրա դեմ ամենաուժեղ հակադրությունը սերն է, որը տանում է դեպի միասնություն գեղեցիկի, լավի հետ և տալիս է երջանկության ամենամեծ զգացումը: Հոգևոր հատկությունների նորմալ հավասարակշռության դեպքում ազատությունը մարդուն գրավում է Աստծուն փնտրելու, Նրա մեջ երջանկություն գտնելու համար: Ազատության զգացման հիպերտրոֆիայով նա խեղդում է մնացած ամեն ինչ, գալիս է ինքնահաստատման, չի ցանկանում այլ բան, բացի իր բացարձակությունից, և հետևաբար ձգտում է. ուժ, քանի որ միայն իշխանությունն է ապահովում ազատություն։ Հեշտ է տեսնել, որ այս ձգտումը, որը դուրս է հոսում մարդու ներքին խախտված ներդաշնակությունից, կարող է հանգեցնել միայն ամբողջ աշխարհի ներդաշնակության նույն խախտմանը, քանի որ անհնար է պատկերացնել, որ բոլոր էակները բոլոր մյուսներից ավելի հզոր լինեն: Իրականում այդ ցանկությունը կարող է հանգեցնել միայն իշխանության համար պայքարի և բոլորի ազատությունը ճնշելու, այն իր համար մենաշնորհելու փորձերի։

Միևնույն ժամանակ, միասնությունն ու սերը կփոխարինվեին ընդհանուր փոխադարձ թշնամությամբ, որում հոգևոր աշխարհը կկորցներ իր բարձրագույն հատկությունները՝ այն դարձնելով ընդհանուրի շտեմարան։ Սա, սակայն, կկործանի արարչագործության նպատակը, և, հետևաբար, Արարչի ողջ զորությունը դեմ է ցավոտ ինքնահաստատման ձգտումների իրականացմանը: Սրանով բռնված մարդը նյարդայնանում է խոչընդոտներից և սկսում է ցավալի զգացում ապրել Աստծո գոյության մասին մտածելուց, սկսում է ցանկանալ, որ Նա գոյություն չունենա և, հետևաբար, պատրաստակամորեն կանգ է առնում բոլոր տեսակի վարկածների վրա, որոնց օգնությամբ: նա կարող է իրեն շողոքորթել այն հույսով, որ ինքը մեծ ուժ չունի, չի կարող մեծ խոչընդոտ հանդիսանալ մարդկային ամենազորության համար։

Սա հենց հոգեբանական վիճակն է, որը մեզ համար նկարում է Հայտնությունը Աստծո առաջին հակառակորդի՝ ընկած հրեշտակի մեջ: Իհարկե, հսկայական հեռավորությունը հեռացնում է Ընկած Հոգու մեջ ազատության և զորության հսկա փափագը, որը ժամանակին արարածի գեղեցկությունն էր, և փոքրիկ մարդու ձգտումները, որոնց փափագը երբեմն ավելին չի գնում, քան ոչինչ չի խանգարում նրան բավարարել: նրա կենդանական ախորժակները երկրային բարիքների տաշտում: Բայց այս տարբերությունը միայն քանակական է, ոչ որակական, և Հայտնության մեջ կտրականապես ասվում է, որ մեղքի ստեղծումը սատանայից է, կարծես սկզբում սատանան մեղանչեց»: Ինչ էլ որ լինի, Աստծուց հեռու լինելը, Նրա մոռացությունը նույն աշխարհապատմական փաստն է, ինչ Աստծուն փնտրելը և Նրան ձգտելը։ Քրիստոնեական հայտնությունն ուղղակիորեն ցույց է տալիս այս հակաաստվածային ձգտումներում Աստծո առաջին հակառակորդի՝ ընկած հրեշտակի չափազանց ուժեղ մասնակցությունը, որը չարի ոգին դարձավ հենց Աստծո դեմ պայքարի հիման վրա:

Թե՛ սատանայի մասին իսրայելական լեգենդներում, և թե՛ քրիստոնյաների կողմից ընկալվող այս լեգենդների մեջ կարելի է գտնել մի տեսակ դիցաբանություն, որը նյութական ձևերով պատմում է չարի ոգու գործերի մասին: Պոեզիայում այս լեգենդների գեղարվեստական ​​վերաբերմունքի օրինակ է Միլթոնի կորուսյալ դրախտը։ Իհարկե, հենց Հայտնությունում նման պատմություններ չունենք, քանի որ այն երբեք չի պատկերում աներևակայելին: Պայքարը, որ մղում են ընկած ոգիները Աստծո դեմ, տեղի է ունենում այնպիսի ձևերով, որոնք անհասանելի են երկրային հասկացությունների համար: Բայց պայքարի բուն փաստը ամենադրական կերպով վկայում է քրիստոնեական հայտնությունը։ Հատկապես մանրամասնված են այն ցուցումները, որ սատանան անխոնջորեն գործում է մարդկանց մեջ՝ ազդելով նրանց վրա, փորձելով հեռացնել նրանց Աստծուց և նրա պատվիրաններից և այդպիսով խոչընդոտել մարդկության ճակատագրերի իրագործմանը այն, ինչ նախատեսված է Աստծո կողմից: (Սա մատնանշող Սուրբ Գրությունները չափազանց շատ են: Օրինակ, կարող եք նշել;;;;;;;;;;; և այլն):

Փրկիչն ինքը մարդկության մեջ սատանայի պատմական գործողության ընդհանուր պատկերը տվել է ցորենի և որոմի առակում. «Ցորեն, բարի սերմը Արքայության որդիներն են», որոմը չարի որդիներն են։ Քրիստոսը ցանեց բարի սերմը, բայց թշնամին, որ սատանան է, որոմը ցանեց։ Այս որոմները բարի սերմի հետ միասին կաճեն մինչև աշխարհի վերջը։

Պրոֆեսոր Ա. Բելյաևը (Բելյաև Ալեքսանդր Դմիտրիևիչ (1852-1919) - Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի դոգմատիկ աստվածաբանության պրոֆեսոր: Հիմնական աշխատությունը, որը նրա դոկտորական ատենախոսությունն է ՝ «Անաստվածության և հակաքրիստոսի մասին»: 1898 թ.) կարծում է, որ այս առակը ուրվագծում է « մարդկային ցեղի համաշխարհային պատմությունը սկզբից մինչև վերջ» (Ա. Բելյաև. Անաստվածության և հակաքրիստոսի մասին. Ներածություն).

Ի հավելումն չար ոգու նման ուղղակի գործողության, մարդկանց բնությունը, անկման ժամանակներից ի վեր, յուրացրել է սատանայական մի բան, ասես, միացել է չար ոգու բնույթին: Աշնանը համակցվեցին ինքնահաստատման տարբեր տարրեր, ի թիվս այլ բաների, գայթակղիչ միտքը՝ դառնալու «աստվածների նման»։ Մարդիկ, ասես, թունավորվում էին սատանայի ոգով և երկակիություն մտցնում իրենց բնության մեջ։ Նրանց մեջ մնաց այն, ինչի հիման վրա նրանք կարող էին դիմել Աստծուն «Հայր մեր» խոսքերով, հայտնվեց նաև այն, ինչ ասաց Փրկիչը. »: Այս երկակիությամբ սկսվեց և անցնում է մարդկության պատմությունը՝ իր բոլոր արատավորություններով, սատանայի կողմից պատվաստված վարակից ազատվելու առաջադրանքով։ Բայց այս խնդիրը շատ դժվար է։ Քավության ավարտից հետո մարդկանց առաջ հայտնվեց Աստծո հետ սերտ միության հնարավորությունը («Քրիստոսում»), բայց ոչ մի հանգամանք, որը գայթակղեց մարդկանց փնտրել իրենց անկախությունը, կատարել «իրենց կամքը», որով մարդն արդեն Աստծուց կտրված, անհետացավ.

Մարդկային ինքնավարության գաղափարը, ըստ քրիստոնեական տեսակետի, ոչ այլ ինչ է, քան պատրանք: Հայտնությունը կտրականապես հերքում է մարդու ինքնավարության հնարավորությունը՝ պնդելով, որ մարդկային ուժի վիճակի պատճառով նա այլ ելք չունի, քան լինել «Աստծո ծառան», կամ «սատանայի ստրուկը» (տե՛ս, օրինակ;): Հնարավոր է, որ այս հանգամանքը լիովին ճանաչված լինի սատանայի կողմից, ով ինքնավարության երազանքով մարդուն գայթակղում է նրան հպատակեցնելու վստահությամբ, հենց որ շեղի նրան Աստծուց: Իրոք, պատմության մեջ, թեև թույլ ձևերով, եղել և կան կրկնվող «սատանայականության», «սատանայականության»՝ մարդու կողմից սատանայի պաշտամունքի երևույթներ։ Բայց եթե սատանայի պաշտամունքը մինչ այժմ բավականին հազվադեպ երեւույթ էր, ապա պատմության մեջ ամենալայն տեղն ունի մարդու ինքնավարության գաղափարը, «մարդու թագավորության» գաղափարը։

Հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացումը

Ինչպես նշվեց վերևում, հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարները, որոնք մեկնարկային կետեր են տվել մարդկության աշխարհայացքին, բոլորը. երկու. Մի կողմըՄարդիկ ունեն աշխարհի և այն ամենի տիրապետության գաղափարը, որը գոյություն ունի Բարձրագույն Գերարար Աստծո կողմից, ով Ինքն է ստեղծել, գոյությունից կանչել է այն ամենը, ինչ կա աշխարհում, տվել է լինելու օրենքները և նախատեսել է ամեն ինչի համար հայտնի նպատակներ։ , լինելով աշխարհի ու մարդու Արարիչն ու Մատակարարը։ Մյուս կողմից, միտքը ծագում է բնության էության մասին, որը չի ստեղծվել ոչ մեկի կողմից, միշտ լինելով և միշտ ապրելով իր բնորոշ օրենքներով։

Այս գաղափարները մարդկության մեջ ապրել են անհիշելի ժամանակներից և ապրում են դեռևս: Հակառակ լինելով միմյանց՝ նրանք փոխադարձաբար բացառում են միմյանց և տարբեր հաջողությամբ կռվում իրար մեջ։ Նրանք հերթով տիրում էին մարդկանց մտքերին այնքան լայնորեն, որ երբեմն կարող էր թվալ, թե մեկը պատրաստ է ամբողջովին խեղդել մյուսին, բայց ամեն անգամ դա ժամանակավոր հաջողություն էր: Դրանք համատեղելու փորձեր եղել են, բայց ամեն անգամ անհաջող են եղել։ Սա հասկանալի է, քանի որ անհնար է օրգանապես միաձուլել նման հակադիր գաղափարները, անհնար է դրանք ընդգրկել որևէ այլ ավելի բարձր միավորող գաղափարի հետ, բայց կարող ես միայն մեխանիկորեն «սինթեզել», միավորել դրանք միասին և, առանց այս սինկրետիզմի մեջ ոչնչացվելու, նրանք շարունակում են իրենց ներքին պայքարը և նորից շեղվում, քանի որ ջուրն ու նավթը լուծվում են առանձին շերտերի, անկախ նրանից, թե դրանցից քանիսը թափահարվում են մեկ անոթի մեջ։

Այսպիսով երկուսն էլհիմնական գաղափարներ, հիմնական գաղափարներ մասին ամենաբարձր իշխանությունը, որից կախված է մնացած ամեն ինչ, ներառյալ մեր էթիկան և մեր պարտականությունը, մեր առաջադրանքները մեր և շրջապատի հետ կապված. հարակից կամ առաջին գաղափարին, կամ երկրորդին: Հազիվ թե կասկած լինի, որ թվային գերազանցությունը միշտ պատկանել է այն շերտին, որը հավատում էր բնության ինքնատիպությանը և չէր հավատում Արարիչ Աստծուն։

Սակայն այս գաղափարներից յուրաքանչյուրը, անսասան պահելով իր հիմքը, անշարժ չմնաց և ունեցավ որոշակի էվոլյուցիա, կամ քրիստոնեական լեզվով ասած՝ «բացահայտում» և միևնույն ժամանակ ներկայացնում էր բազմաթիվ տատանումներ, վերամշակում, կատարելագործում։ Սա հատկապես պետք է ասել բնության ինքնատիպության գաղափարի մասին, որը, ըստ էության, բխում է մարդկային մտքի աշխատանքից և կապված չէ կամ ավելի փոքր չափով կապված չէ գերմարդկային հայտնությունների բովանդակությամբ։

Ընդհանուր առմամբ, մարդկության կրոնական և փիլիսոփայական բովանդակությունը կարելի է պատկերացնել հետևյալ կերպ. իրենից, իրեն բնորոշ ուժերից։ Բնության երկրպագուների այս հսկայական զանգվածը կտրված է, ասես, ինչ-որ սեպով` Տիեզերքի Միակ Արարչի, Արարչի, Կազմակերպչի և Մատակարարի և նրա բոլոր ուժերի՝ նյութական ու հոգևոր պաշտողների մի շերտ: Առաջին գաղափարի ազդեցությունները բոլոր կողմերից ճնշում և ազդում են Միակ Աստծո՝ Արարչի և Մատակարարի հավատացողների շերտի վրա՝ իր հերթին ենթարկվելով վերջինիս ազդեցությանը։ Այս հատվող ազդեցություններից ժամանակ առ ժամանակ առաջանում են խառը բնույթի դպրոցներ։ Երբ նրանք փորձում են համատեղել հավատքի երկու ոլորտները, պարզվում է, որ դրանք կարճատև են, բայց երբեմն նրանք միայն լրացնում են իրենց վարդապետությունները այլ մարդկանց տեսակետներով, իսկ հետո նոր երանգներ են բերում հիմնական փիլիսոփայությանը: Այսպիսով, ներկայումս հինդուիստական ​​Bramo Somadge շարժումը եվրոպական փիլիսոփայությունից ներմուծել է անհատականության որոշակի հասկացություն հինդու փիլիսոփայության մեջ, որն անվերապահորեն ժխտում է անհատականությունը: Նման բոլոր երեւույթները մեծ մասամբ տեղի են ունեցել բնօրինակ բնության երկրպագուների տիրույթում։

Արարիչ Աստծո և Մատակարարի գաղափարը չէր կարող իր փիլիսոփայության մեջ որևէ փոխառություն մտցնել սկզբնական բնույթի գաղափարներից, բացառությամբ ինքն իրենից հրաժարվելու: Թեև հրեաները, քրիստոնյաները և մահմեդականները հաճախ ընկնում էին պանթեիզմի օտար ազդեցության տակ, դրա հետևանքով հայտնված ուսմունքները ակնհայտորեն հերետիկոսական դարձան և դուրս շպրտվեցին ուղղափառ վարդապետությունից:

Այսպիսով, քրիստոնեության մեջ գնոստիցիզմը շուտով հերքվեց նույնիսկ քրիստոնեական վարդապետության անվանումը: Ավելի վատ են հրեաները Կաբալայի հետ, որը շարունակում է մնալ ենթադրյալ հրեական ուսմունքի տարրը, թեև այն հիմնարար հակասության մեջ է բուն մովսեսիզմի և մարգարեների ուսմունքների հետ: Մահմեդականության մեջ պանթեիստական ​​աղանդները նույնպես անվերապահորեն կտրված չեն ուղղափառ ուսմունքից։ Այնուամենայնիվ, երբ մենք խոսում ենք հրեական հավատքի մասին, մենք նկատի ունենք ոչ թե այս կաբալիզմը, այլ կա՛մ Մովսեսի մարգարեական վարդապետությունները, կա՛մ դրանց թալմուդական մեկնաբանությունը, և խոսելով Մահմեդականության մասին՝ նկատի ունենք Մուհամեդի ուսմունքն իր հիմնական փաստաթղթով՝ Ղուրանով:

Ընդհանուր առմամբ, Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարը և դրանից բխող Աստծո Թագավորության գաղափարը ներկայացնում են բացահայտման և մեկնաբանման հետևյալ պահերը.

Ի սկզբանե մշակվում է այս գաղափարի կրողը, այն է՝ հրեա ժողովուրդը, որի հետ պատմականորեն կապված է Աբրահամի ցեղի մեկուսացումը սկզբում Պաղեստինում, ապա Եգիպտոսում։

Այնուհետև Մովսեսը ստանում է իր Հայտնությունը, և Աստծո հասարակության կամ Աստծո ժողովրդի առաջին օրինակը զարգանում է Պաղեստինում Իսրայելի դատավորների և թագավորների ժամանակ, և հեթանոսական հավատալիքներն անընդհատ աղավաղում են Մովսիսական հավատքը:

Վերջապես հրեաներն իրենց մշտական ​​դավաճանության համար ենթարկվում են նոր աքսորի՝ Բաբելոն։ Այս ժամանակահատվածում Մովսեսի Հայտնությունը լրացվում է մարգարեականով, և պարզվում և հաստատվում է հավատը Արարիչ և Մատակարար Աստծո հանդեպ. մյուս կողմից, կան դրա նոր աղավաղումներ. ՍկզբումԻսրայելի ժողովրդի Թագավորության գաղափարների ի հայտ գալով, որոնք ենթադրաբար ներկայացնում են Աստծո Թագավորության իրական իրականացումը, և Երկրորդ, հրեական մտքի ընկղմումը հեթանոսական միստիցիզմի մեջ (կաբալիզմ)։ Այս դարաշրջանը պատմականորեն կապված է բաբելոնյան գերության, Երուսաղեմի վերականգնման, հրեական ապստամբությունների ժամանակների, ինչպես նաև հրեական դավանափոխության հետ, որը ճանապարհ հարթեց քրիստոնեության տարածման համար։ Այս նախապատրաստությունից հետո գալիս է Փրկչի հայտնությունը և քրիստոնեության համաշխարհային քարոզը: Հուդայականությունը, փակվելով Թալմուդում, մեկուսացված է ամբողջ աշխարհից և կլանված Իսրայելի Թագավորության գաղափարով, որի իրականացման փոխարեն այն կրկին ցրվում է աքսորի աշխարհով մեկ։

Միևնույն ժամանակ այն ենթարկվում է գնոստիցիզմի աղավաղումների, ինչի արդյունքում ընթանում է իսկական դոգմայի զարգացման դարաշրջանը։

Միանգամայն անսպասելիորեն, 600 տարի անց, Մահմեդական վարդապետության մեջ կա Արարիչ Աստծո և Աստծո Թագավորության գաղափարի նոր մեկնաբանություն, որը ձևավորվել է հրեական, քրիստոնեության և Մի Աստծո մասին հնագույն արաբական լեգենդների խառնուրդից: Մահմեդականության գաղափարը բնութագրվում է մահվան, լավագույն դեպքում, ստրկության սպառնալիքով բոլոր ժողովուրդներին Աստծո Արքայությանը ենթարկելու մտադրությամբ:

Քրիստոնեության և Մահմեդականության միջև քաղաքական և մշակութային պայքարին հատկացվել է մի քանի հարյուր տարվա պատմություն:

Արարիչ և Մատակարար Աստծո գաղափարի հետագա մեկնաբանությունն արտահայտվել է միայն մի քանի քրիստոնեական դավանանքների առաջացման մեջ՝ ուղղափառ, հռոմեական կաթոլիկ, բողոքական: Նրանց պայքարը միմյանց հետ, ինչպես նաև Մահմեդականության, հրեականության և պանթեիստական ​​միստիկայի ուսմունքների հետ, որոնք թաքնված են տարբեր աղանդներում և գաղտնի հասարակություններում, լրացնում են մի նոր պատմություն, որի ընթացքում ակնհայտ է նաև քրիստոնեության ազդեցությունը հինդուիստական ​​և բուդդայական աշխարհի վրա:

Ժամանակի հետագա ընթացքում այն ​​ավելի ու ավելի է վերածվում պաշտպանական դիրքի՝ պանթեիստական ​​միստիկայի և մատերիալիզմի գաղափարների իր տիրույթում հայտնվելու պատճառով, ինչը հաստատվել է նաև բնության հավերժության և ինքնատիպության ճանաչման վրա՝ ժխտելով. Արարիչ Աստծո գաղափարը:

Ընդհանուր առմամբ, Արարիչ Աստծո և Աստծո Թագավորության գաղափարը, հետևաբար, շատ քիչ տատանումներ ուներ: Դրանցից երեքը կան. 1) Աստծո Թագավորության որոշակի գաղափար Մովսեսի, մարգարեների ուսմունքներում և, վերջապես, Փրկչի հայտնության մեջ. 2) հրեական թալմուդյան տարբերակ - Աստծո Թագավորության տեղափոխում Իսրայելի Թագավորության երկրային տիրապետություն. 3) Մահմեդական տարբերակը, որը փոխանցեց Աստծո Թագավորությունը հավատացյալների երկրային թագավորություն: Վերջին երկու տարբերակներում, սակայն, Աստծո Արքայությունը մարդկանց ապագա Երկնային գոյությունը չի բացառվում։

Հավերժ գոյություն ունեցող բնության գաղափարը դրսևորվում է շատ բազմազան կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններում: Դրանց մեջ հատկապես աչքի է ընկնում բազմաստվածություն, բազմաստվածություն, որի մեջ առաջին հայացքից նույնիսկ դժվար է ճանաչել հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության գաղափարը, ըստ էության, անանձնական, մինչդեռ բազմաստվածությունը բնակվում է աշխարհում բազմաթիվ անձնական աստվածային էակներով: Հավատքի այս ձևը բնորոշ է բոլոր ժողովուրդներին իրենց զարգացման տարբեր ժամանակաշրջաններում: Բազմաստվածությունը տիրում է ամենակոպիտ վայրենիների շարքում, ովքեր գոյատևել են մինչև մեր ժամանակները, բայց այն նաև կազմում էր մշակույթի բարձր աստիճանի հասած ժողովուրդների կրոնը: Նրա արձագանքները պահպանվել են միաստված ժողովուրդների շրջանում նրանց բանահյուսության մեջ։ Բազմաստվածության մեջ հարգված արարածները լիովին անհատական ​​բնավորություն ունեն, նրանց վերագրվում են անհատականության բոլոր հատկանիշները, և նրանցից շատերը նույնիսկ նախախնամական բնույթ ունեն: Մեծ մասամբ նրանք միայն առանձին ժողովուրդների կամ առանձին տեղանքների հովանավորն են, բայց երբեմն նրանք նույնիսկ հասնում են ընդհանուր նախախնամական դերի, ինչպիսին է Զևս-Յուպիտերը՝ առաջնորդելով մարդկանց կյանքը ընդհանրապես:

Այս էակների մեջ դժվար կլիներ ճանաչել հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության դրսևորումը, եթե մենք չգիտեինք այնպիսի կրոններ, որոնցում, զանգվածների բազմաստվածության հետ մեկտեղ, գոյություն ուներ քահանայական և ընդհանրապես կրթված դասի մեջ լինելու բարձր զարգացած փիլիսոփայությունը։ . Կրոնները, ինչպիսիք են հին եգիպտականը կամ հինդուիստականը, բացատրում են, որ այս համեմատաբար փոքր աստվածները ոչ այլ ինչ են, քան հավերժական, գոյություն ունեցող բնության առանձին դրսևորումներ: Այն մասնատված է առանձին երևույթների մեջ՝ իջնելով իրենց առանձնահատուկ երևույթների մեջ, և ամենուր ծնում է «աստվածների» բազմություն։

Ինչո՞ւ են ինքնագոյություն ունեցող բնության այս առանձնահատուկ, կոնկրետ դրսևորումները ձեռք բերում անհատական ​​բնույթ, որը բնությունն ընդհանուր առմամբ չունի։ Սա, բավականին կոպիտ նմանությամբ, կարելի է բացատրել մարդկության հետ համեմատությամբ: Յուրաքանչյուր առանձին մարդ անհատականություն է, իսկ մարդկությունը, որից նա ծնվել է և որի մի մասը ձևավորվում է, անհատական ​​բնավորություն չունի, առանձնահատուկ էակ չէ ընդհանրապես։ Գոյություն ունեցող բնության երկրպագուների ընդհանուր գաղափարն այն է, որ անանձնական բնույթը, որի մեջ գիտակցության և զգացողության հատկությունները ցրված են միայն որպես որոշակի բաղադրիչ տարր, կարող է անձնական բնույթ ձեռք բերել միայն այս տարրի կենտրոնացման առանձին օջախներում: Սա բոլոր մարդկանց ընդհանուր տրամաբանությունն է, ովքեր Աստծուն չեն տեսնում որպես Արարիչ աշխարհում, քանի որ ամբողջ բնության անանձնականությունը չափազանց պարզ է:

Նրա օրենքները, որպես ամբողջություն, այնքան հաստատուն են և անփոփոխ, որ անհնար է նրանց մեջ առանձնացնել անձնական կամքը: Որտեղ այն գործում է ակնհայտանհրաժեշտություն, նույնքան ակնհայտորեն չի կարող լինել մարդ, որի հիմնական հատկանիշը գործելու որոշակի ազատությունն է։ Անհատական ​​բնական երևույթներում, փոփոխական, նույնիսկ երբեմն քմահաճ, որոնց գործողությունը քայքայվում է հարյուրավոր տարբեր ձևերով, մարդը, ընդհակառակը, բնականաբար տեսնում է ինչ-որ անձնական էակ՝ իրեն նման: Նա անթրոպոմորֆիզացնում է այս կոնկրետ անհատական ​​բնական երևույթները, ներառյալ իրեն: Բայց նա չի կարող անտրոպոմորֆիզացնել ինտեգրալ բնույթի ողջ ամբողջությունը, որն իրեն ոչ մի անձնական հատկություն ցույց չի տալիս։

Այսպիսով, բազմաստվածությունը բնության արտահայտություններից է, հավատն իր էության և հավերժության նկատմամբ, և այն փաստի մեջ, որ թեև այն Անձնական Աստված չէ, բայց ունակ է ստեղծել անձնական աստվածներ՝ որպես իր անանձնականության կենտրոնացված դրսևորում։ հատկությունները. Բայց բազմաստվածային գաղափարի տարբեր մշակման մեջ մեծ բազմազանություն կա: Երբեմն բազմաստվածությունը բնության որոշ ուժերի և երևույթների անհատական ​​բնույթ է հաղորդում: Երբեմն նա ենթադրում է իրենց անհատի թիկունքում հոգիներ- [սրանք] որոշ արարածներ են, որոնք նման են մարդուն հոգեկան հատկություններով, բայց ապրում են նրանից տարբերվելու և որպես արդյունք մարդուց տարբեր լինելու ոլորտներում, օրինակ՝ անտեսանելի լինելու ունակություն, հսկայական ուժ, շարժման արագություն։ , ազդեցություն բնության ուժերի վրա և այլն։ Երբեմն այս արարածների մեջ մարդը տեսնում է մահացած մարդկանց հոգիներ, ովքեր անցել են գոյության այլ ոլորտներ։ Նախնիների այս հոգիները բազմաստվածների գաղափարներում երբեմն միաձուլվում են բնության հոգիների հետ, և նախնիների հոգիներին վերագրվում է բնության երևույթներին և նույնիսկ նրա ուժերի դասավորությանը մասնակցելը: Այսպիսով, հինդու «Մանուն», որոնք մարդկանց նախնիներն են, հսկայական դեր է վերագրվում բնության տարբեր մասերի ստեղծման գործում, աստվածների գործունեության հետ մեկտեղ, որոնք առաջացել են առավել հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության կողմից:

Ընդհանուր առմամբ ոգիների և բնության հոգիների նկատմամբ հավատը հանգեցրեց նրան, որ «աստվածների» գոյությունը ճանաչվել է նույնիսկ մաքուր աթեիստների կողմից, ինչպես Բուդդան, ինչպես նաև փիլիսոփաների կողմից, ինչպիսին Հերակլիտուսն է (Հերակլիտ Եփեսացի (VI վերջ - V դարի սկիզբ մ.թ.ա.) - հին հույն փիլիսոփա, հոնիական դպրոցի ներկայացուցիչ), ով տիեզերքի գործողության մեջ, որպես ամբողջություն, տեսավ միայն ճիշտ մեխանիզմ՝ անփոփոխ օրենքներով, որոնք բացառում են ցանկացած կամային տարր: Եվ քանի որ բնության օրենքներն անփոփոխ են և ունեն դրսևորման և գործողության իրենց տրամաբանությունը, ապա պոլիթեիստ ժողովուրդների մեջ հավատք էր ապրում ինչ-որ ճակատագրի, ճակատագրի նկատմամբ, դիցաբանորեն զարգացած մոյրայի, անանկայի, զբոսայգիների գաղափարներում (Moira - in. հնագույն Հունական դիցաբանությունԶևսի և Թեմիսի երեք դուստրերը՝ Կլոտոն, Լաքեսիսը և Անթրոպոսը; Պուրակներ - հռոմեական դիցաբանության մեջ՝ ճակատագրի աստվածուհի) և այլն, որոնց որոշումը պարտադիր և անփոփոխ է նույնիսկ աստվածների համար։

Աստվածների նկատմամբ ինչ-որ ավելի բարձր զորության այս հավատքով, որոշ հետազոտողներ առաջարկում են Արարիչ Միակ Աստծո առաջնային հավատքի անորոշ արձագանքը: Իհարկե, մարդկանց ծագումով Ադամի ընդհանուր նախահայրից, ով գիտեր Արարչի Միակ Աստծո գոյության մասին, միանգամայն տրամաբանական է ենթադրել այս Աստծո մասին առաջին մարդկանց լեգենդի գոյությունը, որը մոռացվել է տակ գտնվող մարդկանց կողմից: հավատալիքների ճնշումը բնության աստվածների նկատմամբ:

Ինչ վերաբերում է բազմաստված աստվածներին, որտեղ էլ որ մենք քաջատեղյակ լինենք մարդկանց հավատալիքներին, այդ աստվածները գոյության հավերժություն չեն ունեցել։ Նրանք վաղ թե ուշ վերադարձել են իրենց ծնած բնության գրկում։ Աստվածների վախճանը և՛ հին եգիպտացիների, և՛ դասական աշխարհի ժողովուրդների հավատքն էր: Աստվածների գոյությունը երկարատև էր, բայց ոչ հավերժական, մինչդեռ նրանց առաջացրած ինքնագոյություն բնությունը չուներ իր գոյության սկիզբը կամ ավարտը:

Բայց ինքնահոսող հավերժական բնության հանդեպ հավատը չի ծնում միայն բազմաստվածային հասկացություններ: Այն էլ ավելի տրամաբանորեն ստեղծում է պանթեիզմի և աթեիզմի փիլիսոփայություն:

Մաքուր պանթեիզմը, որը ներկայացնում է հավերժական բնությունը հոգեկան հատկություններով, կարծում է, որ աստվածային հատկությունները ներթափանցում են ամբողջ բնությունը ոչ թե որևէ ոգու տեսքով, այլ նրա ամբողջ էությամբ՝ ոչ մի տեղ կենտրոնանալով առանձին հոգևոր անհատականությունների մեջ: Բնության օրենքները նրա աստվածային հատկությունների դրսևորումն են՝ նույնքան հավերժական և անփոփոխ, որքան ինքը: Եթե ​​միաժամանակ կարելի է կամք ենթադրել պանթեիստական ​​բնույթի մեջ, ապա այն ամեն դեպքում անփոփոխ է։ Եթե ​​այստեղ աստվածություն կա, ապա այն գործում է հավերժորեն նույնը, անփոփոխ։ Այս տեսակետով հավատքի ոչ մի աջակցություն չկա: ազատ կամքի մեջ, որը անհատականության գլխավոր նշանն է, իսկ պանթեիստական ​​աստվածությունը կորցնում է ողջ անձնական բնավորությունը։ Բայց սա հավասարազոր է աստվածության բացակայությանը, և, հետևաբար, աթեիզմը, Աստծո գոյության ժխտումը, պանթեիզմի եղբայրն է:

Աթեիզմը, սակայն, ինքնին երկու տեսակ է. 1) աթեիզմ հոգեպաշտժխտելով Աստծո գոյությունը, բայց չժխտելով գոյության հոգևոր հատկությունների գոյությունը. 2) աթեիզմ նյութապաշտ, չճանաչելով այլ բանի գոյությունը, բացի ֆիզիկական, նյութական աշխարհից և մարդու բոլոր այսպես կոչված հոգևոր հատկություններից՝ ենթադրելով դրանք ֆիզիկական օրենքների դրսևորում։ Փիլիսոփայական իմաստով, իհարկե, սա ամենակոպիտ, անհիմն վարդապետությունն է, որն ուղղակիորեն աչք է փակում գոյության երևույթների մի ամբողջ կեսի վրա։ Այնուամենայնիվ, նյութապաշտությունը գոյություն ունի մարդկանց մեջ և նույնիսկ երբեմն կարող է դառնալ գերիշխող աշխարհայացքը։ Նա հրապուրում է իր ծայրահեղ պարզությամբ ու կատեգորիկությամբ։

Մարդկային մտքի համար շատ ավելի դժվար և դժվար է մշակել սպիրիտիվիստական ​​աթեիզմը, որի հիմնական արտահայտությունը բուդդիզմի փիլիսոփայությունն է։

Եթե ​​մենք սկսենք դասակարգել հավերժական ինքնագոյություն ունեցող բնության գաղափարի զարգացումը մտածողության տրամաբանական կարգի մեջ, ապա պետք է ասենք, որ աթեիզմը կազմում է նրա վերջին ավարտը երկու հակադիր ուղղություններով։ Նյութական աթեիզմը անիմաստ է դարձնում ինքնագոյություն ունեցող բնության գաղափարը՝ խլելով նրանից բոլոր հոգևոր հատկությունները: Հոգևորական աթեիզմը լիովին ինքնասպան է լինում գոյություն ունեցող բնության գաղափարին, քանի որ այն գալիս է ժխտելու այս բնության իրականությունը և գոյություն ունի միայն այն մարդու մտավոր հատկությունները, ով մնում է նրանց հետ ոչ-ի հսկայական դատարկության մեջ: - լինելը, որը պատրանքային է նրա համար որպես կեցություն՝ սեփական ինքնախաբեության պատճառով։ Բայց մարդն ունի այդ ինքնախաբեությունը ոչնչացնելու ուժը, որը դառնում է նրա կյանքի միակ ռացիոնալ նպատակը։ Այս նպատակի ավարտից հետո մարդը՝ գոյություն ունեցող բնության այս միակ անհերքելի բծիկը, ամբողջովին հեռանում է գոյությունից և անցնում անհայտ նիրվանայի մեջ, որտեղ հայտնի չէ՝ արդյոք կա որևէ բան, բայց, ամեն դեպքում, չկա այն, ինչ մարդիկ։ այստեղ կոչում են հավերժական ինքնագոյություն բնություն:

Փիլիսոփայական և կրոնական գաղափարների պատմական կյանքը, սակայն, ընդհանուր առմամբ ոչ թե դրանցից որևէ մեկի տրամաբանական զարգացման ընթացքն է, այլ նրանց հավերժական պայքարն ու համադրությունը։ Այս կամ այն ​​գաղափարի տրամաբանական զարգացումը նույնպես տեղի է ունենում որպես մասնավոր գործընթաց։ Բայց մարդկության ընդհանուր կյանքում մենք անընդհատ տեսնում ենք, որ գաղափարի տրամաբանական ավարտին տեղավորվելու փոխարեն մարդիկ ետ են դառնում կամ շեղվում, վերադառնում լքված տեսակետներին կամ դրանք համատեղում ուրիշների հետ: Մի շարք ազգեր և սերունդներ փորձում են լուծել իրենց գոյության իմաստի առեղծվածը, որն անքակտելիորեն կապված է այն հարցի լուծման հետ, թե որտեղ է գոյության հիմնական ուժը, քանի որ միայն դրան հարմարվելով է որոշվում, թե ինչ մարդ պետք է անի, ինչպե՞ս զարգանա ինքն իրեն, ինչպե՞ս ապրի, ո՞ւր գնա: Մարդիկ չեն կարող լուծել այս հարցը միայն իրենց նախորդների աշխատանքի նկատմամբ վստահության հիման վրա և անընդհատ վերանայում են իրենց առջև կայացված որոշումները՝ փորձելով նոր ուղիներ գտնել այդ որոշումների համար, և այդպիսով ստեղծել են մի շարք հասկացություններ, որոնք ներկայացնում են վիթխարի տարածք: գիտություն մարդկության կրոնական և փիլիսոփայական կյանքի մասին: Բայց այս բոլոր ջանքերով մարդիկ վաղուց վերանայել են բոլոր հնարավոր տեսակետները, որոնք արդեն նոր են սկսում կրկնվել, թեկուզ մի քանի նոր համադրումներով, որոնց աննշանությունը հեշտությամբ նկատում է փիլիսոփայող միտքը։

Կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պատմական զարգացման մեջ մենք տեսնում ենք նրանց փոխադարձ պայքարն ու փոխադարձ ազդեցությունը։ Դա տեղի է ունենում երկու հիմնական գաղափարների հիման վրա՝ Արարիչ Աստծո և Մատակարարի գաղափարի, Նրա ստեղծած ճշմարտությունից դուրս կանգնած և այն դեպի Իր նպատակներին ուղղորդելու գաղափարի և հավերժական ինքնագոյություն ունենալու գաղափարի: Նույն պայքարն ու փոխադարձ ազդեցությունը տեղի է ունենում հիմնական գաղափարների երկրորդական ստորաբաժանումներում։ Այս մեծ գործընթացում աստիճանաբար պարզ դարձավ, որ մարդիկ իրենց մտքի աշխատանքում և պայքարում այլևս չեն գտնում նոր լուծումներ և միայն. իրականացումայն եզրակացությունները, որոնց տանում է հիմնական գաղափարներից մեկը և մյուսը։ Եվ այս եզրակացությունները, մի դեպքում, կայանում են նրանում, որ հասնելը Աստծո Թագավորություն, մեկ այլ դեպքում՝ իրականացման մեջ համընդհանուր մարդկային թագավորությունըև մարդկանց համար քիչ է գիտակցված, բայց ոչ թաքնված, այն փաստը, որ ենթադրյալ մարդկային թագավորությունը իրականում կարող է լինել Աստծո թշնամու թագավորությունը՝ սատանան, ով գործում էր հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների պայքարում բավականին թաքուն, կարծես կուլիսներից, այնպես որ իր իրականությունը բացահայտվում է Աստվածային Հայտնությամբ, բայց շատ վատ է գրավված մարդու մտքով, ով անցնում է գաղափարի միջով. գոյություն ունեցող բնությունը իր համաշխարհային թագավորության երազանքին:

Այժմ մենք պետք է ավելի ուշադիր նայենք կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարների աշխատանքին և պայքարին: Լավագույն կլիներ դա անել պատմության ընդհանուր գործընթացի քննության տեսքով, քանի որ դրանում դրանք պարզաբանվում են մարդկանց ամբողջական կյանքի հետ իրենց կապի մեջ։ Եվ հնարավոր չէ չնկատել, որ մարդկանց գոյությունը դեռ մտածված չէ, այլ կյանքում... Ինչպես ասում է Եգիպտոսի վանական Մակարիոսը մարդկանց Աստծո հետ փոխհարաբերությունների մասին. մեզ համար կարևոր է ոչ թե խոսել հացի մասին, այլ ուտել այն և մեզ համար հացահատիկի սնուցում կազմակերպել: Այս միտքը միայն կյանքի մի մասն է. կյանքը ավելի լայն է և խորը, քան միտքը, և միտքն ավելի լավ է ընկալվում կյանքով, քան կյանքը՝ մտքով: Բայց, ցավոք, առաջիկա ուրվագիծը կրոնական ու փիլիսոփայական գաղափարների

դրանց պատմական բացատրությունը մեծ տեղ կպահանջի: Հաշվի առնելով ներկայացման հակիրճության պահանջները, մարդը պետք է սահմանափակվի (և նույնիսկ այն ժամանակ մեծ հապավումներով) և՛ բավականին սխեմատիկ ուրվագծով, և՛ միայն գաղափարների մաքուր տարածքի վերլուծությամբ:

Ինչ վերաբերում է աշխարհի էվոլյուցիայի վերջին պահին, ապա այն կարելի է պատկերացնել կամ զուտ անձնական վարկածներով, կամ ըստ Հայտնության։ Մենք կընտրենք վերջին ուղին, քանի որ, նախ, այն ամբողջացնում է մեր դիտարկած գաղափարների ուրվագիծը, և երկրորդ՝ ապահովում է ապագա իրադարձությունների վերաբերյալ միակ իրավասու ապացույցը։ Պատմության այս վերջին պահը կներկայացնենք ըստ, իհարկե, քրիստոնեական էսխատոլոգիայի տվյալների, քանի որ քրիստոնեական Հայտնությունը միակ ճշմարիտն ենք ճանաչում։ Հրեական էսխատոլոգիան ներկայումս բավականին շփոթված է Կաբալայի ազդեցությամբ, և մոհամեդականը միայն քրիստոնյայի վատ վերապատմումն է: Ինչ վերաբերում է երկրային զարգացման վերջին պահերին՝ ըստ հինդուիզմի և օկուլտիզմի գաղափարների, ապա, առաջին հերթին, դրանք չունեն մեկ վերջնական պահ, այլ կան միայն էվոլյուցիայի հավերժ կրկնվող շրջանների վերջին փուլերը, որոնք նորից թարմացվում են սկիզբը, և երկրորդը, էվոլյուցիայի հինդուական շրջանակների վերջին պահերը կներկայացվեն հինդու կեցության փիլիսոփայության մեջ. օկուլտիզմի ուսմունքներում այն ​​տվյալները, որոնք վերաբերում են կեցության բարձրագույն «աստվածային» ոլորտների գործողությանը, ինչպես ասում են օկուլտիստները, դեռևս չեն բացվել ընդհանուր տեղեկատվության համար:

Մի՛ եղիր ուրիշների լծի տակ անհավատների հետ.

Ինչ հաղորդակցության համար արդարությո՞ւնը անօրենության հետ.

Ինչ արդյո՞ք լույսն ընդհանուր բան ունի խավարի հետ:

Որը ներդաշնակություն Քրիստոսի և Վելիի միջև բուրմունք?

Կամ ինչ մեղսակցություն հավատացյալներին սխալի հետ?

Ինչպիսի՞ համատեղելիություն Աստծո տաճարը կուռքերո՞վ:

Քեզ համար Կենդանի Աստծո տաճար...

(2 Կորնթ. 6:14-16)

Թեոսոֆիայի պատկերացումները աշխարհի և մարդու մասին.

Թեոսոֆիան տարբերում է երեք աշխարհներ՝ ֆիզիկական, աստրալ (զգացմունքների աշխարհ) և մտավոր (ավելի բարձր գաղափարների աշխարհ): Առաջնայինը եթերն է, կամ օկուլտիզմի լեզվով ասած՝ աստրալը։ «Յուրաքանչյուր նյութի ատոմ այս կամ այն ​​կերպ կարելի է բաժանել անվերջ. հետևաբար, աստղային նյութը նույնպես ենթարկվում է նույն օրենքներին: Եթե ​​մտովի պատկերացնենք աստղային ատոմների թրթռումների աճի աճի սանդղակը, որը առաջանում է նրանց բաժանումից, ապա մենք կհասնենք սահմանին, երբ աստղային նյութն այնքան հոգևորանա և այնքան կորցնի իր նյութական բնույթը, որ արդեն կներկայացնի հոգևոր սկզբունքների աշխարհը: և մաքուր գաղափարներ... Սա կլինի ծրագիր.հոգևոր. Վերացական սկզբունքներն էլ ավելի ինտեգրելով՝ մեր միտքը կհասնի մաքուր ոգու սկզբունքին» (3, 74), որը, եթե հետևեն այս տեսությանը, պետք է հաղորդի Աստվածայինի հատկություններն ու արժանապատվությունը:

Այստեղից կարելի է երկու եզրակացություն անել.

1. երեքն էլ, որոնք հասանելի են մարդու, աշխարհի կամ բնության հարթության (ֆիզիկական, աստղային և հոգևոր) ուսումնասիրության համար, ըստ էության, բաղկացած են միևնույն առաջնային նյութից՝ համակցված խտության և դինամիզմի տարբեր և անհամար աստիճաններով.

2.Մեր հասկացությունները՝ «նյութ», «էներգիա», «ոգի» - նույն նյութի ստորին, միջին և վերին մակարդակներն են (3, 75):

Թեոսոֆիստների և անտրոպոսոֆիստների ընկալմամբ «մաքուր ոգին» աստրալն է իր նուրբ, հազվագյուտ վիճակում. համախառն ֆիզիկական աշխարհը նույն աստրալն է իր խտացված, «սառեցված» վիճակում: Հետևաբար, չկա ոգին որպես հատուկ նյութ, չկա հոգևոր աշխարհ և չկա Աստված որպես ամենամաքուր Հոգի: Հայեցակարգերը, գաղափարները, գիտակցությունը նույնպես աստղային են իրենց նուրբ վիճակում: «Հոգևոր էներգիան (բնազդ, միտք, գիտակցություն) աստղային է, բայց ամենանուրբ և նույնիսկ ավելի հոգևոր (դինամիկ) նյութը էներգիան է, որն, իհարկե, ավելի մեծ ուժ ունի թրթռումների քանակի ավելացման ուժի և դինամիզմի օրենքի շնորհիվ: (3, 75): Հետևաբար, «հոգևոր» և «ֆիզիկական» նյութի միջև տարբերությունը կայանում է միայն երկուսի ուժի և դինամիզմի աստիճանի, թրթռումների քանակի մեջ, և ոչ թե հոգևոր և ֆիզիկական աշխարհների բուն էության մեջ: Եվ սա ամենակոպիտ նյութապաշտությունն է, շատ ավելի վատ, քան այն, ինչ մենք ապրել ենք ժողովրդի մեր պատմական կյանքի վերջին տասնամյակներում։ Եթե ​​մատերիալիստների համար միտքը, գիտակցությունը և, առհասարակ, ողջ հոգևոր գործունեությունը ուղեղի և նյարդային համակարգի ֆունկցիա է, ապա թեոսոֆների համար դա հենց մատերիան է իր առավել նուրբ վիճակում:

Աշխարհի և մարդու մասին նման պատկերացումներով պարզվում է, որ որքան շատ լինի հոգևոր գիտակցությունը, անհատականությունը, այնքան դրանք կցրվեն մինչև անսահմանություն, քանի որ աստղայինի սեփականությունը նրա «ցնդականությունն» է։ Այս կապակցությամբ հայր Սերգեյ Բուլգակովը նշում է. «Հոգու և ոչ ոգու միջև տարբերության բացակայությունը մեզ թույլ է տալիս օգտագործել հոգևորը դեպի կենդանի, հոգևոր, հոգևոր, և դրա միջոցով հեշտ է անցում կատարել ոգուց դեպի մարմիններ» ( 4, 38): Աշխարհի և մարդու նման ըմբռնման արդյունքը համընդհանուր էվոլյուցիան է կամ էվոլյուցիայի տեսության փոխանցումը հոգևոր աշխարհ։ Սա է այն «գիտականության» էությունը, որի հիման վրա թեոսոֆիստը «բոլորին տալիս է Աստծո գործերի տեսություն»։

Էվոլյուցիա և ինվոլյուցիա, ժամանակ.

Թեոսոֆիան ուսուցանում է ժամանակի ցիկլային հոսքի, էվոլյուցիայի և ինվոլյուցիայի, վերելքի և վայրէջքի մասին, որոնցում «ամեն ինչ անցնում է ամեն ինչի մեջ»: Ցիկլային ժամանակի և վերջնական, համընդհանուր տրանսֆորմիզմի մասին այս պատկերացումներում կարելի է տեսնել մարդուն հնության այն գաղափարներին վերադարձնելու փորձ, որոնք հաղթահարվել են ուղղափառ քրիստոնեության կողմից:

Հին (հին) մարդու համար ժամանակի հեռանկարը միշտ փակ է, սահմանափակ, և նրա համար ժամանակի ամենաբարձր խորհրդանիշը արատավոր շրջանն է։ Հին մարդը ժամանակն ապրում էր որպես գոյության մի տեսակ ստորին տիրույթ, որտեղ հավերժական և անշարժ իրականությունները միայն բացվում են: Ժամանակի կապանքներից ազատագրում չկար հավերժության ազատության մեջ. «այն, ինչ կա, չի կարող մնայուն դառնալ», այն, ինչ ծնվում է, հետո մեռնում: Այսպիսով, անմահությունը հնագույն մարդու ժամանակի գաղափարի համար ենթադրում է «անցյալ չծնված», և էմպիրիկ գործընթացի ողջ իմաստը ներկայացված է հավերժությունից ժամանակի խորհրդանշական իջնելով: Նման գաղափարների արդյունքը հետևյալն է՝ մարդու ճակատագիրը որոշվում է զարգացման մեջ, այլ ոչ թե ձեռքբերման մեջ (5, 157)։

Շատերը դեռ շարունակում են ապրել նման նախաքրիստոնեական աշխարհայացքով ու նույնիսկ ինքնագիտակցությամբ։ Եվ հենց դրա հետ է կապված անհավատության խավարի մեջ փնտրելու հիմնական, իր հետևանքներով շատ կարևոր, մտքի սխալը. անհավանական է թվում, որ մարդու ճակատագիրը վերջապես կարելի է որոշել «այս կյանքում», որ նա կարող է. ինքն իրեն և ընդմիշտ ազդել իր հավերժական էության վրա՝ մնալով մեղավոր երկրի վրա: Չէ՞ որ մեր բոլոր երկրային գործերն ու «գործերն» այնքան աննշան են հավերժության համեմատ։ Մի՞թե դրանք ինչ-որ անսահման փոքր են հավերժական ճակատագրի անսահմանության համեմատ... Հենց այստեղից է, որ հաճախ է միտքը ծագում մարդկային այլ գոյությունների մասին:

Այնուամենայնիվ, մեր կյանքի իրադարձությունների նշանակությունը որոշվում է ոչ այնքան արտաքին, որքան ներքին իմաստով, որը որոշվում է կամքով և բանականությամբ: Մեր ներքին, ստեղծագործ էության մեջ մենք կապված չենք ստեղծվածով։

Եթե ​​հին ժամանակներում ժամանակի ցիկլային հոսքի մասին պատկերացումները թույլ էին տալիս ենթադրել Հարության մասին պատկերացում (5, 160), ապա Փրկչի Հարությունից հետո դրանք կարող են համարվել միայն որպես Ճշմարտության գիտակցված հակադրություն:

Հաղթահարելով մոլորության այս հնագույն ձևերը՝ քրիստոնեությունը բացում է իրական ազատությունը կյանքի շահագործման մեջ: Հիսուս Քրիստոսի բարեբեր տեսքը համաշխարհային նշանակության և բացառիկ նշանակության իրադարձություն է, եզակի իրադարձություն։ Թեոսոֆիայի համար, սակայն, այս իրադարձությունը «ուսուցիչների» մարմնավորումների շղթայի միայն օղակներից մեկն է։

Ռեինկառնացիա.

Աշխարհ, որտեղ տեղի է ունենում համընդհանուր էվոլյուցիա, որը զարգանում է ցիկլային ժամանակներում, և ռեինկառնացիաները հեթանոսական, աստվածամարտ գիտակցության տրամաբանորեն կապված ձևեր են: Նույնիսկ թեոսոֆիայից առաջ Հնդկաստանի և Հունաստանի փիլիսոփաների միտքը կանգ առավ վերամարմնավորման գաղափարի վրա: Նրանց բնորոշ էր վերամարմնավորման ըմբռնումը հիմնականում որպես ազատագրում. անհրաժեշտ էր խուսափել վերամարմնավորումից, դուրս գալ իրենց ճակատագրական շրջանից, կրկնվող մահերի անվերջ շարքից... Այսպիսով, վերամարմնավորման վարդապետության հնագույն ձևը հասկացողությունն է։ Ծննդյան ցիկլը որպես չար ճակատագիր, որից հոգին սպասում է ազատագրման՝ լիովին միաձուլվելով Աստվածայինին:

Թեոսոֆիայի մեջ, սակայն, ռեինկառնացիա նշանակում է էվոլյուցիա: Այստեղ հոգիների վերաբնակեցման վարդապետությունը ներկայացվում է որպես բարի լուր մի տեսակ անմահության, կյանքի ավելի մեծ լիության մասին։ Իսկ դա շոյում է ժամանակակից մարդուն, քանի որ ժամանակակից ոչ կրոնական գիտակցությունը երկրային կյանքը միանշանակ գնահատում է որպես միակ էակ, հավատում է առաջընթացին։ Եվ առաջընթացի նկատմամբ հավատը հիմնավորելու համար անհրաժեշտ է յուրաքանչյուր մարդու հնարավորություն տալ մասնակցելու առաջընթացի լիարժեքությանը` տեղեկացնել նրան ռեինկառնացիայի գաղափարի մասին, որը շատ հարմար է նման ներկայացումների համար:

Սուրբ Բասիլի Մեծն ասաց վերամարմնավորման մասին ուսուցանողների մասին. «... փախեք փիլիսոփաների զառանցանքներից, ովքեր չեն ամաչում իրենց հոգիները և շան հոգին համարել որպես իրենց մեջ միակ ծնված և իրենց մասին ասել, որ նրանք. ժամանակին և՛ ծառեր էին, և՛ ձկներ: Եվ չնայած ես չեմ ասի, թե արդյոք նրանք ժամանակին ձուկ են եղել, բայց իմ ամբողջ ջանքերով ես պատրաստ եմ պնդել, որ երբ նրանք գրում էին սա, նրանք ավելի անիմաստ էին, քան ձուկը »(18, 121):

Եվ ևս մեկ աստվածաբանների հայտարարություն. «Այն, ինչ մենք սովորաբար անվանում ենք մարդու կյանք, այդ դպրոցում կա միայն մեկ օր, որտեղ նա որոշակի դասեր է սովորում» (6, 49): Ստացվում է, որ այլասերված կյանքով ապրող մարդիկ կարող են իրենց հանգիստ մխիթարել նրանով, որ իրենց նոր կյանք են տալու, մի տեսակ վերաքննություն են տալու, իսկ հետո իրենք իրենց կուղղեն... Ինչքան էլ փչացած լինեն՝ վերջը նրանց մեջ Բացարձակը կհասնի իր նպատակին:

Մենք տեսնում ենք, որ վերամարմնավորման գաղափարի միջոցով Թեոսոֆիան մարդու մեջ արթնացնում է ոչ թե բարոյական էներգիա, ոչ պատասխանատվություն իր անմահ հոգու համար, այլ, ընդհակառակը, բարոյական անզորություն, ապատիա։

Մարդաբանություն.

Ռեինկառնացիայի ցանկացած տեսության հիմնական հարցն այն է, թե ով է վերամարմնավորվում: Ինչպե՞ս է Թեոսոֆիան պատասխանում այս հարցին: Պատասխանը տրվում է մարդու մասին նրա վարդապետությամբ: Ահա նրա հիմնական հատկանիշները.

1. Մարդը անցողիկ էակ է։

2. Մարդը «ծալովի» էակ է՝ բաղկացած մոլորակների էվոլյուցիայի տարրերից, ֆիզիկական, աստղային և եթերային մարմիններից, Էգոյից, որն անանձնական ոգի է։

3. Մարդը գործիք է բարձրագույն տիեզերական հիերարխիաների ձեռքում, որոնք նրան տանում են դեպի իր համար անհասկանալի նպատակ ու կհանգեցնեն մի վիճակի, որում այլեւս մարդկային ոչինչ չկա։

4. Մարդը տիեզերական էվոլյուցիայի արդյունք է, և նրա մեջ չկա անքակտելի ամբողջականություն. նա միայն անցում է ենթամարդկայինից դեպի գերմարդկային:

Ըստ Շտայների՝ մարդը չի ժառանգում հավերժությունը, միայն մեր համաշխարհային էոնը (տիեզերական էվոլյուցիայի որոշակի շրջան) գտնվում է մարդու նշանի տակ։ Մարդը կարող է կիսաօձից և կիսաձկից վերածվել գերմարդու:

Քրիստոնեությունը մարդու մասին բոլորովին այլ կերպ է սովորեցնում։ Մարդը կարող է գտնել այն շնորհը, որը բարձրացնում է իրեն մինչև Ադամի սկզբնական մաքրությունը. կարող է Քրիստոսի պարգևով աստվածացում ձեռք բերել. բայց նա չի կարող դադարել տղամարդ լինելուց, չի կարող անցնել մեկ այլ, հրեշտակային, շարքի։ Մարդը չի եկել տիեզերական կյանքի ստորին ոլորտներից, այլ ստեղծվել է Աստծո կողմից, նա մարդ է, ունի Աստծո պատկերն ու նմանությունը և նախատեսված է Հավիտենական կյանքի համար։

Ամբողջական անձնավորությունը, անկախ տիեզերական ուժերի զորությունից, տիեզերական կապերից և քայքայվելուց, վերստեղծվել է Քրիստոսի կողմից և Քրիստոսի մեջ՝ Եկեղեցու Գլխի կողմից: Եվ հենց Հիսուս Քրիստոսի` որպես Աստվածամարդու գաղափարն է, որ Թեոսոֆիան փորձում է ոչնչացնել:

Մարդը, թեոսոֆիայի ընկալմամբ, բաղկացած է չորս, յոթ, տասը տարրերից, ավելի հաճախ՝ չորսից՝ ֆիզիկական, եթերային, աստղային մարմիններից և Էգոյից։ Այս բոլոր տարրերը փոխկապակցված չեն, դրանք պատկանում են աշխարհի տարբեր հարթություններին, որոնք ունեն էվոլյուցիայի տարբեր փուլեր։ Այսպիսով, մարդը բարդ համակարգ է, տարբեր կյանքերի պայմանական և պատահական համադրություն: Նման ներկայացումների օրինակ է հետևյալ սխեման (7, 46).

1.Նյութական անձ:

ֆիզիկական մարմին (բիոէներգիա);

աստղային մարմին (որպես ցանկությունների և կրքերի դիրիժոր);

եթերային մարմին (որպես կյանքի ուժի կրող):

2. Խելամիտ մարդ.

կրքոտ (կենդանական) հոգի;

մարդկային հոգին.

3.Հոգևոր մարդ (Էգո).

հոգու հոգի;

մաքուր հոգի.

Մարդու մահից հետո նրա ստորին տարրերը մնում են երկրագնդի մթնոլորտում և քայքայվում մեկը մյուսի հետևից։ Բարձր տարրերը բարձրանում են «նուրբ նյութական ոգիների» տարածք, որտեղ նրանք որոշ ժամանակ մնում են երանության մեջ, այնուհետև մարմնավորվում մոլորակի վրա: Այս նուրբ ոգիների էվոլյուցիան տեղի է ունենում մի շարք մոլորակային անցումներով: Մարդու մեջ տարրերի կառուցվածքը համապատասխանում է նրանց մոլորակային վիճակներին, որոնցից յուրաքանչյուրն ապրում է իր սեփական, անկախ կյանքով։ Ռեինկառնացիաներով տեղի է ունենում «վերաբնակեցում». հոգևոր մարդնոր մարմնավորումների մեջ նա կարծես ղեկավարում է մի քանի կյանքերի հիերարխիկ կառուցվածքը:

Քրիստոնեությունը սովորեցնում է, որ մարդու մասին նման պատկերացումը ոչնչացնում է մարդուն պատշաճ կերպով՝ վերացնելով նրա արժանապատվությունն ու յուրահատկությունը. այն զրկում է մարդուն գլխավորից՝ անհատականությունից: Մարդու մարմնական, մտավոր և հոգևոր կյանքը մեկ կյանք է, և ոչ թե երեք կյանք, որոնք հոսում են միմյանց կողքին: Հոգեկան և ֆիզիկական կյանքի տարբերությունները չեն ընդգրկում նրա անհատականությունը։ Քրիստոնեական ասկետիզմի համար մարդու ներքին բարդությունը ոչ մի կերպ չի վերացնում անձնական միասնությունը: Քրիստոսի Հարության և մարդկանց հարության մասին ուղղափառ ուսմունքում Վերջին դատաստանբացահայտում է մարդու անհատականության մետաֆիզիկական նշանակությունն ու կայունությունը։ Միևնույն ժամանակ, մարմինը նրա անբաժանելի մասն է, որը գոյաբանորեն չի հեռացվում մարդու էությունից:

Թեոսոֆիական դատողությունների մեջ վերանում է հոգեւորի և նյութականի տարբերությունը, ոչնչացվում է մարդու՝ որպես անձի ըմբռնումը։

Քրիստոնեության մեջ մահն ընկալվում է որպես պատիժ՝ Աստված արարում է լինելու համար՝ «ոզնու մեջ լինել»։ Մահը քայքայում է մարդու ամբողջականությունը։ «Մահը մեղքի պատռվածք է, բայց միևնույն ժամանակ նաև բուժում է։ Մահվան միջոցով Աստված, այսպես ասած, հալեցնում է մեր մարմնի անոթը, և բնական և մեղքից առաջացածի խորամանկ ավելցուկը հեռանում է» (5, 155): Համընդհանուր Հարության մեջ տեղի կունենա ոչ թե վերադարձ, այլ կատարում. գոյության նոր ուղի կառաջանա, քանի որ մարդը հարություն է առնում հավերժության մեջ, անապական մարմնում, և ժամանակը կվերանա:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ուսուցանում է. «Մենք չենք ուզում թողնել մարմինը, այլ՝ ապականությունը. ոչ թե մարմին, այլ մահ. ուրիշ մարմին և ուրիշ մահ. մեկ այլ մարմին և մեկ այլ կոռուպցիա... Ճիշտ է, մարմինը ապականելի է, բայց դա կոռուպցիա չէ: Մարմինը մահկանացու է, բայց ոչ մահ: Եվ մարմինը Աստծո գործն էր, և ապականությունն ու մահը բերվեցին մեղքով: Եվ այսպես, ես ուզում եմ հանել ինձ, որ օտար է, ոչ թե իմը: Եվ օտարը մարմին չէ, այլ քայքայվել» (5, 141): Իսկ Մինուկիուս Ֆելիքսը գրել է. «Մենք գարուն ենք ակնկալում մեր մարմնի համար»: Հին աշխարհը չէր կարող պարունակել քրիստոնեության այս բարի լուրը: Մարմնի աշխարհայացքը՝ որպես հոգու բանտ հնության համար, ինքնին հասկանալի էր։

Պորֆիրի՝ հույն փիլիսոփա, ով գրել է պլատոնիստ փիլիսոփա Պլոտինոսի՝ իր ուսուցչի կյանքի և ուսմունքի մասին, վկայում է, որ նա՝ Պլոտինոսը, ամաչում էր մարմնի մեջ լինելուց։ Իսկ հին հռոմեացի փիլիսոփա Կելսուսը քրիստոնյաներին անվանում է «մարմնասերներ»։ Այսպիսով, չնայած աշխարհագրական տարբերություններ(Հունաստան, Հնդկաստան), հեթանոսական կրոնների և փիլիսոփայությունների մեթոդների և շարժառիթների տարբերությունների վերաբերյալ, նախաքրիստոնեական գիտակցության համար գործնական եզրակացությունները նույնն են՝ փախուստ այս աշխարհից, արտահոսք մարմնից: Նրանց համար մետաֆիզիկական անմաքրության վախը շատ ավելի ուժեղ է, քան մեղքի վախը՝ չարը ստեղծվածից է, մարմնից, այլ ոչ թե կամքի այլասերումից։ Այս (նախաքրիստոնեական) գիտակցությունը ճանաչում է մարմնից դուրս ոգու լիարժեք և իրական կյանքի հնարավորությունը: Իսկ կրկին մարմին ունենալու անհրաժեշտությունը միայն կարմայի օրենքի դրսեւորումն է:

Կարման գործողություն է, որտեղ յուրաքանչյուր պատճառ առաջացնում է իր ազդեցությունը: Ոչինչ չի կարող կանխել մի շարք ստեղծված պատճառներն ու դրանց հետևանքները։ Ներելու կամ փրկագնման տեղ չկա: Գ. Օլկոտը կարմայի օրենքի մասին գրել է հետևյալ կերպ. «Մենք ենթարկվում ենք միայն այն ճակատագրին, որին մենք արժանի ենք մեր նախկին գործողություններով (մեր նախկին ռեինկառնացիաներում): Նման պայմաններում մենք կարո՞ղ ենք բողոքել մեկից բացի մեզանից: ..» (7, 62): Կարմայի օրենքը պնդում է, որ մարդկային հոգու ճակատագիրը նոր և հաջորդ երկրային կյանքում, որը որոշվում է նախորդ կյանքում կատարած գործերով, արժանի հատուցում է:

Կարմայի օրենքի հետևանքներն են անձի ոչնչացումը (ապանձնավորումը), ֆատալիզմը, հոռետեսությունը: Անհատականացումը, որը բնորոշ է Ուպանիշադների (հին հնդկական սուրբ գրություններ) ուսմունքին, մարդու հոգու տրոհումն է բարի կամ չար գործերի համալիրի։ Ֆատալիզմը մեկ անգամ կատարված մեղքի քավության անհնարինությունն է: Մարդու աշխատանքը մի ուժ է, որը շարունակում է ապրել իրենից անկախ, ուժ, որի վրա նա այլևս չի տիրապետում և որոշում է նրա ճակատագիրը: Հոռետեսությունը հասկանալու արդյունք է, որ չար գործերը մարդուն դատապարտում են իր ապագա կյանքում չար լինելու և նոր չարիք գործելու։

Քրիստոնեությունը մարդկությանը ազատել է մեղքի այս անհույսությունից: Խաչի վրա գողի ապաշխարությունը և Փրկչի խոսքերը «...հիմա դու ինձ հետ կլինես դրախտում» (Ղուկաս 23, 43), ավելի ուժեղ, քան բոլոր ենթադրական տեսությունները, վկայում են, որ մեղքերը ներվում են անկեղծ ապաշխարությամբ: Շնորհքը բուժում է մարդուն, բայց միայն բարի փոփոխության նրա ազատ ձգտման միջոցով: Մեղքն ու չարը չեն գալիս արտաքին կեղտից, ոչ թե բնական պղծությունից, այլ արատավոր ցանկությունից և անպատշաճին հակումից:

Բայց թեոսոֆիան մարդու նման ազատություն չգիտի։ Նրա խոսքով, «առաջնորդը ոչ թե Աստված է, ոչ թե Քրիստոսը, այլ տիեզերական հիերարխիան կամ «նախաձեռնողը»» (Շտայներ): Այսպիսով, ըստ էության, Թեոսոֆիան բացահայտ դիվաբանություն է (հին իմաստով), պարզ վերադարձ դեպի նախաքրիստոնեական գիտակցություն։

Այսպիսով, մարդուն կախվածության մեջ դնելով թե՛ բնության ստորին ուժերից, թե՛ հրեշտակային հիերարխիայից՝ Թեոսոֆիան նրան վերադարձնում է բազմադևոնական գաղափարներին։

Քրիստոսն ազատեց մարդուն մեղքի իշխանությունից, ազատեց հեթանոսական կռապաշտությունից և տվեց սիրո նոր օրենք Աստծո և մարդու հանդեպ: Քրիստոնեության մեջ մարդն ամեն ինչից վեր է կանգնած՝ իր Արարչի հետ դեմ առ դեմ: Եվ հանկարծ 20-րդ դարում նորից սկսվում է մարդու վերադարձը դեպի տիեզերական պոլիդեմոնիզմ։ Ինչի համար?

Թեոսոֆիայի հասկացությունների ոլորտը մի տեսակ անորոշ տերմինաբանություն է, որը նախատեսված է կրոնական-փիլիսոփայական սինթեզ արտացոլելու համար: Հասկացությունների այս երկիմաստությամբ յուրաքանչյուրը կարող է գտնել այն, ինչ իրեն ամենաշատն է հետաքրքրում, և որոշ չափով միանալ թեոսոֆիայի: Թեոսոֆիական գրականությունն ինքնին էկլեկտիկ հավաքածու է, որը պարունակում է ամեն ինչից մի քիչ՝ գիտությունից, փիլիսոփայությունից, կրոնից, արվեստից, մանկավարժությունից, հոգեբանությունից և այլն:

Հետևաբար, Թեոսոֆիայի «գիտական ​​բնավորությունը» միայն այն է, ինչ գրավում է նրան, և առաջին հերթին այն մարդկանց, ովքեր քիչ ծանոթ են հենց գիտությանը: Թեոսոֆիան նույնիսկ չի մտածում որևէ լուրջ, գիտական ​​դրույթ մշակելու մասին, քանի որ նրա համար դա ամենևին էլ գլխավորը չէ, նպատակը չէ, այլ միայն ուշադրություն գրավելու որոշակի միջոց:

Հասկանալի է, որ Թեոսոֆիան ոչ մի կերպ գիտություն չէ, այլ հարմարեցում մեր ժամանակի «գիտական» աշխարհայացքին: Այս հարմարեցման բնորոշ գծերից մեկն այն աշխարհայացքը ոչնչացնելու ցանկությունն է, որը քրիստոնեությունը տվել է մարդկությանը: Հենց դա է նպատակը մարդուն նախաքրիստոնեական գիտակցություն վերադարձնելու փորձող «աստվածաբանական գիտության» կործանարար գործողության մեջ։ Թեոսոֆիան ձգտում է ժամանակակից մարդու աշխարհայացքում ոչնչացնել ճշմարտության մասին վկայող ամենախոր հասկացությունները: Թեոսոֆիայի այս միտումներն էլ ավելի ակնհայտ կդառնան, երբ նայենք նրա կրոնական ուսմունքին:

Հարբելու համար ինձ գինի պետք չէ...
Ես հարբած եմ շողշողացող հարբածով։
Իմ սեր, ես միայն հարբած եմ քեզանով:
Ամբողջ աշխարհը մշուշվեց, մշուշը թաքնվեց,
Ես ինքս անհետացել եմ, և դու միակն ես
Դա տեսանելի է իմ աչքերով, որոնք նայում են դեպի ներս:
Այսպիսով, արևով լի գավաթը խմելով,
Ինքս ինձ մոռանալով՝ գտնում եմ քեզ։
Երբ, ուշքի գալով, նորից եմ տեսնում դիմագծերը
Երկրային աշխարհ - դու անհետանում ես:

Սուֆիների հիմնական և վերջնական նպատակը աստվածային կերպարին հասնելն է, նրա հետ միավորվելը, հավերժության հասնելը, բացարձակին միաձուլվելը: Դրան հասնելու համար անհրաժեշտ է հաղթահարել կատարելության փուլերը՝ իրավունք, բարոյականություն, գիտելիք և ճշմարտություն:
Շարիաթ (օրենք) նշանակում է հետևել Մուհամմեդ մարգարեի սուննայի կանոններին:
Տարիքաթ (բարոյականություն) - այսինքն. Բարոյական բարելավման «ուղի». Այն ներառում է բարոյական մահմեդական արժեքների ուսումնասիրություն և յուրացում։
Մարիֆաթ (գիտելիք) - այսինքն՝ հաղթանակ մարմնական ցանկությունների նկատմամբ և աստվածային գիտելիքի ձեռքբերում։ Այս փուլում մարդը լիովին ընկալում է աստվածության էությունը, հասնում է հոգևոր և բարոյական կատարելության։ Այն մարդուն, ով հասել է դրան, կոչվում է արիֆ՝ իմաստուն:
Հակիկատը (ճշմարտությունը) ճշմարտության հետ միաձուլման փուլն է, կատարելության վերջին աստիճանը։ Աստվածությանը սիրահարված սուֆին, թողնելով իրեն, միավորվում է Տիրոջ հետ: Թասավուֆի ուսմունքներում Ճշմարտությունը հավատքի ներքին էությունն է, իսկ շարիաթը նրա արտաքին դրսեւորումն է: Մարդիկ, ովքեր մերժել են մարդու հատկությունները և ընդունել աստվածության հատկությունները, իրական պատճառ ունեն: Նրանց համար շարիաթը բառ է, տրակտատը՝ ճանապարհ, մարիֆաթը՝ սեր, իսկ հաքիկատը՝ պետություն։ Այս վիճակն ըստ էության հավասարազոր է մահվան։ Հադիսներից մեկում ասվում է. «Մահի՛ր մահից առաջ»:
Սուֆիների գաղափարի համաձայն, կրքերը նպատակներ են, որոնք մարդուն կապում են երկրային աշխարհի հետ: Հադիսներից մեկում ասվում է. «Այժմ մենք փոքր պայքարից անցնում ենք մեծ պայքարի»: Այս մեծ պայքարը պայքար է կրքերի հետ։ Ուստի պետք է ոչ թե ստրուկ լինել կրքերին, այլ հրամայել նրանց։ Կրքերը տապալելու համար անհրաժեշտ է նրանց սուրբ պատերազմ հայտարարել «ջիհադ»։ Մասնավորապես, կրքերը հաղթահարելու ուղիներից է 40 օր ծոմ պահելը, քիչ քնելը, ձեռնպահ մնալը և երկարատև աղոթքների ժամանակ անցկացնելը։ Սա սուֆիզմում կոչվում է հիլվաթ՝ ճգնավորություն: Նրա համար անհրաժեշտ է, հրաժարվելով աշխարհիկ և նյութական ամեն ինչից, աստվածության հանդեպ սկզբնական սիրո մասին մտքերով, խիզախորեն դիմանալ բոլոր դժվարություններին և տառապանքներին: Սուֆիզմի այս հատկանիշը ընդհանրություն ունի հնդկական փիլիսոփայության, մասնավորապես, յոգայի փիլիսոփայության հետ։ Իսկ բանականության հարցում հնդկականի հետ մեկտեղ կարելի է զգալ նեոպլատոնական գաղափարների ազդեցությունը։

Վերահսկիչ հարցեր.

1. Ե՞րբ և ինչու է իսլամի կրոնը թափանցում Կենտրոնական Ասիա:

1. Որո՞նք են հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքները, որոնք գոյություն են ունեցել Կենտրոնական Ասիայում, մինչև իսլամի գալը: Ո՞րն էր նրանց ուսմունքի էությունը:

1. Ի՞նչ գործոններ են ազդել արաբ-իսլամական աշխարհում տեսական մտորումների և, մասնավորապես, փիլիսոփայական մտքի առաջացման վրա։

1. Ի՞նչ ընդհանրություն ունեն արևելյան և արևմտյան պերիպատետիզմի ներկայացուցիչները։
2. Ո՞րն է սուֆիզմի կրոնական և փիլիսոփայական հայեցակարգի էությունը:

1. Դիցաբանություն՝ փիլիսոփայության օրրան

Եթե ​​կան աշխարհի այնպիսի տարբեր բացատրություններ, որոնք մենք դիտարկել ենք նախորդ գլխում, ապա ինչպե՞ս է հնարավոր փիլիսոփայությունը՝ գիտությունը ամբողջ աշխարհի, գիտելիքի և մարդու մասին, եթե ինչ-որ մեկի համար աշխարհը մի բան է, իսկ ինչ-որ մեկի համար՝ բոլորովին այլ? Ոմանք համարում են, որ դա բոլոր նյութական իրերի իսկապես գոյություն ունեցող գումարն է, մյուսները՝ պարզապես աստվածային ծրագրի անիրական ստվեր, իսկ մյուսները՝ ոչ մեկը, ոչ մյուսը: Ի վերջո, եթե, օրինակ, որոշ գիտնականներ ցանկանային ուսումնասիրել մի առարկա, և նրանցից մեկն այն անվանի ջուր, մյուսը` կրակ, իսկ երրորդը` օրինակ, քար, կարո՞ղ են ընդհանրապես ուսումնասիրել: Դժվար է պատկերացնել փիլիսոփայությունը որպես աշխարհի գիտություն՝ խիստ և անաչառ: Բայց հինգ հազար տարի մարդիկ փիլիսոփայել են, և այն ամենը, ինչի մասին մտածում և խոսում են, կոչվում է փիլիսոփայության պատմություն։ Եվ եթե փիլիսոփայությունը որպես գիտություն ինքնին կասկածելի է, ապա փիլիսոփայության պատմությունը կայացած փաստ է։ Ուստի փիլիսոփայությունն ընդհանրապես հնարավոր է առաջ և, ամենայն հավանականությամբ, որպես փիլիսոփայության պատմություն։ Տեսնենք, թե մարդիկ վաղուց և բոլորովին վերջերս ինչ էին մտածում տիեզերքի մասին, ինչ հարցերի են փորձել պատասխանել և ինչ խնդիրներ են փորձել լուծել։ Ընդ որում, այս հարցերն ու խնդիրները հավանաբար նույնն էին, քանի որ մարդը միշտ շրջապատված է եղել՝ որտեղ էլ որ լիներ, երբ էլ որ ապրեր, նույն աշխարհն էր։ Հին եգիպտացին և միջնադարյան եվրոպացին և Նոր աշխարհի բնակիչը, և մենք, գլուխներս երկինք բարձրացնելով, տեսնում ենք նույն արևը։ Եվ շատ հազարամյակներ առաջ, ինչպես հիմա, գիշերային երկնքի հյուսիսային մասում, ուրսա մայորի դույլը կախված էր անշարժ, անաղմուկ ու վեհաշուք։ Իսկ առաջ, ինչպես այսօր, ամառը իր տեղը զիջեց աշնանը, իսկ ծնունդը՝ մահվանը, բնությունը հավերժ խամրեց ու ծաղկեց, ու սերունդներ անցան երկրի վրա։ Եվ միշտ ու ամենուր մարդիկ ուրախանում էին ու տխրում, սիրում ու ատում, երջանկության էին ձգտում ու հուսահատվում, իսկ բարին անընդհատ պայքարում էր չարի դեմ։ Հետեւաբար, եթե մտածենք մեզ շրջապատող աշխարհի մասին, մեր միտքը կգնա նույն ճանապարհներով, ինչ մեր հեռավոր նախորդների մտքերը։ Մեզ համար փիլիսոփայել նշանակում է մտածել տիեզերքի, նրա օրենքների, իմաստների և գաղտնիքների մասին՝ նախկինում ապրած հին իմաստունների և փիլիսոփաների և ժամանակակից գիտնականների հետ միասին:

Պատմությունն ուսումնասիրելու հարմարության համար մարդիկ ստեղծում են դրա պարբերականացումը, այսինքն՝ մարդկության ողջ պատմությունը բաժանում են մեծ ժամանակաշրջանների կամ փուլերի։ Պատմական պարբերականացման տարբեր տարբերակներ կան, քանի որ պատմությունը կարելի է բաժանել ժամանակաշրջանների տարբեր ձևերով (ըստ տարբեր չափանիշների)։ Ամենատարածվածն ու պարզագույնը պարբերականացումն է, ըստ որի (տե՛ս ստորև՝ «... կան հինգ մեծ պատմական դարաշրջաններ...» բառերով։

Դիագրամի վրայի ալիքաձև պատկերակը (») ցույց է տալիս, որ ժամանակակից մարդը հայտնվել է մոտավորապես, և ոչ թե ուղիղ 40 հազար տարի առաջ: Անհնար է պարզել մարդու հայտնվելու ճշգրիտ ժամանակը, քանի որ նա ոչ թե հանկարծակի է հայտնվել, այլ դանդաղ ու աստիճանաբար կենդանուց (կապիկից) վերածվել է մարդու (մարդու ծագման մասին այլ կարծիքներ կան, սակայն. ժամանակակից գիտհամարում է Չարլզ Դարվինի ամենահամոզիչ տեսությունը, ըստ որի՝ մարդն առաջացել է կապիկից, ավելի ճիշտ՝ և՛ կապիկները, և՛ մարդիկ այսօր սերում են ընդհանուր կաթնասունների նախնիներից, որոնք ապրել են մոտ 15 միլիոն տարի առաջ):

Առանձնացվում են հինգ մեծ պատմական դարաշրջաններ՝ Հին աշխարհը, միջնադարը, Վերածնունդը, Նոր դարը և 20-րդ դարը։ Դրանցից յուրաքանչյուրում մարդը փորձում էր ճանաչել ու բացատրել իրեն շրջապատող աշխարհը և ինքն իրեն:

Մենք արդեն ասացինք, որ երկրի վրա ապրող մարդը, ելնելով իր գոյության փաստից, չի կարող չճանաչել իրեն շրջապատող աշխարհը, չփիլիսոփայել դրա մասին։ Ուստի փիլիսոփայության տարրերը ի հայտ են եկել, հավանաբար, մարդու արտաքին տեսքին զուգահեռ։ Ժամանակակից տիպի մարդ կամ ողջամիտ մարդ (Homo Sapiens) հայտնվել է մոտ 40 հազար տարի առաջ։ Առաջին քաղաքակրթությունները առաջացել են մոտ 5 հազար տարի առաջ։ Սա նշանակում է, որ մարդկության պատմության մեծ մասն ընկնում է պարզունակ ժամանակների վրա: Մենք գիտենք, որ քարանձավի բնակիչները որսում և հավաքում էին բնության նվերները, կրակ էին պահում և պայքարում կյանքի համար: Նրանք գրքեր չեն գրել, չեն ճանապարհորդել աշխարհով մեկ, գիտատեխնիկական բացահայտումներ չեն արել։ Գիտությունն ու արվեստն ամբողջ իմաստով ի հայտ են եկել միայն քաղաքակրթության դարաշրջանում։ Բայց տեսնելով շրջապատող աշխարհը իր առջև, ամենահին մարդը չէր կարող չմտածել դրա մասին, եթե նա բանական էակ էր, չէր կարող չփորձել դա բացատրել իրեն, գոնե ամենաընդհանուր ձևով:

Նախնադարյան մարդն ինքն իրեն բացատրում էր իր շրջապատը առասպելների օգնությամբ, որոնց ամբողջությունը՝ դիցաբանությունը, այն «արմատն» էր, որտեղից նրանք հետագայում աճեցին։ տարբեր ձևերդխովնա մշակույթ. գիտություն, կրոն, արվեստ և փիլիսոփայություն: (Հայտնվելով մարդկության պատմության պարզունակ ժամանակաշրջանում՝ դիցաբանությունը չվերացավ, այլ շարունակեց գոյություն ունենալ ուրիշների հետ՝ կրոնական և փիլիսոփայական գաղափարներով): Մարդը տեսավ լուսատուների շարժումը երկնքով, ցերեկային ու գիշերվա փոփոխությունը, գետերի վարարումը, բնության հավերժական նորացումը: Նրան պետք էր այս ամենը բացատրել իրեն, հասկանալ, թե ինչ է կատարվում իր շուրջը։ Բայց նա չուներ նախորդ սերունդների կուտակած փորձը, քանի որ նա առաջինն էր, ով քայլեց երկրագնդի վրա, չուներ գրքեր և դասագրքեր, որոնցում կարող էր գտնել իր հարցերի պատասխանները, չուներ գիտական ​​գործիքներ և տեխնիկական սարքեր: որի օգնությամբ նա կարող էր ուսումնասիրել արտաքին աշխարհը և ճիշտ հասկանալ այն:

Մենք մտովի մեզ կդնենք պարզունակ մարդկանց տեղը՝ մենք ոչինչ չգիտենք, բայց ուզում ենք իմանալ, և դրա համար միջոցներ չունենք, բացի սեփական աչքերից, ձեռքերից ու ոտքերից։ Մենք կանգնած ենք, օրինակ, Բալկանյան թերակղզու մեջտեղում, քայլում ենք մի ուղղությամբ և տեսնում, որ երկիրը վերջանում է, իսկ մեր առջև ծովի անծայրածիր տարածությունը ձգվում է մինչև հենց հորիզոնը, որտեղ երկինքը հանդիպում է ջրին. մենք գնում ենք հակառակ ուղղությամբ և գտնում ենք նույն պատկերը։ Մենք նաև տեսնում ենք, որ Արևը դուրս է թռչում օվկիանոսից արևելքում, դանդաղորեն շրջում է երկնքով, լուսավորելով ամեն ինչ և անհետանում է արևմուտքում գտնվող ջրի մեջ՝ ամեն ինչ սուզելով խավարի մեջ, և դրա փոխարեն վերևում գիշերային երկինքն է՝ սփռված։ բազմաթիվ այլ լուսատուների հետ: Ի՞նչ ենք ասում այս ամենի մասին։ Հավանական է, որ երկիրը հարթ սկավառակ է, որը հենված է անծայրածիր օվկիանոսի մակերեսին, որը պարփակված է երկնային մարմինների հսկայական պտտվող գնդում, որը միշտ շարժվում է մեկ ուղղությամբ՝ այժմ օվկիանոսի մութ խորքերում, այժմ՝ լուսավոր տարածությունդրա վրայով։ Հիմա եկեք պատկերացնենք մեզ որպես պարզունակ որսորդներ, որոնք իրենց ողջ կյանքը ծախսում են վայրի կենդանիների հետապնդման, նրանց սպանելու և նրանց դիակները մորթելու մեջ: Մենք հիմա գիշերային երկնքում տեսնում ենք բարակ կիսալուսին, հիմա դրա կեսը, այժմ լիալուսին, երբեմն երկինքը հիմնականում անլուսին է, իսկ ցերեկը նույն ուղղությամբ, ինչ լուսինը գիշերը, արևը շարժվում է երկնային կամարի երկայնքով: . Հավանաբար մենք կասենք, որ արևը որսում է լուսնին, նրանից մսի կտորներ է կտրում, բայց լուսնին ինչ-որ պահի հաջողվում է փախչել արևի ձեռքից, թաքնվել, այնուհետև նորից մսով է լցվում; արևը նկատում է դա և նորից սկսում հետապնդել նրան: Հին եգիպտացիներից, որոնց կյանքը սերտորեն կապված էր Նեղոսի հետ, արևը Ամոն-Ռա աստվածն է, որը լողում է երկնային գետի երկայնքով ոսկե նավով։ Հին աշխարհում ամենահայտնի փոխադրամիջոցը կառքն էր, իսկ հունական դիցաբանության մեջ արևը Հելիոս աստվածն է, որը հրեղեն ձիերով քաշված ոսկե կառքով վազում է երկնքով։ Եվ ինչպես չհամեմատել մարդկային ուրախությունը, ծիծաղը, ժպիտը, երջանկությունը գարնանը ծաղկող բնության, մեղմ արևի, կապույտ երկնքի ու թռչունների երգի, և, ընդհակառակը, տխրության, տխրության, կարոտի և արցունքների հետ՝ թառամած բնության, դատարկ դաշտերի հետ, թափվող տերևներ, մոխրագույն երկինք և անձրևոտ աշնանային անձրև. Հին հույները հավատում էին, որ մի անգամ անդրաշխարհի տիրակալը հադեսը առևանգել է Պերսեփոնեի գեղեցկուհի դստերը պտղաբերության աստվածուհի Դեմետրից, իսկ գերագույն աստված Զևսը, որպեսզի ոչ ոք չնեղանա, որոշում է կայացրել, որ Պերսեփոնեն տարվա մի մասը անցկացնի նրա հետ։ ամուսինը՝ Հադեսը, ընդհատակում, իսկ մյուս մասը՝ մայրիկի՝ Դեմետրայի հետ երկրի վրա։ Երբ Պերսեփոնեն գնում է դժոխք, Դեմետրը տխուր է, իսկ բնությունը թառամում է, երբ դուստրը վերադառնում է, ուրախանում է, և շուրջբոլորը ծաղկում է։

Ինչպես տեսնում եք, պարզունակ մարդը այլ ելք չուներ, քան բացատրել իրեն շրջապատող աշխարհը իր միջոցով, իր զբաղմունքների, ապրելակերպի և զգացմունքների միջոցով, ասել ինքն իրեն, որ իրեն շրջապատող ամեն ինչ նույնն է, ինչ ինքն է: Մարդն իր դիմագծերը տարածել է դեպի արտաքին աշխարհ, օժտել ​​նրան իր հատկություններով ու որակներով։ Շուրջբոլորը, իր պատկերացումներով, նույնն է, ինչ ապրում է, նույնն է զգում և անում է նույնը։ Առասպելաբանական գիտակցության մակարդակում մարդն իրեն ոչ միայն չի առանձնացնում աշխարհից և չի հակադրվում դրան, այլ ընդհակառակը, իրեն նույնացնում է աշխարհի հետ, իսկ աշխարհը՝ իր հետ։ Նա հավասար է աշխարհին, և աշխարհը հավասար է նրան։ Մարդն ու աշխարհը նույնն են, ինչը նշանակում է, որ դիցաբանության մեջ չկա բաժանում առարկայի և սուբյեկտի, դրանք հավասար են միմյանց, միաձուլվել են մեկի մեջ։ Բայց որտեղ չկա առարկա և սուբյեկտ, չկա գիտելիք: Եթե ​​մարդը մեկ է աշխարհի հետ, ուրեմն պե՞տք է ճանաչել նրան, եթե նա և աշխարհը մեկ են, ուրեմն մարդն արդեն գիտի աշխարհի մասին ամեն ինչ։ Բայց նա տեղյա՞կ է այս գիտելիքի մասին։ Չի գիտակցում. Ստացվում է պարադոքս՝ մարդն ամեն ինչ գիտի աշխարհի մասին, բայց չգիտի դրա մասին։ Գիտելիքի այս անտեղյակությունը դիցաբանական վիճակի հիմնական հատկանիշն է։

Սխալ կլինի հավատալ, որ դիցաբանական գիտակցությունը անցյալ դարաշրջանի երևույթ է: Այսօրվա կյանքում մենք կարող ենք դա լավ դիտարկել: Երեխան ծնվելուց մինչև մոտ երեք տարեկան ամբողջովին գտնվում է դիցաբանական տարածության մեջ։ Ուշադիր նայեք նրան՝ նա իրեն չի տարբերում աշխարհից, և նրա շուրջը ամեն ինչ նույնն է, ինչ ինքն իրեն։ Եթե ​​երեխան հարվածում է, օրինակ, սեղանին, նա թակում է այն՝ պատժելով իրեն վիրավորող առարկան, թող սեղանը նույնպես ցավի, որպեսզի նա այլեւս երբեք չնեղացնի փոքրիկին։ Նայեք երեխաների նկարներին՝ անշունչ առարկաները՝ պահարաններ, ափսեներ, փոշեկուլներ, պատկերված են աչքերով, ականջներով, ժպիտներով։ Երեխայի շուրջ ամեն ինչ ապրում և զգում է, ամեն ինչ աշխույժ է, ինչպես պարզունակ մարդու համար աշխույժ է շրջապատող աշխարհը։ Մարդու կողմից իր որակների այս փոխանցումը շրջապատող ամեն ինչին կոչվում է անտրոպոմորֆիզմ (հունարեն anthropos - մարդ և morphos - տեսք, ձև), այսինքն արտաքին աշխարհին մարդկային հատկանիշներ տալը: Մեզ թվում է, որ երեխան միամիտ է և ոչինչ չի հասկանում, բայց հնարավոր է, որ աշխարհի հետ միասնության մեջ լինելով, նա ամեն ինչ գիտի դրա մասին, միայն իր հատուկ պարզունակ, դիցաբանական մակարդակում։ Որոնք են տիեզերքի ճշմարտությունները և գոյության ինչ խորություններ են հայտնաբերվել ամենահին ժողովուրդըիսկ հասանելի են նորածիններին? Երկուսի մեր համեմատությունը պարզապես անալոգիա չէ: Հիշենք, որ օնտոգենիան կրկնում է ֆիլոգենիան, այսինքն՝ մարդու սաղմը նախածննդյան ինը ամիսների ընթացքում կրճատված ձևով անցնում է երկրի վրա ողջ կյանքի մի քանի միլիարդ տարվա էվոլյուցիայի: Ինչու չենթադրել, որ մարդն իր կյանքի առաջին երեք տարիներին համառոտ կրկնում է մի քանի հազարամյա պարզունակությունը։

Երեք տարեկանը հոգեբանության մեջ համարվում է ճգնաժամ։ Այն հաճախ կոչվում է երկրորդ ծնունդ: Երեխան սկսում է հասկանալ, որ իրեն շրջապատող աշխարհն ամենևին էլ իրեն նման չէ, այլ անշունչ ու խորթ: Այս տարիքում նա սկզբում սկսում է օգտագործել «ես» բառը, այսինքն՝ առանձնանում է աշխարհից, դուրս է ընկնում նրանից, կորցնում սկզբնական միասնությունը նրա հետ, հեռանում առասպելաբանական գիտակցությունից ու աստիճանաբար նմանվում մեզ՝ մեծահասակներիս։

Նմանապես, պարզունակ մարդն իր պատմական հասունացման ընթացքում սկսեց հասկանալ, որ նա միակ բանական էակն է անխոհեմ աշխարհի մեջ։ Նա ոչ միայն առանձնանում էր նրանից, այլեւ հակադրվում էր իրեն շրջապատող ամեն ինչին։ Երբ մարդը դուրս էր գալիս աշխարհից, նա վերածվում էր սուբյեկտի, նրանից դուրս ամեն ինչ վերածվում էր օբյեկտի, իսկ ճանաչողությունը հայտնվում էր որպես մարդու ցանկություն՝ վերադառնալ դեպի օբյեկտ, միասնություն աշխարհի հետ։ Բայց մեկ անգամ նրանից հեռացած՝ նա այլեւս չի կարող վերադառնալ կորցրած ամբողջականությանը։ Հիմա, իզուր փորձելով ըմբռնել արտաքին աշխարհը, մարդ ինքն իրեն խոստովանում է, որ ոչինչ չգիտի իր մասին։ Եվ նա դա շատ լավ հասկանում է։ Ստացվում է նոր պարադոքս՝ տգիտության իմացություն։ Ավարտվում է գոյության դիցաբանական փուլը։

Այսպիսով, պարզունակության մեջ մարդը մեկ է աշխարհի հետ և, հետևաբար, ամեն ինչ (իր մակարդակում) գիտի նրա մասին, բայց չի գիտակցում դա (գիտելիքի անտեղյակությունը), քաղաքակրթության դարաշրջանում մարդը գոյություն ունի, կարծես, դրսում: աշխարհը, մյուս կողմից, լինելով ճանաչող սուբյեկտ և, հետևաբար, ոչինչ չգիտի նրա մասին, բայց տեղյակ է այս փաստին (տգիտության իմացություն): Մեր առջև հավերժական սյուժե կա. «երբ մենք այնտեղ ենք, մենք չգիտենք. երբ մենք գիտենք, այն այլևս չկա», ինչը նկատվում է ամենատարբեր մակարդակներում և ամենատարբեր ոլորտներում։ Օրինակ, ցանկացած մարդկային կյանքում լինում են զայրացնող դրվագներ, որոնց մասին ժամանակի ընթացքում մտածում ենք այսպես. Ես հիմա չէի սխալվի »:… Բայց փաստն այն է, որ հետ գնալ հնարավոր չէ։ Երբ մենք անցյալում էինք, չգիտեինք ինչ անել, բայց երբ իմացանք, անցյալը շատ հետ էր մնում մեզանից, իսկ ներկայում մենք նոր հարձակողական սխալներ և սխալներ ենք թույլ տալիս…

Հարցեր և առաջադրանքներ

1. Ինչպե՞ս են փիլիսոփայությունը և փիլիսոփայության պատմությունը կապված միմյանց հետ: Համաձա՞յն եք այն պնդմանը, որ փիլիսոփայությունը հնարավոր է հիմնականում որպես փիլիսոփայության պատմություն:

2. Ինչո՞վ է բացատրվում փիլիսոփայական հարցերի, խնդիրների ու գաղափարների միասնությունը տարբեր ժամանակներում և տարբեր ժողովուրդների միջև:

3. Հիշեք համաշխարհային պատմության պարբերականացումը։ Հակիրճ նկարագրեք դրա հիմնական փուլերը:

4. Ի՞նչ դեր են խաղացել առասպելները պարզունակ մարդու կյանքում:

5. Ի՞նչ է անտրոպոմորֆիզմը:

6. Կոնկրետ օրինակներով ցույց տվեք, թե ինչպես է հին մարդկանց ապրելակերպն արտացոլվել աշխարհի մասին նրանց պատկերացումներում:

7. Ինչո՞ւ են աշխարհի կառուցվածքի և ծագման մասին առասպելական պատկերացումները հաճախ անվանում միամիտ: Համաձա՞յն եք այս պնդման հետ։ Հիմնավորե՛ք ձեր պատասխանը։

2. Բրահմանի և Աթմանի մասին գաղափարները հնդկական փիլիսոփայության մեջ

Առաջին քաղաքակրթությունները հայտնվել են մոտ 5 հազար տարի առաջ Հին Արևելքում, որը հասկացվում է որպես Երկրի հսկայական տարածք Եգիպտոսից մինչև Հնդկաստան: Այս քաղաքակրթությունների աշխարհայացքը կրոնի և փիլիսոփայության միաձուլում էր, վերջինս դեռևս ամբողջությամբ չի առաջացել. անկախ ձևմարդկային գիտակցությունը և, հետևաբար, հին արևելյան ուսմունքները հաճախ կոչվում են կրոնական և փիլիսոփայական: Դրանցից ամենահայտնին ստեղծվել են Հնդկաստանում և Չինաստանում։

Հնդկական փիլիսոփայությունը առաջացել է վեդայական գրականությունից: Վեդաները, որոնք սանսկրիտից (հին հնդկական լեզու) թարգմանաբար նշանակում են «գիտելիք» կամ «գիտելիք», հին հնդկացիների սուրբ գրքերն են, որոնք պարունակում են աշխարհի վերաբերյալ նրանց կրոնական ըմբռնումը: Վեդայական գրականությունը զարգացել է երկար ժամանակ, նրա ամենահին և գլխավոր հուշարձանները թվագրվում են մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակի կեսերին: Հետագայում հիմնական գրքերի (Վեդաների) վրա հայտնվեցին բազմաթիվ մեկնաբանություններ: Այս մեկնաբանություններից ամենակարեւորը Ուպանիշադներն են, որոնք առաջին անգամ փորձում են փիլիսոփայորեն ըմբռնել Վեդաների կրոնական բովանդակությունը։ Ուպանիշադներում մենք գտնում ենք այն սյուժեն, որի վրա հետագայում կառուցվեց ողջ հնդկական փիլիսոփայությունը: Դա հետեւյալն է.

Ամբողջ տիեզերքը Բրահման է, այսինքն՝ իդեալական, հոգևոր կամ ռացիոնալ համաշխարհային ծագում... Իմաստը Աստված է։ Բայց Աստծո մասին պատկերացումները տարբեր ժողովուրդների և տարբեր դարաշրջաններում շատ տարբեր են միմյանցից: Եթե ​​համարվում է, որ Աստված իդեալական էակ է մարդու տեսքով, ով կանգնած է աշխարհից դուրս կամ աշխարհից վեր և ստեղծել է աշխարհը, ապա նման տեսակետը կոչվում է թեիզմ (հունարեն «theos» - Աստված): Թեիզմում Աստված անձնական սկզբունք է (որովհետև նա գոյություն ունի անձի տեսքով) և այդ պատճառով հաճախ անվանում են անձնական Աստված։ Բայց թեիզմը ի հայտ եկավ միայն հնության և միջնադարի շեմին, իսկ հին ժամանակներում Աստծո գաղափարն այլ էր: Համարվում էր, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ Աստված է կամ աշխարհը հավասար է Աստծուն, իսկ Աստված հավասար է աշխարհին, որ նրանք նույնական են: Աստված լուծարված է ողջ տիեզերքում, նա ամենուր է, հետևաբար՝ ոչ մի տեղ, նա ոչ թե աշխարհից դուրս է, այլ նրա ներսում, քանի որ նա է աշխարհը: Այդպիսի Աստվածը կոչվում է անանձնական, քանի որ այս դեպքում նա մարդու կերպարանք չունի և ընդհանրապես չի կարող լինել որևէ առանձնահատուկ ձևով, քանի որ նա և Տիեզերքը նույնն են: Հասկանալի է, որ այս դեպքում արարչագործություն չի եղել, իսկ աշխարհը, որն անսահման աստվածություն է, գոյություն ունի հավիտյան, ոչ մի տեղից չի եկել և ոչ մի տեղ չի կարող գնալ։ Այս տեսակետը կոչվում է պանթեիզմ (հունարեն «pan»-ից՝ ամեն ինչ և «theos»-ից՝ Աստված, այսինքն՝ ամենաստվածային): Շատ հին ժողովուրդներ անցել են պանթեիզմի փուլով։ Ե՛վ թեիզմը, և՛ պանթեիզմը միաստվածության տարբերակներ են (հունարենից՝ monos՝ մեկ և theos՝ Աստված)՝ հասկացություն, ըստ որի կա միայն մեկ Աստված (համապատասխանաբար՝ անձնական կամ անանձնական)։ Սակայն միաստվածությանը պատմականորեն նախորդել է բազմաստվածությունը (հունարեն բևեռից՝ շատ և թեոս՝ Աստված)՝ հասկացություն, ըստ որի կան բազմաթիվ աստվածներ։ Ավելին, դրանք կարելի է պատկերացնել կենդանիների տեսքով, այսինքն՝ լինել զոոմորֆ (հունական կենդանաբանական այգիներից՝ կյանք և մորֆոս՝ տեսակ, ձև) կամ մարդակերպ (հունարեն anthropos-ից՝ մարդ և morphos՝ տեսակ, ձև։ ): Միաստվածությունը կրոնական գաղափարների ավելի զարգացած ձև է և համապատասխանում է պատմական զարգացման ավելի բարձր փուլին։ Բացի այդ, միաստվածական հայացքներն ավելի մոտ են փիլիսոփայությանը, քան բազմաստվածային, ավելի ճիշտ՝ միաստվածությունն ավելի շատ փիլիսոփայական տարրեր է պարունակում, քան բազմաստվածությունը։ Ուստի փիլիսոփայության համար ավելի մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում միաստվածությունը, որը գոյություն ունի թեիզմի և պանթեիզմի տեսքով։

Այսպիսով, հնդկական Բրահմանը հենց այդ անանձնական սկզբունքն է՝ պանթեիստական ​​աստվածությունը: Բրահմանը ամբողջ աշխարհն է: Անհատական ​​մարդկային հոգին ատման է, որը Բրահմանի մասնիկն է և, հետևաբար, պետք է միասնության մեջ լինի նրա հետ: Բայց հոգին միասնության մեջ չէ Բրահմանի հետ, քանի որ անընդհատ հեռանում է նրանից և գոյություն ունի ֆիզիկական, նյութական աշխարհի ինչ-որ մարմնում: Ավելի շուտ, ատմանը մեկ անգամ հեռանում է Բրահմանից, այսինքն՝ ամբողջի մի մասնիկը հեռանում է նրանից և դառնում ինչ-որ կոնկրետ, անհատական, դառնում է ատման և միևնույն ժամանակ հայտնվում է ինչ-որ նյութական առարկայի տեսքով՝ բույս ​​կամ բույս։ կենդանի կամ մարդ. Քանի դեռ այս ֆիզիկական մարմինը ապրում է, հոգին - ատմանը նույնպես ապրում է դրանում, երբ մարմինը մահանում է, ատմանը պետք է վերադառնա Բրահման և լուծարվի նրա մեջ, դառնա այն և դադարի ատման լինել, բայց դա տեղի չի ունենում, և հոգին. (ատմանը) մտնում է մեկ այլ մարմնի մեջ, երբ այն նույնպես կորչում է, ատմանը սկսում է ապրել նորի մեջ և այդպես անընդհատ: Այս հավերժական վերածնունդը կոչվում է սամսարա (վերածննդի անիվ): Թե որ մարմնում պետք է նորից ծնվի, որոշվում է կարմայի օրենքով (հատուցում). եթե մի կյանքը վատ է եղել, հաջորդը կլինի ավելի լավը և հակառակը, չնայած ցանկացած ֆիզիկական, մարմնական կյանք վատ է: Չէ՞ որ մարմինը ծնվում ու մահանում է, իսկ կյանքի ընթացքում ենթարկվում է տարբեր տառապանքների՝ լինի դա բույսի, կենդանու, թե մարդու մարմին։ Ուստի հաջորդ մահից հետո ավելի լավ է միավորվել Բրահմանի հետ և նորից չծնվել ֆիզիկական աշխարհում, չհայտնվել երկրի վրա, այսուհետև չկրել որևէ ծնունդ, մահ կամ մարմնական տառապանք: Եթե ​​ատմանը միավորվի Բրահմանի հետ, նա կդադարի լինել անհատական ​​մասնիկ, այլ կդառնա Բրահման, այսինքն՝ ամեն ինչ, քանի որ կլուծվի նրա մեջ։ Այստեղ կարելի է կոպիտ, բայց վառ օրինակ բերել. եթե շաքարավազի հատիկը լուծվի մի բաժակ ջրի մեջ, հատիկը կվերանա, բայց այն, միանալով այս ամբողջ ջրի հետ, կդառնա ջրի այս ամբողջ զանգվածը, այսինքն՝ ունենալով. անհետացավ, այն կվերածվի շատ ավելի բանի, քան սկզբում էր: Նմանապես, ատմանը, կորցնելով իր անհատականությունը, կդառնա անչափ մեծ, կհավասարվի Բրահմանին, մեռավ հանուն լավի և դադարեց ծնվել երկրի վրա, միանալով Բրահմանին, ատմանը, դրանով իսկ կծնվի հավիտյան և կապրի հավիտյան, քանի որ Բրահմանը հավերժ է: Բայց մեր հոգին ամուր կապված է սամսարայի անիվին և մեկ այլ մահից հետո մենք նորից ծնվում ենք, որպեսզի հետո նորից մեռնենք։ Նվիրական երազանքն է՝ չծնվել նորից, ամբողջությամբ մեռնել, որպեսզի հավիտյան ծնվես, և դադարես ինքդ լինել, դառնալ ամեն ինչ։ Այս վերադարձը դեպի Բրահման կոչվում է նիրվանա: Բայց ինչպե՞ս է պետք դրան հասնել։

Մենք նորից ծնվում ենք, քանի որ ինքներս մեզ ընկալում ենք որպես որոշակի կոնկրետ միավոր, որոշակի անհատականություն, որոշակի «ես»: Մենք մեկուսանում ենք, ինքներս մեզ անհատականացնում և հետևաբար անընդհատ ապրում ենք ինչ-որ կոնկրետ, անհատական ​​մարմնում. ընկալելով մեզ որպես «ես»՝ մենք որոշակի «ես» ենք։ Պետք է հրաժարվել այս անհատականությունից, կոնկրետությունից և գիտակցել, հասկանալ, զգալ իրեն ոչ թե որպես մեկուսացված միավոր, այլ որպես ամբողջի մի մաս՝ Բրահման, այսինքն՝ ամբողջ աշխարհը, պետք է իրեն ընկալել ոչ թե որպես «ես», այլ որպես ամբողջի տարր, կամ, հակառակ դեպքում, պետք է հասկանալ, որ ես՝ որպես այդպիսին, գոյություն չունեմ, այլ կա միայն ամբողջ տիեզերքը, և ես դրա մեջ լուծված մասնիկն եմ։ Եվ հենց որ մենք լիովին անկեղծորեն և ամբողջությամբ հասկանանք դա և գիտակցենք դա, մենք կպոկվենք սամսարայի անիվից, կազատվենք կարմայի կապանքներից և կսուզվենք նիրվանայի մեջ, այսինքն՝ նորից մահանալով՝ մենք այլևս չենք ծնվի։ երկրի վրա, բայց հիմա մենք կհայտնվենք մի ամբողջ հսկայական և հավերժական աշխարհի տեսքով… Դժվար է հրաժարվել անհատական ​​գիտակցությունից, դժվար է դադարել լինել ինքդ քեզ, գրեթե անհնար է լիովին հավատալ, որ ես իրականում գոյություն չունեմ, որ չկա իմ «ես»-ը, բայց միայն այս կերպ կարելի է հաղթահարել չարը։ մշտական ​​վերածննդի ճակատագիր և գտնել անվերջ ու կատարյալ կյանք, չենթարկվել ծննդյան, մահվան և տառապանքի շրջադարձներին:

ԷՋ_BREAK-- Հարցեր և առաջադրանքներ

1. Ինչու՞ են Հին Արևելքի գաղափարական ուսմունքները կոչվում կրոնական և փիլիսոփայական:

2. Որո՞նք են վեդաները և ուպանիշադները: Ո՞րն է Ուպանիշադների դերը հնդկական փիլիսոփայության ձևավորման գործում։

3. Ի՞նչ են թեիզմը և պանթեիզմը:

4. Ընդլայնել հնդկական փիլիսոփայության հիմնական հասկացությունների բովանդակությունը և հարաբերությունները՝ Բրահման, ատման, կարմա, սամսարա:

5. Ի՞նչ է նշանակում նիրվանա հասկացությունը հնդկական փիլիսոփայության մեջ: Ո՞րն է հին հնդկացիների պատկերացումների համաձայն նիրվանային հասնելու դժվարությունը:

6. Մեկնաբանեք Ուպանիշադների հետևյալ հատվածը. «Ինչպես հոսող գետերը անհետանում են ծովի մեջ՝ կորցնելով իրենց անունն ու ձևը, այնպես էլ գիտակիցը (իմաստունը), որը հրաժարվում է անունից և ձևից, գալիս է դեպի աստվածային Պուրուշան, որն ավելի բարձր է, քան բարձր»։

3. Բուդդայականությունը ցանկությունների հաղթահարման մասին է

Հնդկական փիլիսոփայության ամենահայտնի և նշանակալի ուղղություններից մեկը բուդդիզմն է: Այս ուսմունքի ստեղծումը կապված է Սիդհարթա Գաուտամա անունով արքայազնի լեգենդի հետ, ով ապրել է Հնդկաստանում մոտ մ.թ.ա 6-րդ դարում։ Նա ազնվական տիրակալի որդի էր, ապրում էր շքեղ պալատում, որը շրջապատված էր հոյակապ պարտեզով, որտեղ աճում էին անսովոր գեղեցիկ ծաղիկներ ու ծառեր, քայլում էին էկզոտիկ կենդանիներ, լսվում էր թռչունների կախարդական երգը, հոսում էին պարզ առվակներ տարօրինակ ձկներով և ծեծում, փայլում։ արևի ճառագայթներ, հրաշալի շատրվաններ։ Գաուտաման երիտասարդ էր, առողջ և հարուստ։ Նա անցկացրեց իր օրերը հանդարտ և ուրախ, քայլելով իր Եդեմի պարտեզում և հիանալով ծաղկած բնությամբ: Նրա պալատը և այգին ամբողջովին մեկուսացված էին մնացած աշխարհից, նա երբեք չէր տեսել այն և, հետևաբար, չգիտեր, թե ինչ է կատարվում այնտեղ: Նրան թվում էր, թե իր երիտասարդությունը, առողջությունն ու հարստությունը հավերժ են ու անփոփոխ, իսկ երջանկությունը՝ անսահման ու մշտական։

Բայց մի օր, քայլելով այգու միջով, արքայազնը մոտեցավ նրա ծայրամասին, հաղթահարեց բարձր ցանկապատը և հետաքրքրությունից տարված գնաց տեսնելու, թե ինչ կա իր գեղեցիկ աշխարհից դուրս: Ճանապարհին նա հանդիպեց ձյան պես սպիտակ գլխով և խորը կնճիռներով կտրված դեմքով մի ծերունու և հասկացավ, որ իր երիտասարդությունը հավերժ չէ, և ինքն էլ մի օր կդառնա նույն ծերուկը՝ թույլ ու անօգնական։ Հետո նա հանդիպեց ծանր հիվանդությամբ տանջված մի մարդու, ում ամբողջ մարմինը պատված էր սարսափելի խոցերով, և նա հասկացավ, որ իր առողջությունը հավերժ չէ և հայտնի չէ, թե որտեղ և երբ իրեն նույնպես կարող է բռնել հիվանդությունը և դժբախտություն բերել։ Հետո նա տեսավ կեղտոտ լաթերով մի մուրացկանի, ով ողորմության համար մեկնեց իր ոսկրոտ ձեռքը և հասկացավ, որ ինքն էլ կարող է մուրացկան լինել և ողորմություն աղերսող մի թշվառ գոյություն քարշ տալ։ Ի վերջո, նրա հարստությունը հավերժ չէ, այսօր այն հավերժ է, բայց ոչ մի երաշխիք չկա, որ վաղը նա նույնքան հարուստ կլինի, և բացի այդ, նրա բախտը պարզապես բերել է. նա ծնվել է հարուստ ծնողներից, քանի որ նա կարող էր լինել նրա որդին: մի աղքատ մարդ. Գաուտաման հասկացավ, որ հանգիստ ապրելով իր այգում և կյանքը գեղեցիկ համարելով, նա խորապես սխալվում էր, քանի որ չէր տեսնում, թե որքան դժբախտ և տխուր կարող է դա լինել։ Միայն նրա փոքրիկ անկյունում է նա լավը, իսկ մեծ աշխարհում դա բոլորովին այլ է։ Ի վերջո, նա միայն հիմա է, և ի դեպ, և ոչ իր արժանիքների համաձայն, երիտասարդ է, առողջ և հարուստ, բայց կարող էր լինել ծեր, հիվանդ և աղքատ: Կյանքում վիշտերը շատ ավելի հաճախ են պատահում, քան ուրախությունները, իսկ երջանկությունը նման է սև կարապին` երկրի վրա հազվագյուտ թռչունին: Նա հասկացավ, որ մարդկային կյանքը հիմնականում լցված է տառապանքով և թշվառությամբ, և, հետևաբար, նրա բեռը ծանր է:

Նա խորհեց այս ամենի մասին և հայտնաբերեց մեկ ճշմարտություն, որը լուսավորեց իրեն, և նա դարձավ «լուսավոր» կամ հին հնդկական՝ Բուդդա՝ այս ճշմարտությունը դնելով իր ուսմունքի հիմքում, որը շուտով հայտնի դարձավ և գտավ բազմաթիվ հետևորդներ: Բուդդիզմի առանցքը «չորս ազնիվ կանոններն են», այսինքն՝ չորս հիմնական սկզբունքները, որոնք հետևյալն են.

Նախ՝ կյանքը տառապանք է և հետևաբար՝ չար։ Ինչպիսի՞ մարդ կասի, որ իր կյանքը երջանիկ է, և որ ամեն ինչ հենց այնպես է, ինչպես ինքը կցանկանա, և ոչ հակառակը: Բախտավոր մարդ գտնելը դժվար է, բայց մեզանից յուրաքանչյուրը ինչ-որ բանից դժգոհ է, վրդովված, վիրավորված, ավելի շուտ տառապանքներ է կրում, քան ուրախություններ, իսկ եթե վերջիններս լինում են, ապա վիշտերը, անկարգությունները, դժգոհությունները դեռ շատ են։

Երկրորդ՝ պետք է պատասխանել այն հարցին, թե որն է մարդկային տառապանքի ու դժբախտ կյանքի պատճառը։ Այս պատճառը կայանում է նրանում, որ մարդը անընդհատ ձգտում է ինչ-որ բանի, որը շատ լայն է հասկացվում և բուդդիզմում կոչվում է ծարավ։ Մարդը միշտ ինչ-որ բանի է ձգտում, ինչ-որ բան է ուզում, ունի որոշակի ցանկություններ և ձգտում է դրանք իրականացնել։ Ձեր մտքում գծեք ձեր ցանկությունների շրջանակը, իսկ հետո ձեր հնարավորությունների շրջանակը: Երկրորդը առաջինից փոքր կլինի և կտեղակայվի դրա ներսում։ Զարմանալի չէ, որ մենք միշտ ցանկանում ենք ավելին և ավելի լավը: Քանի որ հնարավորությունները չեն համընկնում ցանկությունների հետ, մենք մեծացնում ենք մեր հնարավորությունները, կատարելագործվում ենք մեր ուզածին հասնելու համար, մենք մեր առջեւ նպատակներ ենք դնում և ձգտում դրանց, հետևաբար մեր ողջ կյանքը պայքար է և լարվածություն։ Բայց հենց հասնում ենք մեր ուզածին, հենց որ հնարավորությունների շրջանակը համընկնում է ցանկությունների շրջանակի հետ, վերջիններս անմիջապես մեծանում են, մենք նոր նպատակներ ենք ունենում, և նորից ձգտում ու լարվում ենք և, ամենակարևորը, նորից տուժում փաստից. որ ցանկալին իրականության հետ չի համընկնում... Պարզվում է, որ մեր ցանկությունները հորիզոն են, որն արագորեն փախչում է դեպի հեռավորությունը, և մեր կյանքը անիրագործելիի և անհնարինի մշտական ​​հետապնդում է, ահա թե ինչու է այն տառապում, քանի որ մենք ուզում ենք մեր ամբողջ ուժով ստանալ այն, ինչ չենք կարող: ստանալ. Այս սյուժեն բոլորին ծանոթ է մանկուց Պուշկինի ձկնորսի և ձկան մասին գեղեցիկ հեքիաթից. հենց որ կատարվեց պառավի հերթական ցանկությունը, նա անմիջապես ավելին ուզեց, և արդյունքում նա հայտնվեց կոտրված տաշտում։ Նույն տխուր ավարտին է հասնում մեր ձգտումը դեպի ցանկությունների վաղանցիկ հորիզոնը: Մենք ամեն օր ապրում ենք՝ պատրաստվելով որոշակի «վաղվա», որում վերջապես իրականանում են մեր նպատակները և կգա ցանկալին, կսկսվի «իրական» կյանքը։ Բայց գալիս է «վաղը», և մենք այն ծախսում ենք մեկ այլ «վաղվա» պատրաստվելու վրա՝ հավատալով, որ մեր երջանկությունը անպայման այնտեղ կբացահայտվի։ Ահա թե ինչպես ենք մենք ապրում, կարծես կոպիտ գծագրերի վրա, բոլորս պատրաստվում ենք ինչ-որ բանի և սպասում ենք ինչ-որ բանի, և արդյունքում պարզվում է, որ կյանք չի լինի, այդ «վաղը» չի գա, և ժամանակն արդեն անցել է: ապագայի համար։ Ֆրանսիացի գրող Անատոլ Ֆրանսն իր «Էպիկուրի այգին» էսսեում գրում է. «Ես դեռ տասը չէի, իններորդ դասարանում էի (նկատի ունի հակառակ հաշվարկը-հեղ.), երբ մեր ուսուցիչը՝ պարոն Գրեպինը, կարդաց մեզ առակը»: Մարդը և հանճարը»: Բայց ես նրան հիշում եմ այնպես, կարծես երեկ լիներ։ Հանճարը երեխային թել է տալիս և ասում. «Սա քո կյանքի թելն է: Վերցրեք նրան: Երբ ուզում եք, որ ժամանակը արագ անցնի, քաշեք թելը. ձեր օրերը կհոսեն ավելի արագ կամ դանդաղ՝ կախված նրանից, թե որքան արագ եք արձակում գնդակը: Քանի դեռ չեք դիպչել նրան, ձեր կյանքը կկանգնի »: Երեխան վերցրեց գնդակը; նա սկսեց թելը քաշել՝ սկզբում չափահաս դառնալ, հետո՝ ամուսնանալ իր սիրած աղջկա հետ, հետո՝ տեսնել, թե ինչպես են երեխաները մեծացել, որպեսզի արագ հասնի հաջողության, փողի, պատվի, գցի բեռը։ անհանգստություններ, վշտից խուսափելու համար, տարիքային հիվանդություններից, վերջապես, ավաղ! - վերջ տալ նյարդայնացնող ծերությանը: Հանճարի գալուց հետո նա աշխարհում ապրեց չորս ամիս վեց օր »:

Ուսուցման երրորդ կետը այն դիրքորոշումն է, որ հնարավոր է հաղթահարել տառապանքը ծարավը վերացնելու միջոցով, այսինքն՝ մարդու մշտական ​​ձգտումը ինչ-որ բանի: Եթե ​​անիմաստ է հետապնդել ցանկությունների ընդլայնվող շրջանակը՝ միաժամանակ մեծացնելով հնարավորությունների շրջանակը, ապա ավելի լավ չէ՞ նեղացնել ցանկությունների շրջանակը դեպի հնարավորությունների շրջանակ: Ի վերջո, հնարավորությունները չեն պակասի, իսկ ցանկությունները՝ դրանցից առաջ սահմանափակված ու դրանց հետ համընկնող, մարդու երկար սպասված ներդաշնակությունն է ինքն իր հետ, վերջ պայքարի ու լարվածության, վերջ՝ տառապանքի։ Բացի այդ, մեր հավերժական ձգտումը դեպի ավելին և դեպի լավը, ցանկությունների հետապնդումը, մեզ կապում է սամսարայի անիվի վրա և վերածնվում՝ դեպի նոր կյանք, նոր ձգտումներ և տառապանքներ: Հրաժարվելով մեր ցանկություններից՝ մենք դրանով իսկ հրաժարվում ենք ինքներս մեզից, կորցնում ենք մեր անհատական ​​«ես»-ը և սուզվում նիրվանայի մեջ, այսինքն՝ մեռնում ենք հավերժ ապրելու համար: Հետևաբար ցանկությունների սահմանափակում և ոչնչացում. միակ ելքըհաղթահարել երկրային տառապանքների կյանքի չարիքը և ձեռք բերել հավերժություն և երջանկություն: Վերացում սեփական ցանկություններըկոչվում է ասկետիզմ և բուդդայական ուսմունքներում ճիշտ կյանքի ուղին է:

Չորրորդ կետը բացահայտում կամ պարզաբանում է այս ճանապարհը։ Ճիշտ է կյանքի ուղինՆիրվանայի տանողը՝ ճիշտ դատողություն (այսինքն՝ կյանքը որպես տառապանք ընկալելը), ճիշտ որոշում (բոլոր կենդանի էակների հանդեպ կարեկցանք ցուցաբերելու վճռականություն), ճիշտ խոսք (հնարամիտ, ճշմարտացի, ընկերական), ճիշտ կյանք(կենդանի էակներին մի վնասեք, ուրիշին մի՛ վերցրեք, մի շնացեք, պարապ սուտ ճառեր մի՛ արեք, մի՛ օգտագործեք արբեցնող ըմպելիքներ): Հետևաբար, ասկետիզմը տարբեր տեսակի ցանկությունների և որոշակի ոճի կամ ապրելակերպի հաղթահարումն է՝ և՛ գործնական, և՛ զգացմունքային, և՛ ինտելեկտուալ: Զարմանալի է, բայց երջանկության հասնելու համար պետք է հրաժարվել դրա մշտական ​​ձգտումից։ Ուստի մենք դժգոհ ենք, որ հետապնդում ենք այն՝ հավատալով, որ դա մեր ցանկությունների իրականացման մեջ է: Պարադոքս կա՝ հրաժարվել ստանալու համար, անտեսել՝ ձեռք բերելու համար, կանգ առնել՝ հասնելու համար:

Հարցեր և առաջադրանքներ

1. Պատմեք լեգենդ արքայազն Գաուտամայի մասին: Ո՞րն է, ըստ Ձեզ, դրա փիլիսոփայական իմաստը։

2. Ինչո՞ւ է երկրային կյանքը, ըստ բուդդայական հայացքների, անկասկած տառապանք։ Համաձա՞յն եք այս պնդման հետ։

3. Ո՞րն է երկրային տառապանքի հիմնական պատճառը բուդդիզմի տեսակետից։

4. Ինչպե՞ս է բուդդայական ուսմունքն առաջարկում ազատվել երկրային կյանքի տառապանքից և վշտից:

5. Տարածված կարծիք կա, որ ասկետը այն մարդն է, ով կարող է ապրել անապատում կամ անտառում, ունենալ այն, ինչ պետք է, հագնվել միայն մերկությունը ծածկելու համար, տարիներ շարունակ ոչ մեկի հետ չշփվել։ Ի՞նչ եք կարծում, թվարկված որակները բավարա՞ր են՝ լիարժեք հասկանալու համար, թե ով է ասկետը։

4. Կոնֆուցիականություն իրերի երկնային կարգի մասին

Կոնֆուցիականությունը չինական փիլիսոփայության հիմնական համակարգերից մեկն էր։ Նրա ստեղծող փիլիսոփա Կուն Ցիուն՝ Կուն Ֆու-ցու մականունով (ուսուցիչ Կուն, լատիներեն տարբերակով՝ Կոնֆուցիոս) ապրել է մոտավորապես 6-5-րդ դարերում։ մ.թ.ա. և իր ուսմունքը բանավոր բացատրեց։ Այն հետագայում արձանագրվել է նրա աշակերտների կողմից «Զրույցներ և դատողություններ» (Լունյու) գրքում:

Երկրային չարի թեման անհանգստացնում էր բոլոր փիլիսոփաներին առանց բացառության։ Բայց եթե բուդդիզմում խոսքը գնում է անհատի տառապանքի և դրա հաղթահարման ճանապարհի մասին, ապա կոնֆուցիականության մեջ խոսքը սոցիալական չարիքի կամ այն ​​դժբախտությունների մասին է, որոնց ենթարկվում է հասարակությունը: Ի վերջո, եթե աղքատության մեջ է, ուրեմն տուժում է նրա ներկայացուցիչներից յուրաքանչյուրը, և, ընդհակառակը, եթե հասարակությունը բարեկեցիկ է, ապա ամեն մարդ, ով մտնում է դրա մեջ, նույնպես բարեկեցիկ է։ Որո՞նք են սոցիալական դժբախտության պատճառները: Ինչո՞ւ են ինքնիշխանները վիրավորում իրենց ժողովուրդներին, մինչդեռ ժողովուրդները ոտքի են կանգնում իրենց ինքնիշխանների դեմ։ Ինչո՞ւ ծնողները երբեմն չեն կարողանում հոգ տանել իրենց երեխաների մասին, և ինչու՞ երեխաները չեն հարգում իրենց ծնողներին, ինչը սերունդների հավերժական բախման տեղիք է տալիս: Ինչո՞ւ է աշխարհում ծաղկում դաժանությունը, սուտն ու թշնամությունը։ Եվ, ամենակարևորը, ինչպե՞ս ազատվել այս դժբախտություններից և ներդաշնակ ու երջանիկ դարձնել մարդկային համայնքը։

Չարը տիեզերքում անկախ պատճառ չունի, ասում է Կոնֆուցիուսը։ Մեր աշխարհն ինքնին չար չէ և չի կարող այդպիսին լինել, քանի որ այն ստեղծվել և կառավարվել է բացարձակ բարի և գերագույն, անանձնական, պանթեիստական ​​սկզբունքով՝ Երկինք (Տիեն), որն ինքը, լինելով բարի, տիեզերքը նշանակել է բարի։ Երկինքը կարգուկանոն հաստատեց (Li)՝ լցված առաքինությամբ, այսինքն՝ բարիք ունենալով իր իմաստով։ Այսպիսով, այն ի սկզբանե ներառվել է տիեզերքի ծրագրում։ Չարը չի ստեղծվել բարի Դրախտի կողմից որպես աշխարհի անկախ տարր: որտեղի՞ց է այն գալիս: Դա բխում է կարգի խախտումից, որը ստեղծվել է բարիով, այսինքն՝ բարու խախտմամբ։ Եվ այս խախտումը արտադրվում է մեր կողմից՝ մարդիկ, որովհետև մենք այս երկնային կարգը լիովին չենք հասկանում, չենք տեսնում, չենք կարող կամ չենք ուզում հետևել դրան, կատարել այն։ Մենք անկարգություններ ենք բերում աշխարհին՝ քայքայելով սկզբնական ներդաշնակությունը, քաոս ենք ստեղծում դրանում՝ դրանով իսկ խախտելով ու ոչնչացնելով սկզբնական կարգը։ Այսպես են հայտնվում դժբախտություններն ու անախորժությունները, այսպես է հայտնվում չարը։ Այսպիսով, դա համաշխարհային հավասարակշռության կամ կարգի խախտման արդյունք է։ Չարը անհավասարակշռություն է տիեզերքում: Պատկերացրեք մի մեխանիզմ, որն անթերի է աշխատում, որի բոլոր մասերը ճիշտ միացված են միմյանց և հետևաբար գործում են նորմալ։ Հիմա պատկերացնենք, որ այս մեխանիզմը ապամոնտաժվել է, և դրա մասերը միացվել են սխալ հաջորդականությամբ, սխալ։ Այս անհավասարակշիռ մեխանիզմը նախկինի պես կաշխատի՞։ Ամենայն հավանականությամբ, նա ընդհանրապես չի կարողանա գործել։ Նմանապես, մեր աշխարհում ի սկզբանե ներդաշնակ ու կանոնավոր, ներդաշնակության խեղաթյուրումը, կարգի խախտումը վերածում են անհավասարակշռության ու քաոսի, որտեղ ամեն ինչ այնպես չէ, ինչպես պետք է լինի. մարդիկ պետք է օգնեն միմյանց, բայց թշնամանում են, պետք է հետևեն. արդարադատություն, և նրանք ամեն տեսակ վայրագություններ են գործում, պետք է առաքինի վարվեն, բայց դաժանություններ են գործում։

Որպեսզի դա տեղի չունենա, մարդկային կյանքը կարգավորելու և ներդաշնակեցնելու, այն բարեկեցիկ դարձնելու համար մենք պետք է հասկանանք երկնային կամքն ու իրերի բարի կարգը, որ նա հաստատել է: Պետք է տեսնել այս պատվերը, գիտակցել այն մինչև վերջ, հետո անընդհատ հետևել դրան, անշեղորեն իրականացնել։ Սոցիալական երջանկությունը ոչ մի տեղ չպետք է փնտրել, քանի որ այն միշտ մեզ հետ է, պետք է միայն օգտագործել այն։ Մեզնից միայն պահանջվում է պահպանել դրախտի կողմից մեզ հանձնարարված բարի կարգը, ապրել դրա համաձայն, դրան համապատասխան, կատարել նրա բոլոր սկզբունքներն ու կանոնները, երբեք չխախտել դրանք, և այնուհետև մեր կյանքը՝ կառուցված այս պատվերի կատարման վրա և առաջնորդվելով։ դրանով կլինի անթերի ճիշտ և, հետևաբար, երջանիկ: Դրա հիմնական սկզբունքները կամ հիմնական առաքինությունները, որոնք հաստատվել են Դրախտի կողմից, են առատաձեռնությունը (kuan), հարգանքը մեծերի նկատմամբ (di), որդիական բարեպաշտությունը (xiao), հավատարմությունը պարտքին (և), նվիրվածությունը ինքնիշխանին (zhong) և այլն: Հասկանալի է, որ անհատի և ողջ հասարակության կյանքը, հիմնվելով այս կանոնների պահպանման վրա, առանձնանալու է արտակարգ կայունությամբ։ Եթե ​​մարդիկ գործում են ոչ թե յուրաքանչյուրի սուբյեկտիվ կամայականության պատճառով, ոչ ըստ իրենց անձնական ցանկությունների ու ձգտումների, որոնք բազմազան են, հակասում են միմյանց և հետևաբար պառակտում են հասարակությունը, այլ հաստատված կարգի դարի պատճառով, բոլորի համար նույնը, ապա մարդ Համայնքը կլինի նաև մեկ ամբողջություն, անխորտակելի միասնությամբ եռակցված հասարակական օրգանիզմ, անսասան և մշտական։

Կայուն հասարակությունը, որն ապրում է իր անփոփոխ կայացման համաձայն, դարեր շարունակ չի փոխվի, և մարդկային կյանքի ընթացքը չափվելու է այնքան, որքան արևի հավերժական շարժումը հեռավոր երկնագույն երկնակամարով: Ներքին փոփոխություններն անհայտ են նման հասարակությանը, բայց դա երաշխավորված է արտաքին ազդեցություններից ու ցնցումներից, քանի որ, ապրելով բացառապես իր ինքնավար օրենքներով, նա լիովին մեկուսացված է մնացած աշխարհից։ Թող կրքերը եռանան, և իրականությունը արագ փոխվի, թող ամբողջ պետություններ ստեղծվեն և կործանվեն մեկ գիշերում, մեզ դա չի հետաքրքրում, որովհետև մենք ունենք մեր նպատակը, մեր ուղին և մեր հասկացողությունը:

Կոնֆուցիական վարդապետությունը լիովին համապատասխանում էր Չինաստանի տնտեսական, քաղաքական և մշակութային պահպանման և մեկուսացման պատմական գործընթացներին և երկար ժամանակ դարձել պաշտոնական դոկտրին՝ նպաստելով չինական քաղաքակրթության ներքին ամբողջականությանը, անփոփոխությանը և ազգային ինքնությանը, որը եվրոպացիների համար միշտ անհասկանալի է եղել։ և առեղծվածային: Նրանք չէին հասկանում նրան, հիանում էին նրանով և երբեմն հիանում նրա իմաստուն անկախությամբ: Հիշենք Չացկու հայտնի մենախոսությունը Գրիբոյեդովի մոտ, որտեղ նա պատմում է, թե ինչպես է ֆրանսիացին գնում «Ռուսաստան, բարբարոսների մոտ, վախով և արցունքներով»։ Նա կարծում էր, որ կգա վայրենիների մոտ, բայց կարծես հայրենի երկրում լիներ՝ ֆրանսիական խոսքի, ֆրանսիական զգեստների և բարքերի շուրջ։ Չատսկին զայրանում է, որ մենք այնքան ենթակա ենք օտար ազդեցություններին և այնպես անմտածված ընդունում ենք ամեն ինչ, կարծես թե սեփական մեծ ու գեղեցիկ բան չունենք։ Նա հուսահատ բացականչում է. «Օ՜, եթե մենք ծնվեինք ամեն ինչ որդեգրելու համար, թեկուզ մի քիչ պարտք վերցնեինք չինացիներից՝ օտարների մասին նրանց անտեղյակության համար»։

Հարցեր և առաջադրանքներ

1. Ինչի՞ մեջ էր Կոնֆուցիոսը տեսնում սոցիալական դժբախտության պատճառները:

2. Ինչպե՞ս կարելի է, ըստ կոնֆուցիական հայացքների, հասարակական կյանքը ներդաշնակեցնել և բարգավաճել:

3. Վիրտուալը փիլիսոփայության մեջ կոչվում է հնարավորը (լատիներեն virtualis - հնարավոր է), այսինքն՝ այն, ինչը գոյություն չունի, բայց կարող է լինել որոշակի պայմաններում։ Կարո՞ղ ենք ասել, որ չարը (առաջին հերթին սոցիալական) կոնֆուցիականության մեջ մեկնաբանվում է որպես վիրտուալ իրականություն:

4. Որո՞նք են երկնային կարգի հիմնական սկզբունքները, որոնք Կոնֆուցիոսը խրախուսում է կատարել:

5. Ինչո՞ւ է կոնֆուցիականությունը երկար ժամանակ դարձել Չինաստանի պետական ​​գաղափարախոսությունը։

6. «Զրույցներ և դատողություններ» գրքում, որը գրվել է Կոնֆուցիուսի ուսանողների կողմից, կան այսպիսի արտահայտություններ. «Ուսուցիչն ասաց. .. անհանգստանում է, որ մարդիկ իրեն չեն ճանաչում... Ազնվական ամուսինն իրենից պահանջում է, ցածր մարդը՝ մարդկանցից»: Երկնային կարգի ո՞ր սկզբունքներին են մատնանշում Կոնֆուցիոսի այս հայտարարությունները (պետք է հետևել):

Շարունակություն
--PAGE_BREAK-- 5. Դաոսիզմ համընդհանուր կանխորոշման մասին

Չինական փիլիսոփայության մեկ այլ հայտնի համակարգ էր դաոսիզմը: Նրա հիմնադիրը, Կոնֆուցիոսի ժամանակակիցը, փիլիսոփա Լաո Ցզին (հին ուսուցիչ) գրել է Տաո Թե Չինգը (Գիրք ուղու և առաքինության մասին): Փիլիսոփայության խնդիրներից մեկը միշտ եղել և մնում է մարդու կամքի ազատության հարցը։ Ի՞նչն է որոշում մեզանից յուրաքանչյուրի կյանքը, ավելի ճիշտ՝ ի՞նչն է հիմնականում ազդում դրա վրա՝ մենք ինքնե՞նք, թե՞ մեզնից դուրս ինչ-որ բան։ Կամ ամեն ինչ մեր ձեռքերում է, և մենք ինքներս ենք ստեղծում մեր կյանքը, կամ այն ​​ենթարկվում է մեզանից կախված որոշ այլ ուժերի։ Երկու հայտնի հայտարարությունները հիանալի կերպով ցույց են տալիս խնդրի գոյությունը։ Առաջինն այն է, որ «ամեն ոք իր երջանկության դարբինն է», երկրորդն ասում է «ճակատագրից չես փախչի»։ Տեսակետը, որով մենք ինքներս ենք ձևավորում մեր կյանքի ուղին, կարելի է անվանել կամավորություն (ամեն ինչ կախված է մեր կամքից), հակառակ տեսակետը ֆատալիզմն է (լատիներեն «ճակատագիր» բառից՝ ճակատագիր կամ ճակատագիր, որը գերիշխում է մարդկանց վրա): Առաջին դեպքում ասվում է ազատության կամ ազատ մարդու կամքի առկայության մասին (ինչ ես ուզում եմ, անում եմ, և ամեն ինչ կախված է միայն ինձնից), երկրորդում ՝ դրա բացակայության և կախվածության առկայության մասին (ինչ էլ որ անես. , դա դեռ նույնն է լինելու, ինչ կանխորոշված ​​եզրակացություն): Հետևաբար, եթե կա ինչ-որ ուժ կամ էություն կամ սկիզբ, որը մեզանից բարձր է և շատ ավելի ուժեղ, որին ենթարկվում ենք մենք, ապա իմաստ չունի ինքներս մեզ վրա հույս դնել և ապավինել դրա համար։ ավելի բարձր ուժմեզ համար ամեն ինչ մտածված և հաշվարկված է, և մեր կյանքը կստացվի այնպես, ինչպես ձեզ դուր է գալիս ինչ-որ մեկի անսահման կամքը՝ տանելով մեզ անհայտ ուղղությամբ։ Եթե ​​այդ ուժը չկա, այլ լինենք միայն մենք՝ մեր սեփական նախագծումներով ու հաշվարկներով, ապա ամեն ինչ կլինի այնպես, ինչպես մենք ենք ուզում և ենթադրում, քանի որ մեզնից վեր ոչինչ չկա, հետևաբար մենք ինքներս ենք վարվում մեր ընտրած ուղղությամբ։ Ստացվում է, որ ֆատալիզմը անպայման ենթադրում է մեզ վրա ձգող ճակատագիր, որի բացակայությունն անխուսափելիորեն հանգեցնում է կամավորության։ Դաոսիզմն ասում է, որ մարդկային կամքն ամեն դեպքում ազատ չէ, և որ հնարավոր է տիեզերքի միայն ճակատագրական մոդելը: Եթե ​​ճակատագիր կա, ապա ֆատալիզմը գերբնական է (քանի որ այս ճակատագիրը ավելի բարձր ու անհասկանալի ուժ է), իսկ եթե այն չկա, ապա ստացվում է ոչ թե կամավորություն, այլ նաև ֆատալիզմ, այլ միայն բնական։ Դաոսիզմը բնական ֆատալիզմի ուսմունք է։ Դրա էությունը հետեւյալն է.

Երկրի վրա մեր հայտնվելու փաստն արդեն իսկ մեր անազատության ակտն է, քանի որ մինչ մեր ծնունդը մեզ ոչ ոք չէր հարցնում` մենք դա ուզում ենք, թե ոչ: Մեզ թույլ չէին տալիս ընտրել՝ ծնվե՞լ, թե՞ չծնվել։ Իսկ եթե ինչ-որ մեկը, օրինակ, չի ցանկացել ծնվել։ Այսպիսով, օրինակ, բուդդիստի համար երկրային կյանքը չար է, և նա կնախընտրեր ընդհանրապես չծնվել: Մենք ծնվել ենք և, ուզենք, թե չուզենք, պետք է հաշվի նստենք մեր գոյության փաստի հետ և ենթարկվենք դրան։ Հաջորդը, ընտրե՞լ ենք մեր սեռը, ժառանգականությունը, ծնողները, սոցիալական միջավայրը և պատմական դարաշրջանը, որտեղ ծնվել ենք: Ընդհանրապես չընտրեցի: Այս ամենը մեզ տրվել է անվերապահորեն և ավտորիտար կերպով, և, հետևաբար, նորից կարիք չկա խոսելու մեր որևէ ազատության մասին։ Իսկ այն դաստիարակությունը, որ մենք ստացել ենք օրորոցից, և որը ձևավորել է մեզ՝ դարձնելով այնպիսին, ինչպիսին կանք, ընտրե՞լ ենք այն։ Ոչ, դա մեզ առաջարկվում է նաև մեր բոլոր ցանկություններից զատ։ Եվ եթե մենք չենք ընտրել այն, և դա մեզ դարձրել է այնպիսին, ինչպիսին կանք, ապա մենք ինքներս չենք ընտրել, և այն, ինչ հիմա ենք, մեզնից լիովին անկախ արդյունք է: Եվ վերջապես, արդյոք վերը նշված բոլորը ազդում են կյանքի վրա, այսինքն՝ սեռը, ժառանգականությունը, միջավայրը, դարաշրջանը, դաստիարակությունը և մնացած ամեն ինչը ազդում է մարդու ուղու վրա։ Իհարկե, դա ազդում է, և նույնիսկ որոշում է այն, ուղղորդում, ձևավորում: Դուք կարող եք նշել շատ այլ գործոններ, որոնք նույնպես ազդում են մեզ վրա: Եվ այս բոլոր գործոնների հանրագումարը կլինի այն ուժը, որը մեզ տանում է որոշակի ուղղությամբ և այս կամ այն ​​կերպ դարձնում մեր կյանքը։ Այսպիսով, ստացվում է, որ ոչ ոք չի ընտրում ո՛չ իրեն, ո՛չ իր կյանքի ուղին և չի էլ կարող ընտրել, քանի որ ինքն իրեն և իր կյանքը առաջարկվում է իրեն, կարծես նրան տրված է, և այս տրվածով բոլորը քայլում են երկրի վրա՝ չկարողանալով. կամ փոխել. Այստեղ դուք կարող եք վիճել, որ մարդը դեռ փոխում է իր կյանքը, և դրա օրինակները խավարն են: Բայց ենթադրենք, որ ինչ-որ մեկը որոշում է կայացրել ինչ-որ բան փոխել։ Ինչու՞ ընդունեց: Ինչ-ինչ պատճառներով ու դրդապատճառներով, այսինքն՝ չգիտես ինչու։ Բայց այս մի բանը, նշանակում է, նրա մեջ կար, ներկա էր։ որտեղի՞ց։ Հատկանիշ. Բնության առանձնահատկությունը. Հոգեբանությո՞ւն։ Բայց մենք հենց նոր տեսանք, որ բնավորությունն էլ, միտքն էլ տրված է, ու մարդը չի ընտրում դրանք։ Սա նշանակում է, որ եթե նույնիսկ ինչ-որ բան փոխելու որոշում է կայացրել, դա արել է իր ուժով ներքին հատկանիշները, և նրանք կախված չեն նրանից, քանի որ դրանք ի սկզբանե դրված էին, հետևաբար, նա այս որոշումը կայացրեց բոլորովին ազատորեն, և դա նույնպես կանխորոշված ​​էր, քանի որ ամեն ինչ բխում է նույն գործոններից, որոնք ենթադրում են մարդկային կյանք։ Մեզ թվում է, թե մենք ազատ ենք գործում, ինչ-որ բան ենք ընտրում և կարող ենք փոխել, բայց սա պատրանք է և ինքնախաբեություն։ Մարդը և նրա գոյությունը հսկայական թվով հանգամանքների, պարամետրերի կամ գործոնների վիթխարի գումար է, որը պայմանավորում, ձևավորում, սահմանում է այն ալիքը կամ ուղին, որով մեր կյանքը շարժվում է խիստ սահմանված ուղղությամբ: Նման տեսակետը ֆատալիզմ է, բայց միայն այստեղ դա ոչ թե գերբնական ուժ է, որն ազդում է մարդու ուղու վրա, այլ բոլոր բնական ուժերի և հանգամանքների ավելացումը մարդու կյանքը տանում է մեկ ուղղությամբ։ Ուստի նման ֆատալիզմը բնական ենք անվանում։

Մարդը, ասում են դաոսական փիլիսոփաները, նետի թռիչք է. այն շարժվում է այնտեղ, որտեղ նետի ձեռքն է ուղարկել, և նրա շարժումը կախված է աղեղի լարերի լարվածության աստիճանից, օդի դիմադրությունից, նրա ճանապարհին հանդիպող խոչընդոտներից: Պարզ է, որ նրա թռիչքի ուղղությունը կարող է փոխվել՝ փչել ուժեղ քամի, սկսեց անձրև գալ, կամ բախվել է ինչ-որ բանի, բայց ամբողջ հարցն այն է, թե սլաքն ինքը կարո՞ղ է փոխել իր շարժման ուղղությունը, ինքնուրույն շեղվել այս կամ այն ​​ուղղությամբ, հետ թռչել, թե՞ ընդհանրապես չթռչել։ Նմանապես, մարդկային կյանքը թռչում է այն ուղղությամբ, որը սահմանում են այն ձևավորող գործոններն ու պայմանները, այն պայմանավորող արտաքին պարամետրերն ու հանգամանքները, և չի կարող կամայականորեն փոխել այդ ուղղությունը: Կյանքի ուղին, որը տրված է արտաքին ուժերի ամբողջ գումարով, կոչվում է Տաո: Ցանկացած բան ունի այս ճանապարհը, քանի որ աշխարհի յուրաքանչյուր օբյեկտ և նրա գոյությունը, ինչպես մարդը, նույնպես արդյունք է բոլոր հնարավոր գործոնների: Եվ ամբողջ տիեզերքն ունի իր սեփական Տաոն: Եթե ​​մենք գումարենք մեր աշխարհի բացարձակապես բոլոր իրերը, նրանում գործող բոլոր ուժերը, բոլոր պատճառներն ու հետևանքները իրենց մեծ և հսկայական փոխազդեցությամբ և ամբողջականությամբ, ապա մենք ստանում ենք մեկ ուղի` մեր տիեզերքի Տաոն:

Եթե ​​մարդկային կյանքը տրված է, ապա ամեն ինչ հայտնի է՝ սկզբից մինչև վերջ. պարզապես անհրաժեշտ է հաշվարկել այն բոլոր գործոններն ու պարամետրերը, որոնք կազմում են այն: Մենք պարզապես չենք կարող ամեն ինչ հաշվի առնել, առավել եւս հաշվարկել, քանի որ ոչ ոք չի կարող ընկալել անսահմանությունը։ Այդ իսկ պատճառով մեզ թվում է, թե մեր կյանքի արդյունքը, դրա ելքը անորոշ է, շատ առումներով պատահական, և միայն ապագան վերջնականապես կլուսավորի ամեն ինչ։ Իրականում այն ​​ամենը, ինչ կլինի, արդեն լիովին հայտնի է, բայց ոչ մեզ, ինչպես խնդրի պատասխանը դրված է դասագրքի վերջում, այն արդեն կա, պատրաստ է, բխում է իր վիճակից, բայց աշակերտը ունի. այս խնդիրը լուծելու համար, հետևողականորեն անցեք նրա բոլոր կետերը, որպեսզի հասնեք նրան: Մեր ողջ գոյության պատասխանը նույնպես պատրաստ է, քանի որ այն բխում է սկզբնական և ընթացիկ պարամետրերի տրված շարքից, գրքի վերջում դրված է «Մեր կյանքը» վերնագրով, որը միայն մեզ անհայտ է՝ մեր անկարողության պատճառով։ վերլուծական կերպով լուսաբանել այս ամբողջ հավաքածուն, այդ իսկ պատճառով մենք կարծում ենք, որ պատասխանը մինչ այժմ ամենևին էլ չէ, և մենք մոլորության մեջ ենք, որ դա կախված է մեր գործողություններից, ծրագրերից և ծրագրերից: Շրջեք մետաղադրամը. այն կարող է գլուխներով կամ պոչերով բարձրանալ: Մեզ թվում է, որ այս կամ այն ​​կորուստը բոլորովին պատահական է, հետևաբար՝ անկանխատեսելի։ Բայց եթե մենք իմանայինք մետաղադրամի սկզբնական դիրքը, նրան տրված մղման ուժը, թռիչքի ընթացքում նրա պտտվողների թիվը, օդի դիմադրությունը, ձգողականության ուժը և նրա շարժման բոլոր մյուս պայմանները, եթե կարողանայինք դրանք վերցնել։ հաշվի առնել և հաշվարկել, ապա կորուստը, օրինակ, պոչերը կլիներ ոչ թե պատահական, այլ միանգամայն բնական և ոչ հանկարծակի, այլ միանգամայն սպասված ու կանխորոշված ​​իրադարձություն։

Բնական ֆատալիզմը մեզ պատմում է պարադոքսալ բաների մասին. պարզվում է, որ մեր կյանքը ամենևին էլ մեզ չի պատկանում, քանի որ այն, և մենք ինքներս, ընդամենը գործոնների և պայմանների հանրագումարն ենք, որոնք մեզանից չեն կախված: Ստացվում է, որ կյանքը մեզ հետ է պատահում, մեզ համար այն կարծես թե արվում է մեր ձեռքերով, բայց միևնույն ժամանակ այն ամբողջովին մեզնից հեռու է, մեզնից դուրս և մեզնից կախված չէ։ Մեր սեփական կյանքը թատերական ներկայացում է, որին մենք նայում ենք, ինչպես հանդիսատեսը հանդիսատեսից, դա մեզ հետ է պատահում, բայց միևնույն ժամանակ շռայլություն է, որին նայում ենք դրսից։ Եվ եթե անգամ մենք ինքներս ենք այս ներկայացման դերակատարները, մենք չենք խաղում մեր ստեղծած սցենարը և ոչ մեր ընտրած դերերը։ Ի՞նչ է մնում մեզ։ Հանգիստ նայիր տեղի ունեցողին ու անտարբեր սպասիր, թե ինչով կավարտվի այն, տես քո կյանքի ընթացքը՝ գոնե մեզ չհնազանդվելով և դրանում որևէ բան փոխելու անիմաստ փորձեր չանելով։ Ի՞նչն է լավ աշխարհի նման ըմբռնման մեջ: Ինչու է բնական ֆատալիզմը դրական: Թվում է՝ ոչինչ։ Իրականում ճիշտ հակառակն է՝ եթե ինձնից ոչինչ կախված չէ, և ես ինքս պարամետրերի տրված շարք եմ, ինքնըստինքյան զարգանում եմ, ապա ես ամենևին էլ մեղավոր չեմ իմ անհաջողությունների համար, և իմ հաջողություններում ոչ մի արժանիք չկա։ Ինչ էլ որ լինի կյանքում՝ լավ թե վատ, ես դրա հետ կապ չունեմ, որովհետև դա եղել է, եղել է, եղել է ինքն իրեն, ինձնից դուրս և իմ կամքին հակառակ, որովհետև իմ կյանքն ինձ չի պատկանում, և ես ինքս չեմ պատկանում։ դրա մեջ որևէ բան նշանակում է և չի կարող... Նաև ոչ մի բանի չեմ ձգտում և ոչ մի բանից չեմ խուսափում, որովհետև երկուսն էլ անօգուտ են, ես ոչ մեկին ոչ մի բանի պարտական ​​չեմ և, ամենակարևորը, ինքս ինձ ոչինչ չեմ պարտական։ Ազատվելը պարտավորությունից, լարվածությունից, պայքարից և հետապնդումից ինչ-որ բանի համար, որը կյանքը լցնում է տառապանքով, և, հետևաբար, տառապանքից ազատությունը բնական ֆատալիզմի արդյունք է: Ցանկություններից ու ձգտումներից, չգործելուց բխող հույսերից ու հուսահատությունից ազատվելը ամենամեծ օրհնությունն է, որը խաղաղեցնում է մարդկային կյանքը: Ես արտաքին ուժերի արդյունք եմ, տրված էություն, ամբողջ պայմանների արդյունք. ես ինքս ինձ չեմ պատկանում և ինքս ինձ չեմ ձևավորում: Ընդհակառակը, վերը նշված բոլորը ստիպում են ինձ և իմ կյանքը: Ես այն եմ, ինչ կամ և չեմ կարող տարբերվել: Այնպես ստացվեց, ստացվեց, ստացվեց։ Այս դեպքում կարո՞ղ եմ ինչ-որ մեկին նախանձել՝ նա իմից լավն է։ Չեմ կարող, քանի որ նա ուրիշ է, ինձ նման չէ, և նա ուրիշ կյանք ունի։ Կարո՞ղ եմ ծիծաղել ինչ-որ մեկի վրա կամ արհամարհել մեկին, նա ինձնից վա՞տ է: Չեմ կարող, քանի որ նա տարբեր է, և նրա կյանքի ուղին նույնը չէ, ինչ իմը։ Յուրաքանչյուր մարդ իրեն տրված է տիեզերքի կողմից, յուրաքանչյուրը գնում է իր ճանապարհով, խաղում է իր դերը, կատարում է իր սեփական Տաոն, յուրաքանչյուրն ունի իր առաքելությունն ու նշանակությունը Տիեզերքում՝ և՛ փայլուն հզոր միապետի, և՛ թշվառ մուրացկան ստրուկի համար: Անօգուտ է փորձել տարբերվել քեզնից և զբաղեցնել ուրիշի տեղը և խաղալ ոչ քո դերը։ Այս հայացքով իսպառ վերանում է և՛ նախանձը, և՛ հպարտությունը, և ոչ ոքի չի կարելի դատել «լավ - վատ» տեսանկյունից։ Ոչ «ավելի լավ», այլ տարբեր, ոչ «ավելի վատ», այլ միայն տարբեր: Անհնար է համեմատել երկու հոգու, ինչպես հնարավոր չէ համեմատել, ասենք, սոճին ու կեչին։ Ո՞րն է ավելի լավը `սոճին կամ կեչի: Ո՞ր ներկն է ավելի վատ՝ կարմիր, թե կապույտ: Ո՞ր մարդկային կյանքն է ավելի բախտավոր և որն է արհամարհանքի արժանի: Ոչ ոք! Յուրաքանչյուրի մասին կարելի է միայն ասել, որ այն գոյություն ունի, և ինչ-ինչ պատճառներով տիեզերքն ունի դրա կարիքը: Սոճին չի կարող դառնալ կեչի, անկախ նրանից, թե ինչպես եք նրան համոզում, որ կեչին շատ ավելի լավ է, քան սոճին: Մեկ մարդ երբեք չի դառնա մեկ այլ մարդ, միայն այն պատճառով, որ նրանք աշխարհի տարբեր սուբյեկտներ են: Անհնար է մեկին նախատել այդպիսին լինելու համար, իսկ մյուսին հնարավոր չէ գովաբանել առաջինից տարբերվելու համար, ինչպես հնարավոր չէ նախատել նեգրին չինացի չլինելու համար, անտառին՝ այգի չլինելու համար, ամայի փուշ։ - քանի որ նա գեղեցիկ ծաղիկ չէ:

Նման հայացքով լի կյանքը, ոչնչի չձգտող, հանդարտ ու հանդարտ, ընկղմված է իր Տաոյի մասին մտորումների և նրան անխռով հավատարմության մեջ։ Անխռով և խաղաղ, այն հոսում է հանգիստ հոսքով իրեն նախատեսված ալիքով, ենթակա չէ կրքերի, անհանգստության և լարվածության: Նա պարզ ու խաղաղ լսում է իրեն շրջապատող աշխարհին, քանի որ ծաղկող ու մարող, միշտ գեղեցիկ ու լուռ բնությունը միշտ լսում է երկինքը։ Դաոսիզմի ճշմարտությունը կյանքն է, որը ոչ թե հակադրվում է տիեզերքին, այլ հանգիստ լուծվում է դրանում և դրանով իսկ հասնում է իմաստուն երջանկության:

Հարցեր և առաջադրանքներ

1. Ընդլայնել կամավորություն և ֆատալիզմ հասկացությունների բովանդակությունը:

2. Ո՞րն է տարբերությունը գերբնական և բնական ֆատալիզմի միջև:

3. Ընդլայնել տաոսիզմի հիմնական բնական-ֆատալիստական ​​գաղափարները:

4. Մեկնաբանեք դաոսականության այլաբանական դրույթը, թե մարդկային կյանքը նետի թռիչք է։

5. Ո՞րն է չգործելու դաոսական սկզբունքը:

6. Ինչպե՞ս է մեկնաբանվում երջանկությունը դաոսականության փիլիսոփայության մեջ:

Մատենագիտություն

Այս աշխատանքի պատրաստման համար օգտագործվել են նյութեր կայքից www.manekin.narod.ru/