Սոցիալական գիտակցության հիմնական ձևերը. Նկարագրեք սոցիալական գիտակցության տարբեր ձևերը

Բովանդակություն
Ներածություն …………………………………………………………………………………… 3
Հասարակական գիտակցության ձևերը …………………………………………………… 4
Բարոյական գիտակցություն …………………………………………………………… 12
Էսթետիկական գիտակցություն ………………………………………………………………………………
Եզրակացություն ……………………………………………………………………… ..18
Օգտագործված գրականության ցանկ …………………………………………… 19

Ներածություն
Գիտակցությունը օբյեկտիվ իրականության արտացոլման բարձրագույն ձևն է, որը բնորոշ է միայն մարդուն, աշխարհի և իր հետ նրա փոխհարաբերությունների ձևը, որը մտավոր գործընթացների միասնություն է, որն ակտիվորեն մասնակցում է մարդու օբյեկտիվ աշխարհի և իր էության ըմբռնմանը: Գիտակցությունը բաղկացած է զգայական պատկերներից, առարկաներից, որոնք սենսացիաներ կամ պատկերացումներ են և, հետևաբար, ունեն իմաստ և նշանակություն, գիտելիքը՝ որպես հիշողության մեջ դրոշմված սենսացիաների ամբողջություն և ավելի բարձր մտավոր գործունեության, մտածողության և լեզվի արդյունքում ստեղծված ընդհանրացումներ: Գիտակցությունը իրականության հետ մարդու փոխազդեցության և դրա նկատմամբ վերահսկողության հատուկ ձև է:
Հասարակական գիտակցությունը գաղափարների, տեսությունների, տեսակետների, ընկալումների, զգացմունքների, համոզմունքների, մարդկանց հույզերի, տրամադրությունների մի շարք է, որոնցում արտացոլվում են բնությունը, հասարակության նյութական կյանքը և սոցիալական հարաբերությունների ամբողջ համակարգը: Սոցիալական գիտակցությունը ձևավորվում և զարգանում է կեցության առաջացմանը զուգընթաց, քանի որ գիտակցությունը հնարավոր է որպես սոցիալական հարաբերությունների արդյունք։ Բայց հասարակությունը հասարակություն կարելի է անվանել միայն այն ժամանակ, երբ ձևավորվել են նրա հիմնական տարրերը, այդ թվում՝ սոցիալական գիտակցությունը։ Հասարակությունը նյութական իդեալական իրականություն է:
Սոցիալական գիտակցության ձևերը հասկացվում են որպես օբյեկտիվ աշխարհի և սոցիալական կյանքի մարդկանց գիտակցության մեջ արտացոլման տարբեր ձևեր, որոնց հիման վրա դրանք առաջանում են գործնական գործունեության ընթացքում: Հասարակական գիտակցությունը գոյություն ունի և դրսևորվում է քաղաքական գիտակցության, իրավական գիտակցության, բարոյական գիտակցության, կրոնական և աթեիստական ​​գիտակցության, գեղագիտական ​​գիտակցության, բնագիտական ​​գիտակցության ձևերով։
Սոցիալական գիտակցության տարբեր ձևերի գոյությունը որոշվում է հենց օբյեկտիվ աշխարհի՝ բնության և հասարակության հարստությամբ և բազմազանությամբ: Գիտակցության տարբեր ձևեր արտացոլում են դասակարգերի, ազգերի, սոցիալական համայնքների և խմբերի, պետությունների հարաբերությունները և հիմք են հանդիսանում քաղաքական ծրագրերի համար։ Գիտության մեջ սովորում են բնության կոնկրետ օրենքներ։ Արվեստն արտացոլում է աշխարհը գեղարվեստական ​​պատկերներով և այլն։ Ունենալով արտացոլման յուրօրինակ առարկա՝ գիտակցության յուրաքանչյուր ձև ունի արտացոլման իր հատուկ ձևը՝ գիտական ​​հայեցակարգ, բարոյական նորմ, կրոնական դոգմա, գեղարվեստական ​​պատկեր:
Բայց օբյեկտիվ աշխարհի հարստությունն ու բարդությունը միայն ստեղծում են սոցիալական գիտակցության տարբեր ձևերի առաջացման հնարավորություն։ Այս հնարավորությունն իրականացվում է կոնկրետ սոցիալական կարիքի հիման վրա։ Այսպիսով, գիտությունն առաջանում է, երբ գիտելիքի պարզ էմպիրիկ կուտակումը դառնում է անբավարար սոցիալական արտադրության զարգացման համար։ Հասարակության դասակարգային շերտավորմանը զուգընթաց առաջացել են քաղաքական և իրավական հայացքներն ու գաղափարները։
Այս աշխատանքի նպատակն է դիտարկել սոցիալական գիտակցության ձևերը:
Հասարակական գիտակցության ձևերը
Հասարակական գիտակցությունը գաղափարների, տեսությունների, հայացքների, ընկալումների, զգացմունքների, համոզմունքների, մարդկանց հույզերի, տրամադրությունների մի ամբողջություն է, որն արտացոլում է բնությունը, հասարակության նյութական կյանքը և սոցիալական հարաբերությունների ողջ համակարգը: Սոցիալական գիտակցությունը ձևավորվում և զարգանում է սոցիալական կյանքի առաջացմանը զուգահեռ, քանի որ գիտակցությունը հնարավոր է միայն որպես սոցիալական հարաբերությունների արդյունք: Բայց հասարակությունը կարող է նաև հասարակություն կոչվել միայն այն ժամանակ, երբ ձևավորվել են նրա հիմնական տարրերը, այդ թվում՝ սոցիալական գիտակցությունը։ Ընդհանրացված տեսակետների, գաղափարների մի շարք. Տեսություններ, զգացմունքներ. Բարքերը, ավանդույթները, այսինքն՝ այն ամենը, ինչը կազմում է սոցիալական գիտակցության բովանդակությունը, ձևավորում է հոգևոր իրականություն, գործում է որպես հասարակական կյանքի անբաժանելի մաս։ Բայց թեև նյութապաշտությունը հաստատում է սոցիալական էության որոշակի դերը սոցիալական գիտակցության հետ կապված, այնուամենայնիվ, անհնար է պարզունակորեն խոսել առաջինի և մյուսի երկրորդականության մասին։
Հասարակական գիտակցությունը չի առաջացել հասարակական կյանքի ի հայտ գալուց որոշ ժամանակ անց, բայց միևնույն ժամանակ նրա հետ միասնության մեջ։
Առանց սոցիալական գիտակցության հասարակությունը պարզապես չէր կարող առաջանալ և զարգանալ, քանի որ. Որ այն գոյություն ունի, ասես, երկու դրսևորումներով՝ ռեֆլեկտիվ և ակտիվ-ստեղծագործական։ Գիտակցության էությունը կայանում է հենց նրանում, որ այն կարող է արտացոլել սոցիալական էությունը միայն դրա միաժամանակյա ակտիվ և ստեղծագործ վերափոխման պայմանով։ Բայց հասարակական կյանքի և սոցիալական գիտակցության միասնությունը շեշտադրելիս չպետք է մոռանալ դրանց տարբերության, կոնկրետ անմիաբանության և հարաբերական անկախության մասին։
Սոցիալական գիտակցության առանձնահատկությունն այն է, որ էության վրա իր ազդեցությամբ նա կարող է, այսպես ասած, գնահատել այն, բացահայտել նրա գաղտնի նշանակությունը, կանխատեսել, վերափոխել այն մարդկանց գործնական գործունեության միջոցով:
Սա սոցիալական գիտակցության պատմականորեն ձևավորված գործառույթն է, որն այն դարձնում է ցանկացած սոցիալական կառուցվածքի անհրաժեշտ և իսկապես գոյություն ունեցող տարր: Ոչ մի բարեփոխում, եթե դրանք չաջակցվեն իրենց իմաստի և անհրաժեշտության հանրային գիտակցությամբ, չեն տա սպասված արդյունքները, այլ միայն օդում կախված կլինեն։
Հասարակական գիտակցության և հասարակական կյանքի կապը բազմակողմ է և բազմազան։ Արտացոլելով սոցիալական կյանքը՝ սոցիալական գիտակցությունը կարողանում է ակտիվորեն ազդել դրա վրա՝ մարդկանց փոխակերպող գործունեության միջոցով։
Սոցիալական գիտակցության հարաբերական անկախությունը դրսևորվում է նրանով, որ այն ունի շարունակականություն։ Նոր գաղափարներն առաջանում են ոչ թե զրոյից, այլ որպես հոգևոր արտադրության բնական արդյունք։ Հիմնվելով անցյալ սերունդների հոգևոր մշակույթի վրա։ Համեմատաբար անկախ լինելով՝ սոցիալական գիտակցությունը կարող է գերազանցել սոցիալական կյանքին կամ հետ մնալ դրանից: Օրինակ՝ ֆոտոէֆեկտի օգտագործման գաղափարը ծագել է Դագերի կողմից լուսանկարչության հայտնագործումից 125 տարի առաջ։ Ռադիոալիքների գործնական օգտագործման գաղափարներն իրականացվել են դրանց հայտնաբերումից գրեթե 35 տարի անց և այլն։
Հասարակական գիտակցությունը հատուկ սոցիալական երևույթ է, որը բնութագրվում է իր առանձնահատկություններով, միայն իրեն բնորոշ, գործունեության և զարգացման հատուկ օրենքներով: Հասարակական գիտակցությունը, արտացոլելով հասարակական կյանքի բոլոր բարդություններն ու հակասությունները, նույնպես հակասական է, ունի բարդ կառուցվածք։ Դասակարգային հասարակությունների ի հայտ գալով այն ձեռք է բերել դասակարգային կառուցվածք։ Մարդկանց կյանքի սոցիալ-տնտեսական պայմանների տարբերությունները բնականաբար իրենց արտահայտությունն են գտնում հանրային գիտակցության մեջ։ Բազմազգ պետություններում առկա է տարբեր ժողովուրդների ազգային գիտակցություն։ Տարբեր ազգերի փոխհարաբերությունները արտացոլվում են մարդկանց գիտակցության մեջ: Այն հասարակություններում, որտեղ ազգային գիտակցությունը գերակայում է ողջ մարդկության համար ընդհանուրի նկատմամբ, գերակշռում է ազգայնականությունն ու շովինիզմը։
Ըստ հասարակական գիտակցության մեջ հասարակական կյանքի արտացոլման մակարդակի, խորության և աստիճանի՝ առանձնանում են սովորական և տեսական գիտակցությունը։ Նրա նյութական կրիչների տեսանկյունից պետք է խոսել սոցիալական, խմբակային և անհատական ​​գիտակցության մասին, իսկ պատմական և գենետիկական պլանում դիտարկել սոցիալական գիտակցությունը որպես ամբողջություն կամ դրա առանձնահատկությունները տարբեր սոցիալ-տնտեսական ձևավորումներում։
Սովորական գիտակցությունը ծածկում և ընդհանրացնում է հիմնականում արտաքին կապերն ու հարաբերությունները՝ չներթափանցելով իրերի էության մեջ։ Այն ներառում է գիտելիքի և մոլորությունների, նախապաշարմունքների և սնահավատությունների ամբողջ ձևը, որոնք կապված են արտադրության ոլորտում մարդկանց առօրյա գործունեության հետ, առօրյա կյանքում և այլն: առօրյա գիտակցությունը առաջանում է որպես մարդկանց առօրյա կարիքների գիտակցում:
Հասարակական կյանքի ավելի խոր արտացոլումը, էության մակարդակում, տալիս է տեսական գիտակցությունը, որը գոյություն ունի գաղափարների, հասկացությունների, օրենքների համակարգի տեսքով։ Սոցիալական գիտակցության այս երկու մակարդակները սերտորեն փոխազդում են, և առաջատար դերը պատկանում է տեսական գիտակցությանը: Միևնույն ժամանակ, ողջախոհությունը, իր ամբողջականության և իրականության արտացոլման անմիջականության շնորհիվ, որոշակի արժեք ունի և ի վիճակի է ուղղել տեսական իդեալիզացիաները՝ երբեմն մեծապես պարզեցնելով իրական կապերն ու հարաբերությունները։
Սոցիալական գիտակցության ձևերը հասկացվում են որպես օբյեկտիվ աշխարհի և սոցիալական կյանքի մարդկանց գիտակցության մեջ արտացոլման տարբեր ձևեր, որոնց հիման վրա դրանք առաջանում են գործնական գործունեության ընթացքում:
Ընդունված է իրար մեջ առանձնացնել հասարակական գիտակցության ձևերը՝ ըստ հետևյալ չափանիշների.
- դերերը հասարակության մեջ;
- արտացոլման եղանակը;
- սոցիալական աղբյուր:
Սոցիալական գիտակցության տարբեր ձևերի առկայությունը պայմանավորված է բնության օբյեկտիվ աշխարհի և բուն հասարակության հարստությամբ և բազմազանությամբ:
Ունենալով արտացոլման յուրօրինակ առարկա՝ գիտակցության յուրաքանչյուր ձև ունի արտացոլման իր հատուկ ձևը՝ գիտական ​​հայեցակարգ, բարոյական նորմ, կրոնական դոգմա, գեղարվեստական ​​պատկեր: Բայց օբյեկտիվ աշխարհի հարստությունն ու բարդությունը ստեղծում են սոցիալական գիտակցության տարբեր ձևերի առաջացման հնարավորություն։ Այս հնարավորությունն իրականացվում է կոնկրետ սոցիալական կարիքի հիման վրա։
Սոցիալական գիտակցության կարևորագույն ձևերի համառոտ նկարագրությունը.
Տնտեսական գիտակցությունարտացոլում է մարդկանց գործունեությունը և նրանց հարաբերությունները արտադրության, բաշխման, փոխանակման և սպառման գործընթացում: Նրա բնորոշ առանձնահատկությունը, համեմատած սոցիալական գիտակցության այլ ձևերի հետ, մարդկանց առօրյա կյանքի հետ ամենամոտ կապի մեջ է։ Տնտեսական գիտակցության անհրաժեշտությունը բխում է հենց տնտեսության՝ որպես ոլորտի առկայությունից հասարակական կյանքը... Տնտեսական կյանքն անհնարին կլիներ առանց այն հասկանալու և բարելավելու գիտակցության։ Արտացոլելով կառավարման պայմանները և տնտեսության դերը հասարակական կյանքում, տնտեսական գիտակցությունն ուղղված է տնտեսական կյանքի պարզեցմանը և զարգացմանը, կառավարման մեթոդների որոնմանը, որոնք համարժեք են օբյեկտիվ պայմաններին: Սոցիալական գիտակցության այս ձևը չի սահմանափակվում տնտեսական դոկտրիններով (տեսություններով), որոնցում հասարակության տնտեսական կյանքի առանձնահատկությունները արտացոլվում են համահունչ տրամաբանական ձևով: Այն գոյություն ունի նաև առօրյա գիտակցության մակարդակում, և երկար պատմական ժամանակաշրջանում տնտեսական գործունեության մեջ գերակշռում էր ողջախոհությունը։ Այս տեսակետները մեծապես ազդեցիկ են մնում այսօր. Տեսական գիտակցությունը գործունեության այս ոլորտում, բարձրացնելով սովորականը, միևնույն ժամանակ, շարունակաբար սնվում է կյանքի դիտարկումներով (կենսամակարդակ, տնտեսական շահեր և այլն):
Քաղաքական գիտակցություն- սոցիալական գիտակցության հատուկ ձև, որի միջոցով արտացոլվում և մասամբ կարգավորվում են քաղաքական հարաբերությունները (այսինքն իշխանության մասին հարաբերությունները) դասակարգերի, ազգերի, պետությունների միջև: Քաղաքական հարաբերությունները պայմանավորված են տնտեսական հարաբերություններով. Քաղաքական գիտակցությունը միատարր չէ. Գաղափարական մակարդակում այն ​​հանդես է գալիս որպես քաղաքական հայացքների, գաղափարների, տեսությունների համակարգ։ Տարբեր խավերի, ազգերի, պետությունների հիմնարար շահերն արտահայտող ծրագրեր, կարգախոսներ։ Սոցիալական հոգեբանության մակարդակում քաղաքական գիտակցությունը հայտնվում է չհամակարգված քաղաքական հայացքների, զգացմունքների, տրամադրությունների, պետության և իշխանության մասին մարդկանց պատկերացումների, պետությունների, ազգերի, կուսակցությունների հարաբերությունների և այլնի տեսքով։
Իրավական գիտակցություն(իրավական գիտակցություն) - մարդկանց տեսակետների, տեսությունների, գաղափարների մի շարք գոյություն ունեցող իրավունքի, որպես պետության կողմից հաստատված իրավական նորմերի համակարգի և գործնական գործունեության վերաբերյալ: Իրավգիտակցությունն առաջանում է դասակարգերի և պետության առաջացման հետ։ Օրենքը պաշտպանում է առաջին հերթին իշխող դասակարգի շահերը։ Այն հատկապես սերտորեն կապված է տնտեսական և քաղաքական գիտակցության հետ։ Գաղափարախոսական մակարդակում իրավագիտակցությունը գործում է իրավական հայացքների, իրավական դոկտրինների, տեսությունների և օրենսգրքերի որոշակի համակարգի տեսքով։ Սոցիալ-հոգեբանական մակարդակում այն ​​ներկայացնում է տարբեր կարծիքներ օրենքների և արդարության մասին անհատների, հաստատությունների, սոցիալական խմբերի հարաբերություններում: Իրավական գիտակցությունը կատարում է մի շարք գործառույթներ՝ ճանաչողական (իրավագիտության իմացություն անհատների, իրավահարաբերությունների մասնակիցների կողմից); գնահատող (սուբյեկտը, իր շահերին և իրավական գիտելիքներին համապատասխան, գնահատում է անհատական ​​իրավական գործողությունները). կարգավորող (իրավական իրազեկությունը կարգավորում է մարդկանց օրինական վարքագիծը): Իրավական գիտակցության մեջ, ինչպես և քաղաքական գիտակցության մեջ, մեծ տարբերություններ կան (հատկապես քաղաքական անկայունության ժամանակաշրջաններում) պաշտոնական գաղափարախոսության և զանգվածային գիտակցության միջև։
Էությունը կրոնական գիտակցությունկայանում է նրանում, որ դրանում տեղի է ունենում աշխարհի կրկնապատկում, քանի որ իրականի հետ մեկտեղ հայտարարում է այլաշխարհի ներկայությունը, որտեղ իբր կարող են լուծվել երկրային գոյության բոլոր հակասությունները։ Կրոնականության գլխավոր նշանը գերբնական ուժերի հանդեպ հավատն է: Կրոնի հակառակ աշխարհայացքը աթեիզմն է: Դա սոցիալական գիտակցության անկախ ձև չէ, այլ ավելի շուտ հասարակական գիտակցության սոցիալական թույլատրված հակակշիռ: Առանց կրոնին հակադրվելու, աթեիզմն անիմաստ կլիներ: Կրոնական գիտակցության կառուցվածքը ներառում է կրոնական հոգեբանությունը (գաղափարների, զգացմունքների, տրամադրությունների, սովորությունների, ավանդույթների մի շարք) և կրոնական գաղափարախոսությունը (աստվածաբանների և հոգևորականների կողմից մշակված և առաջ մղվող գաղափարների համակարգ):
Հասարակության նյութական կյանքից համեմատաբար հեռու՝ կրոնական գիտակցությունն ավելի զգայուն է բնական և սոցիալական երևույթների նկատմամբ։ Այս առումով առանձնանում են կրոնի սոցիալական, իմացաբանական և հոգեբանական արմատները։ Սոցիալական արմատները ընկած են մարդկանց ազատության բացակայության, կյանքի օբյեկտիվ պայմանների առջև նրանց անզորության մեջ։ Իմացաբանական արմատները, առաջին հերթին, իրականությունից կտրվելու, «այլասերված» արտացոլումներ, ֆանտաստիկ պատկերներ առաջացնելու գիտակցության ունակության մեջ են։ Կրոնի հոգեբանական արմատները ներառում են մահվան և միայնության վախը, անբարենպաստ հուզական ազդեցությունները հաղթահարելու անհրաժեշտությունը և այլն:
Կրոնը կատարում է պատրանքային փոխհատուցման գործառույթ, այսինքն. մարդուն վստահության և բարոյական բավարարվածության հույս է տալիս, թեև կյանքն իրականում դեպի լավը չի փոխվում: Կրոնը ստեղծում է աշխարհի իր պատկերը՝ գաղափարական ֆունկցիա: Այն սահմանում է նորմերի և արժեքների իր սեփական համակարգը և դրանց միջոցով կարգավորում մարդու վարքագիծը՝ իր գործունեությունը ստորադասելով եկեղեցու պահանջներին՝ կարգավորող գործառույթ: Դյուրացնելով կրոնական համայնքի ներսում հավատացյալների միջև հաղորդակցությունը՝ կրոնը կատարում է նաև հաղորդակցական գործառույթ: Այսպիսով, կրոնի գոյությունը որոշվում է խորը սոցիալական պատճառներով։
Բարոյական (բարոյական) գիտակցությունառաջացել է պարզունակ հասարակության մեջ։ Իր գոյատևման համար մարդուն անհրաժեշտ են ոչ միայն աշխատանքի միջոցներ, այլև միասին ապրելու որոշակի կանոններ։ Այս կանոնները մարմնավորված են բարոյականության մեջ, որն առաջին հերթին կատարում է կարգավորիչ գործառույթ, և այս առումով այն մոտ է օրենքին։ Բայց ի տարբերություն նրա՝ բարոյական նորմերը սատարում են սովորության ուժը՝ հասարակական կարծիքը։
Բարոյականությամբ (բարոյականությամբ) կարգավորվող կամ դրա օգնությամբ գնահատված մարդկանց հարաբերությունները բարոյական հարաբերություններ են։ Բարոյական գիտակցությունը գոյություն ունեցող բարոյականության և բարոյական հարաբերությունների գիտակցումն է: Բարոյական գիտակցության սոցիալ-հոգեբանական մակարդակը ներառում է բարոյական զգացմունքները (պատիվ, արժանապատվություն, խիղճ, պարտականություն), հույզեր և գաղափարներ բարոյականության և անբարոյականության մասին, որոնք մշակվել են կոլեկտիվի և հասարակության կյանքի փորձի հիման վրա: Գաղափարախոսական մակարդակում բարոյական գիտակցությունը մարդկանց սկզբունքների, նորմերի, իդեալների ամբողջություն է։ Բարոյական գիտակցության գաղափարական մակարդակը ամրագրված է էթիկական ուսմունքներում։
Սոցիալական տարասեռությունը որոշում է բարոյական նորմերի բազմազանությունը տարբեր դարաշրջաններում, ինչպես նաև տարբեր ժողովուրդների և սոցիալական խմբերի միջև: Միևնույն ժամանակ, դրանք պարունակում են համընդհանուր մարդկային բովանդակություն:
Էսթետիկ գիտակցություն- սոցիալական գիտակցության ձև, որն արտացոլում է իրականությունը բնության և հասարակության երևույթների կատարելության (կամ անկատարության) տեսանկյունից:
Իրականության նկատմամբ գեղագիտական ​​վերաբերմունքը առավելագույնս մարմնավորված է արվեստում, որում գեղագիտությունը վերածվում է գործունեության հիմնական նպատակի։ Արվեստն արտացոլում է իրականությունը իր հատուկ միջոցների օգնությամբ՝ գեղարվեստական ​​պատկերներ, որոնցում ընդհանրացումը զուգորդվում է վիզուալիզացիայի հետ, և գեղարվեստական ​​տեխնիկա։ Գեղագիտական ​​վերաբերմունքը որպես կողմնակի տարր առկա է գործունեության բոլոր ձևերում։
Գիտական ​​գիտակցություն- սոցիալական գիտակցության ամենակարևոր ձևը - բնության կամ սոցիալական կյանքի որոշակի ոլորտի վերաբերյալ օբյեկտիվ գիտելիքների ամբողջություն է: Գիտության սոցիալական պայմանավորումը չափազանց բազմակողմանի է։ Նախ և առաջ պետք է հաշվի առնել գիտական ​​գիտելիքների կարևորագույն կետերը.
- գիտական ​​գիտակցության տեղաբաշխումը որպես անկախ տեսակ մարդկային գործունեություն;
- գիտության տարբերակման և ինտեգրման հետագա գործընթաց.
- գիտության վերաբերյալ մտորումների տարբեր ձևերի առաջացում (իմացաբանություն, գիտության մեթոդաբանություն, գիտության գիտություն):
Գիտական ​​գիտելիքների համակարգում առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում հասարակական և հումանիտար գիտությունները, որոնց առարկան հասարակության կյանքի տարբեր կողմերն են և դրանց զարգացման օրենքները։ Սա հումանիտար և հասարակական գիտությունների ավելացված արժեքն է։ Քանի որ նրանք ձևավորում են հասարակական տեսակետներ բուն հասարակության մասին, և միևնույն ժամանակ դրանց զարգացման դժվարությունը, քանի որ դասակարգային շահերը կարող են խեղաթյուրել սոցիալական իրականության պատկերը և դանդաղեցնել գործընթացը որպես ամբողջություն:
Որպես սոցիալական գիտակցության հատուկ ձև է առաջանում և փիլիսոփայական գիտակցություն... Փիլիսոփայությունը աշխարհայացքի հիմքն է, հոգևոր մշակույթի «աջակցող շրջանակը», և դա է որոշում նրա նշանակությունն ու տեղը սոցիալական գիտակցության այլ ձևերի շարքում:
Փիլիսոփայության՝ որպես սոցիալական գիտակցության ձևի կարևորությունը կայանում է նրանում, որ այն բացահայտում է բնական և հասարակական կյանքի և ճանաչողության ընդհանուր օրենքները։
Ուսումնասիրելով սոցիալական գիտակցության կառուցվածքը և դինամիկան, սոցիալական գիտակցության առանձին ձևերի առանձնահատկություններն ու փոխկապակցվածությունը, փիլիսոփայությունը կատարում է հանրային գիտակցության ինտեգրման կարևոր գործառույթ, խթանելով հոգևոր մշակույթի զարգացումը որպես ամբողջություն:
Այսպիսով, հասարակական գիտակցությունը իր կառուցվածքային տարրերի միասնության և բազմազանության մեջ ապահովում է սոցիալական կյանքի պայմանների և կոնկրետ իրավիճակներում անհատների և սոցիալական խմբերի կողմնորոշման մասին գիտելիքներ:
Բարոյական գիտակցություն
Բարոյական գիտակցությունը ներառում է բարոյականության սկզբունքներն ու նորմերը։ Այսպիսով, բարոյականությունը և՛ մարդկանց օբյեկտիվ հարաբերությունների, նրանց գործողությունների որոշակի կողմն է, և՛ գիտակցության ձև: Խոսքը բարոյական արարքի, իսկ բարոյական գաղափարների, հասկացությունների մասին է։ Բարոյական գիտակցությունն ունի բարդ կառուցվածք, որի տարրերն են բարոյական կատեգորիաները, բարոյական զգացմունքները և բարոյական իդեալը՝ որպես կատարյալ աշխարհակարգի սոցիալական իդեալից բխող բարոյականության բարձրագույն դրսևորման գաղափար և հայեցակարգ։
Մարդու բարոյական կյանքի հիմնական դրսևորումը հասարակության և սեփական անձի առջև պատասխանատվության զգացումն է և դրանից բխող մեղքի ու ապաշխարության գիտակցությունը։ Կանոնները, որոնցով առաջնորդվում են մարդիկ իրենց հարաբերություններում, կազմում են բարոյականության նորմերը, որոնք ձևավորվում են ինքնաբերաբար և գործում են որպես չգրված օրենքներ. բոլորը ենթարկվում են նրանց այնպես, ինչպես պետք է։ Սա և՛ հասարակության պահանջների չափանիշն է մարդկանց նկատմամբ, և՛ պարգևատրման միջոց՝ հավանության կամ դատապարտման տեսքով: Պահանջի կամ հատուցման ճիշտ միջոցը արդարադատությունն է՝ իրավախախտին արդար պատիժ. անարդար է մարդուց պահանջել ավելին, քան նա կարող է տալ. օրենքի առաջ մարդկանց հավասարությունից դուրս արդարադատություն չկա.
Բարոյական նորմերը, սկզբունքները և գնահատականները, ի վերջո, արտահայտում և համախմբում են վարքի կանոնները, որոնք մշակվում են մարդկանց կողմից աշխատանքային և սոցիալական հարաբերություններում:
Բարոյականության ակունքները վերադառնում են այն սովորույթներին, որոնք համախմբում էին այն գործողությունները, որոնք, ըստ սերունդների փորձի, օգտակար էին հասարակության և մարդու պահպանման և զարգացման համար, բավարարում էին պատմական առաջընթացի կարիքներն ու շահերը: Հիմնականում բարոյականությունն արտահայտվում էր նրանում, թե ինչպես են մարդիկ իրականում վարվում, ինչ գործողություններ են թույլ տալիս իրենց և ուրիշներին, ինչպես են գնահատում այդ գործողությունները կոլեկտիվի համար դրանց օգտակարության տեսանկյունից: Բարոյականը հանդես եկավ որպես «ճիշտ» գործողությունների ինքնաբուխ ընդհանրացված և կայուն պատկեր։
Պատմական զարգացման մեջ բարոյականությունն ունի որոշակի շարունակականություն, հարաբերական անկախություն. յուրաքանչյուր նոր սերունդ նորովի չի ստեղծում վարքի բոլոր նորմերը, այլ փոխառում է անցյալ դարաշրջանների բարոյական արժեքները՝ փոփոխելով և զարգացնելով դրանք: Բարոյականության մեջ, ինչպես գիտելիքի մյուս բոլոր ոլորտներում, կա պատմական առաջընթաց: Եթե ​​բարոյական նորմերը այդքան փոփոխական են, ինչպե՞ս կարող ենք խոսել դրանց ճշմարտացիության մասին։ Էթիկական հարաբերականության ներկայացուցիչները հերքում են բարոյական գնահատականների օբյեկտիվ չափանիշի առկայության բուն հնարավորությունը։ Իրականում, ինչպես գիտության ոլորտում կա ճշմարտություն և սխալ, այնպես էլ բարոյականության ոլորտում կան մարդկանց արարքների ճշմարիտ և կեղծ գնահատականներ։ Բարոյականության նորմերը ենթակա են գիտական ​​հիմնավորման՝ ճշմարիտ են այն բարոյական նորմերը, որոնք ծառայում են հասարակական առաջընթացի շահերին։
Բարոյականության սկզբնական կատեգորիաները բարին և չարն են: Լավն այն բարոյական արտահայտությունն է, ինչը նպաստում է մարդկանց երջանկությանը:
Մարդկանց հասարակական և անձնական կյանքում բացասական երևույթները, հետընթացի և կործանման ուժերը կոչվում են չարիք: Չար կամքը փնտրում է այն, ինչը հակասում է հասարակության շահերին: Սակայն պատմության դիալեկտիկան ներքուստ հակասական է։ Չարը, ըստ Հեգելի, կարող է հանդես գալ որպես մի ձև, որում դրսևորվում է պատմության ոչ միայն արգելակող, այլև շարժիչ ուժը։ Ի.Վ. Գյոթեն նշել է, որ չարը գործում է նաև որպես ժխտում, կասկած, որպես մարդկային մտքի հանդուգն շարժման անհրաժեշտ պահ դեպի ճշմարտության իմացություն, որպես հեգնանք մարդկային պատրանքների վրա։ Պատմության մեջ յուրաքանչյուր նոր քայլ առաջ բողոք է հին «սրբավայրերի» դեմ և ժամանակակիցների կողմից դիտվում է որպես չարիք:
Մարդուն խրախուսվում է կատարել իր պարտականությունը՝ իրազեկ լինելով այն սոցիալական խմբի շահերին, որին նա պատկանում է և նրա հանդեպ ունեցած պարտավորություններին: Բարոյական սկզբունքները իմանալուց բացի, կարևոր է նաև դրանք զգալը: Եթե ​​մարդն ապրում է իր հայրենիքի դժբախտությունները նույնքան սուր, որքան սեփականը, իր թիմի հաջողությունները՝ ինչպես սեփականը, ապա նա ունակ է դառնում ոչ միայն իմանալու, այլև զգալու իր պարտականությունը։
Բարոյական կատեգորիաների համակարգում կարևոր տեղ է զբաղեցնում անհատի արժանապատվությունը, այսինքն. իր սոցիալական նշանակության և հանրային հարգանքի իրավունքի գիտակցումը: Մարդկային արժանապատվության չափանիշը սոցիալապես օգտակար աշխատանքն է։
Էսթետիկ գիտակցություն
Էսթետիկական գիտակցությունը ձևավորվում է գեղագիտական ​​գործունեության ընթացքում և սահմանվում է որպես իրականության էմոցիոնալ հարուստ արտացոլում։ Գեղագիտական ​​գիտակցության օբյեկտիվ հիմքը բնական և սոցիալական իրականությունն է և սոցիալ-պատմական պրակտիկան: ընթացքում աշխատանքային գործունեությունձեւավորվում են մարդու հոգեւոր ունակությունները, որոնք ներառում են գեղագիտական ​​գիտակցությունը։ Աշխատանքի բաժանումով, արվեստի մեկուսացումով մարդու հասարակական գործունեության այլ տեսակներից, տեղի է ունենում գեղագիտական ​​գիտակցության վերջնական ձեւավորում։
Գեղագիտական ​​գիտակցության առանձնահատկությունն այն է, որ իրական աշխարհի հետ մարդու փոխազդեցությունն ընկալվում, գնահատվում և վերապրվում է անհատապես՝ գոյություն ունեցող իդեալների, ճաշակի և կարիքների հիման վրա: Էսթետիկ գիտակցությունը արտացոլման, աշխարհի մասին իրազեկման և դրա վրա ներգործության ուղիներից մեկն է։ Այն առաջանում է մարդու նյութաարտադրական գործունեության հիման վրա, և այդ գործունեության զարգացման հետ մեկտեղ ձևավորվում են մարդկային զգացմունքներ՝ ազատվելով բնազդային ձևից, առաջանում են մարդու հատուկ կարիքներ, որոնք իրենց հերթին հակադարձ ազդեցություն են ունենում բոլորի վրա։ մարդու կյանքի ասպեկտները. Գեղագիտական ​​գիտակցության տարրերը գեղագիտական ​​ճաշակն ու իդեալն են, որոնք հանդես են գալիս որպես էսթետիկ ընկալման առարկաների և սեփական գործունեության անձի գնահատման կարգավորիչներ։
Էսթետիկ ճաշակը կյանքում և արվեստում գեղեցիկն ու տգեղը, վեհն ու ստորը, ողբերգականն ու կատակերգականը հասկանալու և գնահատելու կարողությունն է: Էսթետիկ ճաշակը հանդես է գալիս որպես մարդու կարողություն՝ գնահատելու գեղագիտական ​​նշանակալի երևույթների արժանիքները (կամ թերությունները)՝ հիմնվելով գեղեցիկի և վեհի, իդեալականի մասին իր պատկերացումների վրա և օբյեկտիվացնել այդ գաղափարները կոնկրետ գործունեության մեջ: Էսթետիկ ճաշակի առանձնահատկությունն այն է, որ այն դրսևորվում է ուղղակիորեն որպես մարդու հուզական արձագանք այն ամենի հետ, ինչի հետ նա շփվում է։ Ըստ Ի.Կանտի՝ ճաշակը «գեղեցկությունը դատելու կարողությունն է»։ Էսթետիկ ճաշակի հետ միասնության մեջ գեղագիտական ​​իդեալը հանդես է գալիս որպես գեղագիտական ​​գիտակցության կարևոր տարր, որը նաև կարգավորիչ գործառույթներ է կատարում, բայց ավելի բարձր մակարդակով։ Այն պարունակում է գեղեցկության էության ըմբռնում, արտացոլում է անհատականության լավագույն գծերը, մոդել է, որով առաջնորդվում են մարդիկ, այն ոչ միայն արտացոլում է անցյալն ու ներկան, այլև նայում է ապագային:
Էսթետիկ զգացմունքները գեղագիտական ​​գիտակցության անբաժանելի մասն են: Էսթետիկ իմաստը աշխարհի գեղեցկությունը վայելելու լուսավոր զգացումն է։ «Արվեստի զգացմունքների էությունը խելացի հույզերն են: Բռունցքների սեղմման և ցնցումների մեջ դրսևորվելու փոխարեն դրանք լուծվում են հիմնականում ֆանտազիայի պատկերներով»: Մարդու էմոցիոնալ-գեղագիտական ​​վերաբերմունքը կյանքին միշտ բացահայտում է (երբեմն տրամաբանորեն ամբողջությամբ ձևավորված չէ) որոշ էական ասպեկտների, իրականության կապերի: Էսթետիկ զգացմունքները պատկանում են հուզական փորձառությունների բարձրագույն ձևերին: Դրանք ենթադրում են շրջապատող իրականության երևույթների, արվեստի գործերի ընկալման մեջ գեղեցկության հասկացություններով առաջնորդվելու գիտակցված կամ անգիտակցական կարողություն։ Էսթետիկ զգացմունքները առաջանում են բարոյական և ճանաչողական ապրումների հետ միասնության մեջ և հարստանում դրանց հետ կապված։ Ըստ իրենց օբյեկտիվ բովանդակության ընդհանրացման աստիճանի՝ էսթետիկ զգացմունքները բաժանվում են կոնկրետ (օրինակ՝ արվեստի որոշակի ստեղծագործության հանդեպ զգացմունքներ) և վերացական (ողբերգականի, վեհի զգացումներ)։ Սկսած չափավոր հաճույքի զգացումից՝ մարդը կարող է անցնել մի շարք քայլերով՝ մինչև գեղագիտական ​​հաճույք։
Գեղագիտական ​​զգացումը զարգացավ և բարելավվեց՝ մարդուն բացահայտելով իրականության ավելի ու ավելի շատ կողմեր՝ գեղեցիկ և տգեղ, զավեշտական ​​և ողբերգական, վեհ և ստոր: Այս զգացումը այնքան խորն էր տարբերում մարդու հոգևոր աշխարհը, որ ժամանակի ընթացքում նույնիսկ որոշակի կայուն գեղագիտական ​​գաղափարներ ձեռք բերեցին հսկայական քանակությամբ երանգներ։ Այսպիսով, օբյեկտիվ-կոմիքսը գեղագիտական ​​ընկալման համակարգում ստացել է այնպիսի նրբերանգներ, ինչպիսիք են հումորի զգացումը, սարկազմը, տրագիկոմիկությունը և այլն։ Ի տարբերություն իրականության երգիծական ընկալման՝ հումորի զգացումը մարդու կարողությունն է՝ բարեհամբույր կատակելու այն, ինչն իրեն թանկ է, դրանում դրսևորելով խորապես գեղագիտական ​​վերաբերմունք իր համար թանկ առարկայի նկատմամբ։
Արվեստը կոչված է կարևոր դեր խաղալ գեղագիտական ​​գիտակցության ձևավորման գործում, այն լայն հնարավորություններ է բացում հոգևոր արժեքներին ծանոթանալու համար, ձևավորում է տեսակետներ բարոյական և գեղագիտական ​​արժեքների վերաբերյալ, օգնում է գիտելիքները վերածել համոզմունքների, զարգացնում է զգացմունքների գեղագիտական ​​համը, զարգացնում անհատի ստեղծագործական ունակությունների վրա, ազդում է գործնական գործունեության վրա: Արվեստը սպեցիֆիկ երևույթ է՝ օբյեկտիվ աշխարհի հոգևոր, գործնական ուսումնասիրության հատուկ տեսակ: Արվեստը գեղարվեստական ​​պատկերների տեսքով կյանքն արտացոլելու և արտահայտելու միջոց է։ Արվեստը կրում է քաղաքական գիտակցության ազդեցությունը։ Բայց արվեստի յուրահատկությունն այն է, որ այն գաղափարական ազդեցություն է թողնում իր գեղագիտական ​​արժանիքների շնորհիվ։ Արվեստի գործերը ազդեցություն են ունենում հասարակական գիտակցության բոլոր ձևերի վրա, հատկապես քաղաքական և բարոյական գիտակցության, աթեիստական ​​կամ կրոնական աշխարհայացքի ձևավորման վրա։ Հասարակական գիտակցության միջոցով արվեստը ազդում է գործնական գործունեության, նյութական և հոգևոր արժեքների ստեղծման վրա։ Միևնույն ժամանակ, արվեստն ինքնին ենթարկվում է սոցիալական պայմանների և կարիքների ազդեցությանը։ Արվեստը, որպես սոցիալական գիտակցության հատուկ ձև, արտացոլում է սոցիալական հարաբերությունների համակարգը, որը զարգանում է նյութական և հոգևոր արտադրության գործընթացում, բեկված իդեալների, կարիքների և ճաշակի մեջ: Արվեստի ամենակարեւոր գործառույթը դաստիարակչական է։ Արտացոլելով աշխարհն իր գեղագիտական ​​ինքնատիպությամբ, ցույց տալով գեղեցիկը կամ տգեղը, ողբերգականը կամ կատակերգականը, վեհը կամ ստորը, արվեստը ազնվացնում է մարդու հուզական աշխարհը, սնուցում է զգացմունքները, ձևավորում ինտելեկտը, արթնացնում մարդու հոգու լավագույն կողմերը, առաջացնում է զգացողություն գեղագիտական ​​ուրախություն. Գեղագիտական ​​գիտակցությունը և նրա բարձրագույն արդյունքը՝ արվեստը, սոցիալական գիտակցության անհրաժեշտ տարրն են՝ ապահովելով դրա ամբողջականությունը և կենտրոնացումը դեպի ապագա։
և այլն.................

Հասարակական խիղճ- գաղափարների, տեսությունների, տեսակետների, ընկալումների, զգացմունքների, համոզմունքների, մարդկանց հույզերի, տրամադրությունների մի շարք, որոնք արտացոլում են բնությունը, հասարակության նյութական կյանքը և սոցիալական հարաբերությունների ամբողջ համակարգը: Սոցիալական գիտակցությունը սոցիալական էության մի մասն է, որն առաջացել է դրա հետ միաժամանակ և միասնաբար, դրա առաջացման անհրաժեշտ պայման: Բայց միևնույն ժամանակ սոցիալական կյանքն ու սոցիալական գիտակցությունը տարբեր են և համեմատաբար անկախ։

Հասարակական գիտակցության առանձնահատկությունը- էության վրա իր ազդեցությամբ նա կարող է գնահատել այն, բացահայտել դրա իմաստը, կանխատեսել, վերափոխել այն մարդկանց գործնական գործունեության միջոցով: Դարաշրջանի հանրային գիտակցությունը, որն արտացոլում է լինելը և ակտիվորեն նպաստում դրա վերափոխմանը, պատմականորեն անհրաժեշտ է և իրական. առկա տարրցանկացած սոցիալական կառուցվածք:

Արտացոլելով սոցիալական կյանքը՝ սոցիալական գիտակցությունը կարողանում է ակտիվորեն ազդել դրա վրա՝ մարդկանց փոխակերպող գործունեության միջոցով։ Սոցիալական գիտակցության հարաբերական անկախությունը դրսևորվում է նրանով, որ այն ունի շարունակականություն, բայց կարող է առաջ անցնել սոցիալական էությունից կամ հետ մնալ դրանից։

Հասարակական խիղճ- հատուկ սոցիալական երևույթ, որը բնութագրվում է իր սեփական, միայն իրեն բնորոշ հատկանիշներով, գործունեության և զարգացման հատուկ օրինաչափություններով: Հասարակական գիտակցությունը, արտացոլելով հասարակական կյանքի բոլոր բարդություններն ու հակասությունները, նույնպես հակասական է, ունի բարդ կառուցվածք։

Դասակարգային կառուցվածքը առաջացել է դասակարգային հասարակությունների առաջացման հետ։

Բազմազգ պետություններում՝ ժողովուրդների ազգային գիտակցությունը։

Ըստ հասարակական գիտակցության մեջ հասարակական կյանքի արտացոլման մակարդակի, խորության և աստիճանի՝ առանձնանում են սովորական և տեսական գիտակցությունը։

Նրա նյութական կրիչների՝ սոցիալական, խմբակային և անհատական ​​գիտակցության տեսանկյունից

Պատմական և գենետիկական հարթությունում սոցիալական գիտակցությունը որպես ամբողջություն կամ դրա առանձնահատկությունները տարբեր սոցիալ-տնտեսական ձևավորումներում:

Հասարակական գիտակցության ձևերը- օբյեկտիվ աշխարհի և սոցիալական կյանքի մարդկանց մտքերում արտացոլման տարբեր ձևեր, որոնց հիման վրա դրանք առաջանում են գործնական գործունեության գործընթացում: Հասարակական գիտակցության ձևերը.

Քաղաքական գիտակցություն- գիտելիքների և գնահատականների համակարգ, որի շնորհիվ կա քաղաքականության ոլորտի գիտակցում անհատների, խմբերի, դասերի, համայնքների տեսքով գործող սուբյեկտների կողմից. որպես ամբողջության քաղաքական համակարգի գործունեության և զարգացման անհրաժեշտ տարր։ Գործառույթները՝ կանխատեսող, գնահատող, կարգավորող, ճանաչողական։ Մակարդակները սովորական են՝ գործնական և գաղափարական՝ տեսական։

Իրավական գիտակցություն- գիտելիքների և գնահատականների համակարգ, որի միջոցով հասարակական դերակատարներ(անհատներ, խմբեր, դասարաններ) գիտակցում է իրավունքի ոլորտը. Գործառույթները՝ կարգավորող, գնահատող, ճանաչողական։ Կառուցվածք՝ իրավական գաղափարախոսություն և իրավական հոգեբանություն, սուբյեկտիվ հիմունքներով՝ անհատական, խմբային և զանգվածային (օրինակ՝ դասակարգային) իրավագիտակցություն, ըստ իրականության արտացոլման մակարդակի՝ առօրյա, մասնագիտական ​​և գիտական ​​իրավագիտակցություն։

Բարոյական գիտակցությունպարունակում է պատմականորեն փոփոխվող բարոյական հարաբերություններ, որոնք բարոյականության սուբյեկտիվ կողմն են։ Բարոյականությունը (բարոյականությունը) տեսակետների և գաղափարների, նորմերի և գնահատականների համակարգ է, որը վերաբերում է անհատների վարքագծի կարգավորմանը, անհատների գործողությունների համաձայնեցմանը այլ մարդկանց կամ որոշակի համայնքի շահերի հետ, մարդկանց դաստիարակելու, ստեղծելու և ամրապնդելու եղանակներին: որոշակի բարոյական հատկություններ և հարաբերություններ: Կարելի է տարբերել մասնագիտական, կենցաղային, ընտանեկան բարոյականությունը։ Բարոյական գիտակցությունն ունի բարդ կառուցվածք, որում կարելի է առանձնացնել փոխկապակցված տարրեր՝ բարոյական իդեալ, բարոյական կարիք, բարոյական մոտիվացիա և ինքնագնահատական, նորմեր, արժեքային կողմնորոշում, հայացքներ, զգացմունքներ։ Բարոյական գիտակցության մեջ պետք է առանձնացնել երկու հիմնական սկզբունք՝ զգացմունքային և ինտելեկտուալ։

Էսթետիկ գիտակցություն- իրականության ամբողջական, էմոցիոնալ հարուստ արտացոլումը, որի օբյեկտիվ հիմքը բնական և սոցիալական իրականությունն է և սոցիալ-պատմական պրակտիկան: Էսթետիկ գիտակցության կառուցվածքը ներառում է՝ գեղագիտական ​​հայացքներ, իդեալներ, գնահատականներ, ճաշակներ, գեղագիտական ​​զգացումներ, կարիքներ, գեղագիտական ​​տեսություն։ Գեղագիտական ​​գիտակցության ձևավորման մեջ արվեստը կոչված է խաղալու՝ սոցիալական գիտակցության հատուկ էսթետիկ ձև և իրականության յուրացում, դրա գեղարվեստական ​​գիտելիքներ և գնահատում, մարդու ստեղծագործական գործունեության հատուկ ձև:

Կրոնական և աթեիստական ​​գիտակցություն... Կրոնական գիտակցությունը կրոնական գործունեության, կրոնական հարաբերությունների և կազմակերպությունների հետ մեկտեղ կրոնի կառուցվածքի տարր է: Կրոնը վերաբերմունք է և աշխարհայացք և համապատասխան վարք, որը որոշվում է Աստծո գոյության նկատմամբ հավատքով, դա կախվածության զգացում է նրանից, որը հույս ու աջակցություն է տալիս կյանքին: Կրոնական գիտակցությունը բնութագրվում է հիմնականում հավատքով, հուզականությամբ, սիմվոլիզմով, զգայական պարզությամբ, իրական բովանդակության համադրությամբ պատրանքների հետ, երկխոսություն, կրոնական բառապաշարի իմացություն, երևակայություն, ֆանտազիա: Կրոնական գիտակցության մեջ կա երկու մակարդակ՝ սովորական և տեսական (հայեցակարգային):

Բնական գիտական ​​գիտակցությունբարդ սոցիալական երևույթ է։ Գիտությունը մարդկային գործունեության պատմականորեն հաստատված ձև է, որն ուղղված է օբյեկտիվ իրականության ճանաչմանը և փոխակերպմանը, հոգևոր արտադրության այնպիսի ոլորտ, որն իր արդյունքում ունի նպատակաուղղված ընտրված և համակարգված փաստեր, տրամաբանորեն հաստատված վարկածներ, ընդհանրացնող տեսություններ, հիմնարար և հատուկ օրենքներ, ինչպես նաև: որպես հետազոտության մեթոդներ: Գիտության գործառույթներն են՝ բացատրական, գործնական, ճանաչողական և այլն։

Տնտեսական գիտակցություն-Սա սոցիալական գիտակցության ձև է, որն արտացոլում է տնտեսական գիտելիքները, տեսությունները, սոցիալ-տնտեսական գործունեության և սոցիալական կարիքների գնահատականները։ Նրա կառուցվածքում անհրաժեշտ է առանձնացնել տնտեսության տեսական, գիտական ​​գիտակցությունը և էմպիրիկ, առօրյա ըմբռնումը։

Բնապահպանական իրազեկում-Սա սոցիալական գիտակցության արժեքային ձև է, որն արտացոլում է մարդու և բնության փոխհարաբերությունները և սոցիալական գործունեության գնահատումը։ Բնապահպանական գիտակցությունը ենթադրում է անձի կողմից իրեն հատկացնել որպես բնության նկատմամբ ակտիվ և ստեղծագործ վերաբերմունքի կրող:

Հասարակական գիտակցության ձևերն են՝ քաղաքական գաղափարախոսությունը, իրավական գիտակցությունը (օրենք), բարոյականությունը (բարոյականությունը), կրոնը, գիտությունը, արվեստը (գեղագիտական ​​գիտակցությունը), փիլիսոփայությունը և ներկայացումը։ տարբեր ճանապարհներիրականության հոգևոր տիրապետում. Նրանց տարբերակման հիմնական չափանիշները.

1. Մտածողության թեմայով. Օրինակ՝ քաղաքական գիտակցությունն արտացոլում է իշխանության նկատմամբ վերաբերմունքը, դասակարգերի, ազգերի, պետությունների հարաբերությունները։ Կրոնական գիտակցությունն արտացոլում է մարդու կախվածությունը գերբնական, աստվածային ուժերից:

2. Մտածողության միջոցով. Օրինակ՝ գիտությունն արտացոլում է իրականությունը հասկացություններում, վարկածներում, տեսություններում և այլն, արվեստը՝ գեղարվեստական ​​պատկերներում, կրոնը՝ եկեղեցական դոգմաներում և այլն։

3. Ըստ իր զարգացման առանձնահատկությունների. Օրինակ՝ գիտությանը բնորոշ է գիտելիքի առաջընթացը, սակայն արվեստում առաջընթացը չի կարող նրա զարգացման հիմնական ցուցիչ լինել։

4. Ըստ իրենց սոցիալական գործառույթների. Օրինակ, գիտությունն ունի ճանաչողական և գործնական գործառույթներ՝ որպես միջոցների աղբյուր բնության փոփոխություններ, հասարակությունը և ինքը՝ մարդը. արվեստը կատարում է գեղագիտական, ճանաչողական և դաստիարակչական գործառույթներ։

Վերոնշյալ հիմնական հատկանիշները միասին հնարավորություն են տալիս առանձնացնել սոցիալական գիտակցության մի ձևը մյուսից: Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր հաջորդ հատկանիշ առանձին չէ, այլ, ինչպես որ եղել է, ներառում է նախորդները, հետևաբար, դրանցից ձևավորվում է սոցիալական գիտակցության առանձին ձևերի նույնականացման անբաժանելի չափանիշ: ութ

Սոցիալական գիտակցության ձևերը սերտորեն փոխկապակցված փոխազդում են միմյանց հետ, ազդում միմյանց հետ։ Նման փոխազդեցության և համապատասխան ձևերի նկատմամբ անհրաժեշտ է պատմական մոտեցում, քանի որ սոցիալական գիտակցության յուրաքանչյուր պատմական տեսակ բնութագրվում է իր ձևերի փոխազդեցության հատուկ տեսակով:

Սոցիալական գիտակցության ձևերից յուրաքանչյուրն արտացոլում է իրականության որոշակի կողմը. միջդասակարգային հարաբերությունները, ազգերի և պետությունների հարաբերությունները արտացոլված են քաղաքական գաղափարախոսության մեջ, բարոյականության մեջ՝ մարդկանց փոխհարաբերությունները միմյանց հետ, անձի հարաբերությունները կոլեկտիվի հետ և այլն։ Բացի այդ, սոցիալական գիտակցության յուրաքանչյուր ձև ունի և իր հատուկ միջոցներով կամ արտացոլման ուղիներով: Արվեստն արտացոլում է շրջապատող իրականությունը գեղարվեստական ​​պատկերներում, գիտությունը՝ հասկացություններում և օրենքներում և այլն: Սոցիալական գիտակցության ձևերը ստեղծվում են հասարակության նյութական կյանքի միջոցով. Օրինակ՝ գիտությունը բխում է նյութական արտադրության գործնական կարիքներից. խնդիրների լուծումկապված ցամաքի և ծովի վրա կողմնորոշման հետ, հողամասերի չափման, կառույցների կառուցման, աստղագիտության, երկրաչափության, մեխանիկայի մասին տեղեկությունների համար անհրաժեշտ էր։ Քաղաքական և իրավական հայացքներն առաջանում են միայն պետության ձևավորմամբ։

Սոցիալական գիտակցության ձևերի վերլուծությունը և դրանց տարբերակման փորձերը մեթոդաբանական նշանակություն ունեն կոնկրետ հասարակությունների սոցիալական գիտակցության ուսումնասիրության համար, քանի որ իրական կյանքում այս բոլոր ձևերն ու մակարդակները սերտորեն կապված են միմյանց հետ:

Սկզբում սոցիալական գիտակցության ձևերի թիվը սահմանափակվում էր գիտությամբ, փիլիսոփայությամբ, կրոնով, արվեստով, բարոյականությամբ, քաղաքական և իրավական գիտակցությամբ։ Ավելին, գիտությունը երբեմն դիտվում է որպես ընդհանուր առմամբ հասարակական գիտակցությանը բնորոշ մի բան, որը «ներթափանցում է» այն: Վերջին տարիներին գրականությունը պաշտպանել է տնտեսական և բնապահպանական գիտակցության գաղափարը՝ որպես սոցիալական գիտակցության անկախ, հատուկ ձևեր։ ինը

Տնտեսական գիտակցություն.

Ներառելով տնտեսական գիտակցությունը որպես անկախ ձևՀասարակական գիտակցության ընդհանուր կառուցվածքում վերջին տարիներին կապված է 1) շուկայական հարաբերությունների հիման վրա մեր երկրի տնտեսության հիմնարար փոփոխությունները. 2) ընթացող գործընթացների և այդ փոփոխությունների հեռանկարների տեսական, գիտական ​​ըմբռնման անհրաժեշտությունը. տնտեսական մեխանիզմի բարեփոխման արդյունավետ ծրագրերի ստեղծում՝ հաշվի առնելով դրա օբյեկտիվ օրենքները, այլ երկրների փորձը, բոլոր քաղաքացիների կարիքներն ու շահերը, ինչպես նաև 3) բնակչության զանգվածային տնտեսական մշակույթի կրթությունը.

Տնտեսական գիտակցությունը արտացոլում է պատկերացումներ տնտեսական հարաբերությունների էության մասին, բոլորը բարդ են տնտեսական համակարգ, որը ներառում է արտադրության գործընթացը (իր կառավարմամբ), բաշխումը, փոխանակումը, սպառումը և գույքային հարաբերությունները. գաղափարներ ֆինանսական և վարկային համակարգի գործունեության և առևտրային գործունեության, արտադրողական ուժերի վիճակի և արտադրության համակարգում մարդու տեղի մասին:

Տնտեսական գիտակցությունը սերտորեն կապված է քաղաքական գիտակցության հետ, քանի որ տնտեսական քաղաքականությունը, ի վերջո, իրականացվում է հասարակության քաղաքական համակարգի միջոցով։ Հատկապես տնտեսության դարաշրջանային, արմատական ​​տեղաշարժերի, վերջինիս բարեփոխման պահերը։

Ինչպես սոցիալական գիտակցության ցանկացած այլ ձև, տնտեսական գիտակցությունը բնութագրվում է երկու հիմնական մակարդակների միասնությամբ՝ տեսական և սովորական, գաղափարական և սոցիալ-հոգեբանական:

Տեսական մակարդակը պետք է ներառի հայեցակարգային ձևակերպված տնտեսական գաղափարներ և տեսակետներ, ինչպես նաև դրանցից բխող արժեքային կողմնորոշումներ և վերաբերմունք տնտեսական վարքագծի ոլորտում: Ակնհայտ է, որ այս մակարդակը, որը իրավացիորեն կոչվում է տնտեսական գաղափարախոսություն, ձևավորվում և ձևակերպվում է թե՛ ընդհանուր ոլորտում զբաղվող պրոֆեսիոնալ մասնագետների կողմից։ տնտեսական տեսությունեւ կոնկրետ տնտեսագիտական ​​գիտությունների շրջանակներում։

Տնտեսական գիտակցության ամենօրյա զանգվածային մակարդակի բովանդակությունը կազմված է զգացմունքներից, տրամադրություններից, համոզմունքներից, պատրանքներից, յուրօրինակ սնահավատություններից, մարդկանց տնտեսական վարքագծի կարծրատիպերից, որոնք ձևավորվում են հիմնականում տարերայնորեն, համապատասխան տնտեսական ստեղծման գործընթացում և արդյունքում։ հարաբերություններ և որոշակի տնտեսական գործունեության խթանում։ «Առօրյա զանգված» տերմինը, թերեւս, լիովին ճիշտ չէ, քանի որ այն ամբողջությամբ հաշվի չի առնում տեսական և տնտեսական գիտակցության որոշ հատիկների զանգվածների տնտեսական հոգեբանություն ներթափանցելու իրողությունը։ Բայց մեծ չափով դա ընդունելի է, քանի որ զանգվածային գիտակցության կառուցվածքում նշված հատիկները ձեռք են բերում փոխակերպված ձև, որը հաճախ էականորեն տարբերվում է բնօրինակից։ Տնտեսական հոգեբանությունը ձևավորվում է մարդկանց տնտեսական գործունեության առօրյա գործնական փորձի, աշխատողի փաստացի սոցիալ-տնտեսական կարգավիճակի, սոցիալական միկրոմիջավայրի (ընտանիքի տնտեսական մշակույթի վիճակ, աշխատուժ, ազգային և գործոն) ազդեցության ներքո: տարածաշրջանային «պատկանելություն»):

Քաղաքական գիտակցություն

Քաղաքական գիտակցությունը դասակարգերի (սոցիալական խմբերի), ազգերի, պետությունների միջև քաղաքական հարաբերությունների արտացոլումն է։ Քաղաքական գիտակցության առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ այն ուղղակիորեն ազդում է պետության և իշխանության ոլորտի վրա, քաղաքական սուբյեկտների հարաբերությունները պետության և կառավարության հետ, նրանց փոխհարաբերությունները իշխանության վերաբերյալ: Սակայն իշխանությունը որպես այդպիսին քաղաքական գիտակցության միակ ու հիմնական բովանդակությունը չէ։ Փաստն այն է, որ իշխանության ինստիտուտների, տնտեսական հարաբերությունների և շահերի միջոցով առավել վառ և անմիջականորեն դրսևորվում են այն սոցիալական կապերը, որոնք առավել անուղղակի դրսևորվում են սոցիալական գիտակցության այլ ձևերում, այնքան ավելի էապես հեռանում են տնտեսական հիմքից։ Այս յուրահատկությունից ելնելով քաղաքական գիտակցությունը էական ազդեցություն է թողնում ոչ միայն տնտեսության, այլև հանրային գիտակցության այլ ձևերի վրա։

Տնտեսության և քաղաքականության փոխազդեցության մեխանիզմը բազմազան է։ Տնտեսության, տեխնիկայի, աշխատանքային ու կենսապայմանների բոլոր փոփոխություններն անցնում են մարդու միջով, արտացոլվում հանրային գիտակցության ու տրամադրությունների մեջ։ Իր հերթին, տնտեսական զարգացման վրա ավելի ու ավելի են ազդում մարդկանց գաղափարական, քաղաքական և այլ վերաբերմունքը, նրանց աշխատանքային և սոցիալական վարքագծի դրդապատճառներն ու ձևերը, նրանց ընդհանուր մշակույթի և մասնագիտական ​​պատրաստվածության աստիճանը, սոցիալական պատասխանատվությունը և բարոյական հուսալիությունը:

Իր բնույթով և բովանդակությամբ առօրյա գիտակցությունը լի է դրամատիզմով և կրում է ամենաբարդ սոցիալական հակասությունները, առօրյա կյանքի բախումների ողջ բազմազանությունը։

Գաղափարախոսությունը (տեսական գիտելիքը) մեկուսացված չէ առօրյա գիտակցությունից, այն սնվում է նույն կենսական աղբյուրներից։ Միևնույն ժամանակ, այն քննադատորեն վերլուծում է առօրյա գիտակցության բովանդակությունը, որոշակի գաղափարական հիմք է տալիս դրա համար, ակտիվորեն ազդում հասարակական կարծիքի և սոցիալական հոգեբանության վրա։ (Ասենք ժամանակաշրջանում նախընտրական քարոզարշավԸնտրողների դիրքորոշումը ձևավորվում է սեփական կենցաղային հանգամանքների, իրենց ներկայիս սոցիալական դիրքից բավարարվածության կամ դժգոհության և որոշակի գաղափարական ազդեցության, տեսական բացատրությունների ազդեցությամբ՝ հիմնականում զանգվածային լրատվության միջոցների միջոցով։

Քաղաքական գաղափարախոսությունը վեր է խոյանում առօրյա պրակտիկայից առաջացած զգացմունքների և համոզմունքների, պատկերների և մտքերի, ներհոսքի և մոլորությունների համակարգից, քանի որ այն վերաբերում է սոցիալական բոլոր խմբերի սոցիալ-տնտեսական իրավիճակի տեսական վերլուծությանը իրենց հետաքրքրություններով և հարաբերություններով, գնահատում է գոյություն ունեցողը: պետության սոցիալ-տնտեսական վիճակը (այլ պետությունների համեմատ), «հաշվում» է հեռանկարները. հասարակության զարգացում, մշակում է քաղաքական ինստիտուտների միջոցով տնտեսության վրա ազդելու եւ վերջիններիս կատարելագործման մեխանիզմները։

Էջ 14 19-ից

Փիլիսոփայությունը որպես սոցիալական գիտակցության ձև

Փիլիսոփայությունը, ինչպես և կրոնը, սոցիալական գիտակցության ձև է: Ինչպես կրոնը, այն աշխարհայացք է, այսինքն. իր պրոբլեմային դաշտի կենտրոնում ունի մարդու և աշխարհի փոխհարաբերությունների հարցը։ Դա ամբողջ աշխարհի և այս աշխարհի նկատմամբ մարդու վերաբերմունքի վերաբերյալ տեսակետների համակարգ է: Նրանք տարբերվում են բովանդակությամբ՝ աշխարհը որպես ամբողջություն մեկնաբանելու, դրա հիմքի, սկզբի, ինչպես նաև իր առարկան ըմբռնելու միջոցներով։ Եթե ​​կրոնում հավատքն առաջին պլանում է, ապա փիլիսոփայության մեջ, չնայած իրականությունն ըմբռնելու միջոցների բազմազանությանը, առաջատար միջոցները ռացիոնալ գիտելիքի մեթոդներն են։ Փիլիսոփայության սահմանումներից մեկը հետևյալն է՝ փիլիսոփայությունը իր դարաշրջանի ամենահամակարգված, առավելագույնս ռացիոնալացված աշխարհայացքն է։ Այս սահմանումն արտահայտում է փիլիսոփայական գիտելիքի առաջատար սկզբունքը իրականության յուրացման միջոցների տեսանկյունից։

Ահա փիլիսոփայության մեկ այլ սահմանում. Փիլիսոփայությունը սոցիալական գիտակցության և աշխարհի իմացության հատուկ ձև է, որը զարգացնում է գիտելիքի համակարգ մարդկային գոյության հիմունքների և հիմնարար սկզբունքների, բնության, հասարակության և հոգևոր կյանքի հետ մարդու հարաբերությունների ամենաընդհանուր էական բնութագրերի մասին:

Փիլիսոփայությունը, ի տարբերություն կրոնի և սոցիալական գիտակցության այլ ձևերի, ճանաչողության բարդ տեսակ է։ Շվեյցարացի փիլիսոփա Ա.Մերսիեն նկարագրում է այս բարդությունը՝ անդրադառնալով ճանաչողության եղանակներին։ Նա փիլիսոփայական գիտելիքների մեջ տեսնում է չորս եղանակ (կամ ուղիներ, վերաբերմունք). 1) գիտությունը բնութագրող օբյեկտիվ ճանապարհ, օբյեկտիվություն.
2) սուբյեկտիվ ճանապարհը կամ սուբյեկտիվությունը, որը բնութագրում է արվեստը. 3) հաղորդակցության ձևը (հաղորդակցական ճանապարհը), որը բնորոշ է բարոյականությանը և միայն բարոյականությանը. և 4) միստիկական խորհրդածություն (կամ «մտածողության մտածողություն»): Այս մեթոդներից յուրաքանչյուրը, ըստ Ա.Մերսիերի, վավերական դատողությունների ընդհանուր ձև է և համապատասխանում է չորս կարդինալ մոտեցումներին՝ գիտությանը, արվեստին, բարոյականությանը և միստիկանին: Ելնելով դրանից՝ փիլիսոփայությունը կարող է սահմանվել որպես գիտելիքի չորս հիմնական եղանակների՝ գիտության, արվեստի, բարոյականության և միստիկայի ամբողջական միաձուլում (կամ հանդիպում): Բայց այս համադրությունը չի նշանակում ոչ մաքուր և պարզ ավելացում, ոչ ավելացում, ոչ էլ նույնիսկ մեկի մյուսի վրա դրված... Փիլիսոփայությունը հնարք է, այս եղանակների հանդիպում, որում բոլոր վեճերը լուծվում են հօգուտ բանականության և մտածողության և գործող մարդկության ամբողջական բավարարվածության մեջ: Բայց սա, ըստ Ա.Մերսիեի, չի կազմում գերգիտության կամ գերբարոյականության, գերարվեստի կամ գերխոհեմության փիլիսոփայություն։

Փիլիսոփայական գիտելիքի բնույթի վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ այն իրոք գիտելիքի բարդ, անբաժանելի տեսակ է: Այն ունի՝ 1) բնագիտական ​​գիտելիքներին բնորոշ հատկանիշներ. 2) գաղափարական գիտելիքներ (հասարակական գիտություններ). 3) մարդասիրական գիտելիքներ. 4) գեղարվեստական ​​գիտելիքներ. 5) ըմբռնումը գերազանցող (կրոն, միստիցիզմ) և
6) մարդկանց սովորական, ամենօրյա գիտելիքները. Փիլիսոփայական իմացության մեջ գիտելիքի այս տեսակները ներկայացվում են որպես կողմեր, հիպոստազներ, դրա ներքին բովանդակության բաղադրիչներ։ Դրանք ներքուստ փոխկապակցված են, և այնքան, որ երբեմն ստացվում է միաձուլված, անբաժանելի։

Մարդկային մշակույթում առկա գիտելիքի բոլոր տեսակները ներկայացված են փիլիսոփայական գիտելիքներում. դրանք միահյուսված են այստեղ և տալիս են մեկ ամբողջական ամբողջություն։ ՄՄ. Բախտինը կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը կարող է սահմանվել որպես բոլոր գիտությունների (և բոլոր տեսակի գիտելիքի և գիտակցության) մետալեզու:

Փիլիսոփայական գիտելիքի բարդությունը ընդգծում է նրանում տարբերի միասնությունը, մեկը մյուսի համար անկրճատելի, իսկ ամբողջականությունը՝ միասնությունը, որը չի բացառում դրանում ինչ-որ միավորող սկզբունքի տարածումը. այդպիսին է, եթե վերցնենք իրականությունը հասկանալու միջոցները, ռացիոնալիզմը:

Փիլիսոփայությունը իմաստության հավերժական հետապնդում է, որը հավակնում է առաջ մղել աշխարհայացքային ուղեցույցներ մարդկային գործունեության և ամբողջ հասարակության համար: Այս առումով, այն ունի մի շարք կոնկրետ հատկանիշներ: Միևնույն ժամանակ, այս առումով բացահայտվում է, որ փիլիսոփայության մի շարք բնութագրիչներ ավելի մեծ չափով արտացոլում են նրա ռացիոնալիստական ​​ուղղվածությունը, իսկ մյուսները, ընդհակառակը, արտահայտում են դրա իմաստը որպես արժեքային գիտակցության ձև։

Հիշենք «իմաստություն» հասկացության հիմնական իմաստը. «Ռուսաց լեզվի բառարանում» Ս.Ի. Օժեգովան նշում է, որ իմաստությունը խորը միտք է, որը հիմնված է կյանքի փորձի վրա։ «Կենդանի մեծ ռուսաց լեզվի բացատրական բառարանում» Վ.Դալը բացատրում է. իմաստությունը ճշմարտության և բարու համակցությունն է, բարձրագույն ճշմարտությունը, սիրո և ճշմարտության միաձուլումը, մտավոր և բարոյական կատարելության բարձրագույն վիճակը: Իմաստունն այն մարդն է, ով ուսուցանելով, խորհրդածելով և փորձառությամբ հասել է առօրյա և հոգևոր բարձրագույն ճշմարտությունների գիտակցությանը: Գերմանիայի Դաշնային Հանրապետությունում լույս տեսած «Փիլիսոփայական բառարանը» համապատասխան հոդվածում տեղադրել է Ն.Հարթմանի «Էթիկա» գրքից մի հատված՝ իմաստության էության բացահայտմամբ։ Իմաստությունը, ըստ Ն. Հարթմանի, արժեքի զգացողության ներթափանցումն է կյանք, իրերի ցանկացած զգացում, ցանկացած գործողության և արձագանքի մեջ, մինչև յուրաքանչյուր փորձառության ուղեկցող ինքնաբուխ «գնահատում». այս էակի տեսակետից ողջ իսկապես բարոյական էության ըմբռնումը. միշտ ընկած է արժեքի հետ իր կապի գործնական գիտակցության գործողության ձևի հիմքում։

Հետաքրքիր է «փիլիսոփայություն» բառի բառացի իմաստը հունարենից: phileo - սեր + sophia - իմաստություն - սեր իմաստության. Հին հույների մոտ այս բառը նշանակում էր «ըմբռնման ձգտում», «գիտելիքի ձգտում», «գիտելիքի ծարավ»: Այս առումով այն օգտագործել են Թուկիդիդեսը, Սոկրատեսը և այլ ներկայացուցիչներ հնագույն մշակույթ... Մեզ է հասել որպես ավանդույթ, որ Պյութագորասն իրեն անվանել է ոչ թե իմաստուն, այլ իմաստասեր. իմաստությունն ինքնին (ինչպես գիտելիքը) տրվում է միայն աստվածներին, և մարդը պետք է բավարարվի միայն իմաստության (գիտելիքի) ցանկությամբ։ ). Ուստի «փիլիսոփայությունը» որպես սեր (կամ ձգտում) դեպի իմաստություն։ Հին փիլիսոփայության մասնագետները կարծում են, որ «փիլիսոփայություն» տերմինն առաջին անգամ օգտագործել է Պլատոնը՝ որպես գիտելիքի հատուկ ոլորտի անուն։

Նախ, պետք է նշել, որ իմաստության հետ սերտ առնչություն ունենալով, փիլիսոփայությունը, դրա պատճառով, նվազագույնը չի կորցնում իր ռացիոնալիստական ​​էությունը և չի դառնում մարդկային մշակույթի մի տեսակ իռացիոնալ երեւույթ։ Զգացմունքներն ու փորձառությունները, եթե իմաստությունը չի կարող անել առանց դրանց, օրգանապես միահյուսվում են իմաստության մեջ՝ տալով նրան անհատական ​​և անհատական ​​գույն:

Ճշմարիտ փիլիսոփայի տերմինաբանությունը, որը կողպված չէ ո՛չ բնական, ո՛չ հասարակական գիտությունների մեջ, առանձնահատուկ է։ Մարդը, ով առաջին անգամ ծանոթանում է փիլիսոփայության հետ, կարող է շփոթվել այն լեզվից, որը փիլիսոփան օգտագործում է իր մտքերն արտահայտելիս։ Մի կողմից, փիլիսոփայության տերմինաբանական ապարատը երբեմն շատ ծանոթ է թվում և ներառում է բառեր ու արտահայտություններ, որոնք մարդն օգտագործում է ամեն օր: Մյուս կողմից, ի տարբերություն մասնավոր գիտությունների, փիլիսոփայության հայեցակարգային շրջանակը միշտ անհատական ​​է, և հասկացությունների բովանդակությունը կարող է զգալիորեն տարբերվել տարբեր հասկացություններում:

Իմանալով մաթեմատիկայի տերմինաբանական ապարատը՝ մարդը, ըստ ամենայնի, կկարողանա ընկալել ցանկացած մաթեմատիկական տեքստ, համենայն դեպս՝ կկարողանա հասկանալ այն։ Մեկ փիլիսոփայական համակարգի տերմինաբանական ապարատի իմացությունը բոլորովին չի երաշխավորում այլ հասկացությունների ըմբռնումը: Ավելին, փիլիսոփայության զարգացման ժամանակակից փուլում, երբ փոփոխականությունը զգալիորեն մեծանում է, տարածումը. փիլիսոփայական ուղղություններերբ մի շարք փիլիսոփայական հասկացություններ ուղղակիորեն հիմնված են առօրյա (առօրյա) գիտակցության վրա, այս խնդիրը ընդլայնվում է:

Վերջինս բացատրում է որոշ ժամանակակից փիլիսոփայական հասկացությունների «ըմբռնման դժվարության» պատճառը (ավելի ճիշտ՝ յուրաքանչյուրի կողմից իր հայեցողությամբ ըմբռնումը), որը ներկայացվում է որպես փիլիսոփայական գիտելիքի գրեթե հիմնարար հատկանիշ, բայց իրականում ընդամենը սրված է։ Դասական փիլիսոփայական տերմինաբանության ավանդական սահմանների «լղոզում» ... Այս տեսակի փիլիսոփաները միտումնավոր բարդացնում են իրենց փիլիսոփայական լեզուն, որպեսզի հնարավորինս քիչ մարդիկ հասկանան, ինչը, ըստ երևույթին, նրանց համար իսկական փիլիսոփայության նշան է։

Մեզ թվում է, որ նման դիրքորոշումը խորապես սխալ է և հակասում է փիլիսոփայության իմաստին, որը պետք է հստակեցնի մարդկային մտքերը, ոչ թե շփոթի դրանք մինչև վերջ։ Ինչպես նշել է Օրտեգա և Գասեթը, «Ես միշտ հավատացել եմ, որ պարզությունը փիլիսոփայի քաղաքավարությունն է, և այսօր, առավել քան երբևէ, մեր կարգապահությունը պատիվ է համարում բաց և թափանցելի լինել բոլոր մտքերի համար, ի տարբերություն հատուկ գիտությունների, որոնք Ամեն օր ավելի խստորեն պահպանում են իրենց հայտնագործությունների գանձերը սրբապիղծների հետաքրքրասիրությունից՝ նրանց միջև դնելով անհասանելի տերմինաբանության հրեշավոր վիշապին: տերմինների օգտագործումը, որպեսզի չնմանվեն գիտնականներին, ովքեր սիրում են, ինչպես ուժեղ տղամարդը տոնավաճառում. տերմինաբանության երկգլուխ մկանները ցույց տալ հանրությանը «1.

Փիլիսոփան, իհարկե, կարող է անհասկանալի մնալ այս կամ այն ​​պատճառով, բայց նա չպետք է ձգտի միտումնավոր անհասկանալի արտահայտել իր մտքերը։ Ամենից հաճախ արտաքին բարդության և երկիմաստության հետևում թաքնված է տրամաբանության պրիմիտիվիզմը։ Դժվար թե փիլիսոփայության նման տարբերակը հետևողական համարվի։ Քանի որ փիլիսոփայությունը գործում է հասկացությունների հետ, կարելի է նշել դրանց մտավոր բովանդակությունը։ Այն, ինչ հնարավոր չէ արտահայտել, ինչը անբացատրելի է, ասում է Օրտեգա ի Գասեթը, հասկացություն չէ, և գիտելիքը, որը բաղկացած է օբյեկտի անբացատրելի գաղափարից, կլինի ամեն ինչ, բայց ոչ այն, ինչ մենք փնտրում ենք «փիլիսոփայություն» բառի հետևում: »: Այսպիսով, փիլիսոփայական գաղափարների ներկայացման պարզության և պարզության հետևում կարող է թաքնված լինել շատ բարդ և բոլորովին այլ, քան թվում է առաջին հայացքից, բովանդակություն, իսկ արտաքին բարդության հետևում` միայն հեղինակի անձնական տերմինաբանության առանձնահատկությունները, որոնք կարող են. պետք է լիովին հասկանալ, նույնիսկ եթե հեղինակն ինքը միտումնավոր է դա դժվարացրել:

Փիլիսոփայության անհրաժեշտ հստակությունն ու մատչելիությունը (որպես նպատակ) պայմանավորված է նրանով, որ այն չի ընդունում նեղ մասնագիտական ​​շրջանակում մեկուսացումը։ Եվ հնարավո՞ր է նման շրջանակ լինել աշխարհի հոգևոր տիրապետության այս ոլորտում: Փիլիսոփայության խնդիրներից է քննարկել մարդկային գոյության արժեքները, որոնք կարևոր են ցանկացած մարդու համար, և ցանկացած մարդ իրավունք ունի դրանք քննարկելու, հետևաբար, ինչ-որ իմաստով փիլիսոփայելու: Կարլ Յասպերսը նշել է, որ երեխաների արտաքուստ միամիտ հարցերը փիլիսոփայության սկզբնական ձևն են։ Փիլիսոփայությունն անխուսափելի է ցանկացած մարդու համար, և նույնիսկ նա, ով ժխտում է այն, այդպիսով առաջացնում է միայն որոշակի փիլիսոփայություն:

Փիլիսոփայությունն իր ծագումնաբանության մեջ առաջացել է առասպելից, որն իր հետքն է թողել նրա վրա: Մտածողության դիցաբանական կառուցվածքը առաջացրել է աշխարհի մասին գիտելիքների, մարդու վարքագծի սկզբունքների անհատական ​​գիտակցությանը բերելու հատուկ տեսակ, որը մշակույթի պատմության մեջ կապված էր իմաստության հասկացության հետ: Իսկապես, իմաստունը չպետք է արդարացնի այն ճշմարտությունները, որոնք նա բերում է այն մարդուն, ով գործում է անհրաժեշտ ձևով՝ հետևելով իմաստունների հրահանգներին: Ուստի իմաստությունը կարգավորման հատուկ տեսակ է, առաջին հերթին մարդու կենցաղային վարքագիծը, այն խորապես գործնական բնույթ ունի և հիմնված է սերունդների փորձի վրա։ Ի սկզբանե այս տերմինընշանակում էր ցանկացած իմաստալից գործունեություն, հմտություն, ճարտարություն և, ընդհանրապես, ցանկացած նպատակային գործունեություն։

Ինչպես տեսնում ենք, արտաքուստ այստեղ որևէ կապ չկա «փիլիսոփայություն» հասկացության հետ՝ իր ավանդական ըմբռնմամբ։ Թեեւ պարզ է, որ «իմաստալիցությունն» ու «նպատակահարմարությունը» կյանքին ռացիոնալ, սկզբում գործնական մոտեցման աղբյուր են։ Իմաստությունը կյանքի տարբեր արվեստի մի տեսակ է, իսկ իմաստունը դաստիարակ է, ով մարդուն ուղղորդում է ճիշտ ճանապարհով:

Վաղ դասական դասականների մեջ իմաստությունը նաև նշանակում է «խիստ ունիվերսալ տիեզերական կառուցվածք»: Եվ եթե նկատի ունենանք, որ հին հույները Տիեզերքն ընկալում էին որպես տիեզերական հոգու մի տեսակ, պարզ է դառնում, որ Հերակլիտուսի իմաստության նկարագրությունը՝ ճշմարտությունն ասելը և բնությանը համապատասխան վարվելը, լսելը, նշանակում է, որ իմաստությունը հիմնված է համընդհանուր որոշ օրենքների վրա։ որոնք գտնվում են թեմայից դուրս: Համընդհանուրության նկատմամբ այս վերաբերմունքը հետագայում անցնում է փիլիսոփայության մեջ, որտեղ հաղթահարվում է առօրյա իմաստության շրջանակը, իսկ փիլիսոփայական իմաստությունը կապված է հիմնարար սկզբունքների ճշմարիտ իմացության տիրապետման հետ։

Սոկրատեսը կարծում էր, որ իմաստությունը մտքի ամբողջականությունն է: Ա.Ֆ. Լոսևը նշում է, որ Սոկրատ Սոֆիան սերտորեն կապված է առաքինության հետ ընդհանրապես, ավելի ճիշտ՝ նպատակային գործնական գործունեության հետ ընդհանրապես։ Այսպիսով, իմաստության մեջ մտավոր և գործնական գործունեությունը համակցված է: Իմաստությունը գործողություններին տալիս է նպատակասլաց բնույթ։ Միաժամանակ, ըստ Սոկրատեսի, իմաստությունը նաև խոսքի, գեղարվեստական ​​խոսքի, պոեզիայի վարպետությունն է։ Զարգացնելով այս գաղափարները՝ Պլատոնը քննարկում է իմաստությունը՝ որպես Տիեզերքի մի տեսակ իմաստային կառուցվածք, որը որոշում է մարդու ողջ հոգևոր գործունեությունը:

Եվ վերջապես, Արիստոտելը խոսում է իմաստության մասին՝ որպես գիտելիքի հատուկ տեսակ։ Իմաստունը ոչ միայն գիտի մի բանի էությունը և այս էության գոյության փաստը, այլ նաև գիտի իրի պատճառն ու նպատակը։ Անտիկ ժամանակներում և ավելի ուշ իմաստությանը լրացվում է մեկ այլ բնորոշ հատկություն՝ մարդու արարքները գնահատելու և նրա առաքինությունը որոշելու չափանիշների մասին գիտելիքը։ Իմաստությունը գիտելիք է բարու և չարի էության և պատճառների մասին (Սենեկա): Բացի այդ, իմաստությունը նաև Աստծո ճանաչումն է և գիտակցության մի տեսակ, որը դուրս է գալիս միակ բանականից:

Այսպիսով, կարելի է ասել, որ իմաստությունն ի սկզբանե նշանակում է որոշակի գիտելիք, որը թույլ է տալիս մարդուն հաջողությամբ հաղթահարել իր առջև ծագած կյանքի իրավիճակները: Այս գիտելիքը փոխանցվել է սերնդեսերունդ՝ համախմբվելով որոշ արժեքային-աշխարհայացքային վերաբերմունքների տեսքով, որոնք գեղարվեստական ​​տեսքով հասել են մեր ժամանակներին՝ առակների, հրահանգների և այլնի տեսքով։ Իմաստության այս բովանդակությունն ինքնին բավականին կարևոր է փիլիսոփայության համար, և այն արտացոլվում է նյութի վրա, որը դարերի գործնական հարաբերություններով ընտրված փորձ է, որտեղ ամրագրված են մարդկանց միջև փոխհարաբերությունների ընդհանուր արժեքային-գործնական կենսակերպը։

Սակայն իմաստունի կերպարը կրում է նաև հակառակ բովանդակություն. Նա ոչ միայն ավանդույթների յուրատեսակ պահապան է՝ կյանքի իրավիճակներում պահվածքի կուտակված կարծրատիպերի տեսքով, այլև միևնույն ժամանակ դրանց ոչնչացնողը՝ քննադատ։ Իսկ ի՞նչն է նրան տալիս քննադատության այս իրավունքը։ Այն, որ նա տիրապետում է ինչ-որ բարձրագույն գիտելիքների, թե ինչպես և ինչ պետք է անի մարդը, ինչպես գնահատել որոշակի գործողություններ: Ուստի իմաստությունը նույնպես անմիջական զուգադիպություն է մարդ-փիլիսոփայի անձնական, կյանքի ծրագրի ու դիրքի հետ։ Իմաստունը գործում էր որպես փիլիսոփա-պրակտիկանտ՝ համոզելով իր օրինակով.

Այսպիսով, առաջին հույն փիլիսոփաներին իմաստուններ անվանելով՝ ժամանակակիցները գրանցեցին գիտելիքի համակարգի կառուցման մեթոդը, որը մինչ այդ չէր փոխվել (որը գնալով դառնում էր ապացույցների վրա հիմնված), այն է՝ դրա ընկալումը առօրյա գիտակցության մակարդակում։ Մարդը ժամանակ չուներ հասկանալու փիլիսոփայական հիմնավորման խճճվածությունը, և փիլիսոփայական դրույթներն ընկալում էր որպես մի տեսակ ճանաչողական և վարքային հրամայականներ։ Եվ դրանում ոչ մի վատ բան չկա, քանի որ սա փիլիսոփայության գործառույթներից մեկն է՝ գործել հենց որպես գաղափարական ուսուցման ձև՝ իր մեջ թողնելով դրա արդարացման ձևերը, որոնք անտարբեր են մարդկանց մեծամասնության համար և չափազանց հատուկ են թվում: Այնուամենայնիվ, սա միևնույն ժամանակ հիմք հանդիսացավ փիլիսոփայությունը որպես հատուկ փակ, հետևաբար և դոգմատիկ համակարգ ընկալելու համար, որը պարունակում է բոլոր հարցերի միանշանակ պատասխանները։

Փիլիսոփայության այս ընկալումը հիմնականում մնում է մեր ժամանակների մարդկանց մեծ մասի մտքում: Եթե ​​խնդիր լուծելիս դիմում են փիլիսոփային, ապա նրանք ցանկանում են նրանից ստանալ առաջին հերթին միանշանակ պատասխան կամ խորհուրդ, իսկ գերադասելի է, որ հաստատում է սեփական ըմբռնումը կամ վարքագիծը։ Եվ եթե միևնույն ժամանակ փիլիսոփան սկսում է խոսել աշխարհի դիալեկտիկական բնույթի, ճշմարտության և բարոյականության չափանիշների բարդության և հարաբերականության, որոշ դեպքերում միանշանակ պատասխաններ տալու հիմնարար անհնարինության, հարց տվողների մտքում իր իմաստության մասին. ակնթարթորեն վերածվում է իր հակառակի և «փիլիսոփա» բառը լավագույն դեպքում արտասանվում է հեգնանքով։

Երկխոսությունը, խնդրի մասին առանց այն լուծելու պարտավորության պատճառաբանելը սովորական մտքին չի սազում։

Պատմականորեն փիլիսոփայության ձևավորումն արտացոլում է աշխարհիկ իմաստության հաղթահարման փաստը։ Բացարձակ և վերջնական գիտելիք ունենալու փոխարեն, որի անունից միշտ խոսում է իմաստունը, մնում է միայն փափագը, սերը («պիտեո») դեպի իմաստությունը («Սոֆիա»); դրանք. վերջնական ու միանշանակ արդյունքի տեղը փոխարինվում է գործընթացով, ձգտումով։ Իմաստության հանդեպ այդ սերն արտահայտելու միջոցը մարդկային լեզուն է՝ իրագործված կոնցեպտուալ մակարդակում, և այս առումով փիլիսոփայությունն ի սկզբանե հիմնված է ինչ-որ հարակից հայեցակարգային համակարգի կառուցման վրա։

Այսպիսով, փիլիսոփայական մտորումների կենտրոնում հայեցակարգն է, բառը, և ոչ թե որևէ բառ: Ինչպես նշել է Ա.Ն. Չանիշև, փիլիսոփայությունը որպես սեր իմաստության հանդեպ ոչ այլ ինչ է, քան սեր իմաստուն խոսքի նկատմամբ:

Այսպիսով, փիլիսոփայությունը հաղթում է աշխարհիկ իմաստությանը, քանի որ դրա եզրակացությունները ռացիոնալ կերպով հիմնավորված են: Բայց նա ամբողջովին չի հրաժարվում դրանից՝ փորձելով, ի թիվս այլ բաների, հիմնավորել մարդկային կյանքի պրակտիկան։ Փիլիսոփայությունը ձգտում է իմաստության՝ փորձելով կապ հաստատել աշխարհի և մարդու էության մասին ռացիոնալ զարգացած պատկերացումների միջև, որն ինքնին կազմում է նրա ամենակարևոր հատկանիշը և միևնույն ժամանակ գործում է որպես մարդկանց գործունեությունը ռացիոնալացնելու փորձ, ներառյալ նրանց առօրյան։ գործողությունները, նրանց կյանքն ու վարքը հասարակության մեջ, նրանց հարաբերությունները:

Ուստի փիլիսոփայությունը ձգտում է առաջ քաշել, օրինակ, բարոյական արժեքային համակարգերը՝ որպես մարդկանց վարքագծի և համայնքի կարգավորիչներ։ Այն չի գործում որպես ինչ-որ բացարձակ իմաստություն (ինչպես կրոնական), քանի որ այն բխում է ստացված աշխարհի մասին գիտելիքների հարաբերականությունից: Փիլիսոփայությունը իմաստության ձգտում է՝ արտահայտված իմաստուն խոսքերով, հասկացություններով, որը չի ձգտում մեկընդմիշտ յուրացնել ճշմարտությունը (ինչպես գիտությունները նեղ առարկայական տարածքում), այլ բխում է նրանից, որ այս գործընթացը անվերջ է։ Փիլիսոփան գիտելիքի է ձգտում ճշմարտությանը իր բացարձակ տեսքով տիրապետելու անհնարինության պայմաններում։

Իմաստության ձգտումը արտացոլում է լինելու արժեքային վերաբերմունքի պահը։ Կարող է նույնիսկ հարց լինել. մի՞թե իմաստությունը կամ իմաստուն փիլիսոփայությունը այն կոորդինատների առանցքն է, որի վրա «կապված» են փիլիսոփայական մտորումների բոլոր այլ տեսակները: Բացի այդ, իմաստության ձգտումը փիլիսոփայությանը տալիս է հատուկ ամբողջական բնույթ, բոլոր բաղադրիչների անլուծելիությունը Մարդու և Աշխարհի, Մարդու և Մարդու միջև տարբեր հարաբերություններում: Փիլիսոփայությունը չի կարող անտարբեր լինել ճանաչման որևէ մեթոդի կամ տեսակի, կամ արժեհամակարգի նկատմամբ։ Սա բաց համակարգ է, որը արտացոլումն է լինելու ամենաընդհանուր, վերջնական խնդիրների և կոնկրետ գործնական մտորումների՝ մարդկանց կյանքում այդ արտացոլման արդյունքների օգտագործման վերաբերյալ։ Նման լայն մտավոր շրջանակը և՛ խնդիրներ դնելիս, և՛ լուծելիս առաջացնում է, մի կողմից, դրա մեջ ռացիոնալ-տեսական կամ ռեֆլեկտիվ մոտեցման համադրություն, իսկ մյուս կողմից՝ կողմնորոշում դեպի արժեքային կողմնորոշումներ, որոնք հիմնված են. հավատքի ֆենոմենը՝ հուզական-փոխաբերական, ասոցիատիվ մտածողության վրա։ Իմաստության ձգտումը փիլիսոփայությանը տալիս է հատուկ արժեքային դիրք՝ ուղղված աշխարհի ինտեգրատիվ ընկալմանը:

Մի շարք հետազոտողներ Հին Հունաստանում փիլիսոփայության առաջացումը համեմատում են մի տեսակ մշակութային պայթյունի, աշխարհի նկատմամբ հոգևոր վերաբերմունքի նոր ձևի ձևավորման հետ, որը ողջ մարդկությանը կանգնեցրեց զարգացման բոլորովին նոր, քաղաքակրթական ուղու վրա՝ իր բոլոր ձեռքբերումներով։ , դժվարություններ և խնդիրներ: Հույները հաղթահարում են դիցաբանական գիտակցությունը և ստեղծում փիլիսոփայությունը՝ որպես վերացական հասկացությունների մի տեսակ համակարգ՝ դրանով իսկ անցում կատարելով առասպելից դեպի լոգոս։ Հունական փիլիսոփայության կենտրոնում դիալեկտիկան է՝ որպես առարկայի կամ երևույթի թվացյալ անհամատեղելի ասպեկտների մեկ ամբողջության մտավոր կապի մեթոդ: Աշխարհը հույն փիլիսոփաների կողմից մեկնաբանվում է որպես գաղափարի և նյութի, հոգու և մտքի դիալեկտիկական միասնություն, որը զգայական-նյութական է և կառավարվում է տիեզերական Միտքի կողմից։ Անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփայությունը բնական-փիլիսոփայական է, քանի որ աշխարհի ամբողջական ըմբռնման վրա տեղադրումը հատուկ նյութի բացակայությամբ, որը կապում է ողջ բազմազանությունը, էության ողջ խճանկարը, պահանջում է հատուկ կապող նյութ մարդկային մտածողության տեսքով, որը իրականացնում է այս գործողությունը. Ուստի փիլիսոփայությունը Հունաստանում իրականացվում է որպես իմաստություն, որը, ինչպես Ա.Ն. Չանիշևը գտնվում է նեղ մասնագիտացված, մասնագիտական ​​իմաստության և գերխելացի իմաստության միջև: Փիլիսոփայությունը ինտելեկտուալ բանական, տրամաբանական և տրամաբանական իմաստություն է: Չի կարող լինել անտրամաբանական փիլիսոփայություն։

Իր սկզբնավորման օրից հունական փիլիսոփայությունը փորձում է ճանաչել աշխարհն ու մարդուն ռացիոնալ ըմբռնման հիման վրա: Սա արտահայտվում է մի շարք ռացիոնալ համակարգերի կառուցմամբ, որոնք բացատրում են բնության և մարդու գոյության այս կամ այն ​​երևույթը: Առասպելը կարծես քայքայվում է, և նրա այն հատվածը, որը կապված էր աշխարհը նկարագրելու, նրա օրենքները մոդելավորելու փորձերի հետ, կամ, այլ կերպ ասած, ռացիոնալ մասի, իրացվում է փիլիսոփայության մեջ։ Փիլիսոփայությունը պահանջում է ապացույց, մինչդեռ կրոնը պահանջում է հավատք: Փիլիսոփայությունը պարզ է դարձնում այն, ինչ անորոշ էր առասպելում, ասում էր Հեգելը, այն սկսում է իր գոյությունը որպես հայեցակարգային մտածողություն, երբ առաջին հերթին գալիս է ռացիոնալ գիտելիքի մշակումը, և մտածողը սկսում է գործել աբստրակցիաներով (Ի. Կանտ):

Միևնույն ժամանակ, ձևավորվող հունական փիլիսոփայությունը չի բացարձակացնում ռացիոնալիստական ​​վերաբերմունքը, և դրանում մեծ տեղ է հատկացվում աշխարհի փոխաբերական ընկալմանը։ Մեր առջև մի տեսակ ներդաշնակ պատկերացում է աշխարհի, աշխարհում մարդու տեղի մասին: Ավելին, աշխարհի ներդաշնակությունը կարծես գրեթե բացարձակ է։ Գերակշռում է բանականությունը, որի օգնությամբ կարելի է ամեն ինչ բացատրել ու հիմնավորել, իսկ աշխարհը մեկնաբանվում է ոչ միայն որպես արտաքին, այլև որպես մարդու հատուկ ստեղծագործություն։ Ինչպես երաժիշտն է գրավում հնչյունների ներդաշնակությունն այս աշխարհում, նկարիչը՝ գույնի ներդաշնակությունը, քանդակագործը՝ ձևերի ներդաշնակությունը, բանաստեղծը՝ աշխարհի ռիթմը, փիլիսոփան գրավում է գոյության ռացիոնալությունը, որը բացահայտվում է մեզ հասկացությունների և կատեգորիաների համակարգերի միջոցով՝ որպես գոյության ողջամիտ տրամաբանություն։

Ինչպես Ա.Ն. Չանիշև, եթե դիցաբանությունը փիլիսոփայության մայրն էր, ապա ինտելեկտը նրա հայրն էր: Այդ իսկ պատճառով այն հենվում է մարդ լինելու բոլոր տեսակի հոգևոր վարպետության վրա։ Կորցնելով կապը գիտությունների հետ՝ փիլիսոփայությունը վերածվում է «աստվածաբանության ծառայողի», իսկ դրա միջոցով՝ կրոնի։ Կորցնելով կապը աշխարհայացքային համալիրի հետ՝ փիլիսոփայությունը վերածվում է «գիտության ծառայողի»։ Անկախ նրանից, թե որոշ փիլիսոփաներ ձգտում են դուրս գալ առասպելի և իմաստության շրջանակներից, ռացիոնալից և իռացիոնալից, փիլիսոփայության մեջ այս ճանապարհն ապարդյուն է, քանի որ փիլիսոփայությունը ամբողջական, սինթետիկ ձևավորում է, որը հիմնված է մարդու կողմից լինելը հոգևոր տիրապետման բոլոր ձևերի վրա: Եվ այս իմաստով փիլիսոփայության՝ որպես իմաստության հանդեպ սեր հասկացությունը նոր իմաստ է ստանում՝ ասես վերականգնելով այս հնագույն ըմբռնման նշանակությունը մեր ժամանակների համար, որում, ըստ Ա.Ն. Չանիշև, ավելի ու ավելի շատ գիտելիք և ավելի ու ավելի քիչ իմաստություն, այսինքն. այս գիտելիքն օգտագործելու ունակությունը ոչ թե վնասի, այլ անձի օգտին: Փիլիսոփայության ամբողջականությունը դրսևորվում է որպես իմաստության հավերժական ձգտում, որը թույլ չի տալիս նրան անցնել իսկական վերացականությունների տիրույթ, երբ այն կարող է վերածվել մարդու համար անհարկի մտավոր խաղի։ Փիլիսոփայության վերադարձն իր առաջնային սահմանմանը տեղի է ունենում մեր ժամանակներում մարդկային գործունեության հետևանքների ճնշման ներքո, որն ազդում է ոչ միայն բնության, այլև, առաջին հերթին, մարդկային հարաբերությունների փոփոխության վրա:

Փիլիսոփայական իմաստությունը կամ փիլիսոփայությունը ճշմարտության որոնման անվերջ գործընթաց է, որը երբեք չի կարող կանգ առնել: Ճշմարտությանը չտիրապետել, որոշ ճշմարտություններ դոգմաների մեջ չվերածել, այլ փնտրել՝ սա է փիլիսոփայության նպատակը։ Եվ այս առումով փիլիսոփայությունը, իհարկե, հակադրվում է գիտությանը։ Եթե ​​գիտությունը ձգտում է, այսպես ասած, ազատվել առարկայից, մաքրել սուբյեկտիվությունից ստացված գիտելիքները, ապա փիլիսոփայությունը, ընդհակառակը, մարդուն դնում է իր որոնումների կենտրոնում։ Նա ուսումնասիրում է ամեն ինչ, ներառյալ գիտելիքը (որը երբեմն նրանց կրողներին թվում է բացարձակ), Մարդու համար դրանց նշանակության տեսանկյունից, որպեսզի պարզի Մարդու հնարավորությունները և նրա տեղը աշխարհում:

Իմաստությունը նույնական չէ շատ գիտելիքի հետ, որը, ինչպես հիններն էին ասում, «խելքը չի սովորեցնում»։
Ի. Կանտը գրել է. «Մի բազմագիտություն կիկլոպյան ուսուցումն է, որը բացակայում է փիլիսոփայության աչքին» 1։ Փայլուն կերպար. Կիկլոպյան կրթաթոշակը միակողմանի կրթաթոշակ է, որը սահմանափակվում է մի առարկայով, խեղաթյուրում է աշխարհի պատկերը: Դա անհրաժեշտ է, օգտակար, բայց երբեք չի կարողանա բացատրել աշխարհը։ Ճիշտ է նշվում, որ իմաստունը հասկանում է և ոչ միայն գիտի. իր ինտելեկտուալ հայացքով նա ծածկում է կյանքը որպես ամբողջություն, կանգ չի առնում դրա էմպիրիկ դրսևորումների հաստատման վրա, չի սահմանափակվում իրեն հաստատելով այն, ինչ կա «իրականում». Կյանքի մասին մտորումները, կյանքի փորձի ըմբռնումը չի կարելի եզրակացնել սովորելուց:

Հետևաբար, հետևում է փիլիսոփայության այնպիսի առանձնահատկություն, ինչպիսին է այն սովորելու անհնարինությունը մեկ կամ մի քանի փիլիսոփայական համակարգերի յուրացման միջոցով: Նման ուսուցման արդյունքը կլինի, լավագույն դեպքում, այս մի քանի համակարգերի իմացությունը, ոչ ավելին: Նպատակը պետք է լինի մարդուն փիլիսոփայորեն մտածել, փիլիսոփայել սովորեցնելը, նրա մեջ մտածողության որոշակի մշակույթ զարգացնելը։ Փիլիսոփան պետք է կարողանա ճշգրիտ զգալ փիլիսոփայական պրոբլեմատիկան, դրա սահմանը, ինչ էլ որ լինի նրա հետազոտության առարկան։ Փիլիսոփայությունը, ի տարբերություն գիտության, նպատակ չունի առաջադրված հարցի պարտադիր պատասխանին։ Փիլիսոփայությունը նույնպես միշտ հարցական է, դրա համար կարող է նշանակալից լինել հենց խնդրի շարադրումը կամ դրա վրա հասարակական գիտակցության և մշակույթի ուշադրությունը հրավիրելու փորձը:

Փիլիսոփան պետք է ներքուստ պատրաստ լինի երկխոսության, պատասխանելու վերջնական հարցերին դրանց բեկման միջոցով՝ աշխարհի իր սեփական փորձի միջոցով՝ այս դեպքում հենվելով մարդկության ձեռք բերած գիտելիքների վրա: Ահա թե ինչու փիլիսոփայության պրոցեսի սոկրատական ​​ըմբռնումը հիմնականում որպես իրական, խոսքային երկխոսություն փիլիսոփայի քմահաճույք չէ, այլ արժեքային դրվածք՝ հիմնված երկխոսության արդյունքում ճշմարտության ձևավորման ուղու հատուկ ըմբռնման վրա։ Ըստ Սոկրատեսի՝ ճշմարտությունն ինքնին պետք է ծնվեր մարդու գլխում. մարդն ինքն իրենից պետք է արտադրի անհրաժեշտ գիտելիքը, միայն այդ դեպքում դա կլինի նրա իսկական համոզմունքի, նրա ինքնագիտակցության մի մասը։

Եվ փիլիսոփայության՝ որպես մարդու հոգու կամ մտքի բուժիչի այս ընկալումը նույնպես շատ կարևոր է թվում։ Ո՞վ է փիլիսոփա: Հոգեբուժի՞չ, թե՞ հոգեբուժող. Այս հարցերը շատ դժվար են։ Սոկրատեսը հավատում էր, որ նա բուժում է հոգիները՝ լուսավորելով նրանց: Սակայն հասարակությունը նրա գործողությունները որակում է որպես երիտասարդների «հոգիների ապականում»։ Սոկրատեսը դատապարտված է մահվան (և միանգամայն ժողովրդավարական և օրինական ճանապարհով), ինչը մեզ չի խանգարում այսօր դատապարտել նրա դատավորներին։ Ո՞վ է փիլիսոփա: Սատանան գայթակղիչ է, բայց նա, ով ձեզ ներկայացնում է ճշմարտությունը: Կամ Աստված, որը պահանջում է կույր հավատք: Պետությունը շատ հաճախ դատապարտում էր մարդկանց, ովքեր սովորեցնում էին ուրիշներին մտածել և մտածել, և իմաստունների ձեռք բերած ճշմարտությունը ոչ միշտ էր սազում հասարակությանը:

Փիլիսոփայության զարգացման ցիկլային բնույթը դրսևորվում է հատուկ հատկությամբ, որը նշանակված է որպես փիլիսոփայական խնդիրների հավերժություն։ Այս հավերժությունը կապված է կեցության և մարդկային գոյության ամենաընդհանուր խնդիրների վերաբերյալ փիլիսոփայական դատողության սահմանափակ բնույթի հետ: Փիլիսոփայության հիմնախնդիրները կարծես գաղթում են դարաշրջանից դարաշրջան՝ ստանալով այս կամ այն ​​լուծումը՝ կախված սոցիալ-մշակութային իրավիճակից և դրանց մասին փիլիսոփայի անձնական մտորումների առանձնահատկություններից։ Մարդկային միտքը անընդհատ վերաիմաստավորում է դրանք նոր փորձառության, նոր գիտելիքների լույսի ներքո՝ կապված յուրահատուկ կոնկրետ իրավիճակի հետ։ Սա ամենաբևեռ փիլիսոփայական հասկացություններից շատերին տալիս է համահունչ սկիզբ: Փիլիսոփայությունը որպես ամբողջություն հանդես է գալիս որպես բոլոր դարաշրջանների և հայացքների մտածողների հավերժական երկխոսություն, որի շրջանակներում բախվում են ամենատարբեր տեսակետները և հակադիր հասկացությունները սինթեզվում են մեկ ընդհանուր մարդկային մտածողության գործընթացում: Այս ընդհանուր երկխոսության շրջանակներում կա վերադարձ հին խնդիրներին և նորերի բացահայտում։ Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփայությանը բնորոշ է այնպիսի հատկանիշ, ինչպիսին է խնդրի հենց ձևակերպման կարևորությունը։

Վերջինս կապված է ճանաչողական իրավիճակի յուրահատկության հետ, որում հայտնվում է ցանկացած փիլիսոփա։ Ի տարբերություն այլ գիտությունների ներկայացուցիչների, նա իր մտորումների մեջ ապավինում է ոչ միայն գիտությունների կողմից տրվող գիտելիքներին, այլ նաև էության հոգևոր յուրացման այլ տեսակների արդյունքներին, որոնք իրականացվում են, օրինակ, արվեստի կամ կրոնի կողմից: Այսպիսով, նման լայն քվազի-էմպիրիկ բազան ներառում է որոշակի դրական գիտելիքներ: Այնուամենայնիվ, դրանց դրականությունն ու ճշգրտությունը որոշվում է գիտության օբյեկտիվ աշխարհով, հետևաբար, փիլիսոփան, ինչպես ոչ ոք, պետք է հասկանա այս գիտելիքի, ինչպես նաև ընդհանրապես գիտելիքի հարաբերականությունը: Գիտելիքը համարելով փիլիսոփայական ընդհանրացումների նախապայմաններից մեկը՝ փիլիսոփան ստիպված է անընդհատ հիշել ճշգրիտ փաստացի նյութի հիմնարար անբավարարության մասին։

Սոկրատեսի հայտնի հայտարարությունը. «Ես միայն գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» ոչ միայն փիլիսոփայական քաջագործություն է՝ ուղղված հասարակական կարծիքը ցնցելուն (չնայած փիլիսոփայի համար նույնպես դժվար է հրաժարվել դրանից), այլ փիլիսոփայության էությունն արտացոլող միանգամայն հստակ իմացաբանական վերաբերմունք։ որպես ամբողջություն։ Սա է փիլիսոփայության ուժեղ և միևնույն ժամանակ թուլությունը, նույնիսկ նրա որոշակի ողբերգությունը։ Փիլիսոփան պետք է պատասխանի հարցերին՝ գիտակցելով ամբողջական պատասխանի համար գիտելիքների հիմնարար բացակայությունը: Ուստի նրա պատասխանները խնդրահարույց իրավիճակի մի տեսակ պարզաբանում են, մոտարկում ճշմարտությանը, բայց ոչ դրա բացարձակ ձեռքբերումը։

Փիլիսոփայությունը չունի այն արտոնությունը, որն ունեն այլ գիտությունները՝ չպատասխանելու այն հարցերին, որոնք դուրս են իրենց առարկայական ոլորտից: Փիլիսոփայությունը գիտելիքի մասնագիտացված ոլորտ չէ, և դրանով լուծված խնդիրները միայն մասնագետների կողմից դրանց քննարկման արտոնությունը չեն: Եթե ​​այդպես լիներ, ապա փիլիսոփայական խնդիրների դիտարկումը կմնար նրանց ուռճացումը նեղ շրջանակում։ Եվ սա, փիլիսոփայության առաջադրանքների իմաստով, անհեթեթ ենթադրություն է, քանի որ մի շարք փիլիսոփայական խնդիրներ ուղղված են հենց դրանք պարզաբանելու այլ մարդկանց, գուցե, առաջին հերթին, նրանց, ովքեր մասնագիտորեն չեն զբաղվում փիլիսոփայությամբ։ Ի՞նչ իմաստ ունի, օրինակ, բարոյականության խնդիրներ լուծելիս, ընդհանուր առմամբ մարդու համար բարոյական կամ գեղագիտական ​​ուղենիշներ ձեւակերպելիս դրանք թողնել միայն մասնագետների փիլիսոփայական շրջանակում։ Ընդհակառակը, անհրաժեշտ է նրանց հասցնել հասարակական գիտակցության բոլոր մակարդակների, կատարել փիլիսոփայությանը բնորոշ դաստիարակչական և կարգավորող մշակութային գործառույթը: Այն, ինչ թույլատրելի է գիտելիքի նեղ ոլորտի մասնագետի համար, թույլատրելի չէ մի փիլիսոփայի համար, որի նպատակներից մեկն է խորհուրդներ տալ մարդկանց, հասարակությանը և ողջ մարդկությանը: Կարլ Մարքսը իրավացի էր՝ նկարագրելով իր ժամանակակից փիլիսոփայությունը հետևյալ կերպ. Սա է իրական մարդու շահերից ու խնդիրներից, առօրյա գիտակցությունից բաժանված ցանկացած փիլիսոփայության վիճակ, որի լուսավորությանը պետք է ուղղվեն նաև փիլիսոփայական ջանքերը։

Այսպիսով, փիլիսոփան միշտ իր փիլիսոփայական գործունեությունն իրականացնում է գիտելիքների հիմնարար բացակայության պայմաններում։ Նա պետք է խնդիրներ դնի և դրանց պատասխաններ տալ՝ գիտակցելով նման պատասխանների ոչ լիարժեքությունն ու հարաբերականությունը։ Սրանում է փիլիսոփայության հսկայական ներուժը՝ որպես հատուկ ստեղծագործական գործունեություն, որը չգիտի իր հետազոտության սահմանները, մեծապես կախված է փիլիսոփայից՝ որպես անձից, նրա ինտուիցիայից և ընդհանուր մշակույթից։ Սա ևս մեկ անգամ արտացոլում է փիլիսոփայության առանձնահատկությունը՝ որպես իմաստության ձգտում, որի շրջանակներում ձեռք է բերվում «բարու և ճշմարտության», «սիրո և ճշմարտության» միասնությունը՝ որպես «հոգեկան և բարոյական կատարելության» բարձրագույն վիճակներ։

Այսպիսով, փիլիսոփայական իմաստությունը ներառում է ոչ միայն իրականության երևույթների ռացիոնալ իմացության անհրաժեշտությունը, այլև փիլիսոփայի արտացոլումն էության բոլոր կողմերի վրա: Այս առումով փիլիսոփայությունը երբեք չի կարող դառնալ գիտություն, քանի որ նրանով ստացված ճշմարտությունները չափազանց բազմակարծիք են, առաջադրված խնդիրներին կարող են լինել շատ ու ամենատարբեր պատասխաններ, բայց ոչ երբեք բացարձակ, ինչպես գիտության մեջ: Եթե ​​փիլիսոփայությունը բռնում է բացարձակ ճշմարտությունների որոնման ճանապարհը, այն վերածվում է դոգմատիկ համակարգի, թեև այն կարող է հարմարեցվել գիտական ​​սխեմային՝ արտաքուստ բավարարելով գիտական ​​բնույթի ցանկացած չափանիշ։

Փիլիսոփայական իմաստությունը պետք է տարբերվի ամենօրյա ինտուիցիայից, գործնական իմաստությունից, քանի որ ինտուիցիայի վրա հիմնված խորը արտացոլումը բնորոշ է դրան, և միևնույն ժամանակ մարդու կողմից գործածվող գիտելիքների և արժեքների վերջնական հիմքերի ռացիոնալ որոնման վրա, մինչդեռ արտահայտությունը. Գործնական իմաստությունը հստակ կարծրատիպային արձագանք է նմանատիպ իրավիճակին: Փիլիսոփան անդրանձնային գիտակցության մակարդակի վրա անդրադառնում է ոչ թե որպես առանձին մարդ, այլ որպես հատուկ փիլիսոփայական Ի.

Այս ամենն իրականացվում է փիլիսոփայության լեզվական համակարգում, որտեղ կարևոր դեր են խաղում ոչ միայն վերացական հասկացությունները՝ որպես աշխարհի նկատմամբ ռացիոնալ վերաբերմունքի նշան, այլև պատկերներն ու խորհրդանիշները, որոնք աշխարհի գեղարվեստական ​​զարգացման միջոց են։

Ամփոփելով՝ կարող ենք ասել, որ փիլիսոփայությունը մարդու արտացոլման հատուկ ձև է էության և ինքն իր մասին (փիլիսոփայական իմաստություն), որը հիմնված է ոչ միայն մտավոր-դիսկուրսիվ մտածելակերպի, այլև անմիջական-ինտուիտիվ, գեղարվեստական ​​և զգացմունքայինի վրա։ դրա ըմբռնումը, որն իր նպատակն է արտացոլել աշխարհի խորը միասնությունը:

Դիտարկելով փիլիսոփայությունը հասկանալու տարբեր տարբերակներ՝ այն առասպելից առանձնացնելու պահից մինչև ժամանակակից հասկացություններ, կարելի է գտնել, որ իր ողջ պատմության ընթացքում նրան բնորոշ էր վերը նշված «երկակիությունը»։ Մի կողմից, փիլիսոփայությունը միշտ կենտրոնացել է գոյության ռացիոնալ և տեսական ըմբռնման վրա: Մյուս կողմից, փիլիսոփայությունը հանդես եկավ նաև որպես արժեքային գիտակցության որոշակի ձև՝ մարդու և մարդկության առաջ առաջ քաշելով արժեքային և աշխարհայացքային ուղեցույցների որոշակի համակարգ։ Հատուկ փիլիսոփայական համակարգերում փիլիսոփայության այս երկու կողմերը կարող են համակցվել տարբեր ձևերով: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ փիլիսոփայության ծայրահեղ, հակադիր մեկնաբանությունների դեպքում նրա էության երկակիությունը միշտ պահպանվում է։

5. ՀԱՍԱՐԱԿԱԿԱՆ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹՅԱՆ ՁԵՎԵՐԸ

Սոցիալական գիտակցության ձևավորման և զարգացման գործընթացի առանձնահատկությունները պարզաբանում են նրա բազմաթիվ հատկանիշներ, որոնք ի հայտ են եկել մարդկային գոյության որոշակի պայմաններում, այնուհետև դրսևորվել են սոցիալական գործունեության տարբեր ձևերով: Հասարակական կյանքի և սոցիալական գիտակցության փոխհարաբերությունների պատմությունից դուրս գործնականում անհնար է հասկանալ գիտակցության սոցիալական բնույթը, կամ նրա անհատական ​​ձևերի առաջացումը՝ կրոն և փիլիսոփայություն, բարոյականություն և արվեստ, գիտություն, քաղաքականություն և իրավունք:

Անցումը դիցաբանությունից գրավոր ժամանակաշրջանի մշակույթին նշանակում էր անցում «երամի գիտակցությունից» սոցիալական անձի գիտակցությանը։

Առասպելի մշակույթի ժամանակաշրջանը մարդկության ձևավորման «ինկուբացիոն» շրջանն է, կենսաբանական պոպուլյացիայից մարդկանց սոցիալական համայնքի անցման ավարտը։ Բայց այս համայնքը դեռևս հյուսված է բնության մեջ համապատասխան տոտեմի միջոցով, որտեղ իշխում է վախը բնության հիպերտրոֆիկ ուժերի և առաջնորդի իշխանության հեղինակության հանդեպ։ (Տե՛ս. Taylor E. Primitive Culture. M., 1989; Frazer J. Golden branch. M., 1983):

Գրավոր մշակույթի ժամանակն արդեն հասարակության ձևավորումն է։ Տոտեմն իր ազգակցական «բրեկետներով» փոխարինվում է տարբեր կլանների ու ցեղերի մարդկանց հասարակությունով։ Էկումենայի սահմանները գծվում են։ Ձևավորվում են առաջին սոցիալական ինստիտուտները։ Իշխանության իշխանությունը փոխարինվում է իշխանության իշխանությունով։ Առասպելաբանությունը որպես աշխարհայացք էստաֆետը փոխանցում է թե՛ կրոնին, թե՛ փիլիսոփայությանը։ Առաջինը ստանձնելու է հասարակության պաշտպանիչ գործառույթը՝ ապահովելով նրա կայունությունը։ Երկրորդը կկատարի «հանցագործի»՝ ավանդույթները գերազանցող և հասարակության բեկում դեպի ապագա ապահովող դեմիուրգի առաքելությունը։ Կրոնը որպես աշխարհայացք ձևավորում է հավատքի պատկերները, փիլիսոփայությունը՝ բանականության պատկերները։

Այս շրջանը պայմանականորեն կարելի է անվանել մարդկության մանկություն, քանի որ սա այն հասարակության ձևավորման ժամանակն է, որտեղ անհատականությունը դեռ բացակայում է, որտեղ մարդը խստորեն ներառված է հասարակության մեջ։ Նա ապրում է միայն ներկայով՝ չունենալով անցյալ կամ ապագա։ Հասարակությունից դուրս նա ոչինչ է, ավելի ճիշտ՝ ոչինչ։ (Տե՛ս. Հին հնդկական փիլիսոփայություն. Մ., 1963; Մյուլլեր Մ. Հնդկական փիլիսոփայության վեց համակարգեր. Մ., 1995; Հին չինական փիլիսոփայություն. Հունաստան. Անթոլոգիա. Մ., 1989):

Հասարակության գիտակցությունը սինկրետիկ է, միաձուլված։ Կրոնն ու փիլիսոփայությունը որպես երկու աշխարհայացք հակադրվում են միմյանց, բայց այս հակադրությունը ամորֆ է։ Այն դեռևս «սահմանազատման» գիծ չի գծել ողջ հասարակության վրա։ Հասարակությունը պահպանում է իր ավանդույթը՝ կրկնվելով կոսմոկենտրոնիզմի պարադիգմում։ Մանկությունը փոխարինվում է երիտասարդությամբ։ Մարդկության երիտասարդությունը ընկնում է միջնադարում, որտեղ աստվածակենտրոնության պարադիգմայի շրջանակներում մարդը «դուրս է գալիս» հասարակությունից և Աստծո երեսի առաջ մենակ է մնում իր սկզբնական մեղքի հետ։ Մյուս աշխարհում տեղը կախված չէ հասարակությունից, այլ որոշվում է մեկ մարդու ջանքերով: Այդ ժամանակվանից ի վեր հնարավոր է թվագրել անհատական ​​գիտակցության ինքնիշխանությունը, հետևաբար սոցիալական գիտակցության վերջնական ձևավորումը։ Հասարակության սինկրետիկ գիտակցությունը իր ձևերի բազմազանությամբ փոխարինվում է սոցիալական գիտակցությամբ, որտեղ յուրաքանչյուր ձև, ի պատասխան սոցիալական կարիքի և սոցիալական անձի կարիքի, ապահովում է կոնկրետ իրականության արտացոլում և իդեալական վերարտադրություն:

Սկզբում սոցիալական գիտակցության ձևերի թիվը սահմանափակվում էր կրոնով և փիլիսոփայությամբ, բայց հետո դրանց կազմը համալրվում է։ Կրոնի և փիլիսոփայության հանգույցում ձևավորվում են բարոյականությունն ու արվեստը։ Հասարակության և մարդու զարգացման նոր կարիքները ծնում են գիտությունը, քաղաքականությունը և իրավունքը։ Սա չի նշանակում, որ սոցիալական գիտակցության ձևերի ցանկը ամբողջական է, և որ կարելի է գիծ քաշել։ Դրանից հեռու, քանի որ մարդկությունը շարունակում է իր զարգացումը: Եվ եթե վերջին տարիների գրականության մեջ պաշտպանվում է գիտակցության տնտեսական և էկոլոգիական ձևի գաղափարը, ապա դա միայն վկայում է բնական.

սոցիալական գիտակցության զարգացում. Սոցիալական կարիք կա, և սոցիալական գիտակցության անհրաժեշտ ձևը կհայտնվի։ առաջացել է որպես հանրային կարիքի արձագանք, նոր ձևսոցիալական գիտակցությունը ձեռք է բերում իր զարգացման ներքին տրամաբանությունը: Եվ այս առումով դա արդեն ավելին է, քան հասարակական կյանքի պարզ արտացոլումը։ Հետևաբար, հետազոտողը, հաշվի առնելով գիտակցության որոշակի ձևի բովանդակությունն ու առանձնահատկությունները, պետք է հաշվի առնի ոչ միայն որոշակի սոցիալական էակի վիճակը՝ որպես գիտակցության հիմնական որոշիչ, այլև ուսումնասիրի այս ձևը սուբյեկտի՝ գիտակցության կրողի տեսանկյունից: , կեցության արտացոլման եղանակով, արտացոլման համարժեքության աստիճանով և այլն։

Գիտակցության կանխիկ ձևերը, որոնք առաջացել են ի պատասխան այս կամ այն ​​սոցիալական կարիքների, ձևավորում են մի տեսակ համակարգ, որն ունի փոխկապակցման և փոխգործակցության հարաբերությունների իր կառուցվածքը: Այս կառուցվածքը բուֆերի դեր է խաղում սոցիալական էության և գիտակցության որոշակի ձևի միջև, որն ապահովում է կեցության արտացոլման ոչ թե ուղղակի, այլ անուղղակի բնույթ։ Եվ այս հանգամանքը պետք է հաշվի առնել նաև «լինել-գիտակցություն» համակարգում հարաբերություններն ուսումնասիրելիս, ինչպես նաև գիտակցության որոշակի ձևի առանձնահատկությունները դիտարկելիս:

Եվ վերջապես, նկատի ունենալով հանրային գիտակցությունը, պետք է հիշել, որ գիտակցության ձևերը միմյանցից տարբերվում են արտացոլման առարկայով, սոցիալական կարիքներով, որոնք առաջացրել են որոշակի ձևեր, աշխարհում լինելը արտացոլելու ձևերը, դերը հասարակության կյանքում: , սոցիալական էության գնահատման բնույթը։

Հասարակության հիմքերին ավելի մոտ են գիտակցության քաղաքական, իրավական և բարոյական ձևերը։ Դրանք առավել ադեկվատ կերպով արտացոլում են հասարակության սոցիալ-տնտեսական վիճակը, մարդկանց շահերը։

Գեղագիտական, կրոնական և փիլիսոփայական գիտակցությունը անուղղակիորեն կապված է հասարակության հիմքի հետ՝ նշված ուղղակի-հիմնական ձևերի միջոցով։ Ի տարբերություն առաջինների, նրանք ավելի դանդաղ են արձագանքում սոցիալական իրավիճակի փոփոխություններին, բայց մյուս կողմից՝ աշխարհում լինելն արտացոլելու հնարավորությունների շրջանակը նրանց համար շատ ավելի մեծ է, քան առաջինների համար։

Ինչ վերաբերում է կրոնին և փիլիսոփայությանը, դրանք խաղում են մարդկանց աշխարհայացքի ձևավորման մեխանիզմի դեր, հետևաբար դրանք ուղղակիորեն կարելի է անվանել աշխարհայացք։

Գիտությունը հատուկ կարգավիճակ ունի. Այն հանդես է գալիս որպես հասարակության անմիջական արտադրող ուժ և որպես գիտակցության հատուկ ձև, որն ապահովում է գիտելիքի արտադրությունը։

Գիտակցության յուրաքանչյուր ձև, գիտակցելով արտացոլման և ստեղծագործական գործառույթների միասնությունը, ապահովում է որոշակի գաղափարների, հայացքների, ընկալումների, գիտելիքների, պատկերների, նորմերի և այլն կյանքի ըմբռնում կամ տեսական հետազոտություն: Հետևաբար, գիտակցության յուրաքանչյուր ձև ունի էմպիրիկ և տեսական, զգայական և ռացիոնալ, սոցիալ-հոգեբանական և գաղափարական իր չափանիշը:

Ա.Քաղաքական գիտակցություն

Հասարակական գիտակցության առկա ձևերի շարքում առանձնահատուկ տեղ է գրավում քաղաքական գիտակցությունը։ Այն առավելագույնս արտացոլում է ձևավորվող մարդկանց մեծ սոցիալական խմբերի տնտեսական հարաբերություններն ու շահերը սոցիալական կառուցվածքըհասարակությունը։ Եթե ​​հնության պայմաններում հասարակական գիտակցության գերիշխող ձևը փիլիսոփայությունն էր, իսկ միջնադարյան կրոնի պայմաններում, ապա կապիտալիստական ​​արտադրության եղանակի ձևավորմամբ հանրային գիտակցության «թրենդսերը» քաղաքականությունն է՝ որպես կենտրոնացված արտացոլում և տնտեսության արտահայտություն, ապրանքների, փողի և կապիտալի եռակի ֆետիշացում։ Քաղաքական գիտակցությունը ոչ միայն ընդգրկում է իշխանության հետ կապված մարդկանց փոխհարաբերությունների ոլորտը, այլև ակտիվորեն ազդում է գիտակցության այլ ձևերի վրա: Քանի որ քաղաքական

Գիտակցությունը առավել ադեկվատ կերպով արտացոլում է սոցիալական խնդիրները, այնուհետև քաղաքական գիտակցությունը, հանդես գալով որպես բոլոր այլ ձևերի ինտեգրման կենտրոն, սահմանում է դրանք, իր բովանդակության հետ մեկտեղ, հասարակության հակասությունների քաղաքական բովանդակությունը:

Իշխանության համար պայքարը սկսվում է գաղափարների, իսկ հետո՝ մարդկանց առճակատմամբ։ Մարդկանց համախմբումը փոքր կամ մեծ սոցիալական կազմավորումների մեջ սկսվում է նրանց օբյեկտիվ դիրքի, հիմնարար շահերի և ընդհանուր նպատակների գիտակցումից: Նման գիտակցությունն առաջանում է կենցաղի տարերքում, բայց ձևավորվում (ծնվում է) քաղաքական գիտակցության ազդեցությամբ, իսկ հետո հանրային գիտակցությունը վերածվում է սոցիալական ուժի՝ դրանից բխող բոլոր հետևանքներով։

Տնտեսության և քաղաքականության փոխազդեցության մեխանիզմը բարդ է և հակասական: Արտադրության եղանակի բոլոր հակասությունները անցնում են մարդկային գործոնով և ի սկզբանե արտացոլվում են հասարակական գիտակցության մեջ՝ տրամադրությունների տեսքով։ Այս տրամադրությունները ստանում են կայուն հայացքների, ներկայացումների բնույթ, որին հաջորդում է շրջադարձը դեպի հստակ ձևակերպված գաղափարներ։ Իր հերթին, գաղափարները, մաքրված զգայականությունից, կանխակալված սուբյեկտիվությունից, դառնում են մարդկանց հոգեբանական վերաբերմունքի ձևավորման գործոն, նրանց աշխատանքային շարժառիթը և սոցիալական վարքագիծը: Թեև մարդկանց կողմից այս գաղափարների ադապտացիան կախված է նրանց ընդհանուր մշակույթից և մասնագիտական ​​պատրաստվածությունից, սոցիալական պատասխանատվության զգացումից և բարոյական սկզբունքներից:

Քաղաքական գիտակցությունը տարբեր կերպ է դրսևորվում ինչպես կենցաղային, այնպես էլ տեսական մակարդակում։ Սովորական մակարդակում քաղաքական գիտակցությունն առաջանում է ինքնաբերաբար՝ որպես մարդկանց կյանքի և աշխատանքի պայմանների բնական արտացոլում։ Այն (քաղաքական գիտակցությունը) յուրօրինակ և յուրօրինակ կերպով համատեղում է էմպիրիկ և ռացիոնալ, ռացիոնալ ձևերն ու հույզերը, այսօրվա գաղափարներն ու հաստատված ավանդույթները։ Արտացոլելով մարդու անմիջական կարիքներն ու մտահոգությունները՝ քաղաքական գիտակցությունը սովորական մակարդակում հանդես է գալիս որպես մարդուն իր կյանքում կողմնորոշելու ամենօրյա միջոց։ Այն լի է

դրամա, քանի որ այն ուղղակիորեն և ուղղակիորեն արտացոլում է աշխարհում լինելու իրականությունը, հատկապես, եթե վերջինս հանդես է գալիս որպես «աբսուրդի թատրոն», որտեղ այս գիտակցության կրողին առաջարկվում է երկընտրանք՝ «սարսափելի վերջ կամ անվերջ սարսափ. « Հույսերի ու հիասթափությունների, վշտերի ու ուրախությունների խառնուրդը սովորական մակարդակի քաղաքական գիտակցությանը տալիս է «դժբախտ գիտակցության» գույն։

Դժբախտ գիտակցությունը ուղեցույցի կարիք ունի և այն ձեռք է բերում տեսական մակարդակով։ Տեսական մակարդակի քաղաքական գիտակցությունը քննադատաբար վերլուծում է առօրյա գիտակցության բովանդակությունը, դրա ինքնաբուխ հայացքներն ու հակասական գաղափարները, առանձնացնում է այս առօրյայից հրատապ խնդիրների լուծման օպտիմալ գաղափարները, տալիս է դրանց տեսական հիմքը, և վերջիններս ձեռք են բերում ուժ և նշանակություն. իդեալ։ Իդեալը, լինելով աշխարհայացքի ամենակարևոր բաղադրիչը, ձևավորում է հոգեբանական վերաբերմունք աշխարհում գտնվելու նկատմամբ որոշակի վերաբերմունքի նկատմամբ։ Շրջանակն ավարտված է: Սովորական մակարդակի քաղաքական գիտակցությունը մատակարարում է տեսական մակարդակէմպիրիկ տեղեկատվություն և դրա դիմաց ստանում է խնդրի օպտիմալ գիտական ​​լուծում՝ իդեալի՝ գործողությունների ծրագրի տեսքով։ Զանգվածային էմպիրիկ փորձն իր շարունակությունն է գտնում այս փորձի գաղափարական և տեսական մեկնաբանության մեջ և վերադառնում զանգվածներին նոր որակով։ Սովորականի և տեսականի այս կապը առավել վառ կերպով նկատվում է սոցիալական հոգեբանության և գաղափարախոսության փոխհարաբերությունների մակարդակում, որոնց համահունչությունն ու փոխազդեցությունը քաղաքական գիտակցության «այցեքարտն» են, սեփական քաղաքական փորձի նկատմամբ մարդկանց վստահության հիմքը։ .

Եթե ​​քաղաքական գիտակցության մեջ սոցիալական հոգեբանության կրողները մարդիկ են, զանգվածները, ապա գաղափարախոսության առարկան հասարակության հատուկ ինստիտուտներն են, որոնց օգնությամբ այն իրականացնում է իր նպատակը։ Մասնագիտական ​​մակարդակում դիտարկվում է «ինքնաբուխ» և «գիտակցական» հարաբերակցության խնդիրը, լուծվում է էմպիրիկ տեղեկատվության տեսական ըմբռնման խնդիրը, ձևավորվում է քարոզչական մեխանիզմ, մշակված գաղափարների տարածման ձևերն ու մեթոդները (իդեալներ. ) զանգվածային գիտակցության մեջ մշակվում են. ապահովվում է քաղաքական գիտակցության ակտիվությունն ու կողմնորոշումը, ձեւավորվում է քաղաքական մշակույթ։

Բ. Բարոյականությունը որպես սոցիալական գիտակցության ձև

Մարդը ձեռք է բերում որակական որոշակիություն և իր սոցիալական կարգավիճակը, երբ ձևավորում է իր հարաբերությունները հասարակության այլ մարդկանց հետ: Ուրիշների հետ շփման և կյանքի այս գործընթացում սոցիալական մարդը զարգանում է, ձևավորվում ոչ միայն անունով, այլև բովանդակությամբ:

Բարոյականության իրական հիմքն է սոցիալական կապի անհրաժեշտությունը, որը սոցիալական նշանակություն է տալիս յուրաքանչյուրին, միավորում է մարդկանց փոխըմբռնման, վստահության և փոխադարձ հարգանքի վերաբերմունքի մեջ: Այս կարիքը իրավացիորեն կոչվում է մարդկության կարիք:

Բարոյականության ակունքները պետք է փնտրել անտիկ դարաշրջանում, երբ ուրվագծվում էր փիլիսոփայության շրջադարձը դեպի մարդու հիմնախնդիրը, երբ Պրոտագորասը «Մարդը ամեն ինչի չափանիշն է» թեզի միջոցով ուրվագծեց մարդու առաջնահերթությունը։ Աշխարհում լինելը չէ, որ չափում է մարդուն, այլ մարդն է չափում՝ հռչակելով իր արժեքային կողմնորոշումները։ Չափը դիտվում է որպես աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունների կարգավորման պայման, որտեղ չարն ընկալվում է որպես անսահմանություն, իսկ բարին որպես չափավորություն:

Չափի զգացումը ինքնին չի առաջանում։ Այն պետք է տիրապետել: Դեմոկրիտոսն արդեն նշում է, որ կրթության հիմնական նպատակը չափին տիրապետելն է. «Երջանիկ է ոչ թե նա, ով շատ ունի, այլ նա, ով գիտի չափը։ Ով գիտի, թե երբ կանգ առնել, նա տիրապետում է նույնիսկ չարը բարու վերածելու արվեստին»:

«Առաքինությունը գիտելիք է» թեզը զարգացնում է Սոկրատեսը՝ նրան հասցնելով անհատի բարոյական ինքնիշխանությանը։ Մարդն իր կյանքի շրջանակներում պետք է առաջնորդվի մտածված համոզմունքներով։

Պլատոնը ոչ միայն կիսում է իր ուսուցչի դիրքորոշումը, այլև բացահայտում է անհատի առաքինության և նրա սոցիալական էության ներքին կապի խնդիրը՝ նշելով անհատական ​​առաքինության և սոցիալական արդարության ներդաշնակ համադրություն փնտրելու անհրաժեշտությունը։

Առաքինի մարդը կատարելության արտահայտություն է։ Կատարյալ մարդը առաքինի հարաբերություններ է կառուցում աշխարհի հետ՝ ճանաչելով ուրիշների շահերը նույնքան օրինական, որքան իրենցը:

Կատարյալ մարդն իր կյանքի ընթացքում, ըստ Արիստոտելի, հավատարիմ է մնում «ոսկե միջինին»՝ խուսափելով թե՛ պակասությունից, թե՛ ավելորդությունից։ Նրան բնորոշ է ընկերասիրությունը, քաջությունը, ճշմարտացիությունը, հավասարությունը, արդարությունը, չափավորությունը, առատաձեռնությունը, փառասիրությունը:

Կատարյալ մարդու կերպարը պարտավորության ոլորտ է, բայց այնպիսի պարտավորություն, որը ցանկացած մարդու՝ որպես «ողջամիտ կամ պոլիս» հնարավորի սահմաններում է։ (Տե՛ս՝ Aristotle. Երկեր 4 հատորով. T. 4. M., 1983. S. 50-56):

Միջնադարը բարու և չարի չափանիշները դուրս է բերում մարդու սահմաններից: Պետք չէ առաքինություն սովորել, կատարյալ մարդու բնավորություն մշակել: Դուք պետք է սովորեք ընդունել բարոյական չափանիշները, որոնք Աստծո պատվիրաններն են: Բարոյականությունը տրվում է մարդուց առաջ: Նրա նորմերը ընդհանուր առմամբ վավեր են, անվերապահ և բացարձակ:

Ժամանակակից դարաշրջանի էթիկան փորձում է համատեղել հնությունն ու միջնադարը բարոյականության վերաբերյալ իրենց հայացքներում՝ պատասխանելով այն հարցին, թե ինչպես է բարոյականությունը, որպես անհատի սեփականություն, դառնում ընդհանուր առմամբ պարտադիր սոցիալական կազմակերպիչ ուժ և ինչպես կարող է այդ ուժը արգելափակել էգոիզմը։ առանձին անձի՞ Նոր դարաշրջանի ռացիոնալիզմի կողմից տրված հարցի պատասխանը կապված է Բանականության հույսի հետ։ Միայն բանականությունը՝ լուսավորության և դաստիարակության տեսքով, կարող է զսպել էգոիզմի անարխիան և անցում կատարել անհատից դեպի ռասա, չարից բարի, համատեղելով անհատական ​​առաքինությունը և սոցիալական արդարությունը, ինչպես երազում էր հին փիլիսոփա Պլատոնը:

Բայց գործնական իրականությունը հաճախ ցույց էր տալիս ոչ թե ներդաշնակություն, այլ հակադրություն անհատի և հասարակության միջև, ինչը թույլ տվեց Ի.Կանտին հայտարարել մարդկանց էգոիզմի անխորտակելիության և իսկական առաքինության բացակայության մասին։ Ուստի բարոյականությունը՝ որպես համընդհանուր կապ, չի կարելի ենթադրել փորձից։ Դա չի կարող լինել գոյության մասին ուսմունք, դա ուսմունք է այն մասին, թե ինչ պետք է լինի: Բարոյականության հիմքում ընկած է ապրիորի ծագման կատեգորիկ հրամայականը. «...գործել միայն այնպիսի մաքսիմի համաձայն, որով առաջնորդվելով, միևնույն ժամանակ կարող ես ցանկանալ, որ այն դառնա համընդհանուր օրենք» (Kant I. Soch. In. 6 հատոր Մ., 1965. Հատոր 4 Մաս 1.Պ. 260):

Եթե ​​Ի.Կանտը կտրականապես մերժում էր բարոյականությանը գոյության դոկտրին լինելու իրավունքը, ապա դասական գերմանական փիլիսոփայության մեկ այլ ներկայացուցիչ Գ.Հեգելը ուշադրություն հրավիրեց բարոյականության և բարքերի տարբերությանը, մարդկանց միջև սոցիալական կապի իդեալական և իրական ձևերին: Բարոյականությունը, ըստ Հեգելի, գոյության արտահայտություն է՝ ամրագրված ավանդույթներով, բարքերով, իսկ բարոյականությունը արտահայտություն է այն բանի, ինչ պետք է լինի:

Նկատելով բարոյականության հիմնախնդրի կարևոր, էական կողմերը՝ երկու մտածողներն էլ բարոյականությունը համարում են աբստրակցիա, մինչդեռ իրականում բարոյականությունը մտնում է մարդու և հասարակության շահերի կենդանի հյուսվածքի մեջ, և յուրաքանչյուր դարաշրջան իր բովանդակությունն է դնում դրա մեջ։ .

Այսպիսով, պարզունակ հասարակության պայմաններում բարոյականությունը մարդկային կյանքի սեփականություն է։ Բարոյականության բովանդակությունն ապահովվում է ազգակցական հարաբերություններով։ Բարոյականությունը գործում է որպես մարդու բնական վիճակ, որին նա չի էլ կասկածում, քանի որ զուրկ է անձնական որոշակիությունից։ Նախնադարյան մարդու կարգավիճակը ընդհանուր էակ է՝ կապված արգելքների, ուղղակի կոլեկտիվիզմի և հավասարեցնող մի համակարգով։

Աշխատանքի բաժանումը, մասնավոր սեփականության առաջացումը, ընտանիքը և պետությունը ստեղծում են պայմաններ, որոնցում անհատը ձեռք է բերում որակական որոշակիություն, սոցիալ-պատմական կոնկրետություն։ Այս պահին եսասիրությունը զարգանում է որպես սոցիալական և բարոյական վիճակ:

մարդ, որը որոշում է մարդկանց միջև հաղորդակցության որոշակի ձև, որտեղ մեկը մյուսին համարում է իրենց նպատակներին հասնելու միջոց։ Եսասիրությունը մարդու բնական սեփականությունը չէ, այլ մասնավոր սեփականության վրա հիմնված հասարակության սեփականությունը: Արտադրության կապիտալիստական ​​եղանակը կյանքի է կոչում ապրանքների, փողի և կապիտալի ֆետիշացումը։ Կապիտալը վերածվելով ինքնուրույն և գերիշխող ձևի, հրահրում է օտարման ֆենոմենի ի հայտ գալը։ Կատարելով ուրիշի կամքը՝ աշխատողը գործունեության սուբյեկտից վերածվում է ծանր աշխատանքի կրողի, երբ և՛ աշխատանքը, և՛ դրա արդյունքները վերածվում են անձի վրա տիրող և նրա նկատմամբ թշնամական անկախ ուժի։

Այսուհետ հասարակությունը չէ, որ ծառայում է մարդկանց, այլ մարդիկ ծառայում են Լևիաթանին՝ կատարելով այս կամ այն ​​գործառույթը։ Իրական սուբյեկտիվության (անհատականության) փոխարեն գալիս է դերախաղային կեղծ սուբյեկտիվությունը՝ որպես իրերի աշխարհի և «անձնավորված» սոցիալական հարաբերությունների ածանցյալ: Սոցիալական հարաբերությունների շրջադարձը աջակցության համակարգից դեպի ինքնապահովման համակարգ ներառում է հարաբերությունների անձնավորման և անհատի այլասերման մեխանիզմը՝ նրան վերածելով «մասնակի» մարդու։

«Կիսակի» մարդու գոյությունն իրական չէ, քանի որ իրերի աշխարհը, ունայնությունը, քողարկում է նրա պատմականությունը մարդուց: Նա սկսում է ապրել պատրանքների աշխարհում, ստեղծում է ոչ թե իրական նախագծեր, այլ առասպելական։ Կենտրոնանալով «այստեղ և միայն հիմա» սկզբունքի վրա՝ այս մարդը կորցնում է դեմքը, տարրալուծվում նյութական-բնական կամ սոցիալական միջավայրում։ Ավելին, նա արդեն հակված է իրեն որպես իր դիտելու, իր արժեքը որոշելու։

Անավարտ կեցության առանձնահատկությունը, ինչպես նշում է Մ. Հայդեգերը, միջմարդկային հարաբերությունների մի տեսակ կառուցվածք է։ Անավարտ գոյության անձը կենտրոնացած է փոխարինելիության գաղափարի վրա: Այս փոխարինելիությունը (մյուսի տեղում իրեն մտովի փոխարինելը, իսկ իր տեղում ցանկացած այլ) նախադեպ է ստեղծում միջինացման երևույթի ձևավորման առաջին քայլի համար։

Փոխարինելիության պատրանքի պայմաններում ծնվում է մեկ այլ երեւույթ. Այս «ուրիշը», որի միջոցով «ես»-ն իրեն համարում է, կոնկրետ անհատականություն չէ։ Նա «ընդհանրապես ուրիշ է», բայց, այնուամենայնիվ, իր դոմինանտի նշանի տակ ձևավորվում է կոնկրետ անհատականություն։ Անհատականության կոնկրետացումը «ուրիշի» նշանի տակ մեծացնում է նրա գերիշխանությունը։ Ահա թե ինչպես է ծնվում երրորդ երևույթը՝ «բոլորի նման» կեղծ հղման կետի հոգեբանական վերաբերմունքը։ Անվստահական էակի մեջ այս «ուրիշն ընդհանրապես», լինելով քվազի սուբյեկտ, ձեռք է բերում իսկական սուբյեկտի կարգավիճակ, որը Մ. Հայդեգերն անվանում է «Դաս մարդ»։ Das Man-ը առօրյայի, փողոցի մարդ է։

Նա զուրկ է իր անհատականությունից։ Սա այսպես կոչված «զանգվածային հասարակության» մարդ է, որտեղ բոլորն ուզում են լինել «նույնը, ինչ մյուսը, և ոչ թե ինքը»։

Անվստահական գոյության հասարակության մեջ ոչ ոք չի փորձում ազատվել զանգվածներից, բաժանվել ամբոխի հոգեբանությունից, ոչ ոք ամբոխի ներսում պատասխանատվության զգացում չի զգա իր արարքների համար։ Նման հասարակությունը պարարտ հող է քաղաքական արկածախնդրությունների և տոտալիտար ռեժիմների ի հայտ գալու համար։

Անվիճելի եզրակացությունը, որ օտարման արդյունքում մարդը կորցնում է իր անհատականությունը, իսկ նրա գործունեության արդյունքը բազմապատկում է անձնավորված սոցիալական հարաբերությունների դիվային ուժը, կրում է կեղծ գաղափար, որ օտարումը տեղի է ունենում միայն նյութական արտադրության համակարգում։ Իսկ եթե դա այդպես է, ապա դրա վերացման միջոցները պետք է փնտրել նույն տեղում։ Իրականում նյութական արտադրության ոլորտում ամենից հաճախ տեղի է ունենում մեկ օտարում, ավելի քիչ՝ տեղական և, որպես բացառություն, ընդհանուր։

Ինչ վերաբերում է ուժային կառույցների, մշակույթի մակարդակով օտարմանը, այստեղ տոտալ օտարման հնարավորությունն ավելի շատ կանոն է, քան բացառություն։ Հարաբերական անկախության ուժով ցանկացած ուժային համակարգ (ընտանիք, պետություն, կուսակցություն, եկեղեցի) ձգտում է ինքնարժեքի, և այժմ ընտանիքը վերածվում է մեկուսացված «մոնադի», իսկ պետությունը դառնում է բյուրոկրատական ​​Լևիաթան։

Ամբողջական օտարման հնարավորությունը կարող է կրել նաև մշակույթը, երբ այն մարդկանց միավորող գործոնից վերածվում է նրանց բաժանման գործիքի, երբ նրա դեմքերից ոչ մեկը չի կատարում իր համընդհանուր նպատակը՝ լինել մարդկանց կյանքն ապահովող համակարգ. երբ գիտությունը դառնում է «Սամոյեդ», արվեստը վերածվում է ստի ու հիմարության խաղի, իսկ փիլիսոփայությունն այլևս «մտքերի մեջ ընկած դարաշրջան» չէ։

Այն պայմաններում, երբ մարդը բավարարվում է մշակույթի փոխնակներով, քաղաքական գործիչների պատանդ է, պետության ձեռքում մանիպուլյացիայի առարկա, խժռում է թշվառ գոյությունը, քանի որ օտարված է սեփականությունից, դժվար է պահպանել իր «Ես. »: Եվ քանի որ սոցիալական արտադրությունը մարդուն վերածում է մի տեսակ սոցիալական ֆունկցիայի, մի տեսակ միաչափության, նա գայթակղվում է գնալ հոսքի հետ, գերադասել ոչ իսկականը իսկականից:

Բայց սոցիալական իրականության պրակտիկան ցույց է տալիս, որ ոչ բոլոր մարդիկ և ոչ միշտ են կորցնում իրենց մարդկային տեսքը նույնիսկ ծայրահեղ օտարման իրավիճակում։ Գործարկվում է կյանքում սեփական ուղին ընտրելու ընտրողական ունակության մեխանիզմը՝ կենտրոնանալով համամարդկային արժեքների կամ ներկա պահի արժեքների վրա։ Մարդը միշտ ընտրության հնարավորություն ունի՝ բարձրանալ տրանսցենդենտալ բարձունքների կամ իջնել անասնական վիճակի: Այս ուղենիշը ձևավորում է անհատի բարոյական գիտակցությունը:

Մասնավոր սեփականություն հանդիսացող չափանիշը սահմանում է սոցիալական զարգացման միտումը, սակայն չի բացառում այս զարգացման անշահախնդիր սկիզբը: Բարոյականությունը անցել է իդեալական (ցանկալի պատկերացնելի) ձևի՝ պոկվելով ներկա պահի բարքերից։ Այն արտացոլում է ոչ թե այսօրվա գոյությունը, այլ դարավոր ջանքերով հավաքված հանրությունը։ Եվ այս համընդհանուր մարդկությունը իր արժեքների միջոցով դնում է աշխարհայացքի ուղեցույց դեպի ցանկալի ապագա, գործում է որպես որոշակի ժողովրդի բարքերի, որոշակի ժամանակի չափանիշ:

Բարոյականությունը, լինելով գիտակցության հատուկ ձև, ունի իր կառուցվածքը՝ ձևերի համակարգ, որն աճում է դրանց ընդհանրացման և կոնկրետ իրավիճակից անկախության աստիճանով։ Կառուցվածքը ներառում է. պարտականություն, պատիվ, արժանապատվություն, պատասխանատվություն) ...

Բարոյականության կառուցվածքը հատուկ պահանջ է դնում մարդու վարքագծի վրա: Այս պահանջի առանձնահատկությունն այն է, որ այն ունիվերսալ է, ունիվերսալ բնույթ, վերացնում է սուբյեկտի և օբյեկտի միջև տարբերությունը, ներկայացնում է պայմանավորվածության ամենաբարձր մակարդակը և ունի իր պատժամիջոցները հանրային կարծիքի տեսքով ուղղված այն բանին, թե ինչ պետք է արվի: (Տես; Drobnitsky O. G. Concept of morality. M., 1979):

Բարոյականության՝ որպես գիտակցության հատուկ ձևի տրամաբանությունը պարտավորության տրամաբանությունն է։ Այն կողմնորոշում է մարդուն իր ջանքերով ինքնադրսևորվելու, իր կենսագործունեության ստեղծման հնարավորության վրա՝ հասկանալով իր կյանքի իմաստը և ընտրելով իր կենսակերպը, հասկանալով, թե ինչ է պետք և ինչ է պետք:

Քանի որ բարոյականությունը, որպես գիտակցության ձև, ներառված է սոցիալական գիտակցության կառուցվածքում, որտեղ ձևերից մեկը ուղենիշ է սահմանում սոցիալական կյանքի արտացոլման համար (փիլիսոփայությունը հնությունում, կրոնը միջնադարում, քաղաքականությունը ներկայումս), ապա բարոյականությունը. Ունենալով ընդհանուր մարդկային հիմք, կրում է իր ժամանակի դրոշմը և հասարակական գիտակցության կառուցվածքում գերիշխող ձևը։ Իսկ բարոյականության բովանդակությունը, նրա բնույթը կոնկրետ ժամանակի հետ կապված հասկանալու համար պետք է հաշվի առնել բարոյականության վրա ազդող բոլոր գործոնները։ Միայն այդպես կարելի է հասկանալ բարոյական որոշ նորմերի փոխակերպման, դրանց քողարկման պատճառը։

Քանի որ բարոյականությունը կրկնակի որոշում ունի՝ կախվածություն համընդհանուր մարդկային արժեքներից և կախվածություն կոնկրետ սոցիալական էակից, սա սահմանում է բարոյականության առանձնահատկությունը, նրա առանձնահատկությունը: Նա (բարոյականությունը) «տեսնում», արտացոլում և ախտորոշում է կեցության վիճակը բարության և մարդասիրության աբստրակցիաների միջոցով: Իր մեջ կրելով այն հակադրությունը, թե ինչ է և ինչ պետք է լինի, բարոյականությունը պնդում է, որ օգնում է օտարված անհատներին գտնել իրենց կյանքի արժանի իմաստը:

Արդյո՞ք բարոյականությունն ունի սովորական և տեսական գիտակցության, սոցիալական հոգեբանության և գաղափարախոսության մակարդակներ: -Անկասկած։ Մակարդակների փոխկապակցման մեխանիզմը գործնականում նույնն է, ինչ նախկինում քննարկված քաղաքական գիտակցության մեջ։ Միայն քաղաքական գիտակցությունն է նույնիսկ գովազդում իր գաղափարախոսությունը, իսկ բարոյականությունը, նկատված հատկանիշների շնորհիվ, թաքցնում է դա։ Բայց համամարդկային արժեքների վերծանումը որպես բարոյականության գոյաբանական հիմք վկայում է նրանց գաղափարական պատկանելիության մասին։ Մովսեսի տասը պատվիրանները, Քրիստոսի Լեռան քարոզը, Կոնֆուցիոսի «ոսկե կանոնը» և այլ բարոյական պահանջները վկայում են, որ բարոյականությունը որպես բարոյական տեսություն ձևավորվել է իրենց ժամանակի գաղափարախոսների ջանքերով։

Ինչ վերաբերում է բարոյականության՝ որպես սոցիալական գիտակցության ձևի և անհատի բարոյական գիտակցության փոխհարաբերություններին, ապա այս հարաբերություններում բարոյականությունը գործում է որպես մարդկության իդեալական ձև՝ անհատին կողմնորոշելով հասարակության և իր նկատմամբ քննադատական ​​վերաբերմունքի նկատմամբ։

Բարոյականությունն ապահովում է հանրային և անձնական շահերի սերտաճումը, համակարգում անհատի և հասարակության, անհատների միջև հարաբերությունները։ Անհատական ​​գիտակցության միջոցով բարոյականությունը բարձրանում է բարոյականության մակարդակ, իսկ բարոյականությունը ամրագրվում է բարոյականության մեջ։

Գ. Արվեստը որպես սոցիալական գիտակցության ձև

Արվեստը հայտնվում է տարբեր կերպարանքներով՝ ինչպես սոցիալական հաստատությունհասարակության նման կոնկրետ տեսակգործունեությունը, որպես սոցիալական հարաբերությունների որոշակի ձև և, վերջապես, որպես սոցիալական հատուկ ձև

և անհատական ​​գիտակցությունը: Արվեստի այս բոլոր հիպոստազները գտնվում են որոշակի հարաբերությունների և փոխազդեցության մեջ, և հետևաբար ընդհանրապես արվեստ չկա, այլ կա դրա դրսևորման կոնկրետ ձև։ Եվ եթե արվեստը դիտարկենք որպես սոցիալական գիտակցության ձև՝ որպես հետազոտության առարկա, ապա պետք է հստակ տարբերակենք հետազոտության այս առարկան արվեստի հետ կապված բոլոր մյուսներից, բայց միևնույն ժամանակ չմոռանանք այս մյուսների հնարավոր ազդեցությունը մեր օբյեկտի վրա։ հետազոտության։

Նկատի ունենալով արվեստը որպես սոցիալական գիտակցության ձև՝ Գ. Հեգելը այն բնութագրել է որպես «պատկերներով մտածողություն», որպես իրականությանը զուգահեռ երևակայության աշխարհ։ Գեղարվեստական ​​պատկերների միջոցով այս աշխարհը հոգեպես հարստացնում է մարդուն, քանի որ այս «պատկերներով մտածելը» ուղղված է աշխարհի գեղեցկությունը բացահայտելու վրա։ Գեղեցկության աշխարհը բարության աշխարհով և ճշմարտության աշխարհով հաստատում են մարդու իրական էության հիմքը, կազմում նրա էական ուժերի բաղադրիչները։ Մարդու էական ուժերի երեք ատրիբուտներից մեկի բացակայությունը կասկածի տակ է դնում նրա՝ որպես սոցիալական անձի կարգավիճակը։ Բարու հանդեպ խուլ և գեղեցկության համար կույր մարդու միտքն ընդունակ է միայն չարիք գործելու։

Ճշմարտության, բարության և գեղեցկության աշխարհիկ եռյակն ունի իր կրոնական անալոգը, որտեղ հավատքը հայտնվում է որպես ճշմարտություն, հույսը՝ որպես բարի, և սերը՝ որպես գեղեցկություն։ Գեղեցիկի (աշխարհի գեղեցկության) հետ ցանկացած հանդիպում առաջացնում է ինչպես լավի (լավի) փորձ, այնպես էլ ճշմարտության ըմբռնում (հավաստիություն): Կատարյալ աշխարհին դիպչելու բերկրանքը դրոշմ է դնում մարդու հոգևոր կյանքի վրա, ստիպում վեր բարձրանալ ունայնության աշխարհից։ հետ հանդիպումից հետո հրաշալի մարդդառնում է ավելի բարի, խելացի, ավելի գեղեցիկ: Հավանաբար այս փաստը նկատել է ԱԳ նախարար Դոստոևսկին՝ մարգարեական դատողություն հայտնելով, որ գեղեցկությունը կփրկի աշխարհը։ Որովհետև գեղեցկությունը ոչ միայն տիեզերքի ներդաշնակությունն է, այլև հասարակության կարգուկանոնը, մարդու հոգևոր հավասարակշռությունը:

Արվեստը՝ որպես սոցիալական գիտակցության ձև, առաջացել է որպես սոցիալական կարիքի արձագանք։ Մարդկության ձևավորման «ինկուբացիոն» շրջանը հանգեցրել է նրան, որ աշխատանքի սոցիալական բաժանման գործընթացը աստիճանաբար ձևավորվում է մարդկային կյանքի գործունեության սկզբնական անբաժանելիությունից, որին հաջորդում է նյութական և հոգևոր արտադրության ձևավորումը: Արտադրության հայտարարված ոլորտներից յուրաքանչյուրը ձեռք է բերում մասնագիտացված բնույթ և ուղղվածություն դեպի սոցիալական զարգացման որոշակի կարիքների բավարարում:

Աշխատանքի սոցիալական բաժանման գործընթացը շարունակում է զարգանալ վերոհիշյալ արտադրության ոլորտներում՝ ապահովելով մասնագիտացում ինչպես նյութական, այնպես էլ հոգևոր արտադրության շրջանակներում։ Բայց աշխատանքի բաժանման այս օբյեկտիվ գործընթացին զուգահեռ, գոյություն ունեցող օեկումենի (բնակեցված տարածության) մշակույթը պահպանեց մարդկային գործունեությունը իր սկզբնական բազմաֆունկցիոնալությամբ վերարտադրելու անհրաժեշտությունը և կարողությունը, նյութական և հոգևոր ուղիների միաժամանակյա և ամբողջական իրականացման միջոցով: աշխարհ. Մարդը միաժամանակ հանդես է գալիս որպես աշխարհի մարդկային յուրացման ինտեգրալ ճանապարհի սուբյեկտ։ Աշխարհին տիրապետելու աստիճանը կախված է մարդու էական ուժերի վիճակից։ Իսկ մարդկային զգայունության (էթիկական և գեղագիտական ​​ընկալման) զարգացումն անհնար է առանց արվեստի։ Արվեստը՝ որպես «պատկերներով մտածելը», վերարտադրում, հոգեպես ազնվացնում և բարձրացնում է մարդուն։ «Գեղարվեստական ​​գործվածքի կառուցվածքում ճանաչողական, գնահատողական, ստեղծագործական և սիմվոլիկ-հաղորդակցական կողմերի միաձուլումը, - նշում է Մ. Քագանը, - թույլ է տալիս արվեստին, ի տարբերություն մարդկային գործունեության բոլոր մասնագիտացված դոգմաների, վերստեղծել (փոխաբերական ձևակերպում) ինքն իրեն: մարդկային կյանքիր ամբողջականությամբ «կրկնապատկել» այն, ծառայել որպես դրա երևակայական հավելում, շարունակություն և երբեմն փոխարինում։ Այս նպատակին հասնելը հնարավոր է շնորհիվ այն բանի, որ տեղեկատվության կրիչը գեղարվեստական ​​պատկեր է, որում ինտեգրալ, հոգևոր բովանդակությունը (մտքերի, զգացմունքների և գաղափարների միասնությունը) արտահայտվում է հատուկ զգայական ձևով» (Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան. Մ. ., 1983. էջ 222–223):

«Պատկերներով մտածելը» զգալիորեն մեծացնում է մարդու ներուժը, մղում է մարդու իրական կյանքի փորձի սահմանները, կողմնորոշում է մարդուն ոչ այնքան հարմարվել աշխարհին, որքան այն բարելավելու պատրաստակամությանը: Արհեստական ​​բնությունը կարելի է դիտարկել որպես բնական բնությունից մարդու դժգոհության հետևանք։ «Պատկերների մեջ մտածելու» շնորհիվ մարդը պատրաստ է վերամշակել պատրաստի ստեղծագործությունները։ Նրա համար կատարելության սահման չկա։ Ինքն իրեն փնտրելով՝ նա, ինքն իրեն վերափոխելով, պատրաստ է վերափոխել ողջ բնությունը։ Եվ այս պատրաստակամությունն ունի իր հիմքը։ Նա ապավինում է արվեստին՝ աշխարհի գեղեցկության պատկերները ապահովելու համար:

Արվեստը որպես սոցիալական գիտակցության ձև անհատի գիտակցության սոցիալապես ուղղորդված ձևավորման հատուկ միջոց է։ Այն թույլ է տալիս մարդուն ցույց տալ իր կարողությունները, գիտակցել իր հնարավորությունները, զարգանալ հուզական և ինտելեկտուալ առումով՝ միանալով մարդկային ընդհանուր փորձին, ձգտումներին և իդեալներին։ Գեղարվեստական ​​պատկերների աշխարհում մարդը վեր է բարձրանում բնության անհրաժեշտությունից ու սեփական բնությունից։ Արվեստը «մարդուն մտցնում է մի իրավիճակի մեջ, երբ նրան մի տեսակ խնդրում են պատասխանել այն հարցին, թե ինչ կաներ նա, եթե կարողանար իրականացնել իր ցանկություններից որևէ մեկը և զգալ այդ հնարավորության իրագործումը որպես իր էակ»: (Malakhov V. A. Culture and human integrity. Kiev, 1984. S. 107–108):

Արվեստը ցույց է տալիս ոչ միայն իրական կյանքը, այլեւ նրա ներուժը, որն իր բովանդակությամբ ավելի նշանակալից է, քան կյանքի արտաքին դրսեւորումները։ Եվ այս ներուժն ապահովում է «ներկայի մուտքը ապագա», քանի որ այն որոշում է մարդկային ցանկությունների և ձգտումների ուղղությունը, բացահայտում է չբավարարված կարիքները, ցույց է տալիս այն, ինչը դեռ չի իրականացվել, բայց պահանջում է դրա իրականացումը:

Արվեստը՝ որպես սոցիալական գիտակցության ձև, գործում է որպես մարդու վարքագծի կարգավորիչ։ Բարոյականությունը նույնպես կատարում է այդ գործառույթը, բայց արվեստն այն ապահովում է իր միջոցներով։ Գեղագիտական ​​գիտակցության առանցքային արժեքը գեղեցկությունն է։ Ի տարբերություն բարոյական նորմերի՝ ուղղված որոշակի վարքագծին, գեղագիտական ​​գիտակցությունն իր գեղարվեստական ​​պատկերների միջոցով ստեղծում է կյանքի որոշակի տրամադրություն։ Այս վերաբերմունքի արդյունավետությունը ձեռք է բերվում պատկերի զգայական-հուզական ձևով:

Գեղարվեստական ​​կերպարը սկզբունքորեն տեսական չէ։ Դրանում բովանդակությունն ու ձևը յուրովի համակցված են։ Եվ այս միասնությունը հնարավոր իրականության պես մի բան է։ Պատկերը կրում է և՛ գիտելիք (տեղեկատվություն), և՛ արժեքներ, և՛ նորմատիվ դեղատոմս, բայց ոչ ուղղակիորեն, այլ անուղղակի, երբ տեսանելի աննշան մասը «հրավիրում է» զգալու և զգալու անտեսանելի, բայց ենթադրյալ և այս իմաստով գրեթե իրական հիմնական բովանդակությունը։ . Եվ ոչ միայն գոյատևել, այլ նաև հարաբերվել իդեալին գեղագիտական ​​գնահատման միջոցով՝ «գեղեցիկից» մինչև «տգեղ»: Աչքը սահում է «այսբերգի» գագաթով, և միտքը թափանցում է նրա ստորջրյա հատվածը։ Պատկերը երկխոսություն է հրահրում գրողի և ընթերցողի, արվեստագետի և հեռուստադիտողի, երաժշտի և լսողի միջև:

Ճաշակները քննարկվում են, բայց չեն վիճվում, եթե էսթետիկ կերպարի անձնական մեկնաբանությունը չի ազդում ուրիշների շահերի վրա։ Հարցը, թե դիտված ներկայացման հանդեպ ում զգացողություններն են ավելի ճիշտ՝ իմը, թե իմ հարևանինը, իմաստ չունի, քանի որ թե՛ մեկում, թե՛ մյուս դեպքում ձևավորվել է երկխոսություն՝ բեմում ստեղծագործական, օբյեկտիվ բովանդակության գեղարվեստական ​​պատկերով և սուբյեկտիվ ընկալմամբ։ կազմավորվել է. Այս պատկերը յուրաքանչյուր դեպքում անհատական ​​էր, քանի որ բեմից եկող ինֆորմացիան անցնում էր անհատի արժեքային կողմնորոշումներով և նկարահանվում պատկերի նախագծված իրականության մեջ, որտեղ ներկայացման տեսանելի հատվածը և դրա անտեսանելի մասը՝ պատկերացրած դիտողի և. ձևավորվել է իր հնարավորություններով և կարողություններով, հանդիպել.

Արվեստի առանձնահատկությունը որպես գիտակցության հատուկ ձև և նրա տարբերությունը մյուսներից կայանում է նրանում, որ դա տանդեմի ստեղծագործությունն է՝ կատարողի և սպառողի, որտեղ երկուսն էլ ներառված են համատեղ ստեղծագործության մեկ մեխանիզմում, թեև ունեն երբեք չեն հանդիպել, և նրանց միջև ընկած է ամբողջ պատմական դարաշրջան:

Համաստեղծման մեխանիզմն իր արտահայտությունն է գտնում օբյեկտիվացման և ապաառարկայականացման, գեղարվեստական ​​կերպարի հավերժական ավարտի, խորքային «պատկերներով մտածելու» գործողության մեջ՝ կրելով թե՛ առաջին, թե՛ վերջին ստեղծագործողի կնիքը։

Համաստեղծման յուրաքանչյուր ակտից հետո «ես»-ի և «ոչ-ես»-ի սինթեզը ոչ միայն ծնում է նոր գիտելիք, այլև ապահովում է նոր «ես»-ի հավերժական ձևավորումը իր բացության և աշխարհի հանդեպ ձգտման մեջ. նրա պասիվ և ակտիվ սկզբունքի միասնությունը։ Արդյունքում ձևավորվում է կարծրատիպ, սովորություն, իսկ ավելի ուշ՝ գեղեցկության օրենքներով կերտելու, գեղեցկության մեջ ապրելու, ճշմարտության, բարության և գեղեցկության կանոններով աշխարհին տիրապետելու ներքին պահանջմունք։

Դ. Կրոն և կրոնական գիտակցություն

Կրոնի առնչությամբ մեր հայրենական գրականության մեջ բացասական կարծրատիպ է ձևավորվել. Կրոնն ի սկզբանե սահմանվել է որպես «ժողովրդի ափիոն»: Իրոք, կրոնը որոշակի հանգամանքներում կարող է ափիոն լինել բնակչության համար, բայց վատ բարոյականությունը, վատ գեղագիտական ​​ճաշակը և հիմար քաղաքականությունը կարող են բացասական դեր խաղալ: Բայց սրանից ոչ ոք չի եզրակացնում, որ պետք է հասարակության կյանքից բացառել բարոյականությունը, արվեստը, քաղաքականությունը։

Գիտակցության յուրաքանչյուր ձև պատասխան է սոցիալական կարիքին: Կրոնը բացառություն չէ: Եթե ​​կրոնները մեղադրում են ինկվիզիցիայի ինստիտուտի գործունեությունը, ապա նույն հաջողությամբ քաղաքականությունը կարող է պատասխանատու լինել հեղափոխությունների համար, իսկ գիտությունը՝ Չեռնոբիլի ֆենոմենի համար։ Չկա բացարձակ չարիք, ինչպես որ չպետք է փնտրել բացարձակ բարիք: Գիտակցության այս կամ այն ​​ձևը գնահատելիս անհրաժեշտ է ելնել ճշմարտության կոնկրետության սկզբունքից։ Ուստի անհրաժեշտ է հասկանալ, թե կրոնը ինչ պայմաններում է խաղում բացասական կամ դրական դեր, բացահայտել նրա սոցիալական, իմացաբանական և հոգեբանական հիմքերը։

Կրոնի սոցիալական արմատները գտնվում են ընդհանուր տեսարանկարող է սահմանվել որպես մարդկանց գործնական անզորության պատրանքային համալրման անհրաժեշտություն, բնության ուժերը և սեփական սոցիալական հարաբերությունները կառավարելու նրանց անկարողությունը: Այլ կերպ ասած, կրոնի սոցիալական հիմքերը մասամբ խարսխված են բնության հանդեպ մարդու վախի, հասարակության մեջ ճնշումների և օտարման դիմաց նրա անզորության, մարդկանց գիտակցության իրական երկրային կյանքը փոխելու նպատակից դեպի արդարության պատրանքի անցնելու մեջ: այդ այլ աշխարհում:

Նկատի ունենալով կրոնի ընդգծված սոցիալական հիմքերը, չպետք է աչք փակել այն փաստի վրա, որ դիցաբանությունը որպես գիտակցության արխետիպ, սպառելով իր հնարավորությունները և կատարելով իր նպատակը, էստաֆետը միաժամանակ փոխանցում է կրոնին և փիլիսոփայությանը։ Կրոնը, որպես իրավահաջորդ, ստանձնելու է հասարակության պաշտպանական գործառույթը՝ սրբացնելով և ամրացնելով հաստատված ավանդույթները, սովորույթներն ու բարքերը։ Կրոնը կդառնա սոցիալական ինտեգրման միջոց՝ ապահովելու հասարակության ամբողջականությունն ու միասնությունը, ինչը չի բացառում «ափիոն» լինելու հնարավորությունը ժողովրդի համար։

Կրոնի իմացաբանական հիմքերը իրականությունից կտրվելու գիտակցության ունակության մեջ են: Աշխարհի ճանաչողությունն ապահովվում է աշխարհի կերպարի ձևավորման գործընթացում, բովանդակությամբ՝ օբյեկտիվ, ընկալմամբ՝ սուբյեկտիվ։ Ե՛վ զգայական, և՛ ռացիոնալ ճանաչողության բոլոր ձևերը (զգայացում, ընկալում, ներկայացում, հայեցակարգ, դատողություն, եզրակացություն) կրում են իրենց մեջ արտացոլված աշխարհի պատկերը «ավարտելու» կարողությունը՝ հենվելով երևակայության և ֆանտազիայի վրա: Եվ որքան պատկերը հեռու է արտացոլված իրականությունից, այնքան մեծ է դրա այլասերված արտացոլման հնարավորությունը։ Եվ հիմա, որպես իրականությանը փոխարինող պատկեր, հասկացությունն ինքնին գոյություն չունի, այլ հայտարարում է իր հավակնությունը որպես սկզբնական իրականություն։ (Տես՝ Պլատոնի կամ Հեգելի օբյեկտիվ իդեալիզմի համակարգը)։

Կրոնի հոգեբանական հիմքերը ընկած են մարդու էքսցենտրիկ էության, նրա բացության, ոչ լիարժեքության և անապահովության մեջ:

Արդեն Վերածննդի դարաշրջանի մտածողները նկատել են մարդու սահմանագիծը, նրա ներգրավվածությունը «երկրի փչացող աշխարհում» և «երկնային հավերժական աշխարհում»: Մարդը վերջավորի և անսահմանի միասնության «այցեքարտն» է։ Նա գիտակցում է Տիեզերքի հավերժությունը և ապրում նրա վերջավորությունը (մահաբերությունը): Բնական սկզբունքի մահն ակնհայտ է, ինչը չի կարելի բացարձակապես ասել նրա հոգեւոր սկզբունքի մասին։ Մարդը տենչում է անմահությունը և այն գտնում կրոնի մեջ:

Մտածողության շնորհիվ մարդը կարողանում է ընդգրկել ողջ Տիեզերքը։ Բայց, լինելով վերջավոր էակ, մարդը ի վիճակի չէ ոչ էմպիրիկ, ոչ էլ տրամաբանորեն վերստեղծել Անսահմանության իրական պատկերը: Իսկ անծանոթ աշխարհում ապրելը դժվար է։ Այստեղից էլ՝ եթե ոչ աշխարհի ճշմարտությունը, ապա գոնե հավատը գտնելու ցանկությունը:

Մարդու ներաշխարհը կենտրոնացած է ամենակատարյալ զրուցակցի հետ երկխոսության վրա, ում հետ լռությունն ավելի տեղին է, քան թելադրանքը։ Մարդը անհաջող կերպով փնտրում է կատարյալ զրուցակցի իդեալը հասարակության մեջ, բայց գտնում է Աստծո մեջ՝ բարձրանալով աշխարհում լինելուց և աշխարհի էության հետ շփվելուց։

Իսկ կրոնի սոցիալական, իմացաբանական և հոգեբանական հիմքերը սահմանում են միայն մարդու կրոնափոխության հնարավորությունը։ Ինչ վերաբերում է այս հնարավորության իրացմանը, ապա դա կախված է հենց անձից, դաստիարակության պայմաններից, կյանքի ճանապարհից ու որակից, նրա զարգացման մակարդակից։

Կրոնն իր էությամբ աշխարհայացքի արքետիպերից մեկն է։ Եթե ​​առասպելական աշխարհայացքի սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերությունների համակարգում ծնվում են իրականության հիպերտրոֆիկ պատկերներ, որոնք ապահովում են վախի զգացում, ապա կրոնական աշխարհայացքի համանման համակարգում ծնվում են պաշտամունքի և սիրո պատկերներ։

Կրոնի հիմնական հատկանիշը գերբնականի հանդեպ հավատն է: «Գերբնականը» մի բան է, որը կանգնած է բնականից դուրս, դուրս է գալիս պատճառահետևանքային կապերի և կախվածությունների շղթայից, չի ենթարկվում զարգացման սովորական օրենքների գործողությանը։ Հետևաբար, կրոնական համոզմունքն այդպես չէ

մեջ ներառված ընդհանուր համակարգմարդկանց գիտելիքներն ու պրակտիկան. Նրա սոցիալական հիմքը- գործնական անզորություն, մարդու օտարում ամեն ինչից, բոլորից և ինքն իրենից. Նրա իմացաբանական աղբյուրը մարդկային գիտակցության սահմանափակումն է, տրանսցենդենտալի (անսահմանության) տիրույթ թափանցելու անկարողությունը։ Եվ վերջապես, նրա հոգեբանական արմատները ցանկությունն են հեռանալու ցանկությունից, եթե ոչ վճռական, ապա գոնե պատրանքներով հաղթահարելու առկա հակասությունները:

Կրոնի առաջացումը կապված է ինտելեկտի զարգացման, վերացական մտածողության ձևավորման հետ, երբ հնարավորություն է առաջանում առարկայի մասին միտքը բուն մտքի առարկայից առանձնացնել։ Առաջացող ընդհանուր հասկացությունները, որպես արտացոլված իրականության փոխարինողներ, իրենց զարգացման հարաբերական անկախության և ներքին տրամաբանության շնորհիվ, մեկ իրականության յուրացման միջոցներից շրջվում են ներքաղաքական արժեքի` սկզբնական իրականություն լինելու պահանջով:

Մտածողության հիման վրա ֆանտազիայի և երևակայության շնորհիվ արդեն կարող են հայտնվել այնպիսի պատկերացումներ, որոնք աշխարհի գոյություն ունեցող իրականության մեջ չեն։ Այս ֆանտաստիկ գաղափարներն անուղղակիորեն վկայում էին բնությունից մարդու կախվածության և նրա օտարման մասին։ Օտարությունը ծնեց վախն ու նրա ուրվականները։

Կրոնի և կրոնական հարաբերությունների սկզբնական օբյեկտը գերզգայուն հատկություններով օժտված իրոք գոյություն ունեցող առարկա էր (բան, երևույթ)՝ ֆետիշ։ Ֆետիշիզմը կապված է մոգության, իրադարձությունների ընթացքի վրա որոշակի ազդեցություն ունենալու ցանկության հետ, օգտագործելով կախարդական ծեսեր։

Վերացական տրամաբանական մտածողության ձևավորման գործընթացում ձևավորում ընդհանուր հասկացություններաշխարհում գտնվելու մասին ֆետիշի գերզգայուն հատկությունները առանձնանում են ֆետիշից (առարկայից) և վերածվում անկախ նյութի՝ «ոգու»։ Զուգահեռաբար զարգանում է ոգիների գոյության հավատը։ Ձևավորվում է երկու աշխարհների գոյության գաղափարը՝ երկրային և այլաշխարհիկ:

Երբ ազգակցական հարաբերությունները քայքայվեցին, ցեղային կրոնը փոխարինվեց բազմաստվածությամբ, որի «այցեքարտը» աստվածներն էին, որոնք անձնավորում էին ինչպես բնության, այնպես էլ հասարակության ուժերը։

Հասարակության հետագա զարգացումը բերեց նրան, որ բազմաստվածությունը իր տեղը զիջեց միաստվածությանը։ Աստվածների պանթեոնից առանձնանում է մեկ ամենակարող Աստված։ Բայց մաքուր միաստվածություն գոյություն չունի։ Նույնիսկ այնպիսի կրոններում, ինչպիսիք են իսլամը, քրիստոնեությունը, նկատելի են բազմաստվածության հետքերը։ (Տե՛ս. Կրոնի պատմություն. Մ., 1991, տպագրվել է 1909 թ.):

Կրոնի գործառույթները հիմնականում որոշվում են այն դիրքով, որը նա զբաղեցնում է սոցիալական գիտակցության համակարգում։ Պատմականորեն այն փոխվել է, ինչը պայմանավորված էր հասարակական կյանքի ոլորտի փոփոխություններով։

Նախնադարյան հասարակության մեջ կրոնը գոյություն ուներ որպես սինկրետիկ գիտակցության ասպեկտ: Հնում փիլիսոփայությունը սոցիալական գիտակցության ձևավորման սկզբունքն էր, բայց հասարակության խորքում պայմանները հասունանում էին հասարակական գիտակցության գերիշխող փոփոխության համար, իսկ միջնադարում կրոնը «նորաձևության» միտումն էր: Սոցիալական գիտակցության կառուցվածքային կազմակերպումը տալիս է կրոնը՝ կրոնական բովանդակությամբ լցնելով գիտակցության բոլոր հասանելի ձևերը՝ քաղաքականությունից մինչև արվեստ, ներառյալ փիլիսոփայությունը։

Կապիտալի սկզբնական կուտակման և դրան հաջորդած կապիտալիստական ​​արտադրության եղանակի ձևավորման դարաշրջանում՝ ապրանքների, փողի և կապիտալի եռակի ֆետիշացումով, կրոնի դիրքերը զգալիորեն փոխվում են։ Այն պահպանում է գիտակցության համեմատաբար անկախ ձևի կարգավիճակը, բայց այլևս չի որոշում սոցիալական գիտակցության բովանդակությունն ու ուղղությունը։

Անկրոն աշխարհայացքը հիմք դրեց նոր «Բաբելոնյան աշտարակին»։ Լինելով սոցիալական կատակլիզմների դարաշրջանի վկան և մարգարեաբար կանխատեսելով ապագան՝ Դոստոևսկու Զոսիման ասում է. վերին և բարձր աշխարհը, և մեր մտքերի ու զգացմունքների արմատները ոչ թե այստեղ, այլ այլ աշխարհներում: Աստված վերցրեց

սերմեր այլ աշխարհներից և ցանել այստեղ՝ երկրի վրա և մեծացրել իր այգին, բայց կենդանի է աճում և ապրում միայն իր հպման զգացումներով խորհրդավոր աշխարհներայլ; եթե այս զգացումը թուլանում է կամ ոչնչացվում է քո մեջ, ուրեմն մեռնում է նաեւ քո մեջ սնուցվածը։ Այդ ժամանակ դուք անտարբեր կդառնաք կյանքի նկատմամբ, կատեք այն»:

Անթրոպոցենտրիզմը, որը սկիզբ է առել Վերածննդի դարաշրջանում և հաստատվել Նոր ժամանակներում, մարդուն հնարավորություն է տվել հզորանալու։ Մարդը, հավատալով Աստծո պատրանքային էությանը, գիտության օգնությամբ փորձում է զբաղեցնել նրա տեղը։ «Աստված չկա, ուրեմն ամեն ինչ թույլատրված է»։ Սա միայն Ռասկոլնիկովի պահվածքի նկատմամբ վերաբերմունքը չէ արտգործնախարար Դոստոևսկու «Ոճիր և պատիժ» ֆիլմից։ Սա այն մարդու կյանքի սկզբունքն է, ով չի հասունացել կրոնական գիտակցության կամ ջնջել է այն իր կյանքից՝ գերադասելով ողջ աշխարհին նայել միայն գիտության, քաղաքականության կամ արվեստի աչքերով։ Եվ ինչպես կարելի է չհիշել Ֆ.Բեկոնի նախազգուշացումները, նրա հրաշալի փաստարկները գիտակցության կուռքերի մասին։ Յուրաքանչյուր մարդ ունի «իր քարանձավը», որը զգալիորեն «թուլացնում և աղավաղում է բնության բնական լույսը»։ Խոսքը մարդու անհատական ​​հատկանիշների մասին է, այն մասին, որ մարդու միտքը կրում է իր կամքի ու կրքերի կնիքը, ընտրովի նախապատվության կնիքը։ (Տե՛ս՝ Bacon F. Soch. In 2 volumes. M., 1977–1978. Vol. 2. P. 15–48):

Կասկածի տակ դնելով կրոնական գիտակցության նպատակահարմարությունը՝ ժամանակակից մարդկորցրել է «կության հանդեպ հարգանքը», կորցրել է իր կարիքներից բացի որևէ այլ բանի սրբության զգացումը: Եվ այստեղ պետք է խոստովանենք, որ ոչ թե գիտությունը և ոչ քաղաքականությունը, ոչ փիլիսոփայությունը և ոչ օրենքը, այլ կրոնն է առաջարկել «արդար կյանքի բաղադրատոմսեր»։ Քրիստոնեությունը հաստատում է բոլոր մարդկանց հավասարությունը՝ անկախ նրանց ազգությունից և սոցիալական պատկանելությունից։ Բուդդայականությունը սնուցում է այն գաղափարը, որ յուրաքանչյուրի հոգու միասնությունը և աշխարհի խորքային հիմքերը ավելի բարձր են, քան կաստային ցանկացած տարբերություն:

Մովսեսի պատվիրաններով՝ Հիսուս Քրիստոսի լեռան քարոզով, կրոնը սրբացրել է մարդկային համընդհանուր բարոյական նորմերը (չնայած եկեղեցին միշտ չէ, որ հավատարիմ է մնացել դրանց, բայց քաղաքական գործիչները միշտ չէ, որ կատարում են իրենց խոստումները):