فلسفه: تعریف، ظهور، توسعه. جایگاه، نقش و کارکردهای فلسفه در فرهنگ مدرن. فلسفه به عنوان یک پدیده اجتماعی-فرهنگی. جایگاه و نقش فلسفه در فرهنگ مدرن

جایگاه و نقش فلسفه در فرهنگ مدرن.

فیثاغورث اولین کسی بود که خود را فیلسوف خواند. او خود را «سوفسطایی» (حکیم) نمی دانست، بلکه فقط فردی عاشق حکمت و جذب آن می دانست. از آنجایی که فقط خدایان می‌توانستند حکمت داشته باشند، عشق به خرد قرعه فیلسوف اعلام شد.

خود اصطلاح "فلسفه" در ترجمه از یونانی باستان به معنای "عشق به خرد" است (فیلئو - من دوست دارم و سوفیا - خرد).

تبیین و تثبیت واژه «فلسفه» در فرهنگ اروپایی با نام افلاطون (427 - 347 قبل از میلاد) همراه است.فیلسوفان از نظر او افرادی هستند که اسرار طبیعت و زندگی انسان را کشف می کنند، عمل کردن و زندگی را آموزش می دهند. در هماهنگی با طبیعت و نیازهای خود زندگی. پس فلسفه نوع خاصی از معرفت است - «صوفیانه»، دانش حکیمانه و آموزه های مبتنی بر آن. این فقط یک نظریه انتزاعی نیست، بلکه اخلاق عملی نیز هست.

اساس فلسفه جهان بینی است.

در چشم انداز دو سطح را تشخیص دهید: عقلانی - نظریو حیاتی و کاربردیفلسفه شکل عقلانی-نظری جهان بینی است، که باید از به اصطلاح متمایز شود فلسفه زندگی، عقل سلیمبا سطح عملی زندگی در ارتباط است.

فلسفه آن شکلی از فرهنگ معنوی است که در آن دیدگاه های شخص در مورد جهان و جایگاه آن در قالب نظریه ها، مفاهیم استنتاج ارائه می شود.

مفهوم جهان بینی، ساختار و کارکردهای آن

اصطلاح «جهان‌بینی» توسط فیلسوف آلمانی I. Kant وارد سیستم دانش بشری شد. به ساده ترین معنا چشم انداز- مجموعه ای از دیدگاه های انسان در مورد جهان و معنای زندگی. این سیستمی از دیدگاه ها، عقاید و باورهای یک فرد در مورد جهان و جایگاه او در آن است. جهان بینی راهی برای رشد معنوی و عملی جهان توسط شخص در رابطه نظری و عملی خود با واقعیت است.

که در ساختار جهان بینیاجزای اصلی زیر را می توان متمایز کرد: دانش؛ ارزش های؛ باورها، آرمان ها، باورها، احساسات، عواطف، هنجارهای زندگی.

دانشآنها به عنوان مؤلفه اصلی در ساختار جهان بینی، مدلی تعمیم یافته از جهان و جایگاه فرد در آن ارائه می کنند.

ارزش های- این یک نگرش مثبت یا منفی به پدیده های دنیای اطراف است که بر اساس نیازها و علایق مردم، فرهنگ یک جامعه خاص است.

ایده آل ها- این یک شکل ایدئولوژیک بازتاب هدفمند واقعیت است، یک مدل ذهنی از کمال، هنجاری که فرد باید به عنوان هدف نهایی برای رسیدن به آن تلاش کند.

از نظر عاطفی حسیمؤلفه‌ها پیش‌زمینه شخصی-ذهنی ادراک فرد از جهان اطراف و جایگاه او در آن را تعیین می‌کنند.

کارکردهای اصلی جهان بینی:

جهان بینی، جهان بینی، جهان بینی.

جهان بینی- تصویر جهان می توان آن را در سطح آگاهی معمولی یا در سطح نظری ساخت.

جهان بینی- اینها ترجیحات عاطفی، باورها، ایده های روانشناختی خاص یک فرد در مورد جهان و جایگاه او در آن است.

نگرش- این مجموعه ای از ارزش های انسانی است، باورهای او که موقعیت زندگی را تعیین می کند موضوعات مهم، آمادگی او برای نوع خاصی از اقدام و راه های رسیدن به اهداف.

وجود دارد سه نوع طرز فکر: - دنیوی، مذهبی و فلسفی.

طرز فکر معمولی -مستقیماً توسط شرایط زندگی و تجربه افراد منتقل شده از نسلی به نسل دیگر ایجاد می شود.

جهان بینی دینی- تصویری ناکافی از جهان ارائه می دهد ، با شناخت اصل جهان ماوراء طبیعی همراه است و عمدتاً به شکل عاطفی - تصویری بیان می شود.

که در نگرش فلسفی- تجربه رشد معنوی و عملی جهان از نظر نظری تعمیم یافته است.

انواع تاریخی جهان بینی

در گونه‌شناسی تاریخی جهان‌بینی‌ها، انواع جهان‌بینی‌های اسطوره‌ای، مذهبی، فلسفی متمایز می‌شوند.

اساطیری جهان بینی - از نظر تاریخی اولین نوع جهان بینی است. اساطیر بر اساس یک اسطوره است - داستانی تخیلی، ثمره فانتزی عامیانه. یک اسطوره معمولاً داستانی در مورد گذشته و توضیحی از حال یا آینده را ترکیب می کند. انسان خواص شخصی خود را به اشیاء طبیعت منتقل کرد و به آنها زندگی و احساسات انسانی نسبت داد. اسطوره ها سیستم ارزش های پذیرفته شده در جامعه معین را تأیید می کنند، از هنجارهای رفتاری خاصی پشتیبانی می کنند.

جهان بینی دینی . دین یک جهان بینی و نگرش و نیز رفتار مناسب و اعمال خاص (فرقه) است که مبتنی بر اعتقاد به وجود خدایان «مقدس» است. چنین آغازی که فراتر از خط «طبیعی» است، برای درک بشر غیرقابل دسترس است. ویژگی اصلیادیان - اعتقاد به ماوراء طبیعی اگر در شخصیت های اساطیری در دنیای واقعی (در کوه المپوس) زندگی می کنند، پس در دین، جهان ماوراء طبیعی برای حواس غیرقابل دسترس است و بنابراین باید به اشیاء این جهان اعتقاد داشت.

جهان بینی فلسفی . تفاوت نگرش فلسفی با دیدگاه دینی در این است که مبتنی بر معرفت است نه ایمان. منطقی، مبتنی بر مفاهیم و مقولات روشن. در آن، عقاید در مورد جهان و انسان با استفاده از ابزار عقلانی اثبات می شود مفاهیم نظری، معیارهای منطقی و معرفتی. برخلاف هنر و اساطیر، فلسفه اساساً نه برای احساسات، بلکه برای عقل می‌کوشد. برخلاف دین، متکی به جزمات و ایمان نیست، بلکه مواضع خود را به طور سیستماتیک و قاطع با استفاده از براهین عقلی و شواهد منطقی اثبات می کند.

همه انواع تاریخی جهان بینی با یک جهت مشترک متحد می شوند - برای ارائه تصویری از جهان، از جمله شخصی با نگرش خود به واقعیت اطراف، و یافتن معنای وجود انسان.

فلسفه به عنوان یک جهان بینی سه مرحله از رشد را طی کرده است:

کیهان محوری - زمانی که کل جهان از طریق نفوذ و قدرت نیروهای خارجی توضیح داده شد - کیهان.

تئوسنتریسم - توضیح هر چیزی که از طریق تسلط یک نیروی ماوراء طبیعی - خدا وجود دارد.

انسان محوری یک جهان بینی فلسفی است که مشکل اصلی آن سرنوشت انسان بود.

شخصیت دینی و اساطیری فلسفه هند باستان.

فلسفه هند باستان در حدود اواسط هزاره اول قبل از میلاد، زمانی که دولت ها در قلمرو هند مدرن شروع به شکل گیری کردند، ظهور کرد. در رأس هر ایالت یک راجا قرار داشت که قدرتش مبتنی بر قدرت اشراف زمیندار و اشراف کاهن قبیله ای (برهمین ها) بود که تأثیر بسزایی در جامعه داشتند و حامل آموزش و دانش ویژه بودند و در توسعه دین تأثیر گذاشتند. .

دانش پیش از فلسفی در وداها منتقل شد. وداها قدیمی ترین بنای ادبی هند هستند. وداها بیانگر یک جهان بینی مذهبی بسیار قدیمی است که قبلاً در آن زمان برخی از ایده های فلسفی در مورد جهان ، درباره انسان و در مورد زندگی اخلاقی با آن ترکیب شده بود. وداها به چهار بخش تقسیم می شوند. قدیمی ترین آنها - سامهیتاس. بخش دوم - برهمن هامجموعه متون آیینی قسمت سوم وداها آرانیاکی، قوانین رفتاری برای زاهدان.

بخش چهارم اوپانیشادها است، بخش فلسفی خاص. موضوع اصلی اوپانیشادها مسئله فلسفه است. این جستجوی حقیقت است. از کجا آمده ایم، کجا زندگی می کنیم و به کجا می رویم؟ در اوپانیشادها، ایده تناسخ به ویژه مطرح شده است. کسانی که علم درست دارند و به وظیفه خود عمل می کنند پس از مرگ برای جاودانگی متولد می شوند

ویژگی فلسفه هند باستان توسعه در درون سیستم ها یا مکاتب خاص و تقسیم آنها به دو گروه بزرگ است: ارتدکس (به رسمیت شناختن اقتدار وداها) و غیر متعارف (به رسمیت شناختن اقتدار وداها). اکثر آنها ارتدکس و مذهبی بودند. از جمله مدارس ودانتا، میمامسا، سامخیا، یوگا، نیایا، وایسیکا هستند. مکاتب غیر ارتدوکس عبارتند از: جینیسم، بودیسم و ​​مکتب لوکایاتیکا چارواکا.

مکاتب ارتدوکس و غیرمتعارف فلسفه هند باستان.

سیستم های ارتدکس

در فلسفه هند باستان، سیستم هایی وجود دارد که مستقیماً بر اساس وداها استوار است. در اینجا وداها به عنوان کتاب مقدس در نظر گرفته می شوند.

میمانسا . ویژگی متمایزمیمامسی این است که او به سؤالات نظریه معرفت و منطق توجه زیادی داشت. ادراک حسی از نظر او منبع ویژه ای از دانش است. علاوه بر ادراک، نتیجه گیری منطقی، مقایسه، شواهد معتبر کتب مقدس و شناخت برخی از حقایق نامحسوس نفسانی توسط فرضیه ها از منابع معرفت به شمار می رود.

ودانتا . این یک دکترین ایده آلیستی است. ابتدا به طور سیستماتیک توسعه یافت بادارایان . در این آموزه دو وجه مختلف قابل ذکر است: 1) روح و خدا تفاوت اساسی دارند. 2) روح و خدا اساسا یکی هستند;

ودانتا از دانش‌آموز می‌خواهد که با وظیفه‌شناسی از معلم پیروی کند، تا زمانی که به تأملی فوری و به‌علاوه، دائمی در حقیقت دست یابد، مراقب حقایق آن باشد. روح مقید به بدنش آزاد نیست. او میل به لذت های نفسانی دارد و مجموعه ای طولانی از تناسخ را تجربه می کند. پیروزی بر جهل، که روح را به بردگی می گیرد، با مطالعه ودانتا حاصل می شود.

فلسفه سانکیا. بنیانگذار Sankhya کاپیلا در حدود 600 سال قبل از میلاد زندگی می کرد. ه. آموزه سامخیا دو آغاز دارد: مادی و معنوی. مفهوم اولیه سامخیا، مفهوم ریشه مادی همه چیزها و پدیده ها از جمله پدیده های ذهنی را در نظر می گیرد. فلسفه سامخیا مانند تعدادی از مکاتب دیگر وظیفه اصلیحکمت، شناخت راه ها و وسایلی است که به رهایی کامل انسان از رنج و بدبختی منجر می شود.

سیستم یوگا. کلمه "یوگا" ظاهرا به معنای "تمرکز" است. بنیانگذار یوگا است پاتانجلی .

ایمان به خدا شرط فعالیت عملی موفقی است که رنج را تسکین می دهد. در میان ابزارهایی که یوگا برای رهایی توصیه می کند، برخی به تمرین زهد و برخی به اصول اخلاقی مبتنی بر شفقت برای همه اشکال زندگی مربوط می شود. در میان قوانین یوگا تعدادی نسخه اثبات شده مربوط به بهداشت تنفسی، رژیم غذایی و غیره وجود دارد.

نظام مادی نیایا. حکیم را بنیانگذار nyaya می دانند گوتاما. فلسفه نیایا آموزه شناخت، به ویژه، استنتاج منطقی است که بر اساس نظریه ماتریالیستی وجود توسعه یافته است. این برای خدمت به یک وظیفه عملی طراحی شده است - رهایی انسان از همه رنج ها. معرفت واقعی می تواند درک باشد یا از طریق ادراک یا از طریق استنتاج منطقی یا از طریق مقایسه. ادراک ناشی از اندام های حسی است و آگاهی مستقیم از موضوع می دهد. شناخت منطقی مستلزم انزوای نشانه ای است که از شیء شناخته شده جدایی ناپذیر است.

سیستم مادی وایشیکا. Vaisheshika در حدود قرن 6-5 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه. موسس آن محسوب می شود کانادا . فلسفه وایشیکا به عنوان یک دکترین ماتریالیستی وجود و نظریه اتمیسم مطرح شد. متعاقباً سؤالات منطق در دایره سؤالات Vaisesika قرار گرفت. وایشیکا نیز مانند نیایا، هدف خرد را در رهایی خود انسان از رنج و اسارت می داند. آخرین عامل رنج، نادانی است. راه رهایی از طریق دانش نهفته است، یعنی. از طریق درک واقعی واقعیت

مدرسه میلزی

اولین آموزه های مادی در اواخر قرن 7-6 ظهور کردند. قبل از میلاد مسیح. در میلتوس، بزرگترین شهر یونانی در آسیای صغیر. از این رو، مکتب را میلزی نامیدند و سه متفکر آن را نمایندگی می کردند: تالس(625-547 قبل از میلاد)، آناکسیماندر(610-547 قبل از میلاد)، آناکسیمنس(قرن ششم قبل از میلاد).

تالس -یکی از هفت حکیم دوران باستان او معتقد بود که موجود از نوعی ماده اولیه مرطوب یا آب ناشی می شود، همه چیز دائماً از این منبع واحد زاده می شود. خود زمین روی آب قرار دارد و از هر طرف توسط اقیانوس احاطه شده است. شکل زمین یک صفحه تخت است که روی آب شناور است.

آناکسیماندر -شاگرد تالس تشخیص داد که منبع منفرد تولد همه چیز دیگر آب نیست، بلکه ماده اولیه است که متضادهای "گرم" و "سرد" از آن جدا می شوند و همه مواد را به وجود می آورند. این اصل اصلی، متفاوت از سایر مواد، هیچ مرزی ندارد و "بی نهایت" ("apeiron") است. زمین از نظر شکل شبیه به قسمتی از ستون است، وسط جهان را اشغال کرده و بی حرکت است. حیوانات و مردم از رسوبات بستر خشک شده دریا به وجود آمدند. جهان ابدی نیست، اما پس از نابودی آن، جهانی جدید از بی کران پدید می آید و این تغییر جهان ها پایانی ندارد.

آناکسیمن -او با در نظر گرفتن هوا به عنوان ماده اولیه، ایده جدید و مهمی را در مورد فرآیند کمیاب شدن و تراکم ارائه کرد که به وسیله آن همه مواد از هوا تشکیل می شوند: آب، خاک، سنگ و آتش. زمین یک دیسک صاف است که توسط هوا پشتیبانی می شود و همچنین دیسک های تخت چراغ های شناور در آن متشکل از آتش است.

فیثاغورث و فیثاغورثی ها (قرن ششم قبل از میلاد) . فیثاغورث در شهر ساموس زندگی می کرد. فلسفه او مُهر مطالعاتی در حساب و هندسه بود. او را با قضیه فیثاغورث نسبت می دهند. آموزه فیثاغورث در مورد جهان با ایده های اسطوره ای نفوذ کرده است. جهان یک جسم کروی زنده و آتشین است. جهان پوچی یا هوا را از فضای بی کران اطراف استنشاق می کند. پوچی با نفوذ از بیرون به بدن جهان، چیزها را از هم جدا و جدا می کند.

هراکلیتوس افسوسی (540-480 قبل از میلاد) اهل شهر افسس، در ساحل آسیای صغیر. نویسنده کتاب «درباره طبیعت». به گفته هراکلیتوس، جهان توسط هیچ یک از خدایان و هیچ یک از مردم آفریده نشده است، بلکه همیشه آتشی همیشه زنده بوده، هست و خواهد بود که با اقدامات شعله ور می شود و با اقدامات دوباره محو می شود. همه چیز در این دنیا متضاد است، همه چیز از طریق مبارزه اتفاق می افتد، سپس همه چیز تغییر می کند، همه چیز حرکت می کند. آتش برای او ماده اولیه است. او خلقت جهان توسط خدایان را انکار می کند. حکمت علم عقل است، عاقل بودن یعنی تعظیم در برابر این دلیل، اطاعت از آن. انسان تنها با اطاعت از قوانین عقل می تواند به وضوح معنوی دست یابد. همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند. شما نمی توانید دو بار وارد یک رودخانه شوید.

امپدوکلس (قرن 5 قبل از میلاد)امپدوکلس چهار اصل را می شناسد - آتش، هوا، آب و خاک. دو تا هستند نیروهای محرک- دشمنی و محبت. عناصر توسط این نیروها به حرکت در می آیند، یا متحد می شوند یا از هم جدا می شوند. از میان چهار عنصر، آتش نقش مهمی دارد. همه چیز از آتش سرچشمه گرفته و به آتش باز خواهد گشت. جهان مانند تخم مرغی است که در حالت افقی خوابیده است. امپدوکلس فلک بهشت ​​را در نظر گرفت که ستارگان به آن متصل هستند، سیارات آزادانه حرکت می کنند. او سیارات را از ستارگان متمایز کرد.

آناکساگوراس (قرن پنجم قبل از میلاد) -اولین فیلسوف یونانی که فعالیتش در آتن ادامه داشت، نه در آسیای صغیر یا ایتالیا. آغاز جهان ذهن و ماده است. اصول مادی - عدد بی نهایت. همه چیز در حرکت شرکت می کند که علت آن ذهن است. نظم آسمانی در یک حرکت دایره ای تنظیم شده است. متراکم، مرطوب، تاریک، سرد، و به طور کلی همه چیز سنگین در وسط جمع شده است. از انجماد آنها زمین متولد شد. برعکس آنها - گرم، سبک، خشک و سبک - به سمت قسمت بالایی اتر هجوم برد. زمین صاف است و در هوا است.

مدرسه الیان. او در شهر کوچک ایتالیایی Elea بود.

پارمنیدس(قرن ششم قبل از میلاد). فلسفه پارمنیدس علیه آموزه های هراکلیتوس در مورد جنبش عمومی، تغییر است. جهان یک کره مادی است که هیچ جایی در آن خالی نیست و بنابراین حرکت غیرممکن است زیرا فضای جهان کاملاً پر شده است. هیچ وجود ندارد. آفرينش و نابودي محال است، زيرا هر دو امكان نيستي، نيستي را فرض مي كنند. از پر شدن مطلق فضا چنین بر می آید که جهان یکی است و هیچ جزئی در آن نیست. هیچ چیز ساخته و یا نابود نمی شود.

زنو.در پارادوکس‌های معروف «آپوریا»، یعنی در تحلیل دشواری‌های مربوط به حرکت، زنو می‌کوشد ثابت کند که این فرض که حرکت قابل تصور است، ناگزیر به تناقضاتی منجر می‌شود. حرکت یا اصلاً نمی تواند شروع شود، یا اگر شروع شد، نمی تواند در هیچ فاصله محدودی پایان یابد. در به اصطلاح پارادوکس آشیل ثابت می شود که آشیل نمی تواند به لاک پشت جلویی برسد و از او دور شود. در پارادوکس در مورد یک فلش پرنده، ثابت شده است که فلش در هر لحظه در نقطه خاصی از فضا قرار دارد، جایی به اندازه طول آن اشغال می کند و بنابراین حرکت نمی کند. برای اینکه فلش حرکت کند باید در هر لحظه از زمان در یک مکان خاص باشد و در عین حال در آن نباشد. در همه این موارد تناقضاتی حاصل می شود: آشیل به لاک پشت می رسد و نمی تواند به او برسد، تیر پرواز می کند و استراحت می کند و غیره. استدلال های زنون انگیزه ای برای توسعه ریاضیات، منطق و دیالکتیک باستان ایجاد کرد.

دموکریتوسنماینده دکترین اتمی - معتقد بود که یک خلاء و اتم وجود دارد. از نظر شکل و وزن با هم فرق می کنند، در باطل حرکت می کنند و در اثر پیوند و جدایی اشیاء و عوالم پدید می آیند و به مرگ می رسند. همه چیز از اتم تشکیل شده است، اتم ها تقسیم ناپذیرند و اگر اتم ها موجود باشند، پوچی نیستی است. همه چیز بر حسب ضرورت اتفاق می افتد، تصادفی نیست. بنیانگذار اتمیسم یونان باستان لوکیپوس بود، به گفته او همه چیز در جهان از کوچکترین، ساده ترین، ذرات (اتم) تقسیم ناپذیر و پوچی تشکیل شده است.

مفهوم گرایی موضعی فلسفی است که رئالیسم و ​​نومینالیسم را با هم تطبیق می دهد که بر اساس آن چیزهای جداگانه واقعاً وجود دارند و کلی واقعیت را در سپهر ذهن در قالب مفاهیم کسب می کند. خالق مفهوم گرایی پیر آبلارد است.

اصول اصلی تفکر فلسفی قرون وسطی مورد توجه قرار گرفته است خدامحوری- خدا نقطه مرکزی جهان بینی است، خلقت گرایی- اعتقاد به اینکه هر چیزی که وجود دارد یک عمل اراده الهی است که توسط خدا از هیچ آفریده شده است. مشیت گرایی- اعتقاد به تقدیر الهی هر چیزی که وجود دارد. آخرت شناسی- اعتقاد به پایان دنیا و انتظار مؤثر از آن. مهمترین ویژگی تفکر قرون وسطایی اقتدارگرایی است: آخرین استدلال همیشه اشاره به اعتبار کتاب مقدس یا به آثار پدران کلیسا است.

در دوره مکتب بلوغ و به ویژه متأخر، یکی از موضوعات اصلی فلسفی، مسئله رابطه ایمان و عقل است. مکتب متأخر از استقلال نسبی ذهن صحبت می کند. بر این اساس نظریه حقیقت دوگانه مطرح می شود که وجود مستقل حقایق وحیانی و حقایق عقلی را تأیید می کند. مفهوم حقیقت دوگانه مرحله جدیدی را در توسعه فلسفه می گشاید - مرحله رهایی فلسفه از دین.

فلسفه مارکسیستی

در اواسط قرن نوزدهم، میل به سرعت بخشیدن به پیشرفت در توسعه اجتماعی باعث ظهور مارکسیسم می شود، از این منظر که فلسفه باید به یک علم کاربردی تبدیل شود، که وظیفه آن آنقدر توضیح جهان نیست که به عنوان ابزاری برای تغییر آن عمل می کند. شالوده این دکترین را کارل مارکس (1818-1883) و فردریش انگلس (1820-1895) پی ریزی کردند. آثار اصلی: خانواده مقدس"ایدئولوژی آلمانی"، "تزها درباره فویرباخ"، "دیالکتیک طبیعت"، "آنتی دورینگ"، "سرمایه".

منابع نظری فلسفه مارکسیسم دیالکتیک ایده آلیستی اچ. هگل و ماتریالیسم انسان شناختی ال. فویرباخ بود.

درک مادی از تاریخ.

کشف اصلی فلسفی ک. مارکس درک ماتریالیستی از تاریخ بود. مارکس، در حالی که ایده هگلی جهان را به عنوان یک فرآیند دیالکتیکی حفظ می کند، استدلال می کند که هسته اصلی آن توسعه تولید مادی است. برای مارکس، اساس بنیادی جهان اقتصاد است و نه روح، همانطور که برای هگل. درک ماتریالیستی از تاریخ در کار مشترک ک. مارکس و اف. انگلس "ایدئولوژی آلمانی" بیان شده است. ماتریالیسم تاریخی اصول ماتریالیسم را به کل منطقه گسترش می دهد روابط عمومی. کلیت روابط تولیدی شکل می گیرد ساختار اقتصادی- اساس جامعه ای که بر آن رشد می کند و کل روبنای سیاسی و ایدئولوژیک بر آن تکیه می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.

ماتریالیسم تاریخی پنج شکل از روابط اساسی یا شیوه های تولید را متمایز می کند. آنها اساس اساسی پنج شکل گیری اجتماعی-اقتصادی متوالی را تشکیل می دهند:

- اشتراکی بدوی؛ - برده داری - فئودال؛ سرمایه دار - کمونیست، که به نظر آنها اوج و هدف پیشرفت اجتماعی-اقتصادی است. نیروی محرکه پیشرفت، تضاد بین نیروهای مولد جدید و روابط تولیدی موجود در جامعه است. این تضاد خود را به شکل یک مبارزه شدید طبقاتی نشان می دهد و با یک انقلاب اجتماعی حل می شود که جامعه را به سطح جدیدی ارتقا می دهد.

از نظر مارکس، جوهر انسان کلیت همه روابط اجتماعی است. فعالیت تولیدی، نیروی کار به عنوان عامل اصلی تلقی می شود که خود انسان را به وجود می آورد و خط اصلی توسعه تاریخ او را تعیین می کند. مشکلات فردی از حوزه توجه مارکسیسم خارج می شود. مفهوم مارکسیستی دیالکتیک.

بر اساس آموزه ماتریالیستی مارکسیسم، دیالکتیک به عنوان یک قانون جهانی توسعه طبیعت و در نتیجه قانون توسعه اجتماعی عمل می کند. تنها در این صورت است که می توان آن را به عنوان قانون تفکر در نظر گرفت، زیرا تفکر بازتابی از فرآیندهای طبیعی و اجتماعی است.

فلسفه ماتریالیسم دیالکتیکی در نتیجه بازاندیشی انتقادی و وحدت خلاقانه ماتریالیسم انسان شناختی فویرباخ و دیالکتیک ایده آلیستی هگل شکل می گیرد.

از فوئرباخ، ماتریالیسم دیالکتیکی ایده وحدت ارگانیک جهان و انسان را درک می کند.

از هگل، ماتریالیسم دیالکتیکی ایده توسعه را به عنوان فرآیندی به ارث می برد که در آن پیچیده از ساده و مطابق با قوانین جهانی که به طور مساوی در طبیعت، در جامعه و در تفکر انسان عمل می کنند، ناشی می شود.

ماتریالیسم دیالکتیکی آموزه ای است که به رسمیت می شناسد که تنها مبنای اساسی جهان ماده است. جوهر آگاهی در توانایی تفکر، یعنی تأمل نهفته است واقعیت عینیدر شرایط ذهنی

موضوع شماره 3: شکل گیری و راهبردهای اصلی توسعه فلسفه پسا کلاسیک.

سخنرانی 8. فلسفه قرن بیستم: مدارس و روندهای اساسی.

1. اشکال تاریخی فلسفه پوزیتیویستی.

2. فلسفه کلامی مدرن.

3. فلسفه اگزیستانسیالیسم.

به طور مستقل - موضوع شماره 2. فلسفه مدرن غرب.

1. ساختارگرایی و پست مدرنیسم.

2. هرمنوتیک.

3. روانکاوی.

ادبیات: 1. چوشوف. ششم درآمدی بر فلسفه مدرن. - من.، 1997.

2. فلسفه، ویرایش. Yaskevich Ya. S. - Mn.، 2006.

3. فلسفی فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.، 1989.

دوره از دهه 20 تا 90 قرن بیستم با شکل گیری تعدادی از گرایش های عمده فلسفی مشخص شد: پوزیتیویسم، پراگماتیسم، اگزیستانسیالیسم، نئوتومیسم، شخصیت گرایی، ساختارگرایی، روانکاوی، هرمنوتیک، پست مدرنیسم.

فلسفه اگزیستانسیالیسم

اگزیستانسیالیسم (از لاتین - وجود) - جهتی در فلسفه مدرنکه در آستانه جنگ جهانی اول در روسیه به وجود آمد (لو شست در بارهدر (شوارتسمان)، نیکولای بردیایف؛ پس از جنگ جهانی اول در آلمان (مارتین ایکس ولیایدگر، کارل مناسپرز، مارتین بی دربر)، در طول جنگ جهانی دوم در فرانسه (ژان پل سارتر، موریس مرل). در باره-پونت و، آلبرت کام یو، سیمون دوبوار).

اگزیستانسیالیسم را متمایز کنید دینی(کی. یاسپرس، گابریل مارس ه l، N. Berdyaev، L. Shestov، M. Buber)، و بی خدایی(J-P. Sartre, A. Camus, M. Heidegger).

عوامل عینی که بر پیدایش اگزیستانسیالیسم تأثیر گذاشت، دو جنگ جهانی بود. رژیم های توتالیتربه عنوان نفی مدل های ساختار لیبرال دمکراتیک جامعه. فیلسوفان اگزیستانسیالیست با درک ماهیت و معنای آنها، ارزش ایده های خردگرایی، رها شدن انسان در دنیای متخاصم، استقلال وجود اصیل انسان از شرایط اجتماعی بیرونی و غیره را برای خود و خوانندگان خود کشف کردند.

فلسفه اگزیستانسیالیسم مردم را بر آن داشت تا به مسائلی بیندیشند که فلسفه کلاسیک به سختی در مورد آنها بحث می کرد. این مشکل انسان، وجود فردی او، معنای زندگی است.

وجود (از فعل - وجود، برخاستن، شدن) مقوله ای فلسفی است که برای دلالت بر موجودی خاص به کار می رود. وجود انسان را در ویژگی هستی شناختی بنیادی و عمیق خود نشان می دهد.

ویژگی اگزیستانسیالیسم در برنامه ویژه جهان بینی مبتنی بر نفی نقش و ارزش عقل در حل مشکلات گوناگون زندگی مردم نهفته است. اگزیستانسیالیسم- مفهومی فلسفی که در مرکز آن مشکلات منحصر به فرد بودن وجود انسان قرار دارد.

فلسفه اگزیستانسیال در اصل نه به عنوان منطق، معرفت شناسی، هستی شناسی، بلکه به عنوان انسان شناسی - آموزه انسان تصور می شد. در جابجایی از ذات وجود به طور کلی به مسائل وجودی انسان یا از وجود ذات به وجود انسان و شامل ویژگی درک وجودیاهداف و مقاصد فلسفه

این درک مستلزم ایجاد طبقه جدیدی از مقولات فلسفی - به اصطلاح اگزیستانسیال ها بود. مفاهیم وجودی، به عنوان مثال، کلید آنها، وجود، اساساً با ابزار عقل، منطق توضیح داده نمی شوند. درک آن مستلزم استفاده از روش های خاص فلسفی و ابزارهای عاطفی و هنری است.

نکته اصلی فلسفه اگزیستانسیالیسم، فرد است که توسط خودش، خارج از پیوندهای اجتماعی اش گرفته می شود. بر اساس اگزیستانسیالیسم، فرد مبتلا به ترس از مرگ به جامعه پناه می برد. در عین حال درگیر است وجود غیر اصیلیک نفر در یک جمعیت غیرشخصی حل می شود "آی تی"،و افراد دیگر وجود او را می گیرند و او را به چیزی عاری از فردیت، متوسط، غیر منحصر به فرد تبدیل می کنند.

در لایه های عمیق چنین وجود غیراصولی یک شخص، وجود پنهان است، یعنی. وجود اصیل و تنهادر دسترس افراد کمی است هستی بیانگر یگانگی، منحصر به فرد بودن هر فرد و سرنوشت اوست. هستی گویی موجودی واسط است: بین هستی جامعه از یک سو و اخروی بودن از سوی دیگر. یکی دیگر از ویژگی های وجود، آن است عمدی بودن، یعنی تمرکز بر موجودات دنیوی، هیچ چیز.

هستی زمانی خود را به وضوح نشان می دهد که انسان وارد به اصطلاح شود موقعیت های مرزی. این یک حالت استرس عاطفی حاد است که در درجه اول با تجربه ترس از مرگ و پوچ بودن زندگی مرتبط است. در یک موقعیت مرزی، فرد در آستانه مرگ اخلاقی، فکری یا جسمی است. در این حالت است که روشنگری و کسب «من» خود در مسیر تماس با بالاترین نوع وجود - تعالی - که موجودی اخروی است، غیرقابل درک و غیرقابل دسترس در شرایط زندگی عادی انسان به او می رسد.

سخنرانی 9. موضوع شماره 4: فلسفه و آگاهی ملی. اندیشه فلسفی بلاروس. فلسفه روسیه.

1. مضامین اصلی فلسفه روسیه.

2. اندیشه فلسفی بلاروس

اندیشه فلسفی بلاروس

اندیشه فلسفی در بلاروس مجموعه ای از ایده ها است که در روند توسعه بلاروس به عنوان یک کشور، بلاروس ها به عنوان یک ملت، فرهنگ بلاروس به عنوان یک تمامیت منحصر به فرد شکل گرفته است. تأثیر زیادی بر توسعه اندیشه فلسفی در بلاروس همیشه گنجاندن آن در ارزش های فرهنگی گسترده تر و همچنین تعامل بین غرب و شرق بوده است. فلسفه در بلاروس تحت تأثیر جهان بینی دینی و نیز نگرش های اجتماعی-سیاسی و ایدئولوژیک توسعه یافت.

پیش از اندیشه فلسفی در بلاروس، فعالیت های آموزشی سیریل توروف و افروسینیا از پولوتسک وجود دارد.

افروسینیا از پولوتسک (1110-1173) (نام واقعی پردسلاوا، نامی که افروسینیا پس از راهب شدن دریافت می کند) در سن 12 سالگی تصمیم می گیرد زندگی خود را وقف خدمت به خدا کند. زندگی رهبانی شکوه کلیسایی و دنیوی او را به ارمغان آورد. دیدگاه های دینی و فلسفی افروسین بر اساس کتاب مقدس و بر اساس ادبیات کلامی و فلسفی شکل گرفت. نوشته های نویسنده Euphrosyne حفظ نشده است، اگرچه برخی از آنها وجود داشت. Euphrosyne توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شناخته شد. این اولین قدیس زن در سرزمین های اسلاوی شرقی است. سنت Euphrosyne حامی بلاروس است.

سیریل توروف (حدود 1130 - حدود 193) اسقف توروف بود. تحصیلات معنوی عمیقی داشت. او میراث کلامی و فلسفی غنی از خود به جای گذاشت.

مانند Euphrosyne of Polotsk، کریل توروف به عنوان مقدس شناخته شد (در ردیف مقدسین کلیسای ارتدکس روسیه قرار گرفت). دیدگاه‌های فلسفی سیریل توروف به وضوح ماهیت خدامحوری داشتند. سیریل در دیدگاه خود در مورد جهان و انسان به پدرشناسی آگوستین مقدس نزدیک است.

مهمترین دوره های رشد اندیشه فلسفی در بلاروس عبارتند از:

- انتشار عقاید رنسانس و اصلاحات (قرن XVI-XVII)

- غلبه فلسفه مکتبی (هفدهم - نیمه اول قرن هجدهم)

- گسترش فلسفه روشنگری (قرن XVII - XIX)

- گسترش ایدئولوژی دموکراتیک مردم (قرن نوزدهم)

- توسعه تفکر فلسفی BSSR.

شکل‌گیری فلسفه ملی با نام فرانسیسک اسکارینا (1490–1541)، انسان‌گرا و اولین چاپگر مرتبط است. او در پولوتسک به دنیا آمد. فارغ التحصیل از دانشگاه کراکوف. او کتاب‌های انجیلی را به زبان مادری‌اش ترجمه کرد که با مقدمه‌ها و پس‌گفتارهای اصلی همراه بود. در کتاب مقدس، اسکارینا مهمترین منبع روشنگری مردم را دید. جهان بینی او با تساهل مذهبی و میهن پرستی متمایز بود، این ترکیبی از ایده های مسیحی، باستانی، انسان گرایانه رنسانس بود.

به همان دوره تاریخیبه کار سیمون بودنی (1533-1593) اشاره دارد. او یکی از ایدئولوگ های برجسته اصلاحات بود و ترجمه های بلاروسی متون کتاب مقدس را همراه با مقدمه و تفسیر منتشر کرد. در اصل، بودنی به بازنگری و نقد کتاب مقدس پرداخت. او با انکار جزمیت جاودانگی روح و بسیاری دیگر از جزمات دین، تمایل داشت که خدا را به عنوان علت اصلی کیهانی تفسیر کند و تثلیث را به عنوان موجودی خارق العاده رد کند. مسیح، به گفته S. Budny، یک پیامبر برجسته است، اما هنوز یک مرد فانی است. او را نباید به عنوان خدا پرستش کرد.

جستجوهای فلسفی توسط سیمئون پولوتسکی (سامویل پتروفسکی - سیتنیانوویچ، 1629-1680) ادامه یافت. او در پولوتسک متولد شد و در مدرسه برادری پولوتسک در آنجا تدریس کرد. در سال 1664، سیمئون به مسکو نقل مکان کرد و در آنجا فعالیت آموزشی گسترده ای را آغاز کرد. در جهان بینی او، اندیشه های مسیحی با اندیشه های اروپایی باستان و مدرن ترکیب شد. او معتقد بود که جهان توسط خداوند و بر دو اصل مادی و معنوی ساخته شده است. ویژگی بارز فلسفه این زمان، غلبه جستجوهای دینی و اخلاقی در آن است که با تأملات عمیق اخلاقی و زیبایی‌شناختی همراه شده است. در چارچوب مسائل هستی‌شناختی در آن زمان، مسئله مبدأ جهان، همبستگی بین ایده‌آل و مادی، الهی و طبیعی، توجه زیادی را برانگیخت.

در فلسفه بلاروس قرن هفدهم. ماتریالیسم و ​​یک نسخه الحادی از آزاداندیشی در آثار کازیمیر لیشزینسکی (1634-1689) نشان داده شد. در تدریس فلسفی او رد الهیات و مبانی آن وجود داشت. برای رساله مکتوب «در باب عدم وجود خدا» محاکمه شد، سر بریده شد و همراه با نسخه خطی در آتش سوزانده شد.

ایده های فلسفه روشنگری در نیمه دوم قرن هجدهم در دوک نشین بزرگ لیتوانی گسترش یافت. یکی از حامیان برجسته آموزش و پرورش کازیمیر ناربوت (1738-1807) بود. او میراث خطی مهمی از جمله فلسفه، منطق و اخلاق از خود به جای گذاشت. او بر مواضع دئیسم ایستاد و به دنبال رهایی فلسفه از مکتب و الهیات بود. با این حال، او معتقد بود که معرفت واقعی منافاتی با دین ندارد. او در دیدگاه های خود به جامعه به نظریه قرارداد اجتماعی پایبند بود.

نقش برجسته ای در توسعه اندیشه اجتماعی بلاروس توسط کار وینسنت دونین-مارتسینکویچ (1807-1884) ایفا شد. هویت فرهنگی بلاروس برای او با ترکیب دو فرهنگ - نجیب و عامیانه تعیین می شود. اولی دارای سطح بالایی از معنویت است و دومی هویت. این وحدت ماهیت فرهنگ جدید بلاروس را تعیین می کند. در نیمه دوم قرن نوزدهم. پدیده های قابل توجه در زندگی اجتماعی و سیاسی فعالیت های کاستوس کالینوفسکی (1838-1864)، آثار فرانتیشک بوگوشویچ (1840-1900)، یانکا لوسینا (1851-1897)، گسترش مارکسیسم بود.

توسعه تفکر فلسفی در بلاروس از قرن 19 - 20. در تماس نزدیک با فرآیندهای ایدئولوژیک و سیاسی در روسیه رخ داد. با جستجوی معیارهایی برای شناسایی ملی و راه های توسعه خودآگاهی ملی متمایز شد. از اواخر دهه 20 قرن XX. دوران فلسفه شوروی در بلاروس آغاز شد.

اجازه دهید از متفکران برجسته قرن بیستم یاد کنیم که سرنوشت آنها با بلاروس مرتبط بود. دانشمند برجسته، یکی از بنیانگذاران نظریه روانشناختی حقوق، Lev Iosifovich Petrazhitsky (1867 - 1931) اهل بلاروس بود.او در استان ویتبسک به دنیا آمد و از ژیمناستیک کلاسیک ویتبسک فارغ التحصیل شد. او در دانشگاه سن پترزبورگ استاد شد و پس از انقلاب ریاست گروه جامعه شناسی دانشگاه ورشو را بر عهده گرفت. ایده های او تأثیر زیادی بر جامعه شناسی حقوق مدرن آمریکایی گذاشته است.

فیلسوف برجسته روسی نیکلای اونوفریویچ لوسکی (1870 - 1965) اهل استان ویتبسک و دانش آموز ورزشگاه ویتبسک بود.

میخائیل میخائیلوویچ باختین (1895 - 1975) به مدت چهار سال در ویتبسک (1920-1924) کار کرد: او ادبیات عمومی را در مؤسسه آموزشی و فلسفه موسیقی را در هنرستان تدریس کرد.

سخنرانی 10. موضوع شماره 5: متافیزیک و هستی شناسی

1. مفهوم متافیزیک.

2. هستی شناسی به عنوان آموزه فلسفی هستی.

4. حرکت و تکامل به عنوان صفات وجود.

5. ساختار مکانی-زمانی هستی.

مفهوم متافیزیک

متافیزیک یک آموزه فلسفی از اصول و مبانی نهائی، فوق تجربه شده، اساسی هستی، دانش، انسان، فرهنگ است. مقوله های اصلی متافیزیک مفاهیم غایی هستند که هستی را به عنوان یک کل، موجود و به همان اندازه مجذوب خود شخص می کند.اندیشه متافیزیکی تفکر است که با مفاهیمش کل را در بر می گیرد و شخصی که به آن و درباره خود می اندیشد. اصطلاح متافیزیک (به معنای واقعی کلمه پس از فیزیک) توسط آندرونیک رودز، سیستم‌ساز آثار ارسطو (قرن اول پیش از میلاد) معرفی شد که گروه رساله‌های مربوط به «هستی در خود» را چنین نامید. ارسطو یک طبقه بندی از علوم ساخت که در آن علم وجود به عنوان چنین و از اولین اصول و علل هر چیزی که وجود دارد، که او آن را «فلسفه اول» نامید، از نظر ارزش و ارزش، جایگاه اول را به خود اختصاص داده است. در مقابل «فلسفه دوم» یا «فیزیک»، «فلسفه اول» (که بعداً متافیزیک نامیده شد) بودن را مستقل از ترکیب خاص ماده و صورت می داند. در تاریخ تفکر فلسفی، مفهوم «مابعدالطبیعه» اغلب به عنوان مترادف فلسفه عمل می‌کند، زیرا متافیزیک آموزش اصلی تمام فلسفه است که سؤالات نهایی اساسی را در مورد وجود یک شخص در جهان مطرح می‌کند.

در طول تاریخ فلسفه، هم ارزیابی دانش متافیزیکی و هم وضعیت مابعدالطبیعه تغییرات قابل توجهی داشته است.

فلسفه قرون وسطیمتافیزیک را بالاترین شکل معرفت عقلانی هستی می‌دانست، اما تابع دانش فوق‌هوشمندی است که در وحی ارائه شده است. مابعدالطبیعه شناخت عالی ترین علت، یعنی خداوند به عنوان خالق است.

ویژگی اصلی مابعدالطبیعه عصر جدید، تمرکز بر مباحث معرفت شناسی و غیره است.

بارانوف G.V.

استاد، دکترای فلسفه، دانشگاه مالی تحت دولت فدراسیون روسیه

کارکردهای فلسفه در فرهنگ جهانی شدن بشریت

حاشیه نویسی

این مقاله به بررسی فرضیه گروه بندی کارکردهای فلسفه با توجه به معیار توسعه مشکلات بشریت جهانی می شود. ده کارکرد تمدنی فلسفه در نظام فرهنگ بشر مدرن مشخص می شود. اولویت کارکرد فکری فلسفه تایید می شود.

کلید واژه ها: کارکردهای فلسفه; فرهنگ؛ ایده آل؛ جهانی شدن

بارانوف G.V.

استاد، دکترای فلسفه، دانشگاه مالی تحت دولت فدراسیون روسیه

کارکردهای فلسفه در فرهنگ جهانی شدن بشریت

خلاصه

در مقاله - فرضیه گروه بندی کارکردهای فلسفه بر معیارهای طراحی، مسائل جهانی شده بشر. با ده کارکرد تمدنی فلسفه در فرهنگ بشریت مدرن مشخص می شود. اولویت کارکرد فکری فلسفه را تأیید می کند.

کلید واژه ها: کارکرد فلسفه; فرهنگ؛ ایده آل؛ جهانی شدن

معانی اصلی مفهوم و کلمه "جهانی سازی": "جهانی سازی - 1) کلمه زبان انگلیسی که با کلمات "در سراسر جهان"، "جهانی" به روسی ترجمه شده است. 2) گسترش اثر عامل در خارج از مرزهای دولت یا طبقه خاصی از فعالیت. در زمینه مشکلات مقاله، مفهوم جهانی شدن به معنای وضعیت کل نگر (کل نگر) تکامل انسان در دوره قرن بیستم تا کنون است. تا به امروز با نشانه هایی از یکپارچگی فعالیت های مردمی برای حل مشکلات تمدنی بر اساس ارزش های جهانی انسانی. فلسفه، به‌عنوان بخشی از فرهنگ بشر، ضرورتاً امر کلی را در وجود انسان کاوش می‌کند، بنابراین، مطالعه محتوای کارکردهای فلسفه در چارچوب تضادهای جامعه جهانی‌شدن قرن بیستم و قرن بیستم مرتبط است. آغاز قرن بیست و یکم

کارکردهای فلسفه - سیستمی از اجرای فلسفه تأثیر ابزاری بر حل مشکلات اجتماعی و شخصی عملکرد و تکامل بازیگران جامعه. کنشگران جامعه بر اساس معیار فرد، خاص و عام عبارتند از فرد، گروه اجتماعی (جامعه) و انسانیت. فلسفه به عنوان بخشی از فرهنگ بشریت متعلق به طبقه فرهنگ اطلاعاتی (معنوی، عقیدتی) است و کارکردهای بسیاری را انجام می دهد.

به نظر نویسنده، شکل بهینه برای اجرای کارکردهای تمدنی فلسفه به عنوان بخشی از فرهنگ قرن بیست و یکم، در شرایط ایجاد فرضیه ای در مورد جوهر فعالیت انسانی در حالت تحقق ضد هرج و مرج امکان پذیر است. بودن، اما نه در وضعیت فعالیت انسانی. عامل فعالیت فعالیت آرمان آزادی را به معنای درونی مطلق می کند انتخاب آزادشخصی. در شرایط تعاملات اجتماعی رقابتی، مطلق آزادی به طور عینی با معیارهای غیرانسانی (اصول) بیان می شود، به عنوان مثال، "انسان برای انسان گرگ است"، "جنگ همه علیه همه"، "قوی ترین پیروز می شود". اجرای استراتژی ضد هرج و مرج و تاکتیک های رفتار انسانی ملزم به در نظر گرفتن استقلال موضوع تعامل، ارائه شیوه های فعالیت بر اساس معیارهای تکامل مشترک، هم افزایی، همکاری مسالمت آمیز و متقابل سودمند است.

به عقیده نگارنده، در بشریت در حال جهانی شدن مدرن، فلسفه حداقل ده کارکرد جهان شمول تمدنی را اجرا می کند: عقیدتی، انسان گرایانه، انتقادی، ایدئولوژیک، روش شناختی، عملی (پراکسیولوژیک)، جامعه شناختی، فرهنگی- خلاق، اجتماعی-ایدئولوژیکی، اکتشافی.

کارکرد فکری فلسفه اثبات و تایید در آن است افکار عمومیپارادایم های بنیادی بودن و تقدم آرمان ها. آرمان بالاترین حالت وجودی و بالاترین هدف فعالیت انسانی است که فرد در آرزوی آن است که هرج و مرج هستی را به محتوای بهینه زندگی خود مختار خود تبدیل کند. اشکال اساسی تجلی نیات انسان نسبت به آرمان ها با تلاش برای کنترل خودگرایی طبیعی و غلبه بر محدودیت های حیوانی زندگی شخصی نشان داده می شود. فیلسوفان آرمان‌های جهانی طبقات انسانی و اجتماعی موجودیت را به مصرف‌کنندگان ارائه کرده‌اند که «مهمترین آنها خیر، حقیقت، زیبایی، آزادی، عدالت، هماهنگی، عقلانیت، انسانیت، کمال، آرمان خداوند به عنوان عالی‌ترین کمال است».

حالت آرمان به اهداف جهانی بشریت اشاره دارد. با توجه به محدود بودن وجود تاریخی افراد در هر یک از اقوام، ایالات و گروه های اجتماعی(جوامع)، بسیاری از ارزش های محلی شکل می گیرد - میهن پرستی، ملی گرایی، آشتی، کمونیسم، فضیلت، پیروی از قانون، "ایمان واقعی" و غیره.

آرمان ها و ارزش های بشریت مدرن در اسناد سازمان ملل متحد (سازمان ملل متحد) بیان شده است که مهمترین آنها منشور سازمان ملل و اعلامیه جهانی حقوق بشر است. به ویژه، بر اساس معیارهای «اعلامیه»، آرمان های انتزاعی انسانیت، مهربانی، عدالت، کمال و غیره در 30 ماده به عنوان هنجارهای بهینه بودن فعالیت انسانی تدوین شده است. حقایق نقض آرمان های تمدنی در اشکال جنگ های داخلیو درگیری های مسلحانه در کشورهای اروپا، آسیا و آفریقا در قرن بیست و یکم. شاخص های قهقرایی انسانیت و در عین حال اهداف تعاملات مترقی افراد هستند، زیرا کنشگران جامعه را به انجام دگرگونی های ضد هرج و مرج برای تضمین بهینه بودن وجود انسان تحریک می کنند.

کارکرد انسان گرایانه فلسفه، اثبات و تایید در افکار عمومی فرضیه بالاترین ارزش انسان در مقایسه با سایر اشیاء هستی است. در زیستگاه (وجود) یک فرد، موجودات زنده و اشیاء با طبیعت غیر آلی، بسیاری از اشیاء عمومی - اقتصادی، اجتماعی، اطلاعاتی، سیاسی و غیره، از جمله حالت های ماورایی، کار می کنند. بر اساس معیار آرمان انسانیت، ارزش این اشیاء در مقایسه با ارزش انسان در درجه دوم اهمیت قرار دارد.

کارکرد انتقادی فلسفه شناسایی تضادهای بین آرمان ها و واقعیت های هستی بر اساس معیارهای مختلف و برای اهداف گوناگون فعالیت عینی است. کارکرد انتقادی انتزاعی فلسفه در شعار دکارتی بیان شده است: «همه چیز را زیر سؤال ببر». مطلق شدن کارکرد انتقادی فلسفه و فرهنگ به عنوان یک کل از ویژگی های تمدن اطلاعاتی مدرن است، زیرا بی نهایت فضای اطلاعاتی به طور بالقوه نسخه های جدیدی از توصیف ها و تبیین واقعیت ها را بر اساس معیارها و روش های مختلف بازتولید می کند.

کارکرد ایدئولوژیک فلسفه ایجاد الگوهای اطلاعاتی برای تبیین جوهر هستی و معنای زندگی انسان بر اساس معیارهای معین برای استفاده در فعالیت های اجتماعی و فردی با هدف دستیابی به نتایج موفق مادی است. کارکرد روش‌شناختی توسعه فرضیه‌ها، مفاهیم و روش‌های مؤثر شناخت و همچنین نظام‌بندی دستاوردهای انسان در مفاهیم و قضاوت‌های منطقی است.

کارکرد عملی (پراکسیولوژیک) فلسفه تبیین جوهر فعالیت انسانی و توسعه روش های مؤثر برای دستیابی به نتایج مادی بهینه آن است. فلسفه دانشی نظری است که نیازهای فرد را به دانش واقعی برای بهینه سازی موجودیت مادی-انرژی یک فرد فراهم می کند.

کارکرد جامعه شناختی فلسفه تبیین جوهر معنویت و توسعه روش های مؤثر برای شکل گیری آن در افراد است. کارکرد سوتریولوژیکی به دلایل تمایل فرد به وجود متعالی - خارج از تجربه زندگی یک فرد - مرتبط است. وجود ماورایی برای یک شخص دارای وضعیت یک شیء کامل هستی است، برقراری ارتباطی که با آن امکان بهینه سازی وجود مادی و دستیابی به کمال ایده آل «ابدی» فراهم می شود.

کارکرد فرهنگ آفرینی فلسفه عبارت است از ایجاد اطلاعات متنی جدید به طور کلی و قابل توجه درباره اشیاء هستی و حالات فعالیت کنشگران جامعه با هدف حفظ، دگرگونی و انتقال دستاوردهای تمدن در طول نسل ها. در کارکرد فرهنگی- خلاق است که وضعیت تکثر دانش و اطلاعات، ارزیابی ها و نظرات در اشکال نظام مند و قابل فهم آنها از کثرت دستاوردهای انسانی حاصل می شود.

کارکرد اکتشافی فلسفه ارتقای بهبود شخصیت فرد و توانایی‌های شناختی خلاق او در اشکال حافظه، توجه، تفکر منطقیشهود فکری، تخیل. توضیح دیگری در مورد عملکرد اکتشافی: کارکرد فلسفه، که شامل ترویج رشد دانش علمی، از جمله ایجاد پیش نیاز برای اکتشافات علمی است.

کارکرد اجتماعی ـ ایدئولوژیک فلسفه، اثبات نظری نظام های ایدئولوژی و تبلیغ آنها در افکار عمومی است.

متخصصان علوم فلسفی انواع دیگر کارکردها - ارزش شناسی، آموزشی، ادغام کننده، هماهنگ کننده، پیش آگهی، انتقادی، اجتماعی، اجتماعی و ارزشی - و گروه بندی آنها را تشخیص می دهند.

ادبیات

1. بارانوف G.V. مفاهیم فرهنگ علوم سیاسی. - Omsk, 2012. - 300 p.
2. بارانوف G.V. مفاهیم فرهنگ فلسفی. - Omsk, 2011. - 392 p.
3. بارانوف G.V. فعالیت و وجود انسان گرا. - اومسک، 2013. - 200 ص.
4. بارانوف G.V. فلسفه در فرهنگ - Omsk, 2015. - 260 p.
5. بارانوف G.V. تمرین فلسفی. - م.، 2005. - 528 ص.
6. اعلامیه جهانی حقوق بشر. [منبع الکترونیکی]. – http://www.un.org/ru/documents/ (دسترسی در 2015/02/24).

منابع

1. بارانوف G.V. De rationibus rerum civilium elit. - Omsk، 2012. - 300 s.
2. بارانوف G.V. Quod ad philosophicas noiones cultura. - Omsk، 2011. - 392 s.
3. بارانوف G.V. Res et ens Fiat lux. – Omsk، 2013. – 200 s/
4. بارانوف G.V. فرهنگ های فلسفه - Omsk، 2015. - 260 s.
5. بارانوف G.V. دفتر فلسفی. - م.، 2005. - 528 س.
6. DECLARATIONEM HOMINIS IURIUM. آدرس اینترنتی: http://www.un.org/ru/documents/ (داده های 24.02.2015).

100 rجایزه سفارش اول

نوع کار را انتخاب کنید پایان نامهکار درسی چکیده پایان نامه کارشناسی ارشد گزارش عملی گزارش مقاله بررسی کار آزمایشی تک نگاری حل مسئله طرح کسب و کار پاسخ به سوالات کار خلاقانه انشا طراحی ترکیبات ترجمه ارائه تایپ سایر افزایش منحصر به فرد بودن متن پایان نامه داوطلبی کار آزمایشگاهی راهنما به صورت آنلاین

قیمت بخواهید

فلسفه نوع خاصی از فعالیت معنوی بشر است. این به شکل گیری فرهنگ انسانی کمک می کند و به طور فعال بر عملکرد اجتماعی و تاریخی مردم تأثیر می گذارد و عملکردهای متنوعی را انجام می دهد. ما می توانیم دو گروه بزرگ از کارکردهای فلسفه را متمایز کنیم:

1) جهان بینیتابع، که به زیر تقسیم می شود:

ولی)انسان گرا، یعنی مربوط به مسائل حاد برای هر فرد، به عنوان مثال، مسائل زندگی و مرگ، آزادی و غیره.

ب) اجتماعی - ارزشیتابع. هدف اصلی این کارکرد توسعه ایده ها در مورد ارزش های (اکسیو) بشریت، درک اصول اخلاقی و زیبایی شناسی، تجزیه و تحلیل تنوع و ماندگاری آنها و همچنین انطباق این ایده ها با یک موقعیت تاریخی خاص کارکرد اجتماعی- ارزشی به نوبه خود به کارکردهای فرعی تقسیم می شود.

ارزش سازنده؛

مترجم؛

بحرانی.

که در) فرهنگی و آموزشیعملکردی که برای درگیر کردن یک فرد در فرآیند روابط اجتماعی طراحی شده است.

ز) توضیحی و اطلاعاتی، که جهان بینی فرد را اصلاح می کند و آن را با سطح درک علمی مدرن از جهان مطابقت می دهد.

2) روش شناختیکارکرد فلسفه که به موارد زیر تقسیم می شود:

ولی) ابتکاری- با هدف کسب دانش جدید در مورد دنیای اطراف و پایه و اساس اکتشافات علمی جدید آینده.

ب) هماهنگ کردن- کمک به هماهنگی (مقایسه، همبستگی) مختلف تحقیق علمیبین خودشان؛

که در) یکپارچه سازیعملکردی با هدف وارد کردن دانش علوم مختلف به جریان اصلی دانش جهانی. مقدار این تابع کل را نشان می دهد معرفتی(معرفت - دانش) رنگ آمیزی دانش علمی بشر و در نتیجه رشد فرهنگ به طور کلی دانش درباره جهان را تحریک می کند.

ز) منطقی - معرفتی(گنوسیس - دانش) کارکرد فلسفه که راه هایی برای درک منطقی جهان ارائه می دهد.

کارکردهای فهرست شده فلسفه با هدف جستجوی حقیقت به عنوان ارزش اصلی هر دانش علمی است. در این صورت فرقی نمی کند که از حقیقت مبدأ جهان صحبت می کنیم یا حقیقت وجود انسان، وجود او. مهم این است که ارزشمندترین مؤلفه های هر دانش علمی در جستجوی حقیقت حضور داشته باشد. این مؤلفه ها سیستماتیک، مبتنی بر شواهد و قابل استفاده در عمل دانش کسب شده هستند. مدتهاست که بحث در مورد علم است یا خیر. در پاسخ به این سؤال، لازم است کارکردهای اصلی فلسفه را که مبنایی شواهد در تعریف هر دانش فلسفی ارائه می دهد، به خاطر بسپاریم. همین کارکردها امکان گنجاندن دانش جدید را در سیستمی از نظریه های علمی مرتبط با یکدیگر فراهم می کند و دانش جدید را در معرض تأیید عملی قرار می دهد. از آنجایی که فلسفه در جست و جوی حقیقت، با همان مؤلفه های مهم هر دانشی هدایت می شود، بدیهی است که یکی از شاخه های علم است.

تاریخ فلسفه بیش از 2.5 هزار سال است. در این مدت، بسیاری از جریان های فلسفی ظهور و ناپدید شدند و مسائلی را با ماهیت هستی شناختی و معرفتی حل کردند و به آنها پاسخ دادند. وجودی(ex(s)istentia - وجود) سوالات. هر نظریه در روند فلسفی، هر مشکل تازه ظهور، بشریت را در جهت درک مثبت و متعادل از جهان اطراف "پیشرفت" کرد. در عین حال، هر دانشی پیوندی در تصویر کلی جهان بود. هر یک از این پیوندها، هر جریان فلسفی شامل روند کلیانباشت دانش توسط بشر باید به طور جامع مورد بررسی قرار گیرد. تجربه این جریان ها مبنایی برای جهت گیری های فلسفی بعدی خواهد بود.

تاریخچه فلسفه چیست؟ G.W.F. هگل سه مؤلفه ارزشمند از روند تاریخی و فلسفی را استنباط کرد:

1) فرایند تاریخی ـ فلسفی یک تحول طبیعی پیش رونده است که در آن همه نظام های فلسفی به صورت درونی به هم مرتبط هستند.

2) هر نظام فلسفی خودآگاهی از یک دوره تاریخی خاص است، از این رو بین فلسفه و تاریخ بشریت از یک سو و تاریخ یک جامعه یا دولت خاص از سوی دیگر ارتباط وجود دارد.

3) نظام های فلسفی گذشته نمی میرند و بعد از آن نادیده نمی گیرند جهت گیری های فلسفی، اما در اساس آنها گنجانده شده است.

بر اساس مولفه های مطرح شده توسط هگل می توان تعریف کرد که تاریخ فلسفه چیست.

انواع تاریخی فلسفه زیر را می توان استنباط کرد:

• فلسفه شرق باستان (هند باستان و چینی باستان)؛
• فلسفه باستان؛
• قرون وسطی؛
• فلسفه رنسانس؛
• فلسفه دوران مدرن؛
• فلسفه مدرن؛
• فلسفه روسی.

هر یک از این انواع با تعدادی از ویژگی های مربوط به شرایط اجتماعی متمایز شد توسعه تاریخیبشریت. بنابراین، هر نوع نشان دهنده نقطه عطفی از اندیشه بشری در چرخش خاصی از تاریخ است.

کارکردهای فلسفه در مجموعه پیچیده فرهنگ چیست؟ اندیشه فلسفی قبل از هر چیز، ایده ها، ایده ها، طرح های عملی و غیره اساسی را که زندگی اجتماعی-تاریخی مردم بر آنها استوار است، آشکار می کند. آنها به عنوان کلی ترین اشکال تجربه انسانی یا کلیات فرهنگی شناخته می شوند. یک مکان مهم در میان آنها توسط دسته ها اشغال شده است - مفاهیمی که منعکس کننده کلی ترین درجه بندی اشیا، انواع ویژگی های آنها، روابط هستند. در مجموع، آنها یک سیستم پیچیده و منشعب از ارتباطات متقابل («شبکه‌های» مفهومی) را تشکیل می‌دهند که اشکال و شیوه‌های عمل ممکن ذهن انسان را تعریف می‌کنند. چنین مفاهیمی (چیز، پدیده، فرآیند، خاصیت، رابطه، تغییر، توسعه، علت - معلول، اتفاقی - ضروری، جزء - کل، عنصر - ساختار و غیره) برای هر پدیده یا حداقل در طیف وسیعی قابل استفاده است. پدیده ها (طبیعت، جامعه و غیره). به عنوان مثال، نه در زندگی روزمره، نه در علم و نه در اشکال مختلف فعالیت عملی نمی توان بدون مفهوم علت انجام داد. چنین مفاهیمی در همه تفکرات وجود دارد، عقلانیت انسان بر آن استوار است. به همین دلیل است که از آنها به عنوان پایه های نهایی، اشکال جهانی (یا "شرایط امکان" فرهنگ) یاد می شود. اندیشه کلاسیک از ارسطو تا هگل مفهوم فلسفه را از نزدیک با آموزه مقولات پیوند داد. این موضوع حتی اکنون نیز اهمیت خود را از دست نداده است. در طرح "بابونه"، هسته با دستگاه مفهومی کلی فلسفه - سیستم مقولات مطابقت دارد. در واقع، در عمل، این یک سیستم بسیار متحرک از اتصالات مفاهیم اساسی است که کاربرد آن تابع منطق خود است که توسط قوانین روشن تنظیم می شود. مطالعه و توسعه مقولات، شاید در زمان ما به درستی «دستور زبان فلسفی» نامیده می شود (L. Wittgenstein).

برای قرن های متمادی، فیلسوفان مقولات را صورت های ابدی عقل «ناب» می دانستند. رویکرد فرهنگ‌شناختی تصویر متفاوتی را نشان داد: مقوله‌ها از لحاظ تاریخی با رشد تفکر انسان شکل می‌گیرند و در ساختارهای گفتار، در کار زبان تجسم می‌یابند. فیلسوفان با عطف به زبان به عنوان یک شکل گیری فرهنگی و تاریخی، با تجزیه و تحلیل اشکال اظهارات و اعمال مردم، کلی ترین ("نهایی") پایه های تفکر و عمل گفتار و اصالت آنها را در انواع مختلف زبان ها و فرهنگ ها شناسایی می کنند.

در مجموعه کلی‌ترین مبانی فرهنگ، تصاویر تعمیم‌یافته از هستی و بخش‌های مختلف آن (طبیعت، جامعه، انسان) در پیوند و کنش متقابل آن‌ها جایگاه مهمی را به خود اختصاص می‌دهند. پس از بررسی نظری، چنین تصاویری به یک دکترین فلسفی وجود - هستی شناسی (از یونانی on (ontos) - یک موجود و logos - یک کلمه، مفهوم، آموزه تبدیل می شود. علاوه بر این، درک نظری منوط به اشکال گوناگونروابط بین جهان و انسان - عملی، شناختی و ارزشمند. از این رو نام بخش های مربوط به فلسفه است: پراکسیولوژی (از یونانی praktikos - فعال)، معرفت شناسی (از یونانی episteme - دانش) و ارزش شناسی (از یونانی axios - ارزشمند). اندیشه فلسفی نه تنها کلیات فکری، بلکه اخلاقی-عاطفی و دیگر کلیات را آشکار می کند. آنها همیشه به انواع خاصی از فرهنگ ها اشاره می کنند، و در عین حال به بشریت، به کل تاریخ جهان تعلق دارند.

فلسفه (به عنوان شکل عقلانی-نظری جهان بینی) علاوه بر کارکرد شناسایی و درک کلیات، وظیفه عقلانی سازی - ترجمه به شکلی منطقی و مفهومی و همچنین نظام مندسازی، بیان نظری کل نتایج را بر عهده می گیرد. تجربه انسانی

توسعه اندیشه ها و مفاهیم تعمیم یافته از همان ابتدا وظیفه فیلسوفان تلقی می شد. مواد این کار را از کجا آورده اند؟ مطالعه تاریخ فرهنگ گواهی می دهد: از کل تجربیات بشری. در روند تحول تاریخی، اساس تعمیم های فلسفی تغییر کرده است. بنابراین، ابتدا اندیشه فلسفی به انواع تجربیات غیرعلمی و ماقبل علمی، از جمله تجربه روزمره، روی آورد. به عنوان مثال، آموزه ساختار اتمی همه چیز در فلسفه یونان باستان توسعه یافته است، که برای قرن ها اکتشافات علمی خاص مربوطه را پیش بینی می کرد، مبتنی بر مشاهدات و مهارت های عملی مانند تقسیم چیزهای مادی به قطعات (خرد کردن سنگ ها، آسیاب کردن و غیره بود. .). علاوه بر این، مشاهدات کنجکاو از ترین پدیده های مختلف- ذرات گرد و غبار در یک پرتو نور، انحلال مواد در مایعات و غیره. روش‌های تقسیم‌پذیری بخش‌ها در ریاضیات، که در آن زمان تسلط یافته بود، مهارت زبانی ترکیب کلمات از حروف، و جملات و متون از کلمات و غیره نیز دخیل بود. با افزایش قدرت تفکر بالاتر از جزئیات - به شکل‌گیری کمک کرد. از مفهوم کلی "اتمیسم".

معمولی ترین و روزمره ترین مشاهدات، همراه با یک روش خاص فلسفی تفکر، اغلب به عنوان انگیزه ای برای کشف ویژگی ها و الگوهای شگفت انگیز دنیای اطراف عمل می کند (مشاهدات "افراطی ها همگرا"، اصل "اندازه گیری"، انتقال از "کمیت به کیفیت" و بسیاری دیگر). تجربه روزمره، تمرین زندگی در همه اشکال کاوش فلسفی جهان توسط مردم به طور مداوم، و نه تنها در مراحل اولیه تاریخ، شرکت می کند. با گسترش اشکال کار، اعمال اخلاقی، حقوقی، سیاسی، هنری و غیره، با رشد و تعمیق دانش روزمره و علمی، بستر تعمیم های فلسفی به طور قابل توجهی گسترش و غنی شد.

شکل‌گیری ایده‌های فلسفی تعمیم‌یافته با نقد و عقلانی کردن اشکال غیرفلسفی جهان‌بینی ترویج شد (و همچنان ترویج می‌شود). بنابراین، فیلسوفان اولیه با برگرفتن بسیاری از مضامین، حدس‌ها، پرسش‌های اسطوره‌های کیهانی، تصاویر شاعرانه این اسطوره را به زبان خود ترجمه کردند و درک عقلانی واقعیت را سرلوحه قرار دادند. در دوره های بعدی، ایده های فلسفی اغلب از دین استخراج می شد. به عنوان مثال، در مفاهیم اخلاقی کلاسیک‌های فلسفی آلمانی می‌توان انگیزه‌های مسیحیت را شنید که از شکل مذهبی آن به گمانه‌زنی‌های نظری تبدیل شده است. واقعیت این است که تفکر فلسفی که عمدتاً معطوف به عقلانی شدن است، با تمایل به بیان کلیات اصول همه اشکال ممکن تجربه انسانی مشخص می شود. فیلسوفان برای حل این مشکل سعی می کنند (تا حدی) دستاوردهای فکری، معنوی، حیاتی و عملی بشریت را به دست آورند و در عین حال تجربه منفی محاسبات نادرست، اشتباهات و شکست های غم انگیز را درک کنند.

به عبارت دیگر، فلسفه در فرهنگ نیز کارکرد انتقادی مهمی دارد. جست‌وجوی راه‌حل‌هایی برای مسائل پیچیده فلسفی، شکل‌گیری بینشی جدید از جهان معمولاً با رفع توهمات و تعصبات همراه است. کار تخریب دیدگاه های منسوخ، سست کردن جزمات توسط اف. بیکن مورد تأکید قرار گرفت، او کاملاً آگاه بود که فلسفه در همه اعصار با "مخالفان آزاردهنده و دردناک" در راه خود روبرو شده است: خرافات، غیرت کور، غیرت دینی بی حد و حصر و انواع دیگر دخالت ها. بیکن آنها را "ارواح" نامید و تاکید کرد که خطرناک ترین آنها عادت ریشه دار به روش جزمی شناخت و استدلال است. پایبندی به مفاهیم، ​​اصول از پیش تعیین شده، میل به "هماهنگ کردن" هر چیز دیگری با آنها - به گفته فیلسوف، این دشمن ابدی یک عقل زنده و کنجکاو است و مهمتر از همه دانش واقعی و عمل خردمندانه را فلج می کند.

در رابطه با تجربه انباشته شده از درک جهان، فلسفه نقش نوعی «الک» (یا بهتر است بگوییم ماشین‌های پرکننده و برنج) را بازی می‌کند که «گندم را از کاه» جدا می‌کند. متفکران پیشرفته معمولاً دیدگاه های منسوخ شده، جزمات، کلیشه های فکر و عمل، طرح های جهان بینی را زیر سوال می برند، شل می کنند، از بین می برند. با این حال ، آنها سعی می کنند "کودک را با آب بیرون نیندازند" ، آنها تلاش می کنند تا همه چیز ارزشمند ، منطقی ، واقعی را در اشکال رد شده جهان بینی حفظ کنند ، از آن حمایت کنند ، آن را اثبات کنند و بیشتر توسعه دهند. این بدان معناست که در نظام فرهنگ، فلسفه نقش انتخاب انتقادی (انتخاب)، انباشت (انباشت) تجربه جهان بینی و انتقال (انتقال) آن به دوره های بعدی تاریخ را بر عهده می گیرد.

فلسفه نه تنها به گذشته و حال، بلکه به آینده نیز می پردازد. به عنوان شکلی از تفکر نظری، دارای امکانات خلاقانه (سازنده) قدرتمندی برای شکل گیری تصاویر تعمیم یافته از جهان، ایده ها و ایده آل های اساساً جدید است. در فلسفه، آنها صف می کشند، تغییر می کنند، از نظر ذهنی "بازنده" می شوند. روش های مختلفدرک جهان ("جهانهای ممکن"). بنابراین، به مردم پیشنهاد می شود - گویی می خواهند انتخاب کنند - طیف وسیعی از جهت گیری های ممکن جهانی، سبک زندگی، موقعیت های اخلاقی. گذشته از همه اینها زمان های تاریخیو شرایط متفاوت است و آرایش افراد یک دوره، سرنوشت و شخصیت آنها یکسان نیست. بنابراین، در اصل، غیرقابل تصور است که هر سیستم دیدگاهی همیشه برای همه مناسب باشد. تنوع مواضع، دیدگاه ها و رویکردهای فلسفی برای حل مسائل مشابه، ارزش فرهنگ است. شکل گیری اشکال «آزمایشی» جهان بینی در فلسفه از منظر آینده نیز حائز اهمیت است، آینده ای که سرشار از شگفتی است و برای مردمان امروزی هرگز کاملاً روشن نیست.

اشکال پیش از فلسفی، غیرفلسفی یا فلسفی جهان بینی که قبلاً تثبیت شده بودند، دائماً در معرض نقد، بازاندیشی عقلانی و نظام مندی قرار می گیرند. بر این اساس، فیلسوفان تصاویر نظری تعمیم یافته ای از جهان را در همبستگی آن با زندگی، آگاهی انسان و مطابق با زمان تاریخی معینی شکل می دهند. ایده هایی که در شکل های آگاهی سیاسی، حقوقی، اخلاقی، مذهبی، هنری، فنی و غیره زاده می شوند نیز به زبان نظری خاصی در فلسفه ترجمه می شوند. تلاش‌های عقل فلسفی نیز تعمیم نظری، ترکیبی از نظام‌های متنوع دانش روزمره و عملی را انجام می‌دهد و با ظهور و توسعه علم، مجموعه‌ای از دانش علمی رو به رشد است. مهمترین کارکرد فلسفه در زندگی فرهنگی و تاریخی مردم، هماهنگی، ادغام تمام اشکال تجربه انسانی - عملی، شناختی و ارزشی است. درک فلسفی کل نگر آنها شرط لازم برای جهت گیری هماهنگ و متعادل جهانی است. بنابراین، یک سیاست تمام عیار باید با علم و اخلاق و با تجربه تاریخ هماهنگ شود. بدون توجيه حقوقي، رهنمودهاي انساني، بدون در نظر گرفتن خاصيت ملي، مذهبي و غير آن کشورها و مردمان و در نهايت بدون تکيه بر ارزشهاي عقل سليم قابل تصور نيست. امروز هنگام بحث در مورد مهمترین مشکلات سیاسی باید به آنها مراجعه کنیم. جهت گیری جهانی مطابق با منافع یک فرد، بشریت به عنوان یک کل، مستلزم ادغام تمام ارزش های اساسی فرهنگ است. هماهنگی آنها بدون تفکر جهانی غیرممکن است که قادر به انجام آن کار معنوی پیچیده ای است که فلسفه در فرهنگ بشری انجام داده است.

تحلیل مهم‌ترین کارکردهای فلسفه در نظام فرهنگ (به جای تلاش برای درک انتزاعی ماهیت این مفهوم) نشان می‌دهد که رویکرد فرهنگی-تاریخی تغییرات محسوسی در اندیشه‌ها درباره موضوع، اهداف، روش‌ها و نتایج ایجاد کرده است. فعالیت فلسفی است و این نمی تواند بر درک ماهیت مسائل فلسفی تأثیر بگذارد.

رویکرد فرهنگ‌شناختی به‌عنوان روشی مؤثر در پژوهش تاریخی، می‌تواند نقش بسزایی در توسعه نظریه‌های معین ایفا کند. پدیده های اجتماعی، از آنجایی که به عنوان یک خلاصه عمل می کند، یک تعمیم از آنها است تاریخ واقعی. فلسفه مبتنی بر فهم است تاریخ بشر، شناسایی الگوها، روندها در تاریخ. ظهور فلسفه تولد نوعی خاص و ثانویه از آگاهی اجتماعی است که با هدف درک اشکال از قبل تثبیت شده تمرین، فرهنگ (به طور انتقادی بازتابی) است. فلسفه به عنوان یک پدیده فرهنگی و تاریخی سه کارکرد اصلی دارد:

1. جهان بینی. این عملکرد شامل توسعه یک سیستم دیدگاه در مورد جهان، دادن درک یکپارچه از پدیده های رخ داده در جهان، تعیین مکان یک فرد در جهان و رابطه با جهان است.

2. معرفتی. نگرانی ها دانش علمی، رابطه دانش با واقعیت، امکان شناخت انسان از جهان، معیار صدق و اعتبار دانش، شناسایی الگوهای وقوع و توسعه آن.

3. روش شناختی. یک جهان بینی را توسعه می دهد - یک سیستم کل نگر از دیدگاه ها در مورد جهان، به درک پدیده های رخ داده در آن و نظریه دانش.

اول از همه، فلسفه کلی ترین ایده ها، بازنمایی ها، اشکال تجربه را آشکار می کند. به آنها کلیات فرهنگی می گویند. در میان آنها، مقولات به عنوان پایه های نهایی اشکال جهانی فرهنگ، جایگاه مهمی را اشغال می کنند. مقوله ها منعکس کننده رایج ترین ارتباطات، روابط چیزها هستند. علاوه بر کارکرد تبیین (شناسایی «جهان‌ها»)، فلسفه به‌عنوان شکل عقلانی-نظری جهان‌بینی، وظیفه عقلانی‌سازی - ترجمه به شکلی منطقی و مفهومی و نیز نظام‌مندسازی تجربه انسانی در همه اشکال آن را بر عهده می‌گیرد. . با انجام این کارکرد، فلسفه به طور ایده آل به دنبال پذیرش، تعمیم، درک، ارزیابی نه تنها دستاوردهای عملی فکری، معنوی و حیاتی نوع بشر به عنوان یک کل، بلکه همچنین تجربه منفی تاریخی آن است. در مجاورت این نیز کارکرد انتقادی مهمی است که فلسفه در فرهنگ انجام می دهد. جست‌وجوی راه‌حل‌هایی برای مسائل پیچیده فلسفی، شکل‌گیری جهان‌بینی جدید، معمولاً با انتقاد از انواع توهم‌هایی همراه است که بر سر راه معرفت حقیقی قرار دارند. در شناخت، عمل است که اساس و معیار حقیقت است، شکلی از فعالیت که منجر به دگرگونی جهان می شود. یکی از کارکردهای مهم فلسفه در زندگی فرهنگی و تاریخی مردم، نظام‌بندی، هماهنگی، ادغام تمام اشکال تجربه‌ی عملی، شناختی و ارزشی انسان است. درک فلسفی کل نگر آنها شرط لازم برای هماهنگ و متوازن است زندگی عمومی. تحلیل مهم‌ترین کارکردهای فلسفه در نظام فرهنگ نشان می‌دهد که کارزار فرهنگی-تاریخی تغییرات محسوسی در اندیشه‌های کلاسیک درباره موضوع، اهداف، روش‌ها و نتایج فعالیت فلسفی ایجاد کرده است.

فلسفه در نظام فرهنگ. کارکردهای فلسفه

نقش فلسفه در فرهنگ با این واقعیت مشخص می شود که تأملی در مبانی فرهنگ است.

فرهنگ هر چیزی است که با جهان طبیعی و طبیعی متفاوت است، که آثار و محصولات تأثیر انسان بر دنیای طبیعی و طبیعی که در آن فعالیت های زندگی انسان، از جمله فعالیت عقلانی-ارادی او در آن می گذرد، کم و بیش تأثیر دارد.

موضوع فلسفه تجزیه و تحلیل به اصطلاح کلیات فرهنگ است، یعنی ویژگی ها، ویژگی های جهانی آن، که در مفاهیم بسیار کلی - مقوله ها یا کلیات بیان می شود.

در توسعه جامعه، دوره‌ها همیشه زمانی به وجود می‌آیند که دستورالعمل‌های تعیین‌شده قبلی که توسط سیستم کلیات فرهنگی بیان شده‌اند (ایده‌هایی درباره طبیعت، جامعه، انسان، خیر و شر، زندگی و مرگ و غیره) برای تضمین بازتولید و انسجام انواع متوقف می‌شوند. فعالیت های لازم برای جامعه سپس گسستی در سنت ها ایجاد می شود و نیاز به جست و جوی معانی جدید جهان بینی شکل می گیرد.

هدف اجتماعی فلسفه کمک به حل این مسائل است. به دنبال یافتن رهنمودهای ایدئولوژیک جدید از طریق درک عقلانی کلیات فرهنگ، تحلیل انتقادی آنها و شکل گیری ایده های ایدئولوژیک جدید در این مسیر است. در این فرآیند، کلیات فرهنگ از پایه های ناخودآگاه فرهنگ و زندگی اجتماعی به اشکال طبقه بندی شده به شدت تعمیم یافته تبدیل می شوند که آگاهی به آنها معطوف می شود.

تئوری های فرهنگ قبل از مارکسیستی و غیر مارکسیستی وجود دارد. فلسفه بورژوایی پیش مارکسیستی با همذات پنداری فرهنگ با اشکال خود-شکستگی معنوی و سیاسی جامعه و انسان مشخص می شود، زیرا خود را در جنبش علم، هنر، اخلاق، مذهب و اشکال دولتی نشان می دهد. در مطالعات فرهنگی غیر مارکسیستی، رویکردهای دیگری برای مطالعه فرهنگ نیز در حال توسعه است. بنابراین، بر اساس گرایشی که در چارچوب انسان شناسی فرهنگی برای در نظر گرفتن نقش فرهنگ در انتقال میراث اجتماعی از نسلی به نسل دیگر به وجود آمد، ایده ای از ویژگی های ارتباطی فرهنگ ایجاد شد.

فلسفه در سیستم فرهنگ معنوی دنیای مدرن به دلیل تعدادی مؤلفه که بخشی از یک ساختار هستند برجسته است. نمونه ای از ربط، معرفت شناسی است. این علم به بررسی چگونگی شناخت انسان از خود و جهان. این جریان بود که چند دسته از نظریه های معرفت را مطرح کرد: عینی، انتزاعی، حسی و منطقی، نظری، دانش و اعمالی که رفتار و تغییر شخصیت افراد را توضیح می دهد.

جامعه شناسی نیز یکی از عناصر مهمی است که در دکترینی به نام فلسفه گنجانده شده است. در نظام فرهنگ، این علم جایگاه شریفی را به خود اختصاص می دهد، زیرا او است که تحولات و سایر تغییرات جامعه را مطالعه و توضیح می دهد. جایگاه ویژه این علم تزلزل ناپذیر است. این علم با داشتن اهمیت ایدئولوژیک، سطح مناسبی از تربیت معنوی را فراهم می کند که به همین دلیل در نظام فرهنگی نقش پیشرو ایفا می کند.

کارکردهای فلسفه:

کارکرد جهان بینی این است که فلسفه، با دادن دیدی جامع به مردم به جهان، به آنها اجازه می دهد مکان و نقش خود را در این جهان تعیین کنند، هر فرد را به مشارکت آگاهانه در پیشرفت اجتماعی تبدیل می کند، اهداف جهانی و وظایف برنامه اجتماعی را پیش روی او قرار می دهد. . هگل متفکر آلمانی به درستی نوشته است که فلسفه عصری است که در افکار اسیر شده است.

فلسفه کارکرد فرهنگی شامل این واقعیت است که به اصطلاح را آشکار می کند و شکل می دهد. کلیات فرهنگ - کلی ترین ایده ها و ایده ها در مورد جهان هستی، اصول و ارزش های اخلاقی، هنری و جهانی و همچنین بیشتر مفاهیم کلی(مقوله ها) که منعکس کننده کلی ترین پیوندها، روابط اشیا است.در حوزه فرهنگ، فلسفه نیز کارکرد انتقادی مهمی را ایفا می کند. خطاها و تصورات نادرست را آشکار می کند، جزمات و کلیشه های منسوخ را رد می کند و به عنوان مولد ایده های اساساً جدید عمل می کند.

کارکرد روش شناختی فلسفه این است که قوانین، اصول و مبانی جهانی وجود و توسعه جهان را آشکار کند و از این طریق ایجاد و شکل دهد. روش کلیشناخت این جهان و بنابراین، به عنوان یک راهبرد برای فرآیند شناخت در هر حوزه جداگانه دانش عمل می کند.

کارکرد ادغام فلسفه این است که آن را متحد می کند، حوزه های جداگانه ای از دانش را در یک سیستم منسجم یکپارچه می کند. این به هر متخصص باریک اجازه می دهد تا حوزه دانش یا خلاقیت خود را در چارچوب روابط عمومی جهانی، فرآیندهای جهانی ببیند و بنابراین به او فرصت می دهد تا آن را عمیق تر بشناسد.

اجرای این کارکردها نقش فلسفه را در زندگی جامعه بشری مشخص می کند.