به طور خلاصه فلسفه مسیحی قرون وسطی، فلسفه دینی-مسیحی

مسیحیت و طبیعت گرایی دین بدون وحی عنوان کتابی تأثیرگذار از جولیان هاکسلی است که در آن او استدلال می کند که این دقیقاً نتیجه زوال ماوراء طبیعت برای دین است. بی اعتبار کردن «فرضیه خدا» او را وادار می کند به دین بازگردد

مسیحیت و فراطبیعت‌گرایی اما بیایید از سوی دیگر به موضوع نگاه کنیم: همه اینها برای نمایندگان فراطبیعت‌گرایی مدرن چه معنایی دارد؟ برای آنها دشوار خواهد بود که باور کنند که تمام استدلال ما صرفاً به یک الهیات درونی خالص سرریز نمی شود، نه اینکه بگوییم.

فلسفه و مسیحیت در حال حاضر ما شاهد تکمیل ماندگار تجربه باشکوه و بی‌سابقه تاریخی عصر جدید هستیم - ساخت فرهنگ بدون دین. این آزمایش مسیری طولانی، پیچیده و به دور از بی‌ثمری را طی کرد: از

III. مسیحیت اما در این جنبش آگاهی دقیقاً ظهور تکینگی را بر غیرقابل تغییر و تغییر ناپذیری را در تکینگی تجربه می کند. برای شعور، تکینگی به طور کلی در یک ذات لایتغیر آشکار می شود و در عین حال تکینگی آن در آن آشکار می شود. برای حقیقت این موضوع

فلسفه نیست کلیسای مسیحی فلسفه خاص خود را دارد. اما زندگی یک مسیحی محدود به فلسفه نیست و از فلسفه تغذیه نمی‌کند و مبتنی بر آن نیست. فلسفه نوعی انضباط کاربردی برای کلیسا است، و نه ماهیت مبلغی. مسیحیت یک دین است. وظیفه هر دینی یافتن راه اتحاد با خداست... و این مسیر و درجه وحدت را مذاهب مختلف به گونه ای متفاوت درک می کنند. در برخی، معیار مناسب اتحاد با خدا گوش دادن به احکام او و اطاعت از شریعت اوست. اما مسیحیت با این تفسیر قانون گرایی موافق نیست. انجام اوامر خدا و رعایت برخی از آداب، فداکاری و عمل به احکام کافی نیست. دل انسان آرزو دارد که خدا در من کار کند. نه فقط در دنیا، نه فقط در همسایه، یا در یک زاهد بزرگ دوران باستان. قلب من می خواهد که مسیح در من کار کند، و نه تنها در شخص دیگری، حتی یک شخص بسیار محترم.

انجیل به این تشنگی برای ارتباط شخصی و مستقیم با خدا پاسخ می دهد - نه فقط با اعلام اینکه مسیح زمانی تجسم یافته است.

هنگامی که سعی می کنیم با یکدیگر، برای خودمان، آیین مقدس مسیح، راز کلیسا را ​​توضیح دهیم، اغلب فرمول هایی را می یابیم که بسیار واضح، واضح هستند و در روشنایی خود وسوسه را پنهان می کنند، وسوسه را پنهان می کنند. زیرا می توانید آنها را بخرید و جستجو برای عمق بیشتر را پنهان می کنند... بنابراین امروزه - اغلب مردم کاملاً وارسته و کلیسا هستند و سعی می کنند آنچه را که در کلیسای ارتدکس اتفاق می افتد توضیح دهند ، چرا ما مقدسات و غیره داریم. - آنها می گویند که خداوند جهان را تقدیس می کند، هدایای ما، آب، روغن، نان و شراب را تقدیس می کند. و او این هدایای مقدس را به ما می دهد تا به واسطه آنها ما نیز تقدیس شویم. و ایده اصلی این است که خداوند فیض خود را به مردم می دهد، ما باید این فیض را بپذیریم تا ما را تغییر دهد و در ما رشد کند. این بسیار درست و منصفانه است.

اما وقتی از این مکالمات زیاد است، و زمانی که دیدگاه یک مسیحی به این گفتگوها محدود می شود، این سوال پیش می آید - همه چیز خوب است، اما چرا خدا نیاز به تجسم داشت؟ چه چیزی او را از دور با کلام خود مانع شد تا حتی کل دریای مرده را تقدیس کند؟ همه چیز را از او بنوشید - یک منبع آب زنده ... یا برخی از، مثلاً انبارهای غلات را بگیرید و تقدیس کنید. بپذیر، مزه کن، بگذار آن انبار شماره 5 تن من باشد. همه چیز را از او بگیر! چرا چنین پیام دور از انرژی الهی به جهان کافی نبود، چرا خود او مجبور شد به ما بیاید؟

واقعیت این است که مسیحیت فقط درباره این نیست که چگونه خدا مردم را نجات می دهد، آنها را تقدیس می کند، توجیه می کند، آنها را مسح می کند. دو طرح مذهبی اصلی وجود دارد.

1 ادیان نجات خود هستند. این تعدادی از مدارس مذهبی هند، سایر اعمال بت پرستی، غیبت مدرن است. تو خودت تقریباً خدایی هستی، خودت می تونی چنان توانایی هایی در خودت ایجاد کنی که وارد دنیای خدایان بشی.

و گزینه دیگر (2) - وقتی انسان معتقد است که خداوند همه چیز را به او داده است و انسان فقط باید اطاعت کند. شاید در اسلام اینطور باشد. در آنجا انسان نمی تواند کاری برای خدا انجام دهد، فقط نباید فراتر از آن احکامی که او تجویز می کند. و اگر با رعایت احکام زندگی در این اجتماع زندگی کند، خداوند او را به سراهای ابدی می رساند.

اما مسیحیت هر دوی این شهودها را با هم ترکیب می کند. بنابراین، از یک طرف، خدا در انسان کار می کند، اما این موهبت خدا به خودی خود عمل نمی کند. این ویژگی درک ارتدکس از فیض است. فیض به شخص داده می شود تا اعمال خود را تقویت کند.... اصل هم افزایی. فیض توانایی های طبیعی فرد را تقویت می کند، تغییر می دهد. و انسان باید فیض را با بهره برداری خود بپذیرد و در خود پرورش دهد.

پس نجات و تقدیس را نمی توان به سادگی از بیرون به ما داد. باید خلاقانه از درون درک شود. بنابراین آنچه بین خدا و مردم اتفاق افتاد، فاجعه ای که در روابط ما، در گناه آدم و در تمام گناهان بعدی بشر رخ داد، از این جهت فاجعه است که فضای مرگ بین دنیای مردم و خدا باز شد. . و این فضای مرگ را نمی شد با اعلام و خواندن حکم آسمانی لغو کرد. "من مردم، دیگر با شما عصبانی نیستم و عصبانی نیستم، شما را می بخشم..." قضاوت هااینجا کافی نیست این شکاف را نمی‌توان به سادگی با فعالیت‌های انسانی پر کرد. وگرنه معلوم میشد برج بابل- تصویر به وضوح در کتاب مقدس منفی است - زمانی که خود مردم با تلاش خود سعی می کنند به آسمان صعود کنند. مردم خدا را از دست داده اند و بنابراین این خدا بود که باید به سراغ آنها می آمد. و خداوند به زمین فرود می آید... اما نه تنها به خودی خود، بلکه از طریق یک شخص نازل می شود.

از این گذشته، سقوط به این دلیل اتفاق افتاد که اراده انسان نمی خواست به طور کامل با خدا باشد. این معنای هر گناهی است. "من به گونه ای دیگر زندگی خواهم کرد که اراده خدا مرا می خواند." این سرچشمه گناه است. شفای انسان یعنی اصلاح این منبع گناه.... زیرا اصلاح عواقب، وصله زدن آنها بی فایده است. ریشه گناه باید شفا یابد و این ریشه در اراده ماست. و مشکل این است که اراده انسان به گناه عادت کرده است.

از یک طرف معلوم می شود که اگر اراده انسان در آدم به سمت خدا نبود و این یک گناه بود، به این معنی است که خداوند نمی تواند بدون میل ما، بدون اراده کامل انسان، به دنیای ما حمله کند تا نسل آدم را اصلاح کند. موافق: آری، پروردگارا، قبول و [...] بنابراین، وحدت خدا و انسان لازم بود، در عمل الهی سازمان دهنده نجات ما.

از این رو نیاز به خدا مردی، به خدا مردی است که تمام پری الهی در بدن او ساکن باشد، در او دو اراده باشد، در انگیزه عشق متقابل در تلاش به سوی یکدیگر، در اطاعت متقابل، اگر بخواهید. . زیرا واقعاً اطاعت متقابل وجود دارد. طبق کلام، خدا برای نجات ما خدمتگزار می شود و بنابراین تجسم می یابد، اما اراده انسانی عیسی به طور کامل به تحقق اراده تثلیثی، اراده الهی مسیح، داده شده است.

این ارتباط اتفاق افتاد. حتی آزمون های وحشتناک باغ جتسمانی و کالواری را پشت سر گذاشت. سؤال بعدی این است که چگونه می توان آن هدیه، آن معجزه ای را که در مسیح اتفاق افتاد، در دسترس دیگران قرار داد؟

پاتریتیک بین دو اراده انسان تمایز قائل می شود. هر یک از ما یک اراده طبیعی داریم. این «جاذبه» طبیعی است، اصرار روح انسان. و به هر حال، اجساد نیز. به عنوان مثال، میل به ارضای احساس گرسنگی، میل به عشق، میل به دانش، احساس وجدان، عطش دانش... اینها همه انگیزه های طبیعی خوب طبیعت انسان هستند. بنابراین به آمال این اراده ها اراده طبیعی می گویند.

اما هر کدام از ما شخصیتی داریم. هر یک از ما با آزادی شخصی خود، تصمیم خود، تعیین می کند که کدام یک از این انگیزه های طبیعت خود را اینجا و اکنون اجرا می کنم. در اینجا من انگیزه های زیادی دارم - می خواهم بخورم، بخوابم، و چیزی بخوانم، و همزمان با شخص دیگری صحبت کنم - همه اینها را همزمان می خواهم. اما بسیاری از این انگیزه ها وجود دارد و من تنها هستم. شخصیت من می گوید: شما زیاد هستید، اما من یکی هستم. و شخصیت تصمیم می‌گیرد که کدام یک از این انگیزه‌های بسیاری را که در آستانه هستی جمع می‌کنند - کدام یک را تحقق بخشد، کدام یک از آنها در این لحظه در کل اعمال من تجسم می‌یابد.

بنابراین، ارتدکس بین دو اراده انسان تمایز قائل می شود: اراده شخصی (اراده عرفانی) و اراده طبیعی.

حال تصور کنید: گناه از کجا می آید؟ گناه زمانی متولد می شود که نوعی خیر به خودی خود آرزوی طبیعت ما داشته باشد (این یک جزم بسیار واضح ارتدکس است - هر آنچه در یک شخص است همه خوب است، هیچ چیز اضافی در یک شخص وجود ندارد، از عقل ما تا تمایلات جنسی ما، همه چیز خیر توسط خدا آفریده شده است) - شر زمانی متولد می شود که این یا آن انگیزه در زمان نادرست و در زمان نادرست تحقق یابد. میل به غذا خوردن گناهی ندارد. اما اگر او شروع به خوردن هات داگ در جلوی درهای سلطنتی در مراسم عبادت کند - در یک محیط ناخوشایند، فضایی، در یک زمینه ناموفق، به میل طبیعی شکم خود پی می برد ... در اینجا قلب باید تغذیه شود، و شما معده را تغذیه می کنند

بنابراین، این خواسته ها در مقابل اراده شخصی من ازدحام می کنند، و من تصمیم می گیرم، به انگیزه پایینی که در حال حاضر به جای انگیزه بالاتر متوجه می شوم، رضایت می دهم. اتفاق می افتد. چند روز می گذرد. این تکانه پایین دوباره خودش را احساس می کند، و دوباره در موقعیتی مشابه، با رفتن به سمت این گناه، من هنوز شک کردم و عجله کردم که آیا آن را انجام دهم یا نه - بار دوم همه چیز خیلی سریعتر پیش می رود، من از فکر اول به گناه بسیار می روم. سریعتر؛ بار سوم - فقط یک بسته شدن فوری رخ می دهد و بار چهارم خود سر بد من در حال جستجو و تحریک بیداری این انگیزه پایین است، زمانی که خود شخص به دنبال دلیلی برای گناه است. در زبان زهد به این می گویند «اسارت پرشور» - وقتی اراده شخصی من اسیر ساختار نادرست ذات خودم شود. اما این بدترین قسمت نیست. بدتر از همه، اتفاقی که می افتد این است که به تدریج، به عنوان مثال، به چنین بسته شدن شدید شخصیت من با لایه های پایین تر، مثلاً، لایه های روحی من، با دور زدن لایه های بالایی تبدیل می شود. و سپس نوعی چروکیده در زندگی من ایجاد می شود، و معلوم می شود که اراده گناه آلود من، اراده شخصی، ساختار طبیعت من را تحریف کرده است. همه چیز بر اساس اصل است: «عمل بکار - عادت درو کن، عادت بکار - [زندان؟] درو». خود انسان سرنوشت خود را تباه می کند، با گناهانش طبیعت خود را مسخ می کند. از اولین افراد شروع شد، برای هر کدام از ما اتفاق می افتد.

علاوه بر این، چنین وجود دارد واقعیت غم انگیز، که برای مثال نمی توانم توضیح دهم. من به سادگی می توانم به پیروی از بسیاری از فیلسوفان روسی به آن اشاره کنم. جنون، که هر یک از ما به تنهایی کاملاً از آن ناتوانیم، با آرامش آن را انجام خواهیم داد، با حضور در جمعیت. معلوم می شود که جامعه قادر است طنین انداز گناه باشد. نه به اندازه گناه هر چه توده مردم بیشتر باشد، تضمین بیشتری می‌دهد که با داشتن فرصت انتخاب، مسیر بد را به جای مسیر خوب انتخاب کنند. هر یک از ما در انتخاب های شخصی خود کاملاً آزاد هستیم. یک خانواده یا یک تیم کوچک، در شرایط کم و بیش عادی، احتمالاً راه خوبی را انتخاب می کنند. هنگامی که مردم در یک جمع عظیم، با هم در یک جمعیت ادغام می شوند، شانس بسیار زیادی وجود دارد که با امکان نابودی یا ایجاد، راه نابودی را انتخاب کنند. این یک سؤال فلسفی است - چرا جامعه اغلب طنین انداز گناه استچرا مردی که به تنهایی برای کشتن همسایه خود نمی رود حاضر است در هر قتل عام در میان جمعیت شرکت کند.

این را می توان از نظر الهیاتی تا حدودی توضیح داد. نکته این است که انسان را موجودی اجتماعی آفریده است. یا به بیان دیگر، توسط موجودی مصلح ایجاد شده است. ما ساخته شده ایم تا با هم زندگی کنیم. و بنابراین در ما جنبه هایی از روح و شخصیت ما وجود دارد که دقیقاً در ارتباط آشتیانه آشکار می شود. اما اگر ما چنین طنین انداز هایی داریم، آنها ابتدا باید طنین انداز خوبی باشند. اما در نتیجه سقوط، قدرت و بردار عمل آنها مخدوش شد. و این قدرت که در ابتدا به آنها داده شده بود، شروع به عمل در جهت مخرب می کند.

پس از سقوط، گناه به تدریج در نسلها، از نسلی به نسل دیگر رشد می کند. و صفحات اول عهد عتیق تصویر قابل توجهی از رشد واقعا حماسی شر - از سقوط آدم، از قابیل و هابیل - تا بشریت قبل از غبار را ارائه می دهد. و حتی یک سیل نمی تواند جلوی این سکون شر را بگیرد. او آن را مکث می‌کند، اما از نو شروع می‌شود، و از هم‌اکنون با پسران نوح و با عمل هام شروع می‌شود.

پس باید جلوی این سکون شر را گرفت. برای جلوگیری از اینرسی تاریخ بد، باید به آنچه خارج از تاریخ، خارج از زمان است، حمله کرد. تهاجم ابدیت در زمان.

خوب، خدا مجسم شده است، اما بعدش چه؟ مسیح ماهیت انسانی ما را آنگونه که هست در خود می گیرد. این کاملا ممکن است که حتی یکی، پیچ خورده توسط عواقب گناه. از آنجایی که مسیح ماهیت انسانی را در شخص الهی جذب می کند، این بدان معنی است که هیچ انگیزه ای از طبیعت انسانی - حتی اگر به تحقق نامناسب عادت داشته باشد - نمی تواند آن را انجام دهد. زیرا شخص الهی مسیح هرگز به هیچ گناهی رضایت نمی دهد. خداوند آن را این گونه توضیح می دهد: با تغییر ناپذیری الوهیت خود، خداوند طبیعت ما را که قبلاً به گناه تبدیل شده بود، شفا می دهد. اکنون او در حال تغییر به نور، به عدالت است. بنابراین، مسیح با این واقعیت که او نمی تواند گناه کند (او خداست)، به نظر می رسد که آن چین های طبیعت انسانی را صاف می کند، آن زخم های گناه آلودی که در طبیعت ما ظاهر شده اند. او آنها را در خود صاف می کند. و در پایان، ماهیت انسانی مسیح الوهیت می شود، دگرگون می شود.

و در اینجا این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان این موهبت دگرگونی را به مردم و به دیگران منتقل کرد؟

برای این است که بزرگترین آیین مسیحیت - آیین اشتراک بدن و خون مسیح - برقرار می شود.

ماهیت این آیین این است که ما شرکت می کنیم انسانماهیت مسیح، نه الهی. ما بدن و بدن مسیح را می خوریم، اما اینها ذرات کیهان دگرگون شده، بدن تبدیل شده مسیح، مبارک است. قدیس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، در رساله به اسمیرنیان (پایان قرن اول) می نویسد: "عشای ربانی جسم نجات دهنده ما است که برای گناهان ما رنج کشید، اما پدر آن را برانگیخت".

بنابراین، ما از بدن قیام مسیح شریک می شویم. نه به کسی که قبل از تغییر شکل بود، قبل از رنج، بلکه به آن قیام کرد که در آن فسادی نیست، بر فساد غلبه کرده، مرگ در آن شکسته است و مرگی در کار نیست.

این ذرات موجود دیگری که به زمان ما و جهان ما آورده می شود - از آینده نامحدود، از پادشاهی قرن آینده، جایی که پس از پایان تاریخ، با ایجاد آسمانی جدید و زمینی جدید - ما آنجا هستیم. چنین موجودی را وعده داده اند که در آن نه مرگ باشد، نه بیماری، نه آهی باشد، نه رنجی باشد، نه اشکی. از این رو، نظم متفاوتی از هستی - گویی جدا از آوانگاردها، ذرات موعود - از همین جا به سوی ما نفوذ می کند و در ما ساکن می شود. این جسم تغییر یافته مسیح از طریق آیین مقدس وارد زندگی هر مسیحی می شود.

برای چی؟ - سپس، شروع به عمل در درون یک مسیحی و از درون برای تأثیرگذاری بر او.

می توان گفت که مسیح دو راه برای تأثیرگذاری بر شاگردانش دارد. 1- آشنا برای همه ما، موعظه مستقیم، توسل به شخصیت، وجدان، عقل. در اینجا انجیل است، شهادت مسیح مصلوب و قیام کرده - او را درک کنید، درک کنید، قلب خود را به سمت ناجی بگردانید. آی تی تاثیر مستقیمحتی می توان گفت فرهنگی، زیرا تأثیر آن از طریق ابزارهای فرهنگی است - ابزار گفتار، کلمه، تصویر.

اما در مسیحیت یک تأثیر غیرفرهنگی نیز بر شخص وجود دارد - به این معنا که عمیق‌تر از هر فرهنگی است - تأثیر هستی‌شناختی. این عرفان است، یک راز. وقتی انسان سکونت دارد، ذره دیگری از وجود ساخته می شود که از درون وجدان او را به سمت یک انتخاب خوب سوق می دهد.

و این خشونت نیست. پولس رسول یک بار می گوید: من مردی فقیر هستم! خوبی را که می خواهم انجام نمی دهم، اما بدی را که نمی خواهم انجام می دهم. این چیزی است که برای هر مسیحی کاملاً شناخته شده است، و افرادی که در ایدئولوژی روشنگری پرورش یافته اند، نمی خواهند به آن توجه کنند، اگرچه شامل فلاسفه، یعنی برای بسیاری از حوزه های فلسفه باستان، حتی برای افلاطون، برای مثال. [...]، درست تا پوزیتیویسم و ​​حتی مارکسیسم تا حدی - شر - محصول جهل است. «اگر انسان می دانست که خیر چیست، برای خیر و حقیقت تلاش می کرد. اما مردم تصور نمی کنند که چه چیزی خیر واقعی است و بنابراین سرنوشت خود و دیگران را فلج می کنند.

اما مسیحیت دید که ریشه های عمیق تری از شر وجود دارد. این اتفاق می افتد که اراده آگاهانه تأثیر می گذارد - اما انسان کاملاً می داند که این یک گناه است، کاملاً می داند که این دیوانگی است - و به سراغ او می رود. داستایفسکی را به یاد بیاورید - آرمان [سودوم] کارامازوف، گناه به عنوان یک ایده آل. و در عین حال آرمان مادر خدا و آرمان سدوم با هم در آگاهی او حضور دارند. پولس رسول این را منعکس می کند - معلوم می شود که چیز خوبی وجود دارد که من می دانم، که می خواهم، اما هنوز نمی توانم. این در حال حاضر سطح دیگری از این قبیل است - وقتی یک شخص نه تنها خوب را می شناسد و با آن مبارزه می کند (این سطح کارامازوف است)، بلکه آنچه پولس رسول در مورد آن صحبت می کند - من هم خوب را می دانم و هم برای آن تلاش می کنم، اما هنوز هم نمی تواند به آن برسد! و برعکس - من شر را می شناسم، از آن روی گردان می شوم و با این حال آن را بارها و بارها انجام می دهم.

پس آدمی اسیر گناهش، اسیر هوس هایش می شود. و گذشته گناه آلود او، عادات گناه آلود او را تحت فشار قرار می دهد. در خارج از کلیسا و خارج از فیض، هیچ یک از ما در حالت انتخاب کاملاً آزاد نیستیم. وقتی به نظر می رسد که همان مسیرها وجود دارد، برابر، و من آزادانه تصمیم می گیرم که به اینجا بروم یا آنجا. افسوس که در هر یک از ما اینرسی شدید گناه وجود دارد که ما را به سمت یک انتخاب شیطانی سوق می دهد. جاذبه خیر ضعیف تر از جاذبه بد است.

و برای اینکه انسان آزادانه هدیه مسیح را بپذیرد، زندگی خود را آزادانه تصحیح کند، باید از این جاذبه غافل شود، فضای ضد جاذبه در روح ما ایجاد شود، چنین محیط ضد جاذبه ای برقرار شود. به طوری که هیچ جاذبه بیش از حد و نامتقارن شر وجود ندارد.

این است معنای مقدسات کلیسا، و مقدسات مقدس - بالاتر از همه. ذره ای از بدن و خون مسیح به شما داده می شود تا این خون مسیح در رگ های شما جاری شود و چنین حصاری بین اینرسی گناه آلود من برقرار کند. زندگی گذشتهو شخصیت من اکنون چه چیزی را انتخاب می کند. بنابراین، فرد به موقعیت عمل آزادتر می رود. این همان چیزی است که رسولان بی پایان شهادت می دهند - که مسیح ما را آزاد کرد. ما برای آزادی با قیمتی گران خریداری شده ایماما آزاد شد و دیگر به بردگی باز نخواهیم گشت.

این بدان معناست که سکون گناه - و گناه اصلی و گناهان نسل های قبل و گناهان قبلی من - دیگر کار نمی کند. از حوض غسل تعمید بیرون آمدم و برای اولین بار مراسم مقدس را دریافت کردم - پس از آن زندگی را مانند از ابتدا شروع کردم. از ابتدا به این معنا که من این فرصت را دارم که بگویم گناهی که قبلا پشت سرم بود دیگر وجود ندارد. من خارج از آن زندگی می کنم، آنجا ماند و من نبودم.

کانت دستور مقوله ای معروف خود را دارد که یکی از صورت بندی های آن می گوید: طوری رفتار کنید که گویی تاریخ کل جهان از همین لحظه آغاز شده است. این یک فرمول عالی است، یعنی: با درک این موضوع عمل کنید که هیچ چیز از آنچه در گذشته اتفاق افتاده است، شما حق دارید پستی را که امروز در آستانه آن ایستاده اید، توجیه کنید. جرات رجوع به سوابق را نداشته باشید "همه این کار را می کنند و من قبلاً این کار را انجام دادم ..." - نه، اکنون شما یک انتخاب دارید و باید درک کنید که نمی توانید خود را با آنچه قبلاً بود توجیه کنید. انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است و شما با دانستن قانون اخلاقی و دانستن قانون خدا در مورد آزادی خود، باید تصمیم خود را بگیرید.

کانت این خواب را می بیند. او دوست دارد مردم اینطور فکر کنند. اما در مسیحیت این یک رویا نیست، یک عمل است. از طریق تجدید توبه، از طریق شرکت در مقدسات مسیح، از طریق پذیرش جسم تبدیل شده او به خود، ما واقعاً می توانیم هر روز از هر عمل خود را از ابتدا شروع کنیم - به این معنا که فشار بیش از حد از گذشته خود احساس نمی کنیم. ممکن است به طور کامل از بین نرود. عادات روانی انسان عادت هستند، بسیاری از آنها باقی می مانند. اما اگر شخصی به طور جدی تصمیم بگیرد: من از مسیح پیروی می کنم ، مسیر خوبی را دنبال خواهم کرد - به او قدرتی داده می شود که او را از حملات بیش از حد نیروهای شیطانی محافظت می کند.

از آنجا که شخص مسیح، شخص خدا، خطاناپذیر بود، او طبیعت انسان را شفا داد. سپس این ذرات طبیعت شفا یافته انسانی را در ما قرار داد - تا طبیعت انسانی شفابخش در ما بتواند اراده شخصی ما، هر مسیحی را آزاد و شفا دهد. و این راه دشواری برای شفای منبع گناه است. یعنی گفتیم منشأ گناه در اراده شخصی انسان است و این اراده شخصی انسان قابل لغو نیست! خدا نمی تواند برای ما کار خیری انجام دهد که به این معنا جایگزین خودش شود. او چنین مسیر دشواری را برای حمایت از انگیزه های خوب روح ما پیدا می کند، h به طوری که نوسانات در جهت خیر و شر حداقل متعادل باشدتا دیکتاتوری وجود نداشته باشد، دیکتاتوری بی شرمی. این بالاترین معنای سحرآمیز است. با دریافت ذره ای از بدن مسیح در خود، ذره ای از بدن مسیح می شویم.

این همان چیزی است که غذای عبادی را از غذاهای دیگر متمایز می کند. وقتی نان معمولی می خوریم، طبق منطق اتفاقات، این نان را در بافت های بدن خود مرتب می کنیم. با این حال، وقتی در سفره بهشتی شرکت می کنیم، در سفره عبادی، چیزی برعکس می شود: این نانی نیست که می‌خورم من می‌شویم، بلکه آن چیزی می‌شویم که می‌خوریم.مردم به آن نان بهشتی تبدیل می شوند که با آن ارتباط برقرار می کردند. این فراخوانی است که ما را شریک، ذرات بدن مسیح می کند.

بنابراین، مهم ترین موضوعی که باید در مراسم عبادت تقدیم شود، شراب یا نان نیست، بلکه من و شما هستیم. و در دعای عشای ربانی، کشیش چنین دعا می کند: "پروردگارا، روح القدس خود را بر ما و بر این هدایایی که تقدیم می شود، نازل کن." ما که در آن جمع شده ایم، اولین موضوع مهم تقدس هستیم. و آنچه در محراب جام است در واقع وسیله ای برای این است. بانگ می زند و خطاب به مردمی که در برابر تخت ایستاده اند، فریاد می زند: برادران، این راز شماست که بر تخت است. تو بر تخت نشستی از آنچه باید باشید شریک شوید!

در ادبیات مسیحی باستان متونی در مورد عبادت وجود دارد (به هر حال ، تعداد بسیار کمی از این متون وجود دارد - این یک آیین مقدس است ، چیز زیادی در مورد آن نوشته نشده است) - آنها در تفاوت اساسی خود با آنچه که اکنون مرسوم است قابل توجه هستند. فکر کردن و نوشتن در مورد نماز.

به عنوان مثال، در هر بروشور مشهور گفته می شود که در مراسم عبادت، تغییر شکل، تبدیل نان و شراب به بدن و خون مسیح اتفاق می افتد. و معجزه این است که نان و شرابی که در ابتدا بودند، سپس بدن و خون می شوند. با این حال، متون باستانی مسیحی در این مورد به شیوه ای مخالف صحبت می کنند. مثلاً از بزرگی می پرسند: پدر، چرا شریک می شویم، چرا این مراسم راز وجود دارد؟ چرا نان و شراب را در کاسه می بینیم؟ - و بزرگ پاسخ می دهد: می بینید که خداوند ضعف ذات انسان را می داند و می داند که ما نمی توانستیم گوشت خام بخوریم. و لذا خداوند با نزول به ناتوانی های ما بدن خود را به نان و خون خود را به شراب تبدیل می کند.

این بدان معناست که معنای آیین مقدس این است که مسیح در هدایا پنهان می شود، نه در این حقیقت که او در آنها آشکار شده است.

یا جهت فعلی دیگر تفسیر انجیل - آنها در تلاشند ثابت کنند که مسیح واقعاً پسر خدا، مسیح بود، که او واقعاً خدا بود. با این حال، طبق اندیشه پدران هزاره اول، مسیح الوهیت خود را آشکار نمی کند، بلکه آن را پنهان می کند. و تنها در صورتی که این نگرش میسیونری مسیح را بدانیم، می‌توانیم منطق انجیل را درک کنیم: مسیح کسانی را که حدس زده‌اند که او کیست منع می‌کند که درباره خودش صحبت کنند. در حال حاضر، مسیح راز کیست خود را پنهان می کند. او به چشم (تصویر) بنده ای آمد و برای او مهمتر این است که مردم ذلت او را بپذیرند، نه اینکه او را جلال دهند.

در نماز نیز چنین است. مانند بیت لحم - خداوند خود را در پسر نجار پنهان کرد. به همین ترتیب، در مراسم عبادت، خداوند خود را در هدایای فروتنانه زمین - نان و شراب - پنهان می کند. فقط در موارد شدید مشخص می شود که این فقط نان و شراب نیست.

اخبار آموزشی در کتابهای خدمات ما منتشر شده است. این یک توصیه خطاب به کشیش تازه منصوب شده است. دستورالعملی در مورد نحوه رفتار در موقعیت های مختلف روزمره وجود دارد. به عنوان مثال، اگر در زمستان در حال عبادت هستید و کاسه یخ زده است. و این اتفاق می افتد - ناگهان شما واقعاً می بینید که بدن و خون مسیح در جام است. یعنی واقعاً می بینید که بچه همانجا در کاسه دراز کشیده است. یا می بینید که آتش الهی از جام بیرون می زند - خدمت را متوقف کنید، جام را روی عرش بگذارید، کنار بروید، آرام دعا کنید، و وقتی دیدید که همه چیز به حالت عادی خود باز می گردد، شراب مانند شراب به نظر می رسد. نان - مثل نان - سپس برگرد و نماز را ادامه بده. و به یاد داشته باشید که به خاطر بی ایمانی به شما داده شد تا ببینید. یعنی به جای این که بگوید - آه، چه پیرمرد مهربانی هستم، این را دیدم افتخار کردم - پیام آموزش هشدار می دهد که نباید تعالی پیدا کرد.

ما کاهنان را کاهن می نامیم، و در عین حال اغلب به نظرمان می رسد که کشیش مراسم مقدس را انجام می دهد - قربانی می کند، هدایا را تقدیس می کند، که خود کشیش حامل فیض خاصی است، که به قولی، غیر روحانیان انجام می دهند. نداشتن و غیره در واقع، کشیش هیچ عبادت یا آیینی را انجام نمی دهد. خداوند مراسم راز را با روح خود انجام می دهد. کشیش مراسم مقدس را انجام می دهد، به همین دلیل است که کشیش نامیده می شود. یعنی موضوع راز خود خداوند است.

در قرن دوازدهم در قسطنطنیه (اگر اشتباه نکنم 1148) مجلسی تشکیل شد که در آن دو موضوع بحث شد: 1 - قربانی مسیح برای چه کسانی آورده می شود. و بر این اساس - قربانی عبادت به چه کسی تقدیم می شود؟ اگر به این می گویند قربانی، پس به چه کسی تقدیم می شود؟ گزینه هایی وجود داشت، فرض می شد - به خدای پدر. شورا پاسخ داد - نه، این قربانی خطاب به تثلیث است. و آنها کلماتی را که از دعا در مراسم عبادت سنت جان کریزوستوم آمده بود به یاد آوردند: "تو آوردی و آوردی، دریافت کردی و تحویل دادی." تو هستی که می آورند و می آورند و قبول می کنند و می دهند. بر اساس طبیعت انسانی خود، مسیح اراده خود و زندگی خود را به عنوان قربانی برای تحقق اراده برنامه خدا برای نجات ما به ارمغان می آورد. اما به عنوان خدا، با ذات الهی خود، او همان قربانی را می پذیرد، زیرا این برنامه او از خلقت جهان بود - در مورد نجات افراد سقوط کرده از طریق قربانی صلیب. بنابراین، ذات انسانی مسیح خود را به اطاعت از اراده الهی می رساند و ذات الهی مسیح این قربانی را می پذیرد و این فعل پذیرنده ذات الهی مسیح یکی و جدایی ناپذیر از اراده و فعل پدر و خداوند است. روح القدس. بنابراین، در اینجا کل تثلیث در آشتی با انسان شرکت می کند، و کل تثلیث در عمل مذهبی شرکت می کند. این بدان معنی است که مسیح، طبق کلام پولس رسول، تنها کشیش در کلیسای مسیحی، کاهن اعظم واقعی است. زیرا او تنها کسی است که آن قربانی را آورد که در آن بتوانیم با خدا متحد شویم. ما می توانیم در این قربانی شرکت کنیم، یا بهتر است بگوییم، ثمرات آن را بپذیریم.

و سؤال دوم، که سپس در آن شورای قسطنطنیه مورد بحث قرار گرفت، سؤالی قابل فهم تر و پیچیده تر است. عبادت چیست؟ عبادت های ما که در هر معبد برگزار می شود، چه ارتباطی با شام آخر دارد؟ روزی روزگاری مسیح با بدن و خون رسولان خود عشای ربانی کرد. گزینه هایی وجود داشت - این که مراسم عبادت یادآور شام آخر است، یا اینکه مراسم عبادت تکرار شام آخر است. با بررسی دقیق تر، مشخص شد که هر دو گزینه رضایت بخش نیستند. زیرا اگر فقط شام آخر را به یاد بیاوریم، گرسنه می مانیم. هرچقدر هم که غذای دیروز را به یاد بیاوریم، امروز از آن سیر کننده تر نخواهیم شد. خاطره شام ​​دیروز هیچ کس را سیر نمی کند یا آرامش نمی دهد. گویی فقط 12 حواری خوش شانس بودند که زمانی با بدن و خون او ارتباط برقرار کردند، اما برای ما چه اهمیتی دارد؟ آیا ما به همان جام دسترسی نداریم؟ چه در مورد سخنان مسیح که او نان حیات است و هر که گوشت و خون او را نخورد زندگی جاودانی را نخواهد دید.

این گزینه که ما شام آخر را تکرار می کنیم نیز جنون است، زیرا چگونه می توانید قربانی را که یک بار ارائه شده است تکرار کنید؟ پولس رسول در رساله به عبرانیان بارها تأکید می کند - زمانی که مسیح معتدل شود. علاوه بر این، سپس مسیح گفت: بگیر، بخور، این بدن من است. الان هیچ پاپ هم همین کار را می کند؟ پدر واسیلی می گوید: بگیر، بخور، این بدن من است و شروع به تقسیم بدن و خون تو می کند؟ اما او در حال توزیع خون مسیح است. از این رو، این نیز یک قضاوت ناگوار است.

و سپس شورای 1148 تصمیم می گیرد و می گوید که هر نماز فقط یاد شام آخر نیست، زیرا این کافی نیست و تکرار شام آخر نیست، زیرا غیر ممکن است. هر عبادت خود شام آخر است. ما در آن وعده غذایی شرکت می کنیم، "نیروهای بهشت ​​به طور نامرئی به ما خدمت می کنند، اینک پادشاه جلال وارد می شود." ما به طور نامرئی به چشم بدن وارد فضای بالای صهیون می شویم و از دست مسیح همان جام را می پذیریم و در پادشاهی عصر آینده هستیم که در آن هیچ مانعی بین گذشته و جهان وجود ندارد. آینده، هیچ مانع فضایی وجود ندارد. بنابراین، از طریق عمل سرشار از فیض روح القدس (و موضوع آیین مقدس روح القدس است، او این مراسم را انجام می دهد، نه کشیشی)، این نزول روح القدس به فردی که در اطراف جام جمع شده است - نازک می شود. ضخامت زمان ها و فضاهایی که ما را از اتاق بالایی صهیون جدا می کند. و ما همراه با رسولان در مراسم مقدس بدن و خون مسیح شریک هستیم.

بنابراین تصادفی نیست که نمادهای کلیسایی نقاشی در دوران باستان فرض می‌کردند که صورت رسولی باید در محراب دور تاج و تخت به تصویر کشیده شود. حواریون دور تاج و تخت می ایستند و ما با آنها به جام می آییم و آنها پشت سر ما هستند. و امروزه این صورت حواری در شمایل به نام نظم Deesis نوشته شده است.

نمی توان در اینجا متوجه نشد که یک حادثه تاریخی شگفت انگیز رخ داده است. آن احکامی که در سال 1148 توسط کلیسای ارتدکس رد شد، بعدها، 400 سال بعد، توسط مسیحیان غربی پذیرفته شد. این دگم که مراسم عبادت یادآور شام آخر است، بعداً توسط پروتستان ها پذیرفته شد (حدوداً از قرن شانزدهم توسط برخی صحبت های پروتستانی) و این عقیده که این مراسم عبادت تکرار شام آخر است توسط کاتولیک ها در شورای ترنت ضد اصلاحات، و در نتیجه پروتستان‌ها و کاتولیک‌ها در سال 1148 مورد تحقیر شورای قسطنطنیه قرار گرفتند.

من هم دوست دارم این را بگویم. عبادت در یونانی «خدمت مشترک، اقدام مشترک، عمل مشترک» است. ترجمه نیکولای فدوروف به روسی یک "علت مشترک" است. و نه تنها روحانیون، بلکه مردم نیز در مراسم عبادت شرکت می کنند. بنابراین، طبق قوانین ارتدکس، یک کشیش حق ندارد به تنهایی مراسم عبادت را برگزار کند. اگر در کلیسا مراسم مقدس وجود نداشته باشد، کشیش حق ندارد مراسم عبادت را انجام دهد. اگر مردمی در کلیسا نیستند، حداقل اجازه دهید مزمور خوان باشد، حداقل گروه کر. زیرا کشیش از طرف خود در مراسم عبادت شرکت نمی کند، بلکه از طرف مردم، از طرف مردم قدرت می گیرد. و اگر مردم نباشند، مأموریت آنها باطل است.

این مهمترین تفاوت بین درک ارتدکس و کاتولیک از کلیسا است. به معنای کاتولیک، که اتفاقا، بسیار قابل درک است، زیرا ابتدایی است (در واقع، اگر یک مسیحی ارتدوکس را خراش دهید، اغلب یک کاتولیک پیدا خواهید کرد)، کاتولیک ها رسما متقاعد شده اند که یک کشیش یک انباشته کننده راه رفتن است. از لطف او چندین درجه مقدس تر و بخشنده تر از بقیه مسیحیان شد. در واقع، تفاوت یک کشیش با غیر مذهبی ها در این است که او بخشنده تر و مقدس تر است، بلکه در این واقعیت است که در کلیسا، مانند کل ارگانیسم، او مجاز به انجام خدمات ویژه است. بنابراین، کشیشی یک واقعیت کاربردی است. او خدمت مورد نیاز در کلیسا را ​​انجام می دهد. این خدمت اجتماع کلیسا است، یک خدمت عشای ربانی، زیرا کلیسا در مراسم عشای ربانی جمع می شود. در مراسم عشای ربانی، اتفاق می افتد که جمعیتی که از خیابان وارد می شوند، تبدیل شده و بدن مسیح می شوند. خداوند این معجزه را انجام داد. کشیش به نمایندگی از همه دعا کرد تا این معجزه اتفاق بیفتد. اگر کسی نباشد که این معجزه انجام شود (مردم نیست، او تنهاست)، خدمت او نمی تواند انجام شود.

این منجر به تفاوت بسیار جالبی در قوانین کلیسایی می شود. طبق قوانین کلیسایی کاتولیک، یک کشیش را هرگز نمی توان از خدمت خلع کرد. او ممکن است از خدمت منع شود، حتی از کلیسا تکفیر شود، اما او یک کشیش باقی خواهد ماند. زیرا آنها معتقدند که هنگامی که نماز خوانده شد و انتصاب به کشیش به روش صحیح انجام شد، سپس کشیش اختیار انجام عبادات را دریافت کرد (این نیز است. جزئیات مهم). برای کاتولیک ها، این تفکر قانونی قوی است - یک کشیش یک سلسله مراتب است، او بالاتر از همه پروردگار است، او قدرت انجام عبادات را دارد.

وقتی غسل تعمید می دهد کشیش ارتدکس، می گوید: بنده خدا چنین و چنان تعمید می گیرد. هنگامی که یک کشیش کاتولیک تعمید می دهد، می گوید: من شما را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید می دهم. فرمول ارتدکس تأکید می کند که این عمل خود شخص است که در حال تعمید است. فرمول کاتولیک "من تعمید می دهم ..." است. فرمول ارتدکس برای آیین مقدس: بنده خدا فلان و فلان عشاق می گیرد. کاتولیک - "من به شما عزاداری می دهم ...". و در فرمول اعتراف - افسوس، ما اکنون از فرمول اعتراف کاتولیک استفاده می کنیم: "من، کشیش فلان و فلان، با قدرتی که به من داده شده، شما را از همه گناهان می بخشم و اجازه می دهم ..." و این فرمول در پاتریارک انطاکیه، و در یونان استفاده نمی شود. این تأثیر ایده های کیف-موهیلا است. فرمول ارتدکس که تا قرن هفدهم در روسیه استفاده می شد: "گناهان تو از آن من است، فرزند." گناهانت بر گردن من است یعنی کشیش حتی در گناهان فرزند روحانی همبستگی خود را ابراز می کند. او آماده است مسئولیت گناهان این مرد را که واقعاً فرزند روح او شد، در برابر خداوند سهیم شود. و در شرق کلیساهای ارتدکسفرمول ها هنوز متفاوت است، اما چیزی شبیه به این: "گناهان شما بر اساس ایمان شما آمرزیده شد"، یعنی فرمول انجیل اینگونه است، اما نه "من می بخشم ..."

در مفهوم کاتولیک، کشیش دارای کاریزمای قدرت، حق امتیاز قدرت است. این حق به او داده شد - و پس از آن به هیچ وجه آن را پس نخواهید زد. حتی روز بعد، اسقف چنگ زد - اوه، نه، که من چنین احمقی را در کشیش ها قرار دادم - و دیگر دیر شده است، می توان او را تحقیر کرد، از کلیسا تکفیر کرد، اما او یک کشیش باقی خواهد ماند. او فرقه خود را ایجاد خواهد کرد و کاتولیک ها خواهند گفت - این فرقه مبارک است. آنها اکنون در فرانسه چنین وضعیتی دارند. کاردینال پاریس [لوفور] در دهه 70 علیه واتیکان قیام کرد، او واقعاً اصلاحات شورای واتیکان دوم را دوست نداشت و به انشقاق رفت. و در انشقاق، اسقف های جدیدی را منصوب کرد. و واتیکان باید رسماً به رسمیت بشناسد که این اسقف ها و کشیشان متبرک هستند. به هر حال، لوفور قدرت را از راه های قانونی دریافت کرد و او از این قدرت حتی خارج از مرزهای کلیسای کاتولیک استفاده می کند.

یا اقدام دیگری از واتیکان - یکی از اعمال آنها آنها فضل یکی از سلسله مراتب روسی معتقد قدیمی ، سلسله مراتب Belokrinitskaya را به رسمیت شناختند. برای کلیسای روسیه، این یک مشکل است، زیرا سلسله مراتب Belokrinitsa از اسقف سرچشمه می گیرد، که با قضاوت بر اساس اسناد بسیاری، قبلاً در پاتریارک قسطنطنیه ممنوع شده بود. او در آنجا ممنوع شد، خدمت نکرد، و سپس نزد مؤمنان قدیمی رفت، آنها او را در جایی در اتریش-مجارستان (سرزمین فعلی بوسنی) یافتند، او را متقاعد کردند که به روسیه نزدیکتر شود و چندین اسقف جدید را به آنها تقدیم کند. او این کار را کرد. جهان ارتدکس گفت نه، زیرا او خدمت خود را به عنوان اسقف انجام نمی داد و نمی توانست احکامی را به عنوان احکام اسقفی انجام دهد. کاتولیک ها غیر از این می گویند - او اسقف بود، بنابراین مهم نیست که چه چیزی تحت ممنوعیت بود، چه چیزی بازنشسته بود.

یک تمرین عجیب یک ناهماهنگی قابل توجه، یک اختلاف بین ورود به دنیای مقدسات کلیسا و ترک آن. آداب قبولی آداب وجود دارد، اما مراسم «غسل تعمید» یا «تخله»، «سلب کرامت» و غیره وجود ندارد. این تناقض قابل درک است. در تمام این موارد، کلیسا فقط واقعیت را ثبت می کند. این رویدادی را تحریک نمی کند، اما ثبت می کند که قبلاً اقداماتی انجام شده است که به دلیل آن ازدواج از هم پاشیده شده است که به دلیل آن فرد خارج از کلیسا بوده یا کشیش دیگر کشیش نبوده است.

اما ناهماهنگی احساس می شود، و بنابراین چنین عملی از تنفر در کلیسای کاتولیک به وجود آمد. هنگامی که جووردانو برونو از حیثیت خود سلب شد (و او یک کشیش و راهب بود)، مراسم خاصی برای خلع سلاح او و تنزل به درجه یک فرد غیر روحانی انجام شد. و در بایگانی کلیساهای ایتالیا، حتی اسنادی وجود دارد که برخی از تالرها به فلان اسقف و کشیش به خاطر انجام مراسم محرومیت جوردانو برونو از کشیش پرداخت شده است. و حتی شرحی از این آیین وجود دارد.

این را هم بگویم که بارها از کلمه قدس استفاده کرده ام. تئودور زلینسکی، یکی از بزرگترین متخصصان در زمینه فرهنگ باستان، معتقد است که کلمه یونانی رمز و راز از فعل meyn گرفته شده است - چشمان خود را خراب کردن. شخصی که وارد اسرار می شد، چشمان خود را می بست و این به معنای ترس نبود از اطلاعاتی بود که به او داده می شد، بلکه به قولی، این بسته شدن دید بیرونی برای آشکار شدن بینش درونی است. چگونه چشمانم را با مردمک به درون، به روح تبدیل می کردم. حقیقتی که باید در خود و در مورد خودتان ببینید. آنچه با چشم بیرونی دیده نمی شود، آنچه از نزدیک اتفاق می افتد و آنچه با چشم دل احساس می شود. این یک راز است، یک راز. و زندگی مسیحی راز عظیمی است که در آن عمل فیض صورت می گیرد که در قلب قابل درک است و فقط در موارد بسیار نادر با چشمان بدن قابل مشاهده است.

در کلیسای باستانی به اصطلاح رشته محرمانه وجود داشت. این یک رشته رازآلود، یادگیری است. در آن زمان موعظه در مورد بعضی چیزها مجاز نبود. به عنوان مثال، یک مسیحی حق نداشت مانند آنچه من امروز برای شما سخنرانی می کنم، سخنرانی کند. طبق قوانین کلیسا، 2 یا 3 قرن برای چنین سخنرانی باید من را از کلیسا تکفیر می کردند، حداقل - مطمئناً. شما می توانید در مورد انجیل صحبت کنید، بت پرستی، شرک را تقبیح کنید، می توانید در مورد آیین غسل تعمید صحبت کنید. نمی شد در مورد مراسم مقدس صحبت کرد. نه به این دلیل که این یک راز بزرگ است، بلکه به دلایل تبلیغی. گیج کردن مردم با چنین داستان هایی بسیار آسان بود - اینکه ما از بدن و خون ناجی شریک هستیم. شایعات مختلفی وجود داشت - که مسیحیان یک مراسم مقدس عجیب دارند، خون کسی را می نوشند و شب ها بدن کسی را می خورند. بچه ها چی میخورن و غیره و در یکی از عذرخواهی هایش می نویسد: چه می گویید بچه می خوریم؟ پلیس شما به خوبی می داند که ما به کجا می رویم. علاوه بر این، چندین بار مقامات شما وارد جلسات شبانه ما شدند. بنابراین از کسانی که در اعزام های تنبیهی شرکت کردند بپرسید - آیا کسی متوجه یک نوزاد نیمه خورده در آنجا شده است؟ یا یک لقمه نان آغشته به خون؟ - با این وجود شایعه شایعه است. به عنوان مثال، امروزه شایعاتی در مورد کلیسا نیز وجود دارد که بسیار سریع گسترش می یابد. بیایید در مورد موضوع: کلیسا و KGB بگوییم. و همچنین، اگر در قرن دوم به خیابان بروید و بگویید - برادران، اینجا جام بدن و خون خداوند است، بیایید و عشاداری کنید - بلافاصله شما را کتک می زدند و بعد همه را می گفتید. دوستان من چه کار درستی انجام دادم و به طور کلی باید آنها را اعدام کرد، این دشمنان نسل بشر.

بنابراین مسیحیان باستان دو تابو داشتند:

1 - آنها آشکارا صلیب را به تصویر نمی کشیدند، زیرا صلیب ابزار اعدام بود و مردم همچنان به صلیب کشیده می شدند. بنابراین، صلیب مخفیانه مورد احترام بود، اما در دخمه ها بود. نقاب بود، مخفی می شد - مثلاً تصویری از یک لنگر، زیرا یک صلیب در آن حک شده است. و در زیر یک هلال است. و اکنون در کلیساها، صلیب هایی با هلال یک لنگر ابتدایی است. حتی در معابدی که قبل از هر یوغ تاتاری ساخته شده اند نیز یافت می شود. البته تا هزاره دوم این موضوع فراموش شد و تعبیر دیگری متولد شد - این جام است که خون جاری مسیح را جمع می کند. اما در ابتدا یک مبدل ساده است. و برای نمایش صلیب نپوشیدند.

و دومین چیزی که در مورد آن ساکت بوده اند، رسم السّلام است.

پژواک این رشته مرموز سکوت تا به امروز باقی مانده است. به عنوان مثال، اکنون شماس در مراسم عبادت اعلام می کند: catechumens، بیرون بروید - i.e. کسانی که تعمید نگرفته اند، بیرون بروند. در اصل، شماس باید کل کلیسا را ​​دور بزند و از همه کسانی که از روی دید نمی شناسد بخواهد که آنها را ترک کنند. "درها، درها، بیایید خرد را درک کنیم." درهای بیرونی معبد قفل است و تنها کسانی باقی می مانند که عشاء ربانی می کنند. این یک عمل باستانی است و اکنون فقط نماد خاصی از آن باقی مانده است ...

اما باید به یاد داشته باشیم که آیین همان چیزی است که لباس می‌پوشد، بدن بیرونی است، و در پس این مراسم مقدس وجود دارد، در حالی که این افراد نیستند که عمل می‌کنند، بلکه خداوند هستند.

و معنای عبادت این است که در آغاز آن هدایای زمینی خود را به خدا بیاوریم (prosphora - به معنای واقعی کلمه یک پیشکش) - تا خداوند نانی را که آورده ایم با نانی که خود برای ما آورده است درست کند. ما هدایای خود را به خدا می آوریم تا آنها را پس بگیریم، اما از قبل به عنوان بزرگترین هدیه ای که خداوند برای مردم آورده است.

ویژگی اصلی فلسفه قرون وسطی، خدامحوری آن است. ارتباط تنگاتنگی با نظام های جهان بینی دینی داشت و کاملاً به آنها وابسته بود. بنابراین، فلسفه قرون وسطی عمدتاً در چارچوب دین (اروپایی - مسیحی، عربی - اسلامی) توسعه یافت. این امر به این دلیل است که بخش قابل توجهی از آموزه ها و مکاتب فلسفی که در قرون وسطی پدید آمده اند به فلسفه دینی نسبت داده می شود.

ویژگی نوع فلسفه قرون وسطایی با دو ویژگی مهم مشخص می شود:

• اولین ویژگی این است نزدیکترین پیوند فلسفه با دین مسیحیت.کلیسای مسیحی در قرون وسطی مرکز اصلی فرهنگ و آموزش بود. در این راستا، فلسفه به عنوان «خدمت علم کلام» تلقی شد، یعنی: به عنوان شاخه ای از دانش که منجر به دانش عالی می شود - الهیاتی... تصادفی نیست که اکثر فیلسوفان آن زمان نمایندگان روحانیت بودند، معمولاً رهبانیت.
• دومین شرایط مهمی که بر ماهیت فلسفه قرون وسطی تأثیر گذاشت - نگرش پیچیده و متناقض او به خرد بت پرستی (اندیشه فلسفی باستان).گاهشماری فلسفه قرون وسطی که قبلاً در بالا ذکر شد به ما امکان می دهد توجه کنیم که در فضای یک فرهنگ باستانی (رومی) در حال مرگ در برابر پس زمینه انتشار گسترده آموزه های فلسفی مانند نوافلاطونی ، رواقی گرایی ، اپیکوریسم شکل گرفت. همه آنها تأثیر مستقیم (رواقیون، نوافلاطونی) یا غیرمستقیم (اپیکوریسم) بر اندیشه نوظهور مسیحی داشتند.

مسائل فلسفه قرون وسطی

شرایط فوق تا حد زیادی اصالت موضوع و روش شناخت فلسفه قرون وسطی را تعیین کرد. ... ایده خدامحور(ایده خدا به عنوان واقعیتی که همه موجودات را تعیین می کند) برای فیلسوف قرون وسطی همان عملکرد تنظیمی را انجام می دهد که ایده کیهان محوری برای باستان انجام می داد. در آگاهی یک فرد مسیحی، ایده وجود دو واقعیت مطرح می شود: همراه با کیهان، جهان زمینی، آفریده شده، و بنابراین ثانویه، یک اصل مطلق خلاق وجود دارد - یک خدای متعالی (استعلایی) - یک شخصیت زنده، در یک تجربه دینی - عرفانی خود را به یک فرد معتقد نشان می دهد. بنابراین، موضوع شناخت خود تغییر می کند، نه طبیعت مخلوق، بلکه کتاب (انجیل) می شود، زیرا کلام خالق است، منشأ همه اسرار جهان - اول از همه، اسرار نجات. از روح انسان در این زمینه، خود مسائل فلسفی مفهوم خاصی دارند، مثلاً: «آیا جهان آفریده خداست یا به خودی خود وجود دارد؟»، «آیا انسان برای نجات روحش به چه چیزی نیاز دارد؟» و غیره.

در عین حال، طبق آموزه مسیحی، خداوند می تواند اسرار رمزگذاری شده در متن کتاب مقدس را فقط برای مؤمن آشکار کند. به عبارت دیگر، تنها ابژه نیست که تغییر می‌کند و فیلسوف سعی می‌کند به پرسش‌های خود پاسخ دهد، بلکه نحوه شناخت آن نیز تغییر می‌کند. اساس آن است ایمان به حقایق وحی الهیدر این مرحله باید به شرایط زیر توجه کرد. فلسفه، که در فرهنگ باستانی به عنوان یک فعالیت عقلانی شکل گرفت، با این وجود، همیشه نمایانگر یک نظام معین بود. باورهاکه در آن مولفه های علم و ایمان در متنوع ترین نسبت ها به طور جدانشدنی با هم ترکیب شده بودند. در عین حال، این مسیحیت بود که نوعی «درام معرفتی» را به جهان یونانی وارد کرد و عدم هویت حقایق وحی و معرفت بت پرست را آشکار کرد. برای یک مسیحی که معنای زندگی را در رستگاری روح می بیند، که تنها با یک عمیق امکان پذیر است اعتقاد مذهبی، ناگزیر این سؤال مطرح می شود: انجام می دهد هوشرسیدن به این هدف؟ بنابراین، در اندیشه قرون وسطی است که مشکل رابطه بین ایمان مسیحی و عقل (معرفت) کهن، الهیات و فلسفه حادتر می شود. بیایید سیر تکامل این مشکل و دامنه راه حل های آن را ردیابی کنیم.

مراحل رشد فلسفه قرون وسطی

در میان متفکرانی که نقش مهمی در گذار از فلسفه باستان به مسیحیت داشتند معمولاً متمایز می شوند. فیلو اسکندریه(پایان قرن 1 قبل از میلاد - اواسط قرن 1 پس از میلاد) که دیدگاه های هستی شناختی آن مبتنی بر عهد عتیق بود. فیلون معتقد است خدا یهوه (یهوه، یهوه) بالاتر از لوگوس افلاطون است. خداوند با کمک لوگوی دنیا را پر از معنا می کند که اصلی ترین آنها این است - کلام الهییا پسر خدا:انسان ترکیبی از روح الوهیت طبیعت و بدن بی اثر مادی است. سپس این موضع در آثار تعدادی از متفکران در آغاز هزاره اول ق. به ویژه، درک خدا به سمت درک اصل معنوی بالاتر به عنوان یک شخص تغییر کرد.

از این رو، آغاز مرحله قرون وسطی در توسعه فلسفه را یک تاریخ کلی مشروط (476) نمی دانند، بلکه با اولین آموزه های دینی و فلسفی قرن 2-4 همراه است. اینها آموزش است آریستید(قرن دوم) جاستین شهید(اجرا در 166) کلمنت اسکندریه(متوفی تقریباً 215/216) ترتولیانا(حدود 160 - بعد از 220) اوریجن(حدود 185-253 / 254)، آتاناسیوس کبیر (293-373), ریحان بزرگ(329-379) و برخی دیگر از فیلسوفان.

مراحل اصلی فلسفه اروپای قرون وسطی معمولاً (قرن II-VIII) و (قرن IX-XIV) نامیده می شود. با این حال، مکتب متأخر در قرن پانزدهم همچنان وجود دارد، یعنی. در زمانی که فیلسوفان عصر بعدی - رنسانس - نظام های فلسفی و زیبایی شناختی خود را ایجاد می کنند. علاوه بر این، مهم است که تأثیر قابل توجه فلسفه عرب قرن هشتم تا سیزدهم بر اندیشه فلسفی (و علمی) اروپا را در نظر بگیریم.

منابع فرهنگی-تاریخی و نظری فلسفه قرون وسطی در آغاز هزاره اول شکل گرفت. مسیحیت(برای فلسفه اسلامی - اسلام، که در قرن هفتم پدید آمد) و فلسفه باستان و همچنین دگرگونی سیستم های اجتماعیمدیترانه ای. بنابراین، بحران دولت، اخلاق و به طور کلی فرهنگ امپراتوری روم غربی، پیش نیاز مهم فروپاشی آن است. در عین حال جدید تشکل های دولتی... فلسفه باستان به تدریج اقتدار خود را از دست داد. علاوه بر این، نیاز به توجیه نظری مسیحیت که در ابتدا در قلمرو امپراتوری روم مورد آزار و اذیت قرار گرفت، در شکل گیری فلسفه مسیحی نقش داشت.

ایمان مسیحی شامل یک مؤلفه نظارتی قدرتمند است. با این وجود، این نظام از اصول و هنجارها به طور مثبت توسط همه انواع جهانی تلقی ملی-دولتی پذیرفته نشد. متفکران مسیحی باید در مسیر کسب اقتدار و اعتماد میلیون‌ها نفر در توسعه فضای فرهنگی-اجتماعی اروپا استقامت، شکیبایی، دانش، اقناع و شجاعت نشان می‌دادند.

نمایندگان فلسفه قرون وسطی

ترتولیان، نویسنده مسیحی قرن I - II. n ه.، نماینده به اصطلاح معذرت خواهی، ثابت می کند که ایمان و عقل ضد هستند. "من معتقدم، زیرا پوچ است" - این قصار منسوب به ترتولیان کاملاً به طور دقیق روح آموزش او را منتقل می کند. از دیدگاه او، حقایق نازل شده در ایمان برای منطق غیرقابل دسترس است. او با دریافت تحصیلات عالی، منطق دان و سخنور زبردست، با این وجود بر ناسازگاری فرهنگ و فلسفه بت پرستی با ایمان مسیحی پافشاری می کند. فلسفه در تضادها، دیدگاه ها و نظریات مستمر غوطه ور است و متقابلاً یکدیگر را انکار می کنند. این حقیقت گواه حقارت عقل است که ترتولیان با روح مستقیم مؤمنی که به ترفندهای منطقی متوسل نمی شود، مخالفت می کند.

با این حال، در حال حاضر نمایندگان پاتریستیک (کلمنت اسکندریه(تقریباً 150 - تا 215)، آگوستین اورلیوس(354 - 430)، متکلمان بیزانسی) سعی می کنند بر تقابل ایمان و عقل غلبه کنند و هماهنگی آنها را جستجو کنند. آگوستین چنین استدلال می کند: اگرچه عقل نقش ثانویه دارد، با این وجود حقایق مسیحی را که توسط خدا در ایمان نازل شده است، روشن می کند. آگوستین با ترکیب آموزه و فلسفه مسیحی افلاطون استدلال می کند که دانش بشری بازتولید ایده هایی است که در ذهن خدا وجود دارد. اگر انسان ایمان داشته باشد، نور الهی (نور) ذهن او وجود دارد. به عبارت دیگر، خداوند مستقیماً در فرآیند شناخت شرکت می کند و حقایق را به ذهن مؤمن انسان آشکار می کند و ایمان کاملاً است. شرط لازمبرای درک با ذهن حقایق وحی.

پیر آبلار(1079 - 1142) در قرن XII این سؤال را به گونه ای دیگر مطرح می کند در رابطه بین عقلانیت و ایماناگر موضع آگوستین را بتوان با فرمول خودش بیان کرد: «من برای فهمیدن ایمان دارم»، در مورد پیر آبلار برعکس است: «می فهمم تا باور کنم». به عبارت دیگر، انسان برای آغشته شدن به حقایق کتاب مقدس، باید آنها را به طور منطقی درک کند. توجه داشته باشید که این دیدگاه توسط کلیسای کاتولیک مورد انتقاد قرار گرفت که در نهایت منجر به گسترش فلسفه بت پرستی شد.

(1226 - 1274) نشان داد که ایمان (الهیات) و عقل (فلسفه و علم) مسیرهای متفاوتی هستند که به یک هدف (خدا) منتهی می شوند.در عین حال، موضوعات دانش الهیات و فلسفه تا حدی منطبق هستند. واقعیت این است که مشکلاتی وجود دارد که نه تنها برای ایمان، بلکه برای عقل نیز باز است، یعنی مشکلاتی که منطقاً قابل اثبات است (الهیات طبیعی):

• وجود خدا؛
• وحدت خداوند؛
• جاودانگی روح

در عین حال، سایر حقایق مسیحی (تثلیث خدا، لقاح مطهر و غیره) تابع عقل (الهیات مقدس) نیستند. به عبارت دیگر، توماس آکویناس، برخلاف آگوستین، ثابت می کند که عقل به شیوه خود، مستقل از ایمان، قادر به درک برخی از حقایق وحی است.

گام بعدی در تبیین رابطه بین ایمان و عقل همراه است نظریه حقیقت دوگانه(قرن چهاردهم)، توسعه یافته است جان دانز-اسکاتوس(حدود 1265 - 1308) نوشته ویلیام اوکام(حدود 1300 - 1349) و متفکر عرب Averroes(1126 - 1198). عقل و ایمان مسیرهای مختلفی هستند که به اهداف متفاوتی منتهی می شوند. و اگر ایمان و خداشناسی خدا را درک کند، برای عقل و فلسفه موضوع علم، جهان است. بنابراین، فلسفه و کلام از یکدیگر جدا می شوند. در نتیجه، ایده‌های دانز اسکاتوس و اوکام راه را برای خردگرایی مدرن غربی باز می‌کند.

در تکامل درک رابطه بین ایمان مسیحی و ذهن باستانی، ویژگی دو مرحله اصلی تفکر قرون وسطایی آشکار می شود - پاتریستیکو دانش آموز... نمایندگان پاتریستیک (پدران کلیسا) در قرون II - IV A.D. اولین ترکیب مکاشفه مسیحی و فلسفه بت پرستی مبتنی بر پردازش افلاطونی و رواقی گری عمدتاً. وظیفه شناخت جهان به معنای غایی آن و «مشکلات» و در نتیجه «تأثیرگذاری» بر آن از طریق تجربه کلیسا، ضرورت استفاده از مفاهیم و مقولات یونانی را در موعظه آموزه‌های مسیح برای آنها مشخص کرد، زیرا هیچ چیز وجود نداشت. سایر وسایل ارتباطی

اگر نمایندگان پاتریستیک در سطح سنتز حقایق وحی و مفاهیم فلسفی یونانی توقف کردند، متکلمان مکتبی غربی در قرون XI-XIV سنتز دوم حقایق وحی را انجام دادند و اکنون ابزارهای منطقی (روش های منطقی، رویه ها، براهین) فلسفه بت پرستی. این واقعیت به پیامدهای متعددی منجر شد: خودمختاری و تعالی ذهن انسان، شکل‌گیری فلسفه مکتبی مسیحی، استفاده گسترده از روش‌های عقلانی برای مقاصد دینی، و نیز ادعای تعالی مطلق خداوند، جدایی کامل او از جهان

ویژگی های اصلی فلسفه قرون وسطی

با جمع بندی بررسی فلسفه قرون وسطی به طور کلی باید به آن اشاره کرد صفات خاصتأثیرگذاری بر توسعه فلسفه بعدی:

• پیوندی بین فلسفه باستان و فلسفه رنسانس و دوران مدرن شد.
• تعدادی از ایده های فلسفی باستانی را حفظ و توسعه داد، زیرا بر اساس فلسفه باستانی تعلیم مسیحی پدید آمد.
• به تجزیه فلسفه به حوزه های جدید کمک کرد (علاوه بر هستی شناسی - آموزه هستی که کاملاً با فلسفه باستان ادغام شد ، معرفت شناسی برجسته شد - یک آموزه مستقل از شناخت).
• به تقسیم ایده آلیسم به عینی و ذهنی کمک کرد.
• بنیان ظهور جهت‌گیری‌های تجربی (بیکن، هابز، لاک) و عقل‌گرایانه (دکارت) فلسفه را در آینده به‌عنوان نتایج عملکرد اسم‌گرایان برای تکیه بر تجربه (تجربه‌گرایی) و افزایش علاقه به مشکل خودآگاهی (خودپنداره، عقل گرایی)؛
• علاقه به درک روند تاریخی را برانگیخت.
• ایده خوش بینی را مطرح کرد که در اعتقاد به پیروزی خیر بر شر و معاد بیان می شود.

ظهور فلسفه مسیحی

قرون وسطی در اروپا با ظهور، گسترش و تسلط مسیحیت همراه است. بنابراین، فلسفه قرون وسطی از چارچوب تاریخی قرون وسطی در اروپا فراتر می رود. همانطور که می دانید قرون وسطی را دوره می نامند تاریخ اروپااز اواخر ثلث اول قرن ششم. تا قرن 17. فلسفه مسیحی قرون وسطی همزمان با ظهور مسیحیت به عنوان یک دین جهانی در قرن اول تا دوم شکل گرفت. n ه.، یعنی قبل از آغاز قرون وسطی. مسیحیت به عنوان یک دین در استان های شرقی امپراتوری روم شکل می گیرد و تا مدیترانه گسترش می یابد. زمان ظهور آن با بحران عمیق سیستم برده مشخص می شود که با این واقعیت تشدید می شود که تلاش برای اصلاح آن و همچنین تلاش برای تغییر اجباری آن با سرنگونی قدرت روم موفقیت آمیز نبود. انعکاس این بحران در ذهن مردم موجب یأس و ترس شد.

با توجه به این واقعیت که تلاش برای تغییر وضعیت بی ثمر بود، فقط می توان به نجات معجزه آسا از مشکلات امیدوار بود و به کمک خدا و قدرت های ماوراء طبیعی او که می تواند جهان در حال مرگ را نجات دهد ایمان داشت.

در ابتدا، مسیحیت به عنوان جنبش نارضایتی از زندگی فقرا، آزادگان و بردگان شکل گرفت. اعتراض مستضعفان را بیان می کرد و به آنها تسلی و امید به آینده ای بهتر در آخرت می داد. از آنجایی که اقشار ثروتمند جامعه روم نیز دچار نارضایتی و ترس از آینده بودند، نمایندگان آنها نیز به مسیحیت گرویدند.

یکی از مهم ترین ویژگی های دین توحیدی مسیحیت که جذابیت و استحکام آن را تبیین می کند، استحکام فوق العاده محتوای اخلاقی آن است. مؤمنان را به عنوان یک آموزه دینی و اخلاقی خطاب می کند که رابطه فرد با خدا، جهان و سایر مردم را تنظیم می کند.

تجزیه و تحلیل انجام شده توسط مورخان فلسفه قرون وسطی نشان می دهد که همراه با کتاب مقدس یهودیان باستان که توسط کشیشان یهودی قرن 5-4 تنظیم شده است. قبل از میلاد مسیح ه.، که شامل اسطوره ها و افسانه های قوم یهود است و از مسیحیان نام «عهد عتیق» را دریافت کرده است، نقش داشته و آفرینش های حواریون شاگردان عیسی مسیح است. نوشته های آنها عهد جدید را تشکیل می داد.

در همان زمان، شکل‌گیری فلسفه مسیحی تحت تأثیر اندیشه‌های نوفیثاغورثی‌ها بود که مشهورترین آنها آپولونیوس تیانا (کاپادوکیا) بود که به خود قدرت الهی را نسبت می‌داد.

ایده های نئوفیثاغورثی ها در مورد تصویری مونیستیک از جهان، در مورد شناخت خدا به عنوان یک کل معقول واحد، در مورد توانایی یک شخص برای یافتن حقیقت از طریق یک زندگی اخلاقی خالص، برای مسیحیت ثمربخش بود.

آموزه فیلون اسکندریه که خدا را لوگوس - قانون می داند، برای پیدایش فلسفه مسیحی اهمیت زیادی داشت.

شکل‌گیری محتوای فلسفه مسیحی تحت تأثیر فلسفه نوافلاطونی با تصور آن از واحد و ذهن به عنوان اساس هر آنچه وجود دارد، قرار گرفت.

عقاید گنوسی ها تأثیر قابل توجهی بر فلسفه مسیحیت گذاشت. بر اساس عقاید گنوسی ها، مبارزه بین نور و تاریکی، خیر و شر، معنایی جهانی و کیهانی دارد. به عنوان مبارزه بین ماده، یعنی شر ریشه در آن، با روح که حامل نور و خیر است عمل می کند. آموزه منشأ شر در جهان، به نام تئودیسه، در میان گنوسی ها بر اساس ایده وجود دو خدا بود: خدا - خالق و خدا - نجات دهنده. به نظر آنها خداوند خالق تابع خداوند منجی است. آنها معتقد بودند که گناه تقصیر شخص نیست، زیرا روح او فقط یک میدان جنگ است که در آن خیر و شر در حال مبارزه است.

روند شکل گیری اندیشه های فلسفی مسیحی درباره رابطه خیر و شر نیز تحت تأثیر مبارزه با مانوی بود. بنیانگذار آیین مانوی متفکر ایرانی مانی (216-270) بود. در آیین مانوی اعتقاد بر این است که پادشاه تاریکی هنگام حمله به ملکوت نور، بخشی از آن را جذب می کند و اکنون برای رهایی آن نقطه از جهان که اسیر تاریکی است، مبارزه می شود. پیروزی بر تاریکی برای کسی امکان پذیر است که با کمک مسیح یا مانی بر اساس زهد شدید از تاریکی به نور می شکافد، اما بسیاری از آنها در آخرین آتش جهانی هلاک می شوند.

نگرش به جهان به عنوان منبع گناه نیز از ویژگی های فلسفه مسیحی است. خود مردم مقصرند که دنیا بد است.

ویژگی مسیحیت، مانند فلسفه آن، این است که رادیکالیسم انقلابی با آن بیگانه است. انسان را به چالش نمی کشد تا دنیا را تغییر دهد. این عقیده به دنبال تبدیل نگرش منفی سرکش نسبت به جهان به اعتراض اخلاقی است. برقراری نظم در زمین توسط پیروان این آموزه به عنوان قرعه خالق جهان - خدا تلقی می شود.شناخت گناه آلود بودن جهان خاکی و موقتی بودن وجود انسان در آن، ایمان به آمدن دوم مسیح برای داوری گناهکاران، امید به رستگاری و سعادت ابدی در بهشت ​​به عنوان پاداش زندگی صالح بر روی زمین و عشق. زیرا خداوند به عنوان منبع خیر، اساس فلسفه دینی مسیحیت است.

در کنار این، متفکران مسیحی تشخیص می دهند که خداوند جهان و انسان را به صورت و شباهت خود آفریده است. آنها بر این باورند که انسان دارای آگاهی خداوند و اراده آزاد است. با این حال، مردم همیشه به طرز ماهرانه ای از این موهبت و گناه استفاده نمی کنند. انسان به دنبال دوری از گناه و رستگاری است، اما بدون یاری خداوند نمی تواند این کار را انجام دهد. وسیله نجات، عشق به خداست، اما عشقی که در خدمت به او و دیگران است. گناهکاران توسط خدا قضاوت خواهند شد آخرین قضاوتوقتی برای بار دوم به زمین می آید و مردگان را زنده می کند. این به این معنی است که خوب است قوی تر از شرتوسط مردم انجام شود و پیروزی نهایی برای عدالت خواهد بود.

فلسفه قرون وسطی در توسعه خود یک دوره زمانی از قرن 1 - 2 تا 14 - 15 را پوشش می دهد. دو مرحله رشد در آن متمایز می شود: پاتریتیک (قرن 1 - 2 - 6) و مکتب (از قرن 8 تا 14 - 15).

فلسفه عرب قرون وسطی

زبان عربی قرون وسطی از یک سو در سیر تفکر در قرآن و از سوی دیگر در فرآیند درک و تفسیر میراث فلسفی کهن رشد می کند. تأمّل در قرآن موجب توسعه کلام اسلامی شد که به کلام معروف است. گروهی از متکلمان که نام معتزله را می‌گرفتند، همراه با پرسش‌های کلام، به مسائل فلسفی نیز علاقه داشتند، مثلاً آزادی انسان، توانایی انسان در شناخت موازین اخلاقی بدون توجه به وحی و غیره. .

در این کمک آموزشی لازم به نظر می رسد که برخی از نظرات دو نماینده فلسفه قرون وسطی عرب فارابی و ابن سینا مورد توجه قرار گیرد.

ابونصر فارابی در منطقه فاراب در محل تلاقی رود آریس با سیر دریا در جنوب قزاقستان در خانواده ای جنگجو به دنیا آمد. او 80 سال زندگی کرد و در سال 950 درگذشت. فارابی زبان های زیادی می دانست، سخت کوش، بی ادعا، بی خود بود. معاصران و پیروان او را معلم دوم می دانستند که اولی ارسطو نام داشت.

سبک تفکر معلم دوم با عقل گرایی، اعتماد به توانایی ذهن انسان در حل انواع سؤالات فلسفی متمایز بود. یکی از ویژگی‌های آشکار روش خلاق فارابی روش‌شناسی است. او تمام مسائلی را که ماهیت نظری و شناختی دارند برای شناسایی روش ها و اشکال درک واقعیت، یعنی به سطح روش شناختی می آورد. الزامات روش شناختی ایجاد شده توسط او توسط او در تجزیه و تحلیل طیف گسترده ای از مسائل مربوط به شعر، هنر، فیزیک، ریاضیات، نجوم، موسیقی، پزشکی و اخلاق اعمال می شود. این ویژگی شیوه خلاق فارابی به طور گسترده در «کتاب بزرگ موسیقی» متجلی است. در مطالعات او در طبقه بندی علوم بیان می شود. او نه تنها علوم را نظام‌مند می‌کند، بلکه بر اساس شناسایی منطق درونی توسعه دانش علمی، از دیدگاه روش‌شناختی به تبعیت از آنها می‌کوشد.

فارابی در زمان ناسازگاری با مخالفت های مذهبی زندگی و کار می کرد و این اثری در سبک نوشته های او بر جای گذاشت.

متفکر پیوسته از ایده ابدیت جهان دفاع می کند. لازم به ذکر است که مسئله نگرش به جهان یکی از مهمترین مسائل برای فلسفه عرب بود. شناخت ابدیت جهان از ویژگی های مهم جهان بینی فارابی است. یکی دیگر از ویژگی های اساسی جهان بینی او، شناخت هم جوهی بودن عقل است که دانش می آفریند و انسان ها را با جاودانگی آشنا می کند، اما جاودانگی فردی را مشکل ساز می کند. سومین ویژگی مهم جهان بینی فارابی، شناخت جبر، یعنی میانجیگری جهان توسط خداوند است.

غالباً متفکر عقاید فلسفی خود را در چارچوب شرح آثار ارسطو بیان می کند. فارابی با تأمل در آرای ارسطو سعی می کند بی طرفانه رفتار کند. او می نویسد: «تقلید از ارسطو باید به گونه ای باشد که محبت به او (هرگز) به حدی نرسد که او را بر حقیقت ترجیح دهند، اما این گونه نیست که مورد نفرت قرار گیرد و بتواند میل به رد او را ایجاد کند. این نگرش به آثار ارسطو در "کتاب نامه" اختصاص یافته به تفسیر "مابعدالطبیعه" و در آثار دیگر تأیید شد.

آموزه هستی اساس فلسفه فارابی را تشکیل می دهد.

توجه به مسائل هستی در رساله های «طبقه بندی علوم»، «دیالکتیک»، «در مقاصد متافیزیک» و «مقولات» مورد توجه قرار گرفته است. فارابی وجود جهان را مساوی با خداوند دانسته است که او را علت اول ازلی جهان می داند.

متفکر با تأمل در معرفت، امر عادی، فلسفی و دانش نظری... به نظر او نفوذ در اصل اشیا تنها با کمک فلسفه امکان پذیر است. او معتقد بود که فلسفه بالاتر از دین است.

آموزه عقل جزء مهمی از فلسفه فارابی است. او علاوه بر دلیل اول یا دلیل اول، ده عقل را وارد عالم بهشت ​​می کند. او گاهی این هوش ها را «دلایل دوم» می نامد. دانشمند آنها را در نه کره قرار می دهد: آسمان اول، در ناحیه ستاره های ثابت، و همچنین به طور متوالی در کره های زحل، مشتری، مریخ، خورشید، زهره، عطارد و ماه. دهم - ذهن فعال حوزه ندارد. این مربوط به دنیای زیر قمری است که وجود یک بستر مادی را پیش‌فرض می‌گیرد. این جهان، دنیای تغییر، ظهور و نابودی است. مقدم بر آن یک صلح الهی شکننده است. دنیای زیر قمری تابع ذهن فعال است. عناصر متأخر از نظر فارابی عبارتند از: ماده اولیه، صورت، عناصر، مواد معدنی، گیاهان، حیوانات و انسان. ذهن فعال یک قانون درونی است، لوگوس جهان زمینی.

معقول در امکان توسط ذهن فعال به درک واقعی توسط ذهن تبدیل می شود.

فیلسوف بر اساس دوره‌بندی رشد تفکر، ذهن منفعل، واقعی و اکتسابی را جدا می‌کند. "ذهن پرشور" با توانایی بالقوه ذهن برای کشف آنچه وجود دارد، برای آشکار کردن اشکال ارتباط بین چیزهای موجود و وابستگی آنها به ماده مشخص می شود. فارابی «ذهن واقعی» را تحقق ذهن الهی در توانایی اشیا برای اندیشیدن می داند. «ذهن اکتسابی» توسط فیلسوف به عنوان ذهنی معرفی شده است که شخص در مسیر تحقق ذهن منفعل بر آن مسلط است. ویژگی ذهن اکتسابی این است که دارای اخلاق است.

فارابی دانش را به تجربی یا حسی و نظری تقسیم می کند... به نظر او شناخت به لطف قوه عقلانی امکان پذیر است که او آن را به نظری و عملی تقسیم می کند.

برنامه کلی روش شناختی فارابی که باید در آزمایش های علمی به کار رود، آموزنده است. وی در آن به نکات زیر اشاره می کند: «1. کل تاریخچه توسعه این موضوع را بدانید، دیدگاه های مختلف را به طور انتقادی ارزیابی کنید. 2. اصول این نظریه را توسعه دهید و در هنگام استنباط بقیه نظریه از آنها پیروی کنید. 3. اصول را با نتایجی که در عمل عادی رخ نمی‌دهند مقایسه کنید.»

فارابی در کنار فلسفه نظام مند به منطق، بلاغت، سیاست، مشکلات انسان و جامعه توجه داشت. به نظر او، یک شخص به ذات خود یک موجود اجتماعی است، او می تواند "آنچه را که در تجارت لازم است و بالاترین کمال را تنها از طریق اتحاد افراد زیادی در یک محل زندگی به دست آورد."

فارابی جوامع مردم را با معیارهای کمی و کیفی مشخص می کند. بر این اساس او جوامع را به دو قسم کامل و ناقص تقسیم می کند. به نوبه خود، کامل شامل سه گونه است: شهر (جامعه کوچک)، مردم (جامعه متوسط) و انسانیت (جامعه بزرگ). جامعه ناقص دارای سه سطح است: خانواده، روستا (محل سکونت)، محله شهر. جامعه از نظر فارابی مانند یک موجود زیستی است.

فارابی معتقد بود که خوشبختی به تنهایی دست نیافتنی است. تنها در صورتی می توان به آن دست یافت که مردم به یکدیگر کمک کنند. از نظر فارابی، انسان باید در تسلط (علوم) خویشتن دار و پیگیر باشد، فطرتاً حقیقت و قهرمانان آن را دوست داشته باشد و در مصرف کالاهای زندگی متواضع باشد، پول را تحقیر کند و به راحتی. تسلیم نیکی و عدالت باشید.

بزرگترین و معتبرترین متفکر عربی-اسلامی قرون وسطی را ابوعلی الحسین بن عبدالله بن سینا (ابوین سینا) می دانند. او در سال 980 در یکی از روستاهای نزدیک بخارا به دنیا آمد. او در شهرهای مختلف آسیای مرکزی زندگی کرد و در سال 1037 درگذشت. او در رشته الهیات، فیزیک، ریاضیات، پزشکی، منطق، فلسفه تحصیل کرد و میراث علمی بزرگی از خود به جای گذاشت. او در کنار آثاری در موضوعات کلی علمی، تعدادی آثار فلسفی نوشت. از دیدگاه های فلسفی ابن سینا می توان به «شفا»، «کتاب معرفت»، «آموزش و دستور»، «کتاب النجاه» و... اشاره کرد. کتاب عدالت».

منابع فلسفه ابن سینا را میراث فیلسوفان دوران باستان و متفکران عرب-اسلامی می دانند که وی بر آن تسلط داشت. با اندیشیدن به میراث فلسفی این دانشمند بزرگ، نباید فراموش کرد که او فرزند زمان خود بود. ابن سینا در تقسیم بندی فلسفه از ارسطو پیروی کرد. در منطق، مقدمه ای برای فلسفه دید. او فلسفه را به دو دسته نظری و عملی تقسیم کرد.

در تفسیر ابن‌سین، متافیزیک به‌عنوان آموزه‌ی هستی در نظر گرفته می‌شود. به نظر او چهار نوع هستی وجود دارد: اشیاء عاری از نشانه های جسمانی - موجودات کاملا روحانی (که اصلی ترین آنها خداست). اجسام معنوی کمتری با ماده مرتبط هستند، برای مثال، کرات سماوی همراه با ارواح که آنها را زنده می کند و آنها را به حرکت در می آورد. اشیایی که گاه با جسمانیت (ضرورت، فرصت و غیره) وارد اتحاد می شوند. اشیاء مادی عناصری از طبیعت فیزیکی هستند.

وجود الهی را لازمه وجود می دانند. ابن سینا جهان را هم خدا می داند. به نظر او، قانون علیت در جهان عمل می کند، در آن برخی فرآیندها برخی دیگر را تعیین می کنند. او جهان را قابل شناخت می داند. فرايند شناخت از نظر ابن سينا ​​به بركت قوه نظري و عملي روح انسان امكان پذير است.

ابن سینا معتقد بود که برای حفظ زندگی مردم باید متحد شوند. به نظر او مردم با هم برابر نیستند، اما نابرابری نباید باعث غرغر و نافرمانی در آنها شود. آنها باید زندگی خود را با شرایط خودشان راضی نگه دارند. به عقیده این اندیشمند، انگلی، دزدی، ربا، قمار و... باید در زندگی عمومی نهی شود، ابن سینا معتقد بود که با فضیلت ترین آن رفتاری است که به معنای دستیابی به منفعت شخصی نباشد. او بالاترین سعادت را در سرکوب نیروهای حیوانی انسان توسط نیروهای عقل و در اوج گرفتن به بلندی های معرفت می دید.