Stačiatikių bažnyčios vaidmuo formuojant senovės Rusijos valstybę. Stačiatikybės įtaka Rusijos valstybės formavimuisi

Rusijos krikštas tapo lūžiu Rusijos istorijoje ir kultūroje. Kartu su naująja religija jie iš Bizantijos perėmė raštiją, knygų kultūrą, akmens statybos įgūdžius, ikonų tapybos kanonus, kai kuriuos taikomosios dailės žanrus ir įvaizdžius.

Būtent šie stačiatikybės aspektai labiausiai patraukė naujai pakrikštytą Rusiją ir vystėsi su didžiausiu aktyvumu ir nepriklausomybe.

Princo Vladimiro „Rusijos krikštas“ (988 m.) yra vienas reikšmingiausių, lūžių Rusijos kultūroje. Graikų stačiatikybės pasirinkimas iš esmės nulėmė Rusijos vystymosi kelią daugeliui amžių.

Krikščionybė, susiformavusi vienoje kultūringiausių viduramžių pasaulio valstybių – Bizantijoje, įsisavino didžiulį potencialą, paveldėdama daugelio civilizacijų pasiekimus.

Po to Kijevo Rusia patyrė kultūros pakilimą, kuris per pirmąjį šimtmetį pasiekė aukštą europinį lygį.

Tyrimo tikslas – atskleisti krikščionybės vaidmenį Rusijos kultūros raidoje.

Norint pasiekti tikslą, buvo iškelta keletas užduočių:

1. Apsvarstykite krikščionybės įtaką Rusijos ikonų tapybos mokyklos formavimuisi

2. Nustatyti architektūros formavimosi ypatumus Rusijoje X-XI a.

3. Atskleisti krikščioniškas tradicijas senojoje rusų literatūroje

Krikščionybė pakeitė senovės rusų pagonybę, būdingą genčių visuomenei. Šioje pagonybėje glūdėjo gamtos galios baimė, žmogaus bejėgiškumo prieš elementariąsias jėgas sąmonė. Krikščionybė savo teologinėje pasaulio sampratoje žmogų pastatė į gamtos centrą, o gamtą suvokė kaip žmogaus tarną, gamtoje atradusią pasaulio tvarkos „išmintį“ ir dieviškąjį tikslingumą.

Patys pirmieji Senovės Rusijos stačiatikių kultūros kūriniai ir paminklai kupini susižavėjimo ramybe ir džiaugsmu iš kontempliacijos pasaulyje ir žmoguje gelbstinčiu grožiu-gerumu, kaip būdingiausiu ideologiniu stačiatikybės ženklu, perimtu iš Bizantijos.

Vienas iš didžiausios šventovės Bizantija - seniausia Dievo Motinos ikona - XII amžiuje buvo atvežta iš Bizantijos į Rusiją. Šiandien ši brangiausia Rusijos žemės šventovė visame pasaulyje žinoma kaip Vladimiro Dievo Motinos ikona.

Bizantijos menas, asketiškas ir griežtas, iškilmingas ir rafinuotas, ne visada pasiekia dvasinį aukštį ir grynumą, būdingą bendram Rusijos ikonų tapybos lygiui. Ji augo ir formavosi kovoje, ir ši kova paliko joje savo pėdsaką. Bizantija (nors ir priėmė romėnų kultūros laimėjimus) daugiausia yra antikinės kultūros vaisius, kurio turtingas ir įvairus paveldas buvo pašauktas į bažnyčią.

Šiame kelyje, turėdama jai būdingą gilios, sudėtingos minties ir žodžių dovaną, ji bažnyčiojo viską, kas buvo susiję su žodine Bažnyčios kalba. Ji išugdė puikius teologus; ji žaidė didelis vaidmuo dogminėje Bažnyčios kovoje, įskaitant lemiamą vaidmenį kovoje dėl ikonos.

Tačiau pačiame vaizde, nepaisant meninės raiškos aukštumos, dažnai išlieka tam tikras ne visai pasenusio senovinio paveldo prisilietimas, leidžiantis daugiau ar mažiau jaustis skirtingos refrakcijos apmąstant dvasinį vaizdo grynumą.

Viso antikinio paveldo komplekso nesaistoma ir tokių gilių šaknų neturėjusi kultūra pasiekė absoliučiai išskirtinį įvaizdžio aukštį ir grynumą, kuriuo rusų ikonų tapyba išsiskiria iš visų stačiatikių ikonų tapybos atšakų. .

Būtent Rusijai buvo suteikta galimybė atskleisti tą ikonos meninės kalbos tobulumą, kuris su didžiausia jėga atskleidė liturginio vaizdo turinio gilumą, jo dvasingumą. Galima sakyti, kad jei Bizantija davė pasauliui pirmiausia teologiją žodyje, tai teologiją įvaizdžiu davė Rusija. Šia prasme būdinga, kad iki Petro Didžiojo laikų tarp šventųjų buvo nedaug dvasingų rašytojų; kita vertus, daugelis šventųjų buvo ikonų tapytojai, pradedant paprastais vienuoliais ir baigiant metropolitais.

Rusijos ikona yra aukščiausia dieviškojo nuolankumo meno išraiška. Todėl su nepaprastu turinio gilumu jis vaikiškai džiugus ir lengvas, kupinas giedros ramybės ir šilumos. Per Bizantiją susidūrusi su senosiomis tradicijomis, daugiausia jų helenišku pagrindu (romėniškame apdirbime), rusų ikonų tapyba nepasidavė šio senovės paveldo žavesiui. Ji naudojasi tik kaip priemone, bažnyčiodama iki galo, transformuodama, o senovės meno grožis įgyja tikrąją prasmę transformuotame Rusijos ikonos veide.

Kartu su krikščionybe Rusija X amžiaus pabaigoje iš Bizantijos gavo jau nusistovėjusį bažnyčios įvaizdį, apie ją suformuluotą doktriną ir brandžią techniką, sukurtą per šimtmečius. Pirmieji jos mokytojai buvo atvykę graikai, klasikinės Bizantijos meno epochos meistrai, kurie nuo pat pradžių pirmųjų bažnyčių, tokių kaip Kijevo Sofija (1037-1161/67), paveiksluose pasitelkė rusų menininkus. Graikų mokinių, pirmųjų žinomų rusų šventųjų ikonų tapytojų, Kijevo urvų vienuolyno vienuolių šv.Alypijaus (Alimijaus) (apie 1114 m.) ir jo bendradarbio šv. Grigaliaus veikla taip pat siekia XI a. Šventasis Alipijus laikomas rusų ikonų tapybos pradininku. Nuo vaikystės jis pradėjo užsiimti ikonų tapyba pas atvykusius graikų meistrus, vėliau tapo hieromonku, pasižymėjo nenuilstamu darbštumu, nuolankumu, tyrumu, kantrybe, pasninku ir meile Dievui. Jis buvo vienas iš asketiškų asketų, šlovinusių Kijevo-Pečersko lavrą.

Priešais Šv. Alipijaus ir Grigaliaus, Rusijos bažnytinį meną nuo pat gyvavimo pradžios vedė žmonės, apšviesti tiesioginių Apreiškimo žinių, kurių vėliau rusų ikonų tapyba turėjo tiek daug.

Apie Kijevo Rusijos bažnytinio meno laikotarpį galima spręsti daugiausia iš freskų ir mozaikų. Apie XIII amžiaus vidurį didžiąją Rusijos dalį nusinešusi mongolų invazija ne tik daug sunaikino, bet ir gerokai sumenkino naujų ikonų tapybą. Vis dar išlikusios atviros šio laikotarpio ikonos, kurių yra labai nedaug, priklauso XI, XII ir 13 amžių pabaigai ir beveik visos daugiau ar mažiau patikimai priskiriamos Naugardui, kurio meno ištakos taip pat siekia m. XI a.

Ikimongoliškojo laikotarpio ikonoms būdingas išskirtinis monumentalumas, būdingas sienų tapybai, kurios įtakoje rusų ikonų tapyba tebėra XIV amžiuje, meninės raiškos lakoniškumas tiek kompozicijoje, tiek figūromis, gestais, drabužių klostės ir tt Jų spalva, kurioje dominuoja tamsūs tonai, santūri ir niūri. Tačiau jau XIII amžiuje šį niūrų koloritą pradeda keisti charakteringai rusiškai gėlėtos ir ryškios spalvos.

XIV, XV ir pirmoji XVI amžiaus pusė yra rusų ikonų tapybos klestėjimo laikotarpis, sutampantis su šventumo, o konkrečiai – pagarbos klestėjimu, kuris smarkiai sumažėja XVI amžiaus antroje pusėje. Šį kartą duoda didžiausias skaičius garsių šventųjų, ypač XV a.: nuo 1420 iki 1500 žymių, mirusių per šį laikotarpį, skaičius siekia 50 žmonių.

Tačiau XVI amžiaus antroje pusėje šimtmečius laikytas didingas paprastumas ir klasikinis kompozicijos dimensiškumas ėmė svyruoti.

Prarandami platūs planai, vaizdo monumentalumo pojūtis, klasikinis ritmas, antikvarinis grynumas ir spalvos stiprumas. Norisi sudėtingumo, virtuoziškumo ir detalių perpildymo. Tonai tamsėja, blunka, o vietoj buvusių šviesių ir šviesių spalvų atsiranda tankūs žemiški atspalviai, kurie kartu su auksu sukuria vešlaus ir kiek niūraus iškilmingumo įspūdį. Tai Rusijos ikonų tapybos lūžio era. Ikonos dogminė reikšmė nustoja būti pripažinta pagrindine, o pasakojimo momentas dažnai įgyja dominuojančią reikšmę.

Didelės aukštumos buvo pasiektos X-XI a. architektūra. Jos raida taip pat neatsiejamai susijusi su krikščionybės plitimu. Prieš priimant stačiatikybę, visi pastatai senovės Rusijos miestuose buvo pastatyti iš medžio.

Kartu su nauja religija į Rusiją atkeliavo akmens architektūra. Statybos vyko dėl bažnyčios poreikių – pirmiausia buvo statomos šventyklos. Pačią pirmąją mūrinę Mergelės užtarimo bažnyčią (Desyatinnaya) įkūrė kunigaikštis Vladimiras iš karto grįžęs iš Korsuno 989 m.

Palaipsniui Rusijoje vystosi religinė architektūra, kurią reprezentuoja dviejų tipų pastatai - antžeminiai ir požeminiai. Abu buvo pagaminti iš akmens, tik vieni buvo dirbtiniai, o kiti – natūralūs. Abu buvo vadinami vienuolynais ir šventyklomis.

Iš požeminių vienuolynų šlovę pelnė Kijevo-Pečersko vienuolynas, Iljinskio požeminis vienuolynas Černigove – unikalus istorijos ir architektūros paminklas Boldinos kalno storyje (1069), Pečoros vienuolynas netoli Izborsko, Pskovo srityje. Požeminiai vienuolynai ir kompleksai yra paplitę daugelyje pasaulio kultūrų.

Pirmosios mūrinės bažnyčios buvo pastatytos bizantiško stiliaus. Tokia yra Kijevo Sofijos katedra. Vėliau susiformavo specifinis rusiškas stilius, kurio geriausi pavyzdžiai išlikę netoli Maskvos esančiose Vladimiro šventyklose. Interjero dekoras buvo freskos ir piktogramos. Pagrindiniai konceptualūs principai, technikos ir meninis stilius buvo pasiskolinti iš Bizantijos imperijos, kuri savo viršūnę pasiekė tuo metu, kai pradėjo daryti įtaką Kijevo Rusijai.

Ekspertai mano, kad originalus rusiškas stilius susiformavo dėl nenuilstamų architektų eksperimentų su tokiu svarbiu religinio pastato elementu kaip kupolas. Bizantijos modeliai rusų architektams tik iš dalies buvo pavyzdys kuriant originalų bažnyčios kupolą. Didesnę įtaką turėjo skitų, sarmatų, pečenegų ir kitų klajoklių, su kuriais rusams nuolat tekdavo bendrauti, įprasta veltinio palapinės forma. Taigi, svogūninė bažnyčios kupolo forma atkeliavo į Rusiją, o ne iš Bizantijos.

Stačiatikių bažnyčios istorija Rusijoje vis dar išlieka viena iš mažiausiai išsivysčiusių Rusijos istoriografijos sričių. „Būdinga, kad nė vienas iš praeities sovietinių istorikų sistemingais bažnyčios istorijos tyrinėjimais neužsiėmė ir, matyt, nekėlė sau tokio uždavinio“, – rašė gydytojas. istorijos mokslai, profesorius A.I. Klibanovas savo įvadiniame straipsnyje į knygą „Rusų stačiatikybė: istorijos aukštumos“. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija nebuvo vienareikšmė: ji buvo prieštaringa, kupina vidinių konfliktų, atspindinti socialinius prieštaravimus visame jos kelyje.

Kiekvienas turi žinoti savo šalies istoriją. Ji sutaiko mus su dabarties netobulumu, kaip su įprastu reiškiniu visais amžiais. Istorija padeda žmonėms išvengti klaidų dabartyje, remdamasi praeities pavyzdžiais. Norint suprasti to, kas vyksta, esmę, reikia pažvelgti į tolimą praeitį. Būtent ją tyrinėdami galėsime rasti atsakymą į klausimą, kas šiandien vyksta su stačiatikių bažnyčia, kokį vaidmenį ji atlieka žmonių, valstybės gyvenime. Šia tema reikia svarstyti nuo seniausių laikų, kai Rusija perėjo prie monoteizmo, nuo krikščionybės priėmimo. Mums, gyvenantiems XXI amžiuje, Ortodoksų Bažnyčios raidos istorija, jos įtaka viešasis gyvenimasžmonės ir visa valstybė tampa vis aktualesni. Sukrikščioninimo tema labai įdomi dėl to, kad dabar, šiuolaikinės visuomenės tyrinėtojų požiūriu, praeina „Antrojo Rusijos krikšto“, stačiatikių bažnyčios atgimimo ir klestėjimo, era. Istorija ne kartą įrodė, kaip teisingai jis buvo pasirinktas krikščionių religija ir galbūt todėl ji rado vertą vietą Rusijos žmonių širdyse.

Krikščionybės skverbtis į Rusiją. Rusijos krikštas

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, priėmimui Rusijos visuomenėje įtakos turėjo šios priežastys: genčių ir genčių bajorų išsivystymas į vietinius kunigaikščius, genčių sąjungos į valstybines organizacijas, socialinės nelygybės tradicinėse grupėse transformacija į klasinę. Ne paskutinį vaidmenį formuojant krikščionybę suvaidino vietinių kunigaikštysčių formavimasis ir jų pagrindu susikūrusi Senoji Rusijos valstybė. 980 metais Kunigaikštis Vladimiras I padarė bandymą pereiti prie monoteizmo pagonybės pagrindu – „Stabų statymas“. Jai nepasisekė. Išeitis buvo įmanoma perimant vieną iš pasaulio religijų. „Praėjusių metų pasaka“ pasakoja, kaip kunigaikštis Vladimiras pasirinko tikėjimą. Išklausęs įvairių religijų atstovų – žydų, musulmonų ir krikščionių, Vladimiras pasirinko stačiatikių įtikinėjimo krikščioniškąjį tikėjimą.

Dar gerokai prieš valdant Vladimirui I, prasidėjo rusų krikštas. 866-867 metais buvo pakrikštytas Kijevo valdovų Diro ir Askoldo būrys. Tačiau tai nereiškė, kad krikščionybė Rusijoje tapo valstybine religija. Galima kalbėti tik apie krikščionių bendruomenės, kurios centras buvo Kijevas, atsiradimą Rusijoje. 882 metais Kijevą pavergė Novgorodo pagonių kunigaikščiai Olegas ir Igoris, tačiau krikščionių bendruomenė išliko, o, matyt, net pagausėjo. Yra žinoma, kad prie Igorio Kijeve jau buvo Šv.Elijos katedros bažnyčia. Taip pat žinoma, kad Igorio našlė princesė Olga buvo pakrikštyta Konstantinopolyje 957 m. Princesė Olga bandė pakrikštyti savo sūnų Svjatoslavą, bet nieko neišėjo.

Kad ir kaip būtų, priėmus krikščionybę Rusijoje, jie jau buvo gerai susipažinę su stačiatikybės pagrindais.

Anų laikų Rusijos visuomenės reikalavimus galėjo patenkinti tik feodalinei visuomenei pritaikyta pasaulinė religija, atitinkanti raidos etapą, į kurį įžengė Rusija. Krikščionybė, kaip valstybinė religija viduramžiais, nušvietė klasių nelygybę, viešpatavimo ir pavaldumo santykius, feodalinę visuomenės sandarą, sudievino valstybės valdžią, kuri gana atitiko Rusijos sąlygas.

Rusijos krikštas įvyko 988 m. Princo Vladimiro I ir jo aplinkos krikštas įvyko Korsuno (Chersonese) mieste, Bizantijos valdų centre Kryme. Prieš tai Kijevo būrys dalyvavo Bizantijos imperatoriaus Baziliko II kovoje su vado Vardos Foki maištu. Imperatorius laimėjo, bet neįvykdė savo įsipareigojimo - padovanoti savo seserį Aną už Vladimirą. Tada Vladimiras apgulė Korsuną ir privertė Bizantijos princesę tuoktis mainais už „barbaro“, kurį jau seniai traukė graikų tikėjimas, krikštą. Vladimiras, pasikrikštijęs, pakrikštijo savo bojarus, o paskui ir visą tautą.

Religinių kultų pasikeitimą lydėjo kadaise gerbtų dievų atvaizdo sunaikinimas, viešas kunigaikščių tarnų išniekinimas, bažnyčių statyba tose vietose, kur stovėjo pagonių stabai ir šventyklos. Netrukus ant niūrios pagonybės griuvėsių Rusijoje pasirodė krikščioniškojo tikėjimo ženklai, kuriuos priėmė valdovas, jo vaikai, didikai ir žmonės, o stabų vietą užėmė tikrojo Dievo altoriai. 989 metais Kijeve Vladimiras pastatė pirmąją Rusijoje mūrinę bažnyčią Švenčiausiojo Dievo Motinos vardu, pastatytą bizantiečių architekto, nes rusai tuo metu ir daug vėliau dar nemokėjo statyti didelių akmeninių pastatų.

Krikščionybės sklaidą vykdė kunigaikštystės valdžia ir besikurianti bažnytinė organizacija jėga, pasipriešindama ne tik kunigijai, bet ir įvairiems gyventojų sluoksniams. Naujasis tikėjimas, tapęs valstybe, turėjo išsiplėsti visoje šalies teritorijoje. Paaiškėjo, kad tai nebuvo taip paprasta, nors krikšte, be Bizantijos kunigų, dalyvavo ir kunigaikščių valdžia. Sprendžiant iš metraščių, retai kur žmonės krikštijo be smurto. Novgorodcevas 991 m. pakrikštytas būrio iš Kijevo pagalba. Pirmieji du vyskupai Fiodoras ir Hilarionas (XI a.) nieko negalėjo padaryti su rostoviečiais – pagonimis. Nei Vladimiro sūnus Glebas, nei jo įpėdinis negalėjo paversti Muromo gyventojų stačiatikybe. Ir taip buvo visoje Rusijoje. Netgi krikščionys atsivertę dažnai išlaikė tikėjimą senovės dievais.

Rusijos stačiatikių bažnyčios galva buvo paskirtas Konstantinopolio patriarcho paskirtas metropolitas; atskiriems Rusijos regionams vadovavo vyskupai, kuriems miestuose ir kaimuose buvo pavaldūs kunigai.

Visi šalies gyventojai buvo įpareigoti bažnyčios naudai mokėti mokestį – „dešimtinę“ (dešimtadalį pajamų). Vėliau šio mokesčio dydis pasikeitė, tačiau jo pavadinimas liko toks pat. Metropolitų sostas, vyskupai, vienuolynai netrukus virto didžiausiais žemvaldžiais, kurie turėjo didžiulę įtaką šalies istorinės raidos eigai. Bažnyčios rankose buvo teismas, nagrinėjęs antireliginių nusikaltimų, moralės ir šeimos normų pažeidimų bylas.

Rusijos krikštas neturėtų būti pristatomas kaip vienas paprastas įsitikinimų pasikeitimas. Krikščionybė, tapusi dominuojančia religija Rusijoje, buvo išreikšta ne tik dieviškų pamaldų vykdymu, bet ir visa eile naujų institucijų bei institucijų. Hierarchija į Rusiją atėjo iš Graikijos. Kijeve ir visose hierarchijose buvo statomos bažnyčios ir steigiami vienuolynai; bažnyčių dvasininkai ir vienuolynų broliai buvo pavaldūs savo vyskupui, o per jį – metropolitui. Taigi metropolito valdžia apėmė visą Rusiją ir sujungė visą šalies dvasininkiją.

Krikščionybės priėmimas Rusijai buvo ypač svarbus

Pirmiausia. Priėmus krikščionybę, Rusija tapo visateise pasaulinės krikščioniškų valstybių bendruomenės nare, įtraukta į politinių ir kultūrinių ryšių sistemą. Santykiai tarp valstybių viduramžiais buvo stiprinami dinastinių santuokų pagalba, o tai buvo įmanoma tik esant vieno tikėjimo sąlygai. Taigi Jaroslavas Išmintingasis buvo vedęs Švedijos karaliaus dukrą, viena iš jo dukterų buvo ištekėjusi už prancūzų karaliaus, kita – už norvegų, trečia – už vengrės. Anūkė tapo Vokietijos imperatoriaus žmona.

Antra, kultūrinė krikščionybės įtaka buvo nepaprastai svarbi. Bizantija gerai išlaikyta nepažeista senovės kultūra– graikų ir romėnų. Į rusų kalbą buvo verčiamos ne tik dvasinio, bet ir pasaulietinio turinio knygos – moksliniai traktatai, istoriniai kūriniai, literatūros kūriniai. Prie vienuolynų buvo kuriamos mokyklos, bibliotekos, vedamos kronikos. Pagal Bizantijos modelį buvo pradėti kurti originalūs rusų literatūros kūriniai. Rusija prisijungė geriausi pavyzdžiai pasaulio kultūra. Krikščionybės priėmimas turėjo įtakos sparčiai raštijos raidai. Kartu su liturginėmis knygomis ir teologine literatūra taip pat Rusija Slavų raštas, kurį sukūrė graikų vienuoliai Kirilas ir Metodijus. Senoji bažnytinė slavų kalba, kuria buvo rašomos liturginės knygos, tapo garbinimo ir religinės literatūros kalba. Vėliau vietiniu rytų slavų pagrindu susiformavo senoji rusų kalba. literatūrinė kalba. Ant jo buvo parašyta „Rusijos tiesa“, „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“, Rusijos kronikos.

Bažnyčia žymi Rusijos meno ir architektūros pradžią. Rusijos ikonografija, žinoma visame pasaulyje, iš pradžių buvo sukurta pagal Bizantijos modelius. Sofijos katedros, daugeliu atžvilgių panašios į Konstantinopolį, buvo pastatytos Kijeve ir Novgorode.

Bažnyčia rūpinosi ir maitino tuos, kurie patys negalėjo išsimaitinti: vargšais, ligoniais, vargšais. Ji suteikė prieglobstį ir globą visiems atstumtiesiems, praradusiems pasaulietinių visuomenių ir sąjungų apsaugą. Vergovės bažnyčioje nebuvo: bažnyčiai aukoti vergai virto asmeniškai laisvais žmonėmis; jie buvo tik prisirišę prie bažnyčios žemės, joje gyveno ir dirbo bažnyčios labui. Taigi bažnyčia pasaulietinei visuomenei suteikė pavyzdį naujos, tobulesnės ir humaniškesnės struktūros, kurioje visi silpnieji ir bejėgiai galėtų rasti apsaugą ir pagalbą.

Bažnyčia tada turėjo įtakos tobulėjimui šeimos santykiai ir apskritai moralė Rusijos visuomenėje.

Ir trečia, viena religija prisidėjo prie Rusijos žemių suvienijimo, bendros tautinės tapatybės kūrimo. Feodalinio susiskaldymo ir totorių-mongolų jungo metais, kai Rusija nustojo egzistuoti kaip nepriklausoma valstybė, pasidalijo tarp savo kaimynų, stačiatikių religija buvo vienintelis vienijantis veiksnys, leidęs rusus laikyti viena tauta.

Taigi priartėjome prie pagrindinio esė klausimo – Rusijos stačiatikių bažnyčios vaidmens formuojant Rusijos valstybę.

Rusijos stačiatikių bažnyčios vaidmuo kuriant vieningą Rusijos valstybę

Apibrėžti bažnyčios vaidmenį švietime Rusijos valstybė, būtina pasinerti į to meto atmosferą ir išryškinti Rusijoje susiformavusias prielaidas Rusijos centralizuotai valstybei kurti.

Tai, visų pirma, apima užsienio politikos aplinkybes – išsivadavimą iš Ordos jungo, sugebėjimą pasipriešinti Lietuvos Didžiajai Kunigaikštystei, Švedijai, Vokiečių ordinui. Prarastų žemių grąžinimas buvo įmanomas tik suvienijus visas Rusijos kunigaikštystes ir centralizavus valdžią. Tik tokiu atveju Rusija galėjo tikėtis nepriklausomos valstybės egzistavimo. Rusijos vienybė tapo nacionaliniu uždaviniu.

Feodalinis susiskaldymas, kunigaikščių nesutarimai padarė didelę žalą ekonomikai ir neigiamai paveikė socialinius santykius. Valstiečiai, amatininkai, pirkliai kentėjo nuo nesibaigiančių reidų, kunigaikščių nesutarimų. Išsklaidytas administracijos ir teismų aparatas, ribotas vietos sąlygų, pridarė daug nepatogumų. gausa pareigūnai, jų veiksmų nenuoseklumas ir net būtinybė juos „maitinti“ savo lėšomis, ant gyventojų pečių užgulė papildoma našta. Ekonominis susiskaldymas neleido plėtoti naujų žemių ir tobulinti gamybinę veiklą. Dešimtys ir šimtai ponų savo įsakymais, įstatymais sukūrė dirvą savivalei. Todėl ir valstiečiai, ir miestų gyventojai tikėjosi vienos valdžios, tikėdamiesi, kad ji sugebės sukurti jiems priimtinas gyvenimo sąlygas, o ponai neleis jų paversti „avino ragu“.

Kita vertus, šiuo metu (XIV-XV a.) pagausėjo privati ​​feodalinė žemės nuosavybė. O ponai – dvarininkai buvo gyvybiškai suinteresuoti užsitikrinti ir žemę, ir darbininkus. Todėl jie vis labiau traukė stiprinti aukščiausią valdžią, galinčią apsaugoti juos nuo valstiečių nepaklusnumo, nuo kitų savininkų kėsinimosi.

Rusijos žemių suvienijimu domėjosi ir stačiatikių bažnyčia. Į daugybę kunigaikštysčių susiskaldžiusioje šalyje kasdienė dvasininkų veikla buvo apsunkinta. Tikėjimo vienybė reikalavo aukščiausios valdžios vienybės. Todėl bažnyčia domėjosi pasaulietinės valdžios vienijančia politika.

Taip Rusijoje susiformavo užsienio politikos, socialinės-ekonominės, kultūrinės ir religinės prielaidos vieningai Rusijos valstybei kurti. Šiuo laikotarpiu labiausiai išryškėjo „Rusijos valstybės išlikimo“, Rusijos žmonių tapatybės su jos kultūra ir įsitikinimais išsaugojimo klausimas.

XV-XVI amžių sandūroje. Rusijos žemės aplink Maskvą buvo sujungtos į vieną valstybę. 1463 metais nustojo egzistuoti Jaroslavlio kunigaikštystė, 1474 metais – Rostovo kunigaikštystė, o 1478 metais – Novgorodo feodalinė respublika. 1485 metais Tverė buvo aneksuota, o 1500-1503 m. Rusijos valstybė apėmė žemes palei Desną, kurios anksčiau buvo Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės valdžioje. 1510 metais – Pskovo feodalinė respublika padavė Maskvai, 1514 m. - Smolenskas, 1520 m – Riazanės žemė atiteko Maskvai. Taip per pusę amžiaus susikūrė Maskvėnų valstybė, tuo metu didžiausia Europoje.

Vertinant bažnyčios vaidmenį vienijant Rusijos žemes, būtina atskirti metropolitų politiką ir žemesnio rango bažnyčios vadovų elgesį. Metropolitus paskyrė Konstantinopolio patriarchas iš graikų ir bulgarų, išskyrus Aleksijų, kilusį iš Maskvos bojarų. Rusijos (arba Kijevo, kaip buvo vadinamas iki XIV a.) metropolija apėmė ne tik šiaurės rytų Rusiją, bet ir pietus bei pietvakarius, kur buvo apie pusė vyskupijų. Po metropolito Maksimo persikėlimo 1299 m. iš Kijevo, patyrusio totorių ir pagonių lietuvių antskrydžių, į Vladimirą, jau 1303 m. šešios Galicijos-Volynės vyskupijos sudarė nepriklausomą metropoliją. Kova dėl Vakarų Rusijos žemių tarp augančios Maskvos ir Lenkijos-Lietuvos valstybės taip pat paskatino lietuvių ir lenkų norą pasinaudoti bažnytiniu faktoriumi ir sumenkinti Vladimiro metropolitų įtaką šiose žemėse. Visa tai privertė didmiesčius laikytis dvejopos politikos. Viena vertus, reikėjo remti Maskvos kunigaikščius, be kurių pagalbos bažnyčia galėjo prarasti įtaką šiaurės rytuose, kita vertus, aiški orientacija į Maskvą galėjo lemti vakarų vyskupijų praradimą. Netgi metropolitas Aleksijus pirmaisiais savo didmiesčio metais laikėsi itin atsargios politikos, keliavo į Kijevą, kur buvo sučiuptas vietos kunigaikščio ir apie trejus metus praleido nelaisvėje. Ir tik Ivano II Raudonojo (1353-1359) mirtis ir Dmitrijaus kūdikystė privertė Aleksijų rinktis, tvirtai palaikyti Maskvą vienijančią liniją, tapti jos de facto valdovu didžiojo kunigaikščio jaunystės metais. Padėtis pasikeitė tik po 1448 m., kai Rusijos vyskupų taryboje pradėti rinkti Rusijos metropolitai.

Nuo to momento Rusijos bažnyčia tampa visiškai autokefališka, t.y. nepriklausoma nuo Artimųjų Rytų patriarchų ir galiausiai susieja savo interesus su šiaurės rytų Rusija.

Kiek kitaip elgėsi didžiausių vienuolynų vyskupai ir vadovaujantys abatai (vadai). Jie buvo skiriami į metropolitų pareigas iš Rusijos žmonių, dalyvaujant ir net diktuojant Rusijos kunigaikščiams. Jie buvo glaudžiai susiję su Rusijos kunigaikščiais, su Rusijos žeme, su jos interesais, o Konstantinopolio interesai jiems buvo toli. Tačiau čia iškyla kita problema – vyskupai buvo susiję su vietiniais kunigaikščiais ir ne visada palaikė Maskvos kunigaikščių vienijančią politiką. Vienuolių elitas (vyresnieji) daug nuosekliau rėmė Maskvą. Autoritetingiausi ir turtingiausi vienuolynai (Troickio, Chudovo, Simonovo ir kt.) buvo arba įsikūrę Maskvos kunigaikštystėje, arba buvo įkurti imigrantų iš Maskvos vienuolynų. Todėl vienuolynai, kaip taisyklė, buvo Maskvos politikos dirigentai kitose kunigaikštystėse ir žemėse. Laikui bėgant beveik visos aukštesnės hierarchijos iki metropolitų buvo renkamos iš vadovaujančių Maskvos vienuolynų vadovų, o tai atspindėjo Maskvos kunigaikščio stiprybę ir suteikė jam papildomų galimybių.

Kita svarbi aplinkybė, turėjusi įtakos bažnyčios politikai mongolų-totorių jungo metu, buvo jos santykiai su Orda. Rusų bažnyčia Batu invaziją išgyveno palyginti lengvai, be didelių nuostolių. Be to, jungo įkūrimas sustiprino bažnyčios padėtį. Aukso ordos chanai siekė panaudoti bažnyčios autoritetą ir religijos galią, kad sustiprintų savo dominavimą užkariautose žemėse. Jie atleido Rusijos bažnyčią nuo Ordos „išėjimo“ ir kitų pareigų. Totorių invaziją bažnyčia vaizdavo kaip „Dievo bausmę“ už Rusijos žmonių nuodėmes. Chano laiškai įtvirtino visišką Rusijos bažnyčios imunitetą, kurį ji naudojo viduramžiais bet kurioje Europos vietoje. Štai kodėl bažnyčia palaikė pirmųjų Maskvos kunigaikščių pro-ordinę politiką, tačiau bijojo kurso pasikeitimo Dmitrijaus Donskojaus ordos atžvilgiu, baimindamasi, kad pralaimėjimas atviroje kovoje su totoriais neigiamai paveiktų padėtį. bažnyčios. Ir tik tokie asketai, siekiantys rusų tautos vystymosi, tautinės sąmonės ir tautinės dvasios kilimo, kaip ir Sergijus Radonežietis, palaikė perėjimą į aktyvią kovą su totoriais.

Užsienio invazijos, nesibaigiančios Rusijos kunigaikščių nesantaikos pasekmės turėjo neišvengiamą pasekmę – moralinio lygio sumažėjimą tarp visų gyventojų sluoksnių, ypač aukščiausių. Irimas prasiskverbė ir į bažnyčios aplinką, kur veržėsi daug kilmingų žmonių, trauktų bažnyčios privilegijų totorių viešpatavimo sąlygomis. Tarp pasauliečių ir bažnyčios tarnų plito godumas, klastingumas, niurzgėjimas ir totorių baimė, girtavimas ir kitos nuodėmės. Rusijos žmonių vienybės, bendruomenės sąmonė tirpo. Tokioje aplinkoje didelį vaidmenį suvaidino asketai – vienuoliai, kurie siekė praktiškai įgyvendinti evangelinius priesakus – meilę artimui, darbštumą, nesavanaudiškumą, sąžiningumą ir dvasingumą. Tarp tokių asketų XIV a. Sergijus iš Radonežo ypač išsiskiria. Jis buvo vienas iš vienuolinio gyvenimo reformatorių, savo vienuolyne įvedęs griežtą cenobitinę chartiją: vienuolyne nebuvo vietos turtinei nelygybei, dykinėjimui, girtuokliavimui, bažnytinės tarnybos taisyklių pažeidimams. Sergijus taip pat buvo religinis politikas, Dmitrijaus Donskojaus nuodėmklausys ir vykdė svarbias metropolito Aleksijaus užduotis. Tačiau didelė Sergijaus šlovė ir šlovė pirmiausia siejama su jo asketiškumu, nepriekaištingu moralės principų laikymusi. Savo meto žmonėms jis buvo moralinis idealas, į kurį buvo nukreiptos visos sveikos Rusijos žmonių jėgos, aplink kurį formavosi tautinė savimonė, visos stačiatikių rusų tautos vienybės jausmas. Neatsitiktinai Sergijus Radonežietis yra vienas iš labiausiai gerbiamų Rusijos šventųjų iki šiol.

Rusijos metropolitų padėtis labai pasikeitė po 1448 m., kai jie buvo pradėti renkami Rusijos vyskupų taryboje. Dabar jie galėjo tikėtis Vakarų vyskupijų sugrįžimo tik su stiprios Didžiosios Rusijos valstybės, galinčios jas įtraukti į savo sudėtį, pagalba. Tačiau ir po to bažnyčios ir valstybės santykiai nebuvo tokie rožiniai.

Jau 1458 m. Lenkijos karalius ir Lietuvos didysis kunigaikštis Kazimieras nutraukė santykius su Rusijos metropolitu ir priėmė iš Romos atsiųstą unitų metropolitą Grigalių. Niekada daugiau Maskvos metropolitas nesulaukė pripažinimo lenkų-lietuvių žemėse. Šie įvykiai neigiamai paveikė Maskvos metropolito autoritetą, tačiau kol kas didžiojo kunigaikščio valdžiai reikėjo bažnyčios paramos kovojant su vidaus priešais. Todėl pirmasis išrinktas metropolitas Jonas buvo veikiau lygiavertis Vasilijaus II Tamsaus partneris nei jo „paklusnus įrankis“.

Po Jonos mirties 1461 m. ir Ivano III atėjimas į valdžią 1462 m. situacija pradeda keistis. Pirminis didžiojo kunigaikščio valdžios uždavinys – išnaikinti „Aleksijevskają“, teokratinę tendenciją, t.y. bažnyčios valdžios troškimas lygybės ir netgi pranašumo prieš pasaulietinius. Šios tendencijos pastebimai pasireiškė Jonos veikloje, tačiau jo įpėdinių istorija pirmiausia tapo laipsniško, bet neišvengiamo didmiesčių politinės nepriklausomybės praradimo istorija. Galutinis Ivano III tikslas iškilo augant jo karinei ir politinei sėkmei. Šis tikslas – didmiesčio sostą paversti į sudedamoji dalis Maskvinės Rusijos administracinis aparatas, vadovaujamas didžiojo kunigaikščio. Vienuolynai taip pat turėjo virsti įprastomis „maldomis“ be viešumo politinę reikšmę. Iki XV amžiaus pabaigos. Ivanas III iš esmės pasiekė savo tikslą. Jis kišosi net į dogmatinius, ritualinius bažnyčios reikalus. Taigi, 1480 m. kilo konfliktas tarp Ivano III ir imperatoriškojo metropolito Geroncijaus procesijos klausimu.

Panaikinęs bažnyčios politinę nepriklausomybę, Ivanas III bandė sumenkinti ir jos ekonominę galią, atimdamas bažnytines žemes, kurios XV a. pabaigoje. sudarė trečdalį visos šalyje dirbamos žemės. Sukaupti žemę bažnyčios rankose padėjo bažnytinės nuosavybės neatimamumas ir nedalumas, kuriam suteiktas platus teisminis ir mokesčių imunitetas.

Pirmuosius bažnyčių žemių užgrobimus kartu su bojarų žemėmis 1479 m. Novgorode atliko Ivanas III. ir perdavė juos žemės savininkams. Vystantis vietinei santvarkai, joms paskirstyti reikėjo vis daugiau dirbamų apgyvendintų žemių, o pasauliečių feodalų, vadovaujamų didžiojo kunigaikščio, žvilgsniai vis labiau krypdavo į bažnyčios ir vienuolijos valdas. Pirmasis bandymas sekuliarizuoti šias valdas buvo atliktas pačioje XVI amžiaus pradžioje. 1503–1504 m. tarybose.

Pačioje bažnyčioje nebuvo vienybės dėl bažnyčios materialinio turto kaupimo. Grupė bažnyčios lyderių, vadovaujamų Nilo Sorskio, priešinosi per dideliam bažnyčios turtėjimui, prieš turto įgijimą, todėl jų pavadinimas – neturėtojai. Jie pasisakė už tai, kad vienuoliai ir kunigai rūpintųsi savo pagrindiniu tikslu – savo ir tikinčiųjų sielų išganymu, priešinosi gausybei dvasininkų nuodėmių, visų pirma dėl moralinio apsivalymo ir vidinio dvasinio tobulėjimo. Neturėtojai nesutiko pripažinti dieviškosios valstybės valdžios prigimties, jos teisės kurti savivalę ir gynė dvasinę žmogaus nepriklausomybę nuo valdžios.

Kitai bažnyčios vadovų grupei vadovavo Juozapo-Volokalamskio vienuolyno įkūrėjas Josifas Volotskis (Ivanas Saninas). Jo vadovaujama grupė buvo vadinama Juozapatais. Juozapas Volotskis suskirstė vienuolius į tris kategorijas pagal jų kilmę, būklę ir padėtį vienuolyne, visais įmanomais būdais rėmė valstybės valdžią, pabrėžė jos dieviškąją kilmę ir pan., tačiau kategoriškai priešinosi žemių sekuliarizacijai ir religinei askezei. Antrosios santuokos tema Bazilikas III Juozapotai besąlygiškai palaikė didįjį kunigaikštį ir tai iš anksto nulėmė ginčą tarp nevaldytojų ir Juozapų pastarųjų naudai. Šiuo atveju didžiosios kunigaikštystės siekis visapusiškai kontroliuoti valstybę visose gyvenimo srityse, įskaitant dvasinę, noras suteikti besąlygišką ideologinę bažnyčios paramą kovoje už autokratiją, kovojant su bet kokiomis apraiškomis. Nepriklausomybė ir bet kurio nepriklausomybė ekonominėje, politinėje, kultūrinėje ir dvasinėje srityse valstybei pasirodė svarbesnė už materialinę naudą iš bažnytinių žemių sekuliarizacijos. Reikšminga tai, kad Juozapiečių pozicijų stiprėjimą ir galutinę jų pergalę lydėjo suintensyvėjęs eretikų persekiojimas ir jų egzekucijos, kokių iki tol Rusijoje beveik nebuvo. Neapsėstojai, nesutikdami su eretikais dogmatiniais klausimais, buvo prieš egzekucijas, manydami, kad nesutinkančius reikia įtikinti, o ne žudyti.

Eretiniai judėjimai Rusijoje kyla anksti, jau XIV amžiaus pradžioje. Jų centrai buvo Novgorodas, Pskovas ir Tverė, o XV a. pabaigoje. - ir Maskva. Pirmasis iš eretiškų judėjimų buvo kirpėjų judėjimas. Jų idėjose slypi reformacijos idėjos: bažnyčios kritika, bažnyčios hierarchijos atmetimas, visų tikinčiųjų žinios apie Bibliją, teisė skelbti ir kt. Rusijoje XVI amžiaus pradžioje. Reformistinio tipo eretiškas sąjūdis neišsivystė, išliko mažų žmonių būreliais, o po jų pralaimėjimo žlugo.

Taigi Rusijos valstybės tarptautinio prestižo kilimo, tautinės savimonės augimo Rusijos stačiatikių bažnyčios gelmėse fone jau XV amžiaus pabaigoje. pradeda formuotis Maskvos karalystės, Maskvos kaip „trečiosios Romos“ pasaulinio istorinio vaidmens idėja. Ši idėja grindžiama supratimu apie Rusijos stačiatikybės gelbstintį vaidmenį visai žmonijai po Florencijos sąjungos sudarymo 1439 m. ir Konstantinopolio užėmimas turkams 1453 m. Maskvos suverenas gavo religinį apšvietimą ne tik visų Rusijos žemių, bet ir viso pasaulio valdymui.

XVI amžiuje. tautinės bažnyčios formavimasis įgauna naujų bruožų. Nacionalinė Rusijos ortodoksų bažnyčia vis labiau virsta valstybine bažnyčia. Prielaidos tokiai pertvarkai yra nustatytos pačioje Rytų krikščionybės tradicijoje. Rytų bažnyčia pripažino valstybės valdžios viršenybę prieš save ir buvo įtraukta į valdžios institucijų rėmus. Rusijoje šią tradiciją stengėsi tęsti kunigaikštis Vladimiras ir jo įpėdiniai Andrejus Bogolyubskis, Vladimiras Monomachas ir kiti, tačiau subyrėjus vieningai Rusijos valstybei į konkrečias kunigaikštystes, glaudi bažnyčios ir valstybės sąjunga nutrūko. Ši sąjunga pradedama atkurti formuojantis vieningai Rusijos valstybei, kurios kūrime didžiulį vaidmenį suvaidino bažnyčia. Svarbiausias tokio valstybės ir bažnyčios sąjungos vaisius buvo abiejų nacionalinis išaukštinimas – religinės ir politinės teorijos (ideologijos), sankcionuojančios pirminę Rusijos galią (valstybumą) ir pateikusios ją originalios globai, sukūrimas. nacionalinė šventovė.

Vienos valstybės sukūrimas turėjo rimtą poveikį Rusijos ekonomikos ir socialinės sistemos raidai. Maskvos karalystė tapo galinga centralizuota valstybe, sujungusia reikšmingas teritorijas.

Išvada

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija XV pabaigoje – XVI amžiaus pirmoji pusė. rodo, kad ji, kaip ir anksčiau, vadovavosi praktiniais interesais ir motyvais, kuriais buvo siekiama padidinti savo turtą ir stiprinti įtaką. Būtent tai nulėmė bažnyčios požiūrį į Rusijos valstybės centralizavimą. Vidaus politinės situacijos sudėtingumas, sąjungininko kovai su feodaline bajorija poreikis galiausiai privertė didžiosios kunigaikštystės vyriausybę daryti nuolaidas karingai nusiteikusiai dvasininkijai, išlaikant dominuojančią padėtį. Savo ruožtu bažnyčiai taip pat prireikė vyriausybės paramos, kuri paskatino jų sąjungą.

Bažnyčia ir valstybės istorija yra labai susipynę. Tai gali patvirtinti keli faktai. Taigi, pavyzdžiui, galime sakyti, kad valdovas kontroliuoja savo pavaldinių veiksmus ir sprendimus, o bažnyčia – jų mintis ir siekius. Bažnyčia išliko svarbiausia visų Rusijos žemių grandimi feodalinio susiskaldymo laikotarpiu iki pat totorių-mongolų invazijos. Per mongolų-totorių invaziją, kai visa valdžia Rusijoje buvo pavaldi mongolų chanui, o rusų žmonės atrodė kaip vergai, būtent bažnyčia padėjo išlikti, prikėlė krikščionių tikėjimą pergale. Kantrybė, tikėjimas ir karšta malda Gelbėtojui, Dievo Motinai ir šventiesiems davė vaisių. Paaiškėjo, kad kai valstybė neturėjo šansų, bažnyčia jai atėjo į pagalbą stipresniu ginklu nei kardas ir strėlės.

Rusijos bažnyčia suvaidino reikšmingą vaidmenį žemių suvienijimo procese.

Ji buvo nacionalinės – stačiatikių ideologijos nešėja, kuri buvo svarbi formuojantis galingai Rusijai. Maskvoje – mažame Rusijos mieste – gimė didelis poelgis – išsibarsčiusių Rusijos žemių kolekcija. Verta buvo Šventojo Petro sumanymas perkelti Metropoliteno sostą iš Vladimiro į Maskvą. XIV amžiaus pradžioje Rusijos bažnyčios vadovas mažąją Maskvą paskyrė bažnyčios sostine, pranašaudamas jai puikią ateitį. Departamento perkėlimas į Maskvą prisidėjo prie Maskvos kunigaikštystės politinio vaidmens stiprinimo. Stačiatikių bažnyčia tapo viena autoritetingiausių institucijų.

Jei pažvelgsite į visą bažnyčios egzistavimo epochą Rusijoje, pamatysite, kad maždaug nuo XX iki XIII a. bažnyčios reikalai valstybėje nebuvo pastebimi – formavimosi laikotarpis, nuo XIV iki XVII a. – Bažnyčia, kaip niekada anksčiau, dalyvavo valstybės reikaluose. Šis laikotarpis buvo reikšmingiausias bažnyčios veikloje ir Rusijos valstybės gyvenime. Istoriniame to meto rusų žmonių gyvenime neabejotinai vyravo bažnyčios ir religijos kultūrinė įtaka.

Bibliografija

1. A.V. Artsikhovskis, A.D. Gorskis "Esė apie XIII-XV amžių rusų kultūrą. Leidyklos 2 dalis" MTU "1969, Maskva

2. Z.I. Belaja, V.N. Bolotskio „Rusijos istorija“ red. "Sibiro susitarimas" 2000, Novosibirskas.

3. A.I. Klibanovas „Rusų stačiatikybė: istorijos etapai“ red. Politizdat 1989, Maskva.

4. A.M. Sacharovas "Rusijos valstybės švietimas ir raida XIV-XVII amžiuje. Išleido" Aukštoji mokykla "1969 m., Maskva.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Stačiatikybė yra viena pagrindinių ir seniausių krikščionybės krypčių. Ji atsirado Romos imperijai pasidalijus į Vakarų ir Rytų. Teologiniai stačiatikybės pagrindai buvo nustatyti Bizantijoje IX-XI a. Pagaliau ji susiformavo kaip nepriklausoma bažnyčia 1054 m., kai krikščionių bažnyčia buvo padalinta į katalikų ir stačiatikių.

Rusijos krikštas – įvadas į Kijevo Rusė Krikščionybė kaip valstybinė religija, kurią 10 amžiaus pabaigoje įgyvendino kunigaikštis Vladimiras Svyatoslavičius. Pasak „Praėjusių metų pasakojimo“, 6496 m. „nuo pasaulio sukūrimo“ (tai yra maždaug 988 m. po Kr.). Kijevo princas Vladimirui Svjatoslavičiui reikėjo religijos, kuri galėtų ne tik suvienyti visas gentis, bet ir sustiprinti kunigaikščių valdžią. Pavyzdys buvo Bizantija, galingiausia valstybė Europoje. Todėl kunigaikštis nusprendė būti pakrikštytas Konstantinopolio bažnyčios.

Krikščionybės priėmimas turėjo didžiulę įtaką tiek tolesnei Rusijos valstybės raidai, tiek kiekvienam Rusijos žmogui: pakeitė tolimų mūsų protėvių gyvenimą ir jų papročius. Krikščionybės priėmimas prisidėjo prie viduramžių formų architektūros ir tapybos raidos, Bizantijos kultūros, kaip senovės tradicijos paveldėtojo, skverbimosi.

Bažnyčia, siekdama sutaikyti slavus su nauja religija, išlaikė kai kurias pagoniškas šventes. Taigi, Kolyados šventė susiliejo su Kalėdomis, o Maslenitsa - su Didžiąja gavėnia. Buvo sugriauti religiniai pastatai – stabai, šventyklos. Sunaikinti reakcingo Rusijos dvasinio elito atstovai: burtininkai ir burtininkai.

Ekonomiškai sustiprėjusi bažnyčia pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį politiniame gyvenime. Kai kurie vyskupai ir metropolitai dalyvavo politinėse intrigose, bet apskritai priešinosi pilietinei nesantaikai ir už Rusijos vienybę.

Mokyklos buvo steigiamos bažnyčiose. Sparčiai pradėjo vystytis bažnytinis menas – ikonų tapyba, metraščių rengimas. Bažnyčia gavo žemę, kurioje organizavo savo ūkį.

Kunigaikščiai pradėjo patikėti bažnyčioms teisminius procesus šeimos ir religiniais klausimais.

Labai pasikeitė ir tarptautinė Senosios Rusijos valstybės padėtis. Ji įstojo į bendrąsias krikščioniškųjų Europos valstybių gretas. Artimiausi ryšiai užsimezgė su Bizantija. Būtent ji tuo metu padarė ypač didelę įtaką Rusijai.

XIII amžiaus pradžioje. Totorių-mongolų invazija padarė didelę žalą stačiatikių bažnyčiai. Totorių-mongolų užkariautojai, savo valdžios sistemoje Rusijoje teikdami didelę reikšmę stačiatikių bažnyčiai, išlaisvino ją nuo duoklės mokėjimo, suteikė privilegijų ir įtvirtino bažnyčios nuosavybės neliečiamybę. 1261 metais Aukso ordos sostinėje buvo įkurta Sarajaus vyskupija. Vėliau, Rusijos žmonėms iškilus kovai už totorių-mongolų jungo nuvertimą, stačiatikių bažnyčia, bijodama prarasti įtaką masėms, palaikė išsivadavimo judėjimą. Maskvos kunigaikščiai savo politikoje, kurios tikslas buvo sujungti išsibarsčiusias Rusijos žemes į vieną centralizuotą valstybę ir nuversti svetimą jungą, plačiai naudojosi ekonomine ir politine Stačiatikių bažnyčios įtaka. Valdant metropolitui Petrui, metropolija buvo perkelta į Maskvą; nuo to laiko tarp bažnyčios ir Maskvos kunigaikščių susikūrė sąjunga.

Rusijos istorijos lūžis 1917–1934 m. padėjo pagrindą radikaliai pertvarkyti visus Rusijos visuomenės gyvenimo aspektus. Rusijos ortodoksų bažnyčia nėra išimtis. Taigi revoliucija, laimėjusi Rusijoje 1917 m. spalio mėn. dramatiškai pakeitė bažnyčios, žmonių ir visos šalies likimą.

Buvo pradėta kova už „ateistinę valstybę“. Jau kitą dieną po Laikinosios vyriausybės nuvertimo buvo surengtos pirmosios valstybinės priemonės bažnyčios atskyrimo nuo valstybės klausimu. Naktį iš 1917 m. spalio 26 d. į 27 dieną priimtu nutarimu dėl žemės iš vienuolynų ir bažnyčių buvo atimtos žemės.

Dvasinio skyriaus mokyklos buvo perduotos Švietimo liaudies komisariato žinion. Tuo pačiu metu valstybės jurisdikcijai perėjo ir jų kilnojamasis bei nekilnojamasis turtas (pastatai, žemės sklypai, bibliotekos, vertybiniai popieriai ir kt.). Bažnyčios tarnų nerimą didino ir tai, kad revoliucinį procesą lydėjo nemažai ekscesų, kurių aukomis tapo stačiatikių bažnyčios, vienuolynai, dvasininkai. Petrograde buvo uždarytos rūmų bažnyčios, konfiskuota sinodo spaustuvė. Nemažai valdžios veikėjų tuo metu kalbėjo apie artėjantį šventų indų išnešimą iš šventyklų, lygindami bendrystę su „raganišku aktu“.

Vėlesniais metais Rusijos stačiatikių bažnyčia iš esmės dalijosi visko likimu sovietiniai žmonės. Pradedama plačiai taikyti administracines priemones kovojant su religija. Visą šalį nuvilnijo didžiulių bažnyčių uždarymo banga. Dažnai buvo naudojamos uždaros šventyklos gamybos cechų, sandėliai, butai ir klubai, o vienuolynai – po kalėjimais ir kolonijomis. Tais metais besivystanti socialistinė statyba pareikalavo didžiulių lėšų, kurių labai trūko. Dėl šios priežasties bažnytinės vertybės, kaip gana lengvas ir prieinamas biudžeto papildymo šaltinis, vėl ėmė traukti vis didesnį valstybės dėmesį.

Varpai buvo pašalinti iš varpinių visoje šalyje. Dažnai tai buvo daroma pretekstu, kad jie trukdė klausytis radijo.

XIX antroje pusėje - XX amžiaus pradžioje. Rusijos stačiatikių bažnyčia ir toliau vykdė aktyvią misionierišką veiklą.

Vyko vidaus ir išorės misijos. Pirmasis dirbo tarp sentikių, sektantų, katalikų, protestantų ir kitų krikščionių konfesijų Rusijoje, antrasis - tarp nekrikščioniškų gyventojų tiek Rusijoje, tiek užsienyje.

Didelis vaidmuo pergale prieš priešą per karus priklausė Rusijos stačiatikių bažnyčiai. Ji stiprino žmonių dvasią, teikė materialinę pagalbą valstybei ir kariuomenei.

Rusija jau beveik septyniasdešimt metų buvo ateistų šalis. Persekiojimo pasekmės ir dvasingumo žlugimas tarp rusų žmonių privedė prie skaudžių pasekmių. Tai buvo ypač akivaizdu 1990-ųjų pradžioje. Žmonės, neturintys aiškaus dvasinio vadovo, buvo pasirengę tikėti bet kuo. Tuo metu visur atsivėrė daug įvairių „sektų“, kurios nemenką dalį savo šalininkų nusinešė į dvasines erezijas. Visa ši dvasinė beprotybė įvyko dėl dvasingumo ir moralės principų žlugimo.

1988 metais Rusijos stačiatikių bažnyčioje įvyko lūžis. Tai buvo jubiliejiniai metai- Rusijos krikšto 1000-ųjų metinių minėjimo metai. Pasikeitė bažnyčios ir valstybės santykis geresnė pusė. Bažnyčios persekiojimas buvo sustabdytas, bažnyčios pradėtos atidaryti. 1931 m. buvo sugriauta didžiausia sostinėje stačiatikių katedra, puikus paminklas karinė šlovė- Kristaus Išganytojo katedra, kuri buvo pastatyta rusų pergalės prieš Napoleono armiją garbei. 1996 m. pradžioje Šventykla stovėjo sostinės centre, tiksliai atkurta savo pirminės formos ir dydžio. Šventyklos sugrįžimas yra geras ženklas. Žmonės sako: atgaivinę Kristaus šventyklą, vadinasi, atgis ir Rusija.



Krikščionybės įtaka slavams pasireiškė dar ilgai, kol ji tapo oficialia Rusijos religija. Pavyzdžiui, žinoma, kad Rusijos vyskupiją 867 m. Tmutarakane sukūrė Konstantinopolio patriarchas Fotijus. Iš 945 metų sutarties su graikais žinoma, kad tarp Kijevo varangų buvo daug krikščionių, jie netgi turėjo krikščionių Šv.Elijos bažnyčią. Apie 955 m., lankydamasi Konstantinopolyje, princesė Olga atsivertė į krikščionybę.

Kai kurių šaltinių teigimu, jau IX amžiaus antroje pusėje. Rusija palaikė ryšius su krikščioniškąja Bulgarija ir Didžiąja Moravijos valstybe, kurioje pamokslavo graikų misionieriai – „Tesalonikų broliai“ Kirilas ir Metodijus.

Pradinėje kronikoje rašoma, kad 983 metais Kijeve įtūžusi pagonių minia nužudė Varangijos karį ir jo sūnų, nes tėvas atsisakė atiduoti sūnų kaip auką pagonių dievams. Šis įvykis padarė didžiulį įspūdį kunigaikščiui, kuris jau bandė ne tik susisteminti pagoniškas jam pavaldžių žmonių idėjas, bet ir pakeisti kaimyninių valdovų mintis apie Rusiją kaip barbarišką valstybę.

Legenda lieka legenda, tačiau pagrindiniai faktai nenuginčijami: Vladimiro kampanija prieš Graikijos miestą Korsuną (Chersonese) Kryme, jo krikštas 988 ir 989 metais bei santuoka su Graikijos princese Ana. Su graikų ir bulgarų misionieriais grįžęs į Kijevą Vl. pakrikštijo Kijevo gyventojus ant Dniepro krantų. Matyt, pats krikšto faktas buvo savanoriško-privalomojo pobūdžio. Iš pradžių krikščionybė plito daugiausia palei Dniepro-Volchovo liniją. Novgorode naujasis tikėjimas susidūrė su pagonių gyventojų pasipriešinimu, kuriuos žiauriai nuslopino posadnikas. Į rytus nuo didžiojo vandens kelio, Volgos ir Okos baseine, krikščionybė plito lėtai. Pavyzdžiui, Rostovo žemėje pasipriešinimas tęsėsi dar beveik du šimtmečius. Rusija automatiškai buvo įtraukta į Bizantijos kultūros įtakos sferą. Po vakariečių pralaimėjimo Roma. imperijos barbarai Bizantija išliko pagrindine krikščioniškos kultūros ir raštijos saugotoja. Rusijos bažnyčiai vadovavo Kijevo ir visos Rusijos žemės metropolitas. Metropolija priklausė nuo Konstantinopolio patriarcho, kuris laikė savo teise paskirti Graikijos metropolitą Rusijoje. Parapijiečių gyvenimas dorovės, šeimyninių ir santuokinių santykių klausimais buvo reguliuojamas remiantis bažnytiniais įstatymais, surinktais rinkinyje „Bandomoji knyga“ („Nomocanon“). Bažnyčia tapo pagrindine DR feodalinės kultūros institucija, atlikusia teigiamą vaidmenį plėtojant Rusijos valstybingumą, praturtinusia senovės Rusijos viešąją teisę socialine ir politine patirtimi. Priėmus krikščionybę, Rusijos dvasinį gyvenimą ilgą laiką lems krikščionybės ir pagonybės susiliejimas, dvigubas tikėjimas paveiks visus lygius. visuomenės sąmonė. Kodėl į. K. Vladimiras iš keturių konfesijų pasirinko stačiatikybę? Kiek tai atitiko to meto Rusijos žmonių psichikos sandarą? Daugybę krikščionių misionierių nesėkmių dažnai paaiškindavo tuo, kad vietiniai gyventojai, kuriuos norėjo supažindinti su katalikų tikėjimu, daugybę šimtų ar net tūkstančius metų gyveno kitame psichologiniame pasaulyje. Marksistiniai istorikai, kurie niekada neatsižvelgė į psichologinį veiksnį, Vladimiro pasirinkimą aiškino stabiliais Senovės Rusijos ekonominiais ryšiais su Bizantija, veikusia „Kelyje nuo varangų pas graikus“? Šiandien tampa aišku, kad vyraujantis, savo pagrindu teisingas paaiškinimas nėra vienintelis ir net ne lemiantis. Dešimtajame amžiuje Senovės Rusija palaikė labai intensyvius ryšius su Vakarų pasauliu. Tokių kontaktų liudijimas – katalikų kulto paminklai, rasti kasinėjant senovės Rusijos bažnyčias. Matyt stačiatikių kunigai nieko blogo juose nematė. Metraštininkų požiūriu, ekonominis veiksnys renkantis tikėjimą neturėjo jokios reikšmės. V. kunigaikštis ir jo aplinka pasirinko stačiatikybę, nes ji labiau nei kitos konfesijos atitiko rusišką charakterį. Matyt, pagrindinės priežastys, nulėmusios tikėjimo pasirinkimą, buvo šios: Graikų kulto grožis. Stačiatikybės gerumas. Meilė linksmybėms, gėrimui ir valgymui, ko stačiatikybė nedraudžia. Naujojo tikėjimo linksmumas, apie kurį metropolitas Hilarionas rašė savo traktate „Pamokslas apie teisę ir malonę“ (1037). Tam tikrą reikšmę turėjo ir tai, kad ortodoksija buvo mažiau formalizuota nei kiti kultai, pavyzdžiui, judaizmas.

R.P.Ts., jos šventuosiuose, rusų žmonės visada matė ne tik asmeninius užtarėjus, bet ir Rusijos valstybės globėjus. Sunkiausiais mūsų istorijos metais Rusijos hierarchai visada gynė nacionalinius Rusijos interesus. Sergejus Radonežskis palaimino rusų pulkus ir asmeniškai c. K. Dmitrijus Ivanovičius į mirtiną kovą su Mamai miniomis. Bėdų metu bažnyčia, kuriai atstovavo Trejybės-Sergijaus Lavros vienuoliai, hierarchai Hermogenas ir Filaretas, vadovavo kovai su lenkų-lietuvių okupantais. 1812 m. R.P.C. aktyviai rėmė išsivadavimo karą prieš Napoleoną. Ir neatsitiktinai Rusijos išvadavimą iš galų „dvylika kalbų“ bažnyčia švenčia R. Kh. dieną – sausio 7 d. Atkreipiame dėmesį į dar vieną rusų bruožą nacionalinis charakteris, kuris tam tikru mastu susiformavo stačiatikybės įtakoje. Tai išskirtinė mūsų žmonių tolerancija kitų žmonių įsitikinimams ir visiškas idėjų apie savo išskirtinumą, pranašumą prieš kitas tautas, jų panieką nebuvimas. Rusai visada gyveno daugiatautėje aplinkoje, greta daugybės didelių ir mažų tautų. Senovės ir Maskvos Rusijos, taip pat Rusijos imperijos eros rašytinių ar daiktinių įrodymų apie tarpetninius konfliktus mūsų Tėvynės teritorijoje nėra. Tik Uljanovas-Blankas (V.I.Leninas), neturintis nė lašo rusiško kraujo, galėjo parašyti, kad Rusija yra „tautų kalėjimas“. Keldamas Rusiją kovai su orda, S.Radonežas ragino naikinti Mamai ordas, bet ne tiek sielvarto atnešęs totorius-mongolas, praliejęs tiek daug rusų žmonių kraujo. Nacionalizmas niekada nebuvo rusų mentaliteto dalis. 1634, 1636 ir 1647 metais Rusijoje lankęsis vokiečių mokslininkas ir diplomatas Adomas Olearius rašė: „Maskvėnai yra tolerantiški ir palaiko ryšius su visų tautų ir religijų atstovais: ir liuteronais, ir kalvinistais, armėnais, totoriais, persais ir turkais. “ Nacionaliniame klausime rusai visada laikėsi apaštalo Pauliaus laiškuose kolosiečiams ir galatams suformuluotos krikščioniškos dogmos, kad nėra nei graiko, nei žydo, nei skito, nes prieš Dievą visi lygūs.(Paulius – Galatams). 3, 28; Paulius – Kolosiečiams –3,11). Pažymėtina, kad R.P.Ts didžiojo rusų galvoje užfiksavo tuos charakterio bruožus, kurie susiformavo senovėje. Tačiau pati bažnyčia aiškiai reagavo į tikinčiųjų nuotaikų pokyčius. Ji struktūrizavo savo pamokslus atsižvelgdama į šiuos pokyčius. Atpažinimo veiksnys Atsiliepimas, R.P.C. visada buvo savalaikis ir aktualus.

Krikščionybės priėmimas suvaidino svarbų vaidmenį tolesnėje senovės Rusijos visuomenės materialinės ir dvasinės kultūros raidoje. Būtų neteisinga neigti, kad bažnyčia suvaidino labai neabejotiną teigiamą vaidmenį Rusijos raštijos, architektūros ir tapybos raidoje, Maskvos iškilime, patriotinės ir tautinės savimonės ugdyme bei moraliniam rusų ir kitų tautų iškilimui. Rusijos ir Rusijos tautos. Ne be reikalo Vokietijos evangelikų bažnyčios teologai, taip pat stačiatikių teologai mano, kad Rusijos krikščionybė taip pat praturtino „Europos kultūrą savo indėliu: teologija, filosofija, literatūra, bažnyčios architektūra, ikonografija, bažnytine muzika“.

Tačiau, dalindamiesi šiais vertinimais, neturime pamiršti bažnyčios vaidmens, kurį ji atliko kaip autokratijos ir valdančiųjų klasių tarnaitė, kurios pasaulėžiūrą ji patvirtino.

. „Bažnyčia nuolat atnaujinama“, – palyginti neseniai pareiškė Volokolamsko metropolitas Pitirimas ir Jurjevas. Tai viena iš jo savybių. Ir todėl jis mano, kad „bažnyčia gyveno pagal vergų valdymo sistemą, feodalizmo sąlygomis, ji gyvens pagal kitokią valstybinę santvarką“. Kaip? Šis Pitirimas nežino. Pitirimo kreipimasis į istoriją, numatant bažnyčios ateitį, liudija, kad mokslinės ir religinės pasaulėžiūros konfrontacijos centras dabar yra orientuotas į rusų stačiatikybės vaidmens Rusijos ir Rusijos istorijoje, mūsų valstybingumo ir kultūros raidos vertinimą.

Poslinkiai, įvykę teologinėje mūsų istorijos interpretacijoje, liudija, kad stačiatikių ideologai deda dideles pastangas pristatyti Rusijos bažnyčios praeitį taip, kad ji labiau atitiktų mūsų laiką, socialines-politines pažiūras ir šiuolaikinių tikinčiųjų interesus. . Tai daroma ir siekiant pristatyti Rusijos stačiatikybę kaip teigiamą veiksnį visuomenės gyvenime ir taip padidinti jos patrauklumą bei pratęsti jos egzistavimą. Keičiantis teologinėms pažiūroms apie Rusijos stačiatikybės vaidmenį ir vietą istorijoje, mokslinės ir religinės pasaulėžiūros nesuderinamumas išlieka nepakitęs. Teologinio mūsų Tėvynės istorijos aiškinimo raida tam tikruose gyventojų sluoksniuose gali sukelti klaidingų minčių apie tikrąjį religijos vaidmenį socialiniame-politiniame visuomenės gyvenime. Atsižvelgiant į tai, būtina daugiau dėmesio skirti stačiatikių krikščionių doktrinos kritikai, kaip atspirties taškui stačiatikių ideologams aprėpti praeities ir dabarties įvykius, atskleisti tikrąjį religijos ir bažnyčios vaidmenį Lietuvos istorijoje. mūsų šalį, o ne leisti jos perdėjimui ir idealizavimui. Tik esant tokiai sąlygai, istorijos išsilavinimas visapusiškai pasitarnaus mokslinės-materialistinės pasaulėžiūros ir dorovės formavimosi tarp visų dirbančiųjų, žmogaus, laisvo nuo religinių prietarų, formavimosi.