Senovės Rusijos slavų meilės tradicijos. Košmariški papročiai senovės Rusijoje

Kartą, dirbdamas mokykloje, susidūriau su karo instruktorės aprašyta tradicija. Kartą per metus vokiečiai turi dieną, kai gali vienas kitą apgauti. Jis tarnavo Vokietijoje leitenantu ir pateko į tokias šventes. Ir turiu pasakyti, kad tai mane sužavėjo ilgą laiką.

Maždaug tą patį galima rasti ir tarp kitų tautų.
Taigi senovėje kai kuriose Kamčiatkos gyvenvietėse nakvynė, kurią svečias praleido su savininko žmona, buvo laikoma ypatinga namo garbe. Ponia, beje, visais įmanomais būdais bandė suvilioti svečią. O jei ir jai pavyko pastoti, tai švęsdavo visas kaimas. Kas, žinoma, buvo protinga – švieži genai. Tokios tradicijos nėra neįprastos: pavyzdžiui, eskimai ir čiukčiai taip pat naudojo savo žmonų grožį klano labui. Jie davė jais naudotis vyrams, kurie eidavo žvejoti. Na, o Tibete paprastai buvo manoma, kad jei svečiui patinka kažkieno žmona, tai aukštesnių jėgų valia ir joms visiškai neįmanoma atsispirti.

Tas pats pasakytina ir apie gestus. Pavyzdžiui, Vokietijoje gestai visiškai kitokie nei Rusijoje. Ir todėl čia neturėtumėte naudoti ženklų, prie kurių esate įpratę savo tėvynėje, pavyzdžiui, jei figa (arba figa, figa) čia reiškia, sakoma, nieko negausi, tai vokiečiai turi šis gestas – kvietimas pasimylėti. Jei pirštu parodote „nulis“ (kaip o'key), tai simbolizuoja ne skaičių, o išangę, sakoma, jūs nusipelnėte šios vietos. Kiekvienas gali suprasti, ką reiškia pasukti pirštą į šventyklą, tačiau Vokietijoje įprasta papurtyti šepetėlį į veidą.

Kalbant apie toliau aprašytus keistus papročius, kurie buvo praktikuojami Rusijoje, jie gali būti suvokiami kiek kitokiu pavidalu.
Tarkime, vadinamasis. „Ukraštė“ priklausė nuo konkretaus žmogaus, o jaunų žmonių gurkšniai buvo susiję su tuo, ką jie veikia diskotekoje, išleistuvėse ar per Naujuosius. Visi geria, linksminasi, šoka, retkarčiais išeina į pensiją, bučiuojasi ir pan.
Todėl gal iš išorės, kas pas rusus atrodo baisu, bet kiti turi ne ką mažiau kvailysčių.
Taigi, kaip viename anekdote sakė viešnamio savininkas, palikęs ypač išrankų klientą: "Na, siaubas! Bet ne siaubas-siaubas-siaubas!"

Apie tai pervakovas senovės Rusijos košmariškuose papročiuose

Šiuolaikiniam žmogui senovės slavų papročiai gali atrodyti tik kažkokia klaiki fantazija. Bet tikrai buvo. Šie senoviniai papročiai verčia jaustis nepatogiai. O kai kuriems šiandien būtų nesunku sulaukti baudžiamosios bausmės.

Mes surinkome septynias keisčiausias mūsų protėvių ceremonijas. Ypač tai gavo moterys ir vaikai.

Sapnuoti

"Uošvis". V. Makovskis

Šiuo neutraliu žodžiu buvo apibūdinti uošvio ir marios seksualiniai santykiai. Ne todėl, kad tai buvo patvirtinta, bet tai buvo laikoma labai maža nuodėme. Neretai tėvai vesdavo savo sūnus 12-13 metų su 16-17 metų merginomis. Tuo tarpu vaikinai pasivijo jaunų žmonų raidą, tėtis už juos atliko santuokines pareigas. Visiškai naudingas variantas buvo išsiųsti sūnų dirbti šešiems mėnesiams arba dar geriau dvidešimt metų į armiją. Tada uošvė, likusi vyro šeimoje, praktiškai neturėjo galimybės atsisakyti uošvio. Jei ji priešindavosi, dirbdavo sunkiausius ir nešvariausius darbus bei pakęsdavo nuolatinį „staršako“ (taip buvo vadinamas šeimos galva) kamantavimą. Dabar teisėsaugos institucijos kalbėdavosi su starshaku, bet tada nebuvo kur skųstis.

Mirtina nuodėmė

"Paparčio žiedas". O. Gurenkovas

Dabar tai galima pamatyti tik specialiuose filmuose, daugiausia vokiečių gamybos. Ir anksčiau tai buvo daroma Rusijos kaimuose prie Ivano Kupalos. Ši šventė sujungė pagoniškas ir krikščioniškas tradicijas. Taigi, pašokę prie laužo, poros nuėjo ieškoti paparčio žiedų į mišką. Kad suprastum, papartis nežydi, dauginasi sporomis. Tai tik dingstis jauniems žmonėms eiti į mišką ir mėgautis kūniškais malonumais. Be to, tokie ryšiai niekuo neįpareigojo nei vaikinų, nei merginų.

Gasky

B. Olshansky „Žiemos princesės bokštas“

Šį paprotį, kurį galima pavadinti ir ritinine nuodėme, aprašo italų keliautojas Roccolini. Visas kaimo jaunimas susirinko dideliame name. Jie dainavo ir šoko deglo šviesoje. O kai deglas užgeso, jie mėgavosi aklos meilės malonumais su šalia esančiais. Tada buvo uždegtas fakelas, ir šokių linksmybės vėl tęsėsi. Ir taip iki paryčių. Tą naktį, kai Roccolini užlipo ant „Gaskio“, deglas buvo užgesintas ir užsidegė penkis kartus. Ar keliautojas pats dalyvavo rusų liaudies apeigose, istorija tyli.

Kepimo

Ši ceremonija neturi nieko bendra su seksu, galite atsipalaiduoti. Neišnešiotą ar silpną kūdikį buvo įprasta „kepti“ orkaitėje. Žinoma, ne kebabe, o duonoje. Buvo tikima, kad jei kūdikis nebuvo „paruoštas“ įsčiose, tuomet jį reikia išsikepti patiems. Jėga įgyti jėgų. Kūdikis buvo suvyniotas į specialią ruginę tešlą, virtą vandenyje. Kvėpuoti liko tik šnervės. Pririšo juos prie duonos kastuvo ir, tardami slaptus žodžius, kuriam laikui pasiuntė į krosnį. Žinoma, orkaitė buvo ne karšta, o šilta. Vaiko prie stalo niekas neketino paduoti. Tokiomis apeigomis jie bandė išdeginti ligą. Ar tai padėjo, ar ne, istorija tyli.

Nėštumo gąsdinimas

L. Plachovas. „Ilsėkis ant šieno“

Mūsų protėviai su ypatingu nerimu traktavo gimdymą. Buvo tikima, kad šiuo metu vaikas iš mirusiųjų pasaulio pereina į gyvųjų pasaulį. Pats procesas moteriai jau nelengvas, o akušerės stengėsi jį padaryti visiškai nepakeliamą. Specialiai apmokyta močiutė atsisėdo tarp gimdančios moters kojų ir įtikino dubens kaulus atsiskirti. Jei tai nepadėjo, būsimoji mama pradėjo gąsdinti, barškinti vazonais, jie galėjo šalia jos iš ginklo. Jie taip pat mėgo sukelti gimdančią moterį vemti. Buvo tikima, kad kai vemia, vaikas noriai eina. Norėdami tai padaryti, jie įkišo jai į burną pynę arba sukišo pirštus.

Sūdymas

Ši laukinė apeiga buvo naudojama ne tik kai kuriuose Rusijos regionuose, bet ir Prancūzijoje, Armėnijoje ir kitose šalyse. Buvo tikima, kad naujagimį reikia maitinti jėgomis iš druskos. Tai, matyt, buvo alternatyva kepimui. Vaikas buvo išteptas smulkia druska, įskaitant ausis ir akis. Tikriausiai po to gerai išgirs ir pamatys. Tada suvyniojo juos į skudurus ir laikė porą valandų, nekreipdami dėmesio į nežmoniškus riksmus. Tie, kurie buvo turtingesni, tiesiogine prasme palaidojo vaiką druskoje. Aprašomi atvejai, kai po tokios gijimo procedūros kūdikiui nusilupo visa odelė. Bet tai gerai, bet tada jis bus sveikas.

Mirusio žmogaus apeigos

V. Korolkovas. "Santuokos ceremonija"

Ši baisi ceremonija yra ne kas kita, kaip vestuvės. Tuos nuotakos apdarus, kuriuos dabar laikome iškilmingais, mūsų protėviai vadino laidotuvėmis. Baltas chalatas, šydas, kuriuo buvo uždengtas mirusiojo veidas, kad jis netyčia neatsimerktų ir nepažiūrėtų į ką nors gyvą. Visa santuokos ceremonija buvo suvokiama kaip naujos mergaitės gimimas. O kad gimtum, pirmiausia turi mirti. Jaunuoliui ant galvos buvo uždėta balta lėlė (galvos apdangalas kaip vienuolei). Paprastai joje buvo laidojama. Iš ten ateina paprotys apraudoti nuotaką, kuris vis dar praktikuojamas kai kuriuose užmiesčio kaimuose. Tačiau dabar jie verkia, kad mergina išeina iš namų, o anksčiau verkė dėl jos „mirties“. Išpirkos apeigos taip pat atsirado ne tik. Tuo jaunikis bando rasti nuotaką mirusiųjų pasaulyje ir atvesti ją į pasaulį. Pamergės šiuo atveju buvo suvokiamos kaip pomirtinio gyvenimo globėjos. Todėl, jei staiga esate pakviestas derėtis su jaunikiu ant aptaškytų laiptų prie įėjimo, prisiminkite, iš kur kilo ši tradicija, ir nesutikite))

.

Rusijos žmonės yra Rytų slavų etnoso atstovai, vietiniai Rusijos gyventojai (110 milijonų žmonių - 80% Rusijos Federacijos gyventojų), didžiausia etninė grupė Europoje. Rusijos diaspora turi apie 30 mln. žmonių ir ji telkiasi tokiose valstybėse kaip Ukraina, Kazachstanas, Baltarusija, buvusios SSRS šalyse, JAV ir ES šalyse. Sociologinių tyrimų metu buvo nustatyta, kad 75% Rusijos rusų yra stačiatikybės pasekėjai, o nemaža dalis gyventojų nepriskiria savęs tam tikrai religijai. Valstybinė rusų kalba yra rusų kalba.

Kiekviena šalis ir jos žmonės šiuolaikiniame pasaulyje turi savo reikšmę, labai svarbios yra liaudies kultūros ir tautos istorijos sampratos, jų formavimasis ir raida. Kiekviena tauta ir jos kultūra yra savaip unikali, kiekvienos tautos koloritas ir savitumas neturėtų prarasti ar ištirpti asimiliacijoje su kitomis tautomis, jaunoji karta visada turėtų prisiminti, kas jie yra iš tikrųjų. Rusijai, kuri yra daugiatautė galia ir 190 tautų namai, nacionalinės kultūros klausimas yra gana aštrus, nes pastaraisiais metais jos ištrynimas ypač pastebimas kitų tautybių kultūrų fone.

Rusijos žmonių kultūra ir gyvenimas

(Rusų liaudies kostiumas)

Pirmosios asociacijos, kylančios su „rusų žmonių“ sąvoka, žinoma, yra sielos platumas ir dvasios stiprybė. Tačiau tautinę kultūrą formuoja žmonės, būtent šios charakterio savybės turi didžiulę įtaką jos formavimuisi ir raidai.

Vienas iš skiriamųjų rusų žmonių bruožų visada buvo ir yra paprastumas, senais laikais slavų namai ir turtas labai dažnai buvo apiplėšti ir visiškai sunaikinami, todėl supaprastintas požiūris į kasdienį gyvenimą. Ir, žinoma, šie išbandymai, kurie krito į ilgaamžių Rusijos žmonių sėkmę, tik užgrūdino jų charakterį, sutvirtino ir išmokė iš bet kokių gyvenimo situacijų išeiti stačia galva.

Gerumą galima pavadinti dar vienu bruožu, vyraujančiu rusų etnoso charakteryje. Visas pasaulis puikiai žino rusų svetingumo sampratą, kai „jie maitina, pagirdo ir užmigdo“. Unikalus tokių savybių, kaip nuoširdumas, gailestingumas, užuojauta, dosnumas, tolerancija ir, vėlgi, paprastumas, derinys, kurios kitose pasaulio tautose yra labai retos, visa tai visiškai pasireiškia pačioje rusų sielos plotmėje.

Sunkus darbas yra dar vienas iš pagrindinių rusų charakterio bruožų, nors daugelis istorikų, tyrinėdami Rusijos žmones, pažymi ir jos meilę darbui ir didelį potencialą, ir tingumą, ir visišką iniciatyvos stoką (prisiminkime Oblomovą Gončarovo romane). ). Tačiau vis dėlto Rusijos žmonių efektyvumas ir ištvermė yra neginčijamas faktas, prieš kurį sunku prieštarauti. Ir kad ir kaip pasaulio mokslininkai norėtų suprasti „paslaptingą rusų sielą“, vargu ar kas nors iš jų gali tai padaryti, nes ji tokia unikali ir daugialypė, kad jos „akcentas“ visiems laikams liks paslaptyje.

Rusijos žmonių tradicijos ir papročiai

(rusiškas valgis)

Liaudies tradicijos ir papročiai – tai savitas ryšys, savotiškas „laikų tiltas“, jungiantis tolimą praeitį su dabartimi. Kai kurie iš jų yra įsišakniję pagoniškoje Rusijos žmonių praeityje, dar prieš Rusijos krikštą jų sakralinė prasmė po truputį buvo prarasta ir pamiršta, tačiau pagrindiniai dalykai buvo išsaugoti ir tebelaikomi. Kaimuose ir miesteliuose rusiškos tradicijos ir papročiai gerbiami ir prisimenami labiau nei miestuose, o tai siejama su labiau izoliuotu miesto gyventojų gyvenimo būdu.

Nemažai ritualų ir tradicijų siejami su šeimos gyvenimu (tai ir piršlybos, ir vestuvių šventės, ir vaikų krikštynos). Senovinių apeigų ir ritualų vykdymas garantavo sėkmingą ir laimingą gyvenimą ateityje, palikuonių sveikatą ir bendrą šeimos gerovę.

(Spalvota XX amžiaus pradžios rusų šeimos nuotrauka)

Ilgą laiką slavų šeimos išsiskyrė gausiu šeimos narių skaičiumi (iki 20 žmonių), suaugę vaikai, jau susituokę, liko gyventi savo namuose, šeimos galva buvo tėvas ar vyresnis. broli, visi jie turėjo paklusti ir neabejotinai vykdyti visus savo įsakymus. Paprastai vestuvės vykdavo arba rudenį, nuėmus derlių, arba žiemą po Epifanijos (sausio 19 d.). Tada pirmoji savaitė po Velykų, vadinamoji „Raudonoji kalva“, buvo laikoma labai tinkamu laiku vestuvėms. Prieš pačias vestuves vyko piršlybų apeigos, kai į nuotakos šeimą kartu su krikštatėviais ateidavo jaunikio tėvai, jei tėvai susitardavo dovanoti dukrą, tuomet būdavo surengta nuotaka (būsimų jaunavedžių pažintis), tada ten buvo sąmokslo ir poravimosi ceremonija (tėvai sprendė dėl kraičio ir vestuvių iškilmių datos).

Krikšto apeigos Rusijoje taip pat buvo įdomios ir nepakartojamos, vaiką reikėjo pakrikštyti iškart po gimimo, tam buvo pasirinkti krikštatėviai, kurie visą gyvenimą būtų atsakingi už krikštasūnio gyvenimą ir gerovę. Būdamas vienerių metų, kūdikis buvo uždėtas ant avies kailio vidinės pusės ir nukirptas, ant vainiko išpjaunamas kryžius, turintis tokią reikšmę, kad nešvarios jėgos neįsiskverbtų į galvą ir neturės jam galios. . Kiekvieną Kūčių vakarą (sausio 6 d.) šiek tiek paaugęs krikštasūnis krikštatėviams turi atnešti kutya (kviečių košės su medumi ir aguonomis), o šie, savo ruožtu, turi padovanoti jam saldainių.

Tradicinės Rusijos žmonių šventės

Rusija yra tikrai unikali valstybė, kurioje kartu su labai išvystyta šiuolaikinio pasaulio kultūra jie kruopščiai gerbia senąsias savo senelių ir prosenelių tradicijas, siekia šimtmečius ir saugo ne tik ortodoksų įžadus ir kanonus, bet ir taip pat seniausi pagoniški ritualai ir sakramentai. Ir iki šių dienų švenčiamos pagoniškos šventės, žmonės klausosi ženklų ir senų tradicijų, prisimena ir pasakoja savo vaikams ir anūkams senas tradicijas ir legendas.

Pagrindinės liaudies šventės:

• Kalėdos sausio 7 d
• Kalėdų vakaras sausio 6 - 9 d
• Krikštas sausio 19 d
• Blynų savaitė vasario 20-26 dienomis

• Atleidimo sekmadienis ( iki Gavėnios pradžios)
• Verbu sekmadienis ( Sekmadienis prieš Velykas)
• Velykos ( pirmasis sekmadienis po pilnaties, kuris būna ne anksčiau kaip sąlyginio pavasario lygiadienio dieną kovo 21 d.)
• Raudona kalva ( pirmąjį sekmadienį po Velykų)

• Trejybė ( Sekmadienis per Sekmines – 50-oji diena po Velykų)
• Ivanas Kupala liepos 7 d
• Petro ir Fevronijos diena liepos 8 d
• Iljino diena rugpjūčio 2 d

• Medaus Gelbėtojas rugpjūčio 14 d
• „Apple Spas“. rugpjūčio 19 d
• Trečiasis (Khlebny) SPA rugpjūčio 29 d
• Viršelio diena spalio 14 d

Manoma, kad Ivano Kupalos naktį (liepos 6–7 d.) kartą per metus miške pražysta paparčio žiedas, o kas jį suras, gaus neapsakomus turtus. Vakarais prie upių ir ežerų kūrenasi dideli laužai, šventiniais senoviniais rusiškais rūbais pasipuošę žmonės šoka apvalius šokius, dainuoja ritualines giesmes, šokinėja per laužą, vainikus leidžiasi upeliu, tikėdamiesi rasti savo sielos draugą.

Maslenitsa yra tradicinė Rusijos žmonių šventė, švenčiama savaitę prieš gavėnią. Ilgą laiką Užgavėnės buvo veikiau ne šventė, o ritualas, kai buvo pagerbiamas išėjusių protėvių atminimas, vaišinami blynais, prašant derlingų metų, žiemojant deginant šiaudų atvaizdą. Laikas bėgo, o linksmybių ir teigiamų emocijų šaltuoju ir nuobodu metų laiku ištroškę rusų žmonės liūdną šventę pavertė linksmesne ir drąsesne švente, kuri pradėjo simbolizuoti artėjančios žiemos pabaigos ir artėjančios žiemos džiaugsmą. ilgai laukta šiluma. Reikšmė pasikeitė, bet blynų kepimo tradicija išliko, atsirado įdomių žiemos pramogų: rogutėmis ir arklio traukiamomis rogutėmis nuokalnėn, deginamas šiaudinis Žiemos atvaizdas, visą Užgavėnių savaitę giminė eidavo blynų, kartais pas mamą. – uošvei, paskui svainei, visur vyravo šventės ir linksmybių atmosfera, gatvėse vyko įvairūs teatro ir lėlių vaidinimai, kuriuose dalyvavo Petruška ir kiti folkloro veikėjai. Viena spalvingiausių ir pavojingiausių Maslenicos pramogų buvo kumščių kautynės, kuriose dalyvavo vyrai, kuriems buvo garbė dalyvauti savotiškose „karinėse pastangose“, išbandant jų drąsą, drąsą ir miklumą.

Kalėdos ir Velykos laikomos ypač gerbiamomis krikščionių šventėmis tarp Rusijos žmonių.

Kristaus gimimas yra ne tik šviesi stačiatikybės šventė, ji taip pat simbolizuoja gyvenimo atgimimą ir atgimimą, šios šventės tradicijas ir papročius, kupinus gerumo ir žmogiškumo, aukštų moralinių idealų ir dvasios triumfą prieš pasaulietinius rūpesčius. yra vėl atveriami visuomenei ir jų permąstomi šiuolaikiniame pasaulyje. Diena prieš Kalėdas (sausio 6 d.) vadinama Kūčiomis, nes pagrindinis šventinio stalo, kurį turėtų sudaryti 12 patiekalų, patiekalas yra ypatinga košė „sochivo“, susidedanti iš virtų dribsnių, apibarstytų medumi, apibarstytų aguonomis ir riešutai. Sėsti prie stalo galima tik danguje pasirodžius pirmajai žvaigždei, Kalėdos (sausio 7 d.) – šeimos šventė, kai visi susirinko prie vieno stalo, vaišinosi šventine vaiše ir vieni kitiems įteikė dovanas. 12 dienų po šventės (iki sausio 19 d.) vadinamos Kalėdomis, anksčiau tuo metu merginos Rusijoje rengdavo įvairius susibūrimus su ateities spėjimu ir ritualais, kad pritrauktų jaunikius.

Šviesios Velykos Rusijoje nuo seno buvo laikomos puikia švente, kurią žmonės siejo su bendros lygybės, atleidimo ir gailestingumo diena. Velykų švenčių išvakarėse rusų moterys dažniausiai kepa pyragus (šventinę velykinę duoną) ir Velykas, valo ir puošia savo namus, jaunimas ir vaikai dažo kiaušinius, kurie, pasak senovės legendos, simbolizuoja ant kryžiaus nukryžiuoto Jėzaus Kristaus kraujo lašus. kirsti. Šventų Velykų dieną dailiai apsirengę žmonės, susitikę, sako „Kristus prisikėlė!“, atsako „Tikrai Jis prisikėlė!

Prieš Rusijos krikštą rytų slavai garbino daugybę pagoniškų dievybių. Jų religija ir mitologija paliko pėdsaką kasdieniame gyvenime. Slavai praktikavo daugybę ceremonijų ir ritualų, vienaip ar kitaip susijusių su dievybių ar protėvių dvasių panteonu.

Slavų pagoniškų apeigų istorija

Senosios pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos turėjo religines šaknis. Rytų slavai turėjo savo panteoną. Jame buvo daug dievybių, kurias paprastai galima apibūdinti kaip galingas gamtos dvasias. o slavų papročiai atitiko šių būtybių kultus.

Kitas svarbus liaudies įpročių matas buvo kalendorius. Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos dažniausiai koreliavo su tam tikra data. Tai gali būti šventė arba kokios nors dievybės garbinimo diena. Panašus kalendorius buvo sudarytas per daugelį kartų. Palaipsniui jis pradėjo atitikti ekonominius ciklus, kuriuose gyveno Rusijos valstiečiai.

Kai 988 metais didysis kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius pakrikštijo savo šalį, gyventojai pamažu pradėjo pamiršti savo buvusias pagoniškas apeigas. Žinoma, šis krikščionybės procesas ne visur vyko sklandžiai. Žmonės savo senąjį tikėjimą dažnai gindavo rankomis susikibę. Nepaisant to, iki XII amžiaus pagonybė tapo atskirtųjų ir atstumtųjų dalimi. Kita vertus, kai kurios ankstesnės šventės ir ritualai galėjo susitaikyti su krikščionybe ir įgauti naują pavidalą.

vardas

Kokios buvo pagoniškos praktikos ir ritualai ir kaip jie gali padėti? Slavai suteikė jiems gilią praktinę prasmę. Ritualai supo kiekvieną Rusijos gyventoją visą gyvenimą, nepaisant to, kuriai genčių sąjungai jis priklausė.

Bet kuris naujagimis iš karto po gimimo praėjo vardo suteikimo ritualą. Pagonims pasirinkimas, kaip pavadinti savo vaiką, buvo labai svarbus. Nuo vardo priklausė tolimesnis žmogaus likimas, todėl tėvai dėl varianto galėjo spręsti gana ilgai. Ši apeiga turėjo kitą prasmę. Vardas užmezgė ryšį tarp žmogaus ir jo šeimos. Dažnai buvo galima nustatyti, iš kur buvo slavas.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos visada turėjo religinį pagrindą. Todėl vardo priėmimas naujagimiui negalėjo įvykti be burtininko dalyvavimo. Šie burtininkai, remiantis slavų įsitikinimais, galėjo bendrauti su dvasiomis. Būtent jie įtvirtino tėvų pasirinkimą, tarsi „derindami“ jį su pagoniškojo panteono dievybėmis. Be kita ko, vardo suteikimas pagaliau paskatino naujagimį įvesti į senąjį slavų tikėjimą.

Krikštas

Vardų suteikimas buvo pirmoji privaloma apeiga, kurią perėjo kiekvienas slavų klano narys. Tačiau šis ritualas buvo toli gražu ne paskutinis ir ne vienintelis. Kokios dar buvo pagoniškos ikikrikščioniškosios Rusijos tradicijos? Trumpai tariant, kadangi jie visi buvo pagrįsti religiniais įsitikinimais, tai reiškia, kad buvo dar viena apeiga, leidžianti žmogui grįžti į savo gimtojo tikėjimo raumenį. Istorikai šį ritualą vadino krikštu.

Iš tiesų, slavai turėjo galimybę atsisakyti krikščionybės ir grįžti prie savo protėvių religijos. Norint apsivalyti nuo svetimo tikėjimo, reikėjo eiti į šventyklą. Taip buvo pavadinta ceremonijai skirta pagoniškos šventyklos dalis. Šios vietos buvo paslėptos atokiausiuose Rusijos miškuose arba mažose giraitėse stepių zonoje. Tikėta, kad čia, toli nuo civilizacijos ir didelių gyvenviečių, magų ryšys su dievybėmis ypač stiprus.

Asmuo, norintis išsižadėti naujojo graikų tikėjimo, turėjo atsivežti tris liudytojus. To reikalavo ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos. 6 klasė mokykloje pagal standartinę programą paviršutiniškai studijuoja tiesiog to meto realijas. Slavas klaupdavosi, o burtininkas skaitė užkeikimą – kreipimąsi į dvasias ir dievybes su prašymu apvalyti pasiklydusį tautietį nuo nešvarumų. Ritualo pabaigoje reikėjo išsimaudyti šalia esančia upe (arba nueiti į pirtį), kad ritualas būtų atliktas pagal visas taisykles. Tokios buvo to meto tradicijos ir ritualai. Pagoniškas tikėjimas, dvasios, šventos vietos – visa tai buvo labai svarbu kiekvienam slavui. Todėl krikštas buvo dažnas 10–11 a. Tada žmonės išreiškė protestą prieš oficialią Kijevo valstybės politiką, kuria siekiama pakeisti pagonybę stačiatikių krikščionybe.

Vestuvės

Tarp senovės slavų Rusijoje vestuvės buvo laikomos įvykiu, kuris pagaliau patvirtino jaunuolio ar mergaitės įžengimą į pilnametystę. Be to, bevaikis gyvenimas buvo nepilnavertiškumo ženklas, nes tokiu atveju vyras ar moteris savo lenktynių netęsė. Senoliai į tokius artimuosius elgėsi atvirai smerkdami.

Ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos kai kuriomis detalėmis skyrėsi viena nuo kitos, priklausomai nuo regiono ir genčių sąjungos. Nepaisant to, dainos visada buvo svarbus vestuvių atributas. Jie buvo atliekami tiesiai po namo, kuriame turėjo pradėti gyventi jaunavedžiai, langais. Ant šventinio stalo visada būdavo vyniotinių, meduolių, kiaušinių, alaus ir vyno. Pagrindinis skanėstas buvo vestuvinis kepalas, kuris, be kita ko, buvo būsimos šeimos gausos ir turto simbolis. Todėl jie kepė jį specialiu mastu. Ilga vestuvių ceremonija prasidėjo piršlybomis. Galiausiai jaunikis turėjo sumokėti išpirką nuotakos tėvui.

Įkurtuvės

Kiekviena jauna šeima persikėlė į savo trobelę. Būsto pasirinkimas senovės slavams buvo svarbus ritualas. To meto mitologijoje buvo daug piktų būtybių, kurios mokėjo sugadinti trobelę. Todėl vieta namui buvo parinkta labai kruopščiai. Tam buvo panaudotas magiškas būrimas. Visą ritualą galima pavadinti įkurtuvių ritualu, be kurio naujai besikuriančiai šeimai buvo neįmanoma įsivaizduoti visaverčio gyvenimo pradžios.

Krikščioniška kultūra ir pagoniškos Rusijos tradicijos laikui bėgant glaudžiai susipynė viena su kita. Todėl galime drąsiai teigti, kad kai kurie ankstesni ritualai užmiestyje ir provincijose egzistavo iki XIX a. Buvo keli būdai nustatyti, ar vieta tinkama trobelei statyti. Puodą su voru viduje būtų galima palikti nakčiai. Jei nariuotakojis suko tinklą, vadinasi, vieta buvo tinkama. Taip pat karvių pagalba buvo tikrinamas saugumas. Tai buvo padaryta tokiu būdu. Gyvūnas buvo paleistas į erdvią erdvę. Vieta, kur atsigulė karvė, buvo laikoma laiminga naujai trobelei.

Karoliavimas

Slavai turėjo atskirą vadinamųjų apeigų grupę. Garsiausias iš jų buvo dainavimas. Šis ritualas buvo atliekamas kasmet naujo metinio ciklo pradžioje. Kai kurios pagoniškos šventės (šventės Rusijoje) išgyveno šalies krikščionybę. Taip buvo ir dainavimas. Ji išlaikė daugelį buvusių pagoniškų apeigų bruožų, nors pradėjo sutapti su stačiatikių Kūčiomis.

Tačiau net patys seniausi slavai šią dieną turėjo paprotį burtis į mažas grupeles, pradėdamos vaikščioti po gimtąją gyvenvietę ieškoti dovanų. Tokiuose susibūrimuose, kaip taisyklė, dalyvaudavo tik jaunimas. Be kita ko, tai buvo ir pramogų festivalis. Karoliukai, pasipuošę bukoniškais kostiumais, vaikščiojo po kaimyninius namus, pranešdami savo šeimininkams apie artėjančias Saulės gimimo šventes. Ši metafora pažymėjo senojo metinio ciklo pabaigą. Dažniausiai jie apsirengdavo laukiniais gyvūnais arba linksmais kostiumais.

Kalinovo tiltas

Pagoniškoje kultūroje laidojimo ceremonija buvo pagrindinė. Jis užbaigė žemiškąjį žmogaus gyvenimą, o jo artimieji taip atsisveikino su velioniu. Priklausomai nuo regiono, slavų laidotuvių esmė pasikeitė. Dažniausiai žmogus buvo laidojamas karste, kuriame, be kūno, buvo dedami ir asmeniniai mirusiojo daiktai, kad jie galėtų jam tarnauti anapusiniame gyvenime. Tačiau tarp Krivichi ir Vyatichi genčių sąjungų, priešingai, ritualinis mirusiojo deginimas ant laužo buvo plačiai paplitęs.

Ikikrikščioniškosios Rusijos kultūra buvo pagrįsta daugybe mitologinių dalykų. Pavyzdžiui, laidotuvės buvo vykdomos pagal tikėjimą apie Kalinovo tiltą (arba Žvaigždžių tiltą). Slavų mitologijoje taip buvo vadinamas kelias iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį, kurį žmogaus siela praėjo po jo mirties. Tiltas tapo neįveikiamas žudikams, nusikaltėliams, apgavikams ir prievartautojams.

Laidotuvių procesija nuėjo ilgą kelią, kuris simbolizavo velionio sielos kelionę į pomirtinį pasaulį. Tada kūnas buvo paguldytas ant vagystės. Taip vadinosi laidotuvių laužas. Jis buvo užpildytas šakomis ir šiaudais. Velionis buvo apsirengęs baltais drabužiais. Be jo, jie taip pat degino įvairias dovanas, įskaitant atminimo maistą. Kūnas tikriausiai gulėjo kojomis į vakarus. Laužą padegė kunigas ar giminės seniūnas.

Trizna

Išvardijant, kokios pagoniškos tradicijos buvo ikikrikščioniškoje Rusijoje, negalima nepaminėti laidotuvių. Taip vadinosi antroji laidotuvių dalis. Ją sudarė atminimo puota, kurią lydėjo šokiai, žaidimai ir konkursai. Taip pat buvo praktikuojamos aukos protėvių dvasioms. Jie padėjo rasti paguodą išgyvenusiems.

Laidotuvės buvo ypač iškilmingos karių, gynusių gimtuosius kraštus nuo priešų ir svetimšalių, atveju. Daugelis ikikrikščioniškų slavų tradicijų, ritualų ir papročių rėmėsi galios kultu. Todėl šios pagoniškos visuomenės kariai jautė ypatingą pagarbą tiek iš paprastų gyventojų, tiek iš Magai, kurie mokėjo bendrauti su savo protėvių dvasiomis. Per laidotuves buvo šlovinami didvyrių ir riterių žygdarbiai bei drąsa.

Ateities spėjimas

Senovės slavų ateities spėjimų buvo daug ir įvairių. Krikščioniška kultūra ir pagoniškos tradicijos, susimaišiusios viena su kita X-XI amžiuose, šiandien paliko daug tokio pobūdžio ritualų ir papročių. Tačiau tuo pat metu daugelis Rusijos gyventojų likimų buvo prarasti ir pamiršti. Dalis jų žmonių atmintyje išliko atidaus folkloristų darbo dėka per pastaruosius kelis dešimtmečius.

Ateities spėjimas buvo paremtas daugialypio gamtos pasaulio – medžių, akmenų, vandens, ugnies, lietaus, saulės, vėjo ir kt. – slavų garbinimu. Buvo atliekami ir kiti panašūs ritualai, reikalingi siekiant išsiaiškinti jų ateitį. kaip kreipimasis į mirusių protėvių dvasias. Palaipsniui susiformavo unikalus, paremtas gamtos ciklais, pagal kurį patikrino, kada geriausia eiti spėlioti.

Stebuklingi ritualai buvo reikalingi norint sužinoti, kokia bus artimųjų sveikata, derlius, gyvulių palikuonys, gerovė ir kt.. Dažniausios buvo ateities spėjimas apie santuoką ir būsimą nuotaką ar jaunikį. Norėdami atlikti tokį ritualą, slavai lipo į atokiausias ir nedraugiškiausias vietas – apleistus namus, miško giraites, kapines ir tt Tai buvo daroma todėl, kad ten gyveno dvasios, iš kurių sužinojo ateitį.

Naktis Ivano Kupaloje

Dėl fragmentiškų ir neišsamių to meto istorijos šaltinių ikikrikščioniškosios Rusijos pagoniškos tradicijos, trumpai tariant, mažai tyrinėtos. Be to, šiandien jie tapo puikia terpe įvairių rašytojų spekuliacijoms ir nekokybiškiems „tyrimams“. Tačiau yra šios taisyklės išimčių. Viena iš jų yra nakties šventė Ivano Kupaloje.

Ši populiari šventė turėjo savo griežtai apibrėžtą datą – birželio 24 d. Ši diena (tiksliau, naktis) atitinka vasaros saulėgrįžą – trumpą laikotarpį, kai šviesios paros valandos pasiekia metinį savo trukmės rekordą. Svarbu suprasti, ką Ivanas Kupala reiškė slavams, norint suvokti, kokios pagoniškos tradicijos buvo ikikrikščioniškoje Rusijoje. Šios šventės aprašymas randamas keliose kronikose (pavyzdžiui, Gustynskajoje).

Šventė prasidėjo nuo atminimo patiekalų ruošimo, kurie tapo aukomis išėjusiems protėviams atminti. Kitas svarbus nakties atributas – masinės maudynės upėje ar ežere, kuriose dalyvavo vietos jaunimas. Tikėta, kad Joninių dieną vanduo įgauna magiškų ir gydomųjų galių. Maudymuisi dažnai buvo naudojami šventieji šaltiniai. Taip buvo dėl to, kad, remiantis senovės slavų įsitikinimais, kai kuriose paprastų upių vietose knibždėte knibžda undinės ir kitų piktųjų dvasių, kurios bet kurią akimirką buvo pasiruošusios nutempti žmogų į dugną.

Pagrindinė Kupalos nakties apeiga buvo ritualinės ugnies uždegimas. Visas kaimo jaunimas vakare rinko brūzgynus, kad kuro užtektų iki ryto. Jie šoko aplink ugnį ir peršoko jį. Pasak legendų, toks gaisras buvo ne paprastas, o apvalymas nuo piktųjų dvasių. Prie ugnies turėjo būti visos moterys. Tie, kurie neatvyko į šventę ir nedalyvavo ceremonijoje, buvo laikomi raganomis.

Kupalos nakties buvo neįmanoma įsivaizduoti be ritualinių žiaurumų. Prasidėjus šventei bendruomenėje buvo panaikinti įprasti draudimai. Švenčiantys jaunuoliai galėjo nebaudžiami pavogti daiktus iš svetimų kiemų, išsivežti gimtajame kaime ar išmesti ant stogų. Gatvėse buvo pastatytos komiškos barikados, kurios trukdė gyventi likusiems gyventojams. Jaunimas vartė vežimus, užkimšo kaminus ir pan. Pagal to meto tradicijas toks ritualinis elgesys simbolizavo šventinį piktųjų dvasių šėlsmą. Draudimai buvo panaikinti tik vienai nakčiai. Pasibaigus šventei bendruomenė grįžo į įprastą pamatuotą gyvenimą.

Šimtmečių senumo ritualai Rusijoje yra giliai įsišakniję pagonybės epochoje, kuri net ir priėmus krikščionybę negalėjo visiškai išnykti ir ilgą laiką slapta egzistavo. Nuostabus faktas: daugelis tų pagoniškų ritualų gyvuoja ir šiandien, kaip viena iš turtingos Rusijos kultūros ir istorijos dalių.

Nuo pagonybės laikų

Kokios dvasinės tradicijos atėjo iki mūsų laikų ir toliau perduodamos iš kartos į kartą?

Kokia yra pačių pirmųjų ritualų atsiradimo Rusijoje priežastis?

Kaip atsirado ritualai

Svarbiausi ir seniausi Rusijos ritualai yra neatsiejamai susiję su gamtos jėgomis, su mitologinėmis elementų personifikacijomis ir galingomis gamtos jėgomis. Nereikia pamiršti, kad paprasto mirtingo valstiečio gyvenimo pagrindas buvo sunkus ūkininko darbas, todėl dauguma senųjų rusų ritualų visų pirma buvo susiję su gamtos ir egzistuojančių jėgų raminimu. joje.

Kiekvienam sezonui buvo skirtas ritualų ir ritualų rinkinys, skirtas gauti dosnų derlių, pritraukti lietų ar gausų sniegą, sutramdyti nešvarias jėgas, apsaugoti gyvulius ar susilaukti sveikų palikuonių ir tt Nuo čia, beje, prasideda atsekti pirmųjų ritualų ryšį su tuomet buvusiu kalendoriumi. Šis neišpasakytas kalendorius prasidėjo gruodį, kai saulė „pasuko vasarai“, o baigėsi vėlyvą rudenį – pasibaigus žemės ūkio darbams ir derliaus nuėmimui.

Ritualai Rusijoje ir jų santykis su Bažnyčia

Iki mūsų laikų išlikę senovės rusų ritualai siejami ne tik su tankiai įsišaknijusia pagonybe, bet ir su tuo metu priimta krikščionybe. Pavyzdžiui, krikštas ir komunija vis dar laikomi vienu iš svarbiausių sakramentų, kuriuos pripažįsta visos religijos.

Vartant bažnytinį kalendorių matyti, kad beveik visos stačiatikių šventės yra susijusios su vienu ar kitu ritualiniu aktu. Kaip pavyzdį galime pateikti Kristaus gimimą, Krikštą ir Viešpaties Žengimą į dangų, kuriuos vis dar lydi simbolinės apeigos.

Pagoniškos apeigos ir jų santykis su kalendorinėmis šventėmis

Karoliavimas

Kalendoriaus šventės

Giesmių dainavimas yra tam tikras ritualas, skirtas sutapti su Kalėdomis (tai yra dvylikos švenčių tarp slavų laikotarpis, vadinamas „nuo žvaigždės iki vandens“), kurio metu ceremonijos dalyviai vaikščiojo po namus, dainavo dainas. , „giesmės“ ir visokie sakiniai, skirti jų savininkams, už kuriuos jie gavo ypatingą skanėstą.

Tuo metu tikėta, kad per Kalėdas saulė įgauna energijos, kad greičiau pažadintų žemę ir atgaivintų motinėlę gamtą. Visų pirma, senovės Rusijos ūkininkai buvo įsitikinę, kad dalyvaudami kalėdiniuose žaidimuose, kartu su įvairiais linksmais ir skaniais skanėstais, žmonės padvigubina žadinančią vaisingumo energiją ir taip prisideda prie dosnaus derliaus.

Iki šiol giesmių dainavimas yra ukrainiečių ir baltarusių ritualų dalis, neatsiejamai susijusi su slavų kultūra ir istorija. Be giesmių, ateities spėjimas buvo privalomas Kalėdų ritualų komponentas, kuris Rusijos laikais leido žmonėms atverti slaptą ateities uždangą, kad sužinotų, kokie vaisingi bus ateinantys metai ir kokie įvykiai bus. lydimas.

Blynų savaitė

Nuo neatmenamų laikų šią šventę slavų tautos švęsdavo kovo dienų pabaigoje, per pavasario lygiadienį. Tradicinis šios senovės šventės patiekalas buvo blynai, įkūnijantys auksinį dangaus kūno diską.

Be to, nepamainomas Maslenicos švenčių atributas buvo paties Maslenicos gyvūnų iškamša, kuri buvo sudeginta, užkasama arba suplėšyta į gabalus išbarstyta po dirbamą žemę. Ši kaliausė, pasipuošusi moteriškais drabužiais, simbolizavo žiemos dienų pabaigą ir ilgai laukto pavasario atėjimą. Po ritualinio palaidojimo ar sudeginimo Maslenitsa turėjo perduoti savo galingą energiją į laukus, suteikdama jiems vaisingumo ir apsaugodama nuo stichijų klastingumo.

Pavasario apeigos

Atėjus pavasariui prasidėjo nauja ritualinių veiksmų era, taip pat skirta nuraminti gamtos jėgas ir apsaugoti nuo griaunančių stichijų bei pagoniškų dievybių rūstybės. Iki šių dienų išliko daugybė senovės Rusijos pavasario ritualų. Pavyzdžiui, ryškus to patvirtinimas yra vištų kiaušinių dažymo tradicija, be kurios šiandien neapsieina tokia svarbi religinė šventė kaip Velykos.

Iš pradžių pats dažytas kiaušinis buvo savarankiškas daugelio senovinių ritualų atributas (maždaug nuo X a.). Prieš daugelį šimtmečių buvo tikima, kad jis turi stebuklingų savybių – pavyzdžiui, gali išgydyti sergantį žmogų ir net užgesinti liepsną, įsiliepsnojusią po žaibo smūgio.

Taip pat pavasarį tikrai buvo atliekami visokie žemdirbiški ritualai, susiję su vietiniuose vandens telkiniuose mąstančių piktųjų dvasių tramdymu. Tuo metu ariamoje žemėje jau pasirodė pirmieji ūgliai, ir viskas, ko ūkininkai bijojo šiuo laikotarpiu, buvo undinių ir kikimorų apgaulė, galinti pažadinti vandenį, užtvindyti pasėlius ir palikti gyventojus be derliaus. Piktoms dvasioms išvilioti iš baseinų upių pakrantėse buvo rengiami apvalūs šokiai, triukšmingos šventės ir šokiai, kūrenami laužai, dainuojamos dainos.

Yarilin diena

Laukiant dosnaus derliaus, reikėjo ne tik apsaugoti pirmuosius pasėlius nuo potvynių, bet ir aprūpinti juos pakankamai saulės spinduliais. Šiuo tikslu slavai kreipėsi į tekančios (pavasario) saulės dievą Yarilą. Jis buvo laikomas dievybe, globojančia gyvūnus ir augalus, meilės, drąsos ir jėgos dievu.

Jarilino dieną buvo atlikta labai svarbi apeiga – „Žemės paleidimas“ (arba, kaip dar buvo vadinamas GRŪDU, tai yra, su gimimu susijusi apeiga). Nepakeičiama Yarilu ritualų dalis buvo prausimasis, tiksliau – maudymasis ryto rasoje. Nuo seno buvo manoma, kad Jarilino dieną iškritusi rasa turi stebuklingų, gydomųjų savybių.

Ivanas Kupala

Apibūdinant garsiausius senovės Rusijos ritualus ir papročius, negalima ignoruoti gerai žinomos šventės - Ivano Kupalos dienos. Šiuo vardu slavų mitologijoje pasirodo galinga dievybė, glaudžiai susijusi su Saulės garbinimu. Įdomu, kad iš pradžių ši šventė buvo siejama su vasaros saulėgrįža, tačiau įsigalėjus krikščionybei ją imta sieti su Jono Krikštytojo gimimo diena.

Ritualinio turinio požiūriu naktis Ivano Kupaloje yra pranašesnė už dieną, nes visos šventės ir ritualiniai veiksmai buvo atliekami daugiausia tamsoje. Iki šių dienų daugelyje pasaulio šalių ši diena yra nacionalinė ir bažnytinė šventė.

Šios šventės simbolis visais laikais buvo ivan-da-marya gėlės, iš kurių buvo pinami vainikai, naudojami ateities spėjimui. Netekėjusios merginos į vandenį leidžia vainikus su uždegtomis žvakutėmis, kad su jų pagalba lemtų tolesnį gyvenimą santuokoje. Buvo laikoma blogu ženklu, jei vainikas skęsta – tai bylojo apie išdavystę netekėjusios merginos ir jos išrinktojo santykiuose („Vainikas nuskendo – brangusis apgautas“).

Remiantis senovės tikėjimais, paparčio žiedai pražysta Ivano Kupalos naktį, nurodant teisingą kryptį į senovės lobius ir neapsakomus lobius, tačiau juos surasti, taip pat atrasti turtų vietą paprastam mirtingajam buvo laikoma beveik neįmanoma užduotimi.

Nepakeičiama šios šventės nakties ritualų dalis buvo apvalūs šokiai ir šokinėjimas per kurstomą laužą, kurie, pasak tikėjimų, padėdavo išvalyti sielą, apsaugodavo nuo ligų, raganų ir piktos akies.

Kiti ritualai

Kiti, mažiau žinomi senosios rusų ritualai vyko derliaus nuėmimo metu ir jo apdorojimo pradžioje. Šiuo laikotarpiu svarbiausios buvo tokios šventės kaip:

• ritualinis „pirmųjų vaisių“ laikotarpis, kuris iškrito pirmosiomis rugpjūčio savaitėmis, kai buvo nuimamas pirmasis derlius;
• „Indijos vasaros“ sezonas, kurio metu nuimtas derlius buvo pilamas į šiukšliadėžes;
• linų verpimo laikas spalio mėn.

Rusijos žmonės atidžiai gerbia senovės tradicijas, atsiradusias Rusijos laikais. Šie papročiai atspindėjo pagonybę ir stabų garbinimą, kuris juos pakeitė krikščionybe – senąja gyvenimo struktūra. Tradicijos atsirado kiekvienoje kasdienėje Rusijos gyventojų okupacijoje. Vyresnių kartų patirtis buvo perduota jauniesiems pasekėjams, vaikai pasaulietinės išminties mokėsi iš savo tėvų.

Senosiose rusų tradicijose aiškiai pasireiškia tokie mūsų žmonių bruožai kaip meilė gamtai, svetingumas, pagarba vyresniesiems, linksmumas ir sielos platumas. Tokie papročiai įsitvirtina tarp žmonių, jų laikytis lengva ir malonu. Jie yra šalies ir žmonių istorijos atspindys.

Pagrindinės rusų tradicijos

rusiškos vestuvės

Senovės Rusijos vestuvių tradicijos yra įsišaknijusios pagonybės laikais. Vestuves genčių viduje ir tarp jų lydėjo pagoniškų stabų garbinimas, teminės giesmės ir ritualai. Tuo metu skirtingų kaimų papročiai buvo skirtingi. Atėjus krikščionybei Rusijoje gimsta viena apeiga.

Dėmesys buvo skirtas visiems renginio etapams. Šeimų pažintis, jaunųjų susitikimas, piršlybos ir jaunikis – viskas vyko pagal griežtą scenarijų, su tam tikrais personažais. Tradicijos lietė vestuvinio batono kepimą, kraičio ruošimą, vestuvines sukneles, vaišes.

Vestuvės buvo laikomos pagrindiniu vestuvių šventės įvykiu. Būtent šis bažnytinis sakramentas padarė santuoką galiojančia.

Rusų šeima

Nuo neatmenamų laikų rusų šeima priėmė ir gerbė savo žmonių tradicijas ir šeimos vertybes. Ir jei praėjusiais amžiais šeimoje buvo atkaklūs patriarchaliniai pagrindai, tai XIX amžiuje tokie pamatai buvo santūresnio tradicinio pobūdžio, XX amžiuje ir dabar rusų šeima laikosi nuosaikių, bet pažįstamų Rusijos gyvenimo tradicijų.

Šeimos galva yra tėvas, taip pat vyresni giminaičiai. Šiuolaikinėse rusų šeimose tėvas ir motina turi vienodą viršenybę, vienodai užsiima vaikų auginimu ir šeimos gyvenimo organizavimu, vedimu.

Nepaisant to, įprastos tradicinės ir stačiatikių šventės, taip pat nacionaliniai papročiai rusų šeimose švenčiami iki šių dienų, pavyzdžiui, Kalėdos, Maslenitsa, Velykos, Naujieji metai ir šeimos viduje vykstančios vestuvių, svetingumo ir net kai kuriais atvejais arbatos tradicijos. gerti.

Rusiškas svetingumas

Svečių susitikimas Rusijoje visada buvo džiugus, malonus įvykis. Pavargusį nuo kelio klajūną pasitiko su duona ir druska, pasiūlė pailsėti, nuvedė į pirtį, atkreipė dėmesį į savo žirgą, perrengė švariais drabužiais. Svečias nuoširdžiai domėjosi, kaip jam sekasi, kur seka, ar geri kelionės tikslai. Tai rodo Rusijos žmonių dosnumą, meilę savo kaimynams.

Rusiškas kepalas

Vienas garsiausių rusiškų miltinių patiekalų, kurį šventėms (pavyzdžiui, vestuvėms) ruošdavo tik ištekėjusios moterys, o ant stalo dėdavo vyrai, yra kepalas, kuris buvo laikomas vaisingumo, turto ir šeimos gerovės simboliu. . Kepalas dekoruotas įvairiomis tešlos figūrėlėmis ir kepamas orkaitėje, išsiskiriantis sodriu skoniu, patrauklia išvaizda, vertas būti laikomas tikru kulinarijos meno kūriniu.

Rusiška pirtis

Pirties papročius su ypatinga meile kūrė mūsų protėviai. Apsilankymas pirtyje senovės Rusijoje siekė ne tik organizmo valymo, bet ir visos apeigos. Pirtyje buvo lankomasi prieš svarbius renginius ir šventes. Vonioje buvo įprasta praustis lėtai, gerai nusiteikus, su artimais žmonėmis ir draugais. Dar viena rusų tradicija yra įprotis apsilieti šaltu vandeniu po garinės.

rusiškos arbatos gėrimas

Arbatos atsiradimas XVII amžiuje Rusijoje ne tik padarė šį gėrimą pamėgtu tarp rusų, bet ir padėjo pagrindą klasikinei rusiškos arbatos tradicijai. Tokie arbatos gėrimo atributai kaip samovaras ir jo dekoracijos daro arbatos gėrimą jaukiu namuose. Gerti šį aromatingą gėrimą iš lėkštučių, su bageliais ir pyragaičiais, su kąsniu pjaustyto cukraus – tradicijos buvo perduodamos iš kartos į kartą ir buvo laikomasi kiekvienuose Rusijos namuose.

Rusijos mugė

Per tradicines liaudies švenčių šventes Rusijoje duris atvėrė įvairios linksmos mugės. Ko mugėje nepavyko rasti: skanių meduolių, pieštų rankdarbių, liaudiškų žaislų. Ko nebuvo galima pamatyti mugėje: bufas, žaidimai ir pramogos, karuselė ir šokiai su apvaliais šokiais, taip pat liaudies teatras ir pagrindinis nuolatinis jo šeimininkas - išdykęs Petruška.