Iš kur krikščionių religijoje atsirado kryžius ir ką jis reiškia. Ką reiškia krūtinės kryžius?

Ankh yra simbolis, žinomas kaip Egipto kryžius, kryžius su kilpa, crux ansata, "kryžius su rankena". Ankh yra nemirtingumo simbolis. Sujungia kryžių (gyvybės simbolis) ir apskritimą (amžinybės simbolis). Jos forma gali būti interpretuojama kaip kylanti saulė, kaip priešybių vienybė, kaip vyriška ir moteriška.
Ankh simbolizuoja Ozyrio ir Izidės sąjungą, žemės ir dangaus sąjungą. Ženklas buvo naudojamas hieroglifuose, jis buvo žodžių „gerovė“ ir „laimė“ dalis.
Simbolis buvo pritaikytas amuletams, siekiant pratęsti gyvenimą žemėje, su juo palaidoti, garantuodami sau gyvenimą kitame pasaulyje. Raktas, kuris atveria mirties vartus, atrodo kaip ankh. Be to, amuletai su ankh atvaizdu padėjo nuo nevaisingumo.
Ankh yra magiškas išminties simbolis. Jį galima rasti daugelyje Egipto faraonų laikų dievybių ir dvasininkų vaizdų.
Buvo tikima, kad šis simbolis gali išgelbėti nuo potvynių, todėl jis buvo vaizduojamas ant kanalų sienų.
Vėliau Ankh burtininkės naudojo būrimui, ateities spėjimui ir gydymui.

KELTŲ KRYŽIUS

Keltų kryžius, kartais vadinamas Jonos kryžiumi arba apvaliu kryžiumi. Apskritimas simbolizuoja ir saulę, ir amžinybę. Šis kryžius, pasirodęs Airijoje prieš VIII amžių, galbūt kilęs iš „Chi-Ro“ – pirmųjų dviejų Kristaus vardo raidžių monogramos, parašytos graikų kalba. Dažnai šis kryžius puošiamas raižiniais, gyvūnais ir Biblijos scenomis, tokiomis kaip žmogaus nuopuolis ar Izaoko auka.

LOTYNŲ KRYŽIAUS

Lotyniškas kryžius yra labiausiai paplitęs krikščionių religinis simbolis Vakarų pasaulyje. Pagal tradiciją manoma, kad būtent nuo šio kryžiaus buvo nuimtas Kristus, iš čia ir kitas jo pavadinimas – Nukryžiuotojo kryžius. Paprastai kryžius yra neapdorotas medis, tačiau kartais jis yra padengtas auksu, simbolizuojančiu šlovę, arba raudonomis dėmėmis (Kristaus kraujas) ant žalios (Gyvybės medžio).
Ši forma, tokia panaši į žmogų su ištiestomis rankomis, simbolizavo Dievą Graikijoje ir Kinijoje dar gerokai prieš krikščionybės atsiradimą. Iš širdies kylantis kryžius simbolizavo egiptiečių gerumą.

CROSS BOTTONNY

Kryžius su dobilų lapais, heraldikoje vadinamas „Bottonni kryžiumi“. Dobilo lapas yra Trejybės simbolis, o kryžius išreiškia tą pačią mintį. Jis taip pat vartojamas kalbant apie Kristaus prisikėlimą.

PETRO KRYŽIAUS

4 amžiaus Šv. Petro kryžius yra vienas iš Šventojo Petro, kuris, kaip manoma, buvo nukryžiuotas galva žemyn 65 m. mūsų eros, simbolių. imperatoriaus Nerono valdymo laikais Romoje.
Kai kurie katalikai šį kryžių naudoja kaip nuolankumo, nuolankumo ir nevertumo, palyginti su Kristumi, simbolį.
Apverstas kryžius kartais siejamas su jį naudojančiais satanistais.

RUSŲ KRYŽIAUS

Rusiškas kryžius, dar vadinamas „Rytų“ arba „Šv. Lozoriaus kryžiumi“, stačiatikių bažnyčios rytinėje Viduržemio jūros dalyje simbolis, rytų Europa ir Rusija. Viršutinė iš trijų skersinių sijų vadinama „titulu“, kur buvo užrašytas pavadinimas, kaip ir „Patriarchaliniame kryžiuje“. Apatinė juosta simbolizuoja kojų atramą.

TAIKOS KRYŽIAUS

Taikos kryžius yra simbolis, kurį 1958 m. sukūrė Geraldas Holtomas besikuriančiam Branduolinio nusiginklavimo judėjimui. Šiam simboliui Holtomą įkvėpė semaforo abėcėlė. Jis padarė kryžių iš jos simbolių „N“ (branduolinis) ir „D“ (nusiginklavimas) ir sudėjo juos į apskritimą, simbolizuojantį visuotinį susitarimą. Šis simbolis patraukė visuomenės dėmesį po pirmojo protesto žygio iš Londono į Berkšyro branduolinių tyrimų centrą 1958 m. balandžio 4 d. Šis kryžius netrukus tapo vienu iš labiausiai paplitusių 60-ųjų ženklų, simbolizuojančių ir taiką, ir anarchiją.

SWASTIKA

Svastika yra vienas seniausių ir nuo XX amžiaus labiausiai prieštaringų simbolių.
Pavadinimas kilęs iš sanskrito žodžių „su“ („geras“) ir „asti“ („būtis“). Simbolis yra visur ir dažniausiai siejamas su Saule. Svastika yra saulės ratas.
Svastika yra sukimosi aplink fiksuotą centrą simbolis. Rotacija, iš kurios kyla gyvybė. Kinijoje svastika (Lei-Wen) kažkada simbolizavo pagrindinius taškus, o vėliau įgijo dešimties tūkstančių reikšmę (begalybės skaičius). Kartais svastika buvo vadinama „Budos širdies antspaudu“.
Buvo tikima, kad svastika neša laimę, bet tik tada, kai jos galai sulenkti pagal laikrodžio rodyklę. Jei galai sulenkti prieš laikrodžio rodyklę, tada svastika vadinama sausvastika ir turi neigiamą poveikį.
Svastika yra vienas iš pirmųjų Kristaus simbolių. Be to, svastika buvo daugelio dievų simbolis: Dzeuso, Helios, Heros, Artemidės, Toro, Agnio, Brahmos, Višnaus, Šivos ir daugelio kitų.
Masonų tradicijoje svastika yra simbolis, kuris apsaugo nuo blogio ir nelaimių.
XX amžiuje svastika įgavo naują prasmę, svastika arba Hakenkreuz („užkabintas kryžius“) tapo nacizmo simboliu. Nuo 1920 m. rugpjūčio mėn. svastika buvo naudojama ant nacių vėliavų, ženklelių ir raiščių. 1945 metais sąjungininkų okupacinė valdžia uždraudė visas svastikos formas.

KRYŽIAUS KONSTANTINĄ

Konstantino kryžius yra monograma, žinoma kaip „Chi-Ro“, suformuota kaip X (graikiška raidė „chi“) ir P („ro“), pirmosios dvi graikiško Kristaus vardo raidės.
Legenda pasakoja, kad būtent šį kryžių imperatorius Konstantinas matė danguje pakeliui į Romą pas savo bendravaldį ir tuo pačiu priešininką Maksencijaus. Kartu su kryžiumi jis pamatė užrašą In hoc vinces – „šiuo tu laimėsi“. Pasak kitos legendos, naktį prieš mūšį jis sapne matė kryžių, o imperatorius išgirdo balsą: In hoc signo vinces (su šiuo ženklu laimėsi). Abi legendos teigia, kad būtent šis pranašavimas pavertė Konstantiną krikščionybe. Jis padarė monogramą kaip savo emblemą, uždėdamas ją ant savo labarum, imperijos etalono, vietoje erelio. Vėlesnė pergalė prie Milviano tilto netoli Romos 312 m. spalio 27 d. padarė jį vieninteliu imperatoriumi. Išleidus įsaką, leidžiantį praktikuoti krikščionių religiją imperijoje, tikintieji nebebuvo persekiojami, o ši monograma, kurią krikščionys anksčiau naudojo slapta, tapo pirmuoju visuotinai priimtu krikščionybės simboliu, taip pat plačiai žinoma kaip pergalės ir išganymo ženklas.

Iš kur atsirado tradicija nešioti kūno kryžius? Kodėl dėvėti? „Sieloje tikiu Dievą, bet man nereikia kryžiaus. Niekur Biblijoje neparašyta, kad reikia nešioti kryžių, ir niekur neparašyta, kad pirmieji krikščionys nešiojo kryžius. Taip ar kažką panašaus sako žmonės, laikantys save stačiatikiais, bet niekaip neišreiškiantys savo tikėjimo. Dauguma nebažnytinių žmonių neturi krikščioniško supratimo, kas yra kryžius ir kodėl jį reikia nešioti ant kūno. Taigi, kas yra krūtinės kryžius? Kodėl šėtonas jo taip nekenčia ir daro viską, kad niekas jo nenešiotų, ar tai tiesiog dėvima kaip beprasmiška puošmena? GAMTOS KRYŽIAUS KILMĖ IR SIMBOLIAI. Paprotys, kartu su Krikštu, naujai pakrikštytam ant kaklo uždėti krūtinės kryžių atsirado ne iš karto. Pirmaisiais krikščionybės amžiais kryžius nebuvo nešiojamas, o buvo nešiojami medalionai su užmušto Avinėlio ar Nukryžiuotojo atvaizdu. Tačiau kryžius, kaip Jėzaus Kristaus pasaulio išganymo įrankis, nuo pat Bažnyčios pradžios buvo didžiausias krikščionių garbės objektas. Pavyzdžiui, bažnytinis mąstytojas Tertulijonas (II-III a.) savo „Apologijoje“ liudija, kad kryžiaus garbinimas egzistavo nuo seniausių krikščionybės laikų. Dar prieš IV amžiuje karalienės Elenos ir imperatoriaus Konstantino radus gyvybę teikiantį kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus, jau tarp pirmųjų Kristaus pasekėjų, buvo paplitęs paprotys visada su savimi turėti kryžiaus atvaizdą - ir kaip priminimą apie Viešpaties kančias, ir už savo tikėjimo išpažinimą kitiems... Pasak Poncijaus, biografo šv. Kiprijonas Kartaginoje III amžiuje kai kurie krikščionys vaizdavo kryžiaus figūrą net ant kaktos, pagal šį ženklą buvo atpažinti persekiojimų metu ir kankinami. Taip pat žinoma, kad pirmieji krikščionys nešiojo kryžių ant krūtinės. Jis minimas ir II amžiaus šaltiniuose Pirmieji dokumentiniai įrodymai apie krūtinės kryžių nešiojimą datuojami IV amžiaus pradžioje. Taigi VII ekumeninio susirinkimo aktai liudija, kad Diokletiano kentėję šventieji kankiniai Orestas (+ 304) ir Prokopijus (+ 303) ant kaklo nešiojo iš aukso ir sidabro padarytą kryžių, susilpnėjus ir vėliau nutrūkus krikščionių persekiojimas, kryžiaus nešiojimas tapo plačiai paplitusiu papročiu. Tuo pačiu metu visose krikščionių bažnyčiose pradėti montuoti kryžiai.Rusijoje šis paprotys buvo priimtas būtent su slavų krikštu 988 m. Nuo Bizantijos laikų Rusijoje buvo dviejų rūšių krūtinės kryžiai: pačios „liemenės“ (dėvimos ant kūno po drabužiais) ir vadinamieji. „Encolpions“ (iš graikų kalbos žodžio „krūtinė“), dėvimi ne ant kūno, o virš drabužių. Tarkime du žodžius apie pastarąjį: iš pradžių pamaldūs krikščionys su savimi (savo) nešiojo relikvijorių su šv. relikvijos ar kitos šventovės. Ant šios arkos buvo uždėtas kryžius. Vėliau pats relikvijorius įgavo kryžiaus formą, tokį kryžių pradėjo nešioti vyskupai ir imperatoriai. Šiuolaikinis kunigiškas ir vyskupinis krūtinės kryžius savo istoriją atseka būtent iš enkolpijų, tai yra dėžių su relikvijomis ar kitokiomis relikvijomis, rusai ant kryžių prisiekė ištikimybę, o keisdamiesi krūtinės kryžiais tapo kryžiaus broliais. Statant bažnyčias, namus, tiltus, kryžius buvo padėtas pamatuose. Buvo paprotys iš sudužo bažnyčios varpas nulieta daug kryžių, kurie buvo ypač gerbiami.Kristaus kryžius – krikščionybės simbolis. Šiuolaikiniam žmogui simbolis tėra atpažinimo ženklas. Simbolis yra tarsi emblema, nurodanti kažką, su kuo mes susiduriame. Tačiau simbolis turi daug platesnę reikšmę nei tik emblemos prasmė. Religinėje kultūroje simbolis dalyvauja tikrovėje, kurią jis simbolizuoja. Kokia yra tikrovė, kurią krikščionims simbolizuoja Kristaus kryžius? .. Ši tikrovė: žmonių giminės Apmokėjimas, Viešpaties Jėzaus Kristaus įvykdytas per kryžiaus mirtį. Kryžiaus garbinimas visada buvo suprantamas pagal Mokymą Bažnyčia kaip Jėzaus Kristaus garbinimas Jo atpirkimo žygdarbio šviesoje. Kristaus kryžius, kurį stačiatikiai visada nešioja ant savo kūno, mums parodo ir primena, už kokią kainą buvo nupirktas mūsų Išganymas.Krikščioniams kryžius nėra tik ženklas. Kryžius krikščionims yra pergalės prieš velnią simbolis, Dievo triumfo vėliava. Kryžius tikinčiajam primena Kristų, Gelbėtojo auką, kurią už mus atnešė. KRYŽIAUS VERTĖ. Ką simbolizuoja krūtinės kryžius? Kryžius yra didžiausia krikščionių šventovė, matomas mūsų atpirkimo įrodymas. Kryžius, kaip siaubingos ir skausmingos egzekucijos įrankis, Kristaus Išganytojo žygdarbio dėka tapo simboliu atpirkimas ir įrankis visai žmonijai išgelbėti nuo nuodėmės ir mirties. Būtent ant kryžiaus per skausmą ir kančią, mirtį ir prisikėlimą Dievo Sūnus išgelbėja arba išgydo žmogaus prigimtis nuo mirtingumo, aistros ir sugedimo, kurią atnešė Adomo ir Ievos nuopuolis. Taigi žmogus, nešantis Kristaus Nukryžiavimą, liudija, kad jis dalyvavo Jo Gelbėtojo kančiose ir darbuose, o paskui – išganymo viltis, taigi ir žmogaus prisikėlimas amžinajam gyvenimui su Dievu. APIE GIMTOJO KRYŽIAUS FORMĄ. Krūtinės kryžius nėra talismanas ar papuošalai... Kad ir koks gražus jis būtų, kad ir iš kokio tauriojo metalo jis būtų pagamintas, tai visų pirma yra matomas krikščionių tikėjimo simbolis.Stačiatikių krūtinės kryžiai turi labai senas tradicijas, todėl yra labai įvairios išvaizdos, priklausomai nuo laiko ir vietos. gamybos.Stačiatikių nukryžiavimo ikonografija galutinį dogminį pagrindimą gavo 692 metais Trulo katedros 82-ajame kanone, kuris patvirtino Nukryžiuotojo ikonografinio atvaizdo kanoną.Pagrindinė kanono sąlyga – istorinio realizmo derinys su dieviškojo Apreiškimo realizmas. Išganytojo figūra išreiškia dievišką ramybę ir didybę. Jis tarsi uždėtas ant kryžiaus, ir Viešpats ištiesia rankas kiekvienam, kuris kreipiasi į Jį. Ši ikonografija meniškai išsprendžia sudėtingą dogminę užduotį pavaizduoti dvi Kristaus hipostazes – Žmogiškąją ir Dieviškąją – parodančius ir mirtį, ir Išganytojo pergalę.Katalikai, atsisakę savo ankstyvųjų pažiūrų, nesuprato ir nepriėmė Trulo katedros taisyklių. ir atitinkamai simbolinis dvasinis Jėzaus Kristaus paveikslas. Taigi viduramžiais yra naujo tipo Nukryžiavimas, kuriame vyrauja žmogaus kančios ir nukryžiavimo kankinimo natūralizmo bruožai: kūno svoris suglebęs ant ištiestų rankų, galva vainikuota spyglių vainiku, sukryžiuotos pėdos prikaltos viena vinimi (an pabaigos naujovė). Katalikiškojo įvaizdžio anatominės detalės, perteikiančios pačios egzekucijos tikrumą, vis dėlto slepia pagrindinį dalyką – mirtį nugalėjusio ir amžinąjį gyvenimą mums atskleidusio Viešpaties triumfą, susitelkiant į kančias ir mirtį. Jo natūralizmas turi tik išorinį emocinį poveikį, vedantį į pagundą lyginti mūsų nuodėmingas kančias su atperkančia Kristaus kančia.. Nukryžiuoto Išganytojo atvaizdų, panašių į katalikiškuosius, randama ir ant stačiatikių kryžių, ypač dažnai XVIII a. Tačiau XX a. kaip Stoglav katedros dievo, galybių tėvo, draudžiami ikonų tapybos vaizdai. Natūralu Stačiatikių pamaldumui reikia nešioti stačiatikių, o ne katalikų kryžių, kuris pažeidžia dogmatinius krikščioniškojo tikėjimo pagrindus. Dažniausia stačiatikių kryžiaus forma yra aštuoniakampis kryžius, kitoje pusėje malda „Išgelbėk ir gelbėk“. dažniausiai taikomas. KRYŽIAUS DĖVIMO PRASMĖ IR TAS UŽRAŠAS, KURIĄ SKAITYME JO REVERSE: „IŠGELBĖK IR GELBĖK“ Krikščionys, kurie dėvi kryžių, tarsi meldžiasi be žodžių Dievui. Ir visada saugo nešėją.Krikščionių tarpe paplitusi nuomonė, kad nuo kasdienių rūpesčių ir rūpesčių mus turi saugoti Kristaus kryžius, Dievo paveikslas, pats Viešpats. Ir, žinoma, daugelis tų, kurie nešioja krūtinės kryžių, vadovaujasi šiuo pragmatišku motyvu. Bet iš tikrųjų kryžiaus nešiojimo prasmė ir užrašas, kurį skaitome ant jo nugaros: „Išsaugok ir išsaugok“ – pats savaime kryžiaus buvimas ant krūtinės negelbsti ir neturi jokios reikšmės žmogui, jei jis sąmoningai neišpažįsta to, ką simbolizuoja Kristaus kryžius. Nors, žinoma, Viešpats neabejotinai apsaugo juo tikintįjį nuo daugelio kasdienių negandų ir rūpesčių. Tai yra, jei žmogus nešioja kryžių su tikėjimu ir pasitikėjimu Dievo gailestingumu, jis, santykinai tariant, yra „įtrauktas“ į specialų „Dievo planą“ ir nieko mirtinai nepataisomo jam neatsitiks amžinybėje. „Dievo plano“ sąvoka čia reiškia būtent mūsų išganymo planą, o ne pasaulio valdymą plačiu, visuotiniu mastu, nes visas pasaulis, žinoma, yra Dievo dešinės rankos ir yra valdomas. Jo dieviškoji apvaizda. Tačiau, kad ir kaip baisiai tai skambėtų, būtent „reikalinga“ ir kartais skausminga mirtis žmogui tampa durimis į Dievo karalystę. Tai nereiškia, kad Dievas nori mums tokios pabaigos, bet tai reiškia, kad tas, kuris iškentė neteisingas kančias, tikrai ras didelę paguodą. Jei norite, tai yra Dievo įstatymas. Taigi ko Viešpats žada mums laikytis? Visų pirma ne nuo kasdienių rūpesčių, negandų ir sunkumų, nes viso to net reikia sielai, deja, linkusiai atsipalaiduoti ir pamirštančiai savo egzistavimo tikslą. Tačiau Viešpats žada išgelbėti mus visų pirma nuo baisios nuodėmės galios, per kurią žmonių giminės priešas naikina mūsų sielas. Ir ši galia tikrai tokia didelė, kad nei vienas žmogus negali iš jos išsivaduoti savo jėgomis. Bet su Dievo pagalba tai įmanoma. Gal būt! Šventieji tėvai sako: „Priešas stiprus, o Viešpats visagalis!“ Paprasti žodžiai „Išgelbėk ir saugok“ reiškia mūsų nenuilstamą iš visos širdies kreipimąsi į Dievą, kad padėtų mums gauti malonę. - užpildyta amžinybė. KODĖL BŪTINA DĖVĖTI NATŪMALĮ KRYŽIUS. Krūtinės kryžius mums uždedamas Krikšto sakramente, įvykdant Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžius: „Kas nori sekti manimi, nusigręžk nuo savęs, imk savo kryžių ir tesek paskui mane“ (Mk 8, 34). ) Turime nešti savo gyvenimo kryžių, ir kryžius, kurį turime ant krūtinės, mums tai primena. Šventasis teisusis Kronštadietis Jonas rašo, kad kryžius „visada yra didžiulė galia tikintiesiems, gelbėjanti nuo visų blogybių, ypač nuo nekenčiamų priešų niekšybės, kad Jis įlietų į kryžių dangišką jėgą ir kad šis kryžius neišgelbėtų. tik siela, bet ir kūnas nuo visų priešų, burtininkų, burtininkų, nuo visų piktų jėgų. Todėl ant daugelio krūtinės kryžių puikuojasi užrašas „Išsaugok ir išsaugok!“ Beje, dažnai kyla klausimas: ar parduotuvėse parduodamus kryžius jau reikia pašventinti, ar kryžių neštis į šventyklą pašventinti? Šventykloje turi būti pašventintas kryžius. Namuose neužteks apšlakstyti švęstu vandeniu – turi padegti kunigas, nes šventykloje specialiomis apeigomis pašventinami kryžiai.Egzistuoja prietaras, kad pašventintas krūtinės kryžius įgauna magiškų apsauginių savybių. Tačiau prietarų reikėtų vengti. Bažnyčia moko, kad materijos pašventinimas leidžia mums ne tik dvasiškai, bet ir fiziškai – per šią pašventintą materiją – gauti dieviškosios malonės, kurios mums reikia dvasiniam augimui ir išganymui. Tačiau Dievo malonė neveikia besąlygiškai. Iš žmogaus reikalaujama teisingo dvasinio gyvenimo pagal Dievo įsakymus, o būtent toks dvasinis gyvenimas leidžia Dievo malonei mus gelbsti, gydyti nuo aistrų ir nuodėmių. Ortodoksų krikščionis Nešioti kryžių yra didelė garbė ir atsakomybė. Nusiimti kryžių ar jo nenešioti visada buvo suprantama kaip apostazė. Per 2000 metų krikščionybės istoriją daug žmonių kentėjo dėl savo tikėjimo, dėl atsisakymo išsižadėti Kristaus ir nusiimti krūtinės kryžių. Šis žygdarbis pasikartojo ir mūsų laikais.Jei dabar, kai gali laisvai išpažinti savo tikėjimą, neneši kryžiaus, vargu ar išdrįsi jį nešioti, kai dėl jo teks kentėti. Ar pavyks pakartoti paprasto rusų vaikino Jevgenijaus Rodionovo žygdarbį?... Jis buvo granatsvaidis, tarnavo 479-ajame specialiosios paskirties pasienio būryje. Lygiai mėnesį Ženia tarnavo forposte Čečėnijoje, o 1996 metų vasario 13 dieną buvo sučiuptas. Kartu su juo buvo trys jo draugai: Sasha Zheleznovas, Andrejus Trusovas, Igoris Jakovlevas. Nelaisvėje jie praleido 3,5 mėnesio. Per tą laiką iš jų tyčiojosi, kiek galėjo. Bet Jevgenijus turėjo pasirinkimą, kiekvieną dieną jie prieidavo prie jo ir sakydavo: „Tu gali gyventi. Norėdami tai padaryti, turite nuimti kryžių, priimti mūsų tikėjimą, tapti mūsų broliu. Ir visi šie košmarai tau tuoj pasibaigs. Tačiau Ženija šiems įtikinėjimams nepasidavė, kryžiaus nenuėmė. O 1996 m. gegužės 23 d., Viešpaties Žengimo į dangų šventę, Bamuto kaime Jevgenijus ir jo draugai buvo nužudyti. Jevgenijaus mirties diena buvo ir jo gimtadienis. Jam buvo tik 19 metų. Ženijai buvo nukirsta galva, bet net nuo Ženios kūno priešai nedrįso nuimti kryžiaus.Manau, kad šis didis kario Eugenijaus žygdarbis turėtų būti pavyzdys daugeliui, visiems, kurie dėl tokių kvailų priežasčių daro. nenešiokite kryžiaus ar nenešiokite jo kaip kokios nors dekoracijos ... Ir tada jie pakeičia šventąjį kryžių į amuletą, zodiako ženklą ir taip toliau... Niekada to nepamirškime! Prisiminkite tai nešiodami kryžių. APIE LAIMINGĄ GAMTINIO KRYŽIAUS GARBINĮ Didieji rusų senoliai patarė visada nešioti krūtinės kryžių ir niekur jo nenusiimti iki mirties. „Krikščionis be kryžiaus, – rašė vyresnysis Sava, – yra karys be ginklų, ir priešas gali lengvai jį nugalėti. Krūtinės kryžius taip vadinamas, nes nešiojamas ant kūno, po drabužiais, jokiu būdu neatidengiant lauke (išorėje kryžių nešioja tik kunigai). Tai nereiškia, kad krūtinės kryžius bet kokiomis aplinkybėmis turi būti slepiamas ir slepiamas, tačiau vis dėlto nėra įprasta jo sąmoningai eksponuoti viešai. Bažnyčios chartijoje nustatyta, kad vakaro maldos pabaigoje reikia pabučiuoti krūtinės kryžių. Pavojaus akimirką ar sielai nerimaujant, gera pabučiuoti savo kryžių ir ant jo nugaros perskaityti užrašą „Gelbėk ir gelbėk“. „Nenešiokite kryžiaus kaip ant pakabos“, – dažnai kartojo Pskovo-Pečersko seniūnas Savva, „Kristus paliko šviesą ir meilę ant kryžiaus. Nuo kryžiaus sklinda palaimintos šviesos ir meilės spinduliai. Kryžius išvaro piktąsias dvasias. Pabučiuok savo kryžių ryte ir vakare, nepamiršk jo pabučiuoti, įkvėpk šių iš jo sklindančių malonės spindulių, jie nepastebimai pereina į sielą, širdį, sąžinę, charakterį. Šių malonių spindulių įtakoje nedorėlis tampa pamaldus. Bučiuodami savo kryžių melskitės už artimus nusidėjėlius: girtuoklius, ištvirkėlius ir kitus pažįstamus. Per jūsų maldas jie bus ištaisyti ir bus geri, nes širdis perduoda žinią širdžiai. Viešpats myli mus visus. Jis kentėjo už visus dėl meilės, o mes turime mylėti visus dėl Jo, net ir savo priešus.Jei taip pradėsite dieną, užgoždamas savo kryžiaus malonę, visą dieną praleisite šventai. Nepamirškime to padaryti, geriau nevalgyti, nei pamiršti kryžių! SENĖJO SAVVOS MALDA GAMTOS KRYŽIAUS BUČIAVIMO metu. Vyresnysis Savva sudarė maldas, kurias reikia perskaityti bučiuojant kryžių. Štai vienas iš jų: „Įpilk, Viešpatie, lašelį savo Šventojo Kraujo į mano širdį, išdžiūvusią nuo aistrų ir nuodėmių bei sielos ir kūno nešvarumų. Amen. Atvaizde pasverkite savo likimus, išgelbėkite mane ir mano artimuosius bei tuos, kuriuos pažįstu (vardai). Negalite nešioti krūtinės kryžiaus kaip amuleto, kaip papuošalo. Krūtinės kryžius ir kryžiaus ženklas yra tik išorinė išraiška to, kas turi būti krikščionio širdyje: nuolankumo, tikėjimo, pasitikėjimo Viešpačiu. Stačiatikių bažnyčia, krikščioniškojo tikėjimo išpažinimai, malonės kupinos apsaugos priemonė. KRYŽIAUS GALIA Kryžius yra tikra jėga. Daug stebuklų jis padarė ir daro. Kryžius yra puiki krikščionių šventovė. Išaukštinimo šventės pamaldose Bažnyčia daugybe šlovinimų šlovina Viešpaties kryžiaus medį: „Kryžius yra visos visatos saugotojas, Bažnyčios grožis, imperijos karaliai, tikintieji. patvirtinimas, angelų šlovė ir maro demonai.“ Kryžius yra ginklas prieš velnią. Bažnyčia gali patikimai kalbėti apie stebuklingą, gelbstinčią ir gydančią kryžiaus galią bei kryžiaus ženklą, remdamasi savo šventųjų gyvenimo patirtimi, taip pat gausiais paprastų tikinčiųjų liudijimais. Mirusiųjų prisikėlimas, gydymas nuo negalavimų, apsauga nuo pikta jėga - visos šios ir kitos naudos iki šių dienų per kryžių atskleidžia Dievo meilę žmogui.Bet kryžius tampa nenugalimu ginklu ir visa nugalinčia galia tik esant tikėjimui ir pagarbai. „Kryžius jūsų gyvenime stebuklų nedaro. Kodėl? – klausia šventasis teisuolis Jonas Kronštadietis, o pats atsako: „Dėl tavo netikėjimo.“ Uždėdami krūtinės kryžių ant krūtinės ar aptemdydami save kryžiaus ženklu, mes, krikščionys, liudijame, kad esame pasirengę nešti kryžiuok rezignuotai, nuolankiai, savanoriškai, su džiaugsmu, nes mes mylime Kristų ir norime Jį užjausti dėl Jo. Be tikėjimo ir pagarbos negalima užgožti nei savęs, nei kitų kryžiaus ženklu.Visas krikščionio gyvenimas nuo gimimo dienos iki paskutinio atodūsio žemėje ir net po mirties yra lydimas kryžiaus. Kryžiaus ženklas nustelbia krikščionį pabudus (reikia pratinti, kad tai būtų pirmasis judesys), o einant miegoti – paskutinis judesys. Krikščionis krikštijamas prieš ir po valgio, prieš ir po mokymo, išeinant į gatvę, prieš pradedant kiekvieną verslą, prieš pradedant vartoti vaistus, prieš atidarant gautą laišką, su netikėta, džiugia ir liūdna žinia, įėjus į svetimus namus , traukinyje, garlaivyje, apskritai bet kokios kelionės pradžioje, pasivaikščiojimas, kelionė, prieš plaukimą, ligonių lankymas, ėjimas į teismą, tardymas, kalėjime, tremtyje, prieš operaciją, prieš mūšyje, prieš mokslinį ar kitą pranešimą, prieš ir po susirinkimo bei konferencijos, ir Kryžiaus ženklas turi būti daromas su visu dėmesiu, su baime, su nerimu ir ypatinga pagarba. (Uždėję tris didelius pirštus ant kaktos, pasakykite: „Tėvo vardu“, tada, nuleidę ranką ta pačia forma ant krūtinės, pasakykite: „Ir Sūnus“, perkeldami ranką į dešinį petį, tada kairėje pusėje pasakykite: „Ir Šventoji Dvasia: „Padaręs ant savęs šį šventą kryžiaus ženklą, užbaikite žodžiu" Amen. "Arba, kai vaizduojate kryžių, galite pasakyti: "Viešpatie Jėzau Kristus, Dievo Sūnus Dieve, pasigailėk manęs, nusidėjėlio. Amen.“ , jie bijo Kryžiaus atvaizdo ir netoleruoja net ore pavaizduoto kryžiaus ženklo, bet tuoj pat nuo jo bėga. „Jei visada naudositės Šventuoju kryžiumi, kad padėtumėte sau, tada jūsų nenutiks blogis ir maras nepriartės prie jūsų būsto“ (Psalmė 90: 10). Vietoj skydo apsisaugokite nuoširdžiu kryžiumi ir pažymėkite juo savo galūnes ir širdį. Ir ne tik ranka uždėk ant savęs kryžiaus ženklą, bet ir mintimis pažymėk kiekvieną užsiėmimą, ir savo įėjimą, ir procesiją visada, ir sėdėjimą, ir sukilimą, ir lovą, ir bet ką tarnybą ... ginklus, ir niekas niekada negali jums pakenkti, jei esate jo apsaugotas “(Sirijos vienuolis Efraimas). Šlovė, Viešpatie, Tavo sąžiningam kryžiui! .. Medžiagą parengė Sergejus SHULYAK.

Kirsti/ … Morfemos rašybos žodynas

Vyras. kryzh, dvi juostos arba dvi juostos, viena skersai kitos; dvi linijos kerta viena kitą. Kryžius gali būti: tiesus, įstrižas (Andreevskis), lygus, ilgas ir tt Kryžius yra krikščionybės simbolis. Išpažinčių skirtumu pagerbiamas kryžius ... Žodynas Dahl

Daiktavardis., M., Uptr. dažnai Morfologija: (ne) ką? kryžius, ką? kryžius, (žr.) ką? sukryžiuoti su kuo? kryžius, apie ką? apie kryžių; pl. ką? kryžiai, (ne) ką? kryžiai už ką? kryžiai, (žr.) ką? kryžiai, ką? kryžiai apie ką? apie kryžius 1. Kryžius yra daiktas ... ... Dmitrievo aiškinamasis žodynas

A; m. 1. Vertikalaus strypo pavidalo objektas, viršutiniame gale stačiu kampu perbrauktas skersiniu (arba dviem viršutiniais, tiesiais ir apatiniais, nuožulniais skersiniais), kaip priklausymo krikščionių religijai simbolis (pagal ...... enciklopedinis žodynas

Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžiaus, vyras. 1. Krikščioniškojo garbinimo objektas – ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale kertamas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius........ Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžiaus, vyras. 1. Krikščioniškojo garbinimo objektas – ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale kertamas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius........ Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžiaus, vyras. 1. Krikščioniškojo garbinimo objektas – ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale kertamas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius........ Ušakovo aiškinamasis žodynas

Kirsti- Sapne pasirodęs kryžius turėtų būti suvokiamas kaip įspėjimas apie artėjančią nelaimę, į kurią jus įtrauks kiti. Jei sapne pabučiavote kryžių, vadinasi, šią nelaimę priimsite pakankamai tvirtai. Jauna moteris,… … Didelė universali svajonių knyga

KRYŽIAI, o, vyras. 1. Dviejų tiesių, susikertančių stačiu kampu, figūra. Nubrėžkite k. Sulenkite rankas į kryžių (sukryžiuokite ant krūtinės). 2. Krikščioniškojo kulto simbolis yra siauros ilgos juostos formos objektas su stačiu kampu esančiu skersiniu (arba su dviem ... ... Ožegovo aiškinamasis žodynas

Knygos

  • Kryžius, Viačeslavas Degtevas. Daugelio literatūrinių premijų laureato, istorijos meistro, pripažinto vienu iš Rusijos šiuolaikinio postrealizmo lyderių, Viačeslavo Degtevo darbai sulaukia vis didesnio susidomėjimo. SU…
  • Kryžius, Andrejus Kornilovas. Jis yra nusikaltimų bosas, kuris yra daug sąžiningesnis nei išparduoti įstatymo gynėjai. Jis yra Vladas Kedrovas, pravarde KRYŽIAUS. Jis sumedžiotas – purvinas ir negailestingas. Jo artimiesiems grasinama. Jo…

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o, kaip įprasta, mirties bausmė buvo vykdoma trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinama ant medžio. Todėl „apie kartuves rašo: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus Rostovas (Paieška, 2 dalis, 24 sk.). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – buvo pridėta prie jų Karalysčių eroje.

O nukryžiavimas tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta tai žinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti net kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek iš vardo, tiek iš formos pusės; bet, priešingai, yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, pranašiškai iš anksto suformuotas Viešpaties kryžiaus atvaizdas, 2) apie pažinimo objektus, jėgą ir paslaptingai nulemtą kryžiaus medį, ir 3) apie regėjimus ir apreiškimus, kuriuos numatė pati Viešpaties kančia.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos ginklas, šėtono pasirinktas mirtingumo vėliava, kėlė didžiulę baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji nešioja ant savęs“, – rašė kalbų apaštalas šventasis Paulius savo laiške. : „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks trokštamas ir orus tai toks baisus ir maištaujantis (gėdingas – slavai.) žiauriausių senovėje egzekucijų ženklas“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis vyras – šventasis Justinas Filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip išpranašavo pranašas, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikiškai reiškia „ryšį“ ir reiškia arba priemonę, kuri realizuoja ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje atsirado daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įskiepyti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė atvaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinia, Dievo Apvaizda jau tada jai davė daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos įrašyti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kur tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami paslapčia. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios engiamos valstybės trukmė – paveikė garbinimo ir simbolikos raidą.

Iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti pačią doktriną ir šventoves nuo žalingo Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Palik katechumenus, išeik“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame būti su juo“, rašo Chrizostomas ( 24 pokalbis, Matas).

Prisiminkime, kaip garsusis Romos licėjus ir mimas Genesijus imperatoriaus Diokletiano įsakymu 268 metais cirke kaip pasityčiojimą demonstravo Krikšto sakramentą. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai, matome iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonys tapo žinomos seniai.

"Šis pasaulis,- anot Jono Matytojo, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naują atsivertimą į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas besiruošiantiems krikštytis katechumenams yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mato 7; 6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus padalijo į dvi dalis: pirmąją, iš 18 katechumenų, kur apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją, iš 5 slaptų pamokslų, aiškinančių tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „kai patiri dėstomo aukštumą, tada sužinai, kad katechumenai neverti jo klausytis“. O šv. Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir neaiškiai.(40 pokalbis, 1 Kor.) Palaimintasis Teodoras, Kirros vyskupas, sako tą patį: „Mes privačiai kalbame apie dieviškas paslaptis dėl neišmanymo; pašalinus tuos, kurie tapo verti slapto mokslo, mes juos aiškiai mokome“ (15 klausimų. Nr.).

Taigi vaizdiniai simboliai, apgaubiantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik pagerino raiškos būdą, bet, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinę doktriną nuo agresyvaus profanavimo. Mes iki šios dienos, kaip mokė apaštalas Paulius, "Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą"(1 Kor. 2: 7).

Kryžiaus T formos "Antonievskis"

Pietuose ir rytinės dalys Vykdydama egzekucijas nusikaltėliams, Romos imperija nuo Mozės laikų naudojo ginklą, vadinamą „Egipto“ kryžiumi, Europos kalbose primenantį raidę „T“. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Krikščioniškoji simbolika, Maskva, 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. - Ši graikiška raidė T randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas randamas ant vieno karneolio, išraižyto II amžiuje“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo aptaria tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas“ Tav“, kurį padarė Viešpaties angelas "Ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Pranašas Ezechielis apreiškime matė Dievo tautą Jeruzalėje, kad apsiribotų artėjančia žmogžudyste. (...)

Jei taip pritaikysime šį paveikslą virš Kristaus titulo, iš karto pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekilas ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Search, M., 1855, 2 knyga, sk. 24, p. 458).

Tą patį tvirtina ir Tertulianas: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T sudaro tikrąją kryžiaus formą, kuri, pasak pranašystės, turės būti pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje“.

„Jei raidė T yra krikščioniškose monogramose, tai ši raidė yra taip, kad būtų aiškiau prieš visas kitas, nes T buvo laikomas ne tik simboliu, bet net pačiu kryžiaus atvaizdu. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago “(gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnyčios tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. jo pastatytos bazilikos stogo uždėjo T. formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – karaliaus pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: "Kas rado mane, tas rado gyvenimą"(Pat. 8:35), o po savo įsikūnijimo jis kartojo: „Aš esu septyneri prisikėlęs ir gyvenimas“(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių egiptiečių hieroglifas „anch“, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką, buvo naudojamas simbolizuoti gyvybę teikiantį kryžių, primenantį jį savo forma.

Kryžius "raidė"

Ir kiti laiškai (nuo skirtingomis kalbomis) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neišgąsdino pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – sako grafas AS Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir tikras kryžiaus atvaizdas“ (Krikščioniškoji simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais, žinoma, buvo svarbi ne meninė simbolinio įvaizdžio pusė, o jo pritaikymo uždengtai sampratai patogumas.

Inkaro kryžius

Iš pradžių archeologai šį simbolį aptiko ant tesaloniečių III amžiaus užrašo, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose buvo rasta plokščių be jokių užrašų, su vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk dabartinę viltį(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras “(Žyd. 6: 18–19). Tai, pasak apaštalo žodžio, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnyčios laivas, vaizdžiai tariant, per audringo laikinojo gyvenimo bangas išgabena visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, išmoko jam prasmę. jėga“ tik žemiškiems reikalams.

Monograminis kryžius „iki Konstantino“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv.
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sugretinant: raidė „1“ (iot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą galime pamatyti mozaikoje ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Atstovaudamas Kristui Ganytojui, Viešpats perdavė stebuklingą galią Mozės lazdai (Iš 4, 2–5) kaip pastoracinės valdžios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avims, o paskui Aarono lazdai (Iš 4:2–5). 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo tautą savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikėjo 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“(Jono 10:11) – atsako Dangiškajam Tėvui mylimas Sūnus.

Grafas AS Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „Romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas sulenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę, pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Symb. P. 184).

Iš pradžių egiptietiškos lazdos forma buvo panaši į piemens lazdą, kurios viršutinė dalis buvo nulenkta žemyn. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai gavo savo pirmąją vyskupo lazdą iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Andrejevskis“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus formos simboliai pagonims tapo žinomi dar prieš Kristaus gimimą, tvirtino: „Ką Platonas Timėjuje sako (...) apie Dievo Sūnų (.. .) kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat Mozės raštuose sakoma, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė vario ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk. 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad jėga, arčiausiai pirmojo Dievo Visatoje kaip raidė X “(1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ buvo monogramų simbolių pagrindas nuo II amžiaus ir ne tik todėl, kad slepia Kristaus vardą; juk, kaip žinote, „senovės rašytojai X raidėje, kuri vadinama Andrejevskiu, randa kryžiaus formą, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius (Rukovas, 345 p.).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretiškų Vakarų, įdėjo Šv. Andriejaus kryžiaus atvaizdą ant valstybės herbo, ant savo rankos antspaudo, ant laivyno vėliavos ir kt. Jo paties ranka rašytas paaiškinimas sako, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad nuo šio apaštalo Rusija gavo šventą krikštą“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam apaštalų lygiui karaliui Konstantinui „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su regimu danguje ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo priešų puolimas“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ (29 sk.). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 sk.). – Išvaizda buvo tokia: ant ilgos, auksu dengtos ieties buvo skersinis kiemas, sudarantis kryžių su ietimi (...), o ant jo – išganingojo vardo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardą. (...), iš kurio vidurio išniro „P“ raidė. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 sk.).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš dviejų pirmųjų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Ro“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius,“ ši Konstantino monograma randama imperatoriaus Konstantino monetos“ (p. 344) ...

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukalta Lidijos mieste Meonijoje ant garsiosios imperatoriaus Trajano Decijaus (249 -251) bronzinės monetos; buvo pavaizduotas ant laivo 397 m. buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, buvo vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti Šventojo Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama ant graikiškų plokščių, rastų Megaros mieste, ir ant Tyro miesto Šv. Mato kapinių antkapių.

Žodžiuose „Štai tavo karalius“(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę iš karališkosios Dovydo dinastijos, priešingai nei bešakniai pasiskyrę ketvirtadaliai valdovai, ir ši mintis buvo išreikšta raštu. "Virš jo galvos"(Mt 27:37), kas, žinoma, išprovokavo valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami – kaip matyti iš Apaštalų darbų – Jėzaus karalių“ (Apd 17; 7), kentėjo nuo dvasininkų per apgauti žmones stiprus persekiojimas.

Graikiška raidė „R“ (ro) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras, – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios. Jo kryžius; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų stiprybė ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23–24).

Taigi, „o ši monograma, šv. Justino interpretacija, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) paplito ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje - ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius "saulės formos"

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „I“ „ХР“ „saulės formos“, "dėl Dieve, – kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausias „Konstantinas“ „monograma šiek tiek pasikeitė: buvo pridėta linija arba raidė“ I, perbraukiant monogramą skersai“ (Archim. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Bet jums, kurie bijote mano vardo, pakils teisumo ir gydymo saulė Jo spinduliais,- Šventąja Dvasia paskelbė pranašas Malachijas, - ir tu sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“ (4:2-3).

Monograminis kryžius "tridentas"

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos ežero, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems pasakė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mato 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: "Kaip Dangaus karalystė yra tinklas, įmestas į jūrą ir gaudantis visas žuvis"(Mato 13:47). „Atpažinę simbolinę Dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrankiuose“, – rašoma „Krikščioniškoje simbolikoje“, – galime manyti, kad visos formulės, nurodančios tą pačią sąvoką, buvo ikoniškai išreikštos šiais bendrais simboliais. Prie tų pačių kriauklių reikėtų įtraukti trišakį, kuriuo gaudė žuvis, kaip dabar gaudo kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma nuo seno reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente, kaip spąstus Dievo Karalystės tinkle. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo iškaltas įrašas apie jo priėmimą krikštytis ir baigiasi trišakio monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius "Konstantinovskis"Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovinių raštijos ir architektūros paminklų Šventojo caro Konstantino, Dievo išrinktojo Viešpaties Kristaus įpėdinio, monogramoje dažnai sutinkamas raidžių „Chi“ ir „Ro“ jungimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarasti simbolinį koloritą, artėdamas prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, paremto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „nemokamų“ kryžius

Pagal senovės paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau ją sulaužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius, gydo atsiskyrimą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofiono užrašo, perskelto kryžiumi į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš Šv.Lukinos olos, kurį į šešias dalis padalija III a. monograma.

Tiesiogiai su Komunijos prie taurės sakramentu, nusikaltimais ir kitais dalykais jie vaizdavo duoną kaip Kristaus Kūno, sulaužyto už mūsų nuodėmes, simbolį.

Tas pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar nesuasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, pagal šventojo Klemenso Aleksandriečio žodį, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Lev. P. 345).

Kaip visa tai įvyko, savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ išsamiai aprašo garsus istorikas Eusebijus Pamfalas.

„Kartą, vidurdienio paros valandomis, kai saulė jau pradėjo slinkti į vakarus, - sakė caras, - aš savo akimis mačiau kryžiaus ženklą, sudarytą iš šviesos ir gulintį saulėje. , su užrašu „Štai užkariauk! Šis vaizdas apėmė siaubu tiek jį patį, tiek visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 sk.).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas su kariuomene žygiavo prieš Maksenciją, kalėjusį Romoje. Tai stebuklingas kryžiaus apsireiškimas tarp dienos šviesa tai liudija daugelis šiuolaikinių rašytojų iš liudininkų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu sakė:

„Kristus iš viršaus pašaukė Konstantiną, kai kariavo prieš Maksenciją, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Kai mes patys ten buvome, matėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, matėme Jį ir visą kariuomenę: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik norite jų paklausti“ (29 sk.).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, Romoje įvykdžiusį nedorus ir niekšiškus darbus“ (39 sk.).

Taigi kryžius, anksčiau tarp pagonių buvęs gėdingos egzekucijos įrankiu, valdant imperatoriui Konstantinui tapo puikiu pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir giliausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano noveles tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė „viso pasitikėjimo vertą“ parašą (73 knyga, 8 sk.). Su kryžiaus atvaizdu buvo tvirtinami ir Tarybų aktai (sprendimai). Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus kryžiaus ženklu, todėl jo laikomės ir tebūnie taip, kaip yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

šventykloms, ikonoms, kunigų rūbams ir kitiems bažnyčios reikmenims papuošti.

Kryžius Rusijoje „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė duomenų iš bažnyčios archeologijos srities. Tokios formos šešiakampis kryžius buvo pavaizduotas ant Korsuno miesto Bizantijos imperatoriaus valdytojo antspaudo.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lauren“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į XVIII amžiaus vienuolio Abraomo Rostovo didelį varinį kryžių, saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senosios rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnytinės tarnybos“ rašoma, kad „stipri motyvacija pagerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monograminį, buvo Sąžiningo ir Iš gyvybę teikiančio kryžiausšventojo caro Konstantino motina, lygiavertė apaštalams Helenai. Plintant tiesioginiam kryžiaus vaizdui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo formą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose dabar labiausiai paplitęs „Immiss“ kryžius, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „lotyniškai kryzh“ arba „romėnu“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir uoliems osmikonetikos gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, kurio šventu krauju jis buvo suteptas, šventasis Demetrijus iš Rostovo pasmerkė schizmatines spėliones. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo švento vardo šauksmas“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Ekumeninės bažnyčios priimtas naudoti „Garbingojo kryžiaus kanonas“ – šv. Grigaliaus Sinaičio kūrinys – šlovina dieviškąją kryžiaus galią, apimančią viską, kas dangiška, žemiška ir pragariška: „Garbingiausias kryžius, keturi smaili galia, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Kryžius "popiežius"Ši kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus dieviškosiose Romos bažnyčios pamaldose XIII–XV a., todėl buvo vadinama „popiežiaus kryžiumi“.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime švento Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, jei ji įstriža, jei ne įstriža, ir kryždirbių ir kryždirbių, kaip bažnyčios, paprotys yra nuoseklus, nesiginčiju, nusileidžiu“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Pasvirusio apatinio skersinio piešimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus tarnavimo valandos liturginis tekstas:„Tarp jųdviejų plėšikas buvo teisiųjų matas, kad Tavo kryžius buvo rastas: nes kitas mane nuneš į pragarą piktžodžiavimo našta, o kitas esu atleistas nuo nuodėmių iki teologijos žinių“.... Kitaip tariant, ir Kalvarijoje dviem plėšikams, ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip matas, tarytum jo vidinės būsenos svarstyklės.

Vienam plėšikui, kuris paverčiamas pragaru „Šventvagystės našta“, kurį jis pareiškė prieš Kristų, jis tapo tarsi pusiausvyros strypu, pasilenkęs po šiuo siaubingu svoriu; kitas plėšikas, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Būk su manimi šiandien rojuje“(Lk 23:43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seniausių laikų: pvz. garbinimo kryžius 1161 m. surengtas vienuolio Eufrosinės Polocko princesės buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius kartu su kitais buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono gubernijos herbe, kaip paaiškinta Rusijos herbe (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių kryžius

Aštuonkampis – labiausiai atitinkantis istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios Kristus jau buvo nukryžiuotas, ką liudija Tertulijonas, šv.Irenėjus iš Liono, šv.Justinas Filosofas ir kt. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Pėdos nebuvo, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, nė pėdos neprikišo, tai baigę jau prie Golgotos, „Šv. Demetrijus Rostovietis pasmerkė schizmatikus (Paieška, knyga . 2, sk. 24). Taip pat prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „Nukryžiavo jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalijo burtais "Jo drabužiai" kariai, "Kas jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo virš Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mato 27:3,7).

Taigi keturkampis Kristaus kryžius, nuneštas į Golgotą, kurį visi, patekę į schizmos demoniją, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje vadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Morkaus evangelija). 15:21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra, kaip ir su plokšte ir koja po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės raštijos ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos Piatnicos atvaizdas su jos gyvenimu – iš Istorijos muziejaus, arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikų – iš rusų k.; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ – iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių galime pamatyti ant Rusijos bažnyčių kupolų: pacituojame, pavyzdžiui, medinę 1786 m. Iljinskio bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime paminėti. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo katedrą Naujasis Jeruzalės vienuolynas, pastatytas patriarcho Nikono ...

Vienu metu teologai karštai diskutavo apie klausimą, kokią mistinę ir dogmatinę reikšmę turi pėda kaip Atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukoti (kaip vieną iš sąlygų) dėka "Auksinė pėda, pritvirtinta prie sosto"(Kronikų 9:18), kuri, kaip ir šiandien pas mus – krikščionis, pagal Dievo įsaką buvo pašventinta per krizmą: „Ir patepk juos, – tarė Viešpats, – deginamosios aukos aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir jo koją. Ir pašventink juos, ir bus didelė šventovė: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Pvz. 30: 26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuri savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats nešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „Paaukoti save“(Žyd. 7:27) ir taip „Tapti vyriausiuoju kunigu amžinai“(Hebrajams 6:20), įsitvirtino Jame „Nuolatinė kunigystė“(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (Maskva, 1900, p. 38). ).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su dviem kitomis pėdomis iš Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. šventas tai"(99 psalmė: 5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60, 13), – aiškina šv.Demetrijus iš Rostovo. Yra koja, kuriai įsakyta garbinti, ir yra pėda, kuriai nenurodyta garbinti. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz. 66: 1): ši koja – žemė, niekas neturėtų garbinti, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol aš padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Raštas 109: 1). O šita Dievo koja, Dievo priešai, kas nori garbinti? Kokią koją Dovydas liepia garbinti? (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Į šį klausimą atsako pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu: "Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės"(Jono 12:32) – „nuo mano kojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13) – "Altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventojo Kryžiaus, kuris nuverčia nuo sosto, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai prie tavo pakojų“(Psalmė 109:1) ir todėl „Garbinkite pėdą(Kirsti) Jo; šventas tai!"(99 psalmė: 5), "Pėda, pritvirtinta prie sosto"(2 Kron. 9:18).

Erškėčių vainikas kryžiusKryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdį daugelį amžių naudojo įvairios krikščionybę priėmusios tautos. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių paminėsime kelis jo panaudojimo vėlesniais laikais pagal turimus šaltinius. Kryžius su erškėčių vainiku galima pamatyti senovės armėnų rankraščio puslapiuoseknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V. N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); ant Staritsky vario liejimokirsti-XIV amžiaus titulas; antglobėjas„Golgota“ – karalienės Anastasijos Romanovos vienuolinis indėlis 1557 m. ant sidabrolėkštėXVI amžius (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui tai nusidėjus „Prakeikta žemė tau. Ji užaugins tau erškėčių ir erškėčių“(Pradžios 3:17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes ir mirtį kaip jų pasekmę bei spygliuotas kančias, vedančias pas ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) pasakoja, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos“, "Ir Jo žaizdomis mes esame išgydyti"(Iz. 53: 5). Iš to aišku, kodėl vainikas nuo to laiko simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "Tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "Šlovės karūna"(1 Pet. 5: 4), „Gyvenimo karūna“(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama bažnyčių, liturginių daiktų, šventų drabužių puošybai, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforams ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas nors jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Tu šviesiu balsu ir linksmu veidu atsakai: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei jis juokiasi, liejate ašaras, nes jis siautėja“, – mus moko pats ekumeninis mokytojas šventasis Jonas Chrizostomas, papuoštas šiuo kryžiumi ant atvaizdų (54 pokalbis apie Matą).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią Dievo išmintį, sušunka kartu su apaštalu: "Aš esu (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynmedis"

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra augintojas“(Jono 15:1). Taip Jėzus Kristus vadino save, Jo pasodintą Bažnyčios galvą, vienintelį dvasinio, švento gyvenimo šaltinį ir vadovą visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių".(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynmedžio simbolikai“, – rašė grafas AS Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pagal vienuolio Teodoro Studito išsireiškimą, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. Tai labai paplitusi bažnyčioje vaizduojamieji menai„Žiedlapio“ kryžius, kurį, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko 11-ojo amžiaus mozaikos, esančios Kijevo Sofijos soboro mozaikoje.

„Pagal juslinių ženklų įvairovę mes esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, Damasko šv. Nuo regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai žmogaus kelias, kurį Bažnyčia veda pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius "graikų" arba senosios rusų "korsunchik"

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama vadinamojo „graikiško kryžiaus“ forma. Tas pats kryžius, kaip žinoma, laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak ištikimai šventojo bažnyčios kunigaikščio Vladimiro, jis iš Koršuno, kur buvo pakrikštytas, išnešė būtent tokį kryžių ir pastatė ant kranto. Dniepro Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išliko Kijevo Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalų Vladimiro lygiaverčio sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.


Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kryžius „nakupolny“ su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai kyla klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „nakupolniki“ yra ryškiausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošiami 1570 metais pastatytos Šv.Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai aptinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai, simbolika stačiatikių bažnyčia nepaaiškinamas estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, bet, priešingai, suvokimui visiškai atskleidžiamas būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai skirtingose ​​kulto vietose įsisavina skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12; 1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, yra apsirengusi Juo, teisumo saule. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Dievo Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, kuriam vadovauja Feedman Kristus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, trypiama po kryžiumi ir padėta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžių gamybai naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. Tifliso provincijos herbe buvo pavaizduotas „auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant apversto sidabrinio pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos herbe“.

Auksinis „šmūnas“ (39 pav.) randamas ir Orenburgo gubernijos herbe, Penzos gubernijos Troicko miesto, Charkove esančio Akhtyrkos ir Spassko miesto herbe m. Tambovo provincija, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai „Nusilenkęs tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, ant tavo strypo"(Hebrajams 11,21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „tarnaujantis kaip kryžiaus atvaizdas“ (Ant šventųjų ikonų, 3 a.). Štai kodėl šiandien ant vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, auginame vaikus ir, užmušę savo aistras, , traukia prie Kristaus“ (80 sk.).

Be įprasto ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, šią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs Šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltiečių kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų emblemose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovelas Volynskojus,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt. Pavlovsko Sankt Peterburgas, Vindavos Kurlandas, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami, kaip žinia, „Šv. Jurgio kavalieriais“.

Kryžius "prosfora-konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus – Nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui leisiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu jo soste“.(Apok. 3:21), – sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Autorius senovės tradicija, ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią pergalę ant Kristaus kryžiaus: „IS.HS.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Apmokėjimo kainą.

Senas spausdintas kryžius "pintas"

„Šis audimas buvo gautas iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Schepkinas, – kur jis žinomas drožybose ir mozaikose. Bizantijos audimas, savo ruožtu, pereina slavams, tarp kurių jis buvo ypač paplitęs seniausioje glagolų rankraščių eroje “(Rusijos paleografijos vadovėlis, M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų senose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžinai perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu su gražaus „lašo formos“ keturkampio kryžiaus atvaizdu (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, tab. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, nulietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinote, dažnai yra „lašo formos“ enkolpijų (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristus pirmiausia"Kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Lk 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd. 12: 4); kai ant Jo kryžiaus„Išeigo kraujas ir vanduo“(Jono 19:34), tada savo pavyzdžiu jie buvo mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jis(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apok. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol 1,20) – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, susijęs tik su V a., ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos drabužiu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šis Kristaus atvaizdas matomas ant ankstyvųjų bronzos ir sidabro kryžių, kilusių iš Bizantijos ir Sirijos, VII–IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinietis parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) kompozicija „Prieš Acefalą“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo įvaizdį kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis kviečia savo kūrinio raštininkus kartu su tekstu nepažeidžiamai perduoti prie jo prisegtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Rabulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, ir tik X a. mirusiųjų atvaizdai Kristus (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiuoti kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį, skirtą Nukryžiuotojo pėdoms atrakinti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus Išganytojo nimbo būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios – „tikrai aš esu“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“(Iš 3, 14), taip atskleisdamas Jo vardą, kuris išreiškia Dievo esmės tapatybę, amžinumą ir nekintamumą.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "Visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau prisikėlusį kryžiuotį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį ant savęs Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Įdėkime medį į Jo duoną“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno uždėsime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. Cit. Cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi užduotį parodyti, kaip visa tai įvyko, vaizduojant mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis Kryžiaus vaisius. Jo triumfas.

Scheminis kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu – simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Kalvarijoje ( heb.– „egzekucijos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina vyraujančią Rusijoje XVI amžiuje tradicija prie „Golgotos“ atvaizdo gaminti tokius pavadinimus: „MLRB“ - priekinė vieta buvo nukryžiuota, "G.G." - Golgotos kalnas, "G.A." - Adamovo vadovas; be to, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidojant ar bendraujant.

Raidės „K“ ir „T“ reiškia kario ietį ir lazdą su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra užrašai: „IC“ „XC“ – Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "СНЪ" "БЖИЙ" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.TS.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „ЦРЪ“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramanos ir penki ant kukurūzų: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Ant laidojimo drobulės taip pat pavaizduotas kryžius „Kalvarija“, reiškiantis krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip naujai pakrikštytųjų balta drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, Karalių kryžius yra valstybė, Kryžius tvirtinamas tikintiesiems, Kryžius yra šlovės angelas, Kryžius yra opa kaip demonas “, - patvirtina absoliučią tiesą. Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Sąžiningų priešininkų ir nukryžiuotojų žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įsipainiojusius į šį siaubingą reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, anot šventojo Bazilijaus Didžiojo žodžio, „Dievas atiduotas tylai“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurių, deja, yra daugelyje namų, yra susiskaldymo instrumentas, per kurį žmogus tikrai susiliečia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų kostiumai reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankiai.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, pavirsdami „kvailiukais“, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus, tai yra Kristaus kryžiaus, atvaizdu, kurį pusė pasaulis garbina, ir atsainiai išmesdamas jį žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „Klubas“, kuris jidiš kalba reiškia „blogas“ arba „blogis“! Ir negana to, šie drąsuoliai, perdėtai žaisdami savižudybę, iš esmės tiki, kad šį kryžių „muša“ koks nors bjaurus „koziris šešetukas“, visiškai nežinodami, kad „kosiris“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai, tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų lošimų, kuriuose visi žaidžiantys yra „kvailiai“ taisykles: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadintos „košeriniu“ (tai yra „švariu“). “), tariamai turi galią su gyvybę teikiančiu kryžiumi!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitiems tikslams, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, tada kortų vaidmuo "spėjime" - šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose, bus visiškai aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienas, kuris paliečia kortų kaladę ir nuoširdžiai neatgailavo išpažindamas šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, turi garantuotą leidimą gyventi pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie dar vadina „kryžiais“, tai ką jie reiškia – „kaltina“, „kirminai“ ir „tamburinai“? Nesivarginsime versti šių keiksmų į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; geriau atversti Naująjį Testamentą, kad išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą demonų genčiai.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas ugdo liepiamąją nuotaiką: „susipažinkite su laiko dvasia, tyrinėkite ją, kad kiek įmanoma išvengtumėte jos įtakos“.

Kortų kostiumas „kaltinti“ arba kitaip „kastuvai“ piktžodžiauja Evangelijos smeigtukui, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, per pranašo Zacharijo burną, "Jie žiūrės į tą, kuris buvo pradurtas"(12:10), ir taip atsitiko: „Vienas iš karių(Longinus) ietimi pervėrė Jo šonkaulius“(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „kirminai“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą, karaliaus pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai "Jie davė Man valgyti tulžies, o ištroškę davė Man gerti acto".(Psalmė 68:22), todėl išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, davė jai atsigerti acto ir, uždėjęs ant lazdelės, davė atsigerti“(Mt 27:48).

Kortų kostiumas „tamburinai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltiniais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Išganytojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo gvazdį, per psalmininko Dovydo burną, kad"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), todėl išsipildė: Apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nematau Jo žaizdų nuo nagų ant Jo rankų, neįkišiu piršto į Jo nagus ir neįkišiu rankos į Jo šonkaulius, nepatikėsiu“(Jono 20:25), "Aš tikėjau, nes mačiau"(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte(prie kryžiaus) ranka(romėnai) nedorėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Nukryžiuotas kartu su Kristumi, neatgailaujantis plėšikas, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš svarstymo, iš atgailos iškeliavo amžinai pilnatvę; bet sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilčių ir vilčių objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas "gamatine", nes jis susideda iš graikiškos raidės "gama". Jau pirmieji krikščionys Romos katakombose vaizdavo gama kryžių. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, šventyklas, siuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta aukso ornamentais iš gama kryžių.

Gama kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią būtybę arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės elementas, tai yra, susijęs su saule, simbolis, kuris pasirodo jau aukštutinio paleolito eroje, plačiai paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Krikščionių bažnyčia, turėdama galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnyti daugybę pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo senovės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gama kryžius į krikščioniškąją kultūrą pateko kaip į bažnyčią einanti svastika.

O Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis pavaizduotas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Šv. Sofijos Kijevo katedros kupolu, Nižnij Novgorodo katedros durų ornamente. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pižų Šv.

Kryžius yra labai senas simbolis. Ką jis simbolizavo prieš Gelbėtojo mirtį ant kryžiaus? Kuris kryžius laikomas teisingesniu – stačiatikių ar katalikų keturkampis („kryzh“). Kodėl stačiatikių tradicijoje Jėzaus Kristaus atvaizdas ant kryžiaus su sukryžiuotomis kojomis tarp katalikų ir laisvai stovinčiomis kojomis?

Hieromonkas Adrianas (Pašinas) atsako:

Skirtingose ​​religinėse tradicijose kryžius simbolizavo skirtingas sąvokas. Vienas iš labiausiai paplitusių yra mūsų pasaulio susitikimas su dvasiniu pasauliu. Žydų tautai nuo pat romėnų valdymo momento kryžius, nukryžiavimas buvo gėdingos, žiaurios egzekucijos būdas ir kėlė neįveikiamą baimę bei siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, sukeliančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas, apaštališkas vyras, sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji nešioja ant savęs“, – rašė kalbų apaštalas šventasis Paulius savo laiške. : „Noriu pasigirti... tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“ (Galatams 6:14).

Vakaruose dabar labiausiai paplitęs keturkampis kryžius (1 pav.), kurį sentikiai vadina (lenkiškai kažkodėl) „lot. Kryzh“ arba „Rym“, o tai reiškia – romėnų kryžius. Remiantis Evangelija, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška. „Ir ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, kurio palaimintasis kraujas buvo suteptas raudona spalva“, – sako šv. Dmitrijus iš Rostovo. - Ir rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo šventojo vardo šauksmas.

Nuo III amžiaus, kai tokie kryžiai pirmą kartą pasirodė Romos katakombose, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius (2 pav.) labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios jau buvo nukryžiuotas Kristus, kaip liudija Tertulijonas, šv. Irenėjus iš Liono, šv. Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. Pėdos nebuvo, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus, o kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, pėdos neprikišo, tai baigę jau prie Kalvarijos“ (Šv. Demetrijus Rostovas). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes pagal Evangeliją iš pradžių „Jį nukryžiavo“ (Jn 19, 18), o tik paskui „Pilotas parašė užrašą ir pasodino ant kryžiaus“. (Jono 19, 19). Iš pradžių „Jo drabužius“ burtų keliu dalijo kareiviai, „Jį nukryžiavę“ (Mt 27, 35), o tik tada „uždėjo jam virš galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, Karalius. žydų“ (Mt 27, 37).

Nuo seniausių laikų buvo žinomi ir Gelbėtojo nukryžiavimo vaizdai. Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis (3 pav.), o tik X amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (4 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiuotieji kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį, skirtą Nukryžiuotojo pėdoms atremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi (3 pav.). Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi (4 pav.), Vakaruose kaip naujovė pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis, vadindamas „visus žemės kraštus“ (Izaijo 45, 22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau prisikėlusį kryžiuotį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį ant savęs Naujojo Testamento altorių – kryžių.

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi užduotį parodyti, kaip visa tai įvyko, vaizduojant mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis Kryžiaus vaisius. Jo triumfas.

Stačiatikybė visada moko, kad visiems nusidėjėliams reikia kančių, kad jie nuolankiai įsisavintų Atpirkimo vaisius – Šventąją Dvasią, atsiųstą be nuodėmės Atpirkėjo, kurio iš puikybės nesupranta katalikai, kurie savo nuodėmingomis kančiomis siekia dalyvauti nenuodėminguosiuose ir todėl atperkamosios Kristaus aistros ir taip patenka į nukryžiavimo ereziją „Savęs gelbėjimas“.