Religion Toleranz. Ra-Toleranz ist? Welche Typen gibt es und wie manifestieren sie sich?

Bildung von Mechanismen religiöser Toleranz

Religion ist eine besondere Sphäre, die zwischen der Öffentlichkeit und dem Individuum grenzt. Wahrscheinlich erfordert es gerade wegen seiner "Grenznatur" besondere Sensibilität und Aufmerksamkeit seitens der Forscher. Die intime, persönliche Natur der Religion erlaubt es uns nicht, das Thema unserer Studie beiläufig zu behandeln. Jede Konfliktsituation im Bereich der Religion kann leicht in den Bereich der Religion übergehen soziales Leben und zu den tragischsten Folgen führen. Wir stehen vor zwei Aufgaben: Die erste besteht darin, die gesellschaftliche Manifestation von Religion zu betrachten, wobei der Schwerpunkt auf der Dichotomie "Toleranz - Intoleranz" liegt; zweite - Beachten Sie die Grundsätze der religiösen Toleranz.

Säkularisierung und Globalisierung sind zwei Hauptfaktoren, die Religion heute beeinflussen und umgestalten.

Säkularisierung () als Säkularisierungsprozess, die Ablösung religiöser Institutionen durch säkulare und die Globalisierung als neue Form des Zusammenlebens sind Produkte der modernen Welt, die der traditionellen Religiosität entgegensteht.

Sowohl Säkularisierung als auch Globalisierung führen einerseits zum Wachstum Gesamtzahl Ungläubige (oder Gläubige an Etwas dem menschlichen Verstand überlegen) und andererseits - zur Wiederbelebung alter religiöser Institutionen und zur Entstehung neuer. Das Ergebnis kann sowohl das Entstehen neuer Formen des interreligiösen Dialogs als auch das Anwachsen religiöser Intoleranz sein. In diesem Fall fördert religiöse Toleranz das Erste und widersetzt sich dem Zweiten.

Toleranz, wie sie von der UNESCO-Generalkonferenz in der „Declaration of Principles of Tolerance“ vom 16 Wege, die menschliche Individualität zu manifestieren" (). „Toleranz ist eine Tugend, die Frieden ermöglicht und die Ablösung einer Kultur des Krieges durch eine Kultur des Friedens fördert“ ().

Toleranz kann verschiedene Formen annehmen (persönlich, öffentlich, staatlich ()). Religiöse Toleranz ist der wichtigste Faktor für den interreligiösen Dialog. Es besteht kein Zweifel, dass ein solcher Dialog heute eine Notwendigkeit ist und seine eigenen Besonderheiten hat. So werden die Merkmale des religiösen Dialogs in Russland durch seinen multikonfessionellen und multiethnischen Charakter bestimmt.

Wenn wir uns der Geschichte Russlands zuwenden, können wir sehen, wie oft Toleranz war ein unerreichbares Ideal für seine Bürger. Viele Philosophen und Denker der zweiten Hälfte19. Jahrhundert - Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts. äußerten Hoffnungen auf eine Annäherung der Religionen (Vl. Solovyov, V. V. Rozanov und andere), aber in Wirklichkeit war die Verwirklichung eines toleranten Prinzips im religiösen Bereich sehr langsam und schien manchmal völlig unmöglich. Wie sonst ist die Tatsache zu erklären, dass viele Molokaner, Tolstojaner, Stundisten und andere Nichtjuden oft wegen ihrer religiösen Überzeugung verbannt wurden?ua für dauerhafte Ansiedlungen in Sibirien oder im Kaukasus? Ähnliche Tatsachen religiöser Intoleranz durch die Behörden spiegeln sich in den bis heute erhaltenen Staatsarchiven wider.

Mit dem Aufkommen der Sowjetmacht wird die Politik der Intoleranz gegenüber dominant alle Religionen. Erst Ende der 80er - Anfang der 90er Jahre. 20. Jahrhundert die Situation ändert sich dramatisch. Jetzt ist das Recht, jede Religion auszuüben, in der Verfassung verankert Russische Föderation und es scheint, dass Gläubige, die Religionsfreiheit erhalten haben, die Prinzipien der religiösen Toleranz in ihren Beziehungen zueinander wahren sollten. Wie Umfragen zeigen, akzeptieren die meisten Menschen in Russland die Idee der Exklusivität einer bestimmten Religion nicht mehr (). Dies ist jedoch kein Grund zu behaupten, Russland sei ein tolerantes Land. Im modernen Russland werden Stimmen zur Unterstützung verschiedener Religionen gehört, und die Gegner werden von ihnen als "Sektierer" dargestellt, und einzelne protestantische Bewegungen fallen oft unter die negative Definition von "Sekte".

Beispiele religiöser Intoleranz können wir auch dort beobachten, wo das „Traditionelle“ seine Rechte auf verschiedene Einflusssphären (Kultur, Bildung, Wissenschaft) beansprucht, um seine Positionen zu stärken. Das kann natürlich zu religiöser Intoleranz und in der Folge zu Religionskonflikten führen.

Die moderne Gesellschaft ist durch den Wunsch nach Freiheit, Demokratie und friedlicher Lösung von Problemen gekennzeichnet. Die Geschichte zeigt, dass Religion oft der Grund für blutige Kriege war. Religiöse Identität, d.h. Das Bewusstsein der eigenen Einzigartigkeit ist eine Eigenschaft, die jeder Religion innewohnt. Daher das Ergebnis - Zusammenstöße aus religiösen Gründen, Missverständnisse und Fragmentierung in der Gesellschaft.

Konflikte aus religiösen Gründen gehören zur dritten Gruppe der bewaffneten Konflikte – den sogenannten Konflikten mit anderen (). David Rosen (Jerusalem) sagt: „Zu unserer Verlegenheit und Schande stellt sich heraus, dass Religion, selbst wenn sie nicht die eigentliche Konfliktquelle ist, die Situation oft eher verschlimmert als zu ihrer Lösung beiträgt“ (). Religiöse Organisationen, die im Bereich der Friedenssicherung tätig sind, streben vor allem religiöse Toleranz als notwendige Voraussetzung zur Beseitigung interethnischer Konflikte an ().

Religiöse Toleranz bedeutet die Anerkennung anderer Religionen, wobei die Bedeutung der eigenen Religion nicht geschmälert wird. Toleranz ist von Natur aus gegen eine säkularisierte Gesellschaft. Dies ist keine gleichgültige Betrachtung des anderen, sondern ein Wunsch nach Verständnis, Kommunikation und Teilnahme an den Problemen des anderen. Friedenstruppen, die im Bereich religiöse Toleranz arbeiten, fordern mehr Glaubensfülle – jeder in seiner eigenen Religion ().

Ich möchte unsere beenden Kurze Review In den Worten der Schlussfolgerung der Carnegie-Kommission: „Es besteht die Notwendigkeit, den interreligiösen Dialog auszuweiten, damit religiöse Führer Gemeinsamkeiten finden können. Die Kommission ist der Ansicht, dass religiöse Führer und Institutionen aufgefordert werden sollten, sich weltweit um mehr Respekt zu bemühen für Diversität und erweiterte Wege zur Beseitigung von Gewalt.<…>Sie sollten auch stärker gegen ihre Glaubensbrüder vorgehen, die Gewalt verbreiten oder religiös rechtfertigen.“ ().

Anmerkungen:

1. Säkularisierung(von lateinisch saecularis - weltlich, weltlich) - der Prozess der Befreiung verschiedener Bereiche des öffentlichen und individuellen Lebens vom Einfluss der Religion.
2. Grundsatzerklärung zur Toleranz. Kunst. 1, Punkt 1.1.
3. Ebenda.
4. Russische Zivilisation: Ethnokulturelle und spirituelle Aspekte: Enz. Wörterbuch/ Ed. Kol.: Mchedlov M.P. usw.; Auth. Kol.: Andreev A.L. und andere - M., "Respublika", 2001. S. 432.
5. „Die öffentliche Stimmung, die von der überwiegenden Mehrheit der russischen Bevölkerung geteilt wird, ist geprägt von einer loyalen Haltung gegenüber Menschen anderer Glaubensrichtungen und Überzeugungen, einer Bereitschaft zu Toleranz, Wohlwollen und Kooperation in verschiedenen Bereichen – vom Alltag bis zur Politik. Im Gegensatz zu einigen religiösen Führern ist die Mehrheit der Bevölkerung (75 % unter Orthodoxen und 68 % unter Muslimen) nicht mit der Idee der Exklusivität, der einzigen Wahrheit einer bestimmten Religion, einverstanden, insbesondere mit Reden gegen andere Religionen. - Russische Zivilisation: Ethnokulturelle und spirituelle Aspekte. S. 435.
6. Es ist üblich, drei Hauptkategorien bewaffneter Konflikte zu unterscheiden: 1. zwischenstaatliche Konflikte; 2. Revolutionärer Konflikt; 3. Konflikt mit "anderen". - - St. Petersburg, Caritas Russlands, 2000.
7.Dia-Logos: Religion und Gesellschaft 2000. Almanach/ Verbreitet ed. und Komp. Markus Smirnova. - M., Kultur- und Bildungszentrum "Spirituelle Bibliothek", 2001. - S. 405.
8. Als Beispiel können die Aktivitäten der internationalen Organisation Caritas dienen.
9. „Ein Priester, der daran arbeitet, Konflikte zu verhindern zwischen Religionsgemeinschaften Muslime und Hindus in den Slums von Ahmedababa in Indien, sagt, wenn er versucht, Menschen von religiösen Streitigkeiten abzubringen, sagt er ihnen: „Ich bitte Sie nicht mehr, kein Muslim oder Hindu zu sein, ich bitte Sie darum sei ein guter Moslem oder ein guter Hindu." - Wege der Versöhnung. Praxishandbuch Caritas. S. 87.
10. Wege der Versöhnung. Praxishandbuch Caritas. S. 91.

Bildung von Mechanismen religiöser Toleranz, Kultur und religiöse Toleranz. Zum 300. Geburtstag von St. Petersburg. Materialien der X St. Petersburger Religiösen Lesungen. - St. Petersburg, 2003. S. 12-14.

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Einführung

1.1 Definition von Toleranz

1.2 Toleranzarten

1.6 Toleranz in der Schule

2.1 Forschungsprogramm

2.2 Meinungsumfrage

Fazit

Literatur

Einführung

Der Begriff „Toleranz“ ist in vielen Kulturen eine Art Synonym für „Toleranz“: lateinisch – tolerantia; Englisch -- Toleranz; Deutsch - Toleranz; Französisch - Toleranz. Darüber hinaus weisen alle Wörterbücher des 20. Jahrhunderts eindeutig auf eine direkte Interpretation von Toleranz als Toleranz hin. Das Wort "Toleranz" ist in fast allen Wörterbüchern der russischen Sprache vorhanden. Insbesondere das Wörterbuch von V. I. Dahl interpretiert „Toleranz“ als die Fähigkeit, etwas nur aus Gnade oder Nachsicht zu ertragen. Das Konzept der "Toleranz" wurde im 18. Jahrhundert in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt. In Russland wurde der Begriff der Toleranz ab Mitte des 19. Jahrhunderts in der liberalen Presse verwendet, verschwand jedoch ab Mitte der 30er Jahre des 20. Jahrhunderts aus dem politischen Vokabular, bis er Anfang der 90er Jahre wieder auftauchte 20. Jahrhundert. Im Gegensatz zu „tolerance“ (to endure – „ohne zu widerstehen, ohne sich zu beklagen, demütig ertragen, etwas Katastrophales, Schwieriges, Unangenehmes ertragen“) ist Toleranz (in der modernen Sprache stammt das Wort aus dem englischen „tolerance“) die Bereitschaft, wohlwollend anzuerkennen , Verhalten, Überzeugungen und Ansichten anderer Menschen akzeptieren, die sich von ihren eigenen unterscheiden. Darüber hinaus auch in dem Fall, wenn diese Überzeugungen oder Ansichten von Ihnen nicht geteilt oder gebilligt werden. Auch Tatyana Margolina, Menschenrechtskommissarin im Perm-Territorium, unterscheidet zwischen den Begriffen „Toleranz“ und „Toleranz“: Natürlich gibt es eine gewisse Tradition, das Wort „Toleranz“ zu verstehen. Bis zur Mitte des letzten Jahrhunderts wurde es als passive Position interpretiert: Ausharren bedeutet, auf sich selbst zu treten, sich jemandem hinzugeben. Das Wort „Toleranz“, obwohl es als Synonym für „Toleranz“ verwendet wird, hat andere Bedeutungen. „Toleranz“ ist ein aktives Sozialverhalten, zu dem eine Person freiwillig und bewusst kommt. Die Charakterisierung der Definition von Toleranz in der Präambel der UN-Charta lautet wie folgt: „…zeige Toleranz und lebe in Frieden miteinander als gute Nachbarn.“ Hier erhält das Lexem nicht nur eine wirkungsvolle, sozial aktive Färbung, sondern gilt auch als Bedingung für eine erfolgreiche Sozialisation (Eingliederung in das System sozialer Beziehungen), die in der Fähigkeit besteht, sowohl mit sich selbst als auch mit der Welt in Harmonie zu leben von Menschen (Mikro- und Makroumgebung).

Kapitel I. Toleranz, Arten der Toleranz

1.1 Definition von Toleranz

Toleranz (von lateinisch tolerantia - Geduld) ist ein soziologischer Begriff, der Toleranz gegenüber einer anderen Lebensweise, einem anderen Verhalten, Bräuchen, Gefühlen, Meinungen, Ideen, Überzeugungen bezeichnet. Es wird also mit der Meinungsfreiheit im weitesten Sinne des Wortes in Verbindung gebracht und nicht mit derjenigen, die in begründet wurde politische Sphäre nahe an den Begriffen Barmherzigkeit und Ablass. religiöse Toleranz Toleranz Oberschüler

1.2 Toleranzarten

Natürliche (natürliche) Toleranz.

Es impliziert Neugier und Leichtgläubigkeit, inhärent und inhärent kleines Kind. Sie sind nicht bestimmt und bestimmen nicht die Eigenschaften seines „Ich“, da der Prozess der Persönlichkeitswerdung, d.h. seine Personalisierung hat noch nicht zur Spaltung von individueller und sozialer Erfahrung, zur Existenz getrennter Verhaltens- und Erfahrungspläne usw. geführt.

Das Vorhandensein natürlicher Toleranz ermöglicht es dem Baby, Eltern in jeder Form zu akzeptieren, bis hin zu einer äußerst grausamen Behandlung von ihm. Im letzteren Fall schafft es einerseits psychologische Sicherheit und ermöglicht es Ihnen, positive Beziehungen zur Familie aufrechtzuerhalten, andererseits neurotisiert es zwangsläufig die entstehende Persönlichkeit und verringert die Fähigkeit, sich selbst, Ihre Erfahrungen, Gefühle und zu akzeptieren Erfahrungen.

moralische Toleranz.

Dieser Typus bedeutet Toleranz in Verbindung mit Persönlichkeit (äußeres „Ich“ einer Person). Auf die eine oder andere Weise ist es den meisten Erwachsenen inhärent und manifestiert sich in dem Wunsch, ihre Emotionen mithilfe der Mechanismen der psychologischen Abwehr zu zügeln.

Hier herrscht eine gewisse Konvention, denn Eine Person zeigt nicht die Intoleranz, die sie hat, sondern bleibt drinnen. Das situative Modell der Essenz einer solchen Einstellung sind Optionen wie „Die Umstände sind so, dass ich dich ertragen muss, aber ...“.

Ein solches Schema ist leider die Grundlage der modernen Realitäten der Massenkultur und Familienerziehung. Und der Generationenkonflikt kommt auch von der Quasi-Toleranz seiner Beteiligten gegenüber den Wertorientierungen der anderen.

moralische Toleranz.

Seltsamerweise haben wir dieses Mal einen paradoxen Fall im terminologischen Bereich, wenn die synonyme Bedeutung der Wörter "moralisch" und "moralisch" geschieden wird. Aber was soll man tun... Anders als moralische Toleranz bedeutet moralische Toleranz in der Fachsprache Akzeptanz und Vertrauen, die mit dem Wesen oder „Inneren“ einer Person verbunden sind.

Es beinhaltet sowohl den Respekt vor Werten und Bedeutungen, die für andere bedeutsam sind, als auch das Bewusstsein und die Akzeptanz der eigenen inneren Welt, der eigenen Werte und Bedeutungen, Ziele und Wünsche, Erfahrungen und Gefühle. Das gibt dem Einzelnen den Vorteil, keine Angst zu haben und Spannungen und Konflikte auszuhalten, denen niemand im Leben ausweichen kann.

Eigentlich ist das wahre, reife Toleranz. Um ihr Niveau einzuschätzen, haben Experten anhand mehrerer Kriterien geeignete psychologische Porträts entwickelt. Sie können auch als Hinweis für diejenigen dienen, die sich von ihrer eigenen Verträglichkeit überzeugen wollen.

1.3 Das Wesen der religiösen Toleranz

Religiöse Toleranz lässt sich wie folgt formulieren: „Das ist die tolerante Haltung von Angehörigen einer Religions- und Bekenntnisgemeinschaft gegenüber Angehörigen anderer Religions- und Bekenntnisgemeinschaften. Jeder folgt seinen eigenen religiösen Überzeugungen und erkennt das entsprechende Recht der anderen an. Dennoch ist religiöse Toleranz ein vielschichtiges und bedeutsames Phänomen. Daher ist es kein Zufall, dass dieses Konzept unterschiedliche Interpretationen und Wahrnehmungen hat. Ohne auf sie einzugehen, stellen wir nur fest, dass sie in zwei Haupttypen unterteilt werden können - positiv und negativ.

Religiöse Toleranz impliziert in positiver Wahrnehmung die Kenntnis, Akzeptanz und Achtung religiöser und konfessioneller Werte und Vorstellungen von Nichtchristen.

Religiöse Toleranz impliziert in negativer Wahrnehmung Gleichgültigkeit gegenüber den religiösen und konfessionellen Ansichten und Wertvorstellungen anderer, was die Abwesenheit von Anfeindungen und Auseinandersetzungen aus religiösen Gründen sicherstellt.

In beiden Fällen, egal auf welcher religiösen Toleranz gegenüber Nichtgläubigen - auf Respekt oder Gleichgültigkeit - beruht, sorgt sie für soziale Stabilität und das Zusammenleben verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen. Dennoch ist von den beiden oben genannten Arten religiöser Toleranz die erste vorzuziehen - Akzeptanz und Respekt für die religiösen und konfessionellen Werte anderer, da Gleichgültigkeit, oft aufgrund von Unwissenheit, früher oder später zu Manifestationen von Intoleranz führen kann . Es ist kein Zufall, dass G. Shlimova, wenn sie über die Sicherung der sozialen Konsolidierung in Kasachstan spricht, einem Land, das sich durch ethnische und religiöse Vielfalt auszeichnet, die Bedeutung der Rolle der Bildungsarbeit in dieser Angelegenheit betont, die darauf abzielen sollte, das Niveau des gegenseitigen Wissens zu erhöhen verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen3. In der Tat ist die Ursache für Intoleranz oft Unwissenheit. Wenn eine Person die Werte und Ideen anderer nicht kennt, kann sie sie mit Verachtung und Gleichgültigkeit behandeln, was zu Intoleranz führen kann. Während das Wissen um die Werte und Ansichten anderer eine spürbare positive Einstellung ihnen gegenüber schafft.

1.4 Manifestationen religiöser Toleranz

Religiöse Toleranz kann je nach Objekt mehrere Arten haben (in diesem Fall menschliche Gesellschaft), in Bezug auf die es sich manifestiert.

Die erste ist Toleranz gegenüber Nichtchristen (muslimische Christen, buddhistische Muslime, buddhistische Christen usw.),

Die zweite ist die Toleranz gegenüber Vertretern anderer Konfessionen (katholisch-protestantisch, evangelisch-orthodoxe Kirche (im Christentum), sunnitisch-schiitische (im Islam) etc.),

Die dritte ist Toleranz gegenüber sektiererischen Bewegungen (sowie Toleranz sektiererischer Bewegungen füreinander),

Und schließlich Toleranz zwischen Gläubigen an Gott und Ungläubigen (atheistische Gläubige).

1.5 Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz

1. Atheismus, obwohl er Intoleranz gegenüber allen religiösen Bewegungen und Konfessionen impliziert, impliziert gleichzeitig gegenseitige Toleranz zwischen Anhängern verschiedener Religionen und Konfessionen, basierend auf dem Prinzip der Ablehnung von Religion im Allgemeinen. Die Ergebnisse der 2001 in Russland haben soziologische Studien gezeigt, dass zwar mit leichtem Vorteil, aber nichtsdestotrotz Ungläubige gegenüber Ungläubigen toleranter und kontaktoffener sind als Gläubige.

Die Zunahme der Toleranz unter den Bedingungen des Atheismus zeigt sich auch am Beispiel armenischer Realitäten. Vor der Errichtung des Sowjetsystems gab es eine riesige psychologische Barriere zwischen den Anhängern der armenisch-apostolischen Kirche und den armenischen Katholiken. Sie waren voneinander isoliert, und die Kommunikation zwischen ihnen war sehr eingeschränkt. Es herrschte eine Atmosphäre gegenseitiger Intoleranz. Während der Sowjetzeit wurde diese psychologische Barriere jedoch fast vollständig beseitigt, und zwischen den armenischen Katholiken und Anhängern der armenisch-apostolischen Kirche wurden normale Beziehungen hergestellt, die nicht durch konfessionelle Unterschiede eingeschränkt wurden. Dabei spielte vielleicht das Fortlaufende eine bedeutende Rolle Sowjetzeit auf staatlicher Ebene die Politik des Atheismus, die die psychologische Barriere zwischen den beiden konfessionellen Schichten Armeniens beseitigt.

Trotz aller negativen Aspekte spielte die Atmosphäre des Atheismus, die in der Sowjetzeit herrschte, eine positive Rolle im Hinblick auf die nationale Konsolidierung des Armeniers und beseitigte die psychologische Barriere in der gegenseitigen Wahrnehmung der katholischen Armenier und der Anhänger der Armenisch-Apostolischen Kirche . Es ist möglich, dass die in der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene verfolgte Politik des Atheismus ein klares politisches Ziel hatte. Es zielte darauf ab, die durch religiöse und konfessionelle Unterschiede bedingte psychologische Barriere zwischen den verschiedenen religiösen und konfessionellen Schichten der heterogenen (polyethnischen, polyreligiösen, multikulturellen) sowjetischen Gesellschaft zu beseitigen.

2. Die Rolle der Säkularisierung als Faktor, der zur Erhöhung des Niveaus religiöser Toleranz beiträgt, kommt in modernen westlichen Gesellschaften deutlich zum Ausdruck. Es gibt unvergleichlich weniger Feindseligkeiten und Auseinandersetzungen aufgrund religiöser Unterschiede. Das liegt offenbar nicht nur an der demokratischen Kultur, sondern auch an der Säkularisierung der Gesellschaft, die religiöse und konfessionelle Fragen in den Hintergrund rückte und säkular geprägten Beziehungen und Wirkungskreisen den Vorrang gab. In diesem Zusammenhang wurden die einstmals bestehenden psychologischen Barrieren zwischen Menschen mit unterschiedlichen religiösen und konfessionellen Ansichten und Werten beseitigt. Eine klare Trennung von Staat und Kirche, gegenseitige Nichteinmischung in die Angelegenheiten des anderen, die Bildung einer Zivilgesellschaft, die auf die Lösung gemeinsamer Probleme abzielte, gemeinsame Bemühungen in säkularen Gesellschaften überschatteten religiöse und konfessionelle Unterschiede zwischen Einzelpersonen und Gruppen.

Positive Mechanismen zielen darauf ab, durch gegenseitiges Kennenlernen verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen, gegenseitiges Wahrnehmen und gegenseitiges Respektieren von Wertesystemen religiöse Toleranz in Gesellschaften einzuführen und sicherzustellen. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, die Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen, Strukturen, die das öffentliche Bewusstsein und die Kultur (Schule, Medien usw.) bilden, hervorzuheben, die zur Grundlage nicht nur religiöser Toleranz, sondern auch sozialer Solidarität werden und werden Konsolidierung. Die Betonung von Gemeinschaften findet auf religiöser, nationaler und staatlich-ziviler Ebene statt.

1. Auf religiöser Ebene umfasst die Betonung von Gemeinsamkeiten mehrere Aspekte: Es ist wichtig, Folgendes zu betonen:

Alle Religionen (Christentum, Islam, Buddhismus etc.) haben ideologische und systemische Werte gemeinsam. Was die Unterschiede betrifft, so sind sie gute Voraussetzungen für die Komplementarität der Religionen. Die Differenz der Religionen schafft folglich ernsthafte Voraussetzungen für die Komplementarität und Bereicherung verschiedener religiöser und konfessioneller Gesellschaftsgruppen in ideologischer, systemischer und wertmäßiger Hinsicht. Schließlich implizieren Unterschiede nicht notwendigerweise Inkompatibilität. Unterschiede und Inkompatibilität sind völlig unterschiedliche Phänomene und Konzepte. Und verschiedene Religionen und Konfessionen können durchaus kompatibel sein, friedlich und effektiv koexistieren.

Die Vorstellungen religiöser Toleranz sind auch in den Lehren der Religionen und Konfessionen verankert. Trotz der Tatsache, dass sich jede Religion ein Wahrheitsmonopol zuschreibt, enthält sie gleichzeitig auch Elemente der Toleranz und des Respekts gegenüber dem Weltanschauungs- und Wertesystem anderer. Auch wenn diesbezüglich "jede religiöse Tradition ihre Exklusivität und Überlegenheit beansprucht (oder zumindest annimmt)", so sei doch "in allen bekannten religiösen Systemen der Menschheit das Potential zur Toleranz enthalten".

2. Auf nationaler Ebene betont die Betonung der Gemeinsamkeit verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten nicht die religiöse und konfessionelle, sondern die ethnische Zugehörigkeit. Dabei wird betont, dass „...die konfessionelle Vielfalt die nationale Einheit nicht zerstört. Die Einheit muss in der Harmonie dieser Komponenten gesucht werden, deren Hauptmotiv Nationalismus im höchsten Sinne des Wortes sein muss. Dieser Ansatz bedeutet, dass Vertreter ein und derselben Nation, seien sie Christen oder Muslime, Orthodoxe, Katholiken oder Protestanten, Gläubige oder Atheisten, nicht aufhören, die Söhne desselben Volkes zu sein. So stärken sie mit der Betonung der nationalen Gemeinschaft verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten das Bewusstsein der Zugehörigkeit zur gleichen ethnischen Gemeinschaft, was eine ernsthafte Grundlage für religiöse Toleranz und nationalsoziale Solidarität und Konsolidierung ist.

3. Auf der staatlich-zivilen Ebene tritt die Betonung von Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen dann in den Vordergrund, wenn diese Gruppen gleichzeitig verschiedenen Nationen angehören. Das heißt, in diesem Fall funktioniert die Betonung der Gemeinsamkeiten auf der ethnischen Ebene nicht. Stattdessen werden Bürgerschaft und Zugehörigkeit zur gleichen Gesellschaft betont. Verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen wird die Vorstellung eingeimpft, dass sie vor denselben Problemen und Herausforderungen (sozial, wirtschaftlich, ökologisch, politisch etc.) stehen, gemeinsame Interessen und Bedürfnisse und damit gemeinsame Aufgaben haben, was nicht minder wichtig ist Voraussetzung für die Sicherung des sozialen Zusammenhalts und die Unterdrückung von Streit und Katastrophen in religiös und konfessionell begründeten Gesellschaften.

1.6 Toleranz in der Schule

Der tolerante Weg ist der Weg eines Menschen, der sich selbst gut kennt, sich in seiner Umgebung wohlfühlt, andere Menschen versteht, immer bereit ist zu helfen, mit einer wohlwollenden Haltung gegenüber anderen Kulturen, Ansichten und Traditionen.

Gesetze der Toleranz:

1. Alle Mitarbeiter von Bildungseinrichtungen im Umgang mit Kindern sollten ihnen Wohlwollen, Respekt und Geduld entgegenbringen.

2. Lehrer sollten Schüler mit gleichem Respekt behandeln und nicht einige auf Kosten der Demütigung anderer erheben.

3. Schätzungen sollten zur Entwicklung des Kindes beitragen und keine Peitsche in den Händen eines Lehrers sein.

Tolerante Schüler:

wohlwollend

Respekt voreinander

Respekt für alle Schulmitarbeiter

zuhören und hören können

einander verstehen und unterstützen

Kapitel II. Praktische Entwicklungen in der Untersuchung der Toleranz gegenüber konfessionellen Ansichten bei Gymnasiasten (14-18 Jahre)

2.1 Forschungsprogramm

Forschungsgegenstand: Religiöse Toleranz von Schulkindern.

Forschungsgegenstand: Einstellung zu Schülern mit anderer konfessioneller Ausrichtung.

Der Zweck der Studie: festzustellen, wie tolerant Studenten zueinander sind.

Hypothese: Ich gehe davon aus, dass die Ursache für Intoleranz (falls Intoleranz) von Schulkindern Foren, Gruppen in sozialen Netzwerken sind.

Das Problem: Es liegt darin, dass die Schulen den Kindern nicht beibringen, in religiösen Dingen tolerant zu sein. Und aus diesem Grund gibt es Konflikte zwischen Gymnasiasten.

Toolkit: Umfrage.

Die Kriterien, nach denen die Befragten ausgewählt wurden.

Geschlecht - männlich und weiblich.

Alter - von 14 bis 18 Jahren.

Bildung - unvollständige Sekundarstufe, vollständige Sekundarstufe.

Wohnort - Moskau.

2.2 Meinungsumfrage

1. In Zukunft werde ich eine Familie nur mit einem Vertreter von ... Religion gründen.

b) nicht sein

2. Ich glaube, dass es keine aufrichtige Freundschaft zwischen Menschen geben kann ... Religion.

a) das gleiche

3. Sie müssen auf der Hut sein mit Menschen ... Religionen.

4. Ich habe ... Freunde einer anderen Religion

5. Meine Beziehungen zu Menschen haben nichts mit ihren zu tun.

a) ethnisch

b) Religionszugehörigkeit.

6. Wenn Sie mit Menschen einer anderen religiösen Ansicht kommunizieren, müssen Sie sich auf ihre persönlichen Qualitäten konzentrieren und nicht auf die Religion

b) nein, hast du nicht

7. Ich versuche ... mit Menschen eines anderen Glaubens

a) näher kommen

b) nicht in die Nähe kommen

8. Die Traditionen, die in einigen Religionen existieren, scheinen mir

b) normal

9. Wenn ich mich in einem anderen Menschen als „Seelenverwandten“ fühle, dann ist er … mein enger Freund, obwohl er ein Vertreter einer anderen Religion ist

a) werden kann

b) immer noch nicht

10. Sie hoffen, dass die Menschen eines Tages nicht in Religionen gespalten werden.

a) Ja, ich hoffe

b) nein, habe ich nicht

11. I ... dass die Menschheit nur davon profitieren würde, wenn sich die Menschen als gerechte Individuen und nicht als Mitglieder religiöser Gruppen betrachteten.

b) denke nicht

12. Glaubst du, dass einige Religionen die normale Existenz meines Volkes verhindert haben?

a) Ja, denke ich

b) nein, ich glaube nicht

13. Wie stehen Sie persönlich zu Mischehen?

a) Ich bin der Meinung, dass eine Ehe nur zwischen Vertretern eines Volkes (Ethnos) und einer Religion geschlossen werden sollte

b) Ich denke, dass Mischehen nur zwischen kulturell und religiös nahestehenden Völkern gut sind

14. Wie oft wurden Sie aufgrund Ihrer ethnischen Zugehörigkeit, Sprache oder Religion misshandelt?

a) nie, selten

b) oft, fast immer

So haben die Befragten geantwortet:

Junge Leute

Hier die Antworten der Mädchen:

Junge Menschen zielen hauptsächlich darauf ab, keine Freunde einer anderen Religion zu finden, keine Familien mit einem Vertreter einer anderen ethnischen Gruppe, Religion zu gründen.

Hier die Kommentare dazu:

Kirill - 15.06.2010 15:23:

„DER SCHEISSE ALLES IST LIEBE, DIE NATION IST DAS, WAS DIE FAMILIE VEREINEN SOLLTE. UND ICH WERDE MEINE FRAU LIEBEN ... "

Aus irgendeinem Grund denken Mädchen anders. Sie wollen vor allem neue Bekanntschaften machen, Freundschaften schließen, sich verlieben. Religion spielt für sie keine Rolle.

Dann war meine Aufgabe zu verstehen, warum Gymnasiasten einander intolerant sind.

Ich habe im Forum Fragen gestellt.

Ich hatte zwei Arten von Fragen (Verifizierung und Haupt)

Erster Typ:

1. Halten Sie sich für einen geduldigen Menschen?

2. Sind Sie ein toleranter Mensch, wenn es um konfessionelle Ansichten geht?

Zweiter Typ:

1. Hast du Freunde einer anderen Religion?

2. Möchten Sie in Zukunft von Menschen eines anderen Glaubens umgeben sein?

Antworten auf die erste Art von Fragen:

An der Umfrage nahmen 214 Personen teil, hier sind einige der Antworten:

Antwort Nr. 10

Antwort Nr. 11

Antwort Nr. 12

Antwort #13

Antwort #14

Von den 214 Befragten sind mehr als die Hälfte intolerant, wenn es um konfessionelle Ansichten geht.

Antworten auf die zweite Art von Fragen:

An der Umfrage nahmen 198 Personen im Alter von 16 bis 19 Jahren teil

Antwort Nr. 10

Antwort Nr. 11

Antwort Nr. 12

Antwort #13

Antwort #14

Antwort #15

Antwort #16

Antwort #17

Von 198 Befragten antworteten sie wie folgt:

69 % haben Freunde mit einer anderen Religion

21 % wollen ihr Leben nach der Schule nicht mit Menschen einer anderen Religion in Verbindung bringen

10 % antworteten, dass sie keine Freunde haben, aber in Zukunft von Menschen eines anderen Glaubens umgeben sein möchten.

Fazit

„Die Bildungspolitik Russlands, die die nationalen Interessen im Bildungsbereich widerspiegelt und sie der Weltgemeinschaft präsentiert, berücksichtigt gleichzeitig die allgemeinen Trends der Weltentwicklung, die die Notwendigkeit grundlegender Änderungen im Bildungssystem bestimmen: die Übergang zu einer postindustriellen Informationsgesellschaft, eine deutliche Ausweitung der interkulturellen Interaktion, in deren Zusammenhang die Faktoren Geselligkeit und Toleranz von besonderer Bedeutung sind.

Aus dem Konzept der Modernisierung des russischen Bildungswesens für den Zeitraum bis 2010.

Die genaueste Interpretation von Toleranz in der modernen Hauspädagogik findet sich bei B.Z. Vulfova im Buch „Erziehung zur Toleranz: Essenz und Mittel“ Dies ist die Fähigkeit einer Person (oder Gruppe), mit anderen Menschen zusammenzuleben, die eine andere Mentalität und Lebensweise haben“. Unter dem Bildungsprozess versteht er die Schaffung eines Raums für die Interaktion mit Menschen, die in ihren Ansichten oder Verhaltensweisen anders sind, ihren Gemeinschaften.

Das betont derzeit die moderne Pädagogik objektive Realität macht es notwendig, der Entwicklung einer Kultur der interethnischen Beziehungen unter Schulkindern mehr Aufmerksamkeit zu schenken, daher ist ethnische Toleranz erforderlich, dh die Übernahme einer inneren Einstellung des Einzelnen in Bezug auf Werte, kulturelle Merkmale anderer ethnischer Gruppen, Bereitschaft für interethnische Kontakte. Ethnische Toleranz gilt als die dominierende Kultur der interethnischen Beziehungen. Es sollte als Orientierung des Einzelnen im Bildungsprozess entwickelt werden und Bedingungen für eine konstruktive Interaktion mit Vertretern anderer ethnischer Gruppen schaffen.

Professor T. D. Dmitriev identifizierte in seiner Arbeit "Multikulturelle Bildung" die folgenden Ebenen der Entwicklung von Toleranz in der Bildung.

I. Toleranz lehren.

* Die Entwicklung eines Schülers, eines Lehrers der Toleranz gegenüber den kulturellen Besonderheiten anderer ethnischer Gruppen.

* Bildung der Bereitschaft, Abweichungen von gesellschaftlich anerkannten Standards in ihrer Bewertung zuzulassen.

II. Lernen und Unterstützen einer anderen Kultur.

* Indem Sie kulturellen Pluralismus verstehen und akzeptieren, lernen Sie mehr über die Kultur einer anderen ethnischen Gruppe, verstehen Sie sie besser, das heißt, der Lehrer und der Schüler bewegen sich auf die nächste Ebene des Multikulturalismus.

III. Respekt vor kulturellen Unterschieden.

* Die Herausbildung einer Person, die eine hohe Wertschätzung einer anderen Kultur voraussetzt.

IV. Bestätigung kultureller Unterschiede.

Das Niveau der multikulturellen Bildung und kulturellen Entwicklung. Dies ist die Aussage des Lehrers und des Schülers im Prozess der Aktivität. In dieser Phase verstehen sie die Notwendigkeit einer aktiven Position.

Daraus lässt sich schließen, dass die meisten effektiver Weg Die Bildung von Toleranz ist Bildung, die (wenn wir sie tolerante Bildung nennen) dazu beiträgt, bei Kindern die Fähigkeit zur kritischen Reflexion und zur Entwicklung von Urteilen und unabhängigem Denken zu entwickeln. Die Schüler lernen tolerant zu sein - das heißt, sie erkennen an, dass Menschen sich in Interessen, Stellung, Aussehen unterscheiden und das Recht haben, unter Wahrung ihrer Individualität in der Welt zu leben.

Fazit: Wenn man über die Konzepte der Modernisierung der russischen Bildung spricht, sollte gesagt werden, dass Toleranz in der Schule Wurzeln schlägt, Einstellungen dazu als den wichtigsten Wert der Gesellschaft bildet, weil. entwickelt in den Schülern die Eigenschaften einer toleranten Persönlichkeit mit dem Ziel, sensible und verantwortungsbewusste Bürger zu erziehen, offen für die Wahrnehmung anderer Kulturen, fähig, Freiheit zu schätzen, Menschenwürde und Individualität zu achten.

Toleranz ist eine aktive moralische Haltung und psychologische Bereitschaft zur Toleranz im Namen des positiven Umgangs zwischen ethnischen Gruppen, sozialen Gruppen, im Namen des positiven Umgangs mit Menschen eines anderen kulturellen, nationalen, religiösen oder sozialen Umfelds.

Referenzliste

1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Tolerance

2. Abuov A P., Interreligiöser Dialog als Grundlage für soziale Harmonie http://www.embkaztm.org/article/142

3. Shlymova G.E., Religiöse Toleranz als Faktor bei der Integration der Gesellschaft http://www.embkaztm.org/article/140

4. Siehe A. P. Mchedlov. Religiöse Toleranz http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070

5. Wood J.E., Das Menschenrecht auf Religionsfreiheit in internationaler Perspektive // ​​​​Dia-Logos. Religion und Gesellschaft. - M.: Wahrheit und Leben, 1997, p. 12.

6. Soskovets L. I., Religiöse Toleranz und Gewissensfreiheit: Geschichte und Theorie des Themas // Bulletin der Polytechnischen Universität Tomsk. 2004. V. 307. Nr. 2, p. 177.

7. http://school58.tyumen-city.ru/

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Nichtstaatliche Bildungseinrichtung

höher Berufsausbildung

„Moskauer Institut für moderne akademische Bildung“

Bundesinstitut für Höhere Studien und Umschulung

Fakultät für zusätzliche berufliche Bildung

abstrakt

Disziplin: "Patriotische Schulerziehung"

Thema: "Religiöse Toleranz"

Abgeschlossen:

Student der Fakultät für DPO

"Lehrer Ausbildung:

ein Geschichtslehrer“

Petrova Olga Gennadievna

Moskau, 2016

Religion Toleranz.

  1. Einführung 2
  2. Historische und philosophische Grundlagen und Essenz

Toleranzkonzepte 4

  1. Das Wesen religiöser Toleranz 8
  2. Manifestationen religiöser Toleranz 9
  3. Religiöse Toleranzmechanismen 10
  4. Fazit 14
  5. Literatur 15

1. Einleitung.

Jetzt sind in Russland wie auch auf der ganzen Welt die Probleme der interethnischen Beziehungen, der nationalen Isolation und des Separatismus akut. Die soziale Situation in Russland wird durch die Intensivierung der ethnischen Migration der Bevölkerung, die Zunahme interkultureller, interethnischer Kontakte verschärft. All dies kann zur Entwicklung interethnischer Spannungen und Konflikte führen.

Junge Menschen, deren Persönlichkeit sich noch in der Entwicklung befindet, sind besonders anfällig für die aktuelle Situation. Zudem vollzieht sich dieser Prozess in einer scharf stratifizierten Gesellschaft in Reiche, Arme und einfach Verarmte mit ihren tief verwurzelten imperialen, autoritären und Lumpen-Stereotypen. Diese Umstände überlagern den der Jugend innewohnenden Maximalismus, die Skepsis gegenüber der Welt der Erwachsenen, den Wunsch, sich aus ihrer Obhut zu befreien, die Unkritik gegenüber den von Jugendlichen für sich selbst gewählten Idolen, die Tendenz, sich in geschlossenen Gruppen und Clans zu vereinen. Daher sind junge Menschen ein dankbares Publikum für jede Propaganda, die die von der Gesellschaft zugefügten „Missstände“ entfacht und den Täter nach dem Bild eines anderen Volkes oder einer bestimmten Person einer anderen Nationalität personifiziert. All dies kann dazu führen, dass in der Mentalität eines jungen Menschen Keime von Ethnozentrismus, Chauvinismus, Fremdenfeindlichkeit, ethnischen und rassischen Vorurteilen entstehen.

Es ist bekannt, dass sich Einstellungen, die in der Jugend verankert sind, im Erwachsenenalter nur sehr schwer ändern. Ethnische Stereotype, Vorlieben und Orientierungen, die während der Sozialisation eines jungen Mannes gebildet werden, beeinflussen sein Bewusstsein, sein Verhalten sein ganzes Leben lang und wie er wiederum seine Kinder erziehen wird. Mit anderen Worten, die ethnischen Orientierungen der heutigen Jugend sind die Orientierungen der Erwachsenen zu Beginn des 21. Jahrhunderts und nachfolgender Generationen. In einer solchen Situation entsteht das Problem der interkulturellen Interaktion, Toleranz gegenüber dem „Anderen“ - Aussehen, Verhalten, Sprache im Allgemeinen für eine andere Kultur.

Heute sprechen wir über die Notwendigkeit, nicht nur Toleranz zu entwickeln, sondern Toleranz (einschließlich religiöser und ethnischer) unter allen Bewohnern des Planeten zu erziehen. Die Weltgemeinschaft definiert Toleranz als Respekt, Akzeptanz und richtiges Verständnis der reichen Vielfalt der Kulturen der modernen Welt, Formen des Selbstausdrucks und Möglichkeiten, menschliche Individualität zu manifestieren. Toleranz ist Harmonie in Vielfalt. Und es ist sehr wichtig, dass die von der Generalkonferenz der UNESCO angenommene Grundsatzerklärung zur Toleranz betont, dass „Toleranz kein Zugeständnis, Nachsicht oder Nachsicht ist. Toleranz ist zuallererst eine aktive Haltung, die auf der Grundlage der Anerkennung der Menschenrechte und Grundfreiheiten gebildet wird. Актуальность проблемы толерантности связана с тем, что сегодня на первый план выдвигаются ценности и принципы, необходимые для общего выживания и свободного развития (этику и стратегию ненасилия, идею терпимости к чужим и чуждым позициям, ценностям, культурам, идею диалога и взаимопонимания, поиска взаимоприемлемых компромиссов usw.).

„Toleranz macht Frieden möglich und führt von einer Kultur des Krieges zu einer Kultur des Friedens“, heißt es in der 1995 von der UNESCO-Generalkonferenz verabschiedeten Grundsatzerklärung zur Toleranz.

Toleranz ist Friedfertigkeit, Toleranz gegenüber ethnischen, religiösen, politischen, konfessionellen, zwischenmenschlichen Meinungsverschiedenheiten, Anerkennung der Möglichkeit der gleichberechtigten Existenz des „Anderen“.

Toleranz ist eine menschliche Tugend: die Kunst, in Frieden zu leben unterschiedliche Leute und Ideen, die Fähigkeit, Rechte und Freiheiten zu haben, ohne die Rechte und Freiheiten anderer Menschen zu verletzen. Dabei ist Toleranz kein Zugeständnis, keine Herablassung oder Nachsicht, sondern eine aktive Lebenseinstellung, die auf der Anerkennung des Anderen beruht.

2. Historische und philosophische Grundlagen und das Wesen des Toleranzbegriffs.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war der Begriff der Toleranz (von lat. „tolerantia“), der damals mit dem Begriff „Toleranz“ gleichgesetzt wurde, recht neu. Zuvor hatte das ursprünglich lateinische „tolerantia“ bis ins 16. Jahrhundert dieselbe Bedeutung wie das russische „Geduld“, sowie die entsprechenden Wörter in europäischen Sprachen. Dann findet aufgrund soziokultureller und politischer Faktoren eine lexikalische Evolution statt, die innerhalb von ein bis zwei Jahrhunderten zur Etablierung eines speziellen Begriffs der „Toleranz“ als Begriff aus dem Lexikon der Zivilgesellschaft führt.

Moderne Ideen über Toleranz, oder genauer gesagt, ihre Anerkennung als Faktor, der den zivilen Frieden stärkt und vor Ungerechtigkeit schützt, wurden weitgehend durch die Aktivitäten von Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts vorbereitet. Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Gestaltung und gesetzgeberischen Einführung des Prinzips der Gewissensfreiheit und religiösen Toleranz leisteten Renaissance-Humanisten, Persönlichkeiten der Aufklärung, Denker der deutschen klassischen Philosophie.

Eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Toleranzphilosophie spielten der englische Denker D. Locke (1632-1704) und seine Letters on Tolerance (1689, 1692), in denen philosophische und politische Positionen seine Einstellung zur Religion bestimmten. Der Autor steht für größtmögliche religiöse Toleranz sowie für die völlige Nichteinmischung von Staat und Kirche in die Angelegenheiten des jeweils anderen. Locke betrachtete den natürlichen Zustand der Gesellschaft als einen natürlichen Zustand der Gleichheit. Menschen im Naturzustand sind „frei, gleich und unabhängig“. Beschränkt die Freiheit eines Menschen nur das Naturrecht, das besagt: „Niemand hat das Recht, einen anderen in seinem Leben, seiner Gesundheit oder seinem Eigentum einzuschränken.“

A. Collins (1676-1729) begründete in seinen Schriften „Discourse on Freethinking“ (1713) und „Study on Human Freedom“ (1715) das unveräußerliche Recht eines jeden Menschen, frei zu denken, denn dies sei „... the surest and der beste Weg, die Wahrheit zu finden." Gedankenfreiheit war für Collins die Grundlage menschlicher Tugend und fungierte als Garant des Schutzes vor der Grausamkeit religiöser Fanatiker, vor blutigen Kämpfen und geistiger Verwüstung.

K. Shefsbury (1671-1713) sah die Grundlagen der menschlichen Moral im Verständnis von Toleranz. Er glaubte, dass Bosheit, Betrug, Rache usw. - all dies sind unnatürliche, nicht der "menschlichen Natur" entsprechende Affekte. Sie schaden nicht nur Menschen, sondern machen auch diejenigen, die mit ihnen ausgestattet sind, unglücklich und einsam.

Französische Philosophen des 18. Jahrhunderts setzte die in der Renaissance begonnene Arbeit an der Anerkennung der Prinzipien der Toleranz fort. Der konsequenteste Kritiker des religiösen Fanatismus und Verfechter der Toleranz war Voltaire (1684-1772). In „Philosophischen Briefen“ erlangte er Berühmtheit durch seine scharfe Kritik an den Grundlagen der feudalen Gesellschaft, führte eine philosophische Auseinandersetzung mit Glaubensstreit, Fanatismus und Ungerechtigkeit. In seiner Abhandlung über religiöse Toleranz kritisierte Voltaire keine bestimmte Religion, sondern zeigte, dass alle Überzeugungen ausgedrückt werden können sollten, wobei er feststellte, dass „der Höhepunkt des Wahnsinns die Überzeugung sein sollte, dass alle Menschen verpflichtet sind, gleichermaßen über Abstraktes zu denken Objekte."

Voll ausgestattet mit wissenschaftlichen Erkenntnissen kämpfte C. Montesquieu (1689-1755) gegen die alte Ordnung. Er kritisierte das Christentum, das den Anspruch erhebt, eine Religion der Liebe und Sanftmut zu sein. „Es gab nie ein Reich, in dem es so viele Bürgerkriege gab wie im Reich Christi“, schrieb er in Persischen Briefen. Montesquieu entwickelte das Konzept der funktionalen Rolle der Religion, die notwendig ist, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten und die Moral zu bewahren. Als Aufklärer glaubte er, dass die Menschen von Geburt an gleich sind, dass es keine Überlegenheit einiger Rassen über andere gibt.

Die deutsche klassische Philosophie hat die Grundgedanken der Toleranz in der Erlangung der Freiheit, in der Bildung und Selbstbestimmung des Individuums, im Erkenntnisprozess fortgeführt und konsequent zu Ende geführt. Der Begründer der deutschen klassischen Philosophie, I. Kant (1724–1804), kommt zu dem Schluss, dass die Errungenschaft einer von Rechtsgesetzen regierten bürgerlichen Gesellschaft, in der jeder Bürger innerhalb der durch die Freiheit seiner Bürger bestimmten Grenzen frei ist, ist die höchste Aufgabe der Menschheit. Seiner Meinung nach sind die Unabhängigkeit des Bürgers und die Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz die wesentlichen Merkmale der menschlichen Freiheit.

Der Freiheitsbegriff von F. Schelling (1775-1854) wird zur theoretischen Begründung des Rechtsstaates, der demokratischen Neuordnung der Gesellschaft. Sie setzt eine Rechtsordnung voraus, die die durch ihren freien Willen begründete Gleichheit aller Bürger vor dem Gesetz sicherstellt.

L. Feuerbach (1804-1872) kommt aus der Sphäre der Ethik heraus auf das Problem, ein Projekt gesellschaftlicher Transformationen zu schaffen. Er ist sich sicher, dass soziale Probleme nur durch einen freien Menschen gelöst werden können. Das Problem der Freiheitserlangung durch einen Menschen war für den deutschen Denker nicht nur ein theoretisches Problem, es gewann praktische Bedeutung. Feuerbach wollte den Glauben des Menschen an sich selbst, das Prinzip des Humanismus, wiederherstellen und dadurch den Menschen frei machen.

Daraus ist ersichtlich, dass die eigentliche Idee der Toleranz als Lösung des Problems der menschlichen Beziehungen auf die Geschichte des philosophischen Denkens zurückgeht und die Prinzipien der menschlichen Beziehungen zu Andersgläubigen und Andersdenkenden impliziert, einschließlich solche Komponenten wie Toleranz, Loyalität, Respekt für den Glauben und die Ansichten anderer Menschen, Völker. Diese Probleme verlieren auch heute noch nicht an Bedeutung, da das Problem der Toleranz im Zusammenhang mit dem Globalisierungsprozess, der zivilisatorische, religiöse, nationale und ethnische Identitäten verschiedener Kulturen und Völker aufeinanderprallt, besondere Relevanz erlangt hat.

Die Analyse der Begriffe „Toleranz“ und „religiöse Toleranz“ lässt den Schluss zu, dass diese Begriffe eine Reihe gemeinsamer und unterschiedlicher Merkmale aufweisen. Die Besonderheit des Begriffs „religiöse Toleranz“ liegt darin, dass er erstens als eine Art von Toleranz verstanden wird, die auf der Akzeptanz des „Anderen“ aufgrund der Zugehörigkeit zu einer beliebigen religiösen Gruppe beruht. Zweitens kann Toleranz als Persönlichkeitsmerkmal angesehen werden, das die Bandbreite persönlicher Manifestationen charakterisiert, während religiöse Toleranz als eine Reihe von Einstellungen gegenüber anderen religiösen Gruppen verstanden wird. Darauf aufbauend Toleranz Charaktereigenschaft ist ein stabileres Merkmal, und religiöse Toleranz ist sowohl aufgrund interner als auch externer Faktoren leichter zu ändern.

Betrachtet man religiöse Toleranz als eine Reihe von Einstellungen, lassen sich folgende Komponenten in ihrer Struktur unterscheiden:

1. Kognitiv (Vorstellungen über andere religiöse Gruppen, ihre Kultur, interethnische Beziehungen; Wissen über das Phänomen der Toleranz, die Rechte von Menschen unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit);

2. Emotional (Einstellung gegenüber anderen religiösen Gruppen);

3. Verhalten (spezifische Akte toleranter/intoleranter Reaktionen, die sich in dem Wunsch manifestieren, zu kommunizieren/Distanz/Aggression gegenüber Vertretern anderer religiöser Gruppen zu demonstrieren).

„Toleranz aus religiöser Sicht besteht darin, dass man die Unvollkommenheit und Fehler der Religion eines anderen ohne Hass ertragen kann, obwohl er gleichzeitig Unlust empfindet. Wer das, was in meiner Religion ein Wahn ist, für die wahre Religion hält, sollte auf keinen Fall ein Objekt des Hasses sein“, schrieb einst der berühmte deutsche Philosoph I. Kant in seinen Vorlesungen über Ethik. Zu Kants Zeiten war es eine sehr schwierige Angelegenheit, auch nur religiöse Toleranz in den von ihm dargelegten Inhalten zu erreichen. Seitdem hat die Menschheit bedeutende Fortschritte auf dem Weg der Entwicklung religiöser Toleranz gemacht. Gleichzeitig haben die Globalisierung, die Massenmigration der Bevölkerung, eine Zunahme des Wohlstandsgefälles zwischen verschiedenen Ländern und zwischen ethnischen Gruppen innerhalb der Länder die Gefahr einer Eskalation verschiedener Formen der Intoleranz, die einen planetarischen Charakter angenommen hat, erheblich erhöht. Sie haben auch Russland nicht umgangen. Nach Angaben des Zentrums für die Erforschung von Fremdenfeindlichkeit und Extremismusproblemen des IS RAS hat sich das Ausmaß der Fremdenfeindlichkeit in den letzten vier Jahren im Vergleich zum vorangegangenen Zeitraum fast verdoppelt. Religiöse Intoleranz hat erheblich zugenommen. Bei der heutigen Jugend manifestiert sie sich mehr als doppelt so häufig wie bei älteren Menschen.

3. Das Wesen der religiösen Toleranz.

Religiöse Toleranz lässt sich wie folgt formulieren: „Das ist die tolerante Haltung von Angehörigen einer Religions- und Bekenntnisgemeinschaft gegenüber Angehörigen anderer Religions- und Bekenntnisgemeinschaften. Jeder folgt seinen eigenen religiösen Überzeugungen und erkennt das analoge Recht der anderen an." Dennoch ist religiöse Toleranz ein vielschichtiges und bedeutsames Phänomen. Daher ist es kein Zufall, dass dieses Konzept unterschiedliche Interpretationen und Wahrnehmungen hat. Ohne auf sie einzugehen, stellen wir fest, dass sie in zwei Haupttypen unterteilt werden können - positiv und negativ.

  • Positiv Wahrnehmung, religiöse Toleranz setzt Kenntnis, Akzeptanz und Achtung religiöser und konfessioneller Werte und Vorstellungen von Nichtchristen voraus.
  • Im negativen Wahrnehmung impliziert religiöse Toleranz Gleichgültigkeit gegenüber den religiösen und konfessionellen Ansichten und Wertvorstellungen anderer, wodurch die Abwesenheit von Anfeindungen und Auseinandersetzungen aus religiösen Gründen sichergestellt wird.

In beiden Fällen, unabhängig davon, ob religiöse Toleranz gegenüber Nichtchristen auf Respekt oder Gleichgültigkeit beruht, sichert sie die soziale Stabilität und das Zusammenleben verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen. Dennoch ist von den beiden oben genannten Arten religiöser Toleranz die erste vorzuziehen - Akzeptanz und Respekt für die religiösen und konfessionellen Werte anderer, da Gleichgültigkeit, oft aufgrund von Unwissenheit, früher oder später zu Manifestationen von Intoleranz führen kann . Es ist kein Zufall, dass G. Shlimova, wenn sie über die Sicherung der sozialen Konsolidierung in einem Land spricht, das von ethnischer und religiöser Vielfalt geprägt ist, die Bedeutung der Rolle der Bildungsarbeit in dieser Angelegenheit betont, die darauf abzielen sollte, das Niveau des gegenseitigen Wissens zwischen verschiedenen zu erhöhen religiöse und konfessionelle Gruppen. In der Tat ist die Ursache für Intoleranz oft Unwissenheit. Wenn eine Person die Werte und Ideen anderer nicht kennt, kann sie sie mit Verachtung und Gleichgültigkeit behandeln, was zu Intoleranz führen kann. Während das Wissen um die Werte und Ansichten anderer eine spürbare positive Einstellung ihnen gegenüber schafft.

4. Manifestationen religiöser Toleranz.

Religiöse Toleranz kann je nach Objekt (in diesem Fall der menschlichen Gesellschaft), in Bezug auf das sie sich manifestiert, unterschiedlicher Art sein.

  1. Die erste ist Toleranz gegenüber Nichtchristen (muslimische Christen, buddhistische Muslime, buddhistische Christen usw.),
  2. Die zweite ist Toleranz gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen (katholisch-protestantisch, protestantisch-adeptisch der orthodoxen Kirche (im Christentum), sunnitischen Schiiten (im Islam) usw.),
  3. Die dritte ist Toleranz gegenüber sektiererischen Bewegungen (sowie Toleranz sektiererischer Bewegungen untereinander),
  4. Und schließlich Toleranz zwischen Gläubigen an Gott und Ungläubigen (atheistische Gläubige).

5. Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz.

Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz lassen sich in Abhängigkeit von den beiden oben genannten Zugängen zur inhaltlichen Wahrnehmung (negativ und positiv) ebenfalls in zwei Gruppen einteilen:

  • Negative Mechanismen, die Gleichgültigkeit gegenüber religiösen und konfessionellen Ideen und dem Wertesystem von Nichtchristen implizieren.
  • Positive Mechanismen, die Wissen, Akzeptanz und Respekt für die religiösen und konfessionellen Vorstellungen und Wertesysteme von Nichtchristen beinhalten.

Vom Negativen Zwei Hauptmechanismen können unterschieden werden - Atheismus und Säkularisierung.

1. Atheismus, Obwohl es Intoleranz gegenüber allen religiösen Bewegungen und Konfessionen impliziert, impliziert es gleichzeitig gegenseitige Toleranz zwischen Anhängern verschiedener Religionen und Konfessionen, basierend auf dem Prinzip der Ablehnung von Religion im Allgemeinen. Die Ergebnisse der 2001 in Russland haben soziologische Studien gezeigt, dass zwar mit leichtem Vorteil, aber nichtsdestotrotz Ungläubige gegenüber Ungläubigen toleranter und kontaktoffener sind als Gläubige.

Die Zunahme der Toleranz unter den Bedingungen des Atheismus zeigt sich auch am Beispiel armenischer Realitäten. Vor der Errichtung des Sowjetsystems gab es eine riesige psychologische Barriere zwischen den Anhängern der armenisch-apostolischen Kirche und den armenischen Katholiken. Sie waren voneinander isoliert, und die Kommunikation zwischen ihnen war sehr eingeschränkt. Es herrschte eine Atmosphäre gegenseitiger Intoleranz. Während der Sowjetzeit wurde diese psychologische Barriere jedoch fast vollständig beseitigt, und zwischen den armenischen Katholiken und Anhängern der armenisch-apostolischen Kirche wurden normale Beziehungen hergestellt, die nicht durch konfessionelle Unterschiede eingeschränkt wurden. Dabei spielte vielleicht die Politik des Atheismus, die während der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene betrieben wurde, eine bedeutende Rolle, indem sie die psychologische Barriere zwischen den beiden konfessionellen Schichten der Armenier beseitigte.

Trotz aller negativen Aspekte spielte die Atmosphäre des Atheismus, die in der Sowjetzeit herrschte, eine positive Rolle im Hinblick auf die nationale Konsolidierung der Armenier, indem sie die psychologische Barriere in der gegenseitigen Wahrnehmung zwischen katholischen Armeniern und Anhängern der Armenisch-Apostolischen Kirche beseitigte. Es ist möglich, dass die in der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene verfolgte Politik des Atheismus ein klares politisches Ziel hatte. Es zielte darauf ab, die durch religiöse und konfessionelle Unterschiede bedingte psychologische Barriere zwischen den verschiedenen religiösen und konfessionellen Schichten der heterogenen (polyethnischen, polyreligiösen, multikulturellen) sowjetischen Gesellschaft zu beseitigen.

2. Die Rolle der Säkularisierung als ein Faktor, der zu einer Erhöhung des Niveaus religiöser Toleranz beiträgt, kommt in modernen westlichen Gesellschaften deutlich zum Ausdruck. Es gibt unvergleichlich weniger Feindseligkeiten und Auseinandersetzungen aufgrund religiöser Unterschiede. Das liegt offenbar nicht nur an der demokratischen Kultur, sondern auch an der Säkularisierung der Gesellschaft, die religiöse und konfessionelle Fragen in den Hintergrund rückte und säkular geprägten Beziehungen und Wirkungskreisen den Vorrang gab. In diesem Zusammenhang wurden die einstmals bestehenden psychologischen Barrieren zwischen Menschen mit unterschiedlichen religiösen und konfessionellen Ansichten und Werten beseitigt. Eine klare Trennung von Staat und Kirche, gegenseitige Nichteinmischung in die Angelegenheiten des anderen, die Bildung einer Zivilgesellschaft, die auf die Lösung gemeinsamer Probleme abzielte, gemeinsame Bemühungen in säkularen Gesellschaften überschatteten religiöse und konfessionelle Unterschiede zwischen Einzelpersonen und Gruppen.

positiv Mechanismen zielen darauf ab, durch gegenseitiges Kennenlernen verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen, gegenseitiges Wahrnehmen und gegenseitiges Respektieren von Wertesystemen religiöse Toleranz in Gesellschaften einzuführen und sicherzustellen. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, die Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen, Strukturen, die das öffentliche Bewusstsein und die Kultur (Schule, Medien usw.) bilden, hervorzuheben, die zur Grundlage nicht nur religiöser Toleranz, sondern auch sozialer Solidarität werden und werden Konsolidierung. Die Betonung von Gemeinschaften findet auf religiöser, nationaler und staatlich-ziviler Ebene statt.

1. In religiösen Die Ebene, die die Gemeinsamkeit unterstreicht, beinhaltet mehrere Aspekte. Es ist wichtig zu betonen, dass:

  • alle Religionen (Christentum, Islam, Buddhismus etc.) haben ideologische und systemische Werte gemeinsam. Was die Unterschiede betrifft, so sind sie gute Voraussetzungen für die Komplementarität der Religionen. Die Differenz der Religionen schafft folglich ernsthafte Voraussetzungen für die Komplementarität und Bereicherung verschiedener religiöser und konfessioneller Gesellschaftsgruppen in ideologischer, systemischer und wertmäßiger Hinsicht. Schließlich implizieren Unterschiede nicht notwendigerweise Inkompatibilität. Unterschiede und Inkompatibilität sind völlig unterschiedliche Phänomene und Konzepte. Und verschiedene Religionen und Konfessionen können durchaus kompatibel sein, friedlich und effektiv koexistieren.
  • die Ideen der religiösen Toleranz sind auch in den Lehren der Religionen und Konfessionen verankert. Trotz der Tatsache, dass sich jede Religion ein Wahrheitsmonopol zuschreibt, enthält sie gleichzeitig auch Elemente der Toleranz und des Respekts gegenüber dem Weltanschauungs- und Wertesystem anderer. Auch wenn diesbezüglich "jede religiöse Tradition ihre Exklusivität und Überlegenheit beansprucht (oder zumindest annimmt)", so sei doch "in allen bekannten religiösen Systemen der Menschheit das Potential zur Toleranz enthalten".
  • die Gemeinsamkeit zwischen verschiedenen Konfessionen innerhalb derselben Religion liegt in der Religion und im Glauben selbst. Bestes Beispiel hierfür ist die armenische Gemeinde Syriens, deren drei konfessionelle Schichten (katholische Armenier, protestantische Armenier und Anhänger der Apostolischen Kirche) ineinander integriert sind und ein geschlossenes Ganzes bilden – die syrisch-armenische Gemeinde. Integration und Solidarität auf der Grundlage religiöser Toleranz haben sich so vertieft, dass beispielsweise Anhänger der Apostolischen Kirche auch in die Evangelischen Kirchen Syriens gehen. Nach Ansicht der geistlichen Führer der armenisch-evangelischen Gemeinde in Syrien steht der christliche Glaube im Vordergrund, während die Konfession (konfessionelle Unterscheidungen) zweitrangig ist.

2. NationalEbene, die die Gemeinsamkeit verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten betont, betont nicht die religiöse und konfessionelle, sondern die ethnische Zugehörigkeit. Dabei wird betont, dass „...die konfessionelle Vielfalt die nationale Einheit nicht zerstört. Die Einheit muss in der Harmonie dieser Komponenten gesucht werden, deren Hauptmotiv Nationalismus im höchsten Sinne des Wortes sein muss. Dieser Ansatz bedeutet, dass Vertreter ein und derselben Nation, seien sie Christen oder Muslime, Orthodoxe, Katholiken oder Protestanten, Gläubige oder Atheisten, nicht aufhören, die Söhne desselben Volkes zu sein. So stärken sie mit der Betonung der nationalen Gemeinschaft verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten das Bewusstsein der Zugehörigkeit zur gleichen ethnischen Gemeinschaft, was eine ernsthafte Grundlage für religiöse Toleranz und nationalsoziale Solidarität und Konsolidierung ist.

3. Im Staat-ZivilEbene, die Betonung der Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen tritt dann in den Vordergrund, wenn diese Gruppen gleichzeitig verschiedenen Nationen angehören. Das heißt, in diesem Fall funktioniert die Betonung der Gemeinsamkeiten auf der ethnischen Ebene nicht. Stattdessen werden Bürgerschaft und Zugehörigkeit zur gleichen Gesellschaft betont. Verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen wird die Vorstellung eingeimpft, dass sie vor denselben Problemen und Herausforderungen (sozial, wirtschaftlich, ökologisch, politisch etc.) stehen, gemeinsame Interessen und Bedürfnisse und damit gemeinsame Aufgaben haben, was nicht minder wichtig ist Voraussetzung für die Sicherung des sozialen Zusammenhalts und die Unterdrückung von Streit und Katastrophen in religiös und konfessionell begründeten Gesellschaften.

6. Fazit

Eine Analyse der Literatur zeugt von einer gewissen Spannung in den interethnischen Beziehungen, insbesondere unter der Jugend. Es gibt einen Trend zur Doppelmoral in den Beziehungen zu Vertretern anderer Nationalitäten.

Diese Studie deckte die Merkmale religiöser Toleranz bei jungen Menschen auf. Dieser beobachtete Sachverhalt erfordert Maßnahmen zur Entwicklung religiöser Toleranz als Anerkennung, Akzeptanz, Verständnis einer Person eines anderen Glaubens durch eine Person. Es muss ein Programm für die Arbeit mit Jugendlichen entwickelt werden, das die Hauptfaktoren berücksichtigt, die zur Bildung von Toleranz beitragen, sowie die Altersmerkmale der Schüler. Diese würden aus allgemeinen Blöcken bestehen, die auf Selbsterkenntnis und Identitätssuche abzielen, und spezialisierten Blöcken, die direkt auf die Arbeit mit religiösen Einstellungen abzielen.

  • Wood, J.E., Das Menschenrecht auf Religionsfreiheit in internationaler Perspektive // ​​​​Dia-Logos. Religion und Gesellschaft. – M.: Wahrheit und Leben, 1997, p. 12.
  • Soskovets L. I., Religiöse Toleranz und Gewissensfreiheit: Geschichte und Theorie des Problems // Bulletin der Polytechnischen Universität Tomsk. 2004. V. 307. Nr. 2, p. 177.
  • Interview mit dem geistlichen Pastor der armenischen evangelischen Kirche von Damaskus, Rev. Tatev Pasmachyan, Araks Pashayan, Armenische Gemeinde von Damaskus: Gegenwart und Perspektiven, Bulletin of Noravank Foundation, 2008, # 23, p. 33 - 34.
  • Raffi, was haben wir und Westarmenier gemeinsam?http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?page=31&interface_language=en

  • "VORTRAGSKURS "GEGEN RELIGIÖS-POLITISCHEN EXTREMISMUS" Lehrbuch Machatschkala -2012 UDC -392 BBC - 63,5 Rezensenten: Garunova Nina Nurmagomedovna, Ärztin historische Wissenschaften, ...»

    -- [ Seite 5 ] --

    3. Religiös-politischer Extremismus in Dagestan und im Nordkaukasus In Dagestan war der Prozess der Islamisierung der Gesellschaft in den letzten Jahren recht intensiv. Die Situation war durch ein stark gestiegenes öffentliches Interesse an Religion und deren Einfluss auf alle Bereiche der Gesellschaft gekennzeichnet. Indirekt wird dies durch die Zahlen belegt. Wenn es 1985 in der Republik nur 27 Moscheen in 13 Bezirken und Städten gab, dann gab es 2001 bereits 1594 Moscheen in der Republik (nach Angaben der Geistlichen Verwaltung der Muslime von Dagestan - mehr


    2000) Moscheen mit 3.500 Imamen. Den Moscheen waren 245 Koranschulen angeschlossen. Ungefähr 14.000 Menschen studierten in 132 Medressen und 17 höheren islamischen Bildungseinrichtungen und 45 ihrer Zweige. Die Zahl der in arabischen Ländern studierenden Dagestanis wächst jedes Jahr. Infolge der Intensivierung des religiösen Lebens in Dagestan und der Liberalisierung der Gesetze lebten nach Angaben von 1996 mehr als 1.500 Dagestaner.

    Verschiedene religiöse öffentliche Organisationen, Bewegungen und Parteien erhielten die Gelegenheit, in der Republik zu operieren: die Islamische Wiedergeburtspartei, Jamaat-ul-Muslimin (Muslimische Gesellschaft), die Islamische Partei von Dagestan, der dagestanische Zweig der allrussischen muslimischen öffentlichen Bewegung Nur , der dagestanische Zweig der Muslime Russlands, der Verband muslimischer Frauen "Muslimat" usw. All dies bezeugte den hohen Grad der Durchdringung des Islam in der dagestanischen Gesellschaft.

    Es gab Widersprüche zwischen einem Teil des Klerus, islamisch politische Parteien Sowohl der Staat als auch die Gesellschaft insgesamt. Es entwickelte sich eine Situation, in der Gesellschaft und Staat an einer säkularen Struktur festhielten, während Klerus und islamische Parteien die Schaffung einer islamischen Republik in Dagestan mit einigen Vorbehalten befürworteten. Dieser Umstand stellte die Zukunft Dagestans als Teil Russlands in Frage, brachte die nichtmuslimische Bevölkerung in Besorgnis und veranlasste sie, aus der Republik auszuwandern.

    Zudem hat eine solche gesellschaftliche Polarisierung dazu geführt, dass viele Analysten, die zunächst die "islamische Wiederbelebung" begrüßten, nun feststellen müssen, dass die Religion nicht nur kein stabilisierender Faktor für die gesellschaftspolitische Lage in der Republik geworden ist , aber selbst fing an, ein Spannungselement hineinzubringen.

    Das Vorhandensein all dieser Schwierigkeiten und die Untätigkeit der offiziellen Behörden sowie der Mangel an Information und ideologischem Schutz der Bevölkerung schufen jene politische "Immunschwäche", die zu einem fruchtbaren Boden für die Einführung und Entwicklung der Ideen der Pan- Der Islamismus in seiner neuen Modifikation im gesamten Nordkaukasus und insbesondere in Dagestan: Wahhabismus plus die Idee einer "islamischen Nation", die von den Ideologen des Tschetschenienkriegs generiert wurde, konzentrierte sich auf den Aufbau eines islamischen Staates in der Region.

    Eine kurze Geschichte der organisatorischen und politischen Formation des Wahhabismus in der Nordkaukasus-Region ist wie folgt. 9. Juni 1990 In der Stadt

    Astrachan war Gastgeber des Gründungskongresses der „Islamic Renaissance Party“ (IPV), die zu einem praktischen Sprecher der wahhabitischen Ideologie in der Region wurde.

    An dem Kongress nahmen 179 Vertreter muslimischer Gesellschaften teil, hauptsächlich aus Tadschikistan, Dagestan, Tschetschenien-Inguschetien. Das Programm und die Satzung der Partei sowie der „Aufruf an die Muslime der Sowjetunion“ wurden angenommen. Die Leitungsgremien des IPV wurden gewählt.

    In der Charta der IRP heißt es, dass die Programmziele und Ziele der Partei sind: „Der Sieg der Ideale des Islam in der ganzen Welt durch die Mittel des legalen Ideenkampfes und der Propaganda. Die IRP schlägt als spezifische Aufgaben vor, die Rechte von zu verteidigen alle Gläubigen religiöse Erziehung zu erhalten, sich vor Angriffen auf den Islam zu schützen, seine Ideale hochzuhalten, zu fördern wissenschaftliche Tätigkeit Entwicklung der grundlegenden spirituellen und friedenstiftenden Postulate des Islam".

    Die Hauptarbeitsformen des IRP wurden festgelegt: Propaganda, Verlagswesen, karitative Aktivitäten, Teilnahme am Wahlprozess. Unter den vom IRP initiierten konkreten praktischen Maßnahmen begann die Arbeit an der Eröffnung islamischer Schulen (Madrasas), islamischer Kreise, Sektionen, Hörsäle, Seminare, der Veröffentlichung islamischer Literatur, auch in russischer Sprache, und der Vermittlungsarbeit zur Verhinderung von Konflikten zwischen Muslimen .

    In der Struktur der Partei gab es regionale Organisationen in Usbekistan, Tadschikistan, Kirgisistan, im Kaukasus und in Russland. Der Leiter der nordkaukasischen Abteilung des IRP war ein aus dem Dorf stammender Theologe aus Dagestan. Kudali aus dem Bezirk Gunibsky in Dagestan Achmad-Kadi Akhtaev, der später auch zum Abgeordneten der Volksversammlung der Republik Dagestan gewählt wurde.

    Nach Informationen der Sonderdienste der Republik skizzierten die Wahhabiten von Dagestan drei Stufen bei der Errichtung eines Scharia-Staates in der Republik. Dazu gehören: 1) Verbreitung der Ideen des Fundamentalismus mit allen verfügbaren Propagandamitteln unter Wahrung der Geheimhaltung dieser Propaganda und der Organisationen, die sie durchführen; 2) Stärkung der Einheit der Muslime, die in Gegenwart offener Propaganda und der fortgesetzten Geheimhaltung der Aktivitäten wahhabitischer Organisationen durchgeführt wird; 3) Dschihad, durch den die islamische Herrschaft im Staat errichtet und gestärkt wird.

    In der Anfangsphase der Verbreitung des Wahhabismus in Dagestan - Ende der 80er Jahre 1991. - Allgemeinbildende und karitative Aktivitäten überwogen. Wahhabitische Organisationen waren an der Einführung der allgemeinsten islamischen Ideen in das Massenbewusstsein der Dagestanis beteiligt. Diese Phase war auch gekennzeichnet durch den Übergang der Wahhabiten von der halblegalen Tätigkeit zur legalen Tätigkeit und die Gründung der bereits erwähnten unionsweiten IRP im Juni 1990 in Astrachan.

    Mitte Juni 1991 wurde unter der Führung wahhabitischer Führer von einer Menge fanatischer Gläubiger ein erfolgloser Versuch unternommen, das Regierungsgebäude von Dagestan zu stürmen. Erst nach dem Erscheinen von gepanzerten Mannschaftswagen und Spezialeinheiten der örtlichen Polizei auf dem Platz vor dem Gebäude löste sich die Menge der religiösen Extremisten auf. All dies bezeugte, dass sich die Wahhabiten nicht nur mit spiritueller Macht begnügten, sondern höchste politische Macht beanspruchten.

    Die kanonischen Widersprüche zwischen Tarikatisten und Wahhabiten waren, wie die Ereignisse der letzten Jahre gezeigt haben, nicht nur ein Ringen um Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein. Die Wahhabiten von Dagestan hatten das Ziel der Eroberung politische Macht.

    Die Wahhabiten haben sich zum Ziel gesetzt, die Mehrheit der Gläubigen, die sich mit den muslimischen Dogmen nicht auskennen, an die Dogmen des Islam zu gewöhnen.

    Es wurde systematisch mit arbeitenden und studierenden Jugendlichen gearbeitet. Religiöse Literatur, Audio- und Videokassetten wurden kostenlos verteilt, neu eröffnete islamische Universitäten und Medressen wurden unentgeltlich unterstützt, Gruppen gleichgesinnter junger Menschen wurden gegründet, die sich versammelten und die Probleme der religiösen Erziehung der jüngeren Generation diskutierten. In ihrer Arbeit nutzen die Wahhabiten häufig Orte der Massenversammlung von Menschen - Moscheen, Hochzeiten, Beerdigungen usw.

    Die zweite organisatorische Periode in der Geschichte des Wahhabismus in Dagestan erstreckt sich von 1991 bis Anfang 1999. In dieser Phase erfolgte der Ausbau und die Stärkung der wahhabitischen Organisationen selbst, die Aus- und Weiterbildung ihrer Mitglieder mit dem Ziel, ein Kontingent zukünftiger Kämpfer für den Glauben (Mudschaheddin) mit militärischen Fähigkeiten zu schaffen, die bereit sind, jedem Befehl zu gehorchen.

    Die Führer der wahhabitischen Gruppen bemühten sich aktiv, neue Unterstützer in ihre Reihen zu locken. Jugendliche aus Dagestan wurden ausgewählt und zum Studium in ausländische fundamentalistische islamische Zentren geschickt. Gleichzeitig wurde versucht, in lokale islamische Bildungseinrichtungen einzudringen, mit dem Ziel, die gläubige Jugend nach und nach ihrem Einfluss zu unterwerfen. In den Städten Machatschkala und Kizilyurt begannen die Anhänger dieser Bewegung, mit Geldern aus Saudi-Arabien ihre eigenen Moscheen und Medressen zu bauen. In diesem Stadium ihrer Ausbreitung wechselten die Wahhabiten in ihren Aktivitäten von propagandistischen und agitatorischen Methoden zu subversiven und terroristischen Taktiken. Am 22. Dezember 1997 wurde eine in der Stadt Buynaksk stationierte Militäreinheit angegriffen, bei der acht Panzer beschädigt wurden.

    Die Aktivitäten der wahhabitischen Missionare in Dagestan führten bald zu einer ideologischen und organisatorischen Spaltung und dann zu einer Konfrontation unter den Gläubigen.

    Mitte 1999 begann die dritte, gewalttätige Aktivitätsperiode der Wahhabiten im Gebiet von Dagestan.

    Und hält bis heute an. Die Hauptaufgabe in dieser Phase besteht darin, die politische Macht in Dagestan zu ergreifen, die verfassungsmäßige Ordnung in der Republik zu ändern und einen islamischen Staat zu errichten. In dieser Zeit gingen sie zusammen mit den tschetschenischen Separatisten offen zur bewaffneten Konfrontation mit den staatlichen Strukturen in Dagestan über. Das logische Ende der bewaffneten Provokationen war der perfide Angriff der Wahhabiten als Teil internationaler Banden unter der Führung tschetschenischer Feldkommandanten im August 1999 auf die Regionen Tsumadinsky, Botlikhsky und Novolaksky in Dagestan. Das Ergebnis dieses Abenteuers war für die wahhabitische Bewegung bedauerlich. Der weitere Verlauf der Ereignisse zeigte die Einheit der Völker Dagestans angesichts eines gemeinsamen Feindes, demonstrierte deutlich den Wunsch der Dagestanis, als Teil Russlands zu leben und es notfalls mit Waffen in der Hand zu verteidigen.

    Versuche, die religiöse und politische Situation zu destabilisieren, dauern bis heute an. Der Wahhabismus, der 1999 eine schwere Niederlage erlitten hatte, wandte sich erneut den Methoden des Terrors zu.

    Als Ergebnis können wir feststellen, dass der Wahhabismus in Dagestan weiterhin dem Dschihad als Methode zur gewaltsamen Lösung religiöser und politischer Probleme verpflichtet bleibt. Und dieser Teil wird von Strafverfolgungsbehörden verfolgt, gegen sie werden Spezialoperationen durchgeführt und in der Republik wird ein gezielter ideologischer und informationeller Kampf gegen den Wahhabismus geführt. Dennoch bleibt der Wahhabismus in Dagestan und im Nordkaukasus immer noch die Ideologie und Praxis des religiösen und politischen Extremismus. Und obwohl sich die überwiegende Mehrheit der muslimischen Bevölkerung der Republik bewusst ist, dass Versuche einer militärischen Lösung der theokratischen Bestrebungen der Anhänger des Wahhabismus nur katastrophale Folgen haben können, werden ihre Reihen regelmäßig auf Kosten des betrogenen Teils der Jugend aufgefüllt die Republik. Wahhabitische Rekrutierer nutzen geschickt den Mangel an Wissen unter den marginalisierten Bevölkerungsschichten der Republik über das wahre Wesen des Islam aus, der sich jeder Form von Gewalt widersetzt, einschließlich Extremismus und Terrorismus.

    Sicherheitsfragen zum Thema

    1. Der Wahhabismus kann als Teil welcher ideologischen Strömung im Islam angesehen werden?

    2. Wo und wann entstand der Wahhabismus? Wer ist der Begründer des Wahhabismus?

    3. Wer wird von den Anhängern des Wahhabismus als Ungläubige angesehen?

    4. Wie interpretieren Vertreter des Wahhabismus den Shahidismus?

    5. Seit wann hat der Prozess der intensiven Islamisierung der Gesellschaft in Dagestan begonnen?

    6. Welches Hauptziel verfolgen die Anhänger des Wahhabismus in Dagestan und im gesamten Nordkaukasus?

    Literatur

    2. Sabitov R.A. Ermittlungen zu extremistischen Straftaten:

    3. Kleymenov. SIE. religiöser Extremismus. Moskau. 2008.

    4. Khanbabaev K.M., Yakubov M. Religiöser und politischer Extremismus in der Welt, Russland: Wesen und Erfahrung von Gegenmaßnahmen. Machatschkala. 2008.

    5. Drobizheva L.M. Das Motiv des nationalen, rassischen, religiösen Hasses oder der Feindschaft bei der Begehung eines Mordes. Moskau. 2008.

    6. Bundesgesetz „Über die Bekämpfung extremistischer Aktivitäten“.

    Moskau. 2007.

    7. Aliyev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Religiös-politischer Extremismus und ethno-konfessionelle Toleranz im Nordkaukasus.

    Moskau. 2007.

    8. Samsonov S.I. Russland ist ein multikonfessioneller Staat. Saratow.

    Vorlesung 10. Religiöser und politischer Extremismus in der islamischen Umma Russlands

    Planen:

    1. Suche nach Wegen des weltanschaulichen Dialogs zwischen Tariqatisten, Modernisten und Wahhabiten unter den Bedingungen des modernen Dagestan.

    2. Islam gegen Extremismus und Terrorismus.

    1. Suche nach Wegen des ideologischen Dialogs zwischen Tariqatisten, Modernisten und Wahhabiten unter den Bedingungen des modernen Dagestan Es gibt heute kein akuteres Problem im politischen und ideologischen Leben Dagestans als die Konfrontation zwischen Tariqatismus und Wahhabismus.

    Es ist paradox, dass es in einer Republik, in der sich die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung mit dem Islam identifiziert, keine sichtbare Konfrontation zwischen den Anhängern des Islam, des Christentums, des Buddhismus und des Judentums gibt, im Gegenteil, es herrschen Beziehungen des gegenseitigen Verständnisses, der Harmonie und der Toleranz dieser Bereich. Doch in der dominierenden sunnitischen Gemeinschaft sind die innerkonfessionellen Widersprüche und Konflikte so angespannt, dass die gesellschaftspolitische Situation mitunter explosiv wird.

    Ideologisch geht es zwischen ihnen um den wahren Ur-Islam zur Zeit des Propheten Mohammed und seine späteren Verfälschungen. Anhänger des für Dagestan traditionellen Islam (Tariqatisten), unterstützt von der Mehrheit der Bevölkerung, der offiziellen Geistlichen Verwaltung und den staatlichen Behörden Dagestans, werfen den Wahhabiten vor, dass ihnen der Kampf um die Reinheit des muslimischen Glaubens nur als diene eine Deckung, um ihre Hauptziele zu erreichen - die Eroberung der politischen Macht, die Errichtung eines islamischen Staates in Dagestan, die gewaltsame Auferlegung des muslimischen Glaubens für alle Bürger des Staates.

    So komplex und gefährlich die reale Situation auch sein mag, unserer Meinung nach sind die Möglichkeiten für einen produktiven Dialog zwischen widerstreitenden ideologischen Strömungen noch nicht ausgeschöpft. Dazu muss jede Seite den Willen zur gegenseitigen Verständigung zeigen, beleidigende Angriffe gegeneinander ausschließen, den Feind aller Sünden beschuldigen.

    In der Tat, warum sollten die Verteidiger wahhabitischer Ideen nicht in die öffentliche Presse treten und, wenn möglich, die Richtigkeit ihrer religiösen und politischen Positionen und die Ursachen von Konflikten mit den Behörden belegen. In unserer Zeit ist ein solcher Dialog durchaus möglich und notwendig. Mit einem solchen Ansatz würden die breiten Bevölkerungsschichten der Republik verstehen, auf wessen Seite die Wahrheit steht, was die wahren Gründe für die unaufhörlichen religiösen Terroranschläge sind, und würden dazu objektiver Stellung nehmen.

    Jede ideologische Konfrontation basiert in der Regel auf der Verabsolutierung einer Position, eines Standpunkts, wobei das dialektische Prinzip der Identität von Gegensätzen vergessen wird. Diese Position wird auch in der Konfrontation zwischen Wahhabismus und Tariqatismus im modernen Dagestan und im Nordkaukasus bestätigt.

    Bei der Überwindung der innerkonfessionellen Konfrontation sollte der spirituellen Verwaltung von Dagestan eine große Rolle zukommen, die eine zielgerichtete, begründete Bildungsarbeit unter den Gläubigen durchführen, echte Bedingungen für die Erneuerung des Islam schaffen und die Propaganda für veraltete Überzeugungen, Rituale und Rituale ablehnen sollte . Die geistliche Verwaltung von Dagestan muss wie alle muslimischen Gläubigen ständig nach Wegen und Mitteln des weltanschaulichen Dialogs mit ihren ideologischen Oppositionellen suchen, um die inter- und intrakonfessionelle Toleranz in der Gesellschaft zu stärken.

    2. Islam gegen Extremismus und Terrorismus Extremismus und Terrorismus sind heute nicht nur für die russische Gesellschaft in Dagestan, sondern für die gesamte Menschheit zu einer Hauptbedrohung geworden. Sie repräsentieren ein umfassendes, etabliertes globales System mit enormen materiellen, finanziellen und personellen Ressourcen. Mit den neuesten Waffen und Technologien ist der Extremismus unter den Bedingungen seiner Internationalisierung und Globalisierung in der Lage, die Stabilität in einer bestimmten Region der Welt grundlegend zu untergraben.

    Extremismus hat viele Gesichter, er wird von verschiedenen ideologischen und politischen Doktrinen, einschließlich der Religion des Islam, maskiert und verdeckt. Eine Reihe extremistischer Organisationen und Gruppen, vor allem Al-Qaida, operieren unter islamischen Slogans. Der Einfluss von Anführern und Inspiratoren von Extremisten wird maßgeblich dadurch bestimmt, dass sie sich als Anhänger des wahren Islam und Kämpfer für die Verwirklichung seiner Ideale präsentieren. Unter diesen Bedingungen bildet sich in der Welt ein verzerrtes Bild vom Islam als einer aggressiven Religion, die Extremismus und Gewalt rechtfertigt. Darüber hinaus nutzen bestimmte Kreise die aktuelle Situation geschickt, um den Islam zu diskreditieren, Misstrauen gegenüber seinen Anhängern zu verbreiten, Menschen aus religiösen, zivilisatorischen Gründen zu spalten und zu bekämpfen.

    Im Zusammenhang mit der Verschärfung des internationalen Terrorismus sollte nach Meinung vieler die Religion selbst zur Hauptkraft gegen extremistische Ideologien werden. Spirituelle Autoritäten, Theologen sollten sich aktiv an der Anti-Terror-Propaganda beteiligen, der Welt erklären und zeigen, dass die ideologischen und politischen Plattformen von Terroristen mit der wahren Mission der Religion unvereinbar sind, dass Extremismus und Terrorismus eine Perversion der Grundlagen der Menschheit sind, das ist es grundsätzlich unvereinbar mit moralischen Grundsätzen Religion.

    Muslimische Theologen sagen zum Terrorismus: Terror und Islam sind nicht vereinbar. Die Führer der islamischen Welt und führende muslimische Theologen haben ihre Haltung gegenüber Extremismus und Terrorismus mehr als einmal unmissverständlich zum Ausdruck gebracht.

    Im November 2004 wurde die „Botschaft von Amman“, die im Namen des königlichen Hofes von Jordanien, König Abdullah II. Ben Al-Hussein, der ein Nachkomme des Propheten Muhammad ist, verfasst und von muslimischen Führern auf der ganzen Welt unterstützt wurde, in Umlauf gebracht und empfangen breite Resonanz.

    Die Grundidee dieses Appells ist, dass Extremismus und Religion unvereinbar sind. Wer an Gott glaubt, wie auch immer Er genannt wird, kann kein Extremist und Terrorist sein. „Der Islam ist ein täglicher Kampf gegen Extremismus, Radikalismus und Fanatismus, die es dem Verstand nicht erlauben, die negativen Folgen von Handlungen richtig einzuschätzen, und ungeregelte Impulse außerhalb des religiösen, ideologischen und moralischen Rahmens fördern“, heißt es in der Botschaft. - Solche Phänomene haben nichts mit den charakteristischen Merkmalen eines Muslims zu tun, der immer tolerant und offenherzig ist. Der Islam lehnt sie ebenso wie andere monotheistische Religionen ab, betrachtet sie als anormal und betrachtet sie als eine Art Ausschweifung. Sie sind nicht nur einer islamischen Welt eigen, alle Nationen, Rassen und Religionen sind ihnen bis zu einem gewissen Grad begegnet, weil die Ursachen dieser Phänomene immer die gleichen sind.

    Wir verurteilen den Extremismus heute auf die gleiche Weise, wie unsere Vorfahren ihn in der gesamten Geschichte des Islam kompromisslos stigmatisiert und bekämpft haben. ... Man kann den Islam nur mit moralischen Methoden verteidigen, ausgehend davon, dass im Islam der Zweck nicht die Mittel heiligt. Die Grundlage der Beziehungen zwischen Muslimen und Vertretern anderer Religionen ist Frieden. Wenn es keine Aggression gibt, gibt es keine Kämpfe.

    Und dann behandeln Muslime andere mit Liebe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

    Die Botschaft von Amman prangert alle Formen des Terrors an und betont, dass der Widerstand gegen Unterdrückung und die Wiederherstellung der Gerechtigkeit nur legal sein können, wenn legale Methoden angewendet werden. Aus religiöser und moralischer Sicht verurteilen wir das derzeitige Verständnis von Terror als bösartige Praktiken, unabhängig von Quelle und Form, die sich in groben und gegen Gottes Willen gerichteten Eingriffen in das menschliche Leben ausdrücken, Unschuldige terrorisieren, Zivilisten angreifen und Verwundete erledigen und Tötung von Gefangenen durch unmoralische Praktiken, einschließlich Zerstörung von Gebäuden, Plünderungen und Gewalt.

    Die Ideen der „Botschaft von Amman“ wurden im Abschlussdokument der Internationalen Islamischen Konferenz entwickelt, die im Juli 2005 in Amman (Jordanien) stattfand – „Die führenden Ulema der islamischen Welt über die Anklage des Unglaubens und der Einheit der Muslime“. Eines der Hauptziele des Dokuments ist es, Extremisten die Möglichkeit zu nehmen, zu behaupten, dass sie das Recht zum Töten haben, und argumentiert, dass Muslime, die sie nicht unterstützen, keine wahren Muslime sind.

    Darüber hinaus betonte das Abschlussdokument der Konferenz: „Wissen über islamische Strömungen zu haben, impliziert die Notwendigkeit, sich an die grundlegende Methodik der Theologie zu halten. Niemand hat das Recht, Entscheidungen zu religiösen Fragen zu treffen, ohne die Besonderheiten jeder Richtung des Islam zu verstehen. Niemandem ist es erlaubt, sich in der einen oder anderen Richtung unabhängig theologisch zu betätigen, ohne die entsprechende Ausbildung zu haben, oder das Aufkommen eines neuen Trends zu proklamieren, sowie Fatwas herauszugeben, die Muslime über die von der Scharia etablierten Regeln und Prinzipien des Dogmas hinausführen würden.



    In der Botschaft des Weltgipfels der Religionsführer, der vom 3. bis 5. Juli 2006 in Moskau stattfand und der die Oberhäupter und Gesandten der christlichen, muslimischen, jüdischen, buddhistischen, hinduistischen und shintoistischen Gemeinschaften aus 49 Ländern der Welt zusammenbrachte, heißt es: „Wir verurteilen Terrorismus und Extremismus in jeglicher Form sowie Versuche ihrer religiösen Rechtfertigung. Der Einsatz von Religion als Mittel zur Aufstachelung zu Hass oder als Vorwand für Verbrechen gegen das Individuum, die Moral und die Menschlichkeit ist eine der größten Herausforderungen unserer Zeit.“

    Die im Juli 2008 in Moskau abgehaltene internationale Konferenz „Der Islam wird den Terrorismus besiegen“, auf der muslimische Führer aus aller Welt zusammenkamen, trug ebenfalls zum Kampf gegen die Rhetorik des politischen Extremismus bei.

    Zu den wichtigsten Bestimmungen der gemeinsamen Entschließung gehörte, dass ein Angriff auf das Leben und die Würde einer Person als schwere Sünde angesehen wird und die Mörder unschuldiger Menschen nicht als Märtyrer angesehen werden können. Darüber hinaus sei es notwendig, "die Anstifter und Unterstützer des Terrorismus zu verurteilen, die die Situation nutzen, um ihre eigenen politischen und wirtschaftlichen Ziele zu erreichen".

    Die Ideologien des Extremismus erklären jeden, der sündigt, zu Ungläubigen;

    diejenigen an der Macht, die ihrer Meinung nach nicht nach den Gesetzen Allahs regieren; gewöhnliche Menschen, die solchen Behörden unterstellt sind; Islamgelehrte dafür, dass sie nicht den „Dschihad“ gegen ungläubige Herrscher und Bürger erklärt haben usw. Extremisten erklären alle zu Ungläubigen, die nicht mit ihnen sind und nicht mit ihren Ansichten übereinstimmen, sowie diejenigen, die mit ihnen übereinstimmen, aber ihrer Gesellschaft nicht beitreten und ihrem Anführer nicht die Treue schwören. Diejenigen, die ihre Ansichten akzeptierten und sich ihrer Gesellschaft anschlossen, nachdem sie dem Imam die Treue geschworen hatten und anschließend aus irgendeinem Grund die Gesellschaft verließen, werden von ihnen als Abtrünnige erklärt, denen es erlaubt ist, getötet zu werden.

    Muslimische Theologen akzeptieren diesen Ansatz nicht. Eine Person des Unglaubens zu beschuldigen, ist eine gefährliche Handlung, die sehr schwerwiegende rechtliche, soziale, finanzielle, rituelle und politische Konsequenzen nach sich zieht.

    Sicherheitsfragen zum Thema

    1. Worüber wird in der sunnitischen Community gestritten?

    2. Welche Rolle spielt die Geistliche Verwaltung von Dagestan bei der Überwindung innerkonfessioneller Konfrontationen?

    3. Wie reagieren muslimische Theologen auf die weit verbreitete extremistische Stimmung in der islamischen Welt?

    4. Erklären Sie die Essenz der im November 2004 verabschiedeten „Botschaft von Amman“.

    5. Sind Ihrer Meinung nach Selbstmorde von Selbstmordattentätern mit dem Islam vereinbar? Rechtfertige deine Antwort.

    Literatur

    1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Religiöse Studien. Moskau. 2011.

    Methodik und Qualifikation. Tscheljabinsk. 2010.

    Vorlesung 11. Extremismus und ethnisch-konfessionelle Toleranz

    Planen:

    1. Toleranz als Alternative zu religiösem und politischem Extremismus.

    2. Das Problem der Diagnostik und Prävention von religiösem und politischem Extremismus.

    1. Toleranz als Alternative zu religiösem und politischem Extremismus Das Problem der Diagnose und Prävention von religiösem und politischem Extremismus ist zunächst das Problem der Gestaltung einer toleranten Gesellschaft, die jeder Form von Feindseligkeit wirksam entgegentreten und Bedingungen für Harmonie schaffen kann Zusammenleben von Kulturen, Religionen, Ideologien. Kein einziger Staat, keine einzige Weltreligion konnte bisher ihre Vorstellungen vom Aufbau einer toleranten, sich dialogisch entwickelnden Gesellschaft verwirklichen.

    Als positive Alternative zum religiös-politischen Extremismus wird in der Literatur meist auf Toleranz hingewiesen. Die Interpretation dieses Begriffs ist jedoch mehrdeutig. Sie besteht in der Straffreiheit jeder Meinung, solange sie nicht zu strafbaren Handlungen führt. Sie kennen das von den demokratischen Freiheiten. Freie Presse, freies Denken, freie Propaganda. Die Freiheit, zu lesen, was man will, die Freiheit, die Religion zu haben, die einem gefällt, oder die Freiheit, sie nicht zu haben.

    VS. Solovyov fasste die christliche Grundlage für das Konzept der Toleranz zusammen.

    Das Prinzip der Toleranz gegenüber anderen, ganz unterschiedlichen Ideologien, unabhängig von deren Inhalt und Toleranz gegenüber den Interessen anderer Völker und Staaten, begründete er mit dem christlichen Moralprinzip: „Was du selbst nicht willst, füge keinem anderen zu.“

    Das liberale Verständnis des Toleranzprinzips in religiösen oder weltanschaulichen Angelegenheiten bedeutet, dass der Staat nicht nur die Freiheit des Bekenntnisses zu einer humanistischen Weltanschauung, sondern auch die Freiheit zur Bekennung und öffentlichen Verbreitung jeder Weltanschauung, auch der unmenschlichsten, gewähren muss der Achtung der Gewissensfreiheit im Allgemeinen. Eine solche Toleranz wird zur Zerstörung des Staates führen.

    Eine solche Toleranz ist im Staat nicht akzeptabel. Toleranz kann nicht in einer abstrakten Freiheit im Allgemeinen oder in einer negativen „Freiheit von“ bestehen. Es sollte konkret und positiv „Freiheit für“ sein. Mit anderen Worten, es ist ein gewisses Maß an Toleranz erforderlich. Und eine solche Maßnahme ist der Humanismus, der im Interesse der Toleranz selbst eine kompromisslose Haltung gegenüber antihumanistischer Ideologie und gesetzlicher Beschränkung der Aktivitäten seiner Vertreter erfordert.

    Gerechtigkeit als Grundlage der Toleranz soll nicht darin bestehen, allen Glaubensrichtungen und den Rechten aller Völker gleich zu begegnen, ohne Rücksicht auf ihre Einstellung zum eigenen Glauben und zu unserem Volk und Staat, sondern in einem einigermaßen humanen und freundlichen Umgang mit ihnen bzw feindselig, abhängig von ihrer Einstellung zu unserem Volk und Staat.

    Im Begriff der Toleranz drücken Menschen ihre Einstellung zu Handlungen aus, die soziale Kontakte begünstigen und dazu beitragen, verschiedene für sie bedeutsame Ziele zu erreichen. Toleranz drückt sich in dem menschlichen Wunsch aus, ein gegenseitiges Verständnis und eine Einigung über Motive, Einstellungen, Orientierungen zu erreichen, ohne auf Gewalt zurückzugreifen, die Menschenwürde zu unterdrücken, sondern im Gegenteil humanitäre Möglichkeiten zu nutzen: Dialog, Aufklärung, Zusammenarbeit.

    Besonders schlimm ist die Situation der Toleranz im modernen Russland. Das allgemeine Toleranzniveau in der russischen Gesellschaft ist viel niedriger als in den entwickelten Ländern und nimmt tendenziell weiter ab. Die brutalen Reformen um die Jahrtausendwende, der Rückgang des Produktions- und Lebensstandards, die enorme soziale Schichtung der Gesellschaft, die allgemeine Zivilisationskrise, die das physische Überleben der russischen Zivilisation im 21. Jahrhundert in Frage stellte, tragen wenig zur Entwicklung bei Toleranz in unserem Land.

    Die gegenwärtige konfliktträchtige Welt im Allgemeinen und die russische Gesellschaft im Besonderen brauchen Toleranz. Toleranz beginnt als integraler Bestandteil des modernen Verständnisses von Freiheit, die der höchste menschliche Wert ist, zu wirken.

    Um jedoch Toleranz herzustellen, bedarf es einer radikalen Transformation einer konflikterzeugenden Gesellschaft, der Beseitigung des Nährbodens sozialer Konflikte. Es ist offensichtlich, dass das Bedürfnis nach Toleranz in der russischen Gesellschaft allein keine wirkliche Toleranz hervorbringen wird, wenn es nicht erstens von der Gesellschaft verwirklicht und zweitens den Bürgern durch die Medien und insbesondere durch das Jugendbildungssystem vermittelt wird. Gleichzeitig sollte die Methode der Toleranzentwicklung nicht rein erzieherischer Natur sein. Sie sollte nicht darauf reduziert werden, besondere Haltungen und Lehrgänge in die Erziehung einzuführen, gezielt Toleranz zu erziehen, die Herausbildung eines „Kulturmenschen“ zu gewährleisten, d.h. toleranter Mensch.

    Ohne Toleranz kann keine pluralistische Gesellschaft geschaffen werden, und die notwendige Bedingung oder Umgebung für Toleranz ist die Existenz einer pluralistischen Gesellschaft. Eine wirklich pluralistische Gesellschaft kann nur humanistisch sein, in der es keine soziale Ungleichheit gibt.

    Bei der Toleranz muss es wie bei allem ein Maß geben. Sonst verwandelt es sich in zumindest willensschwache Demut vor dem Bösen und im schlimmsten Fall in Verrat. Dies gilt sowohl für das persönliche Leben als auch für das politische Leben des Staates und der gesellschaftlichen Gemeinschaften. Daher ist im persönlichen Leben die Grenze der Toleranz die Hingabe an die eigenen Überzeugungen. Im politischen Leben ist die Grenze der Toleranz die Hingabe an die eigene politische und soziale Gesellschaft, der wir bewusst angehören.

    Aber wahre Toleranz hat auch eine Kehrseite, die der Humanismus als Maß definiert. Das ist Intoleranz gegenüber der unmenschlichen Ideologie und den unmenschlichen Handlungen unserer Gegner. Toleranz ist nicht Vergebung oder moralische Gleichgültigkeit gegenüber Bösem und sozialer Ungerechtigkeit. In diesem Fall verwandelt es sich in sklavische Demut. Toleranz ist auch nicht identisch mit dem Recht eines jeden, aus rein egoistischen Interessen heraus zu tun, was er will, bis hin zur Anwendung von Gewalt gegen andere, sich der Gesellschaft und anderen Menschen entgegenzustellen. Daher erlaubt Toleranz als politisches Prinzip nicht nur keine, sondern verlangt sogar eine strikte Einschränkung von Erscheinungsformen des Antihumanismus.

    Der gesellschaftliche Hintergrund religiöser Toleranz ist die Fähigkeit der verschiedenen am Dialog beteiligten konfessionellen Gruppen und Religionsgemeinschaften, Kompromisse einzugehen und sich auf die Erreichung des sozialen Friedens zu konzentrieren.

    Ist dies nicht der Fall, kann Toleranz nicht realisiert werden.

    Wahre Toleranz kann es nur in einer humanistischen Gesellschaft geben, in der ideologische und soziale Unterschiede nicht den grundlegenden Charakter eines unversöhnlichen Klassenkonflikts haben. In einer konflikt- und konfliktträchtigen Gesellschaft kann es nur eine falsche oder illusorische, falsche Form der Toleranz geben, in der die formale Toleranz einer freiheitlichen Rechtsordnung als Deckmantel für eine menschenverachtende Gesellschaftsordnung dient. Deshalb betonen wir noch einmal, dass es unmöglich ist, den Extremismus als eine der Formen der menschenverachtenden Ideologie ohne eine echte humanistische Transformation der modernen Gesellschaft zu überwinden. Da Extremismus ein Antiwert und ein Mittel zur Anstiftung zu politischen, nationalen, interkonfessionellen Konflikten, ein Ansporn für Gewalt ist, ist es notwendig zu lernen, wie die Ursachen seines Auftretens und seiner Ausbreitung beseitigt werden können.

    2. Das Problem der Diagnostik und Prävention des religiösen und politischen Extremismus Die Diagnostik und Prävention des religiösen und politischen Extremismus umfasst mehrere Etappen und vor allem eine theoretische Untersuchung des Wesens einer bestimmten Form des Extremismus, mit der wir es zu tun haben. Wir müssen die historischen Ursachen und Gründe für diese Form des religiös-politischen Extremismus, ihre gesellschaftliche Basis, ihre Besonderheiten ermitteln. Ferner werden die Hauptrichtungen und Aufgaben der Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus festgelegt. Dann müssen wir positive soziale Alternativen zur extremistischen Ideologie und der extremistischen Geisteshaltung des Einzelnen finden und dann die Mittel und Methoden wählen, um in den Köpfen der Menschen eine Ideologie einzuführen, die eine Alternative zur extremistischen ist. In der letzten Phase ist es notwendig, solche Methoden zur Beeinflussung extremistischer religiöser Organisationen zu wählen, um ihren sozialen Schaden zu minimieren und Extremisten umzuerziehen.

    Die Ursachen für religiösen und politischen Extremismus lassen sich in folgende Gruppen einteilen: 1) allgemeine Ursachen oder soziale und individuelle psychische Bedingungen, die zur Entstehung von Extremismus als seelischer Veranlagung einer Person beitragen; 2) spezifische historische Gründe, die direkt die Verwirklichung des Potenzials für die Bildung und Entwicklung einer extremistischen Gemeinschaft und einer extremistischen Organisation in der praktischen Realität anregen.

    Die gemeinsame Ursache oder Hauptbedingung für die Schaffung eines extremen sozialen Umfelds ist eine Gesellschaftsform, in der es eine tiefe soziale Schichtung gibt, in deren Folge ein erheblicher (wenn nicht der größte) Teil der Gesellschaft der Möglichkeit für die freie und würdige Entfaltung des Individuums und Befriedigung seiner Grundbedürfnisse; erhebliche politische Entfremdung des Volkes von der Macht, wodurch die Regierung die soziale Ausrichtung ihrer Politik verliert und das Volk in seine politischen Rechte und Freiheiten eingegriffen wird; ideologische Entfremdung der Bevölkerung, deren Kern die Manipulation des Bewusstseins und der Psyche der Menschen durch den Staat und die herrschenden Klassen ist, in der Trennung der Bevölkerung von der humanistischen spirituellen Hochkultur, in deren Folge schwerwiegende Verzerrungen und Spannungen entstehen in der Psyche des Großteils der Bevölkerung entstehen, wird sie deformiert und vereinfacht.

    In einer solchen Gesellschaft sind hinreichende Voraussetzungen für das Entstehen unproduktiver Charaktertypen oder Persönlichkeitsorientierungen vorhanden, auf deren Grundlage eine extremistische seelische Veranlagung einer Persönlichkeit als extreme Form der Deformation der Persönlichkeitsentwicklung und als eine besondere, destruktivste Art von Charakter oder Persönlichkeitsorientierung.

    Individuelle psychologische Merkmale einer Person, verbunden mit widrigen Bedingungen und Umständen einer persönlichen Biographie, mit Verformungen der Bildung, mit einigen Abweichungen in nervöses System, beeinflussen auch die Bildung einer extremistischen Geisteshaltung einer Person. Sie machen Menschen mit einem außergewöhnlich schwierigen Schicksal, mit Charakterbetonungen und extremen Bildungsdeformationen zu den am besten vorbereiteten für die Wahrnehmung extremistischer Ideologien. In ihrer Mitte werden normalerweise extremistische Anführer und Anführer geboren. Allerdings muss bedacht werden, dass individuelle psychologische Faktoren nur in Kombination mit sozialen Ursachen zu Extremismus führen.

    Wenn die bestehende Gesellschaft keine Bedingungen für die Bildung fruchtbarer, humanistischer Wege zur Befriedigung der existenziellen Bedürfnisse des Individuums und die Bildung fruchtbarer, humanistischer Neigungen, Leidenschaften, Charakter (persönliche Geistesverfassung) schafft, dann provoziert sie das Individuum dazu sich für destruktive Leidenschaften und Charaktere entscheiden.

    Aus dem Vorstehenden folgt, dass die Prävention von Extremismus im Allgemeinen und religiösem und politischem Extremismus im Besonderen die Lösung folgender Aufgabenkomplexe beinhaltet:

    Beseitigung der sozialen Ursachen, die den Extremismus hervorrufen (und dies ist die Haupt- und Hauptaufgabe, ohne die kein anderes Mittel die Überwindung des Extremismus ermöglichen wird);

    Kampf gegen religiös-extremistische Ideologie;

    Soziale Umerziehung von Mitgliedern extremistischer Organisationen und Gemeinschaften;

    Gewährleistung von Bedingungen, die die Bildung von religiösem und politischem Extremismus verhindern.

    Das wichtigste u notwendige Bedingung Die Überwindung des religiös-politischen Extremismus und das wirksamste Mittel zu seiner Bekämpfung ist eine radikale Transformation der modernen Gesellschaft, da gerade dies den Boden für religiösen Extremismus schafft. Eine solche Transformation setzt eine Wirtschaftsreform voraus, die zur Beseitigung wirtschaftlicher Ungleichheit und Ausbeutung führen würde; politische Reform, die die Entfremdung des Volkes von der Macht beseitigen soll; spirituelle Reform, die den Inhalt der sozialen Ideologie und Bedürfnisse radikal verändert. Im Allgemeinen sprechen wir davon, für jeden Einzelnen nicht nur menschenwürdige materielle Bedingungen zu schaffen, sondern auch Bedingungen für die freie Entfaltung seines kreativen Potenzials.

    Das illusorisch-destruktive Programm der sozialen Transformation, das dem religiösen und politischen Extremismus zugrunde liegt, verliert die Macht über den Verstand und die Psyche der Menschen, sobald in der Gesellschaft echte Transformationen durchgeführt werden, die Bedingungen für die normale Existenz und Entwicklung jedes Einzelnen schaffen.

    Die zweite Aufgabengruppe zur Prävention von religiösem und politischem Extremismus umfasst eine Reihe von Bereichen:

    Repressive Unterdrückung oder Einschränkung der Aktivitäten extremistischer religiöser Organisationen und Gemeinschaften;

    Der Kampf gegen extremistische Ideologie für das Bewusstsein von Menschen, die noch nicht von Extremismus betroffen sind, die Umerziehung und erneute Überzeugung von Menschen, die bereits mit Extremismus infiziert sind;

    Entwicklung einer positiven ideologischen Alternative zur extremistischen Ideologie und Schaffung eines sozio-spirituellen Klimas, das die Verbreitung der Ideologie des Extremismus verhindert;

    Umstrukturierung des öffentlichen Bildungssystems, damit es die Bildung destruktiver und abnormaler Persönlichkeitstypen ausschließt.

    Repressive Formen des Kampfes gegen religiöse und politische extremistische Ideologie und extremistische Organisationen sind in der modernen internationalen und russischen Gesetzgebung definiert. Sie schränken erstens die Möglichkeiten der Propaganda extremistischer, menschenverachtender Ideologien ein; zweitens die strafrechtliche Verantwortlichkeit für Manifestationen sozialer Destruktivität und Aggression.

    Eine weitere der wichtigsten Aufgaben praktische Arbeit Organe der Staatssicherheit, das Rechtssystem, die Exekutive sollen die Initiatoren und Anführer des religiösen und politischen Extremismus, die Verbreiter extremistischer Ideologien rechtzeitig identifizieren und von der Gesellschaft isolieren, die Aktivitäten extremistischer Organisatoren rechtlich verfolgen und einschränken. Nur legale, repressive Maßnahmen sind jedoch nicht in der Lage, extremistische Ideologien zu besiegen. Notwendig ist auch ein bewusster und systematischer ideologischer Kampf gegen religiösen und politischen Extremismus. Die Mittel dieses Kampfes sind humanistische Kultur und Ideologie, das positive Potential von Religion und Kunst sowie wissenschaftliche Erkenntnisse.

    Im ideologischen Kampf gegen extremistische Ordensleute Politische Ideologie Es lassen sich drei Richtungen unterscheiden:

    Aufklärung und Bildung mit dem Ziel, eine extremistische Ansteckung von Menschen zu verhindern;

    Gegenpropaganda und Überzeugung von Menschen, die bereits von extremistischer religiöser Ideologie beeinflusst sind;

    Humanistische Erziehung des Individuums, die es immun gegen extremistische religiöse Ideologie macht.

    Alle pädagogischen Institutionen der Gesellschaft sollten in den ideologischen Kampf gegen religiösen Extremismus eingebunden werden: die Familie, Bildungseinrichtungen sowie die Medien und die zuständigen staatlichen Stellen.

    Der ideologische Kampf sollte sich nicht auf Aufklärung beschränken.

    Es ist notwendig, die rein erzieherischen Aktivitäten durch die Umstrukturierung der mentalen Verfassung der Persönlichkeit von Extremisten, die Bildung eines gesunden Systems von Bedürfnissen und Orientierung des Individuums zu ergänzen. Das Mittel des letzteren ist die Schaffung gesunder Kollektive, kleiner Gruppen, in denen eine Person lebt und emotionalen Komfort und Möglichkeiten zur vollen Entfaltung ihres kreativen Potenzials in sozial nützlicher Arbeit hat.

    Maßnahmen zur Prävention von religiösem und politischem Extremismus sollten in einem Komplex durchgeführt werden. Wenn wir einige von ihnen verwenden und andere vergessen, können wir den gegenteiligen Effekt erzielen. Wenn wir beispielsweise die Demokratisierung der Gesellschaft ohne die notwendigen sozial orientierten Reformen durchführen, dann wird die Demokratisierung nur zu einem bequemen Nährboden für die politische Aktivität extremistischer Organisationen, die zwangsläufig auf der Grundlage sozialer Unzufriedenheit wachsen.

    Wenn Repressionen religiösen und politischen Extremismus nicht zerstören können, wo ist dann der Ausweg? Vielleicht sollten Gewalt und Repression überhaupt nicht gegen Extremisten eingesetzt werden?

    Der Ausweg aus diesem imaginären Dilemma der Extremismusbekämpfung liegt in einer konkret-historischen Herangehensweise an die Wahl der Mittel, in der Anwendung derjenigen, die einer bestimmten Form des Extremismus angemessen und in dieser Situation am wirksamsten sind.

    Darüber hinaus muss der Einsatz von Mitteln mit einer angemessenen Maßnahme kombiniert werden, sowohl auf gewaltsame als auch auf friedliche Weise. Schließlich ist es notwendig, zwischen verschiedenen Mitgliedern der extremistischen Gemeinschaft zu unterscheiden. Die Verbesserung ihrer Lebensbedingungen, die Durchführung von Reformen in ihren Interessen entzieht den Boden für Massenkundgebungen des religiösen und politischen Extremismus, und dann verliert die extremistische Organisation ihre Stärke, wenn eine Masse gewöhnlicher Mitglieder aus ihr austritt. Außergewöhnliche repressive Maßnahmen sollten nur auf die Führer extremistischer Organisationen angewendet werden, die den Punkt der psychischen Pathologie erreicht haben.

    Den bereits bestehenden religiösen und politischen Extremismus zu bekämpfen, ist viel schwieriger, als sein Entstehen zu verhindern. Daher kommt der Extremismusprävention eine besondere Bedeutung zu. Dies ist die Aufgabe der herrschenden Klassen, die historische Weisheit zeigen und sich nicht gegen den Lauf der Geschichte wehren können, sondern die notwendigen sozialen Transformationen durch friedliche und schrittweise, durchdachte Reformen von oben durchführen, ohne auf eine soziale Explosion zu warten.

    Der Kampf gegen religiösen und politischen Extremismus besteht also nicht so sehr in Repressionen gegen extremistische Organisationen, sondern darin, humanistische Ideologie und Moral in der Gesellschaft zu finden und gezielt zu pflegen. Der religiös-politische Extremismus kann nur in einer wirklich humanistischen Gesellschaft endgültig besiegt werden. Sie kann in einer Gesellschaft minimiert werden, die sich mehr oder weniger diesem sozialen Ideal annähert. Religiöser und politischer Extremismus manifestiert sich weniger in der Gesellschaft, je mehr soziale Gerechtigkeit in ihr verwirklicht wird und je höher die faktische soziale, und nicht die formale rechtliche Gleichstellung der Bürger ist, desto effektiver werden ihnen reale Grundrechte zur Verfügung gestellt (und nicht nur erklärt). alle Bürger und nicht ausgewählte Gruppen.

    Kontrollfragen zum Thema Definieren Sie den Begriff „Toleranz“.

    Was ist der gesellschaftliche Hintergrund religiöser Toleranz?

    Was sind die drei Richtungen im ideologischen Kampf gegen 3.

    extremistische religiöse und politische Ideologie?

    Welche öffentlichen Institutionen sollten sich ideologisch engagieren 4.

    Kampf gegen religiösen Extremismus?

    Beschreiben Sie den ideologischen Kampf gegen den Extremisten 5.

    religiöse Ideologie.

    Literatur

    1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Religiöse Studien. Moskau. 2011.

    2.Sabitov R.A. Ermittlungen zu extremistischen Straftaten:

    Methodik und Qualifikation. Tscheljabinsk. 2010.

    3. Kleymenov. SIE. religiöser Extremismus. Moskau. 2008.

    4. Khanbabaev KM, Yakubov M. Religiöser und politischer Extremismus in der Welt, Russland: Das Wesen und die Erfahrung der Gegenmaßnahmen. Machatschkala. 2008.

    5. Drobizheva L.M. Das Motiv des nationalen, rassischen, religiösen Hasses oder der Feindschaft bei der Begehung eines Mordes. Moskau. 2008.

    6. Bundesgesetz "Über die Bekämpfung extremistischer Aktivitäten". Moskau. 2007.

    7. Aliev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Religiös-politischer Extremismus und ethno-konfessionelle Toleranz im Nordkaukasus. Moskau.

    8.Samsonov S.I. Russland ist ein multikonfessioneller Staat. Saratow. 2007.

    Vorlesung 12. Diagnostik und Prävention von religiösem und politischem Extremismus

    Planen:

    1. Probleme der Bildung der staatlichen Politik der Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus in Russland.

    2. Erfahrung in der Prävention von religiösem und politischem Extremismus in Russland.

    1. Probleme der Gestaltung der staatlichen Politik zur Bekämpfung des religiösen und politischen Extremismus in Russland Religiöser und politischer Extremismus und Terrorismus ist die Ideologie der Gewalt und die Praxis der Beeinflussung staatlicher und kommunaler Behörden, internationaler Organisationen, die mit der Einschüchterung der Bevölkerung und anderen Formen der Illegalität verbunden sind gewalttätige Aktionen. Die Bekämpfung von religiösem und politischem Extremismus und Terrorismus ist die Tätigkeit staatlicher und kommunaler Behörden, Unternehmen, Organisationen, Institutionen aller Eigentumsformen, öffentlicher und religiöser Organisationen, der Bevölkerung, gemäß:

    Prävention extremistischer und terroristischer Aktivitäten, inkl. Identifizierung und anschließende Beseitigung der Ursachen und Bedingungen, die die Begehung terroristischer Handlungen begünstigen (Prävention von Extremismus und Terrorismus);

    Aufdeckung, Verhinderung, Unterdrückung, Offenlegung und Untersuchung einer terroristischen Handlung (Terrorismusbekämpfung);

    Minimierung und Liquidation der Folgen von Erscheinungsformen des Terrorismus.

    Der religiös-politische Extremismus ist ein komplexes, komplexes, vielschichtiges und vielschichtiges Phänomen, ein Mittel des Kampfes um die Macht, in dessen Prozess sich Klassen-, Gruppen-, konfessionelle und nationalistische Verhältnisse manifestieren.

    Die Bekämpfung des Extremismus in der Russischen Föderation basiert auf folgenden Grundprinzipien:

    Rechtmäßigkeit;

    Gewährleistung und Schutz der Grundrechte und -freiheiten des Menschen und Bürgers;

    Priorität zum Schutz der Rechte und legitimen Interessen von Personen, die von Terrorismus bedroht sind;

    Die Unvermeidlichkeit der Bestrafung für die Durchführung terroristischer Aktivitäten;

    Konsistenz und integrierter Einsatz politischer, informations- und propagandistischer, sozioökonomischer, rechtlicher, besonderer und anderer Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung;

    Zusammenarbeit des Staates mit öffentlichen und religiösen Vereinigungen, internationalen und anderen Organisationen, Bürgern bei der Terrorismusbekämpfung;

    Priorität von Maßnahmen zur Terrorismusprävention;

    Einheit der Führung bei der Führung der Kräfte und Mittel, die bei der Durchführung von Operationen zur Terrorismusbekämpfung eingesetzt werden;

    Eine Kombination aus offenen und verdeckten Methoden zur Terrorismusbekämpfung;

    Vertraulichkeit von Informationen über besondere Mittel, technische Methoden, Taktiken zur Durchführung von Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung sowie die Zusammensetzung ihrer Teilnehmer;

    Unzulässigkeit politischer Zugeständnisse an Terroristen;

    Minimierung und (oder) Beseitigung der Folgen terroristischer Manifestationen;

    Verhältnismäßigkeit der Maßnahmen zur Terrorismusbekämpfung zum Grad der terroristischen Bedrohung.

    Extremismus in seinen verschiedenen Ausprägungen bedroht zunehmend die Sicherheit vieler Länder und ihrer Bürger, zieht enorme politische, wirtschaftliche und moralische Verluste nach sich, übt starken psychologischen Druck auf große Menschenmassen aus, nimmt Menschenleben, meist Zivilisten. Mit der beobachteten Vielfalt extremistischer Aktivitäten wird ihre Natur immer komplizierter, die Raffinesse und das Ausmaß terroristischer Handlungen nehmen zu. Einigen Schätzungen zufolge beläuft sich das jährliche Gesamteinkommen von Kriminellen, die im Bereich des Terrorismus „arbeiten“, auf etwa 30 Milliarden Dollar.

    Dollar hat sich die Zahl der Terroranschläge in den letzten 10 Jahren verdreifacht.

    Der Terrorismus als extreme Form des politischen und religiösen Extremismus ist fest in die politische Realität der meisten Länder der Welt eingedrungen und zu einem echten Katastrophenfaktor geworden. In dieser Situation sind Staaten, die mit Extremismus und Terror konfrontiert sind, gezwungen, aktiv Strategien und Taktiken zu ihrer Bekämpfung zu entwickeln. Es ist auch möglich, ein gut funktionierendes Terrorsystem nur durch systemische, komplexe Bemühungen auf allen Ebenen zu zerstören, von zwischenstaatlichen bis hin zu den wichtigsten Verbindungen im Kampf gegen Extremisten und Terrorismus.

    Religiös-politischer Extremismus muss sowohl von der Gesellschaft als auch vom Staat bekämpft werden.

    Um religiösen und politischen Extremismus zu überwinden, können verschiedene Formen des Kampfes eingesetzt werden: politischer, soziologischer, psychologischer, Macht-, Informations- und andere. Unter modernen Bedingungen treten anstelle von Machtformen politische und ideologische Kampfformen in den Vordergrund. Der Strafverfolgungspraxis kommt dabei eine wichtige Rolle zu.

    Die besondere Bedeutung von energischen, politischen, ideologischen und rechtsdurchsetzenden Methoden der Extremismusbekämpfung führt dazu, dass der ideologische Kampf in den Vordergrund rückt. Öffentliche Verbände, Medien und religiöse Strukturen sind aufgefordert, sich aktiv daran zu beteiligen.

    Die Überwachung seiner Erscheinungsformen sowie die Bekämpfung des Einsatzes von Mitteln sind wichtig für die Überwindung des Extremismus. Massenmedien und religiöses Publikum, um seine Ideen zu fördern. Gleichzeitig sollte man auch einen solchen Faktor berücksichtigen, der für Russland charakteristisch ist unzureichendes Niveau der allgemeine Zustand des gesamten Kultursystems der interethnischen Kommunikation. Diese Situation ist ein fruchtbarer Boden für die Kultivierung von Fremdenfeindlichkeit, die Kultivierung verschiedener Arten von Vorurteilen, Vorurteilen, wird zur Ursache von Konflikten im Bereich der Beziehungen zwischen den Völkern und trägt zur Manifestation von Extremismus bei.

    Das russische Volk hat viel mehr gemeinsame kulturelle und historische Werte und soziale Normen als Unterschiede zwischen den Bürgern aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit.

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    Toleranz- ein sozialer, kultureller und religiöser Begriff, der verwendet wird, um das kollektive und individuelle Verhalten zu beschreiben, das darin besteht, diejenigen nicht zu verfolgen, deren Denk- oder Handlungsweise nicht mit der eigenen übereinstimmt und die Missbilligung von jemandem hervorruft. Toleranz impliziert eine bewusste Entscheidung, keine Art von Verfolgung von Ausländern zu tun und zu begehen. In der Regel diese Bezeichnung bezieht sich auf gewaltfreies, auf Konsens basierendes Verhalten und wird im Zusammenhang mit religiösen Problemen verwendet (hier wird der Begriff häufig verwendet Religion Toleranz), Politik und Moral. Toleranz erfordert nicht, das Verhalten anderer als akzeptabel anzuerkennen, sondern bedeutet nur, dass Menschen eine Person oder soziale Gruppe tolerieren, oft als notwendiges Übel (daher wird ein Bordell als "Bordellhaus" bezeichnet).

    Aus soziologischer Sicht impliziert der Toleranzbegriff, dass sowohl Intoleranz als auch Konformismus Gewalt und soziale Instabilität hervorbringen. Toleranz ist dabei zu einem gesellschaftlichen Begriff für die rationale Rechtfertigung unkonventioneller Verhaltensweisen und sozialer Vielfalt geworden [ ] .

    Politik und Religion

    Historisch gesehen waren die politischen und religiösen Sphären die wichtigsten für die Förderung von Toleranz, da Unterschiede in politischen und religiösen Ideologien zu zahlreichen Kriegen, Säuberungen und anderen Gräueltaten geführt haben. Der britische Philosoph und Pädagoge John Locke drückte in seinen Letters on Tolerance (veröffentlicht: 1. - 1689, 2. und 3. - 1692, 4. - 1706, nach Lockes Tod) die für die damalige Zeit revolutionäre Idee aus, dass Toleranz für jede zurückweichende Meinung sollte die Pflicht eines Gläubigen sein. Philosophen und Schriftsteller der Aufklärung, insbesondere Voltaire und Lessing, setzten sich aktiv für religiöse Toleranz ein, und ihr Einfluss ist in der heutigen westlichen Gesellschaft spürbar. Gleichzeitig werden Fragen der politischen Toleranz noch weniger verstanden. Obwohl der Mangel an religiöser Toleranz in vielen Regionen der Welt zu Problemen führt, haben Meinungsverschiedenheiten in der politischen Ideologie allein im 20. Jahrhundert zu Hunderten Millionen Opfern geführt.

    Die Bedeutung und Notwendigkeit der Achtung des Toleranzprinzips in der Politik wird durch die Ausrufung des Internationalen Tages der Toleranz unterstrichen.

    Einstellungen zur Toleranz gegenüber verschiedenen Religionen

    In verschiedenen Religionsgemeinschaften variiert die Einstellung ihrer Vertreter zur Toleranz von vollständiger Ablehnung bis hin zur bedingungslosen Akzeptanz ihrer Prinzipien.

    Christentum

    Derzeit sind fast alle [ wer?] [ ] Christliche Konfessionen sind für Toleranz, wenn sie nur als Weigerung verstanden wird, gegen Dissidenten vorzugehen. Allerdings sind die meisten [ wer?] von ihnen steht fest zu ihrem Recht, sich gegen sie auszusprechen und negative Bewertungen abzugeben.

    Islam

    Der Heilige Koran sowie prophetische Hadithe gebieten und ermutigen Muslime, gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen tolerant zu sein. Darunter sowohl Christen als auch Juden. Wie zum Beispiel der Koran sagt:

    "Allah verbietet dir nicht, freundlich und gerecht zu denen zu sein, die dich nicht wegen der Religion bekämpft und dich nicht aus deinen Wohnungen vertrieben haben. Wahrlich, Allah liebt die Unparteiischen." [Sure 60: ayat 8] trans. E. Kuliyev.

    Judentum

    Die Bibel nimmt eine bewusst intolerante Haltung gegenüber Götzendienern ein (damit sind in erster Linie Religionen mit Menschenopfern gemeint). Die aktive Vernichtung des Götzendienstes in der Bibel ist jedoch auf das Gebiet Israels beschränkt. Heute ist eine solche Haltung gegenüber Vertretern anderer Religionen im jüdischen Staat offensichtlich nicht mehr zutreffend.

    Gleichzeitig wird jeder Nichtjude, der die Sieben Gesetze der Nachkommen Noahs befolgt, im Judentum als gerechter Mann anerkannt, der des Himmelreichs würdig ist, und hat den Status eines ansässigen Fremden in Israel ( Ger toshav).

    Buddhismus

    Zoroastrismus

    Es gibt eine Meinung Deren?] dass der Zoroastrismus auch anderen Religionen gegenüber tolerant ist. Im Gegensatz zu Islam und Christentum [ ] führen die Zoroastrianer keine aktiven missionarischen Aktivitäten durch. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Zoroastrier im Gegensatz zu Christen und Muslimen die Seelen aller Menschen, die sich nicht zum Zoroastrismus bekennen, nicht für tot und heilsbedürftig halten. zählt [ von wem?] dass die Seelen der Menschen nach dem Tod nicht nach Religionszugehörigkeit beurteilt werden, sondern nach Gedanken, Worten und Taten, was es Nicht-Zoroastriern ermöglicht, ein rechtschaffenes Leben zu führen und das schlimmste Schicksal nach dem Tod zu vermeiden.

    Intoleranz Intoleranz

    Ein wichtiger Punkt bei der Definition des Toleranzbegriffs ist die Frage nach den Grenzen der Toleranz. Sollte eine tolerante Gesellschaft gegenüber Intoleranz tolerant sein? Wird dies nicht zur Zerstörung der Gesellschaft selbst oder ihrer Lebensgrundlagen führen?

    Es ist schwierig, die Grenzen der Toleranz festzulegen, nicht nur in Bezug auf verschiedene Gesellschaften, sondern manchmal sogar innerhalb derselben Gesellschaft. Beispielsweise wird die moderne Verfolgung des Nationalsozialismus in Deutschland von einigen Ländern als intolerant angesehen, während der Nationalsozialismus in Deutschland selbst als höchst intolerant gilt. Umstrittene Themen in verschiedenen Ländern können die Trennung von Kirche und Staat, der Konsum von Tabak, Alkohol oder Drogen, das Lesen verpönter politischer Schriften sowie Homosexualität, abweichendes Sexualverhalten und kriminelle Vergehen sein.

    Der Philosoph John Rawls widmete in seinem einflussreichen und kontroversen Buch The Theory of Justice ein Kapitel der Frage, ob eine Gesellschaft gegenüber Intoleranz tolerant sein sollte, und der damit verbundenen Frage des Rechts intoleranter Mitglieder der Gesellschaft, Toleranz gegenüber sich selbst einzufordern. Rawls kommt zu dem Schluss, dass die Gesellschaft als Ganzes tolerant sein sollte, also Intoleranz toleriert werden sollte, da das Gegenteil zu Ungerechtigkeit führen würde. Der Autor pocht jedoch auf das vernünftige Selbstverteidigungsrecht der Gesellschaft und ihrer gesellschaftlichen Institutionen, das Vorrang vor dem Recht auf Duldung hat. Daher muss Intoleranz toleriert werden, aber nur solange sie keine Gefahr für die Gesellschaft darstellt. Die liberale Ökonomin Chandran Kukatas betont in Tolerating the Intolerant: „Toleranz erfordert, dass die Menschen gegenüber Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten ruhig sind, und überhaupt nicht gegenüber Verbrechen oder Verantwortungslosigkeit.“

    Toleranzgesetze

    • - Edikt über religiöse Toleranz im Heiligen Land
    • - Dekret von Nikolaus II. "Über die Stärkung der Grundsätze der religiösen Toleranz" ()