Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch. Thomas Hobbes und die Theorie der Grundlagen der Internationalen Beziehungen

„Der Krieg aller gegen alle“ ("Bellum omnium contra omnes"). Benutzt in Moralphilosophie seit der Zeit der antiken Sophisten die Vorstellung eines Gesellschaftszustandes, in dem eine allgemeine dauerhafte Feindschaft und unaufhörliche gegenseitige Gewalt herrscht. In abgemilderter Form ist die Idee von V.V.P.V. beinhaltet ein unkontrolliertes Wachstum der Aggressivität in der Gesellschaft, was zu ständigen zwischenmenschlichen Konflikten führt. Im Kern ist V.V.P.V. ist ein ideales Modell auf ein extremes Maß an Destruktivität und Egoismus gebracht, die, auf die Realität projiziert, als Grundlage für historische Interpretationen, Prognosen, moralische Begründungen und Warnungen dient. Seine Bedeutung für das ethische Denken wird durch den Zweck bestimmt, für den ein eindrucksvolles und sehr anschauliches Bild des universellen Konflikts verwendet wird.

Das erste Paradigma seiner Verwendung lässt sich als Versuch charakterisieren, aus den unlösbaren inneren Widersprüchen des allgemeinen Kriegszustandes Ursprung, Inhalt und Verbindlichkeit moralischer (oder moralisch-rechtlicher) Normen abzuleiten. Ein solcher Versuch wird sowohl in einigen Theorien des Gesellschaftsvertrags (einschließlich der Konzepte einer unausgesprochenen, aber einmaligen Konvention) als auch in evolutionsgenetischen Theorien über den Ursprung der Moral unternommen. Gleichzeitig lassen sich Theorien, die Moral aus irgendeiner Version von V.V.P.V. es gibt ein negatives Ergebnis der Entwicklung, das durch die Entstehung eines moralisch-rechtlichen (oder traditionell-moralischen) Systems kompensiert werden muss.

Das Konzept von T. Hobbes, der zum ersten Mal in der Geschichte des philosophischen Denkens den Wortlaut "V.V.P.V." (analog - "der Krieg eines jeden gegen seinen Nächsten"), geht davon aus, dass dieser Zustand das Ursprüngliche (also Natürliche) für einen Menschen ist. Diese Schlussfolgerung wird auf der Grundlage einer theoretischen Analyse der Leidenschaften und einer empirischen Untersuchung der Mängel des Zivilstaats gezogen. Die formale Bedingung des Krieges ist die Gleichheit der Fähigkeiten der Einzelnen und das Naturrecht ("das Recht aller auf alles"), und Antriebskräfte: Rivalität - bei Angriffen aus Profitgründen, Misstrauen - bei präventiven Angriffen, Durst nach Ruhm - bei Angriffen aus Ehre. V.V.P.V. ist laut Hobbes kein ständiger Kampf, sondern eine Reihe von Episoden des Kampfes, durchsetzt mit der schmerzhaften Erwartung von Schlägen von Nachbarn. Zusammen mit dem streng atomisierten Bild von V.V.P.V. (am unhistorischsten) hat Hobbes eine Beschreibung des Krieges kleiner Familien oder hierarchisch aufgebauter Bündnisse zur gegenseitigen Unterstützung. Das ändert etwas die Vorstellung vom Feind: Er ist nicht einfach jeder, sondern jeder, dem ich nicht gehorche oder dem ich nicht befehle. Die theoretische Bedeutung des Konzepts V.V.P.V. liegt darin, dass gerade seine Unannehmlichkeiten die vertragliche Entscheidung über die Schaffung des Souveräns und damit die Entstehung der Moral (oder vielmehr eines moralisch-rechtlichen Systems) unvermeidlich machen. Denn ohne eine furchterregende Staatsmacht kann es laut Hobbes keine Moral auf normativer Ebene geben, und Moral kann nicht in Form einer Art von Realität existieren.

Ein ähnliches Modell zur Verwendung des Bildes von V.V.P.V. existiert im Freudschen Konzept des „moralischen Fortschritts“ beim Übergang von der patriarchalischen Horde zum Bruderclan, obwohl nur männliche, geschlechtsreife Individuen die Kriegsteilnehmer sind, und der Streitgegenstand auf den Bereich von beschränkt ist Sexualität. Bereits in der Horde ist die Offensive der örtlichen V.V.P.V. kaum durch die Stärke des Anführers zurückgehalten wird und im Falle seiner Schwächung oder seines Todes unvermeidlich entsteht. Die größte theoretische Bedeutung für die Deutung der Entstehung der Moral hat laut Freud jedoch die Situation nach dem kollektiven Paramord, als „im Kampf aller gegen alle“ die „neue (brüderliche) Organisation“ zugrunde gehen konnte. Das auf einer Art Gesellschaftsvertrag beruhende System anfänglicher moralischer Verbote (Inzest und Brudermord) wird zur einzigen Möglichkeit, gegenseitige Zerstörung zu vermeiden.

Das Vertragsmodell des Auftretens von Moral, das sich als Weg ergibt, die grundlegenden Merkmale des Lebenssystems zurückzugeben, das der V.V.P.V. vorausging, ist bei J.J. Rousseau vorhanden. Der allgemeine Kriegszustand, der mit der Vernichtung der Menschheit droht, ist wichtiger Punkt im umstrittenen Prozess, "Instinkt durch Gerechtigkeit" zu ersetzen. V.V.P.V. Rousseau hat nicht die Folge eines absolut uneinigen Zustands der Individuen, im Gegenteil, es kommt mit dem Anschein eines universellen Bedürfnisses nach einem Gelenk daher öffentliches Leben. Ihre Ursache ist nicht die natürliche Gleichheit, sondern die Herausbildung eines Systems sozialer (Eigentums-)Schichtung. Die treibende Kraft im "schrecklichsten Krieg" und ein Hindernis für die Bildung von Abwehrverbänden ist der Neid auf den Reichtum anderer Menschen, der "das natürliche (instinktive) Mitgefühl und die noch schwache Stimme der Gerechtigkeit" übertönt.

Einige moderne evolutionär-genetische Konzepte reproduzieren das Rousseau-Modell strukturell. Dies gilt für jene Theorien, die Moral als einen Mechanismus zur Kompensation der Schwächung biologischer (instinktiver) Hebel zur Regulierung der gegenseitigen Beziehungen in Gruppen (oder innerhalb von Arten) beim Übergang vom Tier zum Menschen interpretieren. So beschreibt K. Lorenz die ursprüngliche Stellung des Menschen als Wesen, ohne Mechanismus zur Hemmung innerartlicher Aggression, erregbar, mit unkontrollierten Wutausbrüchen, aber plötzlich mit mächtigen Angriffsmitteln (Waffen) ausgestattet. In einer solchen Situation wird die intraspezifische Selektion automatisch zu einem abgeschwächten Ausdruck von V.V.P.V., der anschließend auf die meisten etwas eingeschränkt wird einfache Formen"verantwortliche Moral". In ähnlicher Weise wird im Konzept von Yu.M. Eine andere Reproduktion derselben Struktur liegt in Konzepten vor, in denen Moral in ihrer universellen und absoluten Form das Ergebnis der Kompensation der Isolation ist, die während des Zusammenbruchs der Stammeseinheit auftritt und dazu führt, dass "die in einer archaischen Gesellschaft entwickelten Kommunikationsnormen mit Füßen getreten werden " (RG Apresyan) - eine direkte, wenn auch extrem abgeschwächte Parallele zu V.V.P.V.

Im zweiten Paradigma des Konzepts von V.V.P.V. sind Teil einer moralisch orientierten Argumentation gegen revolutionäre politische Strömungen, die eine ganzheitlich rationale Umstrukturierung des Systems gesellschaftlicher Institutionen auf der Grundlage von Gerechtigkeitsüberlegungen fordern. Der allgemeine Kriegszustand wird hier zum unvermeidlichen moralischen Korrelat radikaler gesellschaftspolitischer Veränderungen. Schon Hobbes stellt fest, dass jeder größere Aufstand gegen die Obrigkeit das Volk automatisch in eine Masse (multitudo) verwandelt, was zu „Chaos und V.V.P.V.“ führt. Daher seien die größten Unterdrückungsexzesse "kaum empfindlich im Vergleich ... mit dem ungezügelten Zustand der Anarchie". Europäische Konservative con. 18. Jahrhundert schärfen den Gedanken von Hobbes und glauben, dass jede Verletzung der organischen, traditionellen sozialen Ordnung zu Manifestationen von V.V.P.V. Burke führt) und sogar - "blutiges Durcheinander" (J. de Maistre). In der späteren philosophischen Revolutionskritik wird derselbe Ansatz beibehalten.

Das dritte Paradigma der Verwendung des W.W.P.W. ist in die allgemeine Logik der an der Verkörperung moralischer Werte orientierten Gesellschaftsordnungskritik eingebaut. Krieg auf der Grundlage hedonistischer oder perfektionistischer Erwägungen wird dabei eher als ein für den Einzelnen akzeptabler Zustand denn als moralischer Zwang verstanden. Also, in „Philosophie im Boudoir“ A.D.F. de Sade Staat V.V.P.V. erscheint als eine der hedonistisch wünschenswertesten Folgen des Strebens nach politischer Freiheit. Die Zukunft der Französischen Republik, wie sie von de Sade beschrieben wird, ähnelt der Hobbes'schen Gesellschaft, die schließlich die Schädlichkeit von Leviathan erkannte und, bereichert durch das Wissen um die illusorische Natur seiner Versprechungen in Bezug auf die Erfüllung des moralischen Gesetzes, zurückkehrte zum Naturzustand mit seinen Gefahren und Freuden. F. Nietzsche hat im Gegensatz zu de Sade eine perfektionistische Perspektive im Sinn, wenn er den Wunsch nach universellem Frieden, also nach der Zeit „wenn es nichts mehr zu fürchten gibt“, als Imperativ der „Herdenfeigheit“ charakterisiert und a Zeichen eines extremen "Falls und Verfalls" . Daher verfolgt der Kriegsaufruf aus „Also sprach Zarathustra“ (Abschnitt „Über Krieg und Krieger“) ein zweiseitiges Ziel: Es ist sowohl der Sturz des „gegenwärtigen Menschen“, als auch die Schaffung jenes Schmelztiegels, in dem ein neuer der Mensch wird geboren ("sie streben über tausend Brücken und Wege in die Zukunft und lassen noch mehr Krieg und Ungleichheit zwischen sich herrschen: so mein große Liebe"). Der allgemeine Krieg, die Suche nach dem Feind und der Hass auf ihn erlangen für Nietzsche den Status selbstgenügsamer Werte ("das Gute des Krieges heiligt jedes Ziel").

A. W. Prokofjew

Literatur:

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Borodai Yu.M. Erotik - Tod - Tabu: die Tragödie des menschlichen Bewusstseins. M.: Gnosis. 1996 (zweiter Aufsatz).
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Prokofjew A.V.„Krieg aller gegen alle // Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch. M.: Gardariki, 2001.
Rousseau J.J. Zum Gesellschaftsvertrag oder Grundsätzen des politischen Rechts //

Lassen Sie uns sehen, was die Besonderheit des nächsten (nach der Begründung der Gleichheit) Argumentationsschritts ist. "Aus dieser Gleichheit der Fähigkeiten erwächst eine Gleichheit der Hoffnungen, unsere Ziele zu erreichen. Deshalb werden zwei Menschen, wenn sie dasselbe wollen, was sie aber nicht zusammen besitzen können, zu Feinden", schreibt Hobbes. Daher die Denker des XVII Jahrhunderts. Tatsächlich betrieben sie bereits eine durch die Logik der von ihnen betrachteten Probleme (Rechtsprobleme, Beziehungen der Menschen zueinander, Gleichheit und Freiheit, menschliche Konflikte) bedingte Sozialforschung, in der sozialphilosophische, sozialpsychologische und axiologische Überlegungen angestellt wurden waren wirklich miteinander verflochten. Obwohl die Philosophen des 17. Jahrhunderts diese Begriffe natürlich nicht kannten, steckten die Methoden solcher Forschung bereits im Keim. Es ist kein Zufall, dass die betrachteten Aspekte der Menschenlehre am sorgfältigsten entwickelt wurden, als sie als integraler Bestandteil in die Staats- und Rechtsphilosophie aufgenommen wurden. Bei der Schaffung der Staatslehre und ihrer Darstellung in Form des Leviathan, des „künstlichen Menschen“, hielt es Hobbes von Anfang an für notwendig, „das Material, aus dem er gemacht ist, und seinen Meister, den Menschen“, zu berücksichtigen. Von der Behauptung der natürlichen Gleichheit geht Hobbes also zur Idee der Unausrottbarkeit des Krieges aller gegen alle über. Die Härte und, könnte man sagen, Rücksichtslosigkeit, mit der Hobbes diese Idee formulierte, stieß seine Zeitgenossen ab. Tatsächlich aber war ihre Übereinstimmung mit Hobbes tiefgreifend: Schließlich glaubten auch alle großen Philosophen, dass Menschen „von Natur aus“ mehr um sich selbst als um das Gemeinwohl kümmern, sich eher in einen Kampf einlassen als auf Konflikte zu verzichten, und dass sie sich für die Wohlergehen anderer Menschen im Einzelnen ist es notwendig, auf besondere Weise zu erziehen, indem man auf die Argumente der Vernunft, auf verschiedene staatliche Maßnahmen usw. zurückgreift.

Für Hobbes ist der Zustand des Friedens und der gegenseitigen Hilfe ohne einen starken Staat undenkbar. Locke hingegen hält es für zulässig, sich einen außerstaatlichen und außergesetzlichen Staat völliger Freiheit und Gleichheit vorzustellen, der dennoch mit Frieden, Wohlwollen und gegenseitiger Hilfeleistung der Menschen vereinbar ist. Die Logik von Hobbes beruht auf der Realität der ihm bekannten Gesellschaftsgeschichte, der Logik von Locke - dem Wunsch nach Integrität und Vollständigkeit des Ideals. Hobbes hielt sich nicht für berechtigt, die Lücke zwischen den Idealen von Gleichheit und Freiheit, die angeblich der "wahren" Natur des Menschen entsprechen, und dem wirklichen Leben der Menschen einfach zu schließen. Er erforschte das Problem tiefer, schärfer, radikaler als Locke. Er verstand die Abweichung des Ideals von der Realität als eine grundlegende und permanente Möglichkeit, die sich aus dem Allerinnersten ergibt menschliche Natur. Und gegenüber den ihm bekannten Gesellschaften versündigte er sich nicht gegen die historische Wahrheit, als er zeigte, dass die Sorge der Menschen nur um sich selbst durch ihren Kampf gegeneinander, den Krieg aller gegen alle, bestätigt wurde.

Hobbes wollte das Bild des Krieges aller gegen alle unmissverständlich verbinden, nicht so sehr mit der Vergangenheit, sondern mit tatsächlichen Manifestationen von soziales Leben und Verhalten von Individuen in seiner Zeit. „Vielleicht wird jemand denken, dass es nie eine solche Zeit und einen solchen Krieg gegeben hat, wie die von mir geschilderten; und ich glaube nicht, dass sie jemals so existiert haben allgemeine Regel auf der ganzen Welt gibt es jedoch viele Orte, an denen Menschen heute so leben“, schreibt Hobbes und verweist beispielsweise auf das Leben einiger Stämme in Amerika der menschlichen Natur mit dem Verhalten der Menschen in Bürgerkriegszeiten und mit dem "ständigen Neid", in dem "Könige und mit höchster Macht ausgestattete Personen" zueinander stehen.

Hobbes benutzt den überzeichneten „Naturzustand“ für eine Art humanistisch-moralische Warnung; er scheint den menschen zu sagen: bedenken sie die folgen, die unvermeidlich wären, wenn die einzige regel wäre, dass der einzelne nur seinen eigenen impulsen folgt, wenn er das wohl und die interessen anderer menschen überhaupt nicht berücksichtigt, wenn die gesellschaftliche ordnung , Normen, Beschränkungen im Allgemeinen gab es nicht. Im Ergebnis stellt sich heraus, dass dies eine Art „Widerspruchsbeweis“ der These von der Notwendigkeit des sozialen Zusammenschlusses, eines Gesellschaftsvertrages, primär für den Einzelnen zu seinem Besten ist. Gleichzeitig machte Hobbes auf eine andere Tatsache aufmerksam: Trotz des ständigen Wunsches nach Umverteilung von Eigentum und Macht sind die Menschen gezwungen, im selben Staat zu leben, der staatlichen Ordnung und einer Vielzahl sozialer Verwandter auf die eine oder andere Weise unterworfen zu sein. Hobbes interessierte sich für die natürliche Kausallogik einer solchen, wenn auch temporären und relativen, sozialen Welt.

Der Wunsch des Menschen nach Frieden, d.h. zu einem harmonischen, geordneten Leben mit anderen Menschen, verlangt von ihm ernsthafte Opfer und Einschränkungen, die manchmal überwältigend, unmöglich erscheinen mögen. Aber der Kern der Sache liegt für Hobbes in der Verkündigung des Prinzips, nach dem der Einzelne auf unbegrenzte Ansprüche verzichten muss, weil dies den Menschen die Möglichkeit gibt, ihr Leben zu koordinieren. Daraus leitet er ein Gesetz, eine Vernunftvorschrift ab: Hobbes hält es für notwendig und vernünftig, im Namen des Friedens auch auf die Urrechte der menschlichen Natur zu verzichten – auf bedingungslose und absolute Gleichheit, auf uneingeschränkte Freiheit. Das Hauptpathos des Konzepts von Hobbes ist die Proklamation der Notwendigkeit des Friedens (d. h. eines vereinbarten Friedens). zusammen leben Menschen), verwurzelt in der Natur des Menschen und gleichermaßen in seinen Leidenschaften und in den Vorschriften seines Geistes. Diesem Zweck dient zum Teil auch das hypothetische und zugleich realistische Bild des Krieges aller gegen alle. Hobbes wurde oft vorgeworfen, ein Anhänger einer zu starren und entschlossenen Staatsgewalt zu sein. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass er nur die starke Macht des Staates verteidigte, basierend auf Recht und Vernunft.

Dieses Modell kommt dem von Hobbes vorgeschlagenen Modell nahe. Seiner Meinung nach ist die Quelle des negativen Prinzips die Natur (unpolitisches Soziales), und die Träger des positiven sind Institutionen (Politik oder Zivilgesellschaft). Für Hobbes ist eine Person Opfer von Leidenschaften, die als sozial qualifiziert werden können, sofern sie mit den Beziehungen von Menschen verbunden sind, obwohl diese Leidenschaften gleichzeitig der Sozialität entgegengesetzt sind, da Menschen in ihrem „natürlichen Zustand“ hineingezogen werden zerstörerischer Überkonflikt durch Leidenschaften. Der Naturzustand zeichnet sich vor allem durch seine Gleichheit aus: Alle Menschen sind gleich, weil jeder, auch der Schwächste, genug Kraft hat, den Stärksten zu töten (durch List oder Vereinigung mit anderen). Aber die Gleichheit der Menschen im Naturzustand besteht auch darin, dass sie sich alle durch Erfahrung Vorsicht und praktische Weisheit aneignen. So entsteht Gleichberechtigung in Können und Können sowie in der Hoffnung, die eigenen Ziele zu erreichen.

Daraus folgen drei Ursachen des Krieges in der menschlichen Natur: Es ist Rivalität, Misstrauen und Ruhmsucht; drei Arten von Aggressivität, die mit dem Wunsch nach Profit, Sicherheit und Ruhm verbunden sind.

Rivalität entsteht, weil Menschen, die dasselbe wollen, zu Feinden werden. In der Tat, wenn der Angreifer nichts zu fürchten hat als die Stärke anderer Menschen, wenn etwas pflanzt, sät, baut, darin lebt günstige Lage es ist wahrscheinlich, dass andere, nachdem sie ihre Kräfte gebündelt haben, auf jede erdenkliche Weise versuchen werden, ihnen nicht nur ihren Besitz und die Früchte ihrer Arbeit zu rauben, sondern ihnen auch ihr Leben und ihre Freiheit zu nehmen. Ein solcher Aggressor wird selbst wahrscheinlich Opfer einer anderen Aggression.

So entsteht das Universelle. Misstrauen, denn Vorsicht erfordert präventives Handeln, um eine ausreichende Anzahl von Menschen zu unterwerfen, damit sie keine feindlichen Kräfte mehr fürchten. Ein Gleichgewichtszustand kann auf diese Weise jedoch nicht erreicht werden, da es Menschen gibt, die im Streben nach Macht bereit sein werden, die Schwelle ihrer eigenen Sicherheit zu überschreiten, und dann müssen andere, um sich selbst zu retten, ihre Sicherheit ebenfalls erhöhen Stärke.

Endlich, Liebe zum Ruhm(Stolz) entsteht, weil jeder unter den Bedingungen des sozialen Lebens möchte, dass andere ihn genauso respektieren wie * er

TEIL I. Policy Institute

respektiert sich selbst; Gleichzeitig darf er in dem Bemühen, Anerkennung seiner eigenen Bedeutung zu erlangen, nicht damit aufhören, anderen zu schaden.

Deshalb sind die Menschen, solange sie nicht der Allgemeinheit unterstellt sind, natürlich mit Rechten ausgestattet, aber ihre Naturrechte geraten in viele Widersprüche und verlieren dadurch völlig ihre Wirksamkeit: Jeder kann sich aneignen, was er will, aber nein das Eigentum wird garantiert. In Ermangelung von Institutionen, die die Menschen unterjochen, befinden sie sich in einem Kriegszustand aller gegen alle (bellum omnium contra omnes), der die Entwicklung von Technik, Kunst, Wissen behindert, und befinden sich darüber hinaus in einer vergleichbaren Situation zu dem der amerikanischen Wilden. Und dann „ist das Leben eines Menschen einsam, arm, hoffnungslos, langweilig und kurzlebig“ („Leviathan“, Kap. XIII). Mit der Gründung der Zivilgesellschaft Commonwealth(Binnenmarkt), Republiken, Staaten, Völker schließen untereinander eine „Vereinbarung“, wonach jeder einen Teil seiner Rechte in verschiedenen Sphären auf einen souveränen Herrscher (Souverän oder Versammlung) überträgt. Nachdem sie sich nur auf die notwendige Freiheit beschränkt haben, verzichten sie auf ihre Rechte, die den gegenseitigen Frieden stören, und dann wird das öffentliche Leben politisiert und damit befriedet. Institutionelle Souveränität (Souveränität nicht im Sinne einer Monarchie, sondern im Sinne von oberster Gewalt) schafft eine politische Gemeinschaft: Sie erhält von den Menschen im gegenseitigen Einvernehmen das Recht, die Kraft und die Ressourcen aller im Interesse des Friedens und des Friedens einzusetzen kollektive Abwehr. Ein politisches „Subjekt“ entsteht als vernünftige und rationale Person, die diese Qualitäten nutzt, um einen quasi tierischen Zustand zu vermeiden und zu einem vollwertigen menschlichen Leben zu gelangen.

Im Gegensatz zu Aristoteles hält Hobbes also den Menschen nicht für ein politisches Tier, sondern glaubt, dass die Politik aus einem Tier einen Menschen macht: Dasselbe behauptet auch Rousseau, glaubt aber, dass der Übergang vom Naturzustand zum Der politische Staat ist ein negatives Phänomen, obwohl es unvermeidlich und unumkehrbar ist.

Am wichtigsten beim Studium der politischen und juristischen Lehren von T. Hobbes sind seine gesellschaftspolitischen Ansichten, die in den Werken "On the Citizen", "Leviathan" enthalten sind. T. Hobbes legt seinem philosophischen System eine bestimmte Vorstellung vom Wesen des Individuums zugrunde. Ausgangspunkt seiner Überlegungen zur Gesellschaftsstruktur und zum Staat ist der „Naturzustand des Menschen“. Dieser Naturzustand wird von ihm als „die natürliche Neigung der Menschen, sich gegenseitig zu verletzen, die sie aus ihren Leidenschaften, vor allem aber aus der Eitelkeit der Eigenliebe, dem Recht aller auf alles, herleiten“, charakterisiert.

Der Philosoph glaubt, dass, obwohl alle Menschen zunächst in Bezug auf körperliche und geistige Fähigkeiten gleich geschaffen sind und jeder von ihnen das gleiche „Recht auf alles“ hat wie die anderen, der Mensch jedoch auch ein zutiefst egoistisches Wesen ist, das von Gier überwältigt wird. Angst und Ehrgeiz. Umgeben Sie ihn nur von Neidern, Rivalen, Feinden. "Mann zu Mann ist ein Wolf."

Daher glaubt der Philosoph, dass es in der Natur der Menschen Gründe für Rivalität, Misstrauen und Angst gibt, die zu feindlichen Zusammenstößen und gewalttätigen Aktionen führen, die darauf abzielen, andere zu zerstören oder zu unterwerfen. Hinzu kommen der Wunsch nach Ruhm und Meinungsverschiedenheiten, die ebenfalls dazu führen, dass Menschen zu Gewalt greifen. Daher die fatale Unausweichlichkeit in der Gesellschaft "... der Krieg aller gegen alle, wenn jeder von seinem eigenen Verstand kontrolliert wird und es nichts gibt, was er nicht als Mittel zur Erlösung von Feinden verwenden könnte"

Unter den Bedingungen eines solchen Krieges ein "Recht auf alles" zu haben, bedeutet "... ein Recht auf alles zu haben, sogar auf das Leben jedes anderen Menschen". In diesem Krieg, so Hobbes, kann es keine Sieger geben, er drückt eine Situation aus, in der alle von allen bedroht werden – „… solange das Recht aller auf alles gewahrt bleibt, darf kein einziger Mensch (egal wie stark oder weise er sein mag) sicher sein kann, dass er die ganze Zeit leben kann, die die Natur normalerweise für menschliches Leben bereitstellt. In einem solchen Krieg wenden die Menschen ausgeklügelte Gewalt an, um andere zu unterwerfen oder sich selbst zu verteidigen.

So oder so, aber „... Menschen sind von Natur aus Gier, Angst, Wut und anderen tierischen Leidenschaften ausgesetzt“, sie suchen „Ehre und Nutzen“, handeln „um des Nutzens oder des Ruhms willen, d.h. aus Liebe zu sich selbst und nicht zu anderen“, daher ist jeder der Feind von jedem und verlässt sich im Leben nur auf seine eigene Kraft und Geschicklichkeit, seinen Einfallsreichtum und seinen Einfallsreichtum. So wird der Egoismus zum Hauptantrieb menschlichen Handelns erklärt.

Aber Hobbes verurteilt die Menschen nicht wegen ihrer egoistischen Neigungen, hält sie nicht für von Natur aus böse. Schließlich seien nicht die Begierden der Menschen selbst böse, betont der Philosoph, sondern nur die Ergebnisse von Handlungen, die aus diesen Begierden erwachsen. Und auch nur dann, wenn diese Handlungen anderen Menschen schaden. Außerdem sei zu bedenken, dass der Mensch "von Natur aus ungebildet und nicht zum Gehorsam gegenüber der Vernunft erzogen" sei.

Gerade über den allgemeinen Kriegs- und Konfrontationszustand schreibt Hobbes als „natürlichen Zustand der Menschheit“ und interpretiert ihn als Abwesenheit von Zivilgesellschaft, d.h. staatliche Organisation, staatsrechtliche Regelung des Lebens von Menschen. Mit einem Wort, in einer Gesellschaft, in der es keine staatliche Organisation und Kontrolle gibt, herrschen Willkür und Rechtlosigkeit, "und das Leben eines Menschen ist einsam, arm, hoffnungslos, dumm und kurzlebig".

In der Natur des Menschen, so Hobbes, liegen jedoch nicht nur Kräfte, die den Einzelnen in den Abgrund des „Krieges aller gegen alle“ stürzen, der Mensch strebt danach, aus diesem Elend herauszukommen, er strebt danach, Garantien für den Frieden zu schaffen und Sicherheit. Schließlich ist eine Person auch den Eigenschaften einer völlig anderen Ebene innewohnend; Sie sind so, dass sie den Einzelnen dazu zwingen, einen Ausweg aus einem solch katastrophalen Naturzustand zu finden. Zunächst einmal ist es die Todesangst und der Selbsterhaltungstrieb, der die übrigen Leidenschaften überwiegt „… das Verlangen nach Dingen, die für ein gutes Leben notwendig sind, und die Hoffnung, sie mit Fleiß zu erwerben. " Gleichzeitig tritt mit ihnen die Naturvernunft oder das Naturrecht hervor, d.h. die Fähigkeit eines jeden, vernünftig über positive und positive Argumente zu urteilen negative Konsequenzen Deren Aktionen.

Das Naturgesetz ist die Vorschrift des menschlichen Geistes. Naturgesetze gehen nach Hobbes aus der menschlichen Natur selbst hervor und sind nur in dem Sinne göttlich, dass die Vernunft „jedem Menschen von Gott als Maßstab seines Handelns gegeben ist“ und die moralischen Grundsätze der Heiligen Schrift, obwohl sie den Menschen von Gott verkündet werden selbst, unabhängig von ihm "durch Schlüsse aus dem Begriff des Naturrechts", d.h. mit Hilfe des Verstandes. Die wichtigste allgemeine Vernunftvorschrift nach Hobbes lautet, dass jeder Mensch Frieden suchen muss, wenn er auch nur die geringste Hoffnung hat, ihn zu erreichen; wenn er es nicht erreichen kann, dann kann er jedes Mittel anwenden, das ihm im Krieg einen Vorteil verschafft.

Daher lautet der erste Teil des vom Philosophen abgeleiteten grundlegenden Naturgesetzes: Man soll die Welt suchen und ihr folgen. Der zweite Teil ist der Inhalt des Naturrechts, der auf das Recht reduziert wird, sich mit allen Mitteln zu verteidigen. Aus dem Grundgesetz leitet Hobbes die übrigen Naturgesetze ab. Die wichtigste unter ihnen ist der Verzicht auf jedes ihrer Rechte, soweit dies durch die Interessen des Friedens und der Selbstverteidigung (das zweite Naturgesetz) erforderlich ist, und der Verzicht auf das Recht, Gewalt zu widerstehen, zu entziehen Freiheit. Der Verzicht auf ein Recht erfolgt nach Hobbes entweder durch einfachen Verzicht oder durch Übertragung auf eine andere Person. Aber nicht alle Menschenrechte können entfremdet werden - eine Person kann nicht das Recht aufgeben, ihr Leben zu verteidigen und sich denen zu widersetzen, die sie angreifen. Es ist unmöglich, eine Haftstrafe usw. zu fordern. Die gegenseitige Übertragung von Rechten erfolgt durch Personen in Form einer Vereinbarung – „Ein Vertrag ist die Handlung von zwei oder mehreren Personen, die ihre Rechte aufeinander übertragen“. Wird eine Vereinbarung über etwas getroffen, das sich auf die Zukunft bezieht, spricht man von einer Vereinbarung. Vereinbarungen können von Menschen geschlossen werden, sowohl unter dem Einfluss von Angst als auch freiwillig.

Aus dem zweiten Naturgesetz folgt ein drittes Naturgesetz: Die Menschen sind verpflichtet, die getroffenen Vereinbarungen zu erfüllen, sonst haben diese keine Bedeutung. Das dritte Naturgesetz enthält Quelle und Anfang der Gerechtigkeit.

In Leviathan wies Hobbes zusätzlich zu den drei angegebenen auf 16 weitere natürliche (unveränderliche und ewige) Gesetze hin. Die meisten von ihnen haben den Charakter von Forderungen oder Verboten: fair, barmherzig, gefügig, unversöhnlich, unparteiisch zu sein und gleichzeitig nicht grausam, rachsüchtig, arrogant, verräterisch usw.

Somit kann folgendes Fazit gezogen werden. T. Hobbes baute seine Lehre auf dem Studium der Natur und den Leidenschaften des Menschen auf. Hobbes Meinung über diese Leidenschaften und die Natur ist äußerst pessimistisch: Die Menschen sind geprägt von Rivalität, Misstrauen (Sicherheitsbedürfnis), Ruhmsucht. Diese Leidenschaften machen Menschen zu Feinden. Daher befinden sich die Menschen im Naturzustand in einem Kriegszustand aller gegen alle. Aber dieser natürliche Zustand kann dank der natürlichen Vernunft überwunden werden, einem Naturgesetz, das Sie dazu bringt, über die Folgen Ihres Handelns nachzudenken und Ihr Verhalten zu regulieren. Hobbes reduziert alle Naturgesetze auf eine allgemeine Regel, die später im kategorischen Imperativ von I. Kant zum Ausdruck kommt, der darin besteht, sich zu weigern, anderen Menschen das anzutun, was man nicht will, dass sie einem antun.

Die Theorie des Gesellschaftsvertrages. Hobbes über den Naturzustand als Krieg aller gegen alle. In der Konstellation ihrer Namen gehört der erste Platz dem Namen des englischen Philosophen Thomas Hobbes 1588-1679. Hobbes ist ein solcher Philosoph, der sich nur schwer in irgendeine Richtung einordnen lässt.

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Kursarbeit

Thema:

Einführung

17. Jahrhundert

2 Hobbes über den Naturzustand als „Krieg aller gegen alle“

Fazit

Einführung

Das Zeitalter der Genies wird von Philosophie- und Naturwissenschaftshistorikern das 17. Jahrhundert genannt. Gleichzeitig bedeuten sie viele brillante Denker, die damals auf dem Gebiet der Wissenschaft tätig waren, den Grundstein der modernen Naturwissenschaft legten und im Vergleich zu früheren Jahrhunderten die Naturwissenschaften, insbesondere die Philosophie, weit voranbrachten. In der Konstellation ihrer Namen gehört der erste Platz dem Namen des englischen Philosophen Thomas Hobbes (1588-1679).

Hobbes ist ein solcher Philosoph, dass es schwierig ist, ihn in irgendeine Richtung einzuordnen. Er war ein Empiriker wie Locke, Berkeley und Hume, aber im Gegensatz zu ihnen war er ein Anhänger der mathematische Methode nicht nur in der reinen Mathematik, sondern auch in ihrer Anwendung auf andere Wissensgebiete. Galileo hatte einen größeren Einfluss auf seine allgemeine Einstellung als Bacon. Die kontinentale Philosophie von Descartes bis Kant übernahm viele ihrer Konzepte über die Natur des menschlichen Wissens aus der Mathematik, glaubte jedoch, dass Mathematik unabhängig von Erfahrung erkannt werden kann. Dies führte also, wie im Platonismus, dazu, die Rolle des Denkens zu schmälern. Andererseits war der englische Empirismus wenig von der Mathematik beeinflusst und neigte zu einer falschen Auffassung der wissenschaftlichen Methode. Hobbes hatte keinen dieser Mängel. Man findet bis heute keinen einzigen Philosophen, der als Empiriker der Mathematik noch die Ehre geben würde. In dieser Hinsicht sind die Verdienste von Hobbes enorm. Allerdings wies er auch schwerwiegende Mängel auf, die es unmöglich machen, ihn mit Recht zu den herausragendsten Denkern zu zählen. Er ist ungeduldig mit Feinheiten und zu anfällig, um den gordischen Knoten zu durchschlagen. Seine Problemlösungen sind logisch, aber begleitet von einem bewussten Weglassen unbequemer Fakten. Er ist energisch, aber unhöflich; Er ist besser mit einer Hellebarde als mit einem Rapier. Trotzdem verdient seine Staatstheorie eine sorgfältige Betrachtung, zumal sie moderner ist als jede frühere Theorie, selbst die Machiavellis.

Ausgangspunkt aller Überlegungen von Thomas Hobbes in seinen Schriften war die Lehre von der Gesellschaft, dem Staat, den Bürgerrechten des Menschen. Dieser Denker konnte sich die Existenz von Menschen ohne einen einzigen starken Staat nicht vorstellen. Hobbes war überzeugt, dass es einen „Krieg aller gegen alle“ gab, bevor die Menschen den Naturzustand verließen und sich in einer Gesellschaft mit einem einzigen Willen vereinten. Der Übergang zur Zivilgesellschaft folgte nach Abschluss eines Gesellschaftsvertrags, auf dem das Verhältnis zwischen Bürgern und Behörden beruht. Gleichzeitig betonte Hobbes das Prinzip der individuellen Freiheit, die Unveräußerlichkeit seiner Bürgerrechte, die Idee des Selbstwerts eines Individuums, die Achtung vor ihm und seinem Eigentum. Die Bildung der Zivilgesellschaft verlief parallel zur Bildung eines neuen Staatstyps – des bürgerlichen Staates.

Da die Bildung von Zivilgesellschaft und Rechtsstaatlichkeit heute für viele Länder der Welt und insbesondere für Russland aktueller denn je ist, ist das Studium der Lehren der Klassiker des philosophischen Denkens zu diesem Thema zeitgemäß und konzeptionell.

1 Thomas Hobbes - der größte englische Philosoph 17. Jahrhundert

1.1 Gesellschaftspolitische und ethische Ansichten des Wissenschaftlers

Thomas Hobbes - der größte englische Philosoph XVIII Jahrhundert, obwohl er heute eher für seine politische Philosophie bekannt ist, die in der Abhandlung Leviathan dargestellt wird.

Hobbes' Biografen zufolge erreichte er ein hohes Alter – 91 Jahre alt – und behielt bis ans Ende seiner Tage einen klaren Verstand.

Thomas Hobbes wurde am 5. April 1588 in Westport bei Malmesbury im Süden Englands geboren. Seine Mutter war bäuerlicher Herkunft, sein Vater war Dorfpfarrer und seine Verwandten waren im Handschuhhandel tätig. Zunächst erhielt Hobbes seine Ausbildung an einer kirchlichen Schule, die er ab seinem vierten Lebensjahr besuchte. Da der Junge Fähigkeiten und eine große Neigung zum Lernen zeigte, wurde er einer städtischen Schule zugewiesen, wo er seine Ausbildung erfolgreich fortsetzte. Mit vierzehn Jahren besitzt Hobbes bereits so viele alte Sprachen, dass er die Medea des Euripides in Versen ins Lateinische übersetzt.

Im Alter von fünfzehn Jahren tritt er in die Oxford University ein und erhält nach seinem Abschluss ein Universitätsdiplom, das ihm die Berechtigung zum Studium gibt pädagogische Arbeit und ebnete den Weg für eine akademische Laufbahn. Aber wie die meisten führenden philosophischen und wissenschaftlichen Köpfe dieses Jahrhunderts – Descartes, Spinoza, Locke, Newton und andere – war Hobbes nicht mehr mit Universitäten verbunden. Nach seinem Universitätsabschluss wird er Erzieher der Kinder einer der adeligen Adelsfamilien. Zu dieser Zeit hat er Verbindungen zu den herrschenden Kreisen, einschließlich zu den Hofkreisen Englands.

Reisen auf den europäischen Kontinent gaben dem englischen Denker die Gelegenheit, sich intensiv mit der Philosophie zu beschäftigen, ihre prominentesten Vertreter persönlich kennenzulernen (vor allem Galilei während einer Italienreise 1646) und sich aktiv an der Diskussion der wichtigsten philosophischen Philosophie zu beteiligen Probleme der damaligen Zeit. Nach und nach entwickelte Hobbes die Prinzipien seines eigenen Unterrichts. Hobbes' erster Entwurf eines philosophischen Systems war sein 1640 erschienener Aufsatz Human Nature. Die weitere umfassende Entwicklung des philosophischen Systems von Hobbes wurde von den Ereignissen im Zusammenhang mit dem Konflikt um das englische Parlament und den König und dann von den Ereignissen der englischen Revolution beeinflusst.

Ereignisse im öffentlichen Leben Englands weckten Hobbes' Interesse an sozialen und politischen Fragen und zwangen ihn, die Entwicklung und Veröffentlichung seines von ihm als dritten Teil seines philosophischen Systems konzipierten Werkes "On the Citizen" zu beschleunigen. Hobbes vertiefte und reflektierte seine gesellschaftspolitischen Ideen weiter und arbeitete an seiner größten politischen und soziologischen Veröffentlichung Leviathan, die 1651 in London veröffentlicht wurde.

Als Hobbes 1651 nach England zurückkehrte, wurde er von Cromwell mit Respekt empfangen, der ihm eine Rolle bei der Neuorganisation der Universitätsausbildung anvertraute. Nach der Restauration der Stuarts warfen die nach England zurückgekehrten Emigranten Hobbes seine Versöhnung mit der Macht Cromwells vor und warfen ihm Atheismus vor. Nach dem Tod von Hobbes wurde der Leviathan auf Beschluss der Universität Oxford öffentlich verbrannt. Schon lange zuvor hatte die katholische Kirche die Werke von Hobbes in die „Liste der verbotenen Bücher“ aufgenommen.

Das Problemspektrum der philosophischen Hobbes-Forschung ist äußerst breit und vielfältig. Es spiegelt jene drängenden Probleme der damaligen Zeit und sogar der Moderne wider, ohne die die Weiterentwicklung des philosophischen Denkens und verschiedener philosophischer Systeme unmöglich ist. Zeitgenossen und Anhänger der Theorie von Hobbes schätzten ihn außerordentlich hoch, so rühmte D. Diderot in seinen Recherchen mehr als einmal die hohe Klarheit und Gewissheit in den Werken von Hobbes, verglich ihn mit der damaligen Koryphäe der Sensationslust Locke und stellte Hobbes sogar über ihn.

Die hohe Wertschätzung von Hobbes wird durch die Charakterisierung von Marx belegt, in der er, obwohl er die physikalischen und mechanistischen Grenzen von Hobbes betont, gleichzeitig in ihm einen der Begründer des Materialismus der Neuzeit sieht. Marx erklärt Hobbes auch zu einem der Begründer der Philosophie der Analyse oder des sogenannten logischen Positivismus. Es ist erwähnenswert, dass das philosophische System von Thomas Hobbes die gleichen Mängel wie alle mechanischen Methoden im Allgemeinen hat, aber wie alle Methoden eine sehr große Rolle gespielt hat wichtige Rolle in der Entwicklungsgeschichte des sozialen Denkens.

Der starke Geist von Hobbes, seine Einsicht erlaubte es Hobbes, ein System aufzubauen, aus dem alle Denker nicht nur des siebzehnten, sondern auch des achtzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts bis heute wie aus einer reichen Quelle schöpften.

Es sollte beachtet werden, dass Leviathan einen einzigartigen Platz in der Geschichte der Weltphilosophie einnimmt. In diesem Werk war Thomas Hobbes seiner Zeit in vielen Bereichen voraus und seine ursprünglichen Urteile unmittelbar nach der Veröffentlichung der Abhandlung im Jahr 1651. erweckte den Hass von Kirchenmännern aller religiösen Ansichten und Gestalten aller politische Parteien. Hobbes kämpfte im Alleingang gegen zahlreiche Gegner und zeigte das Talent eines Polemikers und Wissenschaftlers. Zu Lebzeiten von Hobbes waren fast alle Reaktionen scharf negativ, aber in den folgenden Jahrhunderten wurde der Einfluss des Leviathan auf die Ansichten von Spinoza, Bentham, Leibniz, Rousseau und Diderot, auf Philosophen und Ökonomen erkannt. XIX-XX Jahrhunderte. Wahrscheinlich ist dies globale Bedeutung für Philosophie, Politikwissenschaft, Kultur.

Die gesellschaftspolitischen und ethischen Ansichten des Wissenschaftlers waren folgende: Der Mensch ist ein Teil der Natur und muss ihren Gesetzen gehorchen. Diese Wahrheit, die für die Philosophie seiner Zeit zum Axiom wurde, hält auch Hobbes für grundlegend und ganz klar. Daher sei es notwendig, argumentiert der Philosoph, mit der Behauptung solcher Eigenschaften eines Menschen zu beginnen, die zu seinem Körper als dem Körper der Natur gehören. Und dann fließend den Übergang von der Betrachtung einer Person als Naturkörper zur menschlichen Natur vollziehen, d.h. seine wesentliche Eigenschaft. Der menschliche Körper ist wie jeder Körper der Natur inhärent: die Fähigkeit, sich zu bewegen, eine Form zu haben, einen Platz in Raum und Zeit einzunehmen. Hobbes fügt dem Menschen als lebendigem Körper „natürliche Fähigkeiten und Kräfte“ hinzu – die Fähigkeit zu essen, sich zu vermehren und viele andere Handlungen auszuführen, die genau auf natürliche Bedürfnisse zurückzuführen sind. Zum "natürlichen" Block der menschlichen Naturphilosophen XVIII v. beinhaltete auch einige der "Wünsche", "Affekte", aufgrund natürlicher Bedürfnisse. Aber der Fokus lag immer noch auf den Eigenschaften der Rationalität und der Gleichheit mit anderen Menschen als tiefen Eigenschaften des menschlichen Wesens, die den Denkern nicht als Widerspruch zum „natürlichen“ Umgang mit dem Menschen erschienen. Dasselbe galt für die Sozialphilosophie, die eng mit der Philosophie des Menschen verbunden ist.

Die ethischen Ansichten von Hobbes basieren auf dem „Naturrecht“. "Naturgesetz" lex naturalis ), - schreibt Hobbes, - gibt es eine Vorschrift oder eine allgemein begründete Regel, nach der es einem Menschen verboten ist, das zu tun, was seinem Leben schadet oder ihn der Mittel zu seiner Erhaltung beraubt, und zu versäumen, was er tut betrachtet bestes Heilmittel um Leben zu retten." 1

Hobbes argumentiert, dass der Unterschied in den körperlichen Neigungen nichts im menschlichen Leben vorbestimmt (z. B. kann eine schwächere Person eine stärkere töten), und kann daher nicht als Argument für die These über die Ungleichheit der Menschen von Geburt an dienen. Philosophen versuchten zu erklären, wie und warum die "natürliche" Gleichheit der Menschen zu einem nicht ganz bestimmten Zeitpunkt der historischen Entwicklung durch Ungleichheit ersetzt wurde, d.h. Eigentum entstanden. Um dies zu erklären, haben Hobbes und Locke die Lehre von der Entstehung von Eigentum als Ergebnis der Arbeit aufgestellt. Da die Arbeitstätigkeit jedoch als ewige Art und Weise für eine Person angesehen wurde, Energie zu verbrauchen, ist der Besitz von Eigentum und einigen Vorteilen, d. H. jedes Eigentum (das, wie Hobbes und Locke annahmen, seinen Ursprung allein der Arbeit verdankt) auch zum Zeichen der menschlichen Natur erklärt wurde.

Innerhalb dieser Grenzen ist jedoch auch kein Platz für objektives „Gut“ (und „Böse“) und folglich auch für „moralische Werte“. Für Hobbes ist das Gute das, wonach man strebt, und das Böse das, was man vermeidet. Aber aufgrund der Tatsache, dass manche Menschen bestimmte Dinge wünschen und andere nicht, manche vermeiden etwas, während andere dies nicht tun, stellt sich heraus, dass Gut und Böse relativ sind. Von Gott selbst kann nicht einmal gesagt werden, dass er ein unbedingtes Gut ist, denn „Gott ist gut zu allen, die seinen Namen anrufen, aber nicht zu denen, die seinen Namen lästern“. Das bedeutet, dass sich das Gute auf eine Person, einen Ort, eine Zeit, Umstände bezieht, wie die Sophisten in der Antike behaupteten.

Aber wenn das Gute relativ ist und es daher keine absoluten Werte gibt, wie kann man dann soziales Leben aufbauen und Moral schaffen? Wie können Menschen in einer Gesellschaft zusammenleben? Zwei von Hobbes' Meisterwerken, Leviathan und On the Citizen, widmen sich der Beantwortung dieser Fragen.

Somit ist eine der Hauptkategorien des gesellschaftspolitischen Systems von Hobbes die Kategorie der Gleichheit. „Aus dieser Gleichheit der Fähigkeiten erwächst eine Gleichheit der Hoffnung für unsere Ziele. Darum werden zwei Menschen, wenn sie dasselbe begehren, was sie aber nicht zusammen besitzen können, zu Feinden. 2 schreibt Hobbes. Daher ist der natürliche Zustand des Menschen Krieg. Krieg aller gegen alle. Um ständige Kriege zu verhindern, braucht ein Mensch Schutz, den er nur in der Person des Staates finden kann.

Von der Behauptung der natürlichen Gleichheit geht Hobbes also zur Idee der Unausrottbarkeit des Krieges aller gegen alle über.

Die Härte und, könnte man sagen, Rücksichtslosigkeit, mit der Hobbes diese Idee formulierte, stieß seine Zeitgenossen ab. Tatsächlich aber war ihre Übereinstimmung mit Hobbes tief: Schließlich glaubten auch alle großen Philosophen, dass Menschen sich „natürlich“ mehr um sich selbst kümmern als um das Gemeinwohl, sich eher in einen Kampf einlassen als auf Konflikte zu verzichten und dass die Orientierung am Wohlergehen anderer Menschen im Einzelnen ist es notwendig, auf besondere Weise zu erziehen, indem man auf die Argumente der Vernunft, auf verschiedene staatliche Maßnahmen usw. zurückgreift.

Hobbes baute seine Lehre auf dem Studium der Natur und der Leidenschaften des Menschen auf. Hobbes' Urteil über diese Leidenschaften und die Natur ist äußerst pessimistisch: Menschen sind geprägt von Rivalität (Gewinnsucht), Misstrauen (Sicherheitsstreben), Ruhmsucht (Ehrgeiz). Diese Leidenschaften machen Menschen zu Feinden: „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ ( homo homini lupus est ). Daher befinden sie sich im Naturzustand, wo es keine Macht gibt, die Menschen in Angst zu halten, in einem „Kriegszustand aller gegen alle“.

Ein Mensch ist trotz der Tatsache, dass er sich in einem Naturzustand befindet, geneigt, nach Frieden zu streben, was ihm ernsthafte Opfer und Einschränkungen abverlangt, die manchmal schwierig und überwältigend erscheinen können. Aber der Kern der Sache liegt für Hobbes in der Verkündigung des Prinzips, wonach der Einzelne auf unbegrenzte Ansprüche verzichten muss, denn dies macht ein koordiniertes Leben der Menschen unmöglich. Daraus leitet er ein Gesetz, eine Vernunftvorschrift ab: Hobbes hält es für notwendig und vernünftig, im Namen des Friedens auch auf die Urrechte der menschlichen Natur zu verzichten – auf bedingungslose und absolute Gleichheit, auf uneingeschränkte Freiheit. Das Hauptpathos des Konzepts von Hobbes besteht in der Proklamation der Notwendigkeit des Friedens (dh eines koordinierten Zusammenlebens der Menschen), die in der Natur des Menschen und gleichermaßen in seinen Leidenschaften und in den Vorschriften seines Geistes verwurzelt ist. Diesem Zweck dient zum Teil auch das hypothetische und zugleich realistische Bild des Krieges aller gegen alle. Hobbes wurde oft vorgeworfen, ein Anhänger einer zu starren und entschlossenen Staatsgewalt zu sein. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass er nur die starke Macht des Staates verteidigte, basierend auf Recht und Vernunft.

Indem Hobbes die menschliche Natur analysierte, ging er von der Behauptung der Gleichheit menschlicher Fähigkeiten und Ansprüche zu der Vorstellung über, dass es einen Krieg aller gegen alle gibt. Damit wollte der Philosoph die Schädlichkeit und Unerträglichkeit einer solchen Situation zeigen, in der Menschen gezwungen sind, ständig zu kämpfen. Als Ergebnis kam er zu der Begründung, dass die dem Frieden zugeneigten Leidenschaften stärker sein können und sollen als die zum Krieg drängenden Leidenschaften, wenn sie von Gesetzen, Regeln und Vernunftvorschriften gestützt werden.

Scharfe Klassenkämpfe im Bürgerkrieg hatten auch einen gewissen Einfluss auf die Lehren von Hobbes. „Rivalität bei der Erlangung von Reichtum, Ehre, Befehl oder anderer Macht“, schrieb Hobbes, „führt zu Streit, Feindschaft und Krieg, weil ein Konkurrent seinen Wunsch durchsetzt, indem er einen anderen tötet, unterwirft, verdrängt oder abstößt.“ 3

Die Schädlichkeit des „Kriegszustandes aller gegen alle“ zwingt die Menschen, nach einem Weg zu suchen, um den Naturzustand zu beenden; diesen Weg weisen die Naturgesetze, die Vernunftvorschriften (nach Hobbes ist das Naturrecht die Freiheit, alles zur Selbsterhaltung zu tun; das Naturrecht ist das Verbot, das Leben zu schädigen).

Das erste grundlegende Naturgesetz besagt: Jeder muss den Frieden mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln suchen, und wenn er den Frieden nicht erreichen kann, darf er alle Mittel und Vorteile des Krieges suchen und nutzen. Aus diesem Gesetz folgt direkt das zweite Gesetz: Jeder muss bereit sein, sein Recht auf alles aufzugeben, wenn andere es auch wünschen, da er diese Verweigerung für Frieden und Selbstverteidigung für notwendig hält. 4 . Neben dem Verzicht auf eigene Rechte kann (nach Hobbes) auch die Übertragung dieser Rechte erfolgen. Wenn zwei oder mehr Personen diese Rechte aufeinander übertragen, spricht man von einem Vertrag. Das dritte Naturgesetz besagt, dass sich die Menschen an ihre eigenen Verträge halten müssen. Dieses Gesetz enthält die Funktion der Justiz. Erst mit der Übertragung von Rechten beginnt das Zusammenleben und das Funktionieren des Eigentums, und erst dann ist vertragswidriges Unrecht möglich. Hochinteressant ist, dass Hobbes aus diesen Grundgesetzen das Gesetz der christlichen Moral ableitet: „Tue keinem anderen an, was du nicht möchtest, dass er dir antut.“ Laut Hobbes sind die Naturgesetze als Regeln unseres Geistes ewig. Der Name „Gesetz“ ist für sie nicht ganz passend, aber da sie als Gebot Gottes gelten, sind sie „Gesetze“ 5 .

So sagen die Naturgesetze, dass Frieden gesucht werden soll; für diese Zwecke muss gegenseitig auf das Recht auf alles verzichtet werden; "Die Menschen müssen sich an die Vereinbarungen halten, die sie treffen."

1.2 Gesellschaftsvertragstheorie

Das Konzept des "Gesellschaftsvertrags" (wörtliche Übersetzung des Begriffs "Gesellschaftsvertrag") tauchte erstmals in den Schriften der Philosophen Thomas Hobbes (XVII Jahrhundert) und Jean-Jacques Rousseau ( XVIII v). Nach Rousseaus Buch „Über den Gesellschaftsvertrag“ (1762) wurde dieses Konzept in der europäischen Politik und Sozialwissenschaft populär. Diese antiken Autoren, die vom Gesellschaftsvertrag sprachen, hatten folgendes im Sinn. Menschen haben von Natur aus unveräußerliche natürliche Rechte - auf Freiheit, auf Eigentum, auf das Erreichen ihrer persönlichen Ziele usw. Doch die uneingeschränkte Nutzung dieser Rechte führt entweder zu einem „Krieg aller gegen alle“, also zu einem sozialen Chaos; oder zur Errichtung einer solchen Gesellschaftsordnung, in der einige andere grausam und ungerecht unterdrücken, was wiederum zu einer sozialen Explosion und wiederum zu Chaos führt. Daher ist es notwendig, dass alle Bürger freiwillig auf einen Teil ihrer natürlichen Rechte verzichten und diese dem Staat übertragen, der – unter der Kontrolle des Volkes – für Recht, Ordnung und Gerechtigkeit sorgt.

Eine Person verliert ihre natürliche Freiheit („was ich will, kehre ich zurück“), erwirbt aber bürgerliche Freiheit (Redefreiheit, Wahlrecht, Fähigkeit, sich in Gewerkschaften zusammenzuschließen). Eine Person verliert das natürliche Recht, sich Eigentum zu verschaffen (alles zu schnappen, was schlecht lügt, den Schwachen wegzunehmen), erwirbt aber das Eigentumsrecht. Das ist der „Gesellschaftsvertrag“ im alten Sinne. Von diesem Konzept bleibt derzeit nur der Kern übrig, nämlich: Um eine Gesellschaftsordnung zu erreichen, die allen oder zumindest der Mehrheit gerecht wird, bedarf es wirksamer Mechanismen zur Koordinierung der Interessen von Individuen und öffentlichen Institutionen. Der Gesellschaftsvertrag ist ein Verhandlungsprozess.

Ein Gesellschaftsvertrag ist kein zu unterzeichnendes Dokument, sondern eine Verhandlung R ny Prozess. Um den Inhalt der Gesellschaftsvertragstheorien und ihren Platz in der Entwicklung von Ansichten über die Entstehung von Gesellschaft und Staat zu verstehen, ist es notwendig, einige der bekannten Konzepte, die sich mit diesen Fragen befassen, kurz aufzulisten. Unter den vielen Theorien und Konzepten sind vor allem folgende zu nennen:

Gesellschaft und Staat unterschieden sich laut Platon nicht wesentlich voneinander. Der Staat war eine Form der gemeinsamen Ansiedlung von Menschen, die den Schutz gemeinsamer Interessen, Territorien, die Aufrechterhaltung der Ordnung, die Entwicklung der Produktion und die Befriedigung der täglichen Bedürfnisse sicherstellte.

v mittelalterliches Europa die meinung, dass der staat das ergebnis der schöpfung gottes ist, eine art vereinbarung zwischen gott und mensch, hat sich fest etabliert. Diese Auffassung vom Ursprung des Staates nennt man theologisch.

Hobbes war vielleicht der erste, der die Theorie des Gesellschaftsvertrags in einer bestimmten, klaren und rationalistischen (dh auf Argumenten der Vernunft basierenden) Form präsentierte. Der Entstehung des Staates geht nach Hobbes der sogenannte Naturzustand voraus, der Zustand der absoluten, uneingeschränkten Freiheit der Menschen, gleich in ihren Rechten und Fähigkeiten. Die Menschen sind untereinander gleich und in dem Wunsch zu dominieren, die gleichen Rechte zu haben. Daher ist der Naturzustand für Hobbes im vollen Sinne der „Kriegszustand aller gegen alle“. Absolute menschliche Freiheit Streben nach Anarchie, Chaos, ununterbrochenem Kampf, in dem der Mord an Menschen durch Menschen gerechtfertigt ist.

In dieser Situation besteht der natürliche und notwendige Ausweg darin, die absolute Freiheit aller im Namen des Wohls und der Ordnung aller einzuschränken. Die Menschen müssen sich gegenseitig in ihrer Freiheit einschränken, um in einem Zustand des sozialen Friedens existieren zu können. Sie einigen sich untereinander auf diese Einschränkung. Diese gegenseitige Selbstbeschränkung wird Gesellschaftsvertrag genannt.

Durch die Einschränkung ihrer natürlichen Freiheit übertragen die Menschen gleichzeitig die Befugnis, die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Einhaltung des Vertrages zu überwachen, auf die eine oder andere Gruppe oder Einzelperson. So entsteht ein Staat, dessen Macht souverän, also unabhängig von äußeren oder inneren Kräften ist. Die Macht des Staates, so Hobbes, muss absolut sein, der Staat hat das Recht, im gesamtgesellschaftlichen Interesse alle Zwangsmaßnahmen gegen seine Bürger zu ergreifen. Daher war das Ideal des Staates für Hobbes eine absolute Monarchie, unbegrenzte Macht gegenüber der Gesellschaft.

2 Hobbes über den Naturzustand als „Krieg aller gegen alle“

2.1 „Der Krieg aller gegen alle.“ Hintergrund

"Krieg aller gegen alle" Bellum omnium contra omnes “) ist ein in der Moralphilosophie seit der Zeit der antiken Sophisten verwendeter Begriff, die Vorstellung von einem Gesellschaftszustand, in dem eine allgemeine dauerhafte Feindschaft und unaufhörliche gegenseitige Gewalt herrscht. In abgemilderter Form beinhaltet die Idee eines Krieges aller gegen alle ein unkontrolliertes Anwachsen der Aggressivität in der Gesellschaft, was zu ständigen zwischenmenschlichen Konflikten führt. Der Krieg aller gegen alle ist im Kern ein auf die Spitze getriebenes Idealbild von Destruktivität und Egoismus, das auf die Realität projiziert als Grundlage für historische Deutungen, Prognosen, moralische Argumentationen und Warnungen dient. Seine Bedeutung für das ethische Denken wird durch den Zweck bestimmt, für den ein eindrucksvolles und sehr anschauliches Bild des universellen Konflikts verwendet wird.

Das Konzept von T. Hobbes, der zum ersten Mal in der Geschichte des philosophischen Denkens die Formulierung „Krieg aller gegen alle“ (das Analogon ist „der Krieg eines jeden gegen seinen Nächsten“) verwendet, geht davon aus, dass dies der Fall ist Zustand ist ursprünglich (dh natürlich) für eine Person.

Ein ähnliches Modell der Verwendung des Bildes „Krieg aller gegen alle“ existiert im Freudschen Konzept des „moralischen Fortschritts“ beim Übergang von der patriarchalischen Horde zum Bruderclan, obwohl nur männliche, geschlechtsreife Individuen am Krieg beteiligt sind, und der Streitgegenstand beschränkt sich auf den Bereich der Sexualität.

Das Vertragsmodell der Entstehung der Moral, das sich als Weg ergibt, die grundlegenden Merkmale des Lebenssystems zurückzugeben, das dem "Krieg aller gegen alle" vorausging, ist in J.Zh. Rousseaus. Der allgemeine Kriegszustand, der den Tod der Menschheit bedroht, ist ein wichtiger Punkt in dem umstrittenen Prozess, den "Instinkt durch Gerechtigkeit" zu ersetzen. Rousseaus „Krieg aller gegen alle“ ist nicht das Ergebnis einer absoluten Entzweiung der Individuen, sondern tritt im Gegenteil mit dem Anschein eines allgemeinen Bedürfnisses nach einem gemeinsamen gesellschaftlichen Leben auf. Ihre Ursache ist nicht die natürliche Gleichheit, sondern die Herausbildung eines Systems sozialer (Eigentums-)Schichtung. Die führende Kraft im "schrecklichsten Krieg" und ein Hindernis für die Bildung von Abwehrverbänden ist der Neid auf den Reichtum anderer Menschen, der "das natürliche (instinktive) Mitgefühl und die noch schwache Stimme der Gerechtigkeit" übertönt.

In ähnlicher Weise wird im Konzept von Yu.M. Borodai wird als „anthropogenetische Sackgasse“ verstanden, die durch die Verschärfung der „Spannung der Beziehungen innerhalb der Herde“ (bis hin zur Gefahr der gegenseitigen Vernichtung der Männchen) erzeugt und in der Ablehnung der direkten Umsetzung egozentrischer Instinkte durch Identifikation mit sich selbst aufgelöst wird Ein weiterer. Eine andere Reproduktion derselben Struktur liegt in Konzepten vor, in denen Moral in ihrer universellen und absoluten Form das Ergebnis der Kompensation für die Isolation ist, die während des Zusammenbruchs der Stammeseinheit auftritt und dazu führt, dass „die in einer archaischen Gesellschaft entwickelten Kommunikationsnormen mit Füßen getreten werden “ (RG Apresyan) – eine direkte, wenn auch extrem abgemilderte Parallele zum „Krieg aller gegen alle“. 6

Im zweiten Paradigma ist die Idee eines „Krieges aller gegen alle“ Teil einer moralisch orientierten Argumentation gegen revolutionäre politische Strömungen, die eine ganzheitlich rationale Umstrukturierung des Systems gesellschaftlicher Institutionen auf der Grundlage von Gerechtigkeitsüberlegungen erfordern. Der allgemeine Kriegszustand wird hier zum unvermeidlichen moralischen Korrelat radikaler gesellschaftspolitischer Veränderungen. Hobbes stellt bereits fest, dass jeder größere Aufstand gegen die Obrigkeit das Volk automatisch in eine Masse verwandelt ( Vielheit ), was zu „Chaos und Krieg aller gegen alle“ führt. Deshalb seien die größten Unterdrückungsexzesse "kaum empfindlich im Vergleich zum zügellosen Zustand der Anarchie". Europäische Konservative con. XVIII v. schärfen den Gedanken von Hobbes, der glaubt, dass jede Verletzung der organischen, traditionellen Gesellschaftsordnung zu Manifestationen des Krieges aller gegen alle führt: „asoziales und antiziviles Chaos“, der Übergang „in die antagonistische Welt des Wahnsinns, des Lasters, der Zwietracht und sinnlose Trauer“ (E. Burke) und sogar – „blutiges Durcheinander“ (J. de Maistre). In der späteren philosophischen Revolutionskritik wird derselbe Ansatz beibehalten.

Das dritte Paradigma der Verwendung des Bildes „Kriege aller gegen alle“ ist in die allgemeine Logik der Kritik einer an der Verkörperung moralischer Werte orientierten Gesellschaftsordnung eingebaut. Krieg auf der Grundlage hedonistischer oder perfektionistischer Erwägungen wird dabei eher als ein für den Einzelnen akzeptabler Zustand denn als moralischer Zwang verstanden. Also, in „Philosophie im Boudoir“ A.D.F. de Sade erscheint der Kriegszustand aller gegen alle aus hedonistischer Sicht als eine der wünschenswertesten Folgen des Wunsches nach politischer Freiheit. Die Zukunft der Französischen Republik, wie sie von de Sade beschrieben wird, ähnelt der Hobbes'schen Gesellschaft, die schließlich die Schädlichkeit von Leviathan erkannte und, bereichert durch das Wissen um die illusorische Natur seiner Versprechungen in Bezug auf die Erfüllung des moralischen Gesetzes, zurückkehrte zum Naturzustand mit seinen Gefahren und Freuden.F. Anders als de Sade hat Nietzsche eine perfektionistische Perspektive im Sinn, wenn er den Wunsch nach universellem Frieden, also nach einer Zeit, „in der es nichts mehr zu befürchten gibt“, als Imperativ der „Herdenfeigheit“ und als Zeichen des Extremen charakterisiert Grad von "Fall und Verfall". Daher verfolgt der Kriegsaufruf aus „Also sprach Zarathustra“ (Abschnitt „Über Krieg und Krieger“) ein zweiseitiges Ziel: Es ist sowohl der Sturz des „gegenwärtigen Menschen“, als auch die Schaffung jenes Schmelztiegels, in dem ein neuer der Mensch wird geboren („Sie streben über tausend Brücken und Wege in die Zukunft und lassen noch mehr Krieg und Ungleichheit zwischen sich herrschen: so bringt mich meine große Liebe zum Reden“). Der allgemeine Krieg, die Suche nach dem Feind und der Hass auf ihn erlangen für Nietzsche den Status autarker Werte („das Gute des Krieges heiligt jedes Ziel“). 7

2.2 Gesellschaft und Staat im Krieg aller gegen alle

Unter Verzicht auf natürliche Rechte (d. h. die Freiheit, alles für die Selbsterhaltung zu tun) übertragen die Menschen sie auf den Staat, dessen Wesen Hobbes als „ einzelne Person für deren Handeln sich eine große Menge von Menschen einvernehmlich verantwortlich gemacht hat, damit dieser die Kräfte und Mittel aller so einsetzen kann, wie er es für ihren Frieden und ihre gemeinsame Verteidigung für notwendig erachtet. 8

Für die damalige Methodik des theoretischen Denkens sind die Veränderungen in Hobbes' Argumentation bezeichnend. Zunächst betrachtete er als Quelle der Macht eine Vereinbarung zwischen Untertanen und dem Herrscher, die (die Vereinbarung) nicht ohne Zustimmung beider Parteien gekündigt werden kann. Die Ideologen der Revolution führten jedoch viele Tatsachen an, in denen der König seine eigenen Verpflichtungen verletzte; daher formuliert Hobbes offensichtlich ein etwas anderes Konzept eines Gesellschaftsvertrags (jeder mit jedem), an dem der Herrscher überhaupt nicht teilnimmt und ihn daher nicht verletzen kann.

Der Staat ist der große Leviathan (biblisches Monster), ein künstlicher Mensch oder ein irdischer Gott; höchste Macht ist die Seele des Staates, Richter und Beamte sind Gelenke, Berater sind Gedächtnis; Gesetze - Vernunft und Wille, künstliche Ketten, die an einem Ende an den Lippen des Souveräns, am anderen an den Ohren der Untertanen befestigt sind; Belohnungen und Strafen sind Nerven; das Wohlergehen der Bürger ist Stärke, die Sicherheit der Menschen ist Besatzung, bürgerlicher Frieden ist Gesundheit, Verwirrung ist Krankheit, Bürgerkrieg ist Tod.

Die Macht des Souveräns ist absolut: Er hat das Recht, Gesetze zu erlassen, ihre Einhaltung zu kontrollieren, Steuern festzusetzen, Beamte und Richter zu ernennen; sogar die Gedanken der Untertanen sind dem Souverän unterworfen – der Herrscher des Staates bestimmt, welche Religion oder Sekte wahr ist und welche nicht.

Hobbes kennt wie Bodin nur drei Staatsformen. Er bevorzugt eine unbegrenzte Monarchie (das Wohl des Monarchen ist identisch mit dem Wohl des Staates, das Erbrecht verleiht dem Staat eine künstliche Ewigkeit des Lebens usw.).

Das Fehlen jeglicher Rechte der Untertanen gegenüber dem Souverän interpretiert Hobbes als rechtliche Gleichheit der Personen in ihren gegenseitigen Beziehungen. Hobbes ist keineswegs ein Anhänger der feudalen Klassenteilung der Gesellschaft in Privilegierte und Unprivilegierte. In Beziehungen zwischen Untertanen muss der Souverän die gleiche Gerechtigkeit für alle gewährleisten („der Grundsatz lautet, dass man niemandem wegnehmen sollte, was ihm gehört“), die Unverletzlichkeit von Verträgen, einen unparteiischen Schutz für alle vor Gericht und gleich entscheiden Steuern. Zu den Aufgaben der Staatsgewalt gehört es, jenes Eigentum zu sichern, "das die Menschen durch gegenseitige Vereinbarungen gegen den Verzicht auf das allgemeine Recht erworben haben". Privateigentum ist laut Hobbes eine Bedingung des Gemeinschaftslebens, „ein notwendiges Mittel zum Frieden“. Auch die Ansichten von Hobbes über den Ursprung des Privateigentums änderten sich. In seinen frühen Schriften argumentierte er, dass Eigentum im Naturzustand üblich sei. Da die Idee des Gemeineigentums im Zuge des ideologischen Kampfes politischer Gruppen (insbesondere im Zusammenhang mit der Rede der Levellers und Diggers) aktiv diskutiert wurde, verwarf Hobbes diese Idee: „Im Kriegszustand aller gegen alle „Es gibt „kein Eigentum, kein gemeinsames Eigentum, und es gibt nur Ungewissheit“.

Eigentum, vergisst Hobbes nicht hinzuzufügen, ist nicht gegen Eingriffe des Souveräns gesichert, aber das gilt vor allem für die Festsetzung von Steuern, die ohne Ausnahmen und Privilegien von Untertanen erhoben werden sollten.

Die unbegrenzte Macht und Rechte des Staatsherrn bedeutet im Konzept von Hobbes keine Apologie des Absolutismus des kontinentalen Modells mit seiner Klassenungleichheit, universellen Vormundschaft und totalen Regulierung. Hobbes forderte den Souverän auf, alle Arten von Handwerk und alle Industrien zu fördern, aber die von ihm vorgeschlagenen Methoden sind weit entfernt von einer Politik des Protektionismus.

Der Zweck von Gesetzen besteht nicht darin, Handlungen abzuschrecken, sondern ihnen die richtige Richtung zu geben. Gesetze sind wie Hecken am Straßenrand, daher ist ein zusätzliches Gesetz schädlich und unnötig. Alles, was nicht gesetzlich verboten oder vorgeschrieben ist, bleibt dem Ermessen der Untertanen überlassen: So seien „die Freiheit, zu kaufen und zu verkaufen und sonst Verträge miteinander zu schließen, ihren Wohnsitz, ihre Ernährung, ihre Lebensweise zu wählen, sich selbst zu befehlen Kinder nach Belieben usw.." 9 In Bezug auf das Verhältnis der Untertanen untereinander begründete Hobbes eine Reihe spezifischer Anforderungen auf dem Gebiet des Rechts: ein gleiches Geschworenenverfahren für alle, Garantien des Rechts auf Verteidigung, Verhältnismäßigkeit der Bestrafung.

Die Besonderheit von Hobbes' Lehre besteht darin, dass er die uneingeschränkte Macht des Königs als Garant für Recht und Ordnung betrachtete und den Bürgerkrieg verurteilte, weil er darin die Wiederbelebung des verderblichen Zustands des „Krieges aller gegen alle“ sah. Da ein solcher Krieg seiner Theorie zufolge aus der allgemeinen Feindseligkeit Einzelner folgte, verteidigte Hobbes auch den königlichen Absolutismus.

Es ist wichtig festzuhalten, dass laut Hobbes das Ziel des Staates (Sicherheit des Einzelnen) nicht nur mit erreichbar ist absolute Monarchie. „Wo eine bestimmte Regierungsform bereits etabliert ist“, schrieb er, „muss nicht darüber gestritten werden, welche der drei Regierungsformen die beste ist, sondern die bestehende sollte immer bevorzugt, unterstützt und als die beste angesehen werden. ” 10 Es ist kein Zufall, dass die Entwicklung von Hobbes' Ansichten mit der Anerkennung einer neuen Regierung (Cromwells Protektorat) endete, die in England als Folge des Sturzes der Monarchie errichtet wurde. Wenn der Staat aufgelöst wird, erklärte Hobbes, bleibt das Recht des abgesetzten Monarchen bestehen, aber die Pflichten der Untertanen werden zerstört; sie haben das Recht, jeden Beschützer für sich zu suchen. Hobbes formulierte diese Bestimmung als eines der Naturgesetze und wandte sich an die Soldaten der Armee des gestürzten Königs: „Ein Soldat kann seinen Schutz dort suchen, wo er ihn am meisten hofft, und kann sich rechtmäßig dem neuen Herrn ergeben.“

Für Hobbes ist der Zustand des Friedens und der gegenseitigen Hilfe ohne einen starken Staat undenkbar. Hobbes hielt sich nicht für berechtigt, die Lücke zwischen den Idealen von Gleichheit und Freiheit, die angeblich der „wahren“ Natur des Menschen entsprachen, und dem wirklichen Leben der Menschen einfach zu schließen, er verstand die Abweichung des Ideals von der Realität als grundlegendes Und ständige Möglichkeit aus der menschlichen Natur selbst. Und gegenüber dem Bekannten versündigte er sich nicht gegen die historische Wahrheit in der Gesellschaft, als er zeigte, dass die Sorge der Menschen nur um sich selbst durch ihren Kampf untereinander, durch den Krieg aller gegen alle bestätigt wurde.

Hobbes wollte das Bild des Krieges aller gegen alle nicht so sehr mit der Vergangenheit verbinden, sondern mit den tatsächlichen Erscheinungsformen des gesellschaftlichen Lebens und dem Verhalten der Individuen seiner Zeit. „Vielleicht wird jemand denken, dass es nie eine solche Zeit und einen solchen Krieger gegeben hat, wie die von mir geschilderten; Ich glaube auch nicht, dass es sie jemals als allgemeine Regel auf der ganzen Welt gegeben hat, aber es gibt viele Orte, an denen Menschen jetzt so leben “, schreibt Hobbes und verweist beispielsweise auf das Leben einiger Stämme in Amerika. Besonders hartnäckig ist aber die Konvergenz des Naturzustandes und damit der Eigenschaften der menschlichen Natur mit dem Verhalten der Menschen im Bürgerkrieg und mit dem „ständigen Neid“, in dem „Könige und mit höchster Gewalt bekleidete Personen“ aufeinander wohnen .

Fazit

In kritischen Arbeiten wird Hobbes' Urteil, dass aufgrund der menschlichen Natur ein "Krieg aller gegen alle" in der Gesellschaft entsteht, hinreichend untersucht. Einige Klarstellungen müssen jedoch hinzugefügt werden. Diese These wird im zweiten Teil der Abhandlung mit dem Titel „Über den Staat“ dargelegt und bewiesen – dieser Teil führte dazu, dass „Leviathan“, dieses biblische Ungeheuer, als Symbol starker Staatsmacht wahrgenommen wird. Zahlreiche Gegner von Hobbes warfen ihm vor, die Natur des Menschen zu verzerren.

Inzwischen hat diese These für Hobbes keine absolute Bedeutung. Er sagt immer wieder, dass der Zustand des „Krieges aller gegen alle“ in jenen Zeiten entsteht, in denen es keine Staatsgewalt gibt, wo die Ordnung verletzt wird, zum Beispiel in Zeiten von Revolutionen und Bürgerkriegen: Dann ist jeder gezwungen, seine Interessen zu verteidigen auf sich allein gestellt, da ihm der Schutz durch die Behörden entzogen wird. Die Schlussfolgerung über den Interessenkonflikt erscheint nicht als Anerkennung der ursprünglichen Verdorbenheit der Natur, sondern ist eine natürliche Folge des Zustands der Gesellschaft in Momenten sozialer Katastrophen. Und Hobbes sieht dies nicht als Verbrechen an – Grausamkeit zur Verteidigung der eigenen Interessen mag eine Sünde sein, aber nur das Brechen des Gesetzes macht es zu einem Verbrechen. Inzwischen gibt es Zeiten, in denen es keine Gesetze gibt oder sie nicht mit schwacher Staatsmacht umgesetzt werden – die Begriffe „Gerechtigkeit“ und „Recht“ verschwinden.

Hobbes erklärt mehrmals, dass die Menschen in solchen Zeiten, in denen der „Krieg aller gegen alle“ beginnt, dem natürlichen, unveräußerlichen Instinkt der Selbsterhaltung folgen: Unsicherheit über die Zukunft, Angst um Eigentum und Leben, Niedergang der Wirtschaft, der Landwirtschaft, des Handels , Navigation, Wissenschaft, Kunst - Leben einer Person - einsam, unhöflich. Rettung ist nur in einer starken Staatsmacht möglich. Viele Kritiker haben Leviathan als Verteidigung der Monarchie genommen. Unterdessen argumentierte Hobbes, dass es unter jeder Regierungsform – einer Monarchie, Oligarchie oder Demokratie – eine starke Staatsmacht geben kann, wenn der „Vertrag“ zwischen der Regierung und dem Volk respektiert wird und die Regierung sowohl religiöse als auch politische Aktivitäten rechtzeitig einstellt. wenn es den Staat schwächt. Nur eine einzige starke Staatsmacht bewahrt den Staat, sorgt für Frieden und Sicherheit seiner Untertanen – insofern war Hobbes ein konsequenter Gegner der Gewaltenteilung und hatte in den folgenden Jahrhunderten viele Unterstützer.

Wie die meisten anderen fortschrittlichen Denker dieser Ära sprach Hobbes objektiv von den Interessen des sich entwickelnden Kapitalismus, der in England und einigen anderen europäischen Ländern bedeutende Erfolge erzielte. Subjektiv hielt er sich für einen uneigennützigen Sucher der für die gesamte Menschheit notwendigen Wahrheit. „Der Wunsch zu wissen, warum und wie“, schrieb Hobbes, „wird Neugier genannt. Dieses Verlangen ist keinem Lebewesen außer dem Menschen eigen, so dass sich der Mensch nicht nur durch die Vernunft, sondern auch durch diese spezifische Leidenschaft von allen anderen Tieren unterscheidet, bei denen das Verlangen nach Nahrung und anderen Sinnesfreuden durch seine Dominanz, unterdrückt die Sorge um das Wissen um die Ursachen, das geistige Freude ist. Letzteres, das in der kontinuierlichen und unaufhörlichen Entstehung von Wissen bewahrt wird, übertrifft die kurzfristige Kraft jedes anderen fleischlichen Vergnügens. 11

Nur die selbstlose Hingabe an Wissenschaft und Philosophie ermöglichte es Hobbes, jene bedeutenden Ergebnisse auf dem Gebiet der Philosophie zu erzielen, die seine Werke und Schriften bis heute interessant und lehrreich machen.

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1 Hobbes T. Leviathan oder Materie, Form und Macht des kirchlichen und zivilen Staates // Hobbes T. Works. in 2 Bänden - M.: Thought, 1991.T. 2. - p. 99

2 Hobbes T. Leviathan oder Materie, Form und Macht des kirchlichen und zivilen Staates // Hobbes T. Works. in 2 Bänden - M.: Thought, 1991.T. 2. - p. 112

3 Hobbes T. Leviathan oder Materie, Form und Macht des kirchlichen und zivilen Staates // Hobbes T. Works. in 2 Bänden - M.: Thought, 1991.T. 2. - p. 114

4 Gvozdoleny V.A., Grundlagen der Philosophie: Entwicklungsstufen und moderne Probleme. Geschichte des abendländischen philosophischen Denkens. M., 1993.S. 124

5 Hobbes T. Leviathan oder Materie, Form und Macht des kirchlichen und zivilen Staates // Hobbes T. Works. in 2 Bänden - M.: Thought, 1991.T. 2.. - p. 99

6 Prokofjew A.V. "Der Krieg aller gegen alle // Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch. - M .: Gardariki, 2001. - p - 89

7 Prokofjew A.V. "Der Krieg aller gegen alle // Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch. - M .: Gardariki, 2001. - S. 90

8 Zit. Zitiert aus: Geschichte der Philosophie: Lehrbuch für Gymnasien / Ed. VV Wassiljewa, A.A. Krotova und D.V. Bugai. - M.: Akademisches Projekt: 2005. - S. 196

9 Hobbes T. Leviathan oder Materie, Form und Macht des kirchlichen und zivilen Staates // Hobbes T. Works. in 2 Bänden - M.: Thought, 1991.T. 2. - s.S. 132

10 Ebenda - p. 164

11 Zit. von Russell B. Eine Geschichte der westlichen Philosophie. In 3 Büchern. Buch. 3.Ch. 1, Kap. 7 - M.: "Akademisches Projekt", 2006 - p. 530

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