սլավոններ. Հեթանոս Ռուս. Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները

Երբ հիշատակվում է «հեթանոսություն» տերմինը, միանգամից հայտնվում է մի շատ հին և մութ բան՝ քրիստոնեության, հուդայականության և իսլամի հազարամյակների ընթացքում կորցրած գաղտնի մոգությունը, բնության ուժերին պաշտելու ծեսեր, ամուլետներ և կախարդներ։ Փաստորեն, Ռուսաստանում հեթանոսությունը խաղաղ գոյակցում էր պաշտոնական ուղղափառության հետ մինչև 19-րդ դարը (օրացուցային ծեսեր և սովորույթներ), և դրա որոշ արտեֆակտներ մնացին ժամանակակից ռուսական մշակույթում և առօրյա կյանքում:

Ի դեպ, հեթանոսության նկատմամբ հետաքրքրությունը զանգվածային մշակույթում մինչ օրս չի թուլացել. նախնիների պաշտամունքը, անիմիզմը, տարբեր էներգետիկ պրակտիկաները և գուշակությունը իրենց երևույթաբանությունը բխում են սլավոնական հեթանոսությունից, որը ևս մեկ անգամ շեշտում է «երկակի հավատի» պահպանումը. այն ձևը, որով այն զարգացավ մկրտությունից անմիջապես հետո Ռուս. Ըստ Բերդյաևի՝ հենց երկակի հավատքի մեջ է ռուս ժողովրդի ինքնատիպությունը. կարելի է ավելի հեռուն գնալ և պնդել, որ ռուսական առեղծվածային հոգին բացատրվում է այս երկու հակադիր տարրերի՝ հեթանոսության և քրիստոնեության միաձուլմամբ:

Այս հոդվածը կվերլուծի ռուսական և խորհրդային պատմագրությունը Հին Ռուսաստանի հեթանոսության ազդեցության վերաբերյալ ռուսական մշակույթի զարգացման վրա: Խորհրդային հնագետ, ակադեմիկոս Բ.Ա. Ռիբակովը, ով հրատարակեց երկու մենագրություն՝ «Հին սլավոնների հեթանոսությունը» և «Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը», առավել սերտորեն ներգրավված էր հեթանոսության հարցերում: Դրանցում սլավոնական մշակույթի հետազոտողը ցույց է տալիս հեթանոսության հսկայական ազդեցությունը Կիևյան Ռուսիայի պետական ​​և ազգային կյանքի վրա, ինչպես նաև վերլուծում է հեթանոսական հավատալիքների շարունակականությունն ու բեկումը Ռուսաստանի կյանքում քրիստոնեության ընդունումից հետո և նույնիսկ դրանց ներթափանցումը: ուղղափառ ծեսերի մեջ:

Մեկ այլ ականավոր գիտնական, ով իրեն նվիրել է հին ռուսական հեթանոսության ուսումնասիրությանը, Է.Վ.Անիչկովն է, որի գրիչը «Հեթանոսությունը և հին Ռուսաստանը» հիմնարար աշխատությունն է, որը տպագրվել է 1914 թվականին Սանկտ Պետերբուրգում և, ցավոք, երբեք չի մտել ժամանակակից ուղղագրության շրջանակներում, ինչը չի խանգարում, սակայն, ավելի ու ավելի շատ պատմաբանների սերունդներ ճանաչել նրան։ Անիչկովը, լինելով գրականության պատմաբան, հեթանոսությունը դիտում էր հենց բանահյուսության և ժողովրդական արվեստի պրիզմայով, ինչպես նաև մշակույթի ուսումնասիրության մեջ սինկրետիզմի կողմնակից էր։

Ռիբակովից և Անիչկովից բացի, մեկ այլ ռուս գիտնական մեծ ներդրում է ունեցել Հին Ռուսաստանում հեթանոսության ուսումնասիրության մեջ և ցույց տվել դրա մեծ նշանակությունը ռուսական մշակույթի զարգացման համար։ Սա - Պատմական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Վ. Յա. Պետրուխին (Վ. Յա. Պետրուխինի «Հին Ռուսաստան. Ժողովուրդ. Իշխաններ. Կրոն» մենագրությամբ կարելի է գտնել Պատմաբանի կայքում):

Պատմական գիտության մեջ ընդունված է հեթանոսությունը (ցանկացած՝ և՛ հին ռուսերեն, և՛ հին եգիպտական) դիտարկել երկու ձևով. Նախ, հեթանոսությունը ցանկացած ժամանակակից քաղաքակրթության զարգացման աշխարհայացքային փուլ է, այն աշխարհի և այս աշխարհում մարդու տեղի մասին պատկերացումների հաստատված համակարգ է, որը հիմնված է բնության ուժերի աստվածացման վրա և, հետևաբար, պարզունակ է: . Երկրորդ՝ հեթանոսությունը նաև ցանկացած էթնոսի ձևավորման և զարգացման մշակութային մոդել է, որն օժտում է նրան բնորոշ յուրահատուկ հատկանիշներով, իսկ ժողովրդին տալիս ինքնատիպություն և որոշ չափով նպաստում նրա մտածելակերպի ձևավորմանը։ Այս երկու մոդելների շրջանակներում այս աշխատության մեջ կդիտարկենք հին ռուսական հեթանոսությունը։

Հին Ռուսաստանում հեթանոսության վերակառուցման աղբյուրները

Հեթանոսությունն ուսումնասիրելու համար անհրաժեշտ է օգտագործել այսօր առկա պատմական աղբյուրների ողջ համալիրը։ Ռուսական մշակույթի զարգացման մեջ հեթանոսության դերը վերլուծելիս հետազոտողները հիմնվում են աղբյուրների վրա՝ գրավոր, հնագիտական, բանահյուսական, ազգագրական և լեզվաբանական: Անհնար է ասել, թե աղբյուրներից որն է ամենակարեւորը, Ռուսաստանի նախաքրիստոնեական մշակույթի որոշ երեւույթների մասին կարծիքը պետք է հիմնված լինի տեղեկատվության սինթեզի վրա։

Գրավոր աղբյուրներից մեզ հասանելի են տարեգրություններ, ռուս և բյուզանդական սրբերի կյանքեր, նամակագրություններ, իրավական փաստաթղթեր (պայմանագրեր և այլն), ճանապարհորդների հուշեր, պատմական տարեգրություններ: Այսպիսով, անցած տարիների հեքիաթ կոչվող տարեգրությունից մենք իմանում ենք Վլադիմիրի հեթանոսական պանթեոնի մասին, որը նա հրամայեց հիմնել Կիևում, այնուհետև ստիպել տեղի բնակչությանը աղոթել իրեն: Կոստանդնուպոլսի հետ Ռուսաստանի կնքած պայմանագրերի տեքստում մենք տեսնում ենք, որ իշխաններն ու ջոկատները երդվում են Պերունով, և մենք հասկանում ենք, որ նա գերագույն աստվածն էր ռուսական հեթանոսական ավանդույթի մեջ: Հնագիտական ​​պեղումների տվյալները մեզ պատմում են թաղման ծեսերի մասին, որ հեթանոս Ռուսները գերադասում էին դիակիզել իրենց մահացածներին, իսկ թաղումները լցնել այրված մոխրի վրա։ Մենք նաև իմանում ենք, որ մեր նախնիները երկիմաստ էին տրամադրված մահացածների նկատմամբ՝ հաճախ օժտելով նրանց գերբնական ուժերով: Երգերը, էպոսները և հեքիաթները, որոնք հասել են մեր ժամանակներին՝ բազմաթիվ անհայտ հեքիաթասացների կողմից վերամշակված ձևով, պատմում են մեզ Հին Ռուսաստանում կիրառվող ծեսերի, դավադրությունների և պաշտամունքների մասին: Ազգագրությունը ձևավորում է մեր հայացքը հին ռուսական հեթանոսության մասին, որպես բնօրինակ մշակութային երևույթիր նյութական և ոչ նյութական բաղադրիչների փոխհարաբերություններում։ Այսպես, օրինակ, հաղորդվում է, որ մինչ օրս հին ռուսական հեթանոսական պատկերները պահպանվել են ասեղնագործության և ժողովրդական արհեստների մեջ։ Ի վերջո, լեզվաբանությունը մեզ համար որոշում է որոշ հեթանոսական աստվածների ծագումը, բացահայտում է տարբեր մշակույթների փոխառության և միահյուսման օրինաչափությունները և հաճախ օգնում է հաստատել նյութական մշակույթի որոշակի օբյեկտի աշխարհագրական դիրքը:

Մենք բազմաթիվ ապացույցներ ենք գտնում այն ​​մասին, թե ինչպիսին է եղել հին ռուսական հեթանոսությունը եկեղեցական հիերարխների տարբեր նամակներում: Հաղորդագրություններն իրենք, իհարկե, նախատեսված էին մարդուն ցույց տալու, որ «կեղտոտ» աստվածներին երկրպագելը վատ է, բայց հետազոտողի համար այս քարոզները շատ հետաքրքիր նյութ են։ Ի թիվս այլ բաների, նրանք իրենք են կենդանի վկաներ այն փաստի, որ նույնիսկ մկրտությունից հետո հեթանոսությունն այս կամ այն ​​ձևով շարունակեց գոյություն ունենալ Ռուսաստանում:

Հեթանոսության մասին աղբյուրի տեսակետից հետաքրքիր է «Սուրբ Նիֆոնի խոսքը Ռուսալների մասին»։ Ինքը՝ սուրբ Նիֆոնը նշանավոր անձնավորություն էր, նրա երկարատև կյանքը մեծ ազդեցություն ունեցավ Ռուսաստանում ուղղափառ ավանդույթների վրա: «Խոսք ...», իհարկե, ասվել է դիվային խաղերից ազատվելու համար, սակայն բյուզանդական սրբի բծախնդիրության շնորհիվ ժամանակակից պատմաբանները շատ բան են իմացել ջրահարսների և ջրահարսների մասին։ Ջրահարսների երթերն ուղեկցվում էին երգ ու պարով, ֆլեյտա նվագելով և ներկայացնում էին մի տեսակ տոնական երթ՝ իր ուղեծիր ներգրավելով հանդիպակաց մյուս մարդկանց, ովքեր չէին կարողանում քայլել և զվարճանալ, փող էին նետում ջրահարսներին: Նման տոնակատարությունները համապետական ​​էին և հաճախ անցկացվում էին փողոցներում և հրապարակներում։

Հին ռուսական պանթեոն

Ինչպես նշվեց վերևում, ռուսական հեթանոսական դիցաբանության վերաբերյալ գրավոր աղբյուրները հիմնականում քրիստոնեական են: Ռուսաստանում չկար սլավոնական աստվածների մասին լեգենդների բարդույթ, ինչպիսին, օրինակ, հունական կամ սկանդինավյան դիցաբանության մեջ (սագաներ): Մենք չունեինք մեր սեփական Հոմերներն ու Օվիդիանները, ովքեր կարող էին թարգմանել դիցաբանությունը պոեզիայի և արձակի լեզվով և դրանով իսկ հանրահռչակել այն, հետևաբար, ի թիվս այլ բաների, մենք գիտելիքներ ենք քաղում հին ռուսական աստվածների մասին բանավոր ժողովրդական արվեստից: Բացի այդ, կան նաև ականատեսների բազմաթիվ գրառումներ՝ քրիստոնյա, արաբ կամ հրեա (խազար) ճանապարհորդների, որոնք հուշեր են կազմել Հին Ռուսաստանի կյանքի և սովորույթների մասին։ Ցավոք, այսօր հայտնի չէ ոչ մի փաստացի ռուսերեն գրավոր աղբյուր, որը ստեղծվել է Ռուսաստանի մկրտությանը նախորդող դարաշրջանում։ Նույնիսկ առաջին պատմական աղբյուրը՝ Անցյալ տարիների հեքիաթը, թվագրվում է ամենավաղ XI դարով, մինչ այդ ոչինչ չկա, գրավոր ապացույցներ չկան:

Ինչպես նշվեց, հեթանոսության ուսումնասիրության համար գիտնականները պետք է օգտագործեն իրենց հասանելի աղբյուրների ողջ շրջանակը՝ ազգագրական, բանահյուսական, հնագիտական, բայց դրանց սիներգիայի օգտագործումը (և դա դրանց կիրառման միակ միջոցն է) հանգեցնում է առաջացման. բազմաթիվ մեթոդաբանական խնդիրներ, տարբեր մեկնաբանություններ, տարբեր երևույթների փոխանակելիություն և այլն։ n Հաղթահարելով նման դժվարությունները, պատմական գիտԱյնուամենայնիվ, ձգտեք կառուցել սլավոնական աստվածների պանթեոնի դասակարգման ինտեգրված մոտեցում, ինչը նվազագույնը հաջողվում է:

Այսպիսով, այսօր մենք գիտենք հետևյալ սլավոնական աստվածությունները.

Պերուն- գերագույն աստված, Զևսի և Թորի կրկնակի, քանի որ նա կայծակ է նետում և կոչվում է նաև ամպրոպ: Նա նաև իշխանական ընտանիքի հովանավորն է, իշխանական ջոկատը նրանց երդվում է միջազգային պայմանագրեր կնքելիս։ Հիշատակվում է Անցյալ տարիների հեքիաթում, ինչպես նաև Պրոկոպիոս Կեսարացու կողմից, որը, սակայն, ուղղակիորեն չի կանչում նրան, այլ նշում է, որ սլավոններն ունեն որոտացող աստված, որին ցուլեր են զոհաբերում։

Ձի- ամենայն հավանականությամբ, արևի աստվածը: Պատմաբանները չեն կարողացել պարզել այս աստծո անվան ծագումը և, ըստ մի քանի աղբյուրների (որոնցից մեկը՝ հագիոգրաֆիկ), նրան վերագրել են արևը անձնավորողին։ Աղբյուրներից մեկում Խորսը կոչվում է հրեական աստված, ինչը կարող է ցույց տալ, որ նա փոխառված է հուդայականություն դավանող Խազար Կագանատից։ Ռուսական հեթանոսության հետազոտող Վ.Ն.Տոպորովը կարծում է, որ Խորսի անունը իրանական ծագում ունի և սլավոնական պանթեոն է անցել սկյութներից և սարմատներից։

Դաժբոգ, Ստրիբոգ, Սեմարգլ- աստվածություններ պանթեոնից, որը հիմնել է արքայազն Վլադիմիրը մինչև Ռուսաստանի մկրտությունը Կիևում: Նրանց նպատակը հստակեցված չէ։ Դաժբոգը ասոցացվում է արևի հետ (բայց այս դեպքում պարզվում է, որ արևի նկատմամբ արդեն երկու պահանջ կա՝ Խորս և Դաժբոգ, ինչն անիմաստ է), Ստրիբոգը քամու հետ, Սեմարգլը, ցավոք, չի կարող դասակարգվել. թե որ տարրին կամ երևույթին կարելի է վերագրել, մնում է անհասկանալի: Ըստ Օ.Բոդյանսկու, Դաժբոգը Խորսի հերթական անունն է, մեր կարծիքով այս հայտարարությունը իսկապես իմաստ ունի։

Սլավոնական պանթեոնի մեջ կան նաև կին աստվածներ (չգիտեմ ինչպես անվանել նրանց աստվածուհիներ), դրանցից մեկը. Մոկոշ, ջուլհակության և առհասարակ արհեստների հովանավորություն։ Մոկոշիի նշանակումը առաջացել է նրա ստուգաբանությունից, որը չի հակասում այս անվան հետ կապված ժողովրդական ավանդույթներին և ծեսերին։ Քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն Մոկոշը վերածվել է Պարասկևայի ուրբաթ:

Վերոհիշյալ բոլոր աստվածությունները ներկա են այսպես կոչված Վլադիմիրի պանթեոնում: Երբ Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը վերցրեց Կիևի սեղանը, նա որոշեց վերականգնել հեթանոսությունը, որը «վերացրեց» նրա եղբայր Յարոպոլկը, որը նախկինում իշխում էր Կիևում։ Անցյալ տարիների հեքիաթում ասվում է, որ Վլադիմիրը «կուռքեր է դրել բլրի վրա, որը գտնվում է բակի հետևում գտնվող բլրի վրա՝ փայտե Պերունը արծաթե գլխով և ոսկե բեղերով, և Խորս, Դաժբոգ, և Ստրիբոգ, և Սիմարգլա և Մոկոշ: Եվ նրանք զոհեր մատուցեցին նրանց՝ անվանելով նրանց աստվածներ, բերեցին իրենց որդիներին ու աղջիկներին, զոհեր մատուցեցին դևերին և պղծեցին երկիրը իրենց զոհերով։ Եվ ռուսական հողն ու այդ բլուրը պղծվեցին արյունով »: Դատելով այս տարեգրություններից՝ մարդկանց զոհաբերեցին Պերունին և մնացածին, քանի որ արյունով պղծումը կիրառելի է միայն մարդկային զոհաբերությունների համար, տարեգրության մեջ կենդանիների զոհաբերությունները չեն բրենդավորված (բայց ոչ խրախուսվում) և համարվում էին պարզապես դիվային սովորույթ, շատերից մեկը: Քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն՝ ցանկացած տեսակի զոհաբերություն արգելված է։

Վլադիմիր Սվյատոսլավիչը Վելիկի Նովգորոդի Ռուսաստանի հազարամյակի հուշարձանին. Ոտքով տրորում է Պերունի կուռքը

Վ.Պետրուխինը մատնանշեց մեկ հետաքրքիր կետ. Այս բոլոր աստվածները սլավոնական ծագում ունեն, մինչդեռ ռուսական պատմության վաղ դարերի ջոկատներն ու իշխանները հենց Վարանգներն են: Այսինքն՝ Վարանգներ-Ռուսներն իրենց հետ չեն բերել սկանդինավյան աստվածներին՝ Թորին, Օդինին և այլն, այլ տարել են տեղացիներին և նույնիսկ դարձրել իրենց հովանավորները (Պերունը արքայազնի և ջոկատի հովանավորն է)։

Արևելյան սլավոնների (այսինքն՝ էթնոսի, ի տարբերություն իշխանական աստվածների) գերագույն աստվածն է համարվում Սվարոգը, աստվածը, ով, ըստ լեգենդի, մարդկությանը կրակ է տվել և սովորեցրել է մետաղ կեղծել։ Սվարոգը հատկապես հարգված էր գյուղացիների կողմից, քանի որ նա առաջին ֆերմերն էր. հաղթելով հսկայական հրեշին՝ Օձին, նա Դնեպրի երկայնքով պաշտպանիչ ակոս փռեց դրա վրա: Սվարոգի հայտնվելը դիցաբանության մեջ վերագրվում է երկաթի դարաշրջանին, այսինքն՝ պրոտո-սլավոնական համայնքին։

Նման պանթեոնի գոյության նյութական հաստատումը Զբրուչի կուռքն է, որը 1848 թվականին հայտնաբերել են Զբրուչ գետում (այստեղից էլ՝ անվանումը) Ուկրաինայի Գուսյատին գյուղի բնակիչների կողմից։ Կուռքը քանդակված է քարից և թվագրվում է 10-րդ դարով։ Բ.Ա.Ռիբակովը ճանաչեց կուռքի կողքերին պատկերված կանացի կերպարներից մեկում՝ Մոկոշին, որովհետև նա իր ձեռքերում եղջյուր է պահում, իսկ երկրորդին՝ որպես Լադա՝ գարնան և ամուսնության աստվածուհի, քանի որ նա իր ձեռքում մատանին է պահում: Սրով և ձիով արական կերպարներից մեկը գիտնականը նույնացնում է որպես Պերուն (ջոկատի աստված), իսկ մյուսին, որի հագուստի վրա պատկերված է արևի պատկերը՝ Դաժբոգ (Խորս): Զբրուչի կուռքի ամենացածր աստիճանը ներկայացված է միայն մեկ արական կերպարով, որը կարծես թե իր ձեռքերով պահում է մնացած շերտերը։ Ըստ երևույթին, սա Վոլոսի պատկերն է (ավելի մանրամասն տե՛ս ստորև):

Զբրուչ կուռք. ԼԱՎ. X դար. Քար. Բարձրությունը 2,67 մ Կրակովի հնագիտական ​​թանգարան, Կրակով, Լեհաստան

Առանձին-առանձին արժե առանձնացնել Մայր-Պանիր-Երկիրորպես ընդհանուր գերագույն իգական աստվածություն։ Նա ներկա չէ Վլադիմիրի պանթեոնում, սակայն նրա հետքերը մենք գտնում ենք բոլոր տարեգրություններում, ինչպես նաև էպոսներում և բանահյուսության մեջ։

Մեկ այլ հետաքրքիր սլավոնական աստված, որը հիշատակվում է այստեղ և այնտեղ տարեգրություններում և կյանքերում. Մազերկամ Վելես, այսպես կոչված «անասունների աստված»։ Վոլոսը մտավ ուղղափառ ավանդույթ որպես սատանա կամ դև: Վոլոսի կուռքերը կային Ռուսաստանի շատ քաղաքներում, դրանք հիմնականում գտնվում էին այնտեղ, որտեղ ապրում էին արհեստավորներն ու գյուղացիները, այսինքն՝ աշխատուժով զբաղված բնակիչներ, ի տարբերություն ջոկատի, որին նրանք նույնպես «սնվում էին»։

Բ.Ա. Ռիբակովը սլավոնական հեթանոսության մեջ նկատեց մի քանի շերտեր, որոնք կարծես փոխարինում էին միմյանց։ Այս շերտերը կարելի է համեմատել սլավոնական դիցաբանության գոյության պատմական դարաշրջանների հետ, որը, ըստ գիտնականի, եգիպտական ​​և հունական դիցաբանության շարունակողն է։ Այս դարաշրջանների միջև կապող օղակը Ռոդն է և ծննդաբերող կանայք՝ ճակատագրի և ընդհանուր միասնության աստվածությունները: Մինչ օրս ռուսաց լեզուն պահպանել է «բնօրինակով գրված» կայուն արտահայտությունը, որը միանգամայն ճշգրիտ է փոխանցում այդ հեթանոսական երևույթների նպատակը։ Սեռը և ծննդաբերող կանայք հաճախ դատապարտվել են եկեղեցական սլավոնական գրականության մեջ, քանի որ նրանց տոնակատարության ծեսերը պահպանվել են Ռուսաստանում ողջ քրիստոնեական դարաշրջանում: 16-րդ դարի ռուսական Տրեբնիկում, որն օգտագործվում էր քահանաների կողմից որպես խոստովանության ժամանակ հսկիչ հարցերի մի տեսակ ծրագիր, կանանց համար այսպիսի հարց կա՝ «Քրիստոսի Ծննդյան օրը շիլա եփե՞լ են»։ Ռուսական երկակի հավատքի օրինակ է «շիլա եփելու», կուտյա կամ կարկանդակներ թխելու և Սուրբ Ծննդյան հաջորդ օրը եկեղեցի բերելու սովորույթը։ Հենց ծննդաբերող կանայք էին, որ հովանավորում էին նորածնի ճակատագիրը համապատասխանաբար հացահատիկով և հացով, այն ժամանակվա ռուսների համար դա ավելի քան լավ պատճառ էր հեթանոս աստվածներին հանգստացնելու մանուկ Քրիստոսի ծնվելուց անմիջապես հետո։ Եկեղեցին փորձում էր դատապարտել, և որտեղ նա կարող էր արգելել նման ծեսերը, բայց դրանք, այնուամենայնիվ, մնացին ռուս գյուղացիության առօրյա կյանքի մշակույթում:

ՀԵՏ Ծնունդով և Ռոժանիցիննախնիների (նախնիների) պաշտամունքի և տան քավության (տան ոգու) ծեսերը սերտորեն կապված են:

Նույն Ռիբակովը կառուցում է հնագույն ռուսական աստվածների հետևյալ հաջորդականությունը, որոնց պաշտում էին սլավոնները (հենվելով «Սուրբ Գրիգորի խոսքերը հորինվել են տոլցեհում այն ​​մասին, թե ինչպես են հեթանոսների առաջին աղբարկղերը խոնարհվել կուռքի հետ»). ) ջրահարսներ (ղուլեր և բերեգինաներ) ջրային դևեր. 2) կլան և ծննդաբերող կանայք (կլանի և ճակատագրի ոգիներին). 3) Պերուն. Ինչպես տեսնում ենք, հավատալիքներն ավելի պարզունակից՝ բնության ուժերից, անցնում են ավելի ու ավելի բարդ և անձնավորված աստվածությունների: Ի դեպ, ընդհանուր առմամբ հնագիտության տվյալները հաստատում են հեթանոսական հավատալիքների նմանատիպ էվոլյուցիան։

Մենք ևս մեկ անգամ շեշտում ենք այն փաստը, որ սլավոնական պանթեոնի բոլոր աստվածների մասին տեղեկանում ենք հիմնականում նրանց քրիստոնեական աղբյուրներից, մասնավորապես՝ Անցյալ տարիների հեքիաթից։ Պերունի և այլ աստվածների մասին արձանագրված լեգենդները շատ ավելի ուշ են հայտնվում։ Դա պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ սլավոնական լեզուն, որով գրել են առաջին դպիրները, համարվում էր ռուսական եկեղեցու սուրբ լեզուն, քանի որ այն խոսվել և Ռուսաստան բերվել է առաջին սլավոնական ասկետների՝ Կիրիլի և Մեթոդիոսի կողմից: Ըստ այդմ, ռուս առաջին դպիրները չէին համարձակվում դրա վրա նկարագրել «փտած» սովորույթներն ու «փտած» աստվածները։ Եվ, սկզբունքորեն, նրանք նման խնդիր չունեին։ Օրինակ, Նեստորի խնդիրն էր բխեցնել ռուսական հողի պատմությունը ընդհանրապես ողջ երկրի տիեզերական սկզբունքից, այսինքն՝ ջրհեղեղից հետո ցրված «լեզուներից», ինչպես նաև վերագրել այն մեկ թեմին. առաքյալների (այս դեպքում՝ Անդրեաս Առաջին կոչվածի)։ Բնականաբար, այդ ժամանակ չէր ճանաչվում հեթանոսություն և անիմիզմ դավանող պատշաճ ժողովրդական մշակույթի ազդեցությունը ազգի զարգացման վրա։ Եվ միայն նորագույն պատմության ժամանակաշրջանում այդ ազդեցությունը ճանաչվեց հիմնարար։

Ստորին դիցաբանություն

Բացի աստվածներից, հին ռուսական հեթանոսությունը հարուստ է ստորին դիցաբանության ներկայացուցիչներով, այս բոլոր արնախումներով, ջրահարսներով, աստվածուհիներով և կիկիմորներով: Բնության ուժերը և նրանց պաշտպանները՝ փայտի գոբլինները, ջրային և դաշտայինները, գոյություն ունեին ատոմային ոլորտային երևույթների աստվածների հովանավորների հետ հավասար։ Ստորին դիցաբանական սուբյեկտների մեջ մտնում են նաև դիվային հատկություններով օժտված մարդիկ՝ վհուկներ, ոստրեներ, ժանտախտներ, կախարդներ, հրեշներ: Նաև հիվանդությունների տարբեր դևեր, ներառյալ անասունների հիվանդությունները, սատանաները, դևերը, ճակատագրի դևերը ներկայացված են տարբեր ձևերով:

Սլավոնների հեթանոսական դիցաբանության ամենակարեւոր կախարդը բոլորիս քաջ հայտնի է: Բաբա Յագան կախարդ է, ով ապրում է խրճիթում՝ հավի ոտքերի վրա: Ըստ նկարագրությունների՝ այս խրճիթը շատ նման է դոմինոյին, որում դիակիզումից հետո թաղում էին մահացածների մոխիրը։ Հետևաբար, բանահյուսության հետազոտողները եզրակացրեցին, որ Բաբա Յագան իրականում «վատ» հանգուցյալ է, անհանգիստ հոգի, որն ապրում է սեփական դագաղում և վնասում է մարդկանց: Բաբա Յագայի ատրիբուտներն են, բացի խրճիթից, որը միշտ կանգնած է անտառի եզրին, ոսկրային ոտքը, ստուպան, որով նա թռչում և հետապնդում է մարդկանց, և պոմելոն: Ինչպես տեսնում եք, ատրիբուտը լիովին նման է միջնադարյան կախարդների ատրիբուտներին, որոնք թռչում էին ցախավելով։ Ոսկորային ոտքը մեզ տեղեկացնում է, որ Բաբա Յագան երկու աշխարհների կերպար է՝ սա և այլաշխարհը, իրականում նա հոգիների ուղեցույց է դեպի հետմահու: Սլավոնական պատմության սկզբնական շրջանում նրան հանգստացնելու համար արյունալի զոհեր են մատուցվել։ Ազնվական սլավոնի թաղման արարողությանը ներկա Իբն Ֆադլանի վկայության համաձայն, ներկա է եղել նաև մի պառավ-կախարդուհի, որի պարտականությունների մեջ էր մտնում հարճերի ծիսական սպանությունը, որոնք համաձայնվել էին հետևել մահացածներին։ Միանգամայն հնարավոր է, որ Բաբա Յագայի կերպարը վերափոխվել է այս իրական կերպարից:

Գլխարկ. Վ.Մ.Վասնեցով Բաբա Յագա, 1917թ., Վ.Մ.Վասնեցովի տուն-թանգարան, Մոսկվա

Արնախումներկամ գայլեր- սրանք չթաղված մեռելներն են, կամ նրանք, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում կախարդներ կամ կախարդներ են եղել, որոնց հոգիները չեն ընդունում մյուս աշխարհը, և նրանք մնում են դրա վրա: Գիշերը վեր են կենում գերեզմաններից, հարձակվում մարդկանց վրա և խմում նրանց արյունը։ Վամպիրների հանդեպ հավատը հաստատվում է հնագիտական ​​ապացույցներով: Բազմաթիվ թաղումներ, որոնցում մնացորդների մեջ խրված էին ցցեր, դանակներ, նիզակներ, կամ որոնց գերեզմանները դրված էին քարերով, վկայում են, որ «գրավված» մահացածների հանդեպ հավատը ծագում է հեթանոսական ավանդույթից։ Ռուսական ժողովրդական բանահյուսության մեջ մինչ օրս պահպանվել է հավատքը գայլերի նկատմամբ:

Հեքիաթներից մեզ քաջ հայտնի սլավոնական դիցաբանության կերպար։ Վերևում մեջբերեցինք Սբ. Նիֆոնտը ռուսական երթի վրա. Հիերարխի խոսքով՝ այս տոնը բավականին ուրախ երթ էր, մի տեսակ կառնավալ, ինչը բավականին հետաքրքիր է, քանի որ իրենք՝ ջրահարսները, ջրային նիմֆաները, կերպարները բավականին բացասական են։ Ըստ լեգենդների՝ նրանք մարդկանց գայթակղում էին ճահիճների մեջ և կարող էին կուլ տալ մինչև մահ: Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ ջրահարսը նույնպես «հիփոթեքով» հանգուցյալ է, ով մահացել է ջրահեղձման հետևանքով և մնացել անթաղ։ Ջրահարսը, ինչպես տերմինն է հուշում, կանացի կերպար է: Հետագայում, ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, չմկրտված խեղդված կանայք համարվում էին ջրահարս:

Գլխարկ. Վ.Պրուշկովսկի. Ջրահարսներ. 1877, Ազգային թանգարան, Կրակով, Լեհաստան

Աստվածուհիներ- ստորին սլավոնական դիցաբանության բավականին կոնկրետ բնույթ, քանի որ դրանք վտանգավոր են միայն հղիների և ծննդաբերող կանանց համար: Ըստ լեգենդի՝ աստվածուհիները ծեր կամ տգեղ կանայք են, ովքեր մահացել են ծննդաբերության ժամանակ կամ չմկրտված և այժմ հարձակվում են ծննդաբերող կանանց վրա և առևանգում են երեխաներին: Նրանք նաև փոխարինում են երեխաներին, խեղդում են ծննդաբերող կանանց քնած ժամանակ, խլում կաթը և այլն։ Երեխաները, որոնց տանում են աստվածուհիները կամ սպանվել են իրենց մայրերի կողմից, դառնում են դևեր։ Աստվածուհիների բնակավայրը նման է ջրահարսներին, աստվածուհիները նույնպես ապրում են ջրային մարմինների մոտ, իսկ երբեմն էլ ջրի տակ:

Ռուսերեն բառը պահպանվել է մինչ օրս, ինչպես այսօր ասում են տգեղ կամ վատ հագնված կինկամ ծեր կին. Ստորին սլավոնական դիցաբանության մեջ Կիկիմորան բրաունիի կինն է, ապրում է վառարանի հետևում գտնվող տանը կամ տնակում և փոքրիկ կեղտոտ հնարքներ է անում տնային տնտեսության վրա: Կիկիմոր են դառնում չմկրտված երեխաները, մահացած երեխաները և բնածին այլանդակություններ ունեցողները, ինչպես նաև «գրավական» մահացածները։ Ենթադրվում է, որ կիկիմորա կերպարը նման է գերագույն աստված Մոկոշիի կերպարին, որը կապված է գյուղատնտեսության, պտղաբերության և ջուլհակության պաշտամունքի հետ։ Կիկիմորան նաև բուրդ է մանում, երբեմն խուզում ոչխարները՝ այդպիսով գողանալով տերերից։ Ըստ լեգենդների, դուք կարող եք բանակցել կիկիմորայի հետ և նույնիսկ զրույցներ վարել, նրան ինչ-որ բանի մասին հարցնել, նա պատասխանում է թակոցով: Եթե ​​նա լավ տրամադրություն ունի, ուրեմն կարող է գուշակել ապագան։

Կիկիմորա. Նկարչություն՝ I. Ya.Bilibin

Լոկիների (բնության ուժերի հովանավորներ) աստվածությունների և հոգիների հետ ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ: Իրականում, մինչ Ռուսաստանի մկրտությունը, այս գերբնական էակներից շատերը խաղաղ էին: Գոբլինն ու ջուրը նրանց տարերքի հովանավորներն էին և չէին երևում դիվերսիաներում: Քրիստոնեական ավանդույթի գալուստով այս բոլոր ոգի-լոկուսները օրենքից դուրս են ճանաչվել և, համապատասխանաբար, ձեռք են բերել դիվային էություն:

Քրիստոնեության հաստատումից հետո էր, որ գոբլինը դարձավ անտառի դև, որը շփոթեցրեց մարդկանց՝ ստիպելով նրանց թափառել նույն տեղում։ Հեթանոսական ավանդույթի համաձայն, գոբլինը անտառի բարի ոգին է, ով հասկանում է կենդանիների և թռչունների լեզուն, պահպանում է կարգուկանոնը անտառում և օգնում (!) Դժբախտ ճանապարհորդներին գտնել իրենց ճանապարհը, եթե մոլորվեն:

Համապատասխանաբար, ջրային ոգին լճերի, գետերի, աղբյուրների ոգին է, ենթադրվում է, որ նա իշխանություն ունի ջրահարսների և այլ ճահճային վնասատուների վրա, ապրում է ջրի տակ, պոլինյաներում, լքված ջրաղացներում: Ջրայինն ունի իր սեփական անասունը, որը նա արածեցնում է, սա, իհարկե, ձուկը` կատվաձուկը, կարպը և վարդը:

Ջուր. Նկարչություն՝ I. Ya.Bilibin

Հին Ռուսաստանի ժողովրդական ավանդույթ

Ինչպես տեսնում եք, սլավոնական նախաքրիստոնեական դիցաբանությունը շատ հարուստ և բազմազան է: Ազգագրական հետազոտությունների շնորհիվ այսօր մենք կարող ենք վերստեղծել մեր նախնիների կյանքն ու մշակույթը բանահյուսության ավանդույթների, արհեստների, էպոսների, լեգենդների և ծեսերի ողջ բազմազանության և բազմերանգի մեջ: Կարելի է ասել, որ բանահյուսական ավանդույթը Հին Ռուսաստանի կյանքի հայելին է:

Չնայած, օրինակ, Է.Վ.Անիչկովը Հին Ռուսաստանում հեթանոսությունը համարում էր «աղքատ», սլավոնական աստվածները «ողորմելի», իսկ բարքերը «կոպիտ»: Իսկապես, եթե համեմատենք սլավոնների առասպելներն ու լեգենդները Հին Հունաստանի կամ Սկանդինավիայի ամենահարուստ դիցաբանության հետ, ապա համեմատությունը Ռուսաստանի օգտին չի լինի։ Ռուսական հեթանոսական ծեսերն իսկապես շատ պարզունակ են, բայց հին ռուսական բանահյուսությունը կարելի է համարել ամենանշանակալիցներից մեկը: Ռիբակովը, Անիչկովի տեսակետը հերքելու համար, լուրջ հետազոտություններ կատարեց հին ռուսական հեթանոսական դիցաբանության վերաբերյալ և, կարելի է ասել, «ապացուցեց», որ մենք ավելի վատը չենք, և մեր հեթանոսությունը կարող է լինել բանաստեղծական և ընդգրկուն։

Վերևում մենք տվել ենք սլավոնական հավատալիքների զարգացման երեք մասից բաղկացած սխեմա, որին այս բաժնում ավելացնում ենք մի քանի դիտողություն։ Մասնավորապես նշվում է, որ գայլերի, ջրահարսների, բրաունիների և այլ դիվային արարածների հանդեպ հավատը երկար ժամանակ գոյատևել է հեթանոսության դարաշրջանից և տարածված է մինչև մեր օրերը։ Երկրորդ նշում. Պերունի, գերագույն աստվածության պաշտամունքը տեղի է ունենում հին ռուսական պետության ձևավորումից շատ առաջ (իրանական և սկյութական-սարմատական ​​արմատները կարելի է գտնել անվան ստուգաբանության մեջ): Այսպիսով, կարելի է խոսել Ռիբակովի կողմից մատնանշված հեթանոսության զարգացման փուլերի ժառանգականության մասին, բավականին պայմանականորեն։

Հեթանոսության բոլոր երեք փուլերն արտացոլված են Հին Ռուսաստանի բանահյուսության մեջ, իհարկե, բավականին դժվար է վերլուծել բանահյուսության ժամանակագրությունը, հետևաբար, միաժամանակ կան և՛ պարզունակ դևեր, և՛ կատարյալ աստված-հերոսներ:

Ինչպես արդեն նշվեց, Ռուսաստանում գրավոր ավանդույթը նպատակ ուներ որոշել նոր, նորածին պետականության տեղը քրիստոնեական քաղաքակրթության մեջ և, հետևաբար, գրքերի էջերից ջնջեց այն ամենը, ինչը հակասում էր ուղղափառությանը: Այս ամենն առաջին հերթին հեթանոսություն էր՝ իր «կեղտոտ» առակներով ու հերոսներով, Եկեղեցին նրանց անվանեց «քֆուրներ»։ Սակայն հեթանոսությունն այն ժամանակվա մարդկանց կյանքից լիովին վտարել հնարավոր չէր։ Եթե ​​նախկինում հեթանոս աստվածների պաշտամունքը պահանջում էր որոշակի արարողություններ, զոհաբերություններ և ծեսեր, ապա Ռուսաստանի մկրտության պահից այն կորցրեց իր սրբությունը և մնաց առօրյա կյանքում զվարճանքի, հեքիաթների, առակների, երիտասարդական խաղերի, գուշակության տեսքով: Սրանով, կարելի է ասել, անկաշկանդ ձևով հեթանոսությունը գոյատևել է մինչ օրս՝ ազդելով ողջ ռուսական մշակույթի զարգացման վրա և շարունակում է գործադրել այն մինչ օրս։

Ընդհանուր առմամբ, հին ռուսական բանահյուսական ավանդույթը և դրա հետ կապված ծեսերն ու սովորույթները սերտ կապեր են ունեցել գյուղատնտեսական օրացույցի հետ: Տարվա եղանակների փոփոխությունը մեր նախնիները համարում էին ցրտի ու շոգի պայքար, խորհրդանշական մահ ու վերածնունդ։

Հին ռուսական հեթանոսությունն ուներ իր քահանաները, նրանք կոչվում էին մոգեր և նրանց վերագրում էին կախարդական ուժ և զորություն: Արդեն Ռուսաստանի քրիստոնեացումից հետո մոգերը փորձեցին վերականգնել իշխանությունը բնակիչների գիտակցության մեջ, սակայն նրանց փորձերը, որոնք պատմության մեջ հայտնի են որպես «մոգերի ապստամբություն», ձախողվեցին: XI դարում ապստամբ մոգերը հայտարարվում են այժմ Նովգորոդում, այժմ՝ Կիևում, երբեմն ժողովուրդն ու իշխանները բռնում են իրենց կողմը, երբեմն մոգերին «ծեծում» են։

Գլխարկ. A.P. Ռյաբուշկին. Արքայազն Գլեբ Սվյատոսլավովիչը սպանում է կախարդին Նովգորոդի Վեչեում (Արքայազնի դատարան), 1898, Նիժնի Տագիլի արվեստի թանգարան կերպարվեստ, Նիժնի Թագիլ

Հենց կախարդի ֆենոմենը՝ կախարդությունը, սլավոնական բանահյուսական ավանդույթի խաչաձև սյուժե է։ Հիշենք մարգարե Օլեգի մահը ձիուց, որը մարգարեացել է մոգերը, Պոլոցկի Վսեսլավի լեգենդը, որը ծնվել է ոչ թե սիրուց, այլ կախարդությունից (կախարդությունից), մոգերը կանխատեսում են ռուս իշխանների հաղթանակներն ու պարտությունները: Հատկանշական է, որ իմաստունները կռվում են վհուկների հետ՝ մեղադրելով նրանց բերքը թաքցնելու կամ երաշտ, սով և հիվանդություն (ժանտախտ) ուղարկելու մեջ։ Անեծքը վերացնելու համար կախարդը պետք է սպանվեր և նրա որովայնից մի բոքոն կամ ձուկ կտրվեր, որից հետո աղետները նահանջեցին։ Քահանաները պայքարում էին այդ դաժան սովորույթների դեմ, ինչպես կարող էին, կախարդությունը հայտարարվեց հերետիկոսություն և, հետևաբար, օրենքից դուրս:

Գլխարկ. Վ.Մ.Վասնեցով. Օլեգի հանդիպումը հրաշագործի հետ. 1899, ջրաներկ, պետական ​​գրական թանգարան, Մոսկվա

Ռուսական ֆոլկլորային ավանդույթի ամենահայտնի երևույթը, իհարկե, բիլինաներն են։ Մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որ էպոսը որպես հերոսական էպոս ծագել է հենց Հին Ռուսաստանում, իսկ գուցե ավելի վաղ՝ իշխանի և նրա շքախմբի իշխանության գալով։

Էպոսի՝ որպես ժանրի ծագման վերաբերյալ բազմաթիվ տեսություններ կան, ժամանակակից գիտության մեջ այդ տեսությունների հանրագումարը ճիշտ է ճանաչվում։ Այսինքն՝ էպոսները նույնպես լեգենդներ են, որոնցում հերոսները (սլավոնական աստվածների մի տեսակ կրկնակներ) պայքարում են դժբախտությունների (բնության ուժերի) դեմ և հաղթանակած դուրս գալիս դրանցից; Էպոսներում մենք տեսնում ենք նաև իրական պատմական իրադարձությունների արձագանքներ, որոնք ռոմանտիկացված են հետագա վերապատմումներով և մարդահամարներով. Անկասկած, էպոսների մի մասը կամ դրանց տարրերը փոխառվել են արևմտյան և արևելյան հարևանների բանահյուսությունից։ Այսպիսով, ռուսական էպոսը բարդ երևույթ է, կախված նրանից, թե ով է դիմում դրա ուսումնասիրությանը (պատմաբան, գրականագետ, լեզվաբան), բացահայտվում են դրա որոշ կողմեր։

Պատմության տեսանկյունից, իհարկե, էպոսներում արտացոլվել են իրական պատմական իրադարձություններ։ «Խոսքը Իգորի գնդի մասին», Վլադիմիրովի ցիկլի, Զադոնշչինա էպոսները հիմնված են. իրական փաստեր, որոնք իրենց հաստատումն են գտել պաշտոնական գիտության մեջ։ Այս առումով էպիկական էպոսը ստացավ պատմական բանահյուսության կարգավիճակ։

Էպոսի զարգացման մեջ կարելի է առանձնացնել երկու մեծ փուլ. Առաջինը էպոսի ծնունդն է որպես ժանրի, բուն հեթանոսական շրջանը։ Այս ցիկլի էպոսներում կան գրեթե առասպելական հերոս-հերոսներ։ Նրանք անձնավորում են բնության ուժերը և ունեն ոչ միայն ֆիզիկական, այլ գերբնական ուժ: Ահա թե ինչպես ենք մենք տեսնում հսկա Սվյատոգորին, ում ձեռքում չէ Մայր-Պանիր-Երկիրը, Միկուլա Սելյանինովիչին՝ նախաքրիստոնեական հերոս-հութին, ով մարտահրավեր նետեց Սվյատոգորին: Միկուլայի դուստրը՝ Վասիլիսան, կին կերպար է ամբողջ ռուսական էպոսում։ Վոլգա Սվյատոսլավիչը էպոսի մեկ այլ հնագույն կերպար է, նա կարող է վերածվել տարբեր կենդանիների և «կարդում է գրքերից»։

Գլխարկ. A.P. Ռյաբուշկին. Միկուլա Սելյանինովիչ. 1895. Նկարազարդում «Ռուսական էպոսական հերոսներ» գրքի համար

Հնագույն ժամանակաշրջանից հետո առանձնանում են ևս երկու էպոսներ՝ Կիևը և Նովգորոդը, որոնք ձևավորվել են Ռուսաստանի մկրտությունից հետո և, հետևաբար, որպես այդպիսին կապված չեն հին ռուսական հեթանոսության հետ: Կիևյան ցիկլում հերոս-հերոսները խմբավորված են Վլադիմիր Կարմիր արևի կերպարի շուրջ (ամենայն հավանականությամբ իրական կյանքում արքայազն Վլադիմիրի բանաստեղծական կերպարը), Նովգորոդյան ցիկլում՝ Սադկոն և Վասիլի Բուսլաևը:

Եզրափակելով, մենք նշում ենք, որ Հին Ռուսաստանում հեթանոսությունը բավականին բազմակողմանի էր: Այստեղ մենք համաձայն չենք Անիչկովի կարծիքի հետ, ով նրան համարում էր խղճուկ ու թշվառ։ Իհարկե, հին ռուսական դիցաբանությունը չի կարող համեմատվել հին հունական պանթեոնի հետ, բայց Ռուսաստանում առասպելաբանության ստորին ոլորտն ուժեղ է` իր խոստացված մեռելներով, տարրերի դևերով և այլ չար ոգիներով: Գոբլինների, բրաունիների և կիկիմորների նման հարստությամբ այլ հեթանոսական կրոն չկա:

Հին ռուսական հեթանոսության կարևոր հատկանիշը նրա համատարած բնույթն է, ինչպես նաև մեր երկրի պատմության ընթացքում «երկակի հավատքի» պահպանումը։ Ծեսերը, կախարդանքները, ամուլետներն ու գուշակությունները մնացել են մեր մշակույթում մինչ օրս, հեթանոսական սեմիոտիկան հաստատապես մտել է ուղղափառ ավանդույթ, չնայած եկեղեցու առաջնորդների բազմաթիվ արգելքներին, որոնք արդեն լսվել են Ռուսաստանի մկրտությունից հետո առաջին տարիներին:

Այն հսկայական ազդեցությունը, որ հեթանոսությունը թողել է ռուս գրականության վրա՝ էպոսներ, հեքիաթներ, ծիսական երգեր, կարելի է նկատել դասական և ժամանակակից ռուս գրականության գրեթե բոլոր ստեղծագործություններում։ Պուշկինը, Գոգոլը, Պլատոնովը և նույնիսկ Մայակովսկին իրենց աշխատանքում դիմել են հեթանոսական ակունքներին։

Հին Ռուսաստանի հեթանոսական ավանդույթը հսկայական դեր է խաղացել և շարունակում է խաղալ ամբողջ ռուսական մշակույթի զարգացման գործում:

Արևմտյան սլավոնական երկվորյակ կուռք

Սլավոնների և բալթների համոզմունքները շատ մոտ էին։ Սա վերաբերում է այնպիսի աստվածությունների անուններին, ինչպիսիք են Պերունը (Պերկունասը) և Վելեսը: Նմանություն կա սլավոնների և թրակիացիների աստվածների անուններում (առավել հաճախ որպես օրինակ են բերում Դաժբոգը): Շատ ընդհանրություններ կան նաև գերմանական, մասնավորապես սկանդինավյան դիցաբանության հետ (աշխարհի ծառի մոտիվը, վիշապների պաշտամունքը և այլն)։

Նույն ժամանակաշրջանում, պրոտոսլավոնական համայնքի բաժանմամբ, սկսեցին ձևավորվել սլավոնների ցեղային համոզմունքները, որոնք ունեին զգալի տարածաշրջանային տարբերություններ։ Սլավոնական ընդհանուր աստվածների հետ միասին (Սվարոգ, Պերուն, Լադա) յուրաքանչյուր ցեղ ձևավորեց իր աստվածների պանթեոնը, նույն աստվածները ստացան տարբեր անուններ: Կարելի է պնդել, որ վաղ միջնադարում արևմտյան բալթյան սլավոնների և արևելյան Դնեպրի հավատալիքները բաժանվել են, մինչդեռ հարավային, արևելյան և նաև լեհ սլավոնների հեթանոսությունը հիմնականում պահպանել է միասնությունը:

Դարերում սլավոնական ցեղերի վերաբնակեցմամբ: նրանց մշակույթը միախառնվել է տեղի ֆինո-ուգրիկ, բալթյան և թյուրք ժողովուրդների հավատալիքներին:

Սլավոնների աշխարհայացքը

Հավատալիքների բնույթը

Սլավոնական հեթանոսությունը պատկանում է բազմաստվածային կրոններին, այսինքն՝ սլավոնները ճանաչել են բազմաթիվ աստվածների գոյությունը։ Հեթանոսը, օգտագործելով «աստված» բառը, չի նշանակում կոնկրետ աստվածություն։

Սլավոնական հեթանոսության առանձնահատկությունը հաճախ նրա հիմնական աստվածության հատկացումն է յուրաքանչյուր ցեղի համար: Այսպիսով, Բյուզանդիայի հետ Ռուսաստանի պայմանագրերում Պերունը կոչվում է «մեր աստված», «որին մենք հավատում ենք»: Հելմոլդը խոսում է Սվյատովիտի պաշտամունքի մասին, «որին տաճարն ու կուռքը նվիրված էին մեծագույն շքեղությանը, նրան վերագրելով աստվածների մեջ առաջնահերթությունը»։

Միևնույն ժամանակ, սլավոնները, ինչպես և բալթները, ունեին պատկերացում գերագույն աստվածության մասին:

Կենդանիներ և կին-թռչուն, 6-7-րդ դարերի մրջյուն տիպի արձանիկներ, Վելեստինո

Հեթանոսությունը հաճախ անվանում են բնական ուժերի աստվածացում։ Սլավոնական հեթանոսները փառաբանում էին իրենց նախնիներին և շրջակա բնությունը(ամպրոպ և կայծակ, քամի, անձրև, կրակ): Սլավոններին բնորոշ է կենդանիների պաշտամունքը (արջ, գայլ, մողես, արծիվ, ձի, աքաղաղ, բադ, տուր, վայրի խոզ): Բայց տոտեմիզմը գործնականում անհայտ է։

Արևը, շրջելով մարդկանց աշխարհով մեկ իր սեփական ճանապարհով («Խորսի ճանապարհը»), այցելում է և՛ երկինք, և՛ անդրաշխարհ (գիշերային Արև): Առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում արևածագի և մայրամուտի պահերը (երեկոյան և առավոտյան լուսաբացի պատկերներ)։

Սլավոններն առանձնացրել են չորս կամ ութ կարդինալ կետեր: Առավել նշանակալիցներն էին արևմուտքը՝ որպես հանգուցյալի մարմնի կողմնորոշում գերեզմանում, և հյուսիս-արևելքը՝ որպես տաճարների կողմնորոշում դեպի արևածագ ամառային արևադարձի օրը։

Սլավոնների համար տիեզերքը կապող տարրը կրակն էր: Այն օգտագործվում էր զոհաբերությունների, թաղումների, տոների, պաշտպանական նպատակներով և այլն: Կրակը հավերժության խորհրդանիշն էր: Կրակի կերպարը Սվարոգն էր։ Հետազոտողները Սվարոգին անվանում են տիեզերքի աստված: Արաբ հեղինակները սլավոններին և ռուսներին անվանում են կրակապաշտներ։

Ենթադրվում է, որ սլավոնները գաղափարներ ունեին «դրախտի» մասին, որը արևելյան սլավոնական բանահյուսության մեջ կոչվում է Iriy (Vyri), այս վայրը կապված է Արևի և թռչունների հետ, գտնվում է հարավում կամ ստորգետնյա (ջրի տակ, ջրհորի մեջ) . Այնտեղ են տեղափոխվում հանգուցյալների հոգիները։ Մտքեր կան նաև Բույան կղզու մասին, որը նույնպես նույնացվում է այլ աշխարհի հետ։ Միջնադարյան Նովգորոդում կար այն գաղափարը, որ դրախտ կարելի է հասնել ծովով, և որ իբր նովգորոդցիներից մեկը դա արել է՝ գնալով դեպի արևելք։ Իբն Ֆադլանը (դար) ռուսների շրջանում հուղարկավորության ժամանակ դրախտի տեսակետներն ու տեսլականը փոխանցում է այսպես.

Եվ իմ կողքին կար մի ռուս մարդ… և նա ասաց. «Դուք, արաբներ, հիմար եք… Իսկապես, դուք վերցնում եք ձեզ համար ամենասիրելի մարդուն և ձեր կողմից ամենահարգվածին և նետում եք նրան: փոշին և կեր նրա փոշին, պիղծը և որդերը, և մենք նրան այրում ենք աչքը թարթելու մեջ, որպեսզի նա անմիջապես և անմիջապես մտնի դրախտ»:

Արևելյան սլավները մարդկանց ծագումը կապում են Սվարոգի որդու Դաժբոգի հետ։ «Իգորի գնդի լայքում» (XII դար) նրան անվանում են իշխանների և ընդհանրապես ռուս ժողովրդի նախահայր, իսկ «Սոֆիայի ժամանակ» (XIII դար)՝ սլավոնների առաջին ցար։

Սլավոնները Դանուբի հողերը համարում էին իրենց պապենական տունը: Պրոկոպիոս Կեսարացին (6-րդ դար) սլավոնների նախնիների հայրենիքն անվանեց «Սպորադենի երկիր», Բավարիայի աշխարհագրագետը (9-րդ դար) թողեց հետևյալ լեգենդը Զարյանիայի Դանուբյան շրջանի մասին. 17-րդ դարի տարեգրություններում Սլովենիայի նահապետի լեգենդում Զարդանը կոչվում է Դանուբի նախնիների շարքում։ Որոշ պատմաբաններ նշում են նաև, որ սլավոնների մոտ կարպատների մասին պատկերացումներ կային որպես Սուրբ լեռներ, որտեղ ապրել են նրանց հին նախնիները («նախամայրերը»): Այսպիսի գաղափարների անձնավորումն է էպիկական հսկա Սվյատոգորը։

Յուրաքանչյուր ցեղ խոսում էր նախնիների տնից իր վերաբնակեցման մասին՝ նշելով նախնիներին՝ Ռադիմ և Վյատկո, Կրիվ, Չեխ և Լեհ: Լեգենդներ են փոխանցվել դինաստիաների և քաղաքների՝ Կիեի, Կրակի (Կրոկ), Պիաստի հիմնադիրների մասին։

Սլավոնները հավատում էին մահից հետո կյանքին, հավատում էին անմահությանը, իսկ որոշ հետազոտողների կարծիքով՝ ռեինկառնացիա։

Սլավոնական հեթանոսության զարգացման պարբերականացում

Կային նաև պատկերացումներ քարի և երկաթի դարերի մասին։ Հսկա մետաքսի մասին լեգենդներն ասում են, որ նրանք չեն ճանաչել Աստծուն և քարե մահակներ են նետել երկինք: Ռուսաստանի հյուսիսում լեգենդներ էին պտտվում «աստվածային մարդկանց» մասին, ովքեր մորթին փոխանակում էին երկաթե իրերի հետ։ Դեռևս դարում սլավոնները, ըստ Թեոֆիլակտ Սիմոկատայի, երկաթի արտադրության մասին խոսում էին հետևյալ կերպ.

Տարբերություններ կային նաև ցեղերի միջև, որոնք ունեին անձնավորված աստվածներ և նրանց, որոնք չունեին կուռքեր։ Հելմոլդը (XII դար) գրում է, որ որոշ սլավոններ կուռքեր չեն ունեցել.

«Սլավոններն ունեն կռապաշտության շատ տարբեր տեսակներ: Որովհետև ոչ բոլորն են պահպանում նույն հեթանոսական սովորույթները: Ոմանք իրենց կուռքերի աներևակայելի արձանները ծածկում են տաճարներով, ինչպես օրինակ Պլունում գտնվող կուռքը, որի անունը Պոդագա է; ի թիվս այլոց, աստվածները բնակվում են անտառներում և պուրակներում, ինչպես Պրովը, Ալդենբուրգի երկրի աստվածը, նրանք ոչ մի կուռք չունեն»:

Ռիբակովը նաև ուշադրություն է հրավիրում հին ռուս գրագրի այն գաղափարների վրա, որ մինչև Պերունում հավատքի հաստատումը սլավոնները հավատում էին Ռոդին, իսկ նույնիսկ ավելի վաղ ՝ միայն գուլերին և բերեկիններին: Այսպիսով, հեթանոսությունը զարգացավ աստվածների ավելի քիչ անձնավորմամբ հավատալիքներից մինչև կռապաշտություն: B - դդ. ցեղերի մի մասը պահպանում էր հեթանոսությունը՝ առանց աստվածների անձնավորության և առանց կուռքերի, մյուս մասը՝ երկրպագում էր աստվածների կուռքերին:

Եվրոպայում կռապաշտության հարցը քննարկվել է դեռեւս մ.թ.ա. դարում ապրած Պյութագորասի ժամանակներում։ Ն.Ս. Յամբլիքոսը (մ.թ.ա. III դդ.) և այլ հեղինակներ, որոնք նկարագրում են այս հին հույն իմաստունի կյանքը, պատմում են, որ Աբարիս անունով Ապոլլոնի սկյութական քահանան, որը հատկապես հետաքրքրված էր կուռքերի միջոցով աստվածների պաշտամունքով, եկավ նրա մոտ.

«Երբ Պյութագորասը գերության մեջ էր ... մի իմաստուն մարդ, հիպերբորեական սեռի, Աբարիս անունով, եկավ նրա մոտ միայն նրա հետ զրույցի համար և նրան հարցեր տվեց ամենասուրբ առարկաների, մասնավորապես կուռքերի, ամենապատկառելի ձևի մասին: երկրպագում…»

Հենց առաջին սլավոնական կուռքերը կարելի է թվագրել 7-րդ դարով, չնայած կան կուռքերի ավելի վաղ թվագրումներ՝ դարեր։ Դ.Ն. Կոզակը և Յա. Ե. Բորովսկին հակված են էվոլյուցիայի ընդհանուր ճյուղում համատեղել Զարուբինցիների մշակույթի հեթանոսության բոլոր հուշարձանները ավելի ուշ ժամանակների հուշարձանների հետ՝ աջակցելով Բ.Ա. Ռիբակովի «սկյութական» հայեցակարգին, որը տեսնում է սկյութականում։ 7-4-րդ դարերի թաղման կուռքեր. մ.թ.ա Ն.Ս. սլավոնա-սկյութական Գոյտոսիր աստծո արձանները։ Ըստ ամենայնի, սլավոնական աստվածների անձնավորումը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին։ ե., երբ սկսվեց «երկաթե դարը», և մեր դարաշրջանի սկզբում: Դարում սլավոնները գիտեին և՛ զենքեր (Պշևորսկի սրեր), և՛ հզոր իշխանական ուժ (Աստծո իշխան), և, հավանաբար, առաջին աստվածներին: Դրա մասին են վկայում աստվածների անուններից ստացված անունների անուղղակի հիշատակումները։ 5-րդ դարում վանդալները գլխավորում էր Ռադիգաստ (Ռադոգայս) անունով առաջնորդը, որը կրում էր նաև բալթյան սլավոնների (Վենետի) աստված Ռադեգաստը։ դարում Բյուզանդիայում վարձկանների մեջ կար Սվարունա անունով սլավոնական մարտիկ, որի անունը նույն արմատն է պարունակում, ինչ Սվարոգ անունը։ Պրոկոպիոս Կեսարացու (դ.) նկարագրության մեջ սլավոնների և մրջյունների գլխավոր աստվածը ամպրոպն է, հետևաբար, կարելի է խոսել Պերունի անձնավորման մասին։ Կան նաև ուսումնասիրություններ, որոնք մոտեցնում են արդեն հիշատակված Ապոլոնին և Լետոյին Կուպալային և Լադային, որոնց անձնավորումը երբեք չի ավարտվել, այլ տեղի է ունեցել սլավոնական հեթանոսության զարգացման ամենավաղ դարերից:

Երրորդ փուլը, որը ընդգծեց Ռիբակովը, ճանաչում է հետազոտողների մեծամասնությունը, ովքեր հակված են տարանջատել նախպետական ​​հեթանոսությունը («հին սլավոնների հեթանոսությունը») և հեթանոսությունը. պետական ​​ժամանակաշրջան(«Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը»): Ամենաընդհանուր շրջանակներում այս շրջանը սահմանափակվում է -XII դ. Այսպիսով, ենթադրվում է, որ պետության առաջացումով Պերունը դառնում է արևելյան սլավոնների աստվածների գլուխը, որպես արքայազնի և ջոկատի հովանավոր սուրբ:

Բացի այդ, պետական ​​հեթանոսությունը վերածվեց պետական ​​բազմաստվածության, երբ արքայազնը որոշ աստվածներ ընտրեց պանթեոնում և չընդունեց մյուսներին:

Պետք է առանձնացնել նաև քրիստոնեության ընդունումից հետո հեթանոսության զարգացման շրջանը, երբ վերջինս էականորեն ազդել է ավանդական հավատալիքների և դիցաբանության վրա։ Այս շրջանն ամենաընդհանուր շրջանակներում կարելի է սահմանափակել XIV դդ. Համար այս ժամանակահատվածումբնորոշ «երկակի հավատք», իսկ XII-XIII դարերի Ռուսաստանի համար նույնիսկ խոսում են հեթանոսական վերածննդի մասին:

Հետագայում սլավոնների շրջանում հազվադեպ կարելի է հանդիպել հեթանոսության բացահայտ դրսևորումների։ Հեթանոսական հավատալիքները դառնում են ժողովրդական մշակույթի մաս, մասունքներ, որոնք մինչ օրս հանդիպում են քրիստոնեական մշակույթում, բայց չեն համարվում դրան հակադրվող (բացառությամբ սնահավատության դեմ եկեղեցու պայքարի):

Ներկա փուլում հեթանոսական հավատալիքները վերածնվում են նեոհեթանոսականության տեսքով, այդ թվում՝ սլավոնական Rodnoverie-ն։

Հին սլավոնների առասպելները

Առասպելների մասին տեղեկատվության աղբյուրները

Բավականին շատ տեքստեր, առասպելների ժողովածուներ, ռուսական հեքիաթներ և նշանակալի պատկերագրական կոմպոզիցիաներ առասպելաբանական թեմաներով, ինչպիսին է «Հեքիաթ. Մարգարեական Օլեգ«. Անցյալ տարիների հեքիաթն ասում է. «Այս բոլոր ցեղերն ունեին իրենց սովորույթները, իրենց հայրերի օրենքներն ու ավանդույթները, և յուրաքանչյուրն ուներ իր սեփական տրամադրվածությունը»:

Գիտնականները նաև վերականգնում են սլավոնական դիցաբանությունը տարբեր այլ աղբյուրներից:

Նախ՝ սրանք գրավոր աղբյուրներ են։ Բյուզանդական հեղինակների տեքստեր - դարեր՝ Պրոկոպիոս Կեսարացին, Թեոփիլատակ Սիմոկատտա, Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոս, Լև սարկավագ և այլք Արևմտաեվրոպական հեղինակներ -XIII դ.՝ բավարացի աշխարհագրագետ, Տիտմար Մերսեբուրգցի, Հելմոլդ, սաքսոնական գրամատիկոս և այլք, II արաբ հեղինակներ՝XI դդ. ալ-Մասուդի, Իբն Ֆադլան, Իբն Ռուստ և այլն: 13-րդ դարի սկանդինավյան սագաներում, Ավագ և Կրտսեր Էդսներում, կան նաև տեղեկություններ, որոնք կարող են օգտագործվել սլավոնական հեթանոսությունը վերականգնելու համար: Ռուսական, արևմտյան սլավոնական (Կոզմա Պրաժսկի) և հարավսլավոնական աղբյուրներ - դարեր. տարեգրություններ, ուսմունքներ և հրահանգներ հեթանոսների դեմ (Կիրիլ Տուրովսկի, Կիրիկ Նովգորոդեց և այլն) և ներդիրներ թարգմանական գրականության մեջ, ներառյալ ապոկրիֆաները: Առանձնահատուկ տեղ է գրավում «Իգորի քարոզարշավի աշխարհը», որն արտացոլում էր հեթանոսական առասպելների մի զգալի շերտ, որը հիշատակում է հեթանոսական մշակույթի ժառանգորդն ու կրողը` անանուն երգահանը։ Այս բոլոր տեքստերը չեն պարունակում առասպելաբանության որևէ ամբողջական դրույթ կամ առանձին առասպելներ:

Երկրորդ՝ գրավոր աղբյուրները -XVII դդ. և 18-րդ դարի բանահյուսական աղբյուրներ, որոնք քիչ մոտ են հեթանոսությանը, բայց պարունակում են մի շարք տեղեկություններ ավելի վաղ մեզ չհասած աղբյուրներից, ինչպես նաև լեգենդների, հեքիաթների, էպոսների, դավադրությունների, բիլիխների և լեգենդների մանրամասն գրառումներ։ առածներ, ասացվածքներ և ասացվածքներ, որոնցով հնարավոր է վերակառուցել հին առասպելները: Առանձնահատուկ դեր են խաղում լեհ, չեխ և գերմանացի հեղինակների և պատմաբանների տեղեկությունները, որոնք գրի են առել արևմտյան սլավոնների տեղական լեգենդները, որոնք պահպանել են հին ռուսական աղբյուրների տեղեկությունները: Վ Ռուսաստան XVI-XVII cc. որոշ տեղեկություններ արձանագրվել են արևմտյան դիվանագետների, զինվորականների և ճանապարհորդների կողմից (Սիգիզմունդ Հերբերշտեյն, Օլեարիուս և այլն): Ֆոլկլորային սյուժեներից Սվյատոգորի, Պոտիկի, Վոլգայի (Վոլխի), Միկուլի մասին էպոսները սովորաբար վերագրվում են հեթանոսությանը. Կաշչեյ Անմահի, Օձ Գորինիչի, Բաբա Յագայի, Ալյոնուշկայի և Իվանուշկայի հեքիաթները: Այս աղբյուրները մեկնաբանելու դժվարությունը կայանում է նրանում, որ ավելի ուշ շերտերը, հեղինակների, հեքիաթասացների, բանահյուսություն հավաքողների գյուտերը դրվում են հնագույն գաղափարների վրա։ Բանահյուսության հեղինակավոր հետազոտողներից Սախարով Ի.Պ., Աֆանասև Ա.Ն., Պրոպ Վ. Յա և այլք:

Հնագիտական ​​աղբյուրներն ավելի հավաստի են, բայց ավելի քիչ տեղեկատվական՝ պաշտամունքի վայրերի պեղումներից, կուռքերի գտածոներ, ծիսական առարկաներ, զարդեր, հեթանոսական խորհրդանիշներ, հեթանոս աստվածների կամ հեթանոսների մասին հիշատակող արձանագրություններ, զոհաբերությունների մնացորդներ և ծիսական գործողություններ: Հեթանոսական հնությունների ուսումնասիրության մեջ նշանակալի ներդրում են ունեցել Լ.Նեդերլեն, Ա.Ն.Լյավդանսկին, Ի.Հերմանը, Է.Կյասովսկայան, Է.Գյասովսկին, Վ.Լոսինսկին, Ա.Լապինսկին, Վ.Վ.Սեդովը, Պ.Ն.Տրետյակովը, Ռիբակով Բ.Ա., Վինոկուրի Ի.Ս. , Tolochko PP, Kozak DN, Borovsky Ya.E., Timoshchuk BA, Rusanova IP և այլն:

Պակաս կարևոր չեն լեզվաբանության, համեմատական ​​կրոնագիտության և այլ ժողովուրդների առասպելաբանական առարկաների ուսումնասիրությունը։ Բացի այս ոլորտում համաշխարհային հեղինակությունից՝ Ֆրեյզեր Դ.-ից, կարելի է անվանել Տոկորև Ս.Ա., Տոպորով Վ.Ն. և Իվանով Վ.Վ. Սլավոնական առասպելներհայտնի է գիտական ​​վերակառուցումներով։

Առասպելաբանական կապերը «Իգորի տանտերի աշխարհականում», XII դ.

6-7-րդ դարերի Վելեստինո քաղաքից մրջյուն ոճով արձանիկ, որը պատկերում է մողեսի ձագը մոր գրկում՝ բռնած բլբուլի պատկերով յոթ լար գուսլի։

Չի Լիին գովաբանեցին, բաներ Բոյանա, Վելեսովի թոռ ... Բոյանայի մասին, հին ժամանակների բլբուլը:

Դիվը, նստած ծառի (հնարավոր է, համաշխարհային ծառի) գագաթին, գուշակում է իր աղաղակը, ինչպես Արևի խավարումը

Արևը խավարով քայլեց նրա ճանապարհին. գիշերը, հառաչելով նրան ամպրոպով, սպանիր թռչունին. գազանի սուլիչը; zbiya Div, կանչում է ծառի գագաթին

Սիայի գնդերը երբևէ ցատկելով... պուրակը Տրոյան արահետը, դաշտի մեջքը դեպի սարերը... Տրոյական երեկոներ էին... Դաժբոժի թոռան ուժերում դժգոհություն առաջացավ, մտավ երկիր. Տրոյանի որպես կույս ... Տրոյանի յոթերորդ օրը ես Վսեսլավին սիրում եմ աղջկա համար շատ.

Նրանք սկսեցին նաև սլովենացիներին լաթերի մեջ դնել, Ռոդովին և ծննդաբերող կանանց, իրենց աստծո Պերոնեի առաջ, իսկ մինչ այդ նրանք գանձերը դրեցին օպիրին և ափերին ... ogneve, Նեղոս գետը պտուղ բերող է և մի. բուսաբույծ.

Հեթանոսը գրել է, Նովգորոդ. Պատկերված են մանրանկարչության կուռքեր՝ մողես, երկվորյակներ, մողես, քառադեմ աստված։

Սվարոգի և Սվարոժիչիի մասին առասպելի վերակառուցում

Չորրորդ կուռքը Լադոն է։ Սա ուրախության և ամբողջ բարգավաճման աստծո անունն է: Նրան զոհաբերություններ են մատուցում, պատրաստվում են ամուսնության, Լադայի օգնությամբ նրանք լավ զվարճություն են պատկերացնում և սիրալիր կյանք են ձեռք բերում։ Ծագումով ամենահին կռապաշտների՝ որոշ աստվածների, ինչպիսիք են Լելյան և Պոլելը, այս բերկրանքը պաշտվում է, նրանց բոգոմեր անունը դեռևս հռչակվում է որոշ երկրներում Լելում-Պոլեմ երգող խաղատների վրա: Նմանապես, և՛ լելևոյի մայրը, և՛ լելևոն՝ Լադոն, երգում է՝ Լադո, Լադո։ Եվ այդ կուռքի մոլեգնած հմայքը երգվում է ամուսնական ուրախությունների ժամանակ, ձեռքերը շաղ տալով և սեղանին խփելով, երգելով:

Սլավոնների շրջանում հատուկ կազմակերպված պաշտամունքային վայրի ամենապարզ ձևը կուռքերով և զոհաբերությունների փոսերով պաշտամունքային վայրերն են: Նմանատիպ վայրեր ենթադրաբար կոչվել են «Պահանջել», որի վրա «գանձեր կատարվեցին», կամ «Տաճար»-կապից, այսինքն՝ կատարում էին այն, ինչ անհրաժեշտ էր բնիկ աստվածների փառաբանման համար։ Զոհաբերանները գտնվել են գյուղերի ծայրամասերում և պարիսպներ չեն ունեցել։ Երբեմն պաշտամունքային վայրերում մի քանի կուռքեր-կապիաներ տեղակայվում էին երկրաչափական հերթականությամբ՝ կենտրոնում կամ հետևում կար գլխավոր կուռքը, իսկ շուրջը կամ առջևում՝ փոքրերը։

Երբեմն պաշտամունքի վայրերն ու կուռքերը ցանկապատվում էին։ Ցանկապատը կարող էր բաղկացած լինել «Stamens», որոնց վրա կախված էին զոհաբերվող կենդանիների գանգերը կամ սյուներից, որոնց վրա ամրացված էր վարագույրը։ Փակ տարածքը դարձավ սուրբ տարածք։ Ցանկապատերի ամենատարածված ձևը պարիսպն էր, խրամը և արհեստական ​​բարձրությունը: Որոշ տաճարներ կողմնորոշված ​​են դեպի հյուսիս-արևելք, որի դեպքում մուտքը հարավ-արևմուտքում էր, իսկ տաճար մտնելով հնարավոր էր դիտել արևածագը ամառային արևադարձին։

Տաճար-սրբավայրերից առանձնանում էին մեծ պաշտամունքային կենտրոններ, որոնք ներառում էին տրևիշե, մի քանի տաճար, սուրբ արահետներ (ճանապարհներ դեպի տաճարներ), տաճարային շենքեր՝ կուռքերով, ջրհորներ, աղբյուրներ և տոնական շինություններ։ Սրբավայրերի տարածքում տեղի են ունեցել տոհմի ավագ անդամների ծիսական թաղումներ, որոնք դարձել են պաշտամունքի առարկա։

Կուլտիստներ, զոհաբերություններ և գուշակություն

Աղբյուրները հղումներ են պարունակում հատուկ տղամարդկանց և կանանց մասին, ովքեր հեթանոսական ծեսեր էին կատարում և հոգ էին տանում տաճարի մասին: Ըստ տարբեր աղբյուրների՝ նրանց անունները հետևյալն են՝ մոգ («մոգ»՝ գայլ, «վոլոխատից»՝ բրդոտ, որոշ ծեսեր կատարելիս դրսում մորթով հագուստ հագնելու սովորությունից կորած), կնժի (արևմտյան սլավոնների մոտ։ մոտ է «արքայազնին»), պահեստապահներին (ամուլետ-ամուլետներ ստեղծողներ), աջակիցներ և ինդուլգենցիաներ («ինդուլգենցիաներ»՝ ծիսական գաղտնի գործողություններ), ամպեր հետապնդողներ և գայլեր («գայլից» և «մաշկից») , հայհոյողներ («կոշչի» - բառեր հուղարկավորության ժամանակ, հեռացած նախնիների իմաստության պահապաններ), կախարդներ և կախարդներ, կախարդներ և կախարդուհիներ («հմայք» - ծիսական անոթներ և կախարդական գործողություններ), կոճակային ակորդեոններ («բայաթ» - խոսել, պատմել), «բուժողներ», կախարդներ, կախարդներ («իմանալ»-ից - իմանալ) և մարգարեական («հեռարձակումից»), մոգեր («kudesy»-ից» - դափ), obavnitsy, kobniki («kob» - գուշակություն. ճակատագրի, թռչունների թռիչքի մասին գուշակությունների մասին», «կոբենիցյա» - մարմնի անսովոր շարժումներ), կախարդներ («գողից» - ցանկապատ), նաուզնիկի և դարբնոցներ («նաուզայից» - յուրօրինակ ձևով կապած հանգույցներ): Ռուսական համաժամանակյա աղբյուրներում ամենից հաճախ օգտագործվում էր «մոգ» բառը:

Հեթանոս քահանաների տարբեր անունները կապված են նրանց կարգավիճակի, պաշտամունքի և կատարած գործողությունների հետ: Ամենից հաճախ քահանաների հիմնական պարտականությունն էր ծեսեր անցկացնելը, աստվածներին փառաբանելը և զոհեր մատուցելը, ըստ որի, տոնը որ աստծո պատվին էր: Բացի այդ, օգտագործվել են զոհերի այնպիսի անվանումներ, ինչպիսիք են «վերաբերվել» և «տրեբա»: Խմիչք (գինի), ուտելիք (տորթ), բերքի մի մասը (հացահատիկ, ծղոտ) օգտագործվում էին որպես մատաղ, թռչուններ (աքլորներ և հավեր)՝ նշելու Պերունի օրը։

Զոհերը սերտորեն կապված են կանխատեսումների հետ: Պրոկոպիոս Կեսարացին (v.) Սլավոնների և մրջյունների հավատքի մասին գրում է.

Երբ նրանք հավաքվում են այնտեղ կուռքերին զոհ մատուցելու կամ նրանց բարկությունը մեղմելու համար, նրանք նստում են, մինչ մյուսները կանգնած են. թաքուն իրար հետ շշնջալով՝ նրանք երկյուղով փորում են երկիրը և վիճակ գցելով՝ իմանում են ճշմարտությունը կասկածի տակ գտնվող հարցերում։ Ավարտելով դա՝ նրանք հողը ծածկում են կանաչ խոտածածկով և, 2 սրածայր նիզակները խաչաձև խրելով գետնին, խոնարհ հնազանդությամբ նրանց միջով անցկացնում են ձին, որը համարվում է ամենամեծը մյուսների մեջ և, հետևաբար, հարգվում է որպես սուրբ. չնայած նրանց կողմից ավելի վաղ նկատված վիճակին, այս, իբր աստվածային կենդանու միջոցով, նրանք երկրորդ անգամ գուշակություն են անում։ Եվ եթե երկու դեպքում էլ նույն նշանն է ընկնում, բեղմնավորումը կատարվում է. եթե ոչ, ապա վշտացած մարդիկ հրաժարվում են այդ մտքից: Տարբեր սնահավատությունների մեջ խճճված հինավուրց ավանդույթը վկայում է, որ երբ նրանց սպառնում է երկարատև ապստամբության սարսափելի վտանգը, անվանված ծովից դուրս է գալիս մի հսկայական վարազ՝ փրփուրից փայլող սպիտակ ժանիքներով և ուրախությամբ ցեխի մեջ թաթախվելով, հայտնվում է իրեն. շատերը.

Երբ պետք է պատերազմ սկսվեր որեւէ երկրի դեմ, տաճարի դիմաց, սովորության համաձայն, նախարարները երեք նիզակ էին դնում։ Նրանցից երկուսը ծայրերով խրված էին գետնին և միացան [երրորդին] դեմքով. այս կառույցները գտնվում էին հավասար հեռավորության վրա։ Նրանց մոտ մի ձի, երթի ժամանակ, հանդիսավոր աղոթքից հետո, քահանան զրահով դուրս բերեց մուտքից։ Եթե ​​կառուցված կառույցները աջ ոտքով ձախից առաջ ոտնահարվում էին, դա համարվում էր պատերազմի հաջող ընթացքի նշան. եթե աջից առաջ ձախով է քայլել, ուրեմն քարոզարշավի ուղղությունը փոխվել է։ Ելույթ ունենալով նաև տարբեր ձեռնարկություններում, ըստ կենդանու առաջին շարժման, նրանք կանխատեսումներ են ստացել. Եթե ​​ուրախ էր, ուրախությամբ ճամփա ընկիր; դժբախտության դեպքում նրանք ետ դարձան։

Երեք փայտե տախտակներ՝ մի կողմից սպիտակ, մյուս կողմից՝ սև, որպես վիճակ գցված էին փոսի մեջ. սպիտակը նշանակում էր հաջողություն, սևը նշանակում էր անհաջողություն:

Նույնն էլ ասաց. «Աստվածները մեզ ասում են. դու մեզ ոչինչ չես կարող անել»։ Նրանք պատասխանել են. եթե մեզ ոչնչացնես, շատ վիշտ ու չարություն կընդունես»... Այդպիսի կախարդ հայտնվեց Գլեբի տակ Նովգորոդում; ասելով մարդկանց՝ ձևանալով, թե Աստված է և խաբելով շատերին, գրեթե ողջ քաղաքին, նա ասաց. «Ես ամեն ինչ կանխատեսում եմ».

Այսպիսով, ասում են, որ նրա մայրը մարգարեուհի էր ... Նրանց սովորությունն էր, որ յուլեի առաջին երեկոյան նրան պետք է բերեին թագավորի բարձր աթոռի դիմաց գտնվող աթոռին: Եվ ... թագավորը հարցնում է իր մորը, թե արդյոք նա չի տեսնում կամ չգիտի որևէ սպառնալիք կամ վնաս, որը կախված է իր պետության վրա, կամ որևէ ոչ խաղաղության կամ վտանգի մոտենալը կամ որևէ մեկի կողմից իր տիրապետության փորձը: Նա պատասխանում է. «Որդի՛ս, ես ոչինչ չեմ տեսնում, որը, իմանամ, կարող է վնասել քեզ կամ քո պետությանը, ինչպես նաև այնպիսին, որը կվախեցնի քո երջանկությունը: Այնուամենայնիվ, ես տեսնում եմ մեծ և գեղեցիկ տեսիլք: Թագավորի որդին ծնվել է այս ժամանակ Նորեգայում ... »:

Մոգերը մյուս մարդկանցից տարբերվում էին հագուստով, երկար մազերով, հատուկ գավազանով (օրինակ՝ Նովգորոդում՝ աստծո գլխով) և ապրելակերպով։ Միայն քահանաները որոշ դեպքերում կարող էին մտնել տաճարների, տաճարների և սուրբ պուրակների սուրբ գոտի: Ժողովրդի մեջ քահանաները մեծ հարգանք էին վայելում։

Առանձին ցեղերում կամ առանձին աստվածների քահանաների մեջ ձևավորվել է հիերարխիա, առաջացել են քահանայապետներ։ Սաքսոնական քերականություն Սվյատովիտի քահանաների մասին.

Կուռքի պահպանման համար կղզու երկու սեռի յուրաքանչյուր բնակիչ մեկական մետաղադրամ է նվիրաբերել։ Նրան տրվեց նաև ավարի մեկ երրորդը՝ հավատալով, որ իր պաշտպանությունը հաջողություն կբերի։ Բացի այդ, նրա տրամադրության տակ կային երեք հարյուր ձի և նույնքան ձիավոր, որոնք մարտում ձեռք բերված ամեն ինչ հանձնեցին քահանայապետին... Այս աստվածը տաճարներ ուներ նաև շատ այլ վայրերում, որոնց ղեկավարում էին ավելի քիչ կարևորություն ունեցող քահանաները։

Քահանային ավելի շատ են պատվում, քան թագավորին։ Նրանք ուղղորդում են իրենց բանակը, որտեղ գուշակությունը ցույց կտա, և հաղթանակ տանելով՝ ոսկի ու արծաթ են տանում իրենց աստծո գանձարանը, իսկ մնացածը բաժանում են իրենց մեջ։

Նրանք ունեն կախարդներ, որոնցից ոմանք հրամայում են թագավորին, կարծես իրենց առաջնորդներն են (Ռուս): Պատահում է, որ նրանք պատվիրում են զոհ մատուցել իրենց ստեղծողին, ինչ ուզում են՝ կանայք, տղամարդիկ և ձիեր, և նույնիսկ երբ բժշկողները պատվիրում են, անհնար է որևէ կերպ չկատարել նրանց պատվերը։

Սլավոնների քահանաների գերագույն գերագույն ղեկավար Բոգոմիլը, որն իր քաղցր խոսակցության համար կոչում էր Գիշերակ, խստիվ արգելում էր մարդկանց ենթարկվել բռնի քրիստոնեական մկրտությանը:

Բ.Ա. Ռիբակովը ճանաչել է Բոգոմիլի պատմականությունը և նույնիսկ նրան վերագրել 11-րդ դարի Նովգորոդի գուսլին՝ «Սլավիշա» մակագրությամբ։

Աղբյուրներից հայտնի են միայն մի քանի մարդկանց անուններ, որոնք կարելի է վերագրել հեթանոս ծառաներին։ Նախ, սա Պոլոցկի արքայազն Վսեսլավն է, ով, լինելով քրիստոնյա, ըստ տարեգրության, ծնվել է մոգությունից, «շապիկով», և «Իգորի գնդի խոսքը» նրան օժտում է մոգերի այնպիսի հատկանիշներով, ինչպիսիք են. ճակատագիրը վիճակահանությամբ գուշակելու կարողություն, մարդագայլ («Ցրվել նրանցից կատաղի գազանով», «ցատկել գայլի պես») և առաջնորդություն («անիծել կապույտ լույսը»): Մեկ այլ կերպար կիևյան կախարդ Պոտվորան է, ում անունը գրված է 13-րդ դարի ամբարից պտտվող անիվի վրա։ Ափի հետ միասին հայտնաբերվել է դանակ՝ հնարավոր է ծիսական բնույթի։

Տոներ և արարողություններ

Հեթանոսական տոներ՝ պար կին-թռչուն, գուսլար, ռազմախաղեր, աստվածության հյուրասիրություն, վազք, հյուրասիրություն: Նկարեք XII-XIII դարերի հին ռուսական ապարանջանների պատկերներ:

Օրացույցային արձակուրդներ

Սլավոնների օրացուցային տոները կապված էին ագրարային ցիկլի և աստղագիտական ​​երևույթների հետ։ Սլավոնական տոների օրացույցի մեծ թվով վերակառուցումներ կան, մինչդեռ այս հարցի վերաբերյալ բավականին քիչ համաժամանակյա աղբյուրներ կան: Հնագիտությունը կարևոր տեղեկություններ է տալիս տոնական ծեսերի մասին, սակայն այս բոլոր տվյալները կրկին պետք է մեկնաբանվեն ուշ ժողովրդական օրացույցով։

Հետազոտողների մեծամասնության կողմից հեթանոսական տոները ներառում են Մասլենիցա («կատակերգություն»), Իվան (Յանկա) օր Կուպալա, Կոլյադա: Ավելի քիչ հայտնի է Տաուզենը (Վարսակ), որը պատկանում է այս տոներից մի քանիսին, որոնք կապված են արևադարձի և գիշերահավասարի օրերի հետ։ Այս տոների սիմվոլիկան կապված է արևի, պտղաբերության և բազմացման հետ: Մառայի (ձմռան և մահվան աստվածուհի) պատկերի այրումը Շրովետիդում, կլոր պարերը Իվան Կուպալայի վրա արձանագրում են հնության ծիսական պարերն ու ամուսնական սովորույթները: Կուպալայի պաշտամունքը նշվում է 4-րդ դարի սլավոնական օրացույցներում՝ Ռոմաշկի գյուղից և Լեպեսովկա գյուղից, ինչպես նաև 10-րդ դարի Զբրուչի կուռքի վրա։

Ռոմաշկիի օրացույցը նշում է Պերունի տոները հուլիսի 12-ին և 20-ին, որը քրիստոնյաների կողմից փոխարինվել է «Իլյինի օրով»: Վելեսի օր (իմաստության հովանավոր և կենցաղային) - փոխարինվել է նաև քրիստոնեությամբ Սուրբ Բլասիուսի (անասնաբուծության հովանավոր սուրբ) օրը։

Նաև օրացույցը գրանցում է մի քանի օր կամ նույնիսկ շաբաթ տևած արձակուրդները՝ «Ռուսական շաբաթ» և «Լադովանիե», որոնք նախորդել են Կուպալայի տոնին։ Նմանատիպ տոնը հայտնի է շատ ժողովուրդների և աշնան սկզբին՝ «հնդկական ամառ», այն տևեց մեկից երկու շաբաթ։

Saxon Grammaticus-ը մանրամասն նկարագրում է Սվյատովիտի եկեղեցում տեղի ունեցած տոնը, որը տեղի է ունեցել օգոստոսին.

Ամեն տարի բերքահավաքից հետո կղզու բոլոր ծայրերից աստծո տաճարի դիմաց խառը բազմություն, անասուններ զոհաբերելով, տոնում էր մի հանդիսավոր տոն, որը կոչվում էր սուրբ: Նրա քահանան ... փոքրիկ սրբավայրը ... խնամքով մաքրեց ... Հաջորդ օրը, երբ մարդիկ կանգնեցին մուտքի մոտ, նա, արձանից մի անոթ վերցնելով, ուշադիր հետևեց, թե արդյոք թափված հեղուկի մակարդակն իջե՞լ է, և հետո նա հաջորդ տարի ակնկալում էր բերքի ձախողում... Կլոր մեղրով կարկանդակ պատրաստելով գինու ձևով, չափն այնպիսին է, որ գրեթե հավասար էր մարդու աճին, սկսեց զոհաբերել: Դնելով այն իր և ժողովրդի միջև՝ քահանան, սովորության համաձայն, հարցրեց՝ տեսե՞լ են նրան Ռույանները։ Երբ նրանք պատասխանեցին, որ տեսել են, մաղթեցին, որ մեկ տարի հետո չտեսնեն։ Այսպիսի աղոթքով նա խնդրեց ոչ թե իր կամ իր ժողովրդի ճակատագիրը, այլ ապագա բերքի ավելացում: Այնուհետև Աստծո անունից շնորհավորեց ներկա ամբոխին, երկար ժամանակ կոչ արեց հարգել այս աստծուն և ջանասիրաբար կատարել զոհաբերության ծեսերը և խոստացավ ամենաապահով վարձատրությունը ցամաքում և ծովում պաշտամունքի և հաղթանակի համար։ Ավարտելով դա՝ նրանք իրենք զոհաբերության կերակուրը վերածեցին խնջույքի...

Հարսանեկան սովորույթներ

Հարսանեկան սովորույթները տարբեր էին տարբեր ցեղերի մեջ՝ կախված ամուսնության տեսակից։ Սլավոնական ամուսնությունը խիստ մոնոգամ էր, այսինքն՝ թույլ էր տալիս միայն մեկ կնոջ կամ ամուսնու։ Անցյալ տարիների հեքիաթը սլավոնների շրջանում առանձնացնում է ամուսնության և հարսանեկան արարողությունների երկու տեսակ, որոնք պայմանականորեն կարելի է անվանել հայրապետական ​​և մայրապետական:

Գլեյդները սովորություն ունեն իրենց հայրերի՝ հեզ ու լուռ, ամաչկոտ իրենց հարսների ու քույրերի, մայրերի ու ծնողների առաջ. նրանք մեծ համեստություն ունեն սկեսուրի և սկեսուրի առաջ; ամուսնական սովորույթ էլ ունեն՝ փեսան հարսի ետևից չի գնում, մեկ օր առաջ բերում է, իսկ հաջորդ օրը բերում են նրա համար՝ ինչ տալիս են։

Նման սովորույթները նկարագրված են դեռևս 6-րդ դարում։ Ռուսների մոտ հարսնացուի վճարումը կոչվում էր «վենո»։ Նշվում է փեսային «պայթեցնելու» հարսանեկան արարողությունը.

... Եվ նրանք երբեք ոչ մի ամուսնություն չեն ունեցել, բայց աղջիկները խլել են ջուրը ... Եվ նրանք ամաչում էին իրենց հայրերի և հարսների ներկայությամբ, և նրանք ամուսնություն չէին անում, այլ խաղեր էին կազմակերպվում միջև. գյուղերը, և նրանք համախմբվեցին այս խաղերի, պարերի և բոլոր տեսակի դիվային երգերի վրա, և այստեղ նրանք խլեցին իրենց կանանց դավադրությամբ նրանց հետ:

Մայիսի վերջին-հունիսին շուրջպարեր էին («լադովանիե»), տարբեր կլանների (գյուղերի) ներկայացուցիչներ հավաքվում էին Իվան Կուպալայի կրակի մոտ և ընտրում հարսնացուներին և փեսացուներին այլ տոհմից (այդպիսի ամուսնությունը կոչվում է էկզոգամիկ): Կանայք ընտանիքներում խաղում էին «ավագ երեխայի» դերը, երբ ամուսինը փոխվեց, տղաներին ուղարկեցին հոր մոտ։ Նման ամուսնության սիմվոլիկան երկու խաչն է, ամուսնական մատանին, ծաղկեպսակներ, մազերի փունջ կամ գոտի, որով կապում էին բույսեր կամ ծառեր։ Սլավոնների համար ավանդական են համարվում սիրային դավադրությունները, որոնց օգնությամբ աղջիկները կամ տղաները կարող էին ազդել իրենց ճակատագրի վրա՝ գրավելով ընտրյալի ուշադրությունը։ Մի շարք դավադրություններ (տարբեր լեզուներով) կարդացվում են Նովգորոդի կեչու կեղևի տառերում՝ դարեր։

Թաղման ծեսեր

Սլավոնների տարբեր խմբերի թաղման ծեսերը տարբեր ժամանակներում տարբեր էին: Ենթադրվում է, որ սլավոնների նախնիները եղել են «գաղափարների դաշտերի» մշակույթի կրողներ (մ.թ.ա. II հազարամյակ), այսինքն՝ նրանք այրել են մահացածներին, իսկ մոխիրը տեղադրել հողե տարայի մեջ և թաղել ծանծաղ փոսի մեջ։ , գերեզմանը նշելով հողաթմբով։ Հետագայում գերակշռեց դիակիզման ծեսը, բայց թաղումների ձևը փոխվեց. վոլոտովկի (փայտե ցանկապատով կլոր բլուրներ) - սլովենացիների շրջանում, նախնիների երկար բլուրներ - Կրիվիչիների շրջանում, դիակիզումը նավով և թաղում - ռուսների շրջանում: .

Ռուսական տարեգրությունը շատ հակիրճ նկարագրում է հյուսիսայինների՝ Կրիվիչիի, Ռադիմիչիի և Վյատիչի թաղման ծեսը.

Եվ եթե մեկը մահանում էր, ապա նրա վրա թաղման խնջույք էին կազմակերպում, այնուհետև պատրաստում էին մեծ տախտակամած, և մահացածին դնում էին այս տախտակամածի վրա և այրում, իսկ հետո ոսկորները հավաքելուց հետո դրանք դնում էին փոքր անոթի մեջ: և դրեց դրանք ճանապարհների երկայնքով սյուների վրա, ինչպես հիմա են անում։ vyatichi։

Նկարագրված ծեսը գրանցված է Վյատիչիի և որոշ բալթյան սլավոնների շրջանում. հնագետները նշում են թաղումների բացակայությունը՝ կասկածելով մոխրի «ցրման» մասին, բայց ազգագրական տվյալները և որոշ գրավոր աղբյուրներ խոսում են դոմինայի («մահվան թատրոնների») մասին՝ թաղման շենքերի պատառաքաղներում։ ճանապարհների, որտեղ պահվում էին մոխիրով urns. Արտաքնապես դրանք երբեմն հիշեցնում են ռուսական հեքիաթների Բաբա Յագայի «հավի ոտքերի վրա խրճիթը», իսկ ինքը՝ Բաբա Յագան, երբեմն դիտվում է որպես քրմուհի, որն իրականացրել է դիակիզումը։ 13-րդ դարում Վյատիչիները սկսեցին խարույկներ կառուցել:

«Գողությունը» (գանձ, տախտակամած) թաղման բուրգ է։ Ընդունված է տարբերակել «թաղման խնջույքը» (գերեզմանի խնջույք և զինվորական խաղեր) և «ստրավա» (հիշատակի տոն): Արքայադուստր Օլգան Դրևլյաններին ուղղված հուղարկավորությունը նկարագրում է հետևյալ կերպ. «Հիմա ես գալիս եմ ձեզ մոտ, շատ մածուկներ պատրաստեք այն քաղաքում, որտեղ սպանել են ամուսնուս, բայց ես լաց կլինեմ նրա գերեզմանի վրա և թաղում եմ ամուսնուս համար. »: Իբն Ֆադլանը նկարագրում է մի ծեր կնոջ և նրա դուստրերին, ովքեր վերահսկում էին ռուսների հուղարկավորությունը, սպանում էին զոհաբեր կենդանիներին և հարճին, նա նրան անվանում է «մահվան հրեշտակ»: Հիշատակվում են նաև գերեզմանի վրա կանգնեցված թաղման կուռքերը («բդին»)։ Նրանք պատկերում էին հանգուցյալին և ունեին մակագրություն, որը պարունակում էր նրա անունը և արքայազնի անունը։

Առասպելաբանության մեջ քամու (Ստրիբոգ, Վիյ) և արևի աստվածությունները կապված էին թաղման ծեսի հետ։ Քամին բորբոքում էր կրակը, իսկ արևը հանգուցյալների հոգիները հանձնում էր ստվերների աշխարհ, հետևաբար առանձնահատուկ նշանակություն էր տրվում թաղման ժամանակին (արևածագ, մայրամուտ կամ գիշեր) և գերեզմանի կողմնորոշմանը դրության ժամանակ։ դիակը։ Կենդանիներ, ինչպիսիք են աքաղաղը, ձին և շունը, կապված էին թաղման հետ: Օձը թաղվածների մարմինների հավաքողն էր։ «Իգորի գնդի պառավում» հիշատակվում են Կարնան և Ժլյան (Ժելյա), որոնք նախապատրաստում են մահացած զինվորների հուղարկավորությունը, նրանց անունները վերակառուցված են «կշտամբանք» և «ափսոսանք» բառերից («ժալնիկը» թաղում է) . «Սուրբ Դիոնիսիոսի խոսքը ափսոսողների մասին» հուղարկավորության ժամանակ վարքի մասին ասվում է.

«Այսուհետ հեռացած հոգիներին օգուտ կա՞, ինչի՞ օգուտ խղճահարությունը: Սատանան սովորեցնում է խղճալ, իսկ ուրիշներին, որոնք նա ստեղծում է մահացածների համար կռվելու համար, իսկ մյուսներին խեղդվել ջրի մեջ և սովորեցնում է խեղդվել»:

Նշվում են նաև կանանց սպիտակ սգո հագուստները և դեմքերը կտրելու և մազերը քաշելու ծեսը:

Ռուսների և սլավոնների շրջանում թաղման ծեսերը մանրամասն նկարագրված են արաբ հեղինակներ Իբն Ռուստան և Իբն Ֆադլանը։ Նկարագրված է նաև ինհումացիայի (մարմնի դիրքի) ծեսը, որն անուղղակիորեն հիշատակվում է «Անցած տարիների հեքիաթում» և լեգենդներում իշխանների և տարբեր հարգված կերպարների առնչությամբ։ Ծիսական թաղումներին բնորոշ են ինհումացիոն տիպի թաղումները։

Ամենահայտնի թաղման հեթանոսական հուշարձանը 10-րդ դարի Սև գերեզմանն է Չերնիգովում:

Օրացույց և գրություն

Հին սլավոնական օրացույց

«Սոֆիայի ժամանակից» մենք իմանում ենք սլավոնների լուսնային և արևային օրացույցների առկայության մասին: Սովորաբար համարվում է, որ լուսնային օրացույցը սլավոնները փոխառել են բուլղարներից: Բայց Կիրիկ Նովգորոդեցի «Թվերի ուսմունքը» (XII դար) պատմվում է լուսնային օրացույցի տարբերակներից մեկը, Զատկի սեղաններում օգտագործվել են այլ տարբերակներ, իսկ ռուսական տարեգրություններում՝ դարեր։ ամսաթվերը նշվում են ըստ լուսնային օրացույցի. այս ամենը թույլ է տալիս հետազոտողներին պնդել, որ 12 ամսվա արևային օրացույցի հետ մեկտեղ Ռուսաստանում մշտապես գոյություն է ունեցել 13 ամսվա լուսնային օրացույց: Առավելագույնը վաղ ամսաթիվըլուսնային օրացույցը կիրառվում է Օլեգ Մարգարեական տարվա քարոզարշավի վրա արևմտյան ռուսերեն հրատարակության ժամանակագրության մեջ. «Այս ամառը չար է. 13 ամիս ունեցեք»:

Արևային և լուսնային օրացույցի տարբերությունների, ինչպես նաև լուսնային օրացույցի տարբերակների պատճառով սլավոններն ունեն ամիսների նույն անունները, բայց դրանք չեն համընկնում, երբ դրանք զուգորդվում են ժամանակակից ամիսների հետ: արևային օրացույց, այսինքն՝ սլավոնների մեջ չկար մեկ ժամանակագրություն։

4-րդ դարի Չեռնյախովի սափորի վրա օրացուցային զարդ, սլաքը նշում է Պերունի տոնի նշանը հուլիսի 20-ին

Թիվ 5-ն ունի լուսնային բնույթ և հանդիպում է սլովենական ցեղի անտիկ ֆիբուլայի և ժամանակավոր օղակների վրա:

Որոշ հեղինակներ պնդում են, որ 5 թիվը սլավոնական շաբաթվա օրերի թիվն է, որը հետագայում լրացվել է շաբաթ և կիրակի օրերով։ Դրա համար ոչ մի ապացույց չկա, բացառությամբ շաբաթվա օրերի հինգ սլավոնական անունների, ընդհակառակը, 7 թիվը նույնպես սուրբ է և հաճախ հանդիպում է կուռքերի սիմվոլիզմում: Շաբաթվա օրերը նվիրված էին արևելյան և հարավային սլավոնների տարբեր աստվածներին՝ հինգշաբթի՝ Պերուն, իսկ ուրբաթը՝ Մոկոշին։ Ռուս ուղղափառության մեջ պահպանվել է տարվա 12 ուրբաթների պաշտամունքը։ Ուրբաթն, ըստ երևույթին, կարևոր նշանակություն ուներ լուսնային և արևային օրացույցի խոնարհման մեջ, քանի որ կա ռուսական ասացվածք. «Շաբաթական յոթ ուրբաթ»: Օրինակ, որոշ քրիստոնեական օրացույցներում ժամանակի հաշվարկը սկսվել է աշխարհի ստեղծման պահից՝ ուրբաթ օրվանից։

Այն հարցին, թե երբ են սլավոնները սկսել տարին, մի քանի կարծիք կա. Առավել հաճախ կոչվում է մարտ. Մարտի Նոր տարին Ռուսաստանում կապված էր մինչև դար՝ կամ մարտի 1-ի, կամ ամսի 20-ի հետ։ Մի շարք հետազոտողներ պնդում են, որ սլավոններն ունեցել են հունվարյան Նոր տարի։ Ամեն դեպքում, բոլոր օրացուցային հաշվարկները համահունչ էին գիշերահավասարի և արևադարձի կետերին: Գարնանը տեղի է ունեցել լուսնային և արևային օրացույցի միաձուլումը։ Հին համոզմունքի համաձայն՝ արևը հանդիպում է ապրիլին, և առաջին ցրտից նրանք շեղվում են դեպի հեռավոր կողմեր՝ մեկը դեպի արևելք, մյուսը՝ արևմուտք, և այդ ժամանակվանից նրանք միմյանց չեն հանդիպում մինչև գարուն (Ինդ. -Ամսվա և արևի հարսանիքի եվրոպական մոտիվը):

Առանձնահատկություններ և կրճատումներ

Մի շարք աղբյուրներում հիշատակվում է հեթանոս սլավոնների շրջանում գիրը։ Chernorizets Brave-ն այս գրությունն անվանել է «տողեր ու կտրվածքներ», որոնց օգնությամբ նրանք «հաշվել ու կռահել են»։ Ալ-Մասուդին խոսում է սլավոնների տաճարների պատերի (քարերի) բազմաթիվ արձանագրությունների մասին, որոնք պարունակում են կանխատեսումներ: Իբն Ֆադլանը նշում է անունների արձանագրությունները Ռուսաստանի թաղման կուռքի վրա։ Մերսեբուրգցի Տիտմարը գիտի բալթյան սլավոնների կուռքերի վրա անունների գրությունների մասին։

Տառերի այս տեսակ օգտագործումը կարող է խոսել գրի ռունիկ բնույթի մասին, երբ տառերն ունեին սուրբ, բառային և հնչյունային իմաստներ։

Որոշ հնագիտական ​​գտածոներ թույլ են տալիս խոսել «գծերի ու հատումների» մասին։ Բալթյան սլավոնների կուռքերի մակագրությունները, որոնք կարող են կազմել այբուբենը, բայց համարվում են կեղծ, ունեն անալոգներ պրուսացիների և «Նովոչերկասկի սմբուկների» վրա (Խազարի հողեր), բայց այս հարցի վերաբերյալ լուրջ հետազոտություն չկա:

Ռունիկ նշաններ Լեպեսովկայի տաճարից, 2-4-րդ դդ

Ռունիկ տիպի ամենավաղ նշանները, որոնք կարելի է վերագրել սլավոնականներին, հանդիպում են Չեռնյախովի ժամանակների տաճարում։ Լեպեսովկի. Նույն տաճարում հայտնաբերվել են երկու գուշակության ամաններ՝ բռնակներին կավե մատանիներով։ Հունարեն արձանագրություններով խեցեղենը շատ է, իսկ բնակավայրի նյութական մշակույթը պատկանում է Վելբարիի մշակույթին (ենթադրաբար՝ գոթերի)։ Գտնվել է երեք մակագրություն. Դրանցից մեկը՝ spindle «astrakhan»-ի վրա, մյուս երկուսը՝ կերամիկայի վրա և համապատասխանում են գերմանական ռունաներին։ Է.Ա. Մելնիկովան կարդաց մակագրություններից մեկը որպես lwl, բայց չկարողացավ այն նույնացնել գերմանական լեզվի հետ:

Կերամիկայի վրայի նշանները, որոնք վերագրվում են սլավոններին, հայտնի են ավելի ուշ ժամանակաշրջանում, օրինակ՝ գյուղի կերամիկայի վրա։ Ալեկանովկա.

գրականություն

18-րդ-20-րդ դարի առաջին կեսի գրականություն

• Անիչկով Է.Վ.(1866-1937) Հեթանոսությունը և հին Ռուսաստանը. SPb, 1914 թ. Մ., 2003:
• Աֆանասև Ա.Ն.Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին. Սլավոնական լեգենդների և հավատալիքների համեմատական ​​ուսումնասիրության փորձը կապված այլ ազգակից ժողովուրդների առասպելական լեգենդների հետ: 3 հատորով Մ., 1865-69. 3 հատորով Մ., 1994։
• Նա... Կյանքի ծառ. Ընտրված հոդվածներ. Մ., 1982:
• Բոգդանովիչ Ա.Հին աշխարհայացքի մնացորդները բելառուսների շրջանում. Ազգագրական էսքիզ. Գրոդնո, 1895 թ.
• Բոլսունովսկի Ն.Վ.Սլավոնական դիցաբանության հուշարձաններ. Թողարկում 2. Պերունովի կաղնին. Կիև, 1914 թ.
• Բուլաշև Գ.Օ.Ուկրաինացի ժողովուրդն իր լեգենդների և կրոնական հայացքների ու համոզմունքների մեջ. Թողարկում 1. Կոսմոգոնիկ ուկրաինական ժողովրդական հայացքներ և համոզմունքներ. Կիև, 1909 թ.
• Վեսելովսկի Ա.Հետազոտություն ռուս հոգևոր չափածո դաշտում. SPb, 1889 թ.
• Վինոգրադով Ն.Դավադրություններ, հմայքներ, փրկող աղոթքներ և այլն: SPb, 1907-09.
• Գալկովսկի Ն.Մ.Քրիստոնեության պայքարը հեթանոսության մնացորդների հետ Հին Ռուսաստանում. Հատոր 1. Խարկով, 1916 թ. Տ.2. Մ., 1913։ Մ., Ինդրիկ 2000.376 + 308 էջ.
• Դալ Վ.Ի.Ռուս ժողովուրդ. համոզմունքներ, սնահավատություններ և նախապաշարմունքներ. M., Eksmo. 2005, 253 p.
• Էրմոլով Ա.Ժողովրդական գյուղատնտեսական իմաստություն առածների, ասացվածքների և նախանշանների մեջ. SPb, 1901 թ.
• Զելենին Դ.Կ.Արևելյան սլավոնական ազգագրություն. Մ., 1991:
• Նա նույնն է:Ընտրված աշխատանքներ. Հոգևոր մշակույթի մասին հոդվածներ. Մ., 2004:
• Նա նույնն է:Ընտրված աշխատանքներ. Էսսեներ ռուսական դիցաբանության մասին. անբնական մահեր և ջրահարսներ. Մ., 2005:
• Կագարով Է.Գ.Հին սլավոնների կրոնը. Մ., 1918։
• Կայսարով Ա.Ս.Սլավոնական և ռուսական դիցաբանություն. Մ., 1810։
• Կարեև Ն.Սլավոնական հեթանոսության հիմնական մարդակերպ աստվածները. Վորոնեժ, 1872 թ.
• F. E. KorshՎլադիմիրովի աստվածները. Պատմական ուրվագիծ. Խարկով, 1908 թ.
• Կոստոմարով Ն.Ի.Սլավոնական դիցաբանություն. Կիև, 1847 թ.
• Կոտլյարևսկի Ա.Հեթանոս սլավոնների թաղման սովորույթների մասին. Մ., 1868։
• Մակարով Մ.Ռուսական լեգենդներ. Մ., 1838։
• Մաքսիմով Ս.Վ.Անմաքուր, անհայտ և խաչաձև զորություն: SPb, 1903 թ.
• Նիկիֆորովսկի Մ.Դ.Ռուսական հեթանոսություն. ժողովրդական ցուցադրության փորձ. SPb, 1875 թ.
• Նիկոլսկի Ն.Դնեպրի սլավոնների նախաքրիստոնեական հավատալիքներն ու պաշտամունքները. Մ., 1929։
• Պոպով Մ.Ի.Հին սլավոնական հեթանոսական առակի նկարագրությունը. SPb, 1768 թ.
• Ա.Ա.ՊոտեբնյաՍլավոնական ժողովրդական պոեզիայի որոշ խորհրդանիշների մասին. Խարկով, 1914 թ.
• Սախարով Ի.Պ.Ռուսական ժողովրդական սև գիրք. SPb, 1997 թ.
• Սոբոլև Ա.Ն.Անդրաշխարհը ըստ հին ռուսական պատկերացումների. Սերգիև Պոսադ, 1913 թ. = Սլավոնների դիցաբանություն. Սանկտ Պետերբուրգ, Լան 1999, 271 էջ.
• Սոկոլով Մ.Է.Հին ռուսական արևի աստվածներն ու աստվածուհիները՝ Իստ.-էթնոգր. հետազոտություն. Սիմբիրսկ, 1887 թ.
• Սրեզնևսկի I. I.Սլավոնների և այլ հեթանոս ժողովուրդների մոտ ծննդաբերող կանայք: SPb, 1855 թ.
• Նա... Հին սլավոնների հեթանոսական պաշտամունքի վերաբերյալ հետազոտություն. SPb, 1848 թ.
• Ստրոև Պ.Ռուս սլավոնների դիցաբանության համառոտ ակնարկ. Մ., 1815։
• Սիրցով Ի.Ռուս հեթանոս սլավոնների մեր նախնիների աշխարհայացքը մինչև Ռուսաստանի մկրտությունը (988 թ.): Թողարկում 1. Առասպելաբանություն. Կոստրոմա, 1897 թ.
• Trever K.V.Սենմուրվ-Պասկուջ. Թռչուն շուն. Լ., 1937։
• Ֆամինցին Ա.Ս.Հին սլավոնների աստվածություններ. SPb, 1884։ Սանկտ Պետերբուրգ, Ալետյա 1995, 363 էջ.
• Շեյփինգ Դ.Օ.(1823-95) Սլավոնական հեթանոսության առասպելները. M., Terra. 1997, 239 p.

• Լեգեր Լ.Սլավոնական դիցաբանություն. Վորոնեժ, 1908 թ.
• Mansikka V.P.Արևելյան սլավոնների կրոնը. Մոսկվա, IMLI 2005, 365 p.
• Նիդերլ Լ.Սլավոնական հնություններ. / Պեր. Չեխիայի հետ։ Մ., IIL. 1956 թ. Մ., 2001։

XX-ի կեսերի - XXI դարերի սկզբի հանրաճանաչ գրականություն

• Բաժենովա Ա.Ի.(խմբ.-կազմ.) Հին սլավոնների առասպելները. Սարատով, Նադեժդա, 1993 թ.
• Բելյակովա Գ.Ս.Սլավոնական դիցաբանություն. գիրք ուսանողների համար. Մ., Կրթություն 1995, 238 էջ.
• Բորովսկի Յա.Է.Հին կիևացիների դիցաբանական աշխարհը. Կիև, 1982, 104 էջ.
• Ա.Ա.ԲիչկովՀեթանոսական աստվածների հանրագիտարան. Հին սլավոնների առասպելներ. Մ., 2001։
• Վաչուրինա Լ.Սլավոնական դիցաբանություն. տեղեկատու բառարան. Մ., Լինոր-կատարելություն, 1998 թ.
• Վլասովա Մ.Ն.Ռուսական սնահավատությունները. SPb, 1998 թ.
• Վոլոշինա Տ.Ա., Աստապով Ս.Ն.Սլավոնների հեթանոսական դիցաբանություն. Ռոստով-n / D, 1996 թ.
• Գավրիլով Դ.Ա., Նագովիցին Ա.Է.Սլավոնների աստվածները. հեթանոսություն. Ավանդույթ. Մ., Refl-book 2002, 463 p.
• Գրուշկո Է.Ա., Մեդվեդև Յու.Մ.Սլավոնական դիցաբանության բառարան. Նիժնի Նովգորոդ, 1995, 367 էջ.
• Մայր Լադա: Սլավոնների աստվածային ծագումնաբանություն. հեթանոսական պանթեոն: / Նախ., Dictionary.st., Glossary and comm. Դ.Դուդկո... M., Eksmo. 2002, 430 p.
• Կազակով Վ.Ս.Սլավոնական աստվածների աշխարհը. 5-րդ հրատ. M.-Kaluga 2006, 239 p.
• Կապիցա Ֆ.Ս.Սլավոնական ավանդական հավատալիքներ, տոներ և ծեսեր. ձեռնարկ. 2-րդ հրատ. M., Flinta-Nauka, 2001, 215 p.
• Ա.Ա.ԿուլիկովՀին սլավոնների տիեզերական դիցաբանություն. SPb, 2001 թ.
• Լևկիևսկայա Է.Է.Ռուս ժողովրդի առասպելները. M., Astrel. 2000 = 2002.526 p.
• Ռուսական դիցաբանություն: Հանրագիտարան. / Կոմպ. Է.Մադլևսկայա. M.-SPb, 2005, 780 p.
• Յու.Վ.Միզուն, Յու.Գ.ՄիզունՀեթանոսական Ռուսաստանի գաղտնիքները. Մ., Վեչե 2000, 441 էջ.
• Միրոնչիկով Լ.Տ.Սլավոնական դիցաբանության բառարան և սլավոնական դիցաբանության և էթնոսի ծագումը. 2-րդ հրատ. Մինսկ., Բերք. 2004, 302 էջ.
• Մուրավյովա Տ.Վ.Սլավոնների և հյուսիսային ժողովուրդների առասպելները. Մ., Վեչե, 2005, 413 էջ.
• A.E. NagovitsynՍլավոնական դիցաբանության գաղտնիքները. Մ., Ակադ.Նախագիծ, 2003, 477 էջ.
• Գ.Ա.ՆոսովաՀեթանոսությունը ուղղափառության մեջ. Մ., 1975։
• Օսիպովա Օ.Ս.Սլավոնական հեթանոսական աշխարհայացք. Մ., 2000 թ.
• Պոպովիչ Մ.Վ.Հին սլավոնների աշխարհայացքը. Կիև, 1985 թ.
• Պրոզորով Լ.Ռ. (Օզար Ռավեն)Հեթանոսական Ռուսաստանի աստվածներն ու կաստաները. Կիևյան պենտոթեիզմի գաղտնիքները. Մ., Յաուզա-Էքսմո 2006, 317 էջ.
• Պուտիլով Բ.Ն.Հին Ռուսաստանը դեմքերով՝ աստվածներ, հերոսներ, մարդիկ: SPb, Azbuka, 1999 թ.
• Սեմենովա Մ.Վ.Հին սլավոնների կյանքն ու հավատալիքները. Սանկտ Պետերբուրգ, ABC-Classics. 2001 թ.
• Սեմինա Վ.Ս., Բոչարովա Է.Վ.Կրոնը և դիցաբանությունը հին սլավոնների մշակույթում. Դասախոսությունների դասընթաց. Tambov, TSU Publishing House, 2002, 377 p.
• Սերյակով Մ.Լ.Տիեզերքի ծնունդը. Աղավնի գիրք. Մ., Յաուզա, 2005, 573 էջ.
• Սպերանսկի Ն.Ն. (սեփականատեր Վելիմիր)... Ռուսական հեթանոսություն և շամանիզմ. M., 2006. 607 p. 3 t.e.
• Չուդինով Վ.Ա.Հին սլավոնների սրբազան քարերը և հեթանոսական տաճարները. Էպիգրաֆիկ հետազոտության փորձ. Մ., 2004, 618 էջ.
• Շապարովա Ն.Ս.Սլավոնական դիցաբանության համառոտ հանրագիտարան. Մ., ՀՍՏ 2004, 622 էջ.
• Վ.Վ.ՇուկլինՌուս ժողովրդի առասպելները. Եկատերինբուրգ, 1995 թ.

• A. G. Mash Retra-ի գանձերը. / Պեր. նրա հետ. Մ., փառք։ 2006.349 էջ.

XX-ի կեսերի - XXI դարի սկզբի գիտական ​​գրականություն

• Սլավոնական հնություններ. էթնոլեզվաբանական բառարան. 5 հատորով / Ed. Ն.Ի.Տոլստոյ.

Հատոր 1. Մ., 1995: Տ.2. Մ., 1999: Տ.3. Մ., 2004:

• Սլավոնական դիցաբանություն. հանրագիտարանային բառարան. ԵՒ ԵՍ. Մ., 1995 414 2-րդ հրատ. / Էդ. Ս.Մ.Տոլստայա. Մ., 2002, 509 էջ.

• Բելովա Օ.Վ.Սլավոնական բեստիա: Անունների և խորհրդանիշների բառարան. Մ., 2001։
• Վասիլև Մ.Ա.Արևելյան սլավոնների հեթանոսությունը Ռուսաստանի մկրտության նախօրեին. կրոնական և դիցաբանական փոխազդեցություն իրանական աշխարհի հետ. Իշխան Վլադիմիրի հեթանոսական բարեփոխումը. Մ., Ինդրիկ 1999, 325 էջ.
• Վելեցկայա Ն.Ն.Սլավոնական արխայիկ ծեսերի հեթանոսական սիմվոլիկան. Մ., Նաուկա 1978.239 2-րդ հրատ. Մ., Սոֆիա, 2003, 237 էջ. Տես նաև www.veletska.lodya.ru
• Վելմեզովա Է.Վ.Չեխական դավադրություններ. Հետազոտություն և տեքստեր. Մ., 2004:
• Վինոգրադովա Լ.Ն.Սլավոնների ժողովրդական դիվաբանությունը և առասպելական-ծիսական ավանդույթը. Մ., 2000 թ.
• Վույիցիցկայա Ու.Ռուսական մշակույթի պատմությունից. Հեթանոսական ժառանգությունը ավանդական մշակույթում. Bydgoszcz. 2002.265 p (ռուսերեն)
• Գուրա Ա.Վ.Կենդանական սիմվոլիկան սլավոնական ժողովրդական ավանդույթ... Մ., Ինդրիկ 1997, 910 էջ.
• I. V. DubovԵվ խոնարհվեք քարե կուռքի առաջ ... Սանկտ Պետերբուրգ, 1995, 100 p.
• Ժուրավլև Ա.Ֆ.Լեզուն և առասպելը. Աֆանասևի «Սլավոնների բանաստեղծական հայացքները բնության մասին» աշխատության լեզվաբանական մեկնաբանություն. Մ., 2005:
• Իվանով Վ.Վ., Տոպորով Վ.Ն.Սլավոնական լեզվի սեմիոտիկ համակարգերի մոդելավորում. (Հին ժամանակաշրջան). Մ., 1965։
• Նրանք են... Հետազոտություններ սլավոնական հնությունների բնագավառում. Մ., 1974։
• Քլայն Լ.Ս.Պերունի հարությունը. դեպի արևելյան սլավոնական հեթանոսության վերակառուցում. Սանկտ Պետերբուրգ, Եվրասիա, 2004, 480 էջ.
• Կրինիչնայա Ն.Ա.Ռուսական դիցաբանություն: Ֆոլկլորային պատկերների աշխարհը. Մ., 2004:
• Ա.Վ.Կուզնեցով Dummies on Bald Mountain: Էսսեներ հեթանոսական տեղանունների մասին: Vologda, 1999, 98 p.
• Է.Վ.ՊոմերանցևաԱռասպելական կերպարներ ռուսական բանահյուսության մեջ. Մ., 1975։
• Ռուսանովա Ի.Պ., Տիմոշչուկ Բ.Ա.Հին սլավոնների հեթանոսական սրբավայրերը. Մ., 1993 144 + 71 էջ.
• Ռուսանովա Ի.Պ.Սլավոնական հեթանոսության ակունքները. Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի 1-ին հազարամյակում մ.թ.ա մ.թ.ա-I հազարամյակ Ն.Ս. Չեռնովցի, 2002 թ.
• Ռիբակով Բ.Ա.Հին սլավոնների հեթանոսությունը. Մոսկվա, Նաուկա, 1981, 608 էջ.
• Նա... Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը. Մ., Նաուկա, 1987, 784 էջ.
• Ա.Վ.ՏկաչևԱստվածներ և դևեր «Խոսքեր Իգորի արշավի մասին». 2 գրքում. Մ., Կյանք և միտք, 2003 թ.
• Տոլստոյ Ն.Ի.Էսսեներ սլավոնական հեթանոսության մասին. Մ., Ինդրիկ 2003, 622 էջ.
• Ուսպենսկի Բ.Ա.Բանասիրական հետազոտություններ սլավոնական հնությունների ոլորտում. (Հեթանոսության մասունքները Նիկոլայ Միրլիկիսկի արևելյան սլավոնական պաշտամունքում): Մոսկվա, Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն, 1982, 245 էջ.
• Ֆրոյանով Ի. Յա.Քրիստոնեության սկիզբը Ռուսաստանում. Իժևսկ, 2003 թ.
• Չերեպանովա Օ.Ա.Ռուսական հյուսիսի դիցաբանական բառապաշար. Լ., 1983։

• Ալաջով Ջ. Prabhlgar Essence-ի հուշարձաններ. [Ալբոմ]: Սոֆիա 1999, 44 + 71 էջ.
• Տ.Ժողովրդական միտոլոգիան Մակեդոնցիտում. Սկոպյե, 1998:

Գիրք 1. 351 թ. Գիրք 2. Ազգագրական և բանահյուսական նյութեր. 323 թ.

• Գիմբուտաս Մ.Սլավոնները Պերունի որդիներն են։ / Պեր. անգլերենից Մ., 2003:
• M. I. ZubovԼեզվի միջին բառերի լեզվաբանություն՝ ընդդեմ լեզվի. Օդեսա, 2004, 335 էջ.
• Իվանով Յ.Պերունի պաշտամունքը հարավային սլավոնների շրջանում. Մ., 2005:
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski mitoloshki գետի բանվոր. Beograd, 1970 թ.
• Լովմիանսկի Հ.Սլավոնների կրոնը և դրա անկումը (6-12 դդ.). / Պեր. լեհերենից Սանկտ Պետերբուրգ, Ակադեմիական նախագիծ 2003, 512 p.
• Պանչովսկի Ի.Գ.Պանթեոնը հին սլավոնների վրա և նրանց Միտոլոգատը: Սոֆիա 1993, 280 էջ.
• Պետրովի Ս. Srpska mitologija. 5 կն. Նիշ, Պրոսվետա, 2000 թ.

Գիրք 1. Srpske mitologije համակարգեր. 404 էջ. Գիրք 2. Միտոլոշկե քարտեզ Հարավային Սլովենիայի տարածության գերիշխանությունը. 312 թ. Գիրք 3. ՊԵԿ ծեսի մարդաբանություն. 225 ս. Գիրք 4. Միտոլոգիա raskrshħa. 187 թ. Գիրք 5. Միտոլոգիա, մագիա և օբիչաջի՝ սվրդիշի տարածքի ոչնչացում։ 512 էջ

• Չաուսիդիս Ն. Mitskite slicks for juggle Սլովենիա. Skopju, 1994, 546 p.
• Կոսման Մ. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Վարշավա 1981.389 ք.
• Պրոֆանտովա Ն., պրոֆանտ Մ.Հանրագիտարան slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri 2000, 260 p.
• Ռոսիկ Ս. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold): Վրոցլավ 2000, 368 էջ.

Այս ընթացքում նրանց հայացքները զգալի փոփոխություններ են կրել։ Ըստ սլավոնական հեթանոսության ամենանշանավոր հետազոտող, ակադեմիկոս Բ.Ա. Ռիբակովը, հետագա հայացքները, սյուժեներն ու առասպելները ոչ թե ջնջեցին նախորդները, այլ շերտավորվեցին դրանց վրա և շարունակեցին գոյակցել նրանց հետ։ Այսպիսով, նույնիսկ ամենազարգացած դիցաբանական գաղափարների դարաշրջանում ժողովրդական գիտակցության մեջ պահպանվել է նրանց նախնիների հավատալիքների ամենահին շերտերի հիշողությունը։

Սլավոնական հեթանոսության զարգացման պատմությունը հակիրճ կարելի է ներկայացնել հետևյալ կերպ.

Սկզբում սլավոնները հավատում էին բնության բարի և չար ոգիներին՝ բերեկիններին և ղուլերին: Նրանց մասին պատկերացումները բավականին անորոշ էին, ըստ երևույթին, մարդիկ դեռ չէին տվել այդ ոգիներին մարդածին հատկություններ։ Երկուսին էլ մարդիկ զոհաբերություններ արեցին՝ բարին շնորհակալություն հայտնելու և չարին հանգստացնելու համար:

Հետո եկավ մեծ աստվածների դարաշրջանը: Ըստ Բ.Ա. Ռիբակովը՝ Ռոդ աստվածը, միշտ շրջապատված երկու ծննդաբերող կանանցով, առաջին պլան մղվեց։ Այս աստծուն տրվել է պանթեոնի ղեկավարի, Դեմիուրգի, տիեզերքի ստեղծողի կերպարը (ոչ բոլոր հետազոտողները համաձայն են այս կարծիքի հետ):

Ավելին, գավազանի պաշտամունքը բաժանվեց շատ ավելի փոքր պաշտամունքների, որոնցից ի վերջո ամենակարևորը Պերունի պաշտամունքն էր՝ արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավոր սուրբը, պատերազմի և մարտերի աստվածը, որը կայծակ էր նետում իր քթոնիկ հակառակորդների վրա։ .

Ներկայումս տարածված է այն միտքը, ըստ որի Պերունի մենամարտը օձի հետ հանդիսանում է հնդեվրոպական գլխավոր առասպելի սլավոնական տարբերակն օձային թշնամու հետ երկնային ձիավոր-հերոսի պայքարի մասին։ Իսկապես, Եվրոպայում ամենուր կարելի է գտնել ձիավորի պատկերներ, որոնք սպանում են օձին. այս առասպելը յուրացվել է քրիստոնեության կողմից՝ ընդունելով Սուրբ Գեորգիի և վիշապի միջև մենամարտի ձևը: Ձիավոր-նիզակավորի կերպարը, որի ոտքերի տակ պտտվում է օձը, մենք կարող ենք տեսնել, օրինակ, Մոսկվայի ժամանակակից զինանշանի վրա, ինչպես նաև կոպեկների վրա, որոնք կրկնում են 1534 թվականին առաջին հատվածների ձևը: Այս ամենը վկայում է հնագույն պատկերների անհավանական կենսունակության մասին, որոնք կորցնելով իրենց սկզբնական ըմբռնումը, շարունակում են ապրել մեր մեջ՝ որպես մեր գիտակցության ամենակարևոր խորհրդանիշները։

Սլավոնական հեթանոսության զարգացումը չի կարող կրճատվել միայն վերը նշված պարբերականացման վրա, որը ստացվել է տեղեկացված հին ռուս գրագրի ստեղծումից: Հին սլավոնական կրոնի ձևավորման որոշակի փուլում ամենակարևոր դերը խաղացել է Սվարոգ աստվածը, դրախտի վարպետը, արհեստների հովանավոր սուրբը: Նրա անունը կրում է հնդեվրոպական ժողովուրդներին բնորոշ կերպար և կապված է հնդկական «svarga» բառի՝ դրախտի հետ։

Սվարոգի պաշտամունքը ի վերջո տրոհվեց նրա որդիների՝ կրակի աստված Սվարոժիչի և արևի աստված Դաժդբոգի պաշտամունքներին: Դաժդբոգը, ըստ երեւույթին, խաղացել է կարևոր դերհին սլավոնների հայացքներում. «Իգորի արշավի լայքը», որը պահպանել է բազմաթիվ առասպելական պատկերներ, ռուս ժողովուրդը կոչվում է արևի աստծո հետնորդներ։

Բացի նրանցից, արևելյան սլավոնները երկրպագում էին նաև Վելեսին՝ անասունների և հարստության աստծուն, Ստրիբոգին՝ քամիների և փոթորիկների աստված Խորսին, որը նույնպես կապված էր արևի պաշտամունքի հետ։ Աստված Յարիլոն պատասխանատու էր հացահատիկային կուլտուրաների բողբոջման համար, Կուպալոն պատասխանատու էր պտուղների հասունացման համար, Դատարանը տնօրինում էր մարդկային ճակատագրերը, Չուրը պահպանում էր դաշտերի և բոլոր տեսակի սահմանների միջև եղած սահմանները: Որոշ աստվածների իմաստը մնում է առեղծվածային. այդպիսիք են Տրոյանը, որը չորս անգամ հիշատակվում է «Իգորի հյուրընկալության մեջ» և Սեմարգլը, որը հաճախ համարվում է սերմերի և բույսերի աստված։

Սլավոնական պանթեոնում կային նաև աստվածուհիներ՝ Մակոշը՝ բերքահավաքի և գուշակության աստվածուհին, Լադան՝ օջախի պահապանն ու ամուսնության հովանավորը; Լելյա, բնության գարնանային ծաղկման աստվածուհի; Դենիցա՝ Առավոտյան աստղի մարմնավորումը։ Կառնա և Ժելյան աստվածուհիները հեթանոսների համար անձնավորել են հուղարկավորության ամենակարևոր ծեսը. նրանք պատասխանատու են եղել հանգուցյալի համար լաց լինելու և թաղման բուրգի կրակի համար՝ գողություն: Մորենա աստվածուհին համարվում էր բնության մութ ուժերի աստվածուհի՝ ձմեռ, ցուրտ եղանակ և, հնարավոր է, մահ:

Բացի բարձրագույն դիցաբանության կերպարներից (աստվածներ և աստվածուհիներ), սլավոններն իրենց աշխարհը բնակեցրել են նաև ոչ այնքան նշանակալից արարածներով՝ ջրահարսներով (բնության ոգիներ, որոնք սկզբում ապրում էին ամենուր՝ անտառներում, մարգագետիններում, հովիտներում և ոչ միայն ջրում), փայտ։ գոբլիններ, ջուր, բրաունիներ, գոմեր, բաննիկիներ և այլ փոքրիկ աստվածների ու ոգիների մի ամբողջ շարք, որոնց հիշատակը չի հասել մեր ժամանակներին:

Սլավոնական պետականության ստեղծումը առաջացրեց սոցիալական նոր շերտի առաջխաղացում՝ շքախումբ ունեցող իշխան։ Աստվածների մեջ առաջին պլան է մղվել նաև նրանց հովանավորը՝ ամպրոպային Պերունը, որն ի սկզբանե ամենանշանակալի տեղը չէր զբաղեցնում։ Արքայազն Վլադիմիրը, լինելով ռուսական միասնական պետականության ստեղծման գործընթացի գագաթնակետին, որոշեց հեթանոսական կրոնին տալ սոցիալական նշանակալի պետական ​​բնույթ։ Այդ նպատակով 980 թվականին նա հիմնեց մեկ պանթեոն, որը պարտադիր էր իր բոլոր հպատակների կողմից հարգանքի տուրք մատուցելու համար: Այս պանթեոնը ներառում է՝ Պերուն, Խորս, Դաժդբոգ, Ստրիբոգ, Սեմարգլ և Մոկոշ։

Պարզվեց, որ Մոկոշը միակ կին աստվածությունն է այս նահապետական ​​պանթեոնում: Պերունին տրվել է բոլոր աստվածների գլխի կերպարը. դրա համար նրա գլուխը ձուլված էր արծաթով, իսկ բեղերը՝ ոսկեզօծ։ Սակայն բարեփոխումը չբավարարեց արքայազնին, որը կառուցում էր մեկ պետություն։ Մի քանի տարի անց նա որոշեց ընդունել քրիստոնեական կրոնը, որն ակտիվորեն տարածում էր այն ժամանակվա ամենահզոր պետությունը՝ Բյուզանդական կայսրությունը։

988-ին տեղի ունեցավ Ռուսի մկրտությունը, բայց հեթանոսական հավատալիքները միանգամից չփոխարինվեցին նոր հավատքով: Եվս մոտ երկու դար պահպանվեց, այսպես կոչված, երկակի հավատքը, երբ հեթանոսական աստվածների պաշտամունքը զուգակցվեց քրիստոնեական եկեղեցիների կառուցման և կրոնական նոր գիտակցության հաստատման հետ։ Ժողովրդական տարբեր ծեսերի ու խաղերի տեսքով սլավոնական դիցաբանության մնացորդները պահպանվել են մինչև 19-րդ դարը, երբ ուսումնասիրվել և մեկնաբանվել են ազգագրագետների կողմից։ Էպոսները, հեքիաթները, հանելուկները, ավանդական ժողովրդական ասեղնագործության նախշերը, փայտի փորագրությունը և ժողովրդական արվեստի շատ այլ դրսևորումներ նույնպես պահպանում են սյուժեների հետքերը հին սլավոնական դիցաբանության մեջ: Սլավոնական հեթանոսության կողմից ստեղծված պատկերներից շատերը խաղաղ գոյակցում են գիտական ​​և տեխնոլոգիական հեղափոխության դարի հետ, և մենք այնքան սովոր ենք դրանց, որ չենք էլ նկատում դրանց եզակիությունը:

Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը- աշխարհի և մարդու մասին նախաքրիստոնեական պատկերացումների համակարգը հին արևելյան սլավոնների շրջանում, պաշտոնական և գերիշխող կրոնը. Հին ռուսական պետությունՌուսի մկրտությունից առաջ 988 թ. Մինչև XIII դարի կեսերը, չնայած իշխող վերնախավի ջանքերին, Ռուսաստանի բնակչության զգալի մասը շարունակում էր խոստովանել. Քրիստոնեության ամբողջական տեղաշարժից հետո հեթանոսական ավանդույթներն ու հավատալիքները շարունակեցին զգալի ազդեցություն ունենալ ռուսական մշակույթի, ավանդույթների և ապրելակերպի վրա, որը պահպանվում է մինչ օրս:

Աստվածների պանթեոն

Հին սլավոնների հավատալիքները հիմնված էին հին հնդեվրոպացիների կրոնական հայացքների վրա, որոնցից սլավոնները առաջացան մ.թ.ա. II-I հազարամյակում: Ն.Ս. Աստիճանաբար վերափոխվելով և բարդանալով, ընդունելով այլ մշակույթների, առաջին հերթին իրանախոսների (սկյութներ, սարմատներ, ալաններ) առանձնահատկությունները, հեթանոսական հավատալիքների համակարգը հասավ 9-10-րդ դդ.

Laurentian Chronicle-ում նշվում է, որ Կիևյան հեթանոսական պանթեոնում, որը ստեղծվել է արքայազն Վլադիմիրի կողմից 980 թվականին «բակի հետևում գտնվող բլրի վրա», կային Պերուն, Խորս, Դաժբոգ, Ստրիբոգ, Սիմարգլ (Սեմարգլա) և Մոկոշի աստվածների կուռքերը: Պերունը ամպրոպի գերագույն աստվածն էր, Զևսի և Թորի սլավոնական նմանակը: Նա համարվում էր իշխանական ընտանիքի հովանավոր սուրբը, նրան երկրպագում էին հիմնականում իշխանական շքախմբի միջավայրում։ Ձին խաղում էր արևի աստծո դերը: Հետազոտողները վիճում են նրա անվան ծագման մասին, հավանաբար այն սլավոններին եկել է խազարներից կամ սկյութներից և սարմատներից: Դաժբոգը, որը նաև անձնավորել է արևը, որոշ փորձագետների կողմից նույնացվում է Խորսի հետ՝ կարծելով, որ դրանք նույն աստծո երկու անուններ են։ Ստրիբոգը քամու աստվածն էր, Սեմարգլը, ինչպես կարծում են որոշ գիտնականներ, բուսականության, երկրի և անդրաշխարհի աստվածն էր: Վլադիմիրի պանթեոնում միակ աստվածուհին Մոկոշն էր՝ արհեստների և պտղաբերության հովանավորը: Վիճահարույց գիտական ​​գրականության հսկայական զանգված նվիրված է «Վլադիմիրի աստվածներին». փորձագետներն առաջարկում են հեթանոսական աստվածների անունները մեկնաբանելու բազմաթիվ տարբերակներ, խոսում են նրանց ցեղային կապի մասին և նմանակներ որոնում գերմանական, բալթյան, իրանական, ֆիննո-ուգրերեն և թյուրքական լեզուներով: պաշտամունքներ. Ենթադրվում է, որ «Վլադիմիրի աստվածների» լեգենդը ուշ ներդիր է հեթանոսական կուռքերի անուններով, որոնք հայտնի են տարբեր հղումներից։ Այսպես թե այնպես, հնագիտական ​​պեղումները ցույց են տվել, որ Ստարոկիևսկայա լեռան վրա արքայազնի արքունիքի դիմաց իսկապես եղել է սլավոնական տաճար։

Այն սլավոնական աստվածներից, որոնք չեն հիշատակվում Լաուրենտյան տարեգրությունում, հետազոտողները առանձնացնում են կրակի աստված Սվարոգին, որը հատկապես հարգված էր գյուղացիների կողմից, գարնան և ամուսնության աստվածուհի Լադան, ինչպես նաև Վոլոսը (Վելես), հովանավոր աստվածը: անասնապահության. Այս երեք աստվածները, ինչպես նաև Մոկոշը, Պերունը և Դաժբոգ-Խորսը, ականավոր գիտնական Բ.Ա. կուռքը»: Հատկանշական է, որ սլավոնական տարբեր ցեղերի մոտ գերակշռում էին տարբեր աստվածությունների պաշտամունքները։

Ստորին աստվածություններ

Աստվածների բավականին աղքատ պանթեոնով Հին Ռուսաստանի հեթանոսներն ունեին դիցաբանության բազմակողմանի ստորին ոլորտ, որը բնորոշ չէ հեթանոսական կրոնների մեծամասնությանը: Որոշ ցածր արարածներ անձնավորում էին բնությունը և բնական երևույթները (գոբլին, ջուր, դաշտ), մյուսները կապված էին տան և տնտեսության հետ (բրաունի, բաննիկ), մյուսները օժտված էին դիվային հատկություններով (կախարդներ, ոստրեներ, ժանտախտներ, կախարդներ, մոլախոտեր, ինչպես նաև սատանաներ և դևեր): Սլավոնների հեթանոսական դիցաբանության գլխավոր կախարդը Բաբա Յագան էր, որի անփոփոխ հատկանիշներն էին հավի ոտքերի վրա խրճիթը, ոսկրային ոտքը, հավանգը և պոմելոն: Բաբա Յագան անձնավորեց անհանգիստ հոգին, նրանք արյունալի զոհաբերություններ բերեցին նրան, որպեսզի հանգստացնեն կախարդին: Բաբա Յագայի մի տեսակ «կրկնակի» սրընթաց մի աչք էր: Սլավոնական դիցաբանության մեջ զգալի դեր են խաղացել նաև ջրահարսները։ Ենթադրվում էր, որ դրանք խեղդված կանայք են, որոնք ունակ են մարդուն գայթակղել ճահճի մեջ և սատկացնել մինչև մահ: Կին կերպարները ներառում էին նաև աստվածուհիներ՝ կանայք, ովքեր մահանում էին ծննդաբերության ժամանակ, որսում էին ծննդաբերության ժամանակ և առևանգում կամ փոխարինում երեխաներին, և կիկիմորներ, որոնք ապրում էին վառարանի կամ տնակում և վնասում տնային տնտեսություններին: Քրիստոնեության ընդունումից և Ռուսաստանի բնակչության լայն շերտերի կողմից դրա յուրացումից հետո նախկինում անվնաս արարածները, որոնք նույնացնում էին բնական երևույթները, ինչպիսիք են գոբլինը և ջուրը, ձեռք բերեցին դիվային էություն:

Հեթանոսական պաշտամունքի շրջապատը և հատկանիշները. Մոգեր

Բանահյուսական տվյալները թույլ են տալիս ասել, որ հնագույն հեթանոս սլավոնների պաշտամունքի հիմնական առարկաներն էին սյունը, որը երկրպագուները գրկել էին, և ջեռոցը, որը նրանք համբուրում էին: Շրովետիդը բնորոշ հին սլավոնական ծես էր, որն ուղեկցվում էր հրեղեն անիվը գլորելով, ձմռան խրտվիլակի այրմամբ, բռունցքներով կռիվներով և մռայլությամբ: Նրանք փորձում էին աղոթելու վայրեր ընտրել բլուրների և լեռների վրա։ Այնտեղ այրում էին ձմեռվա արձանիկները և կատարում էին գարնան հմայքի ծեսեր։ Հարթավայրերում արարողություններն անցկացվում էին մարգագետիններում։ Երկրպագության վայրերի կատեգորիան նույնպես ներառված է սուրբ պուրակներ(«Ռոշենի») և սուրբ ծառեր(«Փայտ»): Հատկապես հարգված ծառերն էին Պերուն աստծո խորհրդանիշը՝ կեչն ու կաղնին, ինչպես նաև աղբյուրների ու աղբյուրների մոտ գտնվող ծառերը։

Հին հեթանոս սլավոնների օրացուցային տոներն ու ծեսերը գյուղատնտեսական ծագում ունեին, նրանցից շատերը, ընդ որում, կապված էին նախնիների պաշտամունքի հետ: Ենթադրվում էր, որ հողում հանգստացող նախնիներն էին, որ օրհնում էին ապագա բերքը, հետևաբար, պտղաբերություն ապահովելու համար հին սլավոնները ձգտում էին հանգստացնել իրենց մահացած հարազատներին.

Հին սլավոնական կուռքերի պաշտամունքի վայրերը բաց սրբավայրեր էին` տաճարներ: Տաճարի կենտրոնում մի կուռք էր կանգնած։ Աստվածությունների այս քանդակագործական պատկերները, կատարման մեջ բավականին պարզունակ, կարող են լինել կամ փայտե կամ քարե: Հին սլավոնների կուռքի վառ օրինակ է վերոհիշյալ «Զբրուչ կուռքը»։ Տաճարները պարսպապատվել են, ներսում կրակ են վառել։ Կարծիք կա, որ հյուսիս-արևմտյան Ռուսաստանում սրբավայրերի դերը կարող էին խաղալ բլուրները՝ թմբերը թաղումների վրա։

Հին ռուս հեթանոս քահանաները՝ կրոնական ոլորտին ծառայող անձանց հատուկ կատեգորիա, կոչվում էին մոգեր: 9-10-րդ դարերում Ռուսաստանում ձեւավորվել է մոգերի ազդեցիկ շերտ։ Նրանց գլխավորությամբ ծեսեր են իրականացվել, պահպանել են դիցաբանությունը, զարգացրել սիմվոլիզմը։ Նույնիսկ պարզ կախարդը պետք է իմանար և հիշեր բոլոր ծեսերը, ծիսական երգերը, դավադրությունները, կարողանար հաշվարկել կախարդական գործողությունների օրացուցային ամսաթվերը և իմանար խոտաբույսերի բուժիչ հատկությունները: Ռուսի մկրտությունից հետո մոգերը սկսեցին աստիճանաբար կորցնել իրենց ազդեցությունը, բայց այս գործընթացը արագ չէր. մի կողմից, տարեգրություններում արձանագրվեցին մոգերի «ծեծի» դեպքեր, մյուս կողմից, նույնիսկ հարյուր տարի անց. Ռուսաստանի մկրտությունը, կային իրավիճակներ, երբ, ի տարբերություն արքայազնի կամ եպիսկոպոսի, մոգերին աջակցում էին ամբողջ քաղաքները: Այդպես էր, օրինակ, 1071 թվականին Նովգորոդում։

Ռուսաստանում հեթանոսության տեղաշարժը քրիստոնեության կողմից

Վլադիմիրից շատ առաջ Ռուսաստանում հաստատվել է կրոնական դուալիզմի մի տեսակ։ Բյուզանդիան շահագրգռված էր Ռուսաստանի քրիստոնեացմամբ, որտեղ համարվում էր, որ ցանկացած ժողովուրդ, ով ընդունում է քրիստոնեական հավատքը կայսեր և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի ձեռքից, ինքնաբերաբար դառնում է կայսրության վասալը: Ռուսաստանի և Բյուզանդիայի շփումները նպաստեցին քրիստոնեության ներթափանցմանը ռուսական միջավայր։ Մետրոպոլիտ Միքայելը ուղարկվեց Ռուսաստան՝ մկրտելով, ըստ լեգենդի, Կիևի արքայազն Ասկոլդին։ Քրիստոնեությունը հայտնի էր Իգորի և Օլեգի օրոք աչալուրջների և առևտրականների շրջանում, և արքայադուստր Օլգան ինքն էլ դարձավ քրիստոնյա 950-ականներին Կոստանդնուպոլիս կատարած այցի ժամանակ: Արքայազն Սվյատոսլավի անկախ օրոք՝ 960-ականների առաջին կեսից մինչև 972 թվականը, քրիստոնեությունը դարձավ հալածվող կրոն, քանի որ Սվյատոսլավը հավատարիմ հեթանոս էր։

Ըստ տարեգրության լեգենդի՝ Վլադիմիրի մկրտությանը նախորդել է նրա գիտակցված հավատքի ընտրությունը։ Արքայազնը և նրա շրջապատը, իբր, լսել են տարբեր դավանանքների միսիոներ-ներկայացուցիչներ՝ մահմեդական բուլղարներ, «գերմանացիներ Հռոմից», խազար հրեաներ և «հույն փիլիսոփա Բյուզանդիայից»: Հետո Վլադիմիրը իր զինակիցներին ուղարկեց տարբեր երկրներ, որպեսզի նրանք տեսնեն և պարզեն, թե որն է ավելի լավ հավատը, իսկ նրանք, վերադառնալով, ասացին. Իրականում, ինչպես կարծում են հետազոտողները, քրիստոնեության ընդունումը հիմնականում թելադրված էր պրագմատիկ նկատառումներով. նոր հավատքը պետք է կրոնական և գաղափարական աջակցություն ապահովեր Կիևի իշխանների պետականությանն ու իշխանությանը:

Վլադիմիրի մկրտությունը դարձավ միայն ելակետ ամբողջ Ռուսաստանի քրիստոնեացման համար. հազարամյա հեթանոսությունը կամաց-կամաց նահանջեց հոգևորականների հարձակման ներքո, և գործընթացն ինքնին ձգվեց շատ տասնամյակներ: Վլադիմիրի օրոք մկրտվեց միայն իշխանական ընտանիքը և ջոկատը, որոնց շարքերում և մինչև 988 թվականը քրիստոնեության շատ հետևորդներ կային: Բնակչության մեծ մասը մնաց հեթանոս 11-րդ դարում, իսկ 12-րդ դարի սկզբին, ինչպես գրել է կավատներից մեկը, Վյատիչին դեռ «կատարում էր» հեթանոսական ծեսեր։ Հնագիտական ​​գտածոները ցույց են տալիս, որ հեթանոսական ծեսերն ու փառատոները և հեթանոսական խորհրդանիշներով կիրառական արվեստները քիչ թե շատ մեջբերվում էին հին ռուսական քաղաքների բնակիչների շրջանում մինչև 13-րդ դարի կեսերը, էլ չենք խոսում այն ​​գյուղերի մասին, որտեղ քրիստոնեությունը շատ ավելի դանդաղ էր ընթանում: Միայն Ռուսաստանի մկրտությունից հետո երրորդ սերնդի ներկայացուցիչները, ովքեր ապրել են Յարոսլավ Իմաստունի դարաշրջանում, լիովին նույնացրել են իրենց քրիստոնեության հետ:

Չնայած բազմաթիվ արգելքներին, հեթանոսական հատկանիշները ներթափանցեցին ուղղափառ ավանդույթներ և արմատավորվեցին ռուսական ավանդույթների և սովորույթների համակարգում: Ամենահայտնի օրինակներն են Մասլենիցան, Իվան Կուպալան, Սուրբ Ծնունդը, Մաքուր հինգշաբթին և ձմռանը հրաժեշտը, որոնք նշվում են այսօր: Գերեզմանների վրա հսկայական խարույկներ՝ հեթանոսական դիակիզումների մնացորդներ, որոշ տարածքներում գրանցվել են մինչև 19-րդ դարի վերջը: Բազմաթիվ օրացույցային արարողություններ և գյուղատնտեսական նշաններ, բանահյուսության հսկայական շերտ, հեթանոսական ժամանակներից գաղթել են նոր ժամանակներ:

Սլավոնական հեքիաթներում կան բազմաթիվ կախարդական կերպարներ՝ երբեմն սարսափելի ու ահեղ, երբեմն առեղծվածային ու անհասկանալի, երբեմն բարի և պատրաստ օգնելու։ Ժամանակակից մարդկանց համար դրանք տարօրինակ հորինվածք են թվում: Բայց հին ժամանակներում Ռուսաստանում նրանք հաստատապես հավատում էին, որ Բաբա Յագայի խրճիթը կանգնած է անտառի թավուտում, օձը բնակվում է կոշտ քարե լեռներում, առևանգում գեղեցկուհիներին, հավատում էր, որ աղջիկը կարող է ամուսնանալ արջի հետ, իսկ ձին կարող է խոսել մարդու մեջ: ձայն.

Այս հավատքը կոչվում էր հեթանոսություն, այսինքն՝ «ժողովրդական հավատք»։

Հեթանոս սլավոնները երկրպագում էին տարերքին, հավատում էին մարդկանց ազգակցական կապերին տարբեր կենդանիների հետ, զոհաբերություններ էին անում շուրջը բնակվող աստվածներին: Յուրաքանչյուր սլավոնական ցեղ աղոթում էր իր աստվածներին: Աստվածների մասին գաղափարներ, որոնք ընդհանուր էին ողջ սլավոնական աշխարհի համար, երբեք չեն եղել. քանի որ սլավոնական ցեղերը նախաքրիստոնեական ժամանակներում չունեին մեկ պետություն, նրանք միավորված չէին հավատալիքների մեջ: Հետեւաբար, սլավոնական աստվածները ազգակցական կապ չունեն, թեեւ նրանցից ոմանք շատ նման են միմյանց:

Հեթանոսական հավատալիքների մասնատվածության պատճառով, որոնք այդպես էլ չհասան իրենց գագաթնակետին, հեթանոսության մասին շատ քիչ տեղեկություններ են պահպանվել, և նույնիսկ այն ժամանակ դրանք բավականին սուղ են։ Իրականում սլավոնական դիցաբանական տեքստերը չեն պահպանվել. հեթանոսության կրոնական և դիցաբանական ամբողջականությունը ոչնչացվել է սլավոնների քրիստոնեացման ժամանակ:

Վաղ սլավոնական դիցաբանության մասին տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը միջնադարյան տարեգրություններն են, արտաքին դիտորդների կողմից գերմաներեն կամ գրված տարեգրությունները։ լատիներենև սլավոնական հեղինակներ (լեհական և չեխական ցեղերի դիցաբանություն), հեթանոսության դեմ ուսմունքներ («Բառեր») և տարեգրություններ։ Արժեքավոր տեղեկություններ են պարունակվում բյուզանդական գրողների աշխատություններում և միջնադարյան արաբ և եվրոպացի հեղինակների աշխարհագրական նկարագրություններում։

Այս բոլոր տվյալները հիմնականում վերաբերում են նախասլավոնականին հաջորդած դարաշրջաններին և պարունակում են ընդհանուր սլավոնական դիցաբանության միայն առանձին դրվագներ: Ժամանակագրական առումով հնագիտության տվյալները ծեսերի, սրբավայրերի, առանձին պատկերների (Զբրուչ կուռք և այլն) վերաբերյալ համընկնում են նախասլավոնական շրջանի հետ։

Հուղարկավորության ծեսեր.

Հին սլավոնների հեթանոսական աշխարհայացքի զարգացման փուլերը մեծապես որոշվել են Միջին Դնեպրի պատմական կենտրոնի կողմից։ Միջին Դնեպրի շրջանի բնակիչները «սրբազան ճանապարհներ» են հարթել դեպի հունական քաղաքներ և այս ուղիներով քարե կուռքեր կանգնեցրել եղջյուրով։ Ինչ-որ տեղ Դնեպրի վրա պետք է լիներ բոլոր սկոլոտների՝ ֆերմերների գլխավոր սրբավայրը, որում պահվում էր սուրբ երկնային գութանը: Կիևյան Ռուսիայի կրոնական պատմության մեջ շատ բան կբացատրվի Ռուսաստանի նախնիներին ուղղված կոչի շնորհիվ:

Թաղման ծեսերի էվոլյուցիան և թաղման ծեսերի տարբեր ձևերը զգալի փոփոխություններ են նշում աշխարհի ըմբռնման մեջ:

Հին սլավոնների տեսակետներում շրջադարձային կետը տեղի ունեցավ դեռևս նախասլավոնական ժամանակներում, երբ հողի մեջ ճմրթված դիակների թաղումը սկսեց փոխարինվել մահացածների այրմամբ և այրված մոխրի թաղմամբ:

Ոլորված թաղումները նմանակում էին սաղմի կեցվածքը մոր արգանդում. ծռվելը ձեռք է բերվել դիակի արհեստական ​​կապակցման միջոցով: Հարազատները հանգուցյալին նախապատրաստում էին երկրորդ ծնունդը երկրի վրա, նրա վերամարմնավորումը կենդանի էակներից մեկի մեջ: Ռեինկառնացիայի գաղափարը հիմնված էր հատուկի գաղափարի վրա կենսունակություն, գոյություն ունենալով անձից առանձին՝ նույն ֆիզիկական տեսքը պատկանում է կենդանի մարդուն և մահացածին։

Ճմրթված դիակները պահպանվում են մինչև բրոնզի և երկաթի դարաշրջանի սկիզբը: Ճմրթվածությունը փոխարինվում է թաղման նոր ձևով՝ մահացածներին թաղում են երկարացված դիրքով։ Բայց թաղման ծեսի ամենավառ փոփոխությունը կապված է դիակիզման տեսքի, դիակների ամբողջական այրման հետ:

Թաղման ծեսի իրական հնագիտական ​​հետքերում անընդհատ նկատվում է երկու ձևերի համակեցություն՝ հնագույն ինհումացիա, մահացածների հողի մեջ թաղում։

Դիակիզման ժամանակ առաջանում է մի նոր գաղափար նախնիների հոգիների մասին, որոնք պետք է լինեն ինչ-որ տեղ միջին երկնքում և, ակնհայտորեն, դյուրացնեն բոլոր երկնային գործողությունները (անձրև, ձյուն, մառախուղ)՝ ի շահ երկրի վրա մնացած ժառանգների։ հստակորեն. Իրականացնելով այրումը, հանգուցյալի հոգին ուղարկելով նախնիների այլ հոգիների տանտերերին, հին սլավոնն այնուհետև կրկնեց այն ամենը, ինչ արվել էր հազարավոր տարիներ առաջ. նա թաղեց հանգուցյալի մոխիրը հողի մեջ և դրանով իսկ ապահովեց. ինքն իրեն բոլոր այն կախարդական առավելությունները, որոնք բնորոշ էին պարզ ինհումացիայի ...

Հուղարկավորության ծեսի տարրերից պետք է նշել՝ թաղումներ, թաղման կառույց՝ մարդկային կացարանի տեսքով և հանգուցյալի մոխիրը սննդի համար սովորական կաթսայում թաղելը։

Սլավոնական հեթանոսական հողաթմբերում ամենատարածված բանն է կերակուրն ու ամանները: Առաջին պտուղներից կերակուր պատրաստելու կաթսան հաճախ համարվում էր սուրբ առարկա: Կաթսան, որպես բարության, հագեցվածության խորհրդանիշ, թվագրվում է, ամենայն հավանականությամբ, շատ հին ժամանակներից, մոտավորապես գյուղատնտեսական նեոլիթից, երբ առաջին անգամ հայտնվեցին գյուղատնտեսությունն ու խեցեղենը:

Անթրոպոմորֆ վառարանային անոթները ամենամոտն են առաջին պտուղների համար նախատեսված սուրբ կաթսայի և մոխիրը թաղելու համար նախատեսված կարասի փոխհարաբերությանը: Վառարանային անոթները պարզեցված ձևի փոքրիկ կաթսա են, որին կցված է ջեռոցի գլանաձև կամ կտրված-կոնաձև թավ՝ մի քանի կլոր ծխի անցքերով և ներքևում մեծ կամարակապ բացվածքով՝ բեկորներով կամ ածուխներով այրվելու համար։

Երկնքի աստծո, բերրի ամպերի աստծու և դիակիզված նախնիների միջև կապող օղակը, որոնց հոգիներն այլևս մարմնավորված չեն երկրի վրա կենդանի արարածների մեջ, այլ գտնվում են երկնքում, այն կաթսան էր, որտեղ հարյուրավոր տարիներ շարունակ պարզունակ էր. ֆերմերները եփեցին առաջին պտուղները և շնորհակալություն հայտնեցին երկնքի աստծուն հատուկ տոնով…

Դիակի այրման ծեսը ի հայտ է գալիս գրեթե միաժամանակ 15-րդ դարում ընդհանուր հնդեվրոպական զանգվածից պրոտո-սլավոնների մեկուսացման հետ։ մ.թ.ա Ն.Ս. և սլավոնների մեջ գոյություն ունի 27 դար մինչև Վլադիմիր Մոնոմախի դարաշրջանը։ Հուղարկավորության գործընթացը պատկերված է հետևյալ կերպ. վրան դրվել է թաղման բուրգ, վրան «պառկել» մահացած մարդ, և թաղման այս գործն ուղեկցվել է կրոնական և դեկորատիվ կառույցով. Խորը, բայց նեղ խրամատը փորվել է շրջանագծի մեջ և մի թեթև պարիսպ կառուցվել է ճյուղերից պատրաստված ցանկապատի նման, որի վրա զգալի քանակությամբ ծղոտ են քսել։ Երբ կրակը վառվեց, բոցավառ ցանկապատն իր բոցով և ծխով փակեց արարողության մասնակիցներից ցանկապատի ներսում դիակի այրման գործընթացը։ Հնարավոր է, որ հենց այս թաղման «վառելափայտի» համադրությունն էր ծիսական ցանկապատի ճիշտ շրջագծի հետ, որը բաժանում էր ողջերի աշխարհը մահացած նախնիների աշխարհից և կոչվում էր «գողություն»։

Արևելյան սլավոնները մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում հեթանոսական հավատալիքների տեսանկյունից՝ այրվելը մահացած կենդանիների հետ՝ ինչպես տնային, այնպես էլ վայրի:

Դոմինայում թաղելու սովորույթը, ավելի ճիշտ՝ քրիստոնեական գերեզմանների վրա դոմինա կանգնեցնելը, պահպանվել է հին Վյատիչիի երկրում մինչև 20-րդ դարի սկիզբը:

Կենդանական աստվածություններ.

Հեռավոր դարաշրջանում, երբ սլավոնների հիմնական զբաղմունքը որսն էր։ ոչ թե հողագործությամբ զբաղվելու փոխարեն, նրանք կարծում էին, որ վայրի կենդանիներն իրենց նախահայրերն են: Սլավոնները նրանց համարում էին հզոր աստվածություններ, որոնց պետք է երկրպագել: Յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր տոտեմը, այսինքն՝ սուրբ կենդանին, որին ցեղը պաշտում էր։ Մի քանի ցեղեր Գայլին համարում էին իրենց նախահայրը և պաշտում էին նրան որպես աստվածության։ Այս գազանի անունը սուրբ էր, արգելված էր այն բարձրաձայն արտասանել։

Հեթանոսական անտառի տերը արջ էր՝ ամենահզոր գազանը: Նա համարվում էր բոլոր չարիքներից պաշտպան և պտղաբերության հովանավոր. արջի գարնանային զարթոնքի հետ էր, որ հին սլավոնները կապեցին գարնան սկիզբը: Մինչև քսաներորդ դարը։ Շատ գյուղացիներ իրենց տներում արջի թաթ էին պահում որպես թալիսման, որը պետք է պաշտպաներ իր տիրոջը հիվանդություններից, կախարդությունից և բոլոր տեսակի անախորժություններից: Սլավոնները կարծում էին, որ արջը օժտված է մեծ իմաստությամբ, գրեթե ամենագիտությամբ. նրանք երդվում էին անունով. գազանը, և որսորդը, ով դրժեց երդումը, դատապարտված էր մեռնելու անտառում ...

Որսորդության դարաշրջանում խոտակերներից առավել հարգված էր Եղնիկը (Էլկը)՝ պտղաբերության, երկնքի և սլավոնական ամենահին աստվածուհին։ արևի լույս... Ի տարբերություն իրական եղջերուների, աստվածուհուն եղջյուրավոր էին համարում, նրա եղջյուրները արևի ճառագայթների խորհրդանիշն էին: Հետևաբար, եղջյուրները համարվում էին հզոր թալիսման ամբողջ գիշեր չար ոգիների դեմ և ամրացված էին կամ խրճիթի մուտքի վերևում, կամ կացարանի ներսում:

Երկնային աստվածուհիները՝ Եղնիկները, նորածին եղջերուներին ուղարկեցին երկիր՝ անձրեւի պես թափվելով ամպերից։

Ընտանի կենդանիների մեջ սլավոնները ամենից շատ հարգում էին Ձին, քանի որ ժամանակին Եվրասիայի ժողովուրդների մեծ մասի նախնիները վարում էին քոչվորական ապրելակերպ, և երկնքով վազող ոսկե ձիու կերպարանքով նրանք պատկերացնում էին արևը: Ավելի ուշ մի առասպել ծագեց այն մասին, որ արևի աստվածը կառքով անցնում է երկնքում:

Տնային աստվածություններ.

Ոգիները բնակվում էին ոչ միայն անտառներում և ջրերում։ Հայտնի են շատ կենցաղային աստվածներ՝ բարի կամեցողներ և բարի կամեցողներ, որոնց գլխին դրված է բրունի սեղան, որոնք ապրում էին կա՛մ թխում, կա՛մ բաստի կոշիկի մեջ, որը կախված էր նրա համար վառարանից:

Բրաունին հովանավորում էր տնային տնտեսությունը. եթե տերերը ջանասեր էին, լավին ավելացնում էին լավը, իսկ ծուլության համար պատժում էին դժբախտությամբ: Ենթադրվում էր, որ բրաունին առանձնահատուկ ուշադրությամբ է վերաբերվում անասուններին. գիշերը նա սանրում էր ձիերի մաներն ու պոչերը (իսկ եթե բարկանում էր, ընդհակառակը, նա խճճում էր կենդանիների մորթին), նա կարող էր կովերից կաթ վերցնել, կամ նա կարող էր մեծացնել կաթի բերքը, նա զորություն ուներ կյանքի և նորածին ընտանի կենդանիների առողջության վրա: Ուստի նրանք փորձեցին հանգստացնել բրաունին։ Երբ տեղափոխվում է նոր տունՏեղափոխման նախօրեին նրանք վերցրել են 2 ֆունտ սպիտակ ալյուր, 2 ձու, 2 ճաշի գդալ շաքարավազ, 0,5 ֆունտ կարագ և 2 պտղունց աղ։ Խմորը հունցեցին ու տարան նոր տուն։ Այս խմորից հաց են թխել։ Եթե ​​հացը լավն է, ուրեմն կյանքը լավ է, եթե վատ է, ուրեմն շուտ շարժվիր։ 3-րդ օրը հրավիրեցին հյուրերին և ճաշ պատրաստեցին, իսկ բրաունիի համար տեղադրեցին լրացուցիչ սարք։ Նրանք գինի լցրին և բաժակները թխկթխկացրեցին բրաունիով: Հացը կտրեցին, բոլորին բուժեցին։ Մի կուզը փաթաթվեց կտորի մեջ և պահվեց հավերժ։ Երկրորդը 3 անգամ աղել են, արծաթի փողը ծայրով կպցրել ու դրել են վառարանի տակ։ 3 կողմից 3 անգամ խոնարհվել են այս վառարանի առաջ։ Նրանք տարան կատվին և տարան վառարանի մոտ՝ որպես նվեր տան աշխատակցուհուն. 3 օր հետո նայեցինք՝ գինին խմած է, խմած է, նորից լցնում են։ Եթե ​​գինին չի խմում, ապա 9 անգամ 9 օր ժամանակ են խնդրել՝ ճաշակելու համար։ Բրաունիի համար հյուրասիրություն էր սահմանվում ամսվա յուրաքանչյուր 1-ին օրը:

Բրաունիի նկատմամբ հավատը սերտորեն փոխկապակցված էր այն համոզմունքի հետ, որ մահացած հարազատները օգնում են ողջերին: Մարդկանց գիտակցության մեջ դա հաստատում է բրաունիի և վառարանի կապը։ Հին ժամանակներում շատերը հավատում էին, որ ծխնելույզով է, որ նորածնի հոգին գալիս է ընտանիք, և հանգուցյալի ոգին նույնպես դուրս է գալիս ծխնելույզից:

Բրաունիների պատկերները փորագրված էին փայտից և ներկայացնում էին գլխարկով մորուքավոր տղամարդու: Նման կերպարները կոչվում էին չուրա և միևնույն ժամանակ խորհրդանշում էին մահացած նախնիներին:

Ռուսաստանի հյուսիսային որոշ գյուղերում հավատալիքներ կային, որ բացի դոմովոյից, տնային տնտեսությունը հոգում էր նաև տնտեսուհին, անասնապահը և կուտնի աստվածը (այս բարերարները ապրում էին գոմում և խնամում էին անասուններին, նրանց մի քիչ հաց էին թողնում. և գոմի անկյունում կաթնաշոռը), ինչպես նաև հացահատիկի և խոտի գոմի պաշարները։

Բաղնիքում, որը հեթանոսական ժամանակներում համարվում էր անմաքուր վայր, ապրում էին բոլորովին այլ աստվածներ։ Բաննիկը չար ոգի էր, որը վախեցնում էր մարդկանց: Բաղնին հանգստացնելու համար մարդիկ լվացվելուց հետո նրան ավել են թողել, օճառ ու ջուր, իսկ բաղնիքին զոհաբերել են սև հավ։

«Փոքր» աստվածների պաշտամունքը չվերացավ քրիստոնեության գալուստով: Հավատքները գոյատևել են երկու պատճառով. Նախ, «փոքր» աստվածների պաշտամունքը պակաս ակնհայտ էր, քան երկնքի, երկրի և ամպրոպի աստվածների պաշտամունքը: «Փոքր» աստվածները սրբավայրեր չէին կառուցվում, նրանց պատվին ծեսերը կատարվում էին տանը՝ ընտանիքի գրկում։ Երկրորդ, մարդիկ հավատում էին, որ մոտակայքում ապրում են փոքր աստվածություններ, և մարդն ամեն օր շփվում է նրանց հետ, հետևաբար, չնայած եկեղեցական արգելքներին, նրանք շարունակում էին հարգել բարի և չար ոգիներին, դրանով իսկ ապահովելով նրանց բարեկեցությունն ու անվտանգությունը:

Աստվածները հրեշներ են:

Ամենասարսափելին համարվում էր ստորգետնյա և ստորջրյա աշխարհի տիրակալը՝ Օձը: Օձը՝ հզոր ու թշնամական հրեշ, հանդիպում է գրեթե ցանկացած ազգի դիցաբանության մեջ։ Օձի մասին սլավոնների հնագույն գաղափարները պահպանվել են հեքիաթներում։

Հյուսիսային սլավոնները երկրպագում էին Օձին՝ ստորգետնյա ջրերի տիրակալին, և նրան անվանում էին Մողես: Մողեսի սրբավայրը գտնվում էր ճահիճներում, լճերի ու գետերի ափերին։ Մողեսի ափամերձ սրբավայրերը իդեալականորեն կլոր ձևով էին - որպես կատարելության խորհրդանիշ, կարգը հակադրվում էր այս աստծու կործանարար ուժին: Որպես զոհ՝ Մողեսը նետվել է սեւ հավերի, ինչպես նաեւ երիտասարդ աղջիկների ճահիճը, ինչն արտացոլվել է բազմաթիվ հավատալիքներում։

Բոլոր սլավոնական ցեղերը, ովքեր պաշտում էին Մողեսին, նրան համարում էին արևը կլանող:

Գյուղատնտեսությանն անցնելով, որսի դարաշրջանի շատ առասպելներ և կրոնական գաղափարներ փոփոխվեցին կամ մոռացվեցին, հնագույն ծեսերի կոշտությունը մեղմացավ. մարդու զոհաբերությունը փոխարինվեց ձիու, իսկ ավելի ուշ փափուկ խաղալիքով: Գյուղատնտեսական դարաշրջանի սլավոնական աստվածներն ավելի պայծառ ու բարի են մարդու նկատմամբ:

Հնագույն սրբավայրեր.

Սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների բարդ համակարգը համապատասխանում էր պաշտամունքների նույնքան բարդ համակարգին: «Փոքր» աստվածները քահանաներ կամ սրբավայրեր չունեին, նրանց աղոթում էին կա՛մ անհատապես, կա՛մ ընտանիքով, կա՛մ գյուղով կամ ցեղով: Մի քանի ցեղեր հավաքվեցին՝ հարգելու բարձր աստվածներին, այս տաճարի համար ստեղծվեցին համալիրներ, ձևավորվեց քահանայական կալվածք։

Ամենավաղ ժամանակներից ընդհանուր տոհմական աղոթքների վայրը լեռներն էին, հատկապես «ճաղատները», այսինքն՝ ծառազուրկ գագաթով։ Բլրի գագաթին կար «տաճար»՝ մի տեղ, որտեղ կանգնած էր կապը՝ կուռք։ Տաճարի շուրջը պայտաձև թմբ էր, որի գագաթին այրվում էին գողություններ՝ սուրբ կրակներ։ Երկրորդ լիսեռը սրբավայրի արտաքին եզրագիծն էր։ Երկու պարիսպների միջև ընկած տարածությունը կոչվում էր trevische - այնտեղ նրանք «սպառում» էին, այսինքն ՝ ուտում, մատաղի սնունդ: Ծիսական խնջույքների ժամանակ մարդիկ դառնում էին, ասես, աստվածների ուղեկիցները: Խնջույքը կարող էր տեղի ունենալ բաց երկնքի տակ և այդ գանձի վրա կանգնած հատուկ շենքերում՝ առանձնատներում (տաճարներում), որոնք ի սկզբանե նախատեսված էին բացառապես ծիսական խնջույքների համար։

Շատ քիչ սլավոնական կուռքեր են պահպանվել: Դա բացատրվում է ոչ այնքան հեթանոսության հալածանքով, որքան այն փաստով, որ կուռքերը, մեծ մասամբ, փայտից էին։ Փայտի, և ոչ թե քարի օգտագործումը աստվածների կերպարի համար բացատրվում էր ոչ թե քարի թանկ գնով, այլ ծառի կախարդական ուժի հավատքով. և աստվածությունը:

Քահանաներ.

Հեթանոս քահանաները՝ մոգերը, ծեսեր էին կատարում սրբավայրերում, պատրաստում կուռքեր և սուրբ առարկաներ՝ օգտագործելով կախարդական կախարդանքներ, նրանք աստվածներից առատ բերք էին խնդրում: Սլավոնները երկար ժամանակ պահպանում էին իրենց հավատը գայլերի՝ ամպեր հետապնդողների նկատմամբ, որոնք վերածվում էին գայլերի, այս տեսքով նրանք բարձրանում էին երկինք և կանչում անձրև կամ ցրված ամպեր։ Եղանակի վրա մեկ այլ կախարդական ազդեցություն էր՝ «կախարդությունը»՝ ջրով լցված կախարդանքով (սկավառակ) հմայական գործողություններ: Այս անոթներից ջուրը ցողում էին մշակաբույսերի վրա՝ բերքատվությունը բարձրացնելու համար։

Մոգերը պատրաստում էին նաև ամուլետներ՝ կանացի և արական զարդեր՝ պատված հմայական խորհրդանիշներով։

Դարաշրջանի աստվածներ.

Սլավոնների՝ գյուղատնտեսության անցնելու հետ մեկտեղ արևի (արևի) աստվածները սկսեցին կարևոր դեր խաղալ նրանց հավատալիքներում։ Սլավոնների պաշտամունքի մեջ շատ բան փոխառվել է արևելյան հարևան քոչվոր ցեղերից, աստվածների անունները նույնպես սկյութական արմատներ ունեն:

Մի քանի դար Ռուսաստանում ամենահարգվածներից մեկը Դաժ-գոդն էր (Դաժդբոգ) - արևի լույսի, ջերմության, բերքի հասունացման ժամանակի, պտղաբերության, ամառվա և երջանկության աստվածը: Հայտնի է նաև որպես Առատաձեռն Աստված: Խորհրդանիշը արևային սկավառակն է։ Դաժդբոգը գտնվում է հավերժական ամառվա երկրում ոսկե պալատում: Ոսկու ու մանուշակագույն գահի վրա նստած՝ նա չի վախենում ստվերից, ցրտից կամ դժբախտությունից։ Դաժդբոգը թռչում է երկնքով ադամանդապատ ոսկյա կառքով, որին քաշում են տասնյակ սպիտակ ձիեր՝ կրակ շնչող ոսկե մաներով: Դաժդբոգն ամուսնացած է Ամսվա հետ: Մի գեղեցիկ երիտասարդ աղջիկ հայտնվում է ամառվա սկզբին, ամեն օր ծերանում և ձմռանը թողնում Դաժդբոգը։ Ասում են, որ երկրաշարժերը զույգի վատ տրամադրության նշան են:

Դաժդբոգին մատուցում են բացառիկ գեղեցկությամբ չորս կույսեր։ Զորյա Ուտրեննյայան առավոտյան բացում է պալատի դարպասները։ Զորյա Վեչերնյայան փակում է դրանք երեկոյան։ Երեկոյան աստղը և Դենիցայի աստղը, Առավոտյան աստղը պահպանում են Դաժդբոգի հրաշալի ձիերը:

Դաժբոգը արևի աստվածն էր, բայց ոչ մի կերպ ինքը՝ լուսատուը։ Արևի Աստվածը Խորսն էր։ Խորսը, որի անունը նշանակում է «արև», «շրջան», մարմնավորում էր երկնքով շարժվող մի լուսատու։ Սա շատ հին աստվածություն է, որը մարդկային տեսք չուներ և թվում էր, թե ընդամենը ոսկե սկավառակ է։ Գարնանային ծիսական պարը կապված էր Խորսի պաշտամունքի հետ՝ կլոր պար (շարժում շրջանով), բլիթներ թխելու սովորույթը Շրովետիդում, որը նման էր արևային սկավառակի տեսքով և գլորում լուսավոր անիվները, որոնք նույնպես խորհրդանշում էին լուսատու:

Արևի և պտղաբերության աստվածների ուղեկիցը Սեմարգլն էր (Սիմորգ)՝ թեւավոր շունը, բերքի պահապանը, արմատների, սերմերի, ծիլերի աստվածը։ Խորհրդանիշ - Համաշխարհային ծառ: Կենդանու տեսքը խոսում է նրա հնության մասին. Սեմարգլի՝ մշակաբույսերի պաշտպանի, որպես հրաշալի շան գաղափարը հեշտ է բացատրել. իսկական շներպաշտպանել է դաշտերը վայրի եղջերուներից և այծերից։

Խորսը և Սեմարգլը սկյութական ծագման աստվածություններ են, նրանց պաշտամունքը ծագել է արևելյան քոչվորներից, հետևաբար այս երկու աստվածներն էլ լայնորեն հարգված են եղել միայն Հարավային Ռուսաստանում, որը սահմանակից է տափաստանին:

Պտղաբերության, բարգավաճման, կյանքի գարնանային ծաղկման կին աստվածներն էին Լադան և Լելյան։

Լադան ամուսնության աստվածուհին է։ առատություն. բերքի հասունացման ժամանակը. Նրա պաշտամունքը կարելի է գտնել լեհերի մեջ մինչև 15-րդ դարը. հին ժամանակներում այն ​​տարածված էր բոլոր սլավոնների, ինչպես նաև բալթների շրջանում։ Գարնան վերջում նրանք աղոթքով դիմեցին աստվածուհուն, իսկ ամռանը զոհաբերեցին սպիտակ աքլոր, Սպիտակ գույնխորհրդանշում է լավը):

Լադային անվանում էին «Լելևոյի մայրիկ»։ Լելյան չամուսնացած աղջիկների, գարնան ու առաջին կանաչի աստվածուհին է։ Նրա անունը հանդիպում է մանկության հետ կապված բառերում. «Լյալյա», «Լյալկա»՝ տիկնիկ և կոչ աղջկան. «օրորոց»; «Լելեկո» - երեխաներ բերող արագիլ; «Փայփայել» - խնամել փոքրիկ երեխային: Երիտասարդ աղջիկները հատկապես հարգում էին Լելիային՝ նրա պատվին նշելով Լյալնիկի գարնանային տոնը. նրանք ընտրեցին իրենց ընկերներից ամենագեղեցիկին, ծաղկեպսակ դրեցին նրա գլխին, նստեցին ցանքածածկ նստարանին (երիտասարդ կանաչի բողբոջման խորհրդանիշ), պարեցին նրա շուրջը և երգեցին։ Լելիային փառաբանող երգեր, այնուհետև աղջիկը՝ «Լելյան», ընկերներին նախապես պատրաստված ծաղկեպսակներ է նվիրել։

Մայր Երկրի ամենահին գյուղատնտեսական պաշտամունքը վերադառնում է դեպի Մոկշայի (Մոկշա) ընդհանուր սլավոնական պաշտամունքը `երկրի աստվածուհի, բերքահավաք, կանացի ճակատագիր, բոլոր կենդանի էակների մեծ մայրը: Մակոշը, որպես պտղաբերության աստվածուհի, սերտորեն կապված է Սեմարգլի և գրիֆինների հետ, ջրահարսների հետ, ովքեր ոռոգում են դաշտերը, ընդհանրապես ջրով - Մակոշները երկրպագում էին աղբյուրների մոտ, որպես զոհ, աղջիկները նրան մանվածք էին նետում հորերի մեջ:

Ստորին աշխարհի հետ կապված պտղաբերության արական աստվածը Վելեսն էր (Վոլոս): Առևտրի և գազանների Աստված: Հայտնի է նաև որպես նախիրների պահապան։ Խորհրդանիշ - Հացահատիկի կամ հացահատիկի խուրձ, որը կապված է հանգույցի մեջ: Սրբազան կենդանիներ և բույսեր՝ եզ, հացահատիկ, ցորեն, եգիպտացորեն: Վոլոսը բարերար աստված է, ով կարգավորում է ապրանքների փոխանակումը և վստահեցնում, որ խոստումները պահպանվեն։ Նրա անունով երդումներ ու պայմանագրեր են երդվում։ Երբ Պերունը դարձավ պատերազմի ամենամեծ աստվածը, նա հասկացավ, որ, ի տարբերություն Սվարոժիչի, խորհուրդ տալու համար իրեն սառը գլուխ է պետք։ Այս առումով նա գրավեց Վոլոսին, որ իրենը լինի աջ ձեռքև խորհրդական։

Մազերն ունեն նաև այլ կողմ. Նա բոլոր ընտելացված գազանների պաշտպանությունն է: Վոլոսը հայտնվում է մորուքավոր հովվի կերպարանքով։ Վոլոսը աստված է՝ զրահների հովանավոր սուրբը:

Պտղաբերության ընդհանուր սլավոնական աստվածների շարքում առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում պատերազմական աստվածները, որոնց արյունալի զոհաբերություններ են մատուցվել՝ Յարիլոն և Պերունը։ Չնայած խոր հնությանը և, հետևաբար, այս աստվածների լայն ժողովրդականությանը, սլավոնական ցեղերի մեծամասնության կողմից նրանք քիչ հարգված էին իրենց պատերազմական արտաքինի պատճառով:

Յարիլոն գարնան և զվարճանքի աստվածն է: Խորհրդանիշը ծաղկեպսակ կամ վայրի ծաղիկների պսակ է: Սրբազան կենդանիներ և բույսեր՝ ցորեն, հացահատիկ: Ուրախ Յարիլոն գարնանային բույսերի հովանավոր սուրբն է:

Սլավոնական ամպրոպը Պերունն էր: Խորհրդանիշ - խաչված կացին և մուրճ: Նրա պաշտամունքը ամենահիններից է և թվագրվում է մ.թ.ա III հազարամյակով: Ն.Ս. երբ պատերազմական հովիվները մարտակառքերի վրա, ունենալով բրոնզե զենք, ենթարկում էին հարեւան ցեղերին: Պերունի հիմնական առասպելը պատմում է Աստծո ճակատամարտի մասին Օձի հետ՝ անասուններ առևանգող, ջրեր, երբեմն լուսատուներ և Ամպրոպի կինը:

Պերունը օձ մարտիկ է, կայծակնային մուրճի սեփականատեր, սերտորեն կապված կախարդական դարբնի կերպարի հետ: Դարբնությունն ընկալվում էր որպես մոգություն։ Կիև քաղաքի լեգենդար հիմնադիր Կիի անունը նշանակում է մուրճ։ Պերունը կոչվում էր «արքայական աստված», քանի որ նա իշխանների հովանավոր սուրբն էր և խորհրդանշում էր նրանց իշխանությունը։

Սվանտովիտը բարգավաճման և պատերազմի աստվածն է, որը նաև հայտնի է որպես Ուժեղ: Խորհրդանիշը եղջյուրն է։ Սվանտովիտային երկրպագում են առատորեն զարդարված տաճարներում, որոնք պահպանվում են ռազմիկների կողմից: Այնտեղ են պահում քահանայի սպիտակ ձին, որը միշտ պատրաստ է մարտի գնալու:

Սվարոժիչը ուժի և պատվի աստվածն է։ Նաև հայտնի է որպես կիզիչ: Խորհրդանիշ՝ սև բիզոնի գլուխ կամ երկկողմանի կացին։

Սվարոժիչը Սվարոգի որդին է, և այն, որ նա ղեկավարում է պանթեոնը Դաժդբոգի հետ միասին, Սվարոժիչի հոր մտադրությունն է։ Սվարոգի նվերը՝ կայծակը, վստահված էր նրան։ Նա օջախի և տան աստվածն է և հայտնի է իր հավատարիմ խորհրդով և մարգարեական զորությամբ: Նա հասարակ մարտիկի աստվածն է, ով գնահատում է աշխարհը:

Տրիգլավը ժանտախտի և պատերազմի աստվածն է: Հայտնի է նաև որպես Եռակի Աստված: Խորհրդանիշը եռանկյունու տեսքով կռացած օձ է։

Տրիգլավը երևում է որպես եռագլուխ տղամարդ, ով իր դեմքին ոսկե քող է կրում: Նրա գլուխները ներկայացնում են երկինք, երկիրը և ստորին շրջանները, իսկ կռվի ժամանակ նա սև ձի է նստում:

Չեռնոբոգը Չարի աստվածն է։ Հայտնի է նաև որպես Սև Աստված: Խորհրդանիշ՝ սև արձանիկ։ Դա բերում է դժբախտություն և դժբախտություն; նա է բոլոր դժբախտությունների պատճառը: Խավարը, գիշերն ու մահը կապված են դրա հետ։ Չեռնոբոգը բոլոր առումներով Բելբոգի հակառակն է։

Հեթանոսությունը XI-XIII դարերի քաղաքային կյանքում.

Քրիստոնեության ընդունումը որպես պետական ​​կրոն չի նշանակում մտածելակերպի և ապրելակերպի ամբողջական և արագ փոփոխություն։ Հիմնադրվեցին թեմեր, կառուցվեցին եկեղեցիներ, հեթանոսական սրբավայրերում հանրային ծառայությունները փոխարինվեցին քրիստոնեական եկեղեցիներում աստվածային ծառայություններով, սակայն տեսակետների լուրջ փոփոխություն չկար, նախապապերի հավատալիքների և առօրյա սնահավատությունների լիակատար մերժում։

Հեթանոսությունը նախատվում էր բազմաստվածության համար, իսկ քրիստոնեությանը վերագրվում էր միաստվածության գյուտը։ Սլավոնների մեջ աշխարհի և ողջ կենդանի բնության ստեղծողը Ռոդ-Սվյատովիտն էր:

Ռուս ժողովուրդը Հիսուս Քրիստոսին մեկուսացրեց երրորդությունից և կառուցեց Ամենափրկիչ եկեղեցին՝ փոխարինելով հեթանոս Դաժբոգին։

Քրիստոնեությունը նույնպես արտացոլում էր պարզունակ դուալիզմը։ Չարի բոլոր ուժերի գլուխը աստծուց անպարտելի Սատանիելն էր՝ իր բազմաթիվ ու ճյուղավորված բանակով, որի դեմ Աստված ու նրա հրեշտակները անզոր էին։ Ամենակարող Աստված չկարողացավ ոչնչացնել ոչ միայն իրեն Սատանային, այլև նրա ամենափոքր ծառաներին: Մարդը պետք է «քշեր դևերին» իր կյանքի արդարությամբ և կախարդական արարքներով:

Նախնադարյան կրոնի այնպիսի կարևոր հատվածը, ինչպիսին կախարդական ազդեցությունն էր բարձր ուժերի վրա ծիսական գործողությունների, ուղղագրության, աղոթքի երգի միջոցով, մի ժամանակ կլանված էր քրիստոնեության կողմից և մնաց եկեղեցական ծեսերի անբաժանելի մասը: Ֆեոդալիզմի առաջանցիկ զարգացման ժամանակ պետականության կրոնական աջակցությունը, արյունալի զոհաբերությունների արգելքը, Բյուզանդիայից և Բուլղարիայից Ռուսաստան ուղարկված գրականության լայն հոսքը. Ռուսաստանի մկրտության այս հետևանքները առաջադեմ նշանակություն ունեին:

Նախապապի հեթանոսության նկատմամբ համակրանքի բռնկում է տեղի ունենում 12-րդ դարի երկրորդ կեսին։ և, հնարավոր է, կապված է թե՛ ուղղափառ հոգևորականության վարքագծում սոցիալական վերնախավի հիասթափության, թե՛ քաղաքական նոր ձևի հետ, որը մերձեցրեց XII դ. տեղական իշխանական դինաստիաները երկրին, Զեմստվոյի բոյարներին և մասամբ նրանց մելիքությունների բնակչությանն ընդհանրապես։ Կարելի է մտածել, որ քահանայական դասը բարելավել է իր պատկերացումները մակրոկոսմի կախարդական կապի և անձնական հագուստի միկրոտիեզերքի, ազդելու հնարավորության մասին։ կյանքի երևույթներհմայական սիմվոլիզմի և հեթանոսական ապոտրոպների միջոցով։ Երկակի հավատքը պարզապես հին սովորությունների և հավատալիքների մեխանիկական համադրություն չէր նոր հունական սովորությունների հետ. մի շարք դեպքերում դա լավ մտածված համակարգ էր, որտեղ միանգամայն միտումնավոր պահպանվում էին հնագույն գաղափարները։ Քրիստոնեա-հեթանոսական երկակի հավատքի հիանալի օրինակ են հայտնի ամուլետները՝ օձերը, որոնք կրում են կրծքին հագուստի վրայից:

Կրկնակի հավատքը ոչ միայն եկեղեցու հեթանոսական սնահավատությունների հանդեպ հանդուրժողականության արդյունքն էր, այլ արիստոկրատական ​​հեթանոսության հետագա պատմական կյանքի ցուցանիշը, որը նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո մշակեց, կատարելագործեց, մշակեց կրոնի հետ մրցակցության նոր նուրբ մեթոդներ: դրսից պարտադրված.

11-13-րդ դարերի հեթանոսական ծեսեր և տոներ

Հին ռուսական փառատոների տարեկան ցիկլը բաղկացած էր տարբեր, բայց նույնքան արխայիկ տարրերից, որոնք սկիզբ են առնում առաջին ֆերմերների հնդեվրոպական միասնությունից կամ սկզբնական քրիստոնեության կողմից ընդունված մերձավորարևելյան գյուղատնտեսական պաշտամունքներից:

Տարրերից մեկը արեգակնային փուլերն էին` ձմեռային արևադարձը, գարնանային գիշերահավասարև ամառային արևադարձը: Աշնանային գիշերահավասարը շատ վատ է նշվում ազգագրական գրառումներում։

Երկրորդ տարրը անձրևի համար աղոթքների ցիկլն էր և վեգետատիվ ուժի ազդեցությունը բերքի վրա: Երրորդ տարրը բերքի տոների ցիկլն էր: Չորրորդ տարրը նախնիների հիշատակի օրերն էին (ծիածաններ): Հինգերորդը կարող է լինել երգեր, տոներ յուրաքանչյուր ամսվա առաջին օրերին: Վեցերորդ տարրը քրիստոնեական տոներն էին, որոնցից մի քանիսը նշում էին նաև արեգակնային փուլերը, իսկ որոշները կապված էին Միջերկրական ծովի հարավային շրջանների ագրարային ցիկլի հետ, որոնք տարբեր օրացուցային ամսաթվեր ունեին, քան հին սլավոնների ագրարային շրջանը:

Արդյունքում աստիճանաբար ստեղծվեց ռուսական ժողովրդական տոների շատ բարդ և բազմաբովանդակ համակարգ։

Սուրբ Ծննդյան ալիքի ծեսերի հիմնական տարրերից մեկը կենդանիների նման հագուստ հագնելն ու «մաշկերով» պարելն էր։ Արծաթե ապարանջանների վրա պատկերված էին ծիսական դիմակներ։

Դիմահանդեսները շարունակվեցին ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոների ընթացքում՝ հատուկ խրախճանք ձեռք բերելով իրենց երկրորդ կեսում՝ հունվարի 1-ից հունվարի 6-ը, Վելեսի «սարսափելի» օրերին:

Քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն ընդունելուց հետո տեղի ունեցավ հնագույն հեթանոսական տոների օրացուցային շփում նոր, եկեղեցի-պետության հետ, որը պարտադիր է իշխող վերնախավի համար։ Մի շարք դեպքերում քրիստոնեական տոները, որոնք առաջացել են, ինչպես սլավոնականները, պարզունակ աստղագիտական ​​հիմունքներով, արևային փուլերի վրա, համընկնում էին տերմիններով (Քրիստոսի Ծնունդ, Ավետում), հաճախ դրանք տարբերվում էին:

Ռուսալյան սպիրտային ծեսերն ու պարերը հեթանոսական տոնի սկզբնական փուլն էին, որն ավարտվում էր պարտադիր ծիսական խնջույքով՝ մսային մատաղի սննդի պարտադիր օգտագործմամբ՝ խոզի, տավարի միս, հավ և ձու։

Քանի որ շատ հեթանոսական տոներ համընկնում էին կամ համապատասխանում էին ուղղափառներին, արտաքուստ պարկեշտություն գրեթե նկատվում էր. տոնը կազմակերպվում էր, օրինակ, ոչ թե ծննդաբերող կանանց տոնի, այլ Աստվածածնի ծննդյան օրվա կապակցությամբ։ , բայց շարունակվեց հաջորդ օրը որպես «անօրինական երկրորդ կերակուր» ...

Սլավոն-ռուսական հեթանոսության պատմական զարգացումը.

«Հեթանոսությունը» ծայրահեղ անորոշ տերմին է, որն առաջացել է եկեղեցական միջավայրում՝ նշանակելու ամեն ինչ ոչ քրիստոնեական, նախաքրիստոնեական:

Հսկայական հեթանոսական զանգվածի սլավոնա-ռուսական մասը ոչ մի կերպ չպետք է ընկալվի որպես առանձին, անկախ և բնորոշ միայն սլավոններին, կրոնական պարզունակ գաղափարների տարբերակ:

Հեթանոսության ուսումնասիրության հիմնական որոշիչ նյութը ազգագրականն է՝ ծեսերը, շուրջպարերը, երգերը, մանկական խաղերը, որոնց մեջ դեգեներացվել են արխայիկ ծեսերը, հեքիաթներ, որոնք պահպանել են հին դիցաբանության և էպոսի դրվագներ։

Նախնադարյան հասարակության զարգացման հետ մեկտեղ նրա սոցիալական կառուցվածքի բարդությունն ավելի ու ավելի էր ձևավորվում կրոնական համոզմունքների վրա՝ առաջնորդների և քահանաների տեղաբաշխում, ցեղերի և ցեղային պաշտամունքների համախմբում, արտաքին հարաբերություններ, պատերազմներ:

Խոսելով էվոլյուցիայի մասին՝ պետք է նշել, որ որոշակի պայմաններում առաջացած աստվածները ժամանակի ընթացքում կարող են նոր գործառույթներ ձեռք բերել, նրանց տեղը պանթեոնում կարող է փոխվել։

Այն ժամանակվա հեթանոսների աշխարհը բաղկացած էր չորս մասից՝ երկիր, երկու երկինք և ստորգետնյա ջրային գոտի։ Սա սլավոնական հեթանոսության հատուկ հատկանիշ չէր, այլ ընդհանուր մարդկային բեմական-կոնվերգենտ գաղափարների զարգացման արդյունք էր, որը մանրամասնորեն տարբերվում էր, բայց հիմնականում որոշվում էր այս սխեմայով: Ամենադժվարը երկրագնդի մասին հնագույն պատկերացումները բացահայտելն է, գետերով, անտառներով, դաշտերով, կենդանիներով և մարդկանց բնակատեղիներով լցված մեծ ցամաքային տարածության մասին: Շատ ժողովուրդների համար երկիրը պատկերված էր որպես կլորացված հարթություն՝ շրջապատված ջրով: Ջուրը կոնկրետացված էր կամ ծովի տեսքով, կամ երկու գետերի տեսքով, որոնք լվանում են երկիրը, որը կարող է լինել ավելի արխայիկ և տեղական. որտեղ էլ որ մարդ լիներ, նա միշտ գտնվում էր ցանկացած երկու գետերի կամ գետերի միջև, որոնք կապում էին նրա մոտակա ցամաքային տարածքը:

Միջնադարյան մարդիկ, անկախ նրանից՝ մկրտված են, թե ոչ, շարունակում էին հավատալ նախապապերի աշխարհը կառավարող ուժերի դուալիստական ​​սխեմային և բոլոր հնացած միջոցներով փորձում էին պաշտպանել իրենց, իրենց տներն ու ունեցվածքը վամպիրների և «նավերի» գործողություններից։ « (օտար և թշնամական մահացածներ):

Իշխաններ Իգորի, Սվյատոսլավի և Վլադիմիրի օրոք հեթանոսությունը դարձավ Ռուսաստանի պետական ​​կրոն, իշխանների և ռազմիկների կրոն: Հեթանոսությունը ամրապնդեց և վերակենդանացրեց հին ծեսերը, որոնք սկսել էին անհետանալ: Երիտասարդ պետության հավատարմությունը նախապապական հեթանոսությանը պետական ​​քաղաքական անկախության պահպանման ձև ու միջոց էր։ 10-րդ դարի նորացված հեթանոսություն ձևավորվել է քրիստոնեության հետ մրցակցության պայմաններում, որն արտահայտվել է ոչ միայն արքայական հոյակապ թաղման դահիճների կազմակերպմամբ, ոչ միայն քրիստոնյաների հալածանքներով և Սվյատոսլավի կողմից ուղղափառ եկեղեցիների ոչնչացմամբ, այլև ռուսների միջև հակադրության ավելի նուրբ ձևով։ հեթանոսական աստվածաբանությունը և հունական քրիստոնեությունը։

Քրիստոնեության ընդունումը շատ փոքր չափով փոխեց ռուսական գյուղի կրոնական կյանքը 10-12-րդ դարերում։ Միակ նորամուծությունը դիակիզումների դադարեցումն էր։ Ըստ մի շարք երկրորդական նշանների՝ կարելի է կարծել, որ թաթարական արշավանքից հետո և սկզբնական արդյունքում գյուղում տարածված «հաջորդ աշխարհում» օրհնված հետմահու գոյության քրիստոնեական վարդապետությունը՝ որպես այս աշխարհում համբերության վարձատրություն. գաղափարներ օտար լծի անխուսափելիության մասին. Հազարամյակների ընթացքում ձևավորված հեթանոսական հավատալիքները, ծեսերը, դավադրությունները չէին կարող անհետանալ նոր հավատքի ընդունումից անմիջապես հետո:

Եկեղեցու հեղինակության անկումը նվազեցրեց եկեղեցական ուսմունքների ուժը հեթանոսության դեմ, և դա XI-XIII դդ. չի մարել ռուսական հասարակության բոլոր շերտերում, այլ անցել է կիսաօրինական դիրքի, քանի որ եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունները կոշտ միջոցներ են կիրառել հեթանոս իմաստունների դեմ, ընդհուպ մինչև հանրային ավտո-դա-ֆե:

XII դարի երկրորդ կեսին։ քաղաքներում և իշխանա–բոյարական շրջանակներում հեթանոսության վերածնունդ է նկատվում։ Հեթանոսության վերածննդի բացատրությունը կարող է լինել մեկուկես տասնյակ խոշոր մելիքություններ-թագավորությունների բյուրեղացումը՝ իրենց կայուն դինաստիաներով՝ տեղի բոյարների մեծացած դերով և եպիսկոպոսության ավելի ենթակա դիրքով, որը, պարզվեց, կախված էր արքայազնից։ , որը ձևավորվել է 1130-ական թվականներից։ Հեթանոսության նորացումն արտացոլվել է անքննելի լույսի, արևից տարբերվող նոր ուսմունքի ի հայտ գալով, կանացի աստվածության պաշտամունքում, լույսի աստվածության քանդակագործական պատկերների ի հայտ գալով։

XIII դարի սկզբին Ռուսաստանում մի շարք բարդ երևույթների հետևանքով։ թե՛ գյուղում, թե՛ քաղաքում ստեղծվեց մի տեսակ երկակի հավատք, որում գյուղը պարզապես շարունակեց իր կրոնական նախապապական կյանքը՝ մկրտվելով, իսկ քաղաքն ու իշխանական բոյարական շրջանակները՝ շատ բան որդեգրելով եկեղեցական ոլորտից և լայնորեն։ օգտագործելով քրիստոնեության սոցիալական կողմը, ոչ միայն չմոռացան իրենց հեթանոսությունն իր հարուստ դիցաբանությամբ, արմատացած ծեսերն ու ուրախ կառնավալները իրենց պարերով, այլ նաև բարձրացրեցին իրենց հինավուրց, եկեղեցական կրոնը ավելի բարձր մակարդակի վրա, որը համապատասխանում էր ռուսական հողերի ծաղկման ժամանակաշրջանին: 12-րդ դարում։

Եզրակացություն

Չնայած պետության հազարամյա տիրապետությանը Ուղղափառ եկեղեցի, հեթանոսական հայացքները տարածված համոզմունք էին և մինչև XX դ. դրսևորվել են ծեսերով, շուրջպար խաղերով, երգերով, հեքիաթներով և ժողովրդական արվեստով։

Ծես-խաղերի կրոնական էությունը վաղուց անհետացել է, զարդանախշի խորհրդանշական հնչյունը մոռացվել է, հեքիաթները կորցրել են իրենց առասպելաբանական իմաստը, բայց նույնիսկ ժառանգների կողմից անգիտակցաբար կրկնվող արխայիկ հեթանոսական ստեղծագործության ձևերը մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում, առաջին հերթին, քանի որ. ավելի ուշ գյուղացիական մշակույթի վառ բաղադրիչ և երկրորդ՝ որպես մեր հեռավոր նախնիների կողմից աշխարհի իմացության հազարամյա ուղու մասին տեղեկատվության անգնահատելի գանձարան։