جدایی کلیسا از دولت: سفر به تاریخ، مقررات، پیامدها. معنی آن چیست: "کلیسا از دولت جدا شده است"

کرمنف D.M.

انقلاب اکتبر 1917 نه تنها در تاریخ کشور ما، بلکه در رابطه دولت و دین نیز نقطه عطفی بود.

در دوره اولین انقلاب روسیه 1905-1907، یکی از بنیانگذاران دولت شوروی، وی. اولیانوف (لنین)، در اثر خود سوسیالیسم و ​​دین، موضع خود را در مورد دین اینگونه توصیف کرد: «... دین تریاک برای مردم دین نوعی تزلزل معنوی است...». در همین اثر، خطوط نگرش آینده سوسیال دموکرات ها در صورت به قدرت رسیدن مشخص شد: «. جدایی کامل کلیسا از دولت - این خواسته ای است که پرولتاریای سوسیالیست از آن می کند دولت مدرنو کلیسای مدرن ... ". در ادامه آمده است: ما خواستار جدایی کامل کلیسا از دولت برای مبارزه با مه مذهبی با سلاحی صرفا ایدئولوژیک و تنها ایدئولوژیک هستیم. ما اتحادیه خود را، RSDLP، در میان چیزهای دیگر، دقیقاً برای چنین مبارزه ای علیه هرگونه فریب کارگران تأسیس کردیم. برای ما، مبارزه ایدئولوژیک یک امر خصوصی نیست، بلکه یک حزب عمومی است، یک امر عمومی پرولتری.»

بنابراین می بینیم که از همان زمان تأسیس حزب RSDLP (b) - ROC رقیب اصلی ایدئولوژیک در مبارزه برای ذهنیت مردم است، رهبر بلشویک ها بارها گفته است که ". برای سوسیال دمکرات ها تقریباً مهمترین چیز است. - تبیین نقش طبقاتی کلیسا و روحانیت در حمایت از دولت و بورژوازی در مبارزه با طبقه کارگر.

پس از به قدرت رسیدن حزب RSDLP (b)، تز V.I. لنین در مورد مبارزه با کلیسا: «مبارزه با دین را نمی توان به موعظه ایدئولوژیک انتزاعی محدود کرد، نمی توان آن را به چنین موعظه ای تقلیل داد. این مبارزه باید با آن مرتبط باشد تمرین ملموسجنبشی طبقاتی با هدف از بین بردن ریشه های اجتماعی دین».

اولین گام برای حذف حمایت کلیسا، "فرمان زمینی" 26 اکتبر بود که در واقع پایه اقتصادی کلیسا را ​​تضعیف کرد - ". 2) املاک ارباب، و همچنین کلیه اراضی صومعه، رهبانی، کلیساها با تمام وسایل زندگی، ساختمان های ملکی. در اختیار کمیته های زمین های بزرگ، معاونان دهقانان منطقه شوروی قرار گرفت ... ". در زمان 1917، 1،010،918 دسیاتین در امپراتوری روسیه در مالکیت خانه های صومعه و اسقف وجود داشت. پس از انقلاب اکتبر، بیش از 8 میلیون ده زمین، 84 کارخانه، 1816 خانه مسکونی و هتل، 277 بیمارستان و پرورشگاه، 436 مزرعه لبنیات، 603 حیاط و اصطبل دام و 311 زنبورستان به نفع دولت از کلیسا خارج شد.

تعجب آور نیست که واکنش ROC نسبت به دولت جدید، در "پیام شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه" در 11 نوامبر 1917، کلیسا دعوت به پذیرش توبه برای فعالیت های بلشویک ها می کند: ". شورای مقدس اکنون از کل کلیسای روسیه می خواهد که برای گناه کبیره فرزندان خود که با تسلیم شدن به فریب، از طریق جهل به برادرکشی و تخریب کفرآمیز زیارتگاه های مردم افتادند، توبه کنند. ... رؤیای جنون آمیز و غیر خدایی معلمان دروغین را رها کنید که خواهان تحقق برادری جهانی از طریق درگیری های داخلی جهانی هستند! بازگشت به راه مسیح! .. ".

ظاهراً با پیش‌بینی گام‌های بعدی دولت جدید، 2 دسامبر 1917. شورای کلیسای ارتدکس روسیه وضعیت قانونی خود را به این ترتیب تعریف کرد - ". 1. کلیسای ارتدکس روسیه. موقعیت پیشرو در کشور روسیه را اشغال می کند. از جمله، مقام 7. رئیس دولت روسیه، وزیر اعترافات و وزیر خلق

روشنگری و همراهانشان باید ارتدوکس باشند... ۲۲. اموال متعلق به موسسات کلیسای ارتدکس مشمول مصادره یا توقیف نخواهد بود...».

این تعاریف در تضاد با رهبری دولت شوروی بود. اول: اجرای مصوبه اراضی قبلاً در محلات در حال انجام بود. ثانیاً: عملاً همه اعضای دولت شوروی خود را ملحد می نامیدند و معتقد به ارتدوکس نبودند.

از مجموع موارد فوق، روشن است که از همان ابتدا، روابط بین دولت شوروی و ROC بسیار متشنج بود، اگر نگوییم خصمانه با یکدیگر. از نظر رهبران شوروی دولت-کلیساحمایت از نیروهای ارتجاعی؛ از نظر کلیسای ارتدکس روسیه، رهبران دولت جدید مردم هستند." با ننگ قابیل به عنوان یک برادرکش "، واعظان تعالیم دجال.

با فرمان شورای کمیساریای خلق (SNK) در 11 (24) دسامبر 1917، کلیه مؤسسات آموزشی که تحت صلاحیت ادارات معنوی بودند به کمیساریای آموزش عمومی منتقل شدند: «. کلیه مدارس محلی، حوزه های علمیه مدرسین، مدارس علمیه و حوزه های علمیه، مدارس حوزوی بانوان، مدارس تبلیغی و آموزشگاه ها مشمول انتقال می باشند. با ساختمان، و برای مدرسه زمین، املاک، کتابخانه ها لازم است. سرمایه و اوراق بهادار." ... در آغاز قرن بیستم فقط مدارس محلی وجود داشت - طبق برخی داده ها، 42.6 هزار مدرسه، بر اساس برخی دیگر 37 هزار مدرسه محلی، 57 حوزه علمیه و 4 دانشکده الهیات.

محرومیت از پایگاه آموزشی و آموزشی ضربه جدی به سازمان کلیسا زد. مصادره اماکن حوزه‌های علمیه و دانشکده‌های الهیات، تعطیلی واقعی این مؤسسات آموزشی و پایان یافتن مجدد سازمان کلیسا با پرسنل با تحصیلات عالی بود.

پاتریارک تیخون نگرش منفی خود را نسبت به وقایع رخ داده در کشور در 19 ژانویه (1 فوریه) 1918 در پیام "تحریک بلشویک ها" بیان کرد. پدرسالار در این پیام نگرانی خود را نسبت به وقایعی که در کشور رخ می دهد و کلیسای ارتدکس روسیه را کاملاً تحت تأثیر قرار داده است نشان داد: «کلیسای ارتدکس مقدس مسیح در سرزمین روسیه اکنون دوران سختی را تجربه می کند. دستورات مسیح در مورد عشق به همسایگان فراموش شده و پایمال شده است: هر روز اخبار ضرب و شتم وحشتناک و وحشیانه به ما می رسد. از مردم". نگرش منفی پدرسالاری نسبت به مصادره موسسات آموزشی کلیسای ارتدکس روسیه نیز نشان داده شد: ". مدارسی که توسط بودجه کلیسای ارتدکس و کشیشان آموزش دیده کلیسا و معلمان مذهبی حمایت می شدند، مازاد تلقی می شوند و تبدیل می شوند. به کانون‌های بداخلاقی.» با همان پیام، بلشویک ها از کلیسا تکفیر شدند و تیخون از همه مؤمنان خواست تا از کلیساها دفاع کنند: «با قدرتی که از جانب خدا به ما داده شده است، شما را از نزدیک شدن به اسرار مسیح منع می کنیم، شما را تحقیر می کنیم. ما از همه شما مؤمنان و فرزندان مؤمن کلیسا می‌خواهیم: در دفاع از مادر مقدس خود که اکنون مورد توهین و ستم قرار گرفته‌اید، بایستید.»

با این قطعنامه، کلیسا وارد رویارویی آشکار با دولت شوروی شد، اما به نظر من دقیقاً چنین واکنشی بود که بلشویک ها به دنبال آن بودند: اولاً، SNK با اقدامات خود عملاً درگیری را برانگیخت. ثانیاً: برای خلاصه کردن تصمیمات قبلی، به یک سند اساسی نیاز بود (فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا") که واکنشی به عمل نیروهای ارتجاعی در شخص ارتدکس روسیه باشد. کلیسا ("تکذیب بلشویک ها"). روز بعد - (20 ژانویه (2 فوریه) 1918) فرمان "در مورد آزادی وجدان، کلیسا و جوامع مذهبی" تهیه شد که بیشتر به عنوان فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" شناخته می شود. ; که به پایان سیاست اصلی دولت شوروی در قبال ROC تبدیل شد.

این فرمان علاوه بر تضمین فرامین و قطعنامه های صادره قبلی شورای کمیساریای خلق در مورد مصادره صندوق زمین و مؤسسات آموزشی از کلیسا، حاوی موادی بود که در واقع پایه های ایدئولوژیک پیش از انقلاب جامعه را تضعیف می کرد. دین یک امر خصوصی اعلام شد.»3. هر شهروندی می تواند به هر دینی اعتقاد داشته باشد یا به هیچ دینی اعتقاد نداشته باشد.

کلیسا از حق داشتن یک شخص حقوقی محروم شد. ”12. هیچ جامعه کلیسایی یا مذهبی حق مالکیت ندارد. آنها حقوق یک شخص حقوقی را ندارند. 13. کلیه اموال جوامع کلیسایی و مذهبی موجود در روسیه باید دارایی ملی اعلام شود. بناها و اقلامی که به طور خاص برای مقاصد مذهبی طراحی شده اند، طبق دستورات خاص ارائه می شوند. برای استفاده رایگان جوامع مذهبی مربوطه.»

این مقالات عملاً همه کلیساها، از جمله زیارتگاه های ارتدکس را ملی کردند. از نظر حقوقی، اموال ملی شده بعداً راحت تر مصادره شد، که توسط بلشویک ها در سال 1922، هنگام مصادره اشیاء قیمتی کلیسا برای کمک به مردم گرسنه در منطقه ولگا استفاده شد.

ماده هشتم همین فرمان، اعمال مدنی در مورد دولت را معرفی کرد. تا اکتبر 1917، تمام قوانین دولتی معرفی سازمان های مذهبی بود. معرفی معیار مدنی و قانونی دانستن ازدواج مدنی و نه مذهبی، به طور قابل توجهی تأثیر سازمان های مذهبی سنتی بر خانواده را تضعیف کرد. اعمال فسخ اتحادیه های ازدواجهمچنین تحت صلاحیت مقام مدنی - دادگاه خلق قرار گرفت. همه این مقررات در قانون قوانین مربوط به احکام مدنی گنجانده شده است.

کلیسا به مداخله مقامات دولتی در یکی از مقدسات اصلی واکنش منفی نشان داد کلیسای ارتدکس- حرمت ازدواج شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه به نام: ". در مسیر وسیع گناه که منجر به نابودی می شود قدم نزنید و قوانین کلیسا را ​​به شدت رعایت کنید و به یاد داشته باشید که کسانی که احکام کلیسا را ​​نقض می کنند مورد خشم خدا قرار می گیرند. احکامی که با هدف سرنگونی قوانین کلیسا انجام می شود، نمی تواند توسط کلیسا تصویب شود.

کلیسا ازدواج مدنی را در مواردی به رسمیت شناخت که با انعقاد ازدواج کلیسا همراه بود و با هنجارهای متعارف مغایرت نداشت.

حقیقت جدایی کلیسا از دولت در ماده 13 قانون اساسی اول اتحاد جماهیر شوروی در 10 ژوئیه 1918 ذکر شده است.

ROC بلافاصله پس از انتشار آن در چاپ به واقعیت تصویب فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت" واکنش نشان داد: "1. فرمان صادر شده توسط شورای کمیساریای خلق. یک تلاش بدخواهانه برای کل زندگی کلیسای ارتدکس و یک عمل آزار و اذیت آشکار علیه او. 2. هر گونه مشارکت در نشریه. و تلاش می کند آن را عملی کند. مجازات مجرم را تا تکفیر از کلیسا متحمل می شود.»

100 سال پیش، در 23 ژانویه (5 فوریه)، 1918، فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" رسما منتشر شد، که سپس به مدت 70 سال به عنوان پوشش قانونی برای تبعیض علیه کلیسای ارتدکس عمل کرد. و در عین حال دیگران جوامع مذهبی، در کشور ما.

تهیه حکم

پیشینه انتشار این عمل به شرح زیر است: در نوامبر 1917، کشیش میخائیل گالکین، کشیش پتروگراد تغییر شکل خداوند در کلتوف، پس از بازدید از اسمولنی و گفتگوی 10 دقیقه ای با وی. لنین با شکایتی کتبی مبنی بر اینکه "با سنگ سنگینی از ناباوری کامل به سیاست کلیسای رسمی" زندگی می کند، به این موسسه مراجعه کرد. در این درخواست، گالکین روحانیون را به عدم تمایل به برقراری روابط خوب با دولت شوروی متهم کرد و پیشنهاد کرد که وضعیت قانونی کلیسای "مسلط" را به طور اساسی تغییر دهد، که برای آن توصیه کرد ازدواج مدنی، تقویم میلادی، ملی کردن اموال کلیسا و محروم کردن روحانیون از امتیازات برای اجرای این ایده ها خدمات خود را به دولت ارائه کرد. این پروژه او به دربار رهبران شوروی رسید و در 3 دسامبر 1917 در روزنامه پراودا منتشر شد.

نباید فکر کرد که گالکین آغازگر واقعی صدور فرمان بود، که ایده های مشابه قبلاً به ذهن رهبران بلشویک نرسیده بود، اما او به آنها پیشنهاد کرد که چگونه در رابطه با کلیسا عمل کنند. از طرف او، فقط به موقع یا حتی جلوتر از اظهار کمک بود: «چه می‌خواهی؟ من برای هر چیزی آماده هستم، "اما برای اهداف تبلیغاتی، علنی کردن پروژه رادیکال ضد کلیسا که توسط کشیش ارائه شده بود، راحت بود. متعاقباً، و خیلی زود، در سال 1918، گالکین علناً انصراف خود را از حیثیت اعلام کرد و تجارت سودآور آن زمان را در پیش گرفت - تبلیغات بی خدایی، با این حال، قبلاً با نام مستعار گوروف، و در 1 ژانویه 1919، او در دانشگاه پذیرفته شد. RCP (ب). سرنوشت بعدی این عاشق 30 قطعه نقره در شرایط کنونی جالب نیست.

لنین پس از خواندن نامه متروپولیتن بنیامین پتروگراد، خواستار تسریع در تهیه فرمان شد.

به هر حال، در 11 دسامبر، شورای کمیسرهای خلق کمیسیونی را برای تهیه فرمانی در مورد جدایی کلیسا تشکیل داد، که شامل کمیسر مردمی دادگستری P. Stuchka بود. کمیسر خلق آموزش A. Lunacharsky; پ. کراسیکوف، یکی از اعضای دانشکده کمیساریای دادگستری خلق، که اثر خود را در تاریخ عمدتاً به عنوان دادستان در محاکمه علیه شهدا و اعتراف کنندگان رنج دیده و همراه با او به جای گذاشت. استاد حقوق دانشگاه پتروگراد M.A. رایسنر - پدر انقلابی معروف لاریسا رایسنر - و میخائیل گالکین. در 31 دسامبر، روزنامه سوسیالیست انقلابی "Delo Narodu" محصول فعالیت عجولانه این کمیسیون را منتشر کرد - پیش نویس فرمانی که آزادی وجدان را اعلام می کرد و مقدمه ای برای معرفی ثبت دولتی اعمال وضعیت مدنی، ممنوعیت تدریس فراهم می کرد. رشته های دینی در سکولار موسسات آموزشیملی شدن تمامی اموال کلیسای ارتدکس و سایر اعترافات - با اعطای اعطای به جوامع مذهبی کلیساهای مصادره شده آنها برای استفاده برای انجام خدمات الهی در آنجا - و در نهایت محرومیت همه جوامع مذهبی از حقوق یک شخص حقوقی

اصلاح روابط کلیسا و دولت، از جمله جدایی کلیسا از دولت، با قضاوت بر اساس اقدامات خصوصی مختلف دولت موقت و بیانیه های عمومی وزرای موقت، حتی قبل از به قدرت رسیدن بلشویک ها انتظار می رفت: در 20 ژوئن 1917، دولت موقت فرمانی را مبنی بر انتقال مدارس محلی و مدارس علمیه که توسط وزارت آموزش عامه اداره می شود صادر کرد. قانون آزادی وجدان که در 14 ژوئیه منتشر شد، آزادی تعیین سرنوشت مذهبی را برای هر شهروند پس از رسیدن به سن 14 سالگی، زمانی که کودکان هنوز در مدرسه هستند، اعلام کرد. در 5 اوت، دولت موقت دفتر دادستانی اوبر را لغو کرد و وزارت اعترافات را تأسیس کرد. این اقدامات به وضوح به سمت ایجاد یک دولت غیر اعترافی هدایت می شد، اما فروپاشی اتحاد چند صد ساله کلیسای ارتدکس و دولت روسیه، که توسط دولت موقت آغاز شد، قبلاً توسط دولت شوروی تکمیل شده بود.

پروژه منتشر شده جدایی با مصادره کلیساها و کلیه اموال کلیسا، با محرومیت جوامع مذهبی از حق مالکیت، با رادیکالیسم خود تأثیر خیره کننده ای بر محیط کلیسا گذاشت، اگرچه پیش از این چشم انداز برقراری روابط بین کلیسا و دولت در رگه ای بدبینانه دیده می شدند. این پروژه نوعی پاسخ نخبگان بلشویک به "تعیین وضعیت حقوقی کلیسا در ایالت" بود که روز قبل توسط شورای محلی تصویب شد - پاسخی که به معنای امتناع قاطعانه از سازش با کلیسا بود.

واکنش کلیسایی به این پروژه در نامه ای بیان شد که با آن متروپولیتن بنیامین پتروگراد به شورای کمیسرهای خلق در آن زمان خطاب کرد.

او نوشت: «اجرای این پروژه، مردم ارتدوکس روسیه را با اندوه و رنج بسیار تهدید می‌کند... من وظیفه اخلاقی خود می‌دانم که به مردمی که در حال حاضر در قدرت هستند بگویم که به آنها هشدار بدهند که پیش نویس فرمان پیشنهادی را اجرا نکنند. مصادره اموال کلیسا."...

از جانب شهید مقدس بنیامین، انتقاد نه علیه خود عمل جدایی، بلکه عمدتاً علیه مصادره کلیساها و کلیه اموال کلیسا، به عبارت دیگر، علیه سرقت برنامه ریزی شده کلیسا بود. پس از خواندن این نامه، رئیس شورای کمیسرهای خلق V.I. لنین قطعنامه ای را تحمیل کرد و خواستار تسریع در تهیه متن نهایی فرمان شد. این کشیش پاسخی رسمی به درخواست خود از شورای کمیسرهای خلق دریافت نکرد.

قدرت در حال اجرا است، اگرچه هنوز هیچ حکمی وجود ندارد

مقامات بدون انتظار برای انتشار رسمی قانون جدایی، اجرای مفاد پیش نویس منتشر شده را آغاز کردند. آنها با بستن کلیساهای بخش دادگاه - کلیسای جامع کاخ زمستانی، کلیسای کاخ آنیچکوف، کلیسای قصر در گاچینا، کلیسای جامع پیتر و پل در پترهوف شروع کردند. 14 ژانویه 1918 معاون کمیسر خلق اموال دولتی Yu.N. فلاکسرمن فرمان لغو نهاد روحانیت دربار و مصادره اماکن و اموال کلیساهای درباری را امضا کرد. در 16 ژانویه، فرمانی از سوی کمیساریای خلق برای امور نظامی صادر شد که به موجب آن روحانیون نظامی با هر اعترافاتی از خدمت برکنار شدند، اداره روحانیت نظامی لغو شد، و دارایی و اموال پول نقدمعابد نظامی در معرض مصادره بودند. به دستور کمیساریای آموزش، در 3 ژانویه 1918، چاپخانه سینودال مصادره شد.

در 13 ژانویه 1918، مقامات از برادران الکساندر نوسکی لاورا خواستند صومعه را ترک کنند و محل آن را برای درمانگاه تخلیه کنند. مقامات لاورا با قرار دادن مجروحان در صومعه موافقت کردند، اما از اجرای دستور راهبان برای خروج از صومعه خودداری کردند. شش روز بعد، در 19 ژانویه، یک دسته از ملوانان و گاردهای سرخ با دستور مصادره اموال به امضای کمیسر A. Kollontai به لاورا رسیدند. اما زنگ خطر به صدا درآمد و فراخوان برای نجات کلیساها افراد زیادی را به خود جذب کرد و گاردهای سرخ مجبور به فرار از لاورا شدند. با این حال، آنها به زودی بازگشتند و با تهدید به آتش گشودن، سعی کردند راهبان را از صومعه بیرون کنند. مردم متفرق نشدند و پیوتر سسپتروف، کشیش سالخورده، رئیس کلیسای شهدای مقدس بوریس و گلب، از متجاوزان درخواست کرد که دست از کار بکشند و حرم‌ها را هتک حرمت نکنند. تیراندازی در پاسخ به صدا درآمد و کشیش به شدت مجروح شد. در 21 ژانویه، یک راهپیمایی سراسری از تمام کلیساهای سنت پترزبورگ به سمت لاورای الکساندر نوسکی و سپس در امتداد پروسپکت نوسکی به سمت کلیسای جامع کازان برگزار شد. متروپولیتن بنیامین با درخواست آرامش از مردم درخواست کرد و برای مدافع فقید حرم، کشیش پیتر، پانیخدا پذیرایی کرد. روز بعد، با تجمع بزرگی از مردم، میزبانی از کشیشان به سرپرستی قدیس بنیامین، اسقف های پروکوپیوس و آرتمی، مراسم تشییع جنازه شهید مقدس پیتر اسکیپتروف را در کلیسایی که وی در آنجا پیشوا بود برگزار کردند.

"به خود بیایید دیوانه ها!"

[دشمنان کلیسا] حق ندارند خود را قهرمان خیر و صلاح مردم بنامند... زیرا برخلاف وجدان مردم عمل می کنند.

در 19 ژانویه (1 فوریه) 1918، او "توسعه" را منتشر کرد که در آن "دیوانگان" - شرکت کنندگان در قتل عام خونین مردم بیگناهی را که دستان خود را به سمت زیارتگاه های کلیسا و بندگان خدا بلند کردند، تحقیر کرد:

«بی‌رحمانه‌ترین آزار و شکنجه نیز علیه کلیسای مقدس مسیح برپا شده است... کلیساهای مقدس یا با تیراندازی از سلاح‌های مرگبار (کلیسای‌های مقدس کرملین مسکو)، یا سرقت و توهین کفرآمیز (کلیسای ناجی در پتروگراد) تخریب می‌شوند. صومعه های مقدس مورد احترام مردم مؤمن (مانند الکساندر نوسکی و پوچایف لاوراس) توسط اربابان بی خدا تاریکی قرن حاضر تصرف شده و به عنوان نوعی گنج ملی ادعا شده اعلام می شود. مدارسی که با هزینه کلیسای ارتدکس و کشیشان آموزش دیده کلیسا و معلمان مذهبی نگهداری می شدند، مازاد تلقی می شوند و یا به مدارس کفر و یا حتی مستقیماً به محل پرورش فسق تبدیل می شوند. اموال صومعه ها و کلیساهای ارتدکس به این بهانه انتخاب می شود که یک ملک ملی است، اما بدون هیچ حقی و حتی بدون تمایل به حساب کردن با اراده مشروع خود مردم ... همه جا فقط لجام گسیخته ترین اراده و خشونت مستمر است. بر همه و به ویژه بر کلیسای ارتدکس مقدس."

علیرغم عبارات تند مورد استفاده پدرسالار، پیام حاوی هیچ قضاوتی با ماهیت سیاسی نیست، هیچ ارزیابی از نظام دولتی جدید از نقطه نظر مصلحت سیاسی آن وجود ندارد. فقط نسبت به وضعیت کلیسا ابراز نگرانی می کند و شورش های خونین را محکوم می کند. این اعلامیه خواستار دفاع بدون خشونت از کلیسا شد:

«دشمنان کلیسا با قدرت سلاحی مرگبار بر او و اموالش قدرت می گیرند و شما با فریاد مردمی خود با قدرت ایمان با آنها مخالفت می کنید که دیوانگان را متوقف می کند و به آنها نشان می دهد که حق ندارند تماس بگیرند. خود قهرمانان خیر و صلاح مردم هستند و بنا به دستور افکار عمومی سازنده زندگی جدید هستند، زیرا آنها حتی مستقیماً برخلاف وجدان مردم عمل می کنند.

درخواست تجدیدنظر با یک هشدار هولناک به پایان رسید:

«دیوانه ها به خود بیایید، قتل عام های خونین خود را متوقف کنید. از این گذشته، کاری که شما انجام می دهید نه تنها یک عمل ظالمانه است: این واقعاً یک عمل شیطانی است که برای آن در زندگی آینده - زندگی پس از مرگ و نفرین وحشتناک آیندگان در این زندگی زمینی - مشمول آتش جهنم هستید. ما شما را از نزدیک شدن به اسرار مسیح به قدرتی که خدا به ما داده است منع می کنیم، شما را تحقیر می کنیم، اگر فقط نام های مسیحی دارید و اگر چه از ابتدا به کلیسای ارتدکس تعلق دارید."

پدرسالار نه سیستم شوروی را تحقیر می کند، همانطور که بسیاری از معاصران این سند و همچنین مورخان بعدی کلیسا و غیر کلیسا را ​​درک کردند، بلکه شرکت کنندگان در قتل عام مردم بیگناه را بدون تعریف وابستگی سیاسی آنها مورد توجه قرار می دهد.

در 22 ژانویه، شورای محلی، که یک روز قبل از تعطیلات کریسمس فعالیت های خود را از سر گرفت، ابتدا در مورد "درخواست" پدرسالار بحث کرد و قطعنامه ای را تصویب کرد که محتوای آن را تایید کرد و از مردم ارتدکس خواست "هم اکنون حول پاتریارک متحد شوند، تا اجازه ندهیم ایمان ما هتک حرمت شود».

صدور حکم و محتوای آن

کلمات: "مذهب یک امر خصوصی هر شهروند است" - لنین با: "کلیسا از دولت جدا شده است" جایگزین شد.

در همین حال، در 20 ژانویه، شورای کمیسرهای خلق پیش نویس فرمان قبلا منتشر شده را مورد بررسی قرار داد، که لنین اصلاحات زیادی در آن ایجاد کرد، به طوری که بعداً در روزنامه نگاری شوروی این عمل را فرمان لنین نامیدند، که احتمالاً قصد داشت به آن نوعی اعطا کند. از "مقدس". اصلاحات لنین تمایل داشت مقررات او را سخت تر کند. بنابراین، عبارت ماده اول پیش نویس: "مذهب یک امر خصوصی هر شهروند جمهوری روسیه است" - او با این جمله جایگزین کرد: "کلیسا از دولت جدا شده است" که باعث تغییر بعدی در قانون شد. نام این سند در چاپ اول، متفاوت و نسبتاً خنثی بود: «فرمان آزادی وجدان، کلیسا و جوامع مذهبی». به ماده سوم که می‌گفت: «هر شهروندی می‌تواند هر دینی را داشته باشد یا به هیچ دینی اعتقاد نداشته باشد. هر گونه حقوق قانونی مرتبط با اعتراف به هر دین یا عدم اقرار به هر دین لغو می شود، "لنین به عنوان یادداشت ماده زیر را اضافه کرد:" از کلیه اعمال رسمی، هرگونه نشانه ای مبنی بر وابستگی مذهبی یا عدم وابستگی شهروندان حذف می شود. " وی همچنین مالک بخشی از متن ماده سیزدهم است که در آن کلیه اموال کلیسا و جوامع مذهبی به عنوان دارایی ملی اعلام شده است، یعنی: «ساختمان ها و اشیایی که مخصوصاً برای اهداف مذهبی در نظر گرفته شده اند، طبق احکام خاص محلی یا محلی داده می شوند. مقامات ایالتی مرکزی، رایگان استفاده از جوامع مذهبی مربوطه.»

شورای کمیسرهای خلق متن نهایی سند را تصویب کرد. این قانون توسط اعضای دولت به ریاست رئیس آنها امضا شد: لنین، پودوویسکی، آلگاسوف، تروتوفسکی، شلیختر، پروشیان، منژینسکی، شلیاپنیکوف، پتروفسکی و رئیس شورای کمیسرهای خلق بونش بروویچ. در 21 ژانویه، این فرمان در روزنامه های پراودا و ایزوستیا و دو روز بعد، در 23 ژانویه، توسط ارگان رسمی شورای کمیسرهای خلق، روزنامه روزنامه دولت کارگران و دهقانان منتشر شد. این شماره به عنوان تاریخ صدور فرمان در نظر گرفته می شود، اما او نسخه نهایی نام خود را کمی بعد دریافت کرد - در 26 ژانویه، زمانی که در هجدهمین شماره "مجموعه قانونی RSFSR" با نام خود منتشر شد. عنوان «درباره جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا»، بازتولید متن مقاله اول و آخر سند.

در این فرمان به ویژه موارد زیر بیان شده است:

«2. در داخل جمهوری، صدور هر گونه قوانین یا مقررات محلی که مانع یا محدود کننده آزادی وجدان یا ایجاد هرگونه مزیت یا امتیاز بر اساس مذهب شهروندان باشد، ممنوع است... 4. اقدامات دولت و سایر نهادهای عمومی حقوق عمومی هیچ مناسک مذهبی یا مراسمی همراه نبود. 5. اجرای آزادانه شعائر دینی تا جایی تضمین می شود که نظم عمومی را نقض نکند و با تجاوز به حقوق شهروندان جمهوری شوروی همراه نباشد. مقامات محلی حق دارند تمام اقدامات لازم را برای تأمین نظم و امنیت عمومی در این موارد انجام دهند. 6. هیچ کس نمی تواند با استناد به اعتقادات دینی خود از انجام وظایف مدنی خود طفره رود. استثنائات این حکم به شرط جایگزینی یک تعهد مدنی با دیگری در هر مورد با تصمیم دادگاه مردم مجاز است. 7. سوگند یا سوگند شرعی لغو می شود. در صورت لزوم، فقط یک قول جدی داده می شود. 8. اعمال وضعیت مدنی منحصراً توسط مقام مدنی انجام می شود: توسط ادارات ثبت ازدواج و ولادت.

اساساً این هنجارها مطابق با مواردی بود که در آن زمان در برخی از ایالات غربی وجود داشت: در ایالات متحده آمریکا، فرانسه، سوئیس و اکنون آنها وارد سیستم حقوقی تعدادی از کشورهای دیگر در نقاط مختلف جهان شده اند. تازگی اساسی شوروی یا همان طور که معمولاً فرمان لنین نامیده می شد در آخرین مقالات آن بود:

"12. هیچ جامعه کلیسایی یا مذهبی حق مالکیت ندارد. آنها حقوق یک شخص حقوقی را ندارند. 13. تمام اموال جوامع کلیسایی و مذهبی موجود در روسیه باید دارایی ملی اعلام شود.

کلیسای ارتدکس از دولت جدا شد، اما در عین حال حقوق یک جامعه مذهبی خصوصی را دریافت نکرد و بر اساس یکسان با همه جوامع مذهبی، از حق مالکیت و همچنین حقوق محروم شد. از یک شخص حقوقی تا حدی، هنجار مشابهی در قوانین فرانسه آمده است: قانون سال 1905، که جدایی نهایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا را ​​اعلام می کند، ملی کردن دارایی کلیسا، از جمله خود کلیساها را که قبلاً به صورت اداری انجام شده بود، قانونی کرد. به استفاده از انجمن های شهروندان مؤمن منتقل شد، اما این انجمن ها، به عبارت دیگر، جوامع یا محله ها، بر خلاف فرمان جدایی شوروی، از حقوق یک شخص حقوقی و بر این اساس، از حق ادامه ساخت و ساز محروم نشدند. و صاحب کلیساها هستند. بنابراین، مواد دوازدهم و سیزدهم فرمان جدایی شوروی در رابطه با کلیسا دارای ویژگی سخت‌گیرانه بی‌سابقه‌ای بود.

ماده 9 این فرمان نیز دارای ماهیت تبعیض آمیزی است که به موجب آن «مدرسه از کلیسا جدا می‌شود»، با توجه به اینکه با حکم زیر همراه بود:

«تدریس عقاید دینی در تمامی مؤسسات آموزشی دولتی و دولتی و همچنین خصوصی که دروس عمومی در آنها تدریس می شود، مجاز نیست. شهروندان می توانند به طور خصوصی به تدریس و مطالعه دین بپردازند.»

اگر مجدداً این ماده با هنجار متناظر حقوق فرانسه، با رادیکالیسم خاص اصل «جدایی» مقایسه شود، با ممنوعیت تدریس دین در مؤسسات آموزشی دولتی، آن را در آموزش عمومی عمومی و خصوصی مجاز می‌داند. و مدارس عالی، از جمله در مدارسی که توسط کلیسای کاتولیک و سایر جوامع مذهبی تأسیس و اداره می شوند.

ماده 10 فرمان شوروی 1918 نیز مستقیماً تبعیض آمیز نیست، اما آشکارا غیر دوستانه است:

«کلیه انجمن‌های کلیسایی و مذهبی تابع مقررات عمومی انجمن‌ها و اتحادیه‌های خصوصی هستند و از هیچ مزیت و یارانه‌ای چه از طرف دولت و چه از مؤسسات خودمختار و خودگردان محلی آن برخوردار نیستند».

ماده یازدهم این فرمان یعنی قسمت پایانی آن خالی از ابهام نیست:

اخذ اجباری عوارض و مالیات به نفع کلیساها و مجامع مذهبی و همچنین اعمال زور یا تنبیه توسط این جوامع بر اعضای خود مجاز نیست.

واقعیت این است که بعداً، در زمان مخالفت کلیسای متعارف با نوسازی ها و خود مقدسین، ممنوعیت های اعمال شده توسط مقامات کلیسا در رابطه با انشعاب ها اغلب توسط مقامات مدنی به عنوان تحریم هایی تعبیر می شد که با ممنوعیت اعمال مخالفت می کرد. مجازات‌های جوامع مذهبی در رابطه با اعضای خود، و به عنوان مبنایی برای آزار و اذیت قضایی یا اقدامات تنبیهی غیرقانونی و اداری اعمال می‌شود.

با فرمانی در سال 1918، کلیسای ارتدکس از فهرست موضوعات قانون مدنی در قلمرو دولت شوروی حذف شد. این فرمان نه تنها نشان دهنده گسست قرن ها اتحاد کلیسا و دولت بود، بلکه به عنوان یک آمادگی قانونی برای مصادره اشیاء با ارزش کلیسا، برای تعطیلی صومعه ها و مدارس الهیات، برای محاکمه های غیرقانونی و انتقام گیری علیه روحانیون عمل کرد. و دینداران پارسا

روحانیون ارتدکس و غیر روحانیان وظیفه شناس، به بیان ملایم، با شور و شوق از عمل جدایی کلیسا از دولت استقبال نکردند، زیرا سنت اتحاد نزدیک آنها را نقض کرد، اما مواد تبعیض آمیز فرمان جدایی باعث ایجاد موارد خاص شد. نگرانی و هشدار در محافل کلیسا. این نگرانی موجه وجود داشت که اجرای آن حتی یک زندگی نسبتاً عادی را برای کلیساها، صومعه‌ها و مدارس الهیات غیرممکن کند.

صدور این فرمان ناشی از پی بردن نخبگان بلشویک به تضاد ایدئولوژیک آشتی ناپذیر جهان بینی الحادی است که در آن زمان بسیاری از بلشویک ها با غیرت و مذهب متعصبانه و شبه مذهبی به ویژه ایمان مسیحی و با توجه به اعتراف ارتدکس اکثریت جمعیت کشوری که آن را در اختیار گرفتند، در کلیسای ارتدوکس دشمن اصلی خود را دیدند و با او نه تنها در زمینه ایدئولوژیک، بلکه به هر وسیله ای آماده جنگ بودند. در یک دولت ایدئوکراتیک، تبعیض علیه حاملان جهان بینی که مخالف آن چیزی است که صاحبان قدرت به آن متعهد بودند، پدیده ای قابل درک است، اما بالاترین درجهسیاست ناموفق، زیرا شکاف عمیقی در جامعه ایجاد کرد که در دراز مدت رژیم را محکوم به شکست اجتناب ناپذیر کرد. با صدور فرمان کلیسای ارتدکس، جنگ اعلام شد و کلیسا پس از آن این چالش را پذیرفت.

ثمرات فرمان

در 25 ژانویه 1918، یک روز پس از انتشار رسمی این فرمان، شورای محلی کوتاه، اما کاملاً قاطعانه "قطعنامه در مورد فرمان شورای کمیسرهای خلق در مورد جدایی کلیسا از دولت" را صادر کرد:

"1. فرمان جدایی کلیسا از دولت که توسط شورای کمیسرهای خلق صادر شده است، تحت پوشش قانون آزادی وجدان، نشان دهنده حمله بدخواهانه به کل سیستم زندگی کلیسای ارتدکس و یک عمل آزار و اذیت آشکار است. علیه او 2. هرگونه مشارکت هم در انتشار این قانونی سازی خصمانه با کلیسا و هم در تلاش برای عملی کردن آن با تعلق به کلیسای ارتدکس ناسازگار است و مجرمان را تا تکفیر از کلیسا مجازات می کند (مطابق با قانون 73). قانون رسولان مقدس و سیزدهمین قانون هفتم شورای جهانی) ".

فرمان مشروطه در کلیساها خوانده شد. تا سال 1923، سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه در اعمال خود با مفاد فرمان جدایی مطابقت نداشت، اتفاقاً و با سایر اقدامات دولت شوروی که از نظر کلیسا غیرقانونی بود.

راهپیمایی های مذهبی که طی آن برای نجات کلیسا دعا می شد توسط مقامات متفرق شد.

در آن زمان، موجی از صفوف صلیب شهرها و روستاهای روسیه را درنوردید و در طی آن برای نجات کلیسا دعاهایی اقامه شد. راهپیمایی های مذهبی در مسکو، نیژنی نووگورود، اودسا، ورونژ و دیگر شهرها برگزار شد. از همه جا با آرامش عبور نکردند. در نیژنی نووگورود، خارکف، ساراتوف، ولادیمیر، ورونژ، تولا، شاتسک، ویاتکا، راهپیمایی های مذهبی که بدون اجازه مقامات محلی ترتیب داده شده بودند، باعث درگیری هایی شد که منجر به خونریزی و مرگ مردم شد. در سولیگلیچ، چند روز پس از برگزاری مراسم، اعدام دسته جمعی شرکت کنندگان در راهپیمایی صورت گرفت. در مجموع، طبق منابع رسمی شوروی، از ژانویه تا مه 1918، تلاش مؤمنان برای محافظت از اموال کلیسا منجر به مرگ 687 نفر شد.

در این میان، مفاد این فرمان شوم با دستورات و دستوراتی که از آنها پیروی می‌کرد یا تشدید می‌کرد، عینیت یافت و تکمیل شد. در 1 فوریه (14 فوریه) 1918، برای اولین بار در پتروگراد، ثبت جمعیت توسط اداره ثبت احوال (ZAGS) آغاز شد. سپس دفاتر ثبت در همه جا باز شدند. تحصیل آنها با توقیف اسناد ناحیه و حوزوی و انتقال آن به این مؤسسات همراه بود. در 24 اوت 1918، کمیساریای دادگستری خلق "دستورالعمل اجرای فرمان 23 ژانویه 1918" را ارسال کرد، که به شوراهای محلی دستور داد تا تمام اموال کلیسا و وجوه ذخیره شده "در میزهای نقدی کلیساهای محلی و" را مصادره کنند. عبادتگاه‌ها، از بزرگان کلیسا در عرض دو ماه، خزانه‌داران، شوراهای کلیسا و گروه‌ها، با روسای کلیساها، با روحانیون، با ناظران اسقف نشین و ناحیه‌ای مدارس کلیسا... در مجموعه‌های روحانی سابق، در پایتخت اسقف‌های اسقف، در سینود، در شورای عالی کلیسا، در به اصطلاح "خزانه داری پدرسالار" "... طبق فهرست موجودی، معابد و اقلام مذهبی اجازه داده شد تا برای استفاده توسط "جوامع مؤمنان" عرضه شوند. وام هایی که قبلاً برای تدریس دین در مدارس اختصاص داده شده بود، دستور تعطیلی فوری داده شد، زیرا «هیچ نهاد دولتی یا سایر نهادهای حقوق عمومی حق پرداخت هیچ گونه پرداختی به معلمان دین را ندارد، چه در حال حاضر و چه برای ماهی که از ژانویه گذشته است. 1918. زمان سال."

آموزش شریعت خدا در خلوت ممنوع بود، اگرچه این امر با فرمان مجاز بود.

در فوریه 1918، کمیساریای مردمی آموزش و پرورش مناصب معلمان حقوق همه مذاهب را لغو کرد. در آگوست 1918، کمیساریای خلق آموزش خواستار بسته شدن کلیساهای خانگی در مؤسسات آموزشی شد. در همان ماه، تمام مؤسسات آموزشی الهیات بسته شد، ساختمان های آنها به صلاحیت شوراهای محلی منتقل شد. تنها مجاز به افتتاح دوره های الهیات با آموزش بزرگسالان در صندوق های کلیسا بود، اما استفاده از این مجوز به دلیل کمبود شدید بودجه بسیار دشوار بود. اخراج معلمان قانون از مدارس آموزش عمومی با ممنوعیت تدریس قانون خدا در خارج از مدرسه - در کلیساها، و همچنین در آپارتمان های خصوصی و در خانه همراه بود، اگرچه متن این فرمان اجازه تدریس دین را به صورت خصوصی می داد. .

فرمان جدایی کلیسا از دولت، وجود همه ادیان و اعترافات را در کشور شوروی دشوار کرد، اما ضربه شدیدی به کلیسای ارتدکس که در گذشته در اتحاد نزدیک با دولت بود، وارد کرد. با این حال، موقعیت برخی از جوامع مذهبی در سالهای اول قدرت شوروی توسط خود این جوامع مطلوبتر از قبل ارزیابی شد. بنابراین ، در ژانویه 1919 ، فرمانی از شورای کمیسرهای خلق RSFSR "در مورد معافیت از خدمت سربازی برای اعتقادات مذهبی" صادر شد که طبق آن منونیت ها ، دوخوبورها و تولستویان ها از خدمت سربازی معاف شدند. برای مدتی، این امتیاز به باپتیست ها و پنطیکاستی ها نیز تعمیم یافت.

باپتیست ها از صدور فرمان جدایی کلیسا و دولت با تایید استقبال کردند. آنها از آزادی وجدان اعلام شده توسط این فرمان، حذف دستورالعمل های مربوط به مذهب شهروندان از اسناد رسمی، و معرفی ثبت مدنی اعمال وضعیت مدنی کاملا راضی بودند. آنها تنها به یک ماده از این فرمان انتقاد داشتند - در مورد محروم کردن سازمان های مذهبی از حقوق مالکیت و حقوق یک شخص حقوقی. و با این حال، 12 سال اول پس از صدور فرمان، باپتیست ها بعداً خود را "عصر طلایی" نامیدند. با گذشت سالها، تعداد جماعت باپتیست به طور تصاعدی افزایش یافته است. سرکوب های توده ای تنها در دهه 1930 از آنها فرار نکرد.

این فرمان تقریباً تا پایان عمر خود در کشور اتحاد جماهیر شوروی معتبر بود و تنها با قطعنامه شورای عالی RSFSR در 25 اکتبر 1990 بی اعتبار اعلام شد. پس از آن در سایر موارد نیز چنین اعمالی صادر شد جمهوری های اتحادیهدر آستانه فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی.

تا سال 1917، کلیسا در روسیه دست به دست هم داد، اگرچه در موقعیتی تابع آن بود. چنین دستوراتی توسط پیتر اول ارائه شد، که پدرسالار را لغو کرد و شورای عالی حاکمیتی را تأسیس کرد - بالاترین نهاد قانونگذاری، اداری و قضایی کلیسای ارتدکس روسیه.

در عین حال، مذهب آنها در اسناد شخصی رعایای امپراتوری روسیه ذکر شده بود. آنها همیشه اعتقادات دینی واقعی مردم را منعکس نمی کردند و امکان تغییر اعترافات بدون هیچ مانعی وجود داشت، به جز اینکه در طی گذار از یک اعتراف دیگر به ارتدکس. فقط در سال 1905 فرمان "در مورد تقویت اصول تساهل مذهبی" صادر شد که تا حدودی وضعیت را بهبود بخشید.

در ژوئیه 1917، دولت موقت قانون آزادی وجدان را صادر کرد که آزادی تعیین سرنوشت مذهبی افراد را پس از رسیدن به سن 14 سالگی تنظیم می کرد. این امر اعتراض اتحادیه را برانگیخت.

همچنین با روی کار آمدن دولت موقت، شورای محلی سراسر روسیه موضوع احیای ایلخانی را مورد بحث قرار داد. همه شرکت کنندگان آن از این تصمیم حمایت نکردند. با این حال، پس از انقلاب اکتبر و به قدرت رسیدن بلشویک ها، اختلافات متوقف شد و تصمیم گرفته شد تا پاتریارسالاری مجدداً احیا شود. سنت تیخون در نوامبر 1917 به عنوان پدرسالار انتخاب شد.

در آن زمان، درگیری بین کلیسا و دولت شوروی از قبل آغاز شده بود. در ماه اکتبر، فرمان زمین صادر شد که بر اساس آن زمین دیگر ملک خصوصی نبود و به استفاده «همه کارگران روی آن» واگذار شد. این شامل تمام زمین‌های کلیسا و صومعه «با تمام وسایل زنده و مرده، ساختمان‌های عمارت و تمام لوازم آن» می‌شد. در دسامبر، قانون خدا موسسات آموزشیاز دروس اجباری به دروس اختیاری منتقل شد. تأمین مالی مؤسسات آموزشی دینی متوقف شد.

در نهایت کلیه موسسات آموزشی اداره روحانی به همراه تمامی اموالشان به کمیساریای منتقل شد.

قوانین خانواده نیز دستخوش تغییراتی شده است. در دسامبر 1917، احکام "در مورد انحلال ازدواج" و "در مورد ازدواج مدنی، در مورد فرزندان و در مورد نگهداری دفاتر اعمال دولتی" ظاهر شد که ازدواج کلیسا را ​​از قدرت قانونی محروم کرد.

در ژانویه 1918، معابد بخش دادگاه بسته شد. حکم لغو روحانیت دربار صادر شد. اماکن و اموال کلیساهای دربار مصادره شد، اما اجازه برگزاری مراسم در آنها داده شد. بعدها، سایر اموال کلیسا نیز مصادره شد، به ویژه چاپخانه ها و اموال ارتش.

در این دوره، پاتریارک تیخون درخواستی صادر کرد که در آن آمده بود:

«دیوانه ها به خود بیایید، قتل عام های خونین خود را متوقف کنید. از این گذشته، آنچه شما انجام می دهید نه تنها یک عمل ظالمانه است، بلکه واقعاً یک کار شیطانی است که به خاطر آن در زندگی آینده خود در معرض آتش جهنم هستید - زندگی پس از مرگ و نفرین وحشتناک آیندگان در این زندگی زمینی. تا کار مسیح را نابود کنند و به جای عشق مسیحی بذر کینه توزی، نفرت و جنگ برادرکشی را در همه جا می کارند.»

در 2 فوریه 1918، فرمان جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا به تصویب رسید. در 5 فوریه با انتشار در روزنامه دولت کارگران و دهقانان لازم الاجرا شد.

در بند اول این فرمان آمده است: «کلیسا از دولت جدا شده است».

بقیه خاطرنشان کردند که "هر شهروندی می تواند به هر دینی اعتقاد داشته باشد یا به هیچ دینی اعتقاد نداشته باشد" و "صدور هر گونه قوانین یا مقررات محلی که آزادی وجدان را محدود یا محدود کند، یا هر گونه مزیت یا امتیازی را بر اساس تعلقات مذهبی ایجاد کند ممنوع است" شهروندان ".

اعتقادات مذهبی دیگر بهانه ای برای فرار از مسئولیت های مدنی نبود. مناسک مذهبی مرتبط با اقدامات "دولتی و سایر نهادهای قانونی عمومی" لغو شد.

علاوه بر این، این فرمان تدریس اعتقادات دینی را در مؤسسات آموزشی ممنوع کرد - اکنون فقط می توان آن را به صورت خصوصی انجام داد. اخاذی به نفع کلیسا و جوامع مذهبی نیز ممنوع بود. آنها هم اکنون از حقوق مالکیت محروم بودند و حقوق یک شخص حقوقی را نداشتند. تمام اموال کلیسا و جوامع مذهبی به عنوان یک ملک ملی اعلام شد.

نمایندگان کلیسا اصلاحات در حال انجام را به عنوان "حمله ای بدخواهانه به کل سیستم زندگی کلیسای ارتدکس و یک عمل آزار و اذیت آشکار علیه آن" ارزیابی کردند.

قطعنامه شورا در مورد فرمان شورای کمیسرهای خلق در مورد جدایی کلیسا از دولت، که پس از لازم الاجرا شدن این فرمان صادر شد، می گوید: و مجازات مجرم را تا تکفیر از کلیسا به همراه دارد.

پاتریارک تیخون از مردم خواست: "به دشمنان کلیسا ... با قدرت ایمان با فریاد سراسری خود مخالفت کنید، که دیوانگان را متوقف خواهد کرد."

راهپیمایی های مذهبی در شهرها برپا می شد. به طور کلی، آنها کاملا مسالمت آمیز بودند، اما چندین درگیری با مقامات همراه با خونریزی رخ داد.

مفاد این فرمان به طور سیستماتیک با دستورات جدیدی تکمیل شد، به عنوان مثال، در مورد لغو پست های معلمان حقوق همه ادیان. همچنین در بهمن ماه فرمانی صادر شد مبنی بر این که «تدریس عقاید دینی در کلیه مؤسسات آموزشی دولتی و عمومی و همچنین خصوصی که زیر نظر کمیساریای مردمی آموزش و پرورش هستند و انجام هر گونه شعائر مذهبی در داخل دیوارها. مدرسه مجاز نیست.»

در تابستان دستور داده شد که تمامی مؤسسات آموزشی مذهبی، از جمله مؤسسات خصوصی، تعطیل و ساختمان های آنها به مقامات محلی واگذار شود. با این حال، شهروندان بزرگسال حق شرکت در دوره های الهیات را داشتند. بنابراین، حوزه آموزشی اکنون کاملاً تحت صلاحیت دولت بود.

این فرمان پایه های آموزش الحادی را در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد کرد.

مصادره فعال اموال کلیسا تقریباً بلافاصله پس از تصویب این فرمان آغاز شد. نزدیک به پاییز، کمیساریای دادگستری خلق دستورالعمل‌های دیگری صادر کرد و دستور برداشت تمام وجوهی را که «در میزهای نقدی کلیساها و نمازخانه‌های محلی، از بزرگان کلیسا، خزانه‌داران، شوراهای کلیسا و گروه‌ها، از روسای کلیساها، از روحانیون بود، صادر کرد. ، از ناظران اسقف نشین و ناحیه مدارس محله. , کانکس های روحانی سابق ، در پایتخت اسقف های اسقف نشین ، در سینود ، در شورای عالی کلیسا ، در به اصطلاح "خزانه ایلخانی".

خود معابد و ملزومات مراسم مذهبی می توانست بر اساس توافقی خاص به استفاده جوامع مذهبی منتقل شود.

متعاقباً، قوانین اتحاد جماهیر شوروی به جداسازی ملحدان از مؤمنان ادامه داد. اگر در سال 1918 قانون اساسی RSFSR "آزادی تبلیغات مذهبی" را تضمین کرد، بعداً این عبارت به "آزادی مذهب" و سپس - به سادگی به "آزادی عبادت" تغییر یافت.

این فرمان در 25 اکتبر 1990 لغو شد. مقررات مدرنقانون فدراسیون روسیه بیان می کند که

«فدراسیون روسیه یک کشور سکولار است. هیچ دینی را نمی توان به عنوان دولتی یا اجباری تأسیس کرد «و» انجمن های مذهبی از دولت جدا و در برابر قانون برابر هستند.

همچنین، قوانین مدرن به سازمان های مذهبی فرصت ایجاد یک شخصیت حقوقی و مالکیت را می دهد.

جدایی کلیسا از دولت در روسیه (1917-1993)

جدایی کلیسا از دولت در روسیه شورویاز نظر ایدئولوژیک مبتنی بر درک مارکسیستی از آزادی وجدان، که متضمن حذف پیوندهای سیاسی، اقتصادی و غیره بین دولت و کلیسا و الغای ایدئولوژی کلیسا به عنوان چنین است. به طور رسمی در این دوره (از سال 1917) آزادی وجدان در کشور اعلام شد و سیاست جدایی کلیسا از دولت دنبال شد، اما سکولار بودن دولت در هیچ یک از قوانین اساسی دوره شوروی پیش بینی نشده بود. در واقع، روسیه در حال تبدیل شدن به دولتی با ایدئولوژی الحادی غالب است.

همانطور که می دانید، قبل از انقلاب، کلیسای ارتدکس روسیه دولتی بود. از زمان پیتر اول، کلیسا تقریباً به طور کامل تابع قدرت پادشاه بود. پیتر اول با انجام اصلاحات کلیسا، شأن پدرسالاری را لغو کرد و به جای آن شورای مقدس را جایگزین کرد. از آن زمان، "دولت کلیسا را ​​کنترل می کرد و امپراتور از نظر قانونی رئیس آن محسوب می شد. در رأس بالاترین ارگان کلیسا - شورای مقدس، یک مقام سکولار - دادستان ارشد... کلیسا در واقع توانایی رای دادن مستقل را از دست داد. در امور عمومی و زندگی جامعه، با تبدیل شدن به بخش معنوی در تعدادی دیگر از ادارات دولتی، او و خادمانش در آگاهی مردمی با نمایندگان مقامات ادغام شدند و بدین ترتیب مسئول تمام اقدامات این دولت شدند. "S. Yu. Naumov.

بنابراین، روسیه تا سال 1917 کشوری با مذهب دولتی بود که منجر به بحرانی در خود کلیسای ارتدکس روسیه شد، که این فرصت را داشت تا از روش‌های پلیسی برای گرویدن به مذهب ارتدکس (در سال 1901 در سنت پترزبورگ مذهبی و فلسفی) استفاده کند. در جلسات، شاهزاده اس. ولکونسکی این ایده را بیان کرد: "اگر رهبران کلیسا و روحانیون نیاز به جدا کردن کلیسا از دولت را درک نکنند، این تنها ضعف داخلی کلیسا را ​​ثابت می کند، که مجبور است به کمک های خارجی بچسبد و متوسل شدن به اقدامات دیگران برای جایگزینی ناتوانی اقتدار در حال محو شدن آن»). تا سال 1917، افراد غیر معتقد در روسیه در موقعیت محافظت نشده ای قرار گرفتند، زیرا در گذرنامه لازم بود تعلق آنها به یک مذهب خاص نشان داده شود و فعالیت نمایندگان سایر ادیان، به جز ارتدکس، اغلب ممنوع بود.

شناسایی قدرت دولتی و کلیسای ارتدکس روسیه در اذهان مردم به بلشویک ها پس از انقلاب کمک کرد تا در کنار ترور، سیاست انشقاق را در کلیسای ارتدکس روسیه اجرا کنند و ایمان به آموزه های آن را تضعیف کنند. با از بین رفتن ایمان مردم به پادشاه، کلیسا بلافاصله اقتدار سابق خود را از دست داد و با مرگ او سر بریده شد. در همان زمان، میلیون ها مومن ارتدوکس پس از انقلاب در روسیه باقی ماندند (طبق آمار رسمی - 117 میلیون) که بسیاری از آنها از کلیسای ارتدکس روسیه روی گردان نشدند و از آن حمایت کردند. این واقعیت این ادعا را تأیید می کند که کلیسا نه تنها روحانی است، بلکه افراد غیر روحانی متعددی نیز هستند. بلشویک ها کار دشواری در معرفی ایدئولوژی الحادی داشتند، اما از آنجایی که برای رسیدن به هدف خود (حفظ قدرت) از هر وسیله ای از جمله سرکوب توده ای استفاده کردند، در بسیاری از موارد موفق شدند.

روند جدایی کلیسا از دولت در روسیه شوروی به شیوه ای عجیب انجام شد. اول از همه، خود روحانیون برای اصلاح کلیسا تلاش کردند. در شورای کلیسای محلی همه روسیه که از ژوئن 1917 تا سپتامبر 1918 برگزار شد، کلیسای ارتدکس روسیه تلاش کرد زیرساخت مستقل خود را بازسازی کند. در شورا، پاتریارک انتخاب شد که متروپولیتن تیخون (واسیلی بلاوین) شد، اساسنامه ساختار کلیسای جامع کل کلیسا به تصویب رسید - از پدرسالار گرفته تا صومعه ها و کلیساهای خودگردان، با ارائه ابتکار عمل گسترده از پایین. و شروع انتخابی در تمام سطوح. مانع اصلی که فعالیت شورا را متوقف و اجرای تصمیمات آن را غیرممکن کرد، سیاست ضد دینی دولت شوروی بود. اولین قدم ها در سیاست V.I. فرمان لنین در مورد انحلال کلیسای ارتدکس روسیه و جدایی کلیسا از دولت به فرمان معروف در مورد سرزمین در 8 نوامبر 1917 و تعدادی دیگر (مثلاً فرمان کمیته های زمین) تبدیل شد. که تمام روحانیون ارتدکس از مالکیت زمین، اعم از کلیسا، خاص و رهبانی محروم شدند. در 11 دسامبر (24) فرمانی مبنی بر انتقال کلیه مدارس کلیسا به کمیساریای آموزش به تصویب رسید و در 18 دسامبر (31 دسامبر) ازدواج کلیسا رسماً لغو و ازدواج مدنی معرفی شد. در 12 ژانویه 1918، کمیساریای خلق برای امور دریایی فرمانی در مورد دموکراتیک کردن ناوگان تصویب کرد. گفت که همه دریانوردان در بیان و تمرین خود آزادند دیدگاههای دینی... فرمان 11 دسامبر 1917 "درباره انتقال امور تربیتی و تعلیم و تربیت از اداره معنوی به حوزه قضایی کمیساریای آموزش عمومی" نه تنها مدارس محلی، بلکه دانشکده های علمیه، حوزه های علمیه، مدارس با همه افراد را به کمیساریای خلق منتقل کرد. دارایی آنها بدین ترتیب، زمینه برای تصویب فرمان اصلی در حوزه روابط دولت و کلیسا در آن زمان فراهم شد.

مهمترین قانون حقوقی در این زمینه، فرمان 20 ژانویه 1918 در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا بود (تزهای این فرمان قبلاً در ژانویه 1918 منتشر شد) که طبق آن کلیسای ارتدکس روسیه جدا شد. از ایالت مقامات محلی نمی توانستند هیچ قانون و مقرراتی در این زمینه (محدود کردن یا امتیاز دادن به هیچ دینی) صادر کنند. در بند 3 این فرمان، حق آزادی وجدان قید شده است و می‌گوید: «هر شهروندی می‌تواند به هر دینی اعتقاد داشته باشد یا به هیچ دینی اعتقاد نداشته باشد. هر گونه حقوق قانونی مرتبط با اقرار به هر نوع ایمان یا عدم اقرار به هر دین لغو می شود.» از آن لحظه به بعد در اعمال رسمی نیازی به نشان دادن وابستگی مذهبی نبود (قبلاً ذکر دین مثلاً در گذرنامه اجباری بود). در عین حال، این فرمان کلیسا را ​​از کلیه اموال منقول و غیر منقول محروم کرد و حق مالکیت آن را سلب کرد، همچنین کلیسا از حقوق یک شخص حقوقی محروم شد. کلیساها و سازمان های مذهبی همه گونه متوقف شدند یارانه های دولتی... کلیسا می توانست ساختمان های لازم برای عبادت را فقط با شرایط «استفاده رایگان» و با اجازه مقامات دریافت کند. علاوه بر این، آموزش عقاید دینی در تمامی مؤسسات آموزشی دولتی، دولتی و خصوصی ممنوع بود (بند 9، مدرسه از کلیسا جدا است). از این پس شهروندان فقط می توانستند به طور خصوصی دین را بیاموزند.

فرمان 1918 به خودی خود ماهیت سکولار دولت جدید را اعلام کرد و آزادی وجدان را برقرار کرد. اما محرومیت کلیسا از وضعیت یک شخص حقوقی، مصادره اموال، اقدامات واقعی دولت اتحاد جماهیر شوروی و اقدامات قانونی بعدی گواه بر این بود که یک کشور ملحد در کشور ساخته می شد، جایی که جایی برای هیچ کشور دیگری وجود نداشت. ایمان تا اعتقاد به آرمان های سوسیالیستی به موجب این فرمان، با تصمیم شورای کمیساریای خلق در 9 مه 1918، بخش ویژه ای از کمیساریای دادگستری خلق به ریاست P.A. کراسیکوف پس از تصویب این فرمان، حدود 6000 کلیسا و صومعه از کلیسا مصادره شد و تمام حساب های بانکی انجمن های مذهبی بسته شد.

در سالهای اول مبارزه با کلیسا، دولت شوروی با پیروی از آموزه های کارل مارکس در مورد دین به عنوان روبنای پایه مادی، سعی کرد پایه مادی آن را از بین ببرد. فقط کمک مؤمنان واقعی به روحانیون، که توسط دولت شوروی به عنوان افراد محروم طبقه بندی شده بود، به بسیاری کمک کرد تا از گرسنگی اجتناب کنند. هنگامی که تا سال 1921 مشخص شد که کلیسا قرار نیست از بین برود، اقدامات آزار و اذیت متمرکز مستقیم شروع به اعمال می شود.

مشخص است که خشکسالی 1920-1921. منجر به قحطی بی سابقه ای در سراسر کشور شد. در آگوست 1921، پاتریارک تیخون از سران کلیساهای مسیحی خارج از روسیه درخواست کمک به گرسنگان کرد. کمیته کلیسای تمام روسیه برای کمک به قحطی ایجاد شد و کمک های مالی شروع به جمع آوری کرد.

دولت شوروی به بهانه کمک به گرسنگان، کمپین گسترده ضد مذهبی راه اندازی می کند. بنابراین، به دستور دولت، کمیته کلیسای سراسر روسیه برای کمک به گرسنگان تعطیل شد و وجوه جمع آوری شده به کمیته دولتی برای کمک به گرسنگان (پومگولو) منتقل شد. در 23 فوریه 1922، فرمان کمیته اجرایی مرکزی روسیه "در مورد مصادره اشیاء قیمتی و زنگ های کلیسا" به تصویب رسید. دولت شورویاین فرمان را با توجه به وضعیت وخیم مناطق قحطی زده ضروری می داند. دلایل واقعی توسط پاتریارک تیخون حدس زده شد، که در میان آنها به تمایل به مصالحه با کلیسا در چشم توده ها اشاره کرد. این را نامه «کاملاً محرمانه» لنین به مولوتوف در 19 مارس 1922 در مورد وقایع شویا تأیید می کند. در اینجا چند گزیده معمولی از آن آورده شده است: "برای ما، همین لحظه نه تنها بسیار مطلوب است، بلکه به طور کلی تنها لحظه ای است که می توانیم از 100 شانس موفقیت کامل، روی 99 شانس حساب کنیم، دشمن را کاملا شکست دهیم و امکانات لازم را فراهم کنیم. موقعیت های ما برای چندین دهه. دقیقاً در حال حاضر و فقط اکنون ... ما می توانیم (و بنابراین باید) تصرف ارزش های کلیسا را ​​با دیوانه ترین و بی رحمانه ترین انرژی و بدون توقف برای سرکوب هر مقاومتی انجام دهیم ... بیشترنمایندگان روحانیت مرتجع و بورژوازی مرتجع، اگر موفق به تیراندازی به این مناسبت شویم، چه بهتر." محتوای این نامه نشان دهنده نگرش واقعی V.I. لنین به گرسنگی. واضح است که او سعی کرد از ناراحتی مردم برای انحلال بیشتر کلیسا به عنوان یک نهاد استفاده کند.

قوانین در سال 1922 روز به روز سخت تر می شود. با فرمان کمیته اجرایی مرکزی تمام روسیه در 12 ژوئیه 1922 (ماده 477)، فرمان کمیته اجرایی مرکزی سراسر روسیه و شورای کمیسرهای خلق در 3 اوت 1922 (ماده 622)، دستورالعمل کمیته اجرایی مرکزی تمام روسیه در 10 اوت 1922 (ماده 623) این اصل را معرفی کرد. ثبت نام اجباریهر انجمن، اتحادیه و انجمن (از جمله جوامع مذهبی) در کمیساریای خلق امور داخلی و نهادهای محلی آن، که اکنون از حق بی قید و شرط برای مجوز یا ممنوعیت وجود چنین جوامعی برخوردار بودند. هنگام ثبت نام، ارائه اطلاعات کامل (از جمله وابستگی حزبی) در مورد هر یک از افراد جامعه، اساسنامه انجمن و تعدادی مدارک دیگر الزامی بود. در صورتی که انجمن یا اتحادیه ثبت شده با اهداف یا روش های فعالیت خود با قانون اساسی و قوانین آن مغایرت داشته باشد، از ثبت امتناع می شود. این مقاله قابل درک در واقع جای زیادی برای خودسری مقامات باقی گذاشت. اصل "مجاز" مبنای همه قوانین بعدی شوروی در این زمینه خواهد بود.

در 1923-1925. رسمی شدن مبنای قانونی برای وجود انجمن های مذهبی ادامه یافت. بنابراین، در 26 فوریه 1924، دفتر سیاسی دستورالعمل ثبت انجمن های مذهبی ارتدوکس را تصویب کرد. در 21 مارس 1924 ، هیئت رئیسه کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه قطعنامه ای را تصویب کرد "در مورد خاتمه پرونده به اتهام Gr. Belavina V.I. ... پاتریارک تیخون پس از آزادی، مبارزه ای را برای قانونی کردن ارگان های دولتی مرکزی کلیسای ارتدکس روسیه آغاز می کند. او به دنبال آن است که در 21 مه 1924، کمیسر مردمی دادگستری D.I. کورسکی با آشنایی با بیانیه رئیس کلیسای ارتدکس روسیه، با خواسته های پدرسالار موافقت کرد. در همان روز، پاتریارک، در دیدار با شورای کلیسایی در صومعه دونسکوی، تصمیم به رسمیت بخشیدن به تشکیل اتحادیه مقدس و شورای عالی کلیسا گرفت و ترکیب شخصی هر دو نهاد را فهرست کرد.

بنابراین در این مرحله مبارزه طولانی پدرسالار برای قانونی کردن کلیسای ارتدکس روسیه، نهادهای حاکمیتی، سلسله مراتب آن، که توسط دادگاه مسکو در حکم 5 مه 1922 غیرقانونی شد، پایان یافت.

در همان دوره، جوامع کاتولیک نیز قانونی شدند، زیرا دولت شوروی امیدهای خاصی به کمک واتیکان در عرصه بین المللی داشت. در 11 دسامبر 1924، دفتر سیاسی دو سند قانونی اصلی را تصویب کرد که سازمان های کاتولیک را قانونی می کند: اساسنامه دکترین کاتولیک در اتحاد جماهیر شوروی و مقررات اساسی در مورد دکترین کاتولیک در اتحاد جماهیر شوروی. بر اساس این اسناد، واتیکان حق تعیین روحانیون را حفظ کرد، اما با اجازه NKID برای هر نامزد. دولت شوروی از جمله به دلایل سیاسی حق عقب نشینی را حفظ کرد. هرگونه پیام پاپی فقط با اجازه دولت شوروی در قلمرو کشور توزیع می شود. تمام ارتباطات بالاترین سلسله مراتب کاتولیک کشور با واتیکان فقط از طریق NKID انجام می شود.

به طور کلی، برای تسهیل کار تخریب کلیسای ارتدکس روسیه، مقامات به دنبال تضمین چیزی مانند اتحاد با سایر اعترافات یا اطمینان از بی طرفی از جانب خود بودند. این امر با این واقعیت تأیید می شود که به برخی از آنها امتیازات خاصی داده شده است. به عنوان مثال، در سال 1918، کمیساریای امور مسلمانان ایجاد شد. برخی از فرقه ها سعی کرده اند شرایط فعلی را به نفع خود تغییر دهند. انجیلی ها و کاتولیک ها ابتدا از تحکیم جدایی کلیسا از دولت استقبال کردند و اظهار داشتند که ملی شدن فقط بر دارایی کلیسای ارتدکس روسیه تأثیر می گذارد. اما در سالهای بعد، همه اعترافات سرکوب و آزار شدید را تجربه کردند.

پس از اعمالی که برای مسلمانان کاملاً سودمند بود، مانند درخواست شورای کمیساریای خلق روسیه شوروی «خطاب به همه مسلمانان کارگر روسیه و شرق» در 20 نوامبر 1917، دو سال بعد، اقدامات نسبتاً خشن. علیه مسلمانان گرفته شد. «در سال 1919، در آسیای مرکزیزمین های وکوف مصادره می شود و درآمد حاصل از آن صرف نیازهای مذهبی (زکات) می شود و برای مصارف خیریه (سادکه)، مکتب ها (مدارس متوسطه برای مسلمانان) منحل می شود، در بخارای شرقی، زمانی که قدرت شوروی مستقر شد، مساجد به مصرف می رسید. نهادها."

در دهه 1930، بسیاری از کلیساها، بسیاری از نمازخانه های پروتستان، مساجد مسلمانان بسته شدند، در همان زمان داتسان بودایی، تنها داتسان در لنینگراد، که توسط تلاش های قومی بوریات ها و کالمیک ها در سال 1913 ایجاد شد، بسته شد، حتی با نقض قوانین. قانون، به جای متهم شدن به وفاداری به مذهب - دشمن قدرت شوروی. حکومت شوروی به هیچ یک از آموزه های دینی نیاز نداشت و فقط ایدئولوژی مارکسیستی را به رسمیت می شناخت.

تنها در 8 آوریل 1929، در جلسه هیئت رئیسه کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه، قطعنامه "در مورد انجمن های مذهبی" به تصویب رسید که وضعیت حقوقی انجمن های مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی را به مدت 60 سال تنظیم می کرد. اما این به هیچ وجه باعث بهبود موقعیت سازمان های کلیسا در کشور نشد. این فرمان فعالیت انجمن ها را محدود به برآوردن نیازهای مذهبی مؤمنان و دامنه عمل آنها - با دیوارهای ساختمان نماز - که توسط دولت در اختیار آنها قرار می گرفت (از آن زمان کشیش نمی توانست مناسک را انجام دهد) محدود می کرد. اقدامات در خانه، در قبرستان و در در مکان های عمومیبدون اجازه خاص). "این قانون به طور قانونی اخراج انجمن های مذهبی را از تمام حوزه های زندگی مدنی تحکیم کرد و تعدادی محدودیت برای فعالیت های جوامع مذهبی (بیش از 20 نفر) و گروه های مومن (کمتر از 20 نفر) ایجاد کرد."

علیرغم این واقعیت که کلیسا، طبق فرمان 8 آوریل 1929، وضعیت یک شخص حقوقی را دریافت نکرد، تمام انجمن های مذهبی فعال در آن زمان در قلمرو RSFSR ملزم به ثبت نام بودند. مراحل ثبت نام بسیار پیچیده و زمان بر بود. تصمیم ثبت نام به شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی داده شد که پس از بررسی پیشنهادات شوراهای وزیران جمهوری های خودمختار، کمیته های اجرایی منطقه ای، شوراهای منطقه ای آن را اتخاذ کرد. نمایندگان مردم... علاوه بر این، مقامات محلی حق داشتند از ثبت نام خودداری کنند. در صورت امتناع از ثبت نام، محله بسته می شد و ساختمان کلیسا از دست مؤمنان گرفته می شد. با این وجود، علیرغم اینکه کلیسا از وضعیت یک شخصیت حقوقی محروم بود، فرمان انجمن های مذهبی سال 1929 حقوق زیر را به آنها اعطا کرد: وسیله نقلیه، حق اجاره، ساخت و خرید مالکیت ساختمان ها برای نیازهای خود (در حالی که مالیات های گزاف بر همه این ساختمان ها اعمال می شود)، خرید و تولید ظروف کلیسا، اقلام مذهبی و همچنین فروش آنها به جوامع مومن. از نظر حقوقی، چنین وضعیتی پوچ است، زیرا سازمانی که توسط دولت از حقوق یک شخص حقوقی محروم شده است، از آن حق مالکیت و تصرف جزئی اموال را دریافت کرده است.

بر اساس قطعنامه اتخاذ شده، انجام آن ممنوع شد مجامع عمومیانجمن های مذهبی بدون اجازه مقامات (ماده 12)؛ شرکت در امور خیریه (ماده 17)؛ تشکیل کنگره ها و کنفرانس های مذهبی (ماده 20). آموزش هر نوع عقاید دینی در مؤسساتی که مخصوصاً برای این کار طراحی نشده بودند، ممنوع بود (ماده 18). وضعیت تعلیمات دینی در آن سالها اسفناک بود، زیرا تقریباً تمام مؤسسات ویژه این اهداف تعطیل شده بودند. والدین مؤمن می‌توانستند خودشان به فرزندان زیر سن اکثریت دین آموزش دهند، اما به شرطی که این آموزش به صورت گروهی نباشد، بلکه به صورت انفرادی و بدون دعوت معلمان با فرزندانشان انجام شود. روحانیون تحت تهدید مجازات کیفری (ماده 142 قانون جزایی RSFSR) حق آموزش دین به کودکان را نداشتند.

بنابراین، کلیسا نه تنها از دولت، بلکه از زندگی جامعه به عنوان یک کل جدا شد که بر توسعه بسیاری از انجمن های مذهبی تأثیر منفی گذاشت.

تنها عامل مثبتهمین واقعیت تصویب این فرمان بود که جایگزین بخشنامه های متناقض در این زمینه شد.

قانون اساسی 1936 همان عبارتی را که در چهاردهم کنگره سراسر روسیه شوراها در ماه مه 1929 به تصویب رسید، تصریح کرد. در 124 قانون اساسی 1936 اتحاد جماهیر شوروی آمده است: "به منظور تضمین آزادی وجدان برای شهروندان، کلیسا در اتحاد جماهیر شوروی از دولت و مدرسه از کلیسا جدا می شود. آزادی عبادت و آزادی تبلیغات ضد دینی برای همه شهروندان به رسمیت شناخته شده است.» این قانون اساسی نسبت به روحانیون تبعیض کمتری داشت. ماده ای که روحانیت را از حق رای محروم می کرد از آن حذف شد. در هنر در اصل 135 قانون اساسی مقرر شد که مذهب بر حقوق انتخابی شهروند تأثیری ندارد.

قانون اساسی 1977 اتحاد جماهیر شوروی نیز جدایی دولت از کلیسا را ​​اعلام می کند. هنر ماده 52 این قانون اساسی برای اولین بار آزادی وجدان را به عنوان حق اظهار هر دین یا عدم اعتقاد به هیچ دین، انجام فرقه های مذهبی یا انجام تبلیغات الحادی تعریف می کند. اما این قانون اساسی تبلیغ دینی را نیز ممنوع کرده است. و برای اولین بار، تضمین قانونی جدید آزادی وجدان در قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی ثبت شد: ممنوعیت تحریک خصومت و نفرت در ارتباط با اعتقادات مذهبی. آزادی وجدان که در قانون اصلی کشور و همچنین اصل سکولاریسم و ​​بسیاری از هنجارهای دیگر درج شده است، از بسیاری جهات یک تشریفات توخالی بود و برای مقامات هیچ معنایی نداشت. شاید به همین دلیل است که شهروندان کشور ما نحوه احترام و استفاده از قوانین آن را فراموش کرده اند.

اما تغییرات اصلی در 4 سپتامبر 1943، پس از گفتگوی شخصی استالین با متروپولیتن سرگیوس، الکسی و نیکولای رخ داد. در این جلسه تصمیمات زیر اتخاذ شد: تصمیم برای ایجاد شورای امور ROC زیر نظر شورای کمیسرهای خلق اتحاد جماهیر شوروی (که قرار بود ارتباط بین دولت و ایلخانی را انجام دهد) و انتصاب سرهنگ. GG Karpov از امنیت دولتی به سمت رئیس آن، تصمیم به تشکیل شورای محلی و انتخاب یک پدرسالار که 18 سال است انتخاب نشده است. I.V. استالین همچنین گفت که از این پس هیچ مانعی از سوی دولت برای انتشار مجله خود توسط پاتریارسالاری مسکو، افتتاح مؤسسات آموزشی مذهبی وجود نخواهد داشت. کلیساهای ارتدکسو کارخانه های شمع سازی

بنابراین، در سیاست خود نسبت به کلیسا، I.V. استالین امتیازاتی داد. اما در عین حال، باید پذیرفت که شورای امور ROC برای کنترل کامل آن ایجاد شد، نمایندگان آن در تمام امور داخلی کلیسا مداخله کردند. همچنین مشخص است که در دستورالعمل های شورای امور ROC برای نمایندگان شورا در زمین از 5 فوریه 1944، برخی از مفاد قطعنامه کمیته اجرایی مرکزی روسیه در سال 1929 تکرار شد. به عنوان مثال، «با توجه به اینکه جوامع دینی از حقوق شخص حقوقی برخوردار نیستند، از هر گونه فعالیت تولیدی، تجاری، آموزشی، درمانی و غیره منع می شوند».

بنابراین، در طول جنگ بزرگ میهنی، موقعیت ROC به طور قابل توجهی تقویت شد، تعداد کلیساها افزایش یافت، امکان آموزش کادرهای جدید روحانیون فراهم شد، رفاه مادی آن بهبود یافت، کلیسا به عنوان یک نهاد بازسازی شد. و با این حال تحت شدیدترین کنترل دولتی بود.

در اواخر دهه 1950، دوره جدیدی از مبارزه با سازمان های مذهبی در کشور آغاز شد. در طی این سال ها، کلیسای ارتدکس روسیه دوباره نیمی از کلیساها، صومعه ها و حوزه های علمیه را از دست داد. ثبت نام بخش قابل توجهی از جوامع دینی سایر مذاهب لغو شد. پذیرفته شده آئین نامهتضعیف کردن مبنای اقتصادیفعالیت های سازمان های مذهبی: فرمان شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی در 16 اکتبر 1958 "درباره صومعه ها در اتحاد جماهیر شوروی"، 6 نوامبر 1958 "در مورد مالیات بر درآمد صومعه ها، 16 اکتبر 1958" در مورد مالیات بر درآمد. از شرکت های ادارات اسقفی، و همچنین درآمد صومعه ها "و دیگران".

در مارس 1961، با قطعنامه شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی و شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، دستورالعمل جدیدی در مورد اعمال قانون ایجاد شد. قوانین مربوط به فرقه ها با این حال، تشدید اعمال قانون در رابطه با انجمن های مذهبی در دوران حکومت خروشچف مانع از فعال شدن خاصی از زندگی مذهبی جامعه نشد.

برخی از تثبیت روابط بین دولت و انجمن های مذهبی در دهه 1970 آغاز شد. در ژوئیه 1975، فرمان هیئت رئیسه شورای عالی RSFSR "در مورد اصلاحات و الحاقات به قطعنامه کمیته اجرایی مرکزی روسیه و شورای کمیسرهای خلق RSFSR مورخ 8 آوریل 1929" در مورد انجمن های مذهبی " به تصویب رسید. این سند پس از رفع برخی محدودیت‌های مالی، حقوق زیر را نیز به سازمان‌های مذهبی اعطا کرد: حق خرید وسایل نقلیه، حق اجاره، ساخت و خرید ساختمان برای نیازهای خود، حق ساخت و فروش ظروف کلیسا و اقلام مذهبی. به این ترتیب، گام دیگری در ایالت برای سازمان‌های مذهبی برای کسب حقوق یک شخصیت حقوقی برداشته شد، اما این امر در قانون پیش بینی نشد. بنابراین، ارائه چنین تغییراتی در احکام به طور کلی، جوهر ضد کلیسایی سیاست دولت را تغییر نداد.

قانون اساسی 1977 کمی تغییر کرد. در واقع، تنها عبارت «تبلیغات ضد دینی» را با واژه‌ای خوش‌آمیزتر «تبلیغات الحادی» جایگزین کرد. در این زمان، فرمان شورای کمیسرهای خلق RSFSR "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" بدون تغییر به کار خود ادامه می دهد. تغییر واقعی تنها در اواسط دهه 1980 شروع شد. از نظر حقوقی با تصویب دو قانون جدید در سال 90 همه چیز تغییر کرد.

در سال 1990، کمیته آزادی وجدان، مذهب و خیریه تشکیل شد که بخشی از شورای عالی تازه منتخب RSFSR بود که وظایف کنترلی و اداری در رابطه با انجمن های مذهبی را به عهده داشت. این نهاد بود که قوانین جدیدی را در زمینه روابط دولت و کلیسا تدوین کرد. در ارتباط با ایجاد چنین ساختاری، به دستور شورای وزیران RSFSR مورخ 24 اوت 1990، شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران RSFSR منحل شد.

قبلاً در 1 اکتبر 1990 ، شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی قانون اتحاد جماهیر شوروی "در مورد آزادی وجدان و سازمان های مذهبی" را تصویب کرد و در 25 اکتبر 1990 ، شورای عالی RSFSR قانون "در مورد آزادی مذهب" را تصویب کرد. " در رابطه با تصویب این قوانین، فرمان شورای کمیسرهای خلق RSFSR در 23 ژانویه 1918 "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" و قطعنامه کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه و شورای کمیسرهای خلق RSFSR مورخ 8 آوریل 1929 "در مورد انجمن های مذهبی" باطل اعلام شد.

در واقع، تصویب این دو قانون اولین گام برای ایجاد یک دولت سکولار در فدراسیون روسیه بود، زیرا آنها واقعاً آزادی وجدان را با برداشتن ممنوعیت ها و محدودیت های تبعیض آمیز که هر مؤمنی را آزرده می کند، تضمین کردند. دولت دخالت در فعالیت های مذهبی را به حداقل رسانده است. کشیش ها برابر شدند حقوق شهروندیبا کارگران و کارمندان نهادها و سازمان های دولتی و عمومی. و از همه مهمتر: انجمن های مذهبی بالاخره وارد شدند تمام و کمالظرفیت قانونی یک شخص حقوقی را دریافت کرد و می توان آن را در نتیجه یک روش ساده برای ثبت اساسنامه یک سازمان مذهبی به دست آورد. قانون برای سازمان های مذهبی حق مالکیت کامل و همچنین حق دفاع از حقوق خود را در دادگاه تضمین می کرد. اکنون همه حقوق مؤمنان در سطح قانون و نه آئین نامه حفظ می شد. از سوی دیگر، به دلیل لغو نهاد ثبت اجباری انجمن های مذهبی و اختیاری شدن اطلاع رسانی مسئولین مبنی بر ایجاد تشکل مذهبی، جریانی از تشکل های شبه مذهبی به کشور سرازیر شد. ، در اصطلاح مدرن - فرقه های تمامیت خواه تهدید بزرگی برای جامعه هستند. در مجموع این قوانین شرایط عادی را برای فعالیت هیئات مذهبی ایجاد کرده است.

ارزیابی بدون ابهام از مطالب مورد مطالعه بسیار دشوار است، زیرا دوره شوروی تا همین اواخر فقط از جنبه مثبت در نظر گرفته می شد و اکنون ارزیابی های منحصراً منفی غالب بود. با این حال، این واقعیت غیرقابل انکار است که سیاست دولت شوروی در جهت ایجاد یک دولت الحادی بود. تأیید این امر، فرمان شورای کمیسرهای خلق در 23 ژانویه 1918 است که در ابتدای روی کار آمدن شوراها به تصویب رسید که جوامع مذهبی را از مالکیت و حقوق یک شخص حقوقی محروم می کرد. اولین قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی نسبت به روحانیون تبعیض آمیز بود، زیرا آنها را از حقوق انتخاباتی خود محروم می کرد که تنها توسط قانون اساسی 1936 احیا شد. قانون 8 آوریل 1929 حاوی محدودیت های بسیاری بود که در همان ابتدا فعالیت سازمان های مذهبی را سرکوب می کرد. سرکوب های وحشیانه و تبلیغات ضد دینی با هدف از بین بردن ایمان در کشور ما خود گویای این موضوع است. آنها سعی کردند کلیسا را ​​نه تنها از دولت، بلکه از زندگی جامعه جدا کنند، آن را در یک رزرو جمع آوری کنند و منتظر بمانند تا خود ویران شود.

به نظر ما، در آن زمان واقعیت جدایی کلیسا از دولت پیشرو بود. کلیسای ارتدکس روسیه دیگر در سیاست دولت مداخله نکرد. منابع حقوقی دوره شوروی به وضوح وجود روند تشکیل یک دولت سکولار را تأیید می کند. در قانون، از همان اولین فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا"، ایده های آزادی وجدان اعلام شد. اگر دولت مسیر دموکراتیک توسعه را دنبال می کرد، شاید این ایده ها را عملی می کرد. اما ادغام آنها در قانون فقط رسمی بود.

قوانین حقوقی آن زمان که به روابط دولت و کلیسا اختصاص داشت کاملاً متناقض و از کیفیت پایینی برخوردار بودند. خود این واقعیت که چهار قانون اساسی در یک دوره کوتاه تصویب شد، گواه بر نقص آنها است، اگرچه این امر عمدتاً به دلیل عامل شخصی و سیاست دولت بود که در این رابطه تغییر کرد.

امروزه اغلب گفته می شود که کلیسای ارتدکس در امور دولتی دخالت می کند، در حالی که قدرت سکولار بر موقعیت کلیسا در مسائل مختلف خارجی تأثیر می گذارد. آیا واقعا؟ ماده جدایی کلیسا از دولت چه محتوای قانونی دارد؟ آیا اصل "سکولاریته" همکاری بین دولت و کلیسا در زمینه های خاص را نقض می کند؟

ماده 14 قانون اساسی فدراسیون روسیه جدایی انجمن های مذهبی از دولت را اعلام می کند. این بدان معنی است که مسائل مربوط به دکترین، عبادت، حکومت داخلی در کلیسا، به ویژه تعیین کشیشان و اسقف ها، جابجایی از ناحیه ای به ناحیه دیگر، از منبر به منبر دیگر، خارج از صلاحیت دولت است. دولت آنها را تنظیم نمی کند، در امور کلیسا دخالت نمی کند - و حق دخالت ندارد.

همچنین هیچ پدیده دیگری وجود ندارد که بتواند "آمیختگی" نهادهای دولت و کلیسا را ​​نشان دهد:

• بودجه دولتی برای فعالیت های کلیسا، از جمله پرداخت ها دستمزدروحانیون از بودجه بودجه;

• نمایندگی مستقیم کلیسا در مجلس فدرال. در کشورهایی که ادغام دولت و کلیسا صورت گرفته است یا هنوز در حال ادغام است، به هر شکلی یا به شکلی دیگر، به عنوان یک قاعده، حق قانونی مستقیم کلیسا برای تفویض نمایندگان خود به نهادهای قانونگذاری قدرت وجود دارد. سایر نهادهای دولتی قدرت و اداره.

کلیسا در روسیه بخشی از مکانیسم دولتی نیست و هیچ گونه عملکرد قدرتی ندارد

بله، هنگام بحث از هرگونه نوآوری قانونی، هنگام تصویب تصمیمات مهمنهادهای دولتی به نظر کلیسا گوش می دهند، آن را در نظر می گیرند. در مرحله بحث درباره هر قانون، می توان برای مشاوره با کلیسا مشورت کرد. اما کلیسا بخشی از مکانیسم دولتی نیست و هیچ کارکرد قدرتی ندارد.

اگر امروز کلیسا و دولت در اجرای فعالیت های خود با یکدیگر مداخله نمی کنند، پس ایده نقض یک اصل از کجا در ذهن مردم آمده است که منشأ آن امروز فراموش شده است، اما اصل آن مشخص نیست؟

بیایید سعی کنیم به این سوال پاسخ دهیم و از تاریخ شروع کنیم.

قانون فرانسه در مورد جدایی کلیساها از دولت در 9 دسامبر 1905 (فر. به زندگی جامعه مدرن. تصویب این قانون و ناآرامی های متعاقب آن در کشور باعث استعفای دولت شد که تنها یک سال و 25 روز در قدرت ماند.

مفاد این قانون بعداً مبنای چنین احکامی در مورد سکولاریزاسیون شد. زندگی عمومیدر اتحاد جماهیر شوروی، ترکیه و سایر کشورها.

مفاد اصلی عبارت بودند از:

• ضمانت حق کار بدون تصریح به اقرار خاص.

• حذف بودجه فرقه ها از بودجه دولتی؛

• تمام اموال کلیسا و کلیه تعهدات مربوط به آن به انجمن های مذهبی مختلف مؤمنان منتقل شد. کشیشانی که به آنها خدمت می کردند با هزینه دولتی بازنشسته شدند.

• با اصلاحات سال 1908، اشیاء "میراث مذهبی" فرانسه (فهرست گسترده ای از ساختمان ها، از جمله حدود 70 کلیسا در پاریس) به مالکیت دولتی درآمد و کلیسای کاتولیک حق استفاده رایگان ابدی را دریافت کرد. این در واقع استثنایی از ماده 2 خود است که یارانه دین را ممنوع می کند (ماده 19 قانون به صراحت می گوید که "هزینه نگهداری از بناها یارانه نیست." همان قانون حق عموم را برای بازدید آزادانه از ساختمان ها تعیین کرد. در لیست ذکر شده است.

در روسیه شوروی، جدایی کلیسا از دولت با فرمان شورای کمیسرهای خلق RSFSR در 23 ژانویه (5 فوریه) 1918 اعلام شد، اما محتوای آن بسیار گسترده تر بود.

فرمان اعلام : 1) جدایی کلیسا از دولت (ماده 1 و 2) آزادی "اعمال هر دین یا عدم اقرار به هیچ" (ماده 3)، در عین حال: 3) ممنوعیت آموزش دینی «در کلیه مؤسسات آموزشی دولتی و دولتی و همچنین خصوصی که در آن دروس عمومی تدریس می شود»., 4) سازمان های مذهبی محروم از هرگونه حقوق مالکیت و حقوق یک شخص حقوقی (ماده 12 و 5) انتقال "اموال انجمن های کلیسایی و مذهبی موجود در روسیه" را به مالکیت عمومی اعلام کردند (ماده 13)..

معنای واقعی فرمان در اتحاد جماهیر شوروی با آنچه در فرانسه بود کاملاً متفاوت بود. اهداف و مقاصدی که برای آن اتخاذ شد، امروزه در کشور ما به طور غیرقابل قبولی طرفدارانی پیدا می کند.

روسیه، به عنوان جانشین قانونی اتحاد جماهیر شوروی، از کلیسای ارتدکس بیگانگی رسمی پیدا کرده است. با این حال، به دلیل درک تحریف شده از اصل جدایی، عاری از سیاسی شدن، رابطه بین کلیسا و دولت می تواند و باید ویژگی یک جامعه را داشته باشد. این دو نهاد که 2/3 شهروندان ما هر دو عضو آن هستند، فراخوانده شده اند که مکمل یکدیگر در زندگی جامعه ما باشند.

همانطور که رئیس جمهور فدراسیون روسیه ولادیمیر ولادیمیرویچ پوتین در سخنرانی خوشامدگویی خود به شرکت کنندگان در شورای اسقفان کلیسای ارتدکس روسیه در سال 2013 تأکید کرد: کار مشترک [دولت و کلیسا - تقریباً. نویسنده] "در تقویت هماهنگی در جامعه ما، در تقویت هسته اخلاقی آن ... این پاسخی است به نیاز زندگی مردم به حمایت اخلاقی، راهنمایی معنوی و حمایت."

1. ماده 14 A1. فدراسیون روسیه یک کشور سکولار است. هیچ دینی را نمی توان به عنوان دولتی یا اجباری ایجاد کرد. P2. انجمن های مذهبی از دولت جدا و در برابر قانون برابر هستند.

2. میخائیل شاخوف. دولت و کلیسا: آزادی یا کنترل؟ تاملی در بیست و پنجمین سالگرد تصویب قانون آزادی مذاهب

3. پیر هانری پرلو. تامین مالی میراث مذهبی در فرانسه // تامین مالی میراث مذهبی. اد. آن فورنرود. روتلج، 2016.