اسلاوها روس پاگان خدایان بت پرست روسیه باستان

هنگامی که اصطلاح "بت پرستی" ذکر می شود، یک چیز بسیار باستانی و تاریک ظاهر می شود، جادوی پنهانی که در طول هزاره های مسیحیت، یهودیت و اسلام گم شده است، آیین های پرستش نیروهای طبیعت، طلسم ها و جادوگران. در واقع، بت پرستی در روسیه تا قرن نوزدهم با ارتدکس رسمی همزیستی مسالمت آمیز داشت (آداب و رسوم تقویم)، و برخی از مصنوعات آن در فرهنگ مدرن و زندگی روزمره روسیه باقی ماند.

به هر حال، علاقه به بت پرستی در فرهنگ توده تا به امروز از بین نرفته است: آیین اجداد، آنیمیسم، شیوه های مختلف انرژی و فال گیری، پدیدارشناسی خود را از بت پرستی اسلاو می گیرند، که بار دیگر بر حفظ "ایمان دوگانه" تأکید می کند. شکلی که بلافاصله پس از غسل تعمید روسیه ایجاد شد. به گفته بردیایف، دقیقاً در ایمان دوگانه است که اصالت مردم روسیه نهفته است. می توان فراتر رفت و استدلال کرد که روح اسرارآمیز روسیه دقیقاً با ادغام این دو عنصر متضاد - بت پرستی و مسیحیت توضیح داده می شود.

این مقاله تاریخ نگاری روسیه و شوروی را در مورد تأثیر بت پرستی روسیه باستان بر توسعه فرهنگ روسیه تحلیل می کند. باستان شناس اتحاد جماهیر شوروی، آکادمیک BA Rybakov، که دو تک نگاری منتشر کرد - "بت پرستی اسلاوهای باستان" و "بت پرستی روسیه باستان"، از نزدیک درگیر مسائل بت پرستی بود. پژوهشگر فرهنگ اسلاو در آنها تأثیر عظیمی را که بت پرستی بر زندگی دولتی و ملی کیوان روس داشته است نشان می دهد و همچنین تداوم و شکست باورهای بت پرستی در زندگی روسیه پس از پذیرش مسیحیت و حتی نفوذ آنها را تحلیل می کند. به آیین های ارتدکس

دانشمند برجسته دیگری که خود را وقف مطالعه بت پرستی روسی باستان کرد، ای. وی. آنیچکوف است که قلم او اثر بنیادی "بت پرستی و روسیه باستان" است که در سال 1914 در سن پترزبورگ منتشر شد و متأسفانه هرگز در چارچوب املای مدرن قرار نگرفت. با این حال، این امر مانع از شناخت نسل‌های بیشتر مورخین نمی‌شود. آنیچکوف، که یک مورخ ادبی بود، بت پرستی را دقیقاً از منظر فولکلور و هنر عامیانه می نگریست و همچنین از حامیان سنت گرایی در مطالعه فرهنگ بود.

علاوه بر ریباکوف و آنیچکوف، دانشمند روسی دیگری نیز کمک زیادی به مطالعه بت پرستی در روسیه باستان کرد و اهمیت فراوان آن را برای توسعه فرهنگ روسیه نشان داد. این - دکترای علوم تاریخی، پروفسور V. Ya. Petrukhin (با تک نگاری V. Ya. Petrukhin "روسیه باستان. مردم. شاهزاده ها. دین" را می توانید در وب سایت مورخ بیابید).

در علم تاریخی، مرسوم است که بت پرستی (هر - هم روسیه باستان و هم مصر باستان) را به دو شکل در نظر بگیریم. اولاً، بت پرستی مرحله ای جهان بینی در توسعه هر تمدن مدرن است، این یک سیستم تثبیت شده از ایده ها در مورد جهان و جایگاه انسان در این جهان است که مبتنی بر خدایی شدن نیروهای طبیعت است و بنابراین بدوی است. . ثانیاً، بت پرستی نیز الگوی فرهنگی شکل‌گیری و توسعه هر قومی است که به آن ویژگی‌های منحصربه‌فرد می‌بخشد و به خود مردم اصالت می‌بخشد و تا حدی به شکل‌گیری ذهنیت آنها کمک می‌کند. در چارچوب این دو الگو، بت پرستی روسی باستان را در این اثر بررسی خواهیم کرد.

منابع بازسازی بت پرستی در روسیه باستان

برای مطالعه بت پرستی، باید از کل مجموعه منابع تاریخی موجود امروزی استفاده کرد. هنگام تجزیه و تحلیل نقش بت پرستی در توسعه فرهنگ روسی، محققان به منابع: مکتوب، باستان شناسی، فولکلور، قوم نگاری و زبانی تکیه می کنند. نمی توان گفت کدام یک از منابع مهم ترین است، نظر در مورد برخی از پدیده های فرهنگ پیش از مسیحیت روسیه باید بر اساس ترکیب اطلاعات باشد.

از منابع مکتوب ما به تواریخ، زندگی قدیسان روسی و بیزانسی، رساله ها، اسناد قانونی (قراردادها و غیره)، خاطرات مسافران، وقایع تاریخی دسترسی داریم. بنابراین، از وقایع نگاری به نام «داستان سال‌های گذشته» است که ما در مورد پانتئون بت پرستان ولادیمیر، که دستور داد در کیف تأسیس شود، و سپس مردم محلی را مجبور به دعا برای او می‌دانیم. در متن معاهده‌هایی که روس‌ها با قسطنطنیه منعقد کردند، می‌بینیم که شاهزادگان و جوخه‌ها به پروون سوگند یاد می‌کنند و می‌فهمیم که او برترین خدای سنت بت پرستان روسیه بود. داده های کاوش های باستان شناسی در مورد آیین های دفن به ما می گوید که روس های بت پرست ترجیح می دادند مردگان خود را بسوزانند و تپه های دفن را روی خاکستر سوخته پر کنند. ما همچنین می آموزیم که اجداد ما در مورد خود مردگان دوسوگرا بودند و اغلب به آنها قدرت های ماوراء طبیعی می بخشیدند. ترانه‌ها، حماسه‌ها و افسانه‌هایی که به شکلی که توسط چندین داستان‌سرای ناشناس بازسازی شده‌اند، به زمان ما رسیده‌اند، در مورد آیین‌ها، توطئه‌ها و فرقه‌هایی که در روسیه باستان استفاده می‌شد، به ما می‌گویند. قوم نگاری دیدگاه ما را نسبت به بت پرستی روسیه باستان، به عنوان یک اصل، شکل می دهد پدیده فرهنگیدر رابطه متقابل اجزای مادی و غیر مادی آن. بنابراین، به عنوان مثال، گزارش شده است که تا به امروز تصاویر بت پرستان باستانی روسیه در گلدوزی و صنایع دستی عامیانه حفظ شده است. در نهایت، زبان شناسی منشأ خدایان بت پرست خاص را برای ما تعیین می کند، الگوهای وام گیری و در هم تنیدگی فرهنگ های مختلف را آشکار می کند، و اغلب به تعیین موقعیت جغرافیایی یک موضوع خاص از فرهنگ مادی کمک می کند.

ما شواهد زیادی در مورد اینکه بت پرستی روسیه باستان چگونه بوده است در رساله های مختلف سلسله مراتب کلیسا می یابیم. البته خود پیام ها برای این طراحی شده بودند که به شخص نشان دهند که پرستش خدایان "پلید" بد است، اما برای یک محقق، این موعظه ها مطالب بسیار جالبی هستند. از جمله، آنها خود شاهدان زنده این واقعیت هستند که حتی پس از غسل تعمید، بت پرستی به شکلی یا دیگری در روسیه وجود داشت.

از دیدگاه منبعی در مورد بت پرستی جالب توجه است "کلام سنت نیفون در روسال". سنت نیفون خود شخص قابل توجهی بود، زندگی طولانی او تأثیر زیادی بر سنت ارتدکس در روسیه داشت. البته "کلمه ..." برای خلاص شدن از شر بازی های اهریمنی گفته شد، با این حال، به لطف دقت قدیس بیزانسی، مورخان مدرن چیزهای زیادی در مورد پری دریایی و پری دریایی آموخته اند. موکب های پری دریایی با آواز و رقص، نواختن فلوت همراه بود و نشان دهنده نوعی راهپیمایی جشن بود که افراد دیگری را که می آمدند در مدار خود درگیر می کرد، کسانی که نمی توانستند راه بروند و خوش بگذرانند به سمت پری دریایی ها پول می انداختند. چنین جشن هایی در سراسر کشور برگزار می شد و اغلب در خیابان ها و میادین برگزار می شد.

پانتئون قدیمی روسیه

همانطور که در بالا ذکر شد، منابع مکتوب اساطیر بت پرستی روسیه اساساً همه مسیحی هستند. در روسیه، هیچ مجموعه ای از افسانه ها در مورد خدایان اسلاو وجود نداشت، مانند، برای مثال، در اساطیر یونانی یا اسکاندیناوی (حماسه ها). ما هومرها و اویدیان خود را نداشتیم که بتوانند اساطیر را به زبان شعر و نثر ترجمه کنند و در نتیجه آن را رایج کنند، بنابراین، در میان چیزهای دیگر، ما دانش درباره خدایان باستانی روسیه را از هنر عامیانه شفاهی می گیریم. علاوه بر این، یادداشت های بسیاری از شاهدان عینی - مسافران مسیحی، عرب یا یهودی (خزر) وجود دارد که خاطراتی در مورد زندگی و آداب و رسوم روسیه باستان جمع آوری کرده اند. متأسفانه امروزه یک منبع مکتوب واقعی روسی که در دوره قبل از غسل تعمید روسیه ایجاد شده است، شناخته شده نیست. حتی اولین منبع تاریخی، «داستان سال‌های گذشته»، به قرن یازدهم اولیه باز می‌گردد، قبل از آن هیچ چیز، هیچ مدرک مکتوبی وجود ندارد.

همانطور که اشاره شد، برای مطالعه بت پرستی، دانشمندان باید از طیف وسیعی از منابع در دسترس خود استفاده کنند - قوم شناسی، فولکلور، باستان شناسی، اما استفاده از آنها در هم افزایی (و این تنها راه استفاده از آنها است) منجر به ظهور مشکلات متعدد روش شناختی، تفاسیر مختلف، قابلیت تعویض پدیده های مختلف و غیره. غلبه بر چنین مشکلاتی، علم تاریخیبا این وجود، تلاش کنید تا یک رویکرد یکپارچه برای طبقه بندی پانتئون خدایان اسلاوی ایجاد کنید، که حداقل موفق می شود.

بنابراین، امروز ما خدایان اسلاوی زیر را می شناسیم:

پرون- خدای برتر، دوتایی از زئوس و ثور، زیرا رعد و برق می اندازد و رعد و برق نیز نامیده می شود. او همچنین حامی خانواده شاهزاده است، گروه شاهزاده هنگام انعقاد معاهدات بین المللی به آنها سوگند یاد می کند. در داستان سالهای گذشته و همچنین توسط پروکوپیوس قیصریه ای ذکر شده است که با این حال مستقیماً او را صدا نمی کند، اما نشان می دهد که اسلاوها خدای رعد و برق دارند که برای او گاو نر قربانی می کنند.

اسب- به احتمال زیاد خدای خورشید. مورخان نتوانسته‌اند به منشأ نام این خدا پی ببرند و بر اساس منابع متعدد (که یکی از آنها تجسمی است) او را به مظهر خورشید نسبت داده‌اند. در یکی از منابع، خرس را خدای یهودی نامیده‌اند که ممکن است نشان دهد که او از کاگانات خزر که به یهودیت می‌پرداختند وام گرفته شده است. محقق بت پرستی روسی V.N.Toporov معتقد است که نام خرس منشأ ایرانی دارد و از سکاها و سارماتها به پانتئون اسلاو منتقل شده است.

داژبوگ، استریبوگ، سمارگل- خدایان از پانتئون تأسیس شده توسط شاهزاده ولادیمیر قبل از غسل تعمید روس، در کیف. هدف آنها مشخص نیست. داژبوگ با خورشید مرتبط است (اما در این مورد معلوم می شود که قبلاً دو ادعا در مورد خورشید وجود دارد - خورس و داژبوگ ، که معنی ندارد) استریبوگ با باد ، سمرقل ، متأسفانه ، قابل طبقه بندی نیست. مشخص نیست که کدام عنصر یا پدیده را می توان نسبت داد. به گفته O. Bodyansky، داژبوگ فقط نام دیگری برای خورس است، به نظر ما، این گفته واقعاً منطقی است.

در میان پانتئون اسلاو، خدایان زن نیز وجود دارند (نمی دانم چگونه آنها را الهه بنامم)، یکی از آنها این است. موکوش، حمایت از بافندگی و به طور کلی صنایع دستی. انتصاب موکوشی از ریشه شناسی آن گرفته شده است که با سنت ها و آیین های فولکلور مرتبط با این نام مغایرتی ندارد. موکوش در سنت مسیحی به جمعه پاراسکوا تبدیل شد.

همه خدایان فوق در به اصطلاح پانتئون ولادیمیر حضور دارند. هنگامی که ولادیمیر سویاتوسلاویچ میز کیف را گرفت، تصمیم گرفت بت پرستی را احیا کند، که توسط برادرش یاروپولک، که قبلا در کیف حکومت می کرد، "لغو" شد. داستان سال‌های گذشته می‌گوید که ولادیمیر «بت‌هایی را روی تپه پشت حیاط ترم قرار داد: پرون چوبی با سر نقره‌ای و سبیل طلایی، و خرس، داژبوگ، و استریبوگ، و سیمرگلا، و موکوش. و برای آنها قربانی کردند و آنها را خدایان نامیدند و پسران و دختران خود را آوردند و برای دیوها قربانی کردند و زمین را با قربانی های خود نجس کردند. و سرزمین روسیه و آن تپه با خون آلوده شد. با قضاوت بر اساس این تواریخ، مردم برای پرون و بقیه قربانی شدند، زیرا هتک حرمت با خون فقط برای قربانی های انسانی قابل اعمال است، قربانی های حیوانات در سالنامه ها علامت گذاری نمی شد (اما تشویق هم نمی شد) و فقط یک رسم شیطانی در نظر گرفته می شد، یکی از بسیاری از آنها. در سنت مسیحی، هر گونه قربانی ممنوع است.

ولادیمیر سویاتوسلاویچ در بنای یادبود هزاره روسیه در ولیکی نووگورود. با پایش بت پرون را زیر پا می گذارد

V. Petrukhin به یک نکته جالب اشاره کرد. همه این خدایان منشاء اسلاو دارند، در حالی که جوخه ها و شاهزادگان قرون اولیه تاریخ روسیه خود وارنگ ها هستند. یعنی وارنگیان-روس خدایان اسکاندیناوی - ثور، اودین و غیره را با خود نیاوردند، بلکه مردم محلی را گرفتند و حتی آنها را حامی خود قرار دادند (پرون حامی قدیس شاهزاده و جوخه است).

برترین خدای اسلاوهای شرقی (یعنی قوم، در مقابل خدایان شاهزاده) سواروگ است، خدایی که طبق افسانه به بشر آتش داد و نحوه جعل فلز را آموخت. Svarog به ویژه توسط دهقانان مورد احترام بود، زیرا او اولین کشاورز بود: با شکست دادن یک هیولای بزرگ - مار، او یک شیار محافظ در امتداد Dnieper روی آن شخم زد. ظهور Svarog در اساطیر به عصر آهن، یعنی به جامعه پروتو اسلاو نسبت داده می شود.

تایید مادی وجود چنین پانتئونی بت زبروچ است که در سال 1848 در رودخانه زبروچ (از این رو نام آن) توسط ساکنان روستای گوسیاتین در اوکراین کشف شد. این بت از سنگ تراشیده شده و قدمت آن به قرن دهم بازمی گردد. B.A.Rybakov در یکی از چهره های زن که در طرفین بت به تصویر کشیده شده است - موکوش شناخته شده است، زیرا او یک شاخ در آغوش خود دارد و دومی به عنوان لادا، الهه بهار و ازدواج، از آنجایی که حلقه ای در دست دارد. یکی از پیکره های مرد با شمشیر و اسب توسط دانشمند به عنوان پرون (خدای دسته) و دیگری که تصویر خورشید بر روی لباس او دیده می شود به عنوان داژبوگ (خرس) معرفی شده است. پایین ترین ردیف بت زبروچ تنها با یک مرد نشان داده شده است که به نظر می رسد بقیه طبقات را با دستان خود پشتیبانی می کند. ظاهراً این شکل Volos است (برای جزئیات بیشتر به زیر مراجعه کنید).

زبروچ بت. خوب. قرن X سنگ. ارتفاع 2.67 متر موزه باستان شناسی کراکوف، کراکوف، لهستان

به طور جداگانه، ارزش برجسته کردن را دارد مادر-پنیر-زمینبه عنوان یک خدای مشترک زن برتر. او در پانتئون ولادیمیر حضور ندارد، با این حال، ما ردپایی از او را در تمام تواریخ، و همچنین حماسه ها و فولکلور می یابیم.

یکی دیگر از خدایان جالب اسلاوی که اینجا و آنجا در سالنامه ها و زندگی ها ذکر شده است - مویا ولز، به اصطلاح "خدای گاو". ولوس به عنوان یک شیطان یا دیو وارد سنت ارتدکس شد. بت های ولوس در بسیاری از شهرهای روسیه قرار داشتند ، آنها عمدتاً در جایی قرار داشتند که صنعتگران و دهقانان زندگی می کردند ، یعنی ساکنانی که به کار مشغول بودند ، برخلاف گروهی که آنها نیز "تغذیه" می کردند.

BA Rybakov به چندین لایه در بت پرستی اسلاو اشاره کرد که گویی جایگزین یکدیگر می شوند. این لایه ها را می توان با دوره های تاریخی وجود اساطیر اسلاو مقایسه کرد که به گفته این دانشمند، جانشین اساطیر مصر و یونان است. حلقه اتصال بین این دوران، راد و زنان در حال زایمان است - خدایان سرنوشت و وحدت عمومی. تا به حال، زبان روسی یک عبارت ثابت "نوشته شده در نوع" را حفظ کرده است که کاملاً هدف این پدیده های بت پرستانه را نشان می دهد. این جنس و زنان در حال زایمان اغلب در ادبیات اسلاو کلیسا مورد تقبیح قرار می گرفتند، زیرا آیین های جشن آنها در تمام دوران مسیحیت در روسیه حفظ می شد. در تربنیک روسی قرن شانزدهم که توسط کشیشان به عنوان نوعی برنامه کنترل سؤالات در اعتراف استفاده می شد، چنین سؤالی برای زنان وجود دارد: "آیا در روز میلاد مسیح فرنی می پختند؟" رسم «جوشاندن فرنی»، کوتیا یا پختن پای و آوردن آنها به کلیسا در روز بعد از کریسمس نمونه ای از ایمان دوگانه روسی است. این زنان در حال زایمان بودند که به ترتیب از سرنوشت نوزاد با غلات و نان حمایت کردند، برای روس های آن زمان این بیش از یک دلیل خوب برای دلجویی از خدایان بت پرست بلافاصله پس از تولد مسیح نوزاد بود. کلیسا تلاش کرد تا جایی که او می تواند چنین مراسمی را ممنوع کند، محکوم کند، اما آنها، با این وجود، در فرهنگ زندگی روزمره دهقانان روسی باقی ماندند.

با با تولد و Rozhanitsyآداب تکریم اجداد (اجداد) و کفالت خانه (روح خانه) ارتباط تنگاتنگی با هم دارند.

همین ریباکوف دنباله زیر را از خدایان باستانی روسیه که توسط اسلاوها می پرستیدند می سازد (با تکیه بر "کلمات سنت گرگوری در تولتسه در مورد چگونگی تعظیم اولین موجودات زباله مشرکان با بت" اختراع شد: 1. ) پری دریایی (غول و برگینا) شیاطین آب؛ 2) طایفه و زنان در حال زایمان (به ارواح طایفه و سرنوشت). 3) پرون. همانطور که می بینیم، باورها از ابتدایی تر - نیروهای طبیعت، به خدایان پیچیده تر و شخصیت پردازی می شوند. به هر حال، داده های باستان شناسی به عنوان یک کل، تکامل مشابهی از باورهای بت پرستی را تأیید می کند.

ما بار دیگر بر این واقعیت تأکید می کنیم که ما در مورد همه خدایان پانتئون اسلاو عمدتاً از منابع مسیحی آنها، به ویژه از داستان سالهای گذشته، یاد می گیریم. افسانه های ثبت شده در مورد پروون و دیگر خدایان بسیار دیرتر ظاهر می شوند. این به دلیل این واقعیت است که زبان اسلاوی که اولین کاتبان به آن نوشتند، زبان مقدس کلیسای روسیه در نظر گرفته می شد، زیرا توسط اولین مرتاضان اسلاوی - سیریل و متدیوس - صحبت شده و به روسیه آورده شد. بر این اساس، اولین کاتبان روسی جرأت نداشتند آداب و رسوم "فاسد" و خدایان "فاسد" را بر روی آن توصیف کنند. و اصولاً چنین وظیفه ای نداشتند. به عنوان مثال، وظیفه نستور این بود که تاریخ سرزمین روسیه را از اصل کیهانی کل زمین به طور کلی، یعنی از «زبان‌هایی» که پس از طوفان پراکنده شده بود، استنباط کند و همچنین آن را به اسقف نشین یکی نسبت دهد. از رسولان (در این مورد، اندریا اول خوانده). طبیعتاً در آن زمان تأثیر فرهنگ عامیانه مناسب که بت پرستی و آنیمیسم را مدعی بود در توسعه ملت شناخته نشد. و فقط در دوره تاریخ مدرن این تأثیر اساسی شناخته شد.

اساطیر پایین

علاوه بر خدایان، بت پرستی روسیه باستان سرشار از نمایندگان اسطوره های پایین تر، همه این خون آشام ها، پری دریایی ها، الهه ها و کیکیمورها است. نیروهای طبیعت و محافظان آنها - اجنه چوبی، آب و صحرایی، همتراز با خدایان حامی پدیده های کره اتمی بودند. موجودات اساطیری پایین نیز شامل افرادی می شود که دارای خواص شیطانی هستند - جادوگران، صدف ها، آفت ها، جادوگران، جنگجویان. همچنین شیاطین مختلف بیماری ها، از جمله بیماری های گاو، شیاطین، شیاطین، شیاطین سرنوشت به روش های مختلف نشان داده می شوند.

مهمترین جادوگر در اساطیر بت پرستی اسلاوها برای همه ما شناخته شده است. بابا یاگا جادوگری است که در کلبه ای روی پاهای مرغ زندگی می کند. طبق توضیحات این کلبه شباهت زیادی به دومینویی دارد که خاکستر مردگان را پس از سوزاندن در آن دفن می کردند. بنابراین، محققان فولکلور به این نتیجه رسیدند که بابا یاگا در واقع یک مرده "بد" است، یک روح ناآرام که در کلبه تابوت خود زندگی می کند و به مردم آسیب می رساند. ویژگی های بابا یاگا، علاوه بر کلبه، که همیشه در لبه جنگل ایستاده است، یک پای استخوانی، یک استوپا که در آن پرواز می کند و مردم را تعقیب می کند، و یک پوملو است. همانطور که می بینید، لوازم جانبی کاملاً شبیه به وسایل جادوگران قرون وسطایی است که روی چوب جارو پرواز می کردند. پای استخوانی به ما اطلاع می دهد که بابا یاگا شخصیت دو جهان است - این و دنیای ماورایی، در واقع او راهنمای روح ها به زندگی پس از مرگ است. در دوره اولیه تاریخ اسلاو، قربانی های خونینی برای او انجام شد تا از او دلجویی شود. بنا به شهادت ابن فضلان که در مراسم تدفین یک اسلاو نجیب حضور داشت، پیرزنی جادوگر نیز حضور داشت که از جمله وظایفش می‌توان به قتل آئینی صیغه‌هایی اشاره کرد که با پیروی مردگان موافقت می‌کردند. کاملاً ممکن است که تصویر بابا یاگا از این شخصیت واقعی تغییر کند.

کاپوت ماشین. V.M. Vasnetsov بابا یاگا، 1917، خانه-موزه V.M. Vasnetsov، مسکو

خون آشام هایا غول ها- اینها مردگان دفن نشده یا کسانی هستند که در زمان حیاتشان جادوگر یا جادوگر بوده اند که روحشان دنیا دیگر را نمی پذیرد و بر این می مانند. شب ها از قبر برمی خیزند، به مردم حمله می کنند و خون آنها را می نوشند. اعتقاد به خون آشام ها توسط شواهد باستان شناسی تایید می شود. تدفین‌های متعددی که در آن چوب‌ها، چاقوها، نیزه‌ها در بقایای آن گیر کرده بودند، یا قبرهایشان را با سنگ گذاشته بودند، گواهی می‌دهند که اعتقاد به مردگان «بیعت‌شده» از سنت مشرکان سرچشمه می‌گیرد. اعتقاد به غول ها در فولکلور روسیه تا به امروز حفظ شده است.

شخصیتی از اساطیر اسلاو که از افسانه ها برای ما شناخته شده است. در بالا به شهادت St. نیفونت در صفوف روسی. به گفته سلسله مراتب، این تعطیلات یک راهپیمایی شاد، نوعی کارناوال بود، که کاملاً کنجکاو است، زیرا خود پری دریایی ها، پوره های آب، شخصیت ها نسبتاً منفی هستند. طبق افسانه ها، آنها مردم را به باتلاق می کشانند و می توانند تا حد مرگ قلقلک دهند. بر اساس برخی گزارش ها، پری دریایی نیز متوفی «رهن» است که بر اثر غرق شدن جان خود را از دست داده و دفن نشده است. پری دریایی همانطور که از اصطلاح نشان می دهد یک شخصیت زن است. بعدها، در سنت ارتدکس، زنان غرق شده که غسل ​​تعمید نگرفته بودند، پری دریایی در نظر گرفته شدند.

کاپوت ماشین. وی.پروشکوفسکی. پری دریایی 1877، موزه ملی، کراکوف، لهستان

الهه ها- یک شخصیت نسبتاً خاص از اساطیر اسلاوی پایین ، زیرا آنها فقط برای زنان باردار و زنان در حال زایمان خطرناک هستند. بر اساس افسانه ها، الهه ها زنان پیر یا زشتی هستند که خود در هنگام زایمان یا غسل تعمید نیافته اند و اکنون به زنان در حال زایمان حمله می کنند و نوزادان را می ربایند. آنها همچنین جایگزین کودکان می شوند، زنان در حال زایمان را هنگام خواب خفه می کنند، شیر را می گیرند و غیره. کودکانی که توسط الهه ها برده می شوند یا توسط مادرانشان کشته می شوند، شیطان می شوند. زیستگاه الهه ها شبیه پری دریایی است؛ الهه ها نیز در نزدیکی آب ها و گاهی در زیر آب زندگی می کنند.

این کلمه در زبان روسی تا به امروز باقی مانده است، زیرا امروز آنها زشت یا بد می نامند زن لباس پوشیا یک پیرزن کیکیمورا در اسطوره‌های اسلاوی پایین، همسر یک قهوه‌ای است، در خانه‌ای پشت اجاق گاز یا در آلونک زندگی می‌کند و حقه‌های کثیف کمی در خانه انجام می‌دهد. نوزادان غسل تعمید نیافته، نوزادان مرده و آنهایی که ناهنجاری های مادرزادی دارند، و همچنین متوفیان "قرن داده شده" کیکیمور می شوند. اعتقاد بر این است که تصویر کیکیمورا شبیه به تصویر خدای برتر موکوشی است که مربوط به آیین کشاورزی، باروری و بافندگی است. کیکیمورا همچنین پشم می‌چرخاند، گاهی اوقات گوسفند را قیچی می‌کند و به این ترتیب از صاحبانش می‌دزدد. طبق افسانه ها، شما می توانید با کیکیمورا مذاکره کنید و حتی صحبت کنید، در مورد چیزی از او بپرسید، او با در زدن پاسخ می دهد. اگر روحیه خوبی داشته باشد، می تواند آینده را پیش بینی کند.

کیکیمورا. طراحی توسط I. Ya.Bilibin

با خدایان و ارواح لوکی ها (حامیان نیروهای طبیعت)، همه چیز به این سادگی نیست. در واقع، قبل از غسل تعمید روسیه، بسیاری از این موجودات ماوراء طبیعی صلح آمیز بودند. گابلین و آب حامی عناصر آنها بودند و در خرابکاری دیده نمی شدند. با ظهور سنت مسیحی، همه این ارواح - مکان ها غیرقانونی شدند و بر این اساس، جوهری اهریمنی به دست آوردند.

پس از استقرار مسیحیت بود که اجنه تبدیل به دیو جنگل شد که باعث سردرگمی مردم شد و آنها را مجبور به پرسه زدن در همان مکان کرد. در سنت بت پرستان، اجنه روح مهربان جنگل است که زبان حیوانات و پرندگان را می فهمد، نظم را در جنگل حفظ می کند و به مسافران بدشانس کمک می کند که در صورت گم شدن راه خود را پیدا کنند.

بر این اساس، روح آب روح دریاچه ها، رودخانه ها، چشمه ها است، اعتقاد بر این است که او بر پری دریایی ها و سایر حیوانات موذی باتلاق قدرت دارد، در زیر آب، در polynyas، در آسیاب های متروک زندگی می کند. آبزی دام های خود را دارد که آنها را چرا می کند ، البته این ماهی - گربه ماهی ، کپور و پاک.

اب. طراحی توسط I. Ya.Bilibin

سنت فولکلور روسیه باستان

همانطور که می بینید، اساطیر اسلاوی پیش از مسیحیت بسیار غنی و متنوع است. به لطف تحقیقات قوم‌نگاری، امروزه می‌توانیم زندگی و فرهنگ اجداد خود را در تمام تنوع و رنگارنگ سنت‌های فولکلور، صنایع دستی، حماسه‌ها، افسانه‌ها و آیین‌ها بازسازی کنیم. می توان گفت که سنت فولکلور آینه ای از زندگی روسیه باستان است.

اگرچه، به عنوان مثال، E. V. Anichkov، بت پرستی را در روسیه باستان "فقیر" می دانست، خدایان اسلاو را "ترحم انگیز" و آداب را "درشت" می دانست. در واقع، اگر اسطوره ها و افسانه های اسلاوها را با غنی ترین اسطوره های یونان باستان یا اسکاندیناوی مقایسه کنیم، مقایسه به نفع روسیه نخواهد بود. آیین های بت پرستان روسیه در واقع بسیار ابتدایی هستند، اما فولکلور باستانی روسیه را می توان یکی از مهم ترین آنها در نظر گرفت. ریباکوف برای رد دیدگاه آنیچکوف تحقیقات جدی در مورد اساطیر بت پرستی روسیه باستان انجام داد و شاید بتوان گفت "ثابت کرد" که ما بدتر نیستیم و بت پرستی ما می تواند شاعرانه و همه جانبه باشد.

در بالا، ما یک طرح سه قسمتی برای توسعه اعتقادات اسلاو ارائه کردیم که در این بخش چندین نکته را به آن اضافه می کنیم. به طور خاص، اشاره می شود که اعتقاد به غول ها، پری دریایی، قهوه ای ها و دیگر موجودات شیطانی برای مدت طولانی از دوران بت پرستی جان سالم به در برده و تا به امروز یافت می شود. نکته دوم: پرستش پرون، خدای برتر، مدت ها قبل از تشکیل دولت روسیه باستان رخ می دهد (ریشه های ایرانی و سکایی-سرمتی را می توان در ریشه شناسی نام جستجو کرد). بنابراین، می توان از وراثت مراحل توسعه بت پرستی، که توسط ریباکوف مشخص شده است، به طور مشروط صحبت کرد.

هر سه مرحله بت پرستی در فولکلور روسیه باستان منعکس شده است ، البته تجزیه و تحلیل گاهشماری فولکلور بسیار دشوار است ، بنابراین هم شیاطین اولیه و هم خدایان-قهرمانان کامل وجود دارند.

همانطور که قبلاً اشاره شد، سنت مکتوب در روسیه هدف خود را تعیین جایگاه دولت جدید و تازه متولد شده در تمدن مسیحی بود و بنابراین هر چیزی را که با ارتدکس در تضاد بود از صفحات کتاب حذف کرد. همه اینها قبل از هر چیز بت پرستی بود، با افسانه ها و قهرمانان "کثیف" خود، کلیسا آنها را "کفرگو" نامید. با این حال، حذف بت پرستی به طور کامل از زندگی مردم آن زمان ممکن نبود. اگر قبلاً عبادت خدایان بت پرست مستلزم مراسم، قربانی ها و آیین های خاصی بود، پس از لحظه غسل ​​تعمید روسیه، قداست خود را از دست داد و در زندگی روزمره به شکل سرگرمی، قصه ها، افسانه ها، بازی های جوانی، فال گفتن باقی ماند. و غیره. در این، می توان گفت، به شکلی نامحدود، بت پرستی تا به امروز زنده مانده است و بر توسعه کل فرهنگ روسیه تأثیر می گذارد و تا امروز به اعمال آن ادامه می دهد.

به طور کلی، سنت فولکلور قدیمی روسیه و آیین ها و آداب و رسوم مرتبط با آن، پیوند نزدیکی با تقویم کشاورزی داشتند. تغییر فصل توسط اجداد ما به عنوان مبارزه بین سرما و گرما، مرگ نمادین و تولد دوباره تلقی می شد.

بت پرستی روسی قدیمی کاهنان خود را داشت، آنها را مغ می نامیدند و به آنها قدرت و قدرت جادویی نسبت می دادند. قبلاً پس از مسیحی شدن روس ، مغها سعی کردند دوباره قدرت را در ذهن ساکنان به دست آورند ، اما تلاش آنها که در تاریخ به عنوان "شورش مجوس" شناخته می شود شکست خورد. در قرن یازدهم، مغهای سرکش اکنون در نووگورود، اکنون در کیف، گاه مردم و شاهزادگان طرف آنها را می گیرند، گاهی مغ ها "کتک می خوردند".

کاپوت ماشین. A.P. Ryabushkin. شاهزاده گلب سویاتوسلاوویچ جادوگر را در نوگورود وچه (دربار شاهزاده)، 1898، موزه هنر نیژنی تاگیل می کشد. هنرهای زیبا، نیژنی تاگیل

خود پدیده جادوگر، جادوگری، طرحی مقطعی از سنت فولکلور اسلاو است. بیایید مرگ اولگ نبوی را از اسب، پیشگویی شده توسط مغان، افسانه وسلاو پولوتسک، که نه از عشق، بلکه از سحر و جادو (جادوگری) به دنیا آمد، پیش بینی کنیم، مغ ها پیروزی ها و شکست های شاهزادگان روسی را پیش بینی می کنند. از ویژگی های این است که خردمندان با جادوگران به مبارزه با جادوگران متهم به پنهان کردن محصولات یا ارسال خشکسالی، گرسنگی و بیماری (آفت) می پردازند. برای رفع نفرین، جادوگر باید کشته می شد و یک قرص نان یا ماهی از شکم او بریده می شد و پس از آن بلاها فروکش می کردند. کاهنان تا آنجا که می توانستند با این آداب و رسوم بی رحمانه مبارزه کردند، جادوگری بدعت اعلام شد و در نتیجه غیرقانونی شد.

کاپوت ماشین. V.M. Vasnetsov. ملاقات اولگ با شعبده باز. 1899، آبرنگ، موزه ادبی دولتی، مسکو

معروف ترین پدیده در سنت فولکلور روسیه، البته، بیلیناس است. ما به این دیدگاه پایبند هستیم که حماسه به عنوان یک حماسه قهرمانانه دقیقاً در روسیه باستان و شاید زودتر از آن با روی کار آمدن شاهزاده و همراهان او سرچشمه گرفته است.

در مورد منشأ حماسه به عنوان یک ژانر نظریه های زیادی وجود دارد که در علم جدید مجموع این نظریه ها صحیح تشخیص داده شده است. یعنی حماسه ها نیز افسانه هایی هستند که در آن قهرمانان (نوعی دوتایی خدایان اسلاو) با ناملایمات (نیروهای طبیعت) مبارزه می کنند و از آنها پیروز بیرون می آیند; در حماسه ها نیز پژواک رویدادهای تاریخی واقعی را می بینیم که با بازگویی ها و سرشماری های بعدی رمانتیک شده اند. بی‌تردید برخی از حماسه‌ها یا عناصر آن از فرهنگ عامه همسایگان غربی و شرقی وام گرفته شده است. بنابراین، حماسه های روسی یک پدیده پیچیده است، بسته به اینکه چه کسی به مطالعه آن روی می آورد (مورخ، منتقد ادبی، زبان شناس)، برخی از جنبه های آن آشکار می شود.

از منظر تاریخ، البته وقایع واقعی تاریخی در حماسه ها منعکس می شد. "کلام در مورد هنگ ایگور"، حماسه های چرخه ولادیمیروف، زادونشچینا - بر اساس حقایق واقعی، که در علم رسمی تایید خود را یافته اند. در این راستا حماسه حماسه جایگاه فولکلور تاریخی را دریافت کرد.

در بسط حماسه دو مرحله بزرگ قابل تشخیص است. اولین مورد تولد حماسه به عنوان یک ژانر، خود دوره بت پرستی است. در حماسه های این چرخه، قهرمانان- قهرمانان تقریباً اسطوره ای وجود دارند. آنها نیروهای طبیعت را تجسم می کنند و نه فقط قدرت فیزیکی، بلکه ماوراء طبیعی دارند. اینگونه است که ما سویاتوگور غول پیکر را می بینیم که توسط زمین پنیر مادر نگهداری نمی شود، میکولا سلیانینویچ - قهرمان-شخم زن پیش از مسیحیت که سویاتوگور را به چالش کشید. دختر میکولا، واسیلیسا، یک شخصیت زن متقاطع در کل حماسه حماسی روسیه است. Volga Svyatoslavich یکی دیگر از شخصیت های باستانی حماسه است، او می تواند به حیوانات مختلف تبدیل شود و "از کتاب ها بخواند".

کاپوت ماشین. A.P. Ryabushkin. میکولا سلیانینویچ. 1895. تصویرسازی برای کتاب "قهرمانان حماسی روسی"

پس از دوره باستان، دو حماسه دیگر متمایز می شوند - کیف و نووگورود، که پس از غسل تعمید روس شکل گرفتند و بنابراین به بت پرستی روسی قدیمی مربوط نمی شوند. در چرخه کیف، قهرمانان-قهرمانان حول پیکر ولادیمیر خورشید سرخ (به احتمال زیاد تصویری شاعرانه از شاهزاده واقعی ولادیمیر) گروه بندی می شوند، در چرخه نووگورود، سادکو و واسیلی بوسلایف عمل می کنند.

در پایان، ما متذکر می شویم که بت پرستی در روسیه باستان کاملاً چند وجهی بود. ما در اینجا با نظر آنیچکوف که او را رقت انگیز و بدبخت می دانست مخالفیم. البته، اساطیر روسیه باستان را نمی توان با پانتئون یونان باستان مقایسه کرد، اما در روسیه حوزه پایین اساطیر قوی است، با مردگان تعهد شده، شیاطین عناصر و دیگر ارواح شیطانی. هیچ دین بت پرستی دیگری با چنین ثروتی از اجنه، براونی ها و کیکیمورها وجود ندارد.

یکی از ویژگی های مهم بت پرستی روسیه قدیم ماهیت فراگیر آن و همچنین حفظ "ایمان دوگانه" در طول تاریخ کشور ما است. آیین ها، طلسم ها، طلسم ها و فال گیری تا به امروز در فرهنگ ما باقی مانده است، با وجود ممنوعیت های متعدد رهبران کلیسا که قبلاً در سال های اول پس از غسل تعمید روس شنیده شده بود، نشانه شناسی بت پرستی محکم وارد سنت ارتدکس شده است.

تأثیر عظیمی که بت پرستی بر ادبیات روسیه داشت: حماسه ها، افسانه ها، ترانه های آیینی تقریباً در تمام آثار ادبیات کلاسیک و مدرن روسیه قابل ردیابی است. پوشکین، گوگول، افلاطونف و حتی مایاکوفسکی در کار خود به خاستگاه بت پرستی روی آوردند.

سنت بت پرستی روسیه باستان نقش بزرگی در توسعه کل فرهنگ روسیه ایفا کرده و دارد.

بت دوقلوی اسلاوی غربی

اعتقادات اسلاوها و بالت ها بسیار نزدیک بود. این در مورد نام خدایان مانند Perun (Perkunas) و Veles صدق می کند. شباهتی در نام خدایان اسلاوها و تراکیان وجود دارد (اغلب آنها داژبوگ را به عنوان مثال ذکر می کنند). همچنین با اساطیر ژرمنی، به ویژه اسکاندیناوی (انگیزه درخت جهان، فرقه اژدها و غیره) اشتراکات زیادی وجود دارد.

در همین دوره با تقسیم جامعه پروتو اسلاوها، عقاید قبیله ای اسلاوها شروع به شکل گیری کرد که تفاوت های منطقه ای قابل توجهی داشت. همراه با خدایان رایج اسلاو (Svarog، Perun، Lada)، هر قبیله پانتئون خدایان خود را تشکیل داد، همان خدایان نام های مختلفی دریافت کردند. می توان استدلال کرد که در اوایل قرون وسطی، عقاید اسلاوهای غربی بالتیک و اسلاوهای دنیپر شرقی تقسیم شده بود، در حالی که بت پرستی اسلاوهای جنوبی، شرقی و همچنین اسلاوهای لهستانی تا حد زیادی وحدت خود را حفظ کردند.

با اسکان مجدد قبایل اسلاو در - قرن ها. فرهنگ آنها با باورهای مردم محلی فینو-اوریک، بالتیک و ترک آمیخته شده است.

جهان بینی اسلاوها

ماهیت باورها

بت پرستی اسلاو متعلق به ادیان چند خدایی است، یعنی اسلاوها وجود خدایان بسیاری را به رسمیت شناختند. بت پرست با استفاده از کلمه «خدا» به معنای خدایی خاصی نبوده است.

یکی از ویژگی های بت پرستی اسلاو اغلب تخصیص خدای اصلی آن برای هر قبیله است. بنابراین در معاهدات روسیه با بیزانس، پروون "خدای ما" نامیده می شود، "به او ایمان داریم." هلمولد در مورد پرستش سویاتوویت صحبت می کند، "که معبد و بت را به بزرگ ترین شکوه و جلال وقف می کردند و به او برتری در میان خدایان می دادند."

در همان زمان، اسلاوها، مانند بالت ها، ایده ای از خدای برتر داشتند.

حیوانات و یک زن پرنده، مجسمه هایی از نوع مورچه قرن 6-7، ولستینو

بت پرستی اغلب خدایی کردن نیروهای طبیعی نامیده می شود. مشرکان اسلاو اجداد خود را تجلیل می کردند و طبیعت اطراف(رعد و برق، باد، باران، آتش). اسلاوها با احترام به حیوانات (خرس، گرگ، مارمولک، عقاب، اسب، خروس، اردک، تور، گراز وحشی) مشخص می شوند. اما توتمیسم عملا ناشناخته است.

خورشید که در مسیر خود ("مسیر خرس") در سراسر جهان مردم حرکت می کند، هم از آسمان و هم از جهان زیرین (خورشید شب) بازدید می کند. لحظه های طلوع و غروب خورشید (تصاویر عصر و سحرگاه) جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص داده است.

اسلاوها چهار یا هشت نقطه اصلی را متمایز کردند. مهمترین آنها غرب به عنوان جهت بدن متوفی در قبر و شمال شرقی به عنوان جهت معابد تا نقطه طلوع خورشید در روز انقلاب تابستانی بود.

برای اسلاوها، عنصر اتصال جهان آتش بود. از آن در قربانی ها، در مراسم تشییع جنازه، در تعطیلات، برای اهداف حفاظتی و غیره استفاده می شد. آتش نمادی از ابدیت بود. شخصیت آتش سواروگ بود. محققان سوروگ را خدای جهان می نامند. نویسندگان عرب اسلاوها و روس ها را آتش پرست می نامند.

اعتقاد بر این است که اسلاوها ایده هایی در مورد "بهشت" داشتند که در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی Iriy (Vyri) نامیده می شود ، این مکان با خورشید و پرندگان مرتبط است ، در جنوب یا زیر زمین (زیر آب ، در چاه) واقع شده است. . ارواح درگذشتگان به آنجا نقل مکان می کنند. همچنین ایده هایی در مورد جزیره بویان وجود دارد که با جهان دیگر نیز یکی است. در نوگورود قرون وسطی، این ایده وجود داشت که می توان از طریق دریا به بهشت ​​رسید، و ظاهراً یکی از نوگورودی ها این کار را با رفتن به شرق انجام داد. ابن فضلان (قرن) در هنگام تشییع جنازه در میان روسها دیدگاهها و بینش بهشت ​​را چنین می رساند:

و مردی روسی در کنار من بود... و گفت: ای اعراب شما احمقید... به راستی که شما محبوب ترین شخص را برای خود و از شما محترم ترین را برای خود می گیرید و او را به داخل می اندازید. خاک و خاک و کرم و کرم او را بخورید و در یک چشم به هم زدن او را می سوزانیم تا بی درنگ و بی درنگ وارد بهشت ​​شود».

اسلاوهای شرقی منشأ مردم را با داژبوگ، پسر سواروگ، مرتبط می دانند. در "قانون هنگ ایگور" (قرن XII) او را جد شاهزادگان و مردم روسیه به طور کلی و در "زمان صوفیه" (قرن سیزدهم) - اولین تزار اسلاوها نامیده می شود.

اسلاوها سرزمین های دانوب را خانه اجدادی خود می دانستند. پروکوپیوس قیصریه (قرن ششم) وطن اجدادی اسلاوها را "کشور اسپورادن" نامیده است، جغرافیدان باواریایی (قرن 9) افسانه زیر را در مورد منطقه دانوب زاریانیا به جای گذاشته است: تأیید کنید، رخ دهید و نوع خود را رهبری کنید. در تواریخ قرن هفدهم، در افسانه جد اسلوونی، زردان در میان اجداد دانوبی نامیده شده است. برخی از مورخان همچنین خاطرنشان می کنند که در میان اسلاوها ایده هایی در مورد کارپات ها به عنوان کوه های مقدس وجود داشته است که اجداد باستانی آنها ("آقایان") در آنجا زندگی می کردند. غول حماسی سویاتوگور تجسم چنین ایده هایی است.

هر قبیله در مورد اسکان مجدد خود از خانه اجدادی صحبت کرد و اجداد را نام برد: رادیم و ویاتکو، کریو، چخ و له. افسانه هایی در مورد بنیانگذاران سلسله ها و شهرها - کی، کراک (کروک)، پیاست - نقل شده است.

اسلاوها به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند، به جاودانگی و به گفته برخی از محققان به تناسخ اعتقاد داشتند.

دوره بندی توسعه بت پرستی اسلاو

همچنین ایده هایی در مورد عصر حجر و عصر آهن وجود داشت. در افسانه‌های غول‌پیکر سیلک می‌گویند که آنها خدا را نشناختند و چوب‌های سنگی را به آسمان پرتاب کردند. در شمال روسیه افسانه هایی در مورد "مردم الهی" وجود داشت که خز را با چیزهای آهنی مبادله می کردند. در قرن گذشته، اسلاوها، به گفته تئوفیلاکت سیموکاتا، در مورد تولید آهن به شرح زیر صحبت می کردند:

همچنین بین قبایلی که خدایان را شخصیت داشتند و آنهایی که بت نداشتند تفاوت هایی وجود داشت. هلمولد (قرن XII) می نویسد که برخی از اسلاوها بت نداشتند:

اسلاوها انواع مختلفی از بت پرستی دارند. زیرا همه آنها به همان آداب بت پرستی پایبند نیستند. برخی مجسمه های غیرقابل تصور بت های خود را با معابد می پوشانند، مانند بت در پلون که نامش پوداگا است. در میان دیگران، خدایان در جنگل ها و بیشه ها زندگی می کنند، مانند پروو، خدای سرزمین آلدنبورگ، - آنها هیچ بت ندارند.

B. A. Rybakov همچنین توجه را به ایده های کاتب باستانی روسی جلب می کند که قبل از استقرار ایمان در پرون ، اسلاوها به راد اعتقاد داشتند و حتی قبل از آن - فقط به غول ها و برکیناها. بنابراین، بت پرستی از باورهایی با شخصیت کمتر خدایان به بت پرستی توسعه یافت. ب - سی سی برخی از قبایل بت پرستی را بدون تجسم خدایان و بدون بت حفظ کردند، بخشی دیگر - بت های خدایان را می پرستیدند.

موضوع بت پرستی در اروپا در زمان فیثاغورث، که در قرن قبل از میلاد می زیست، مورد بحث قرار گرفت. NS. ایامبلیخوس (قرن سوم پیش از میلاد) و سایر نویسندگانی که زندگی این حکیم یونانی باستان را توصیف می کنند می گویند که یک کشیش سکایی آپولون به نام آباریس که به ویژه به پرستش خدایان از طریق بت ها علاقه مند بود، نزد او آمد:

زمانی که فیثاغورس در اسارت بود ... مردی خردمند، از تیره هایپربوری، به نام آباریس، فقط برای گفتگو با او نزد او آمد و از او در مورد مقدس ترین اشیاء، یعنی در مورد بت ها، در مورد محترمانه ترین راه، سؤال کرد. عبادت..."

اولین بت های اسلاوی را می توان به قرن هفتم تاریخ گذاری کرد، اگرچه قدمت قبلی بت ها - قرن ها وجود دارد. DN Kozak و Ya. E. Borovsky تمایل دارند تا در یک شاخه مشترک از تکامل همه یادبودهای بت پرستی فرهنگ زاروبینتسی را با بناهای تاریخی بعدی ترکیب کنند و از مفهوم "سکایی" BA Rybakov که در سکایی می بیند حمایت می کنند. بت های تدفین قرون 7-4. قبل از میلاد مسیح NS. مجسمه های خدای اسلاو-سکایی گویتوسیر. ظاهراً تجسم خدایان اسلاو در نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد اتفاق افتاد. ه.، زمانی که "عصر آهن" آغاز شد، و در آغاز عصر ما. تا قرن، اسلاوها هم اسلحه (شمشیرهای Pshevorsk) و هم یک قدرت شاهزاده قوی (شاهزاده خدا) و احتمالاً اولین خدایان را می شناختند. ارجاعات غیرمستقیم به اسامی برگرفته از نام خدایان گواه این امر است. در قرن پنجم، وندال ها توسط یک رهبر به نام رادیگاست (رادوگایس) رهبری می شدند که خدای اسلاوهای بالتیک (ونتی) رادگاست نیز می پوشید. در این قرن، در میان مزدوران بیزانس، یک جنگجوی اسلاوی به نام سوارونا وجود داشت که نامش همان ریشه نام سواروگ است. در توصیف پروکوپیوس قیصریه (قرن)، خدای اصلی اسلاوها و مورچه ها رعد و برق است، بنابراین، می توان در مورد شخصیت پرون صحبت کرد. همچنین مطالعاتی وجود دارد که آپولو و لتو قبلاً ذکر شده را به کوپالا و لادا نزدیک می کند ، که شخصیت پردازی آنها هرگز کامل نشد ، اما از قرن های اولیه توسعه بت پرستی اسلاوی رخ داد.

مرحله سوم، که توسط ریباکوف برجسته شده است، توسط اکثر محققانی که تمایل به جداسازی بت پرستی پیش از دولت ("بت پرستی اسلاوهای باستان") و بت پرستی را دارند به رسمیت شناخته شده است. دوره ایالتی("بت پرستی روسیه باستان"). در کلی‌ترین چارچوب، این دوره به قرن XII محدود می‌شود. بنابراین اعتقاد بر این است که با ظهور ایالت، پرون به عنوان حامی قدیس شاهزاده و جوخه، رئیس خدایان اسلاوهای شرقی می شود.

علاوه بر این، بت پرستی دولتی به شرک دولتی تبدیل شد، زمانی که شاهزاده خدایان را در پانتئون انتخاب کرد و برخی دیگر را نپذیرفت.

همچنین لازم است دوره توسعه بت پرستی پس از پذیرش مسیحیت را برجسته کنیم، زمانی که دومی به طور قابل توجهی بر باورهای سنتی و اساطیر تأثیر گذاشت. این دوره در کلی ترین چارچوب را می توان به قرن چهاردهم محدود کرد. برای این دورهمشخصه "ایمان دوگانه" است و برای روسیه قرن های XII-XIII حتی در مورد یک رنسانس بت پرست صحبت می شود.

در آینده، مظاهر آشکار بت پرستی در میان اسلاوها به ندرت می توان یافت. باورهای بت پرستان به بخشی از فرهنگ عامه تبدیل می شود، آثاری که تا به امروز در فرهنگ مسیحی یافت می شود، اما مخالف آن تلقی نمی شود (به جز مبارزه کلیسا با خرافات).

در مرحله کنونی، باورهای بت پرستی در قالب نئوپگانیسم، از جمله اسلاوی Rodnoverie در حال احیاء هستند.

اسطوره های اسلاوهای باستان

منابع اطلاعاتی درباره اسطوره ها

تعداد زیادی متون، مجموعه‌ای از اسطوره‌ها، افسانه‌های روسی و ترکیب‌های تصویری قابل توجه در موضوعات اساطیری مانند «داستان اولگ نبوی". داستان سال های گذشته می گوید: «همه این قبایل آداب و رسوم و قوانین پدران و سنن خاص خود را داشتند و هر یک دارای خلق و خوی خاص خود بودند».

دانشمندان همچنین اساطیر اسلاوی را از منابع مختلف دیگر بازسازی می کنند.

اول اینکه اینها منابع مکتوب هستند. متون نویسندگان بیزانسی - قرون: پروکوپیوس قیصریه، تئوفیلاکت سیموکاتا، کنستانتین پورفیروژنیتوس، لو دیاکون و دیگران نویسندگان اروپای غربی - قرن سیزدهم: جغرافیدان باواریایی، تیتمار مرسبورگ، هلمولد، ساکسون گراماتیکوس و دیگران. نویسندگان عرب قرن دوم:X. مسعودی، ابن فضلان، ابن رست و غیره. در حماسه‌های اسکاندیناوی قرن سیزدهم، در اددهای بزرگ و جوان نیز اطلاعاتی وجود دارد که می‌توان از آنها برای بازسازی بت پرستی اسلاوی استفاده کرد. منابع روسی، اسلاوی غربی (کوزما پراژسکی) و اسلاوی جنوبی - قرن ها: تواریخ، آموزه ها و دستورالعمل ها علیه مشرکان (کریل توروفسکی، کریک نوگورودتس، و غیره) و درج هایی در ادبیات ترجمه شده، از جمله آپوکریفا. "The Lay of Igor's Campaign" جایگاه ویژه ای را اشغال کرده است که نشان دهنده لایه قابل توجهی از اسطوره های بت پرستی است که توسط وارث و حامل فرهنگ بت پرستی - یک ترانه سرای ناشناس - ذکر شده است. همه این متون حاوی هیچ بیانیه کل نگر از اساطیر یا اسطوره های جداگانه نیستند.

ثانیا، منابع مکتوب - قرن XVII. و منابع فولکلور قرن 18، که کمتر به بت پرستی نزدیک است، اما حاوی تعدادی اطلاعات از منابع قبلی است که به دست ما نرسیده است، و همچنین سوابق دقیقی از افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، توطئه ها، بیلیچ ها و غزل ها، ضرب المثل ها و گفته هایی که با آنها می توان اسطوره های باستانی را بازسازی کرد. نقش ویژه ای توسط اطلاعات نویسندگان و مورخان لهستانی، چک و آلمانی ایفا می شود که افسانه های محلی اسلاوهای غربی را که اطلاعات منابع باستانی روسیه را حفظ کردند، نوشتند. V روسیه شانزدهم-هفدهمسی سی برخی از اطلاعات توسط دیپلمات های غربی، مردان نظامی و مسافران (زیگیزموند هربرشتاین، اولئاریوس و غیره) ثبت شده است. در میان توطئه های فولکلور، حماسه های مربوط به سویاتوگور، پوتیک، ولگا (ولخ)، میکول معمولاً به بت پرستی نسبت داده می شود. داستان های کشچی جاودانه، مار گورینیچ، بابا یاگا، آلیونوشکا و ایوانوشکا. مشکل در تفسیر این منابع در این واقعیت نهفته است که لایه های بعدی، اختراعات نویسندگان، داستان نویسان، گردآورندگان فولکلور بر روی ایده های باستانی قرار گرفته است. از جمله محققان معتبر فولکلور ساخاروف I.P.، Afanasyev A.N.، Propp V. Ya. و دیگران.

منابع باستان شناسی قابل اعتمادتر هستند، اما اطلاعات کمتری دارند: اطلاعات حاصل از کاوش های مکان های عبادت، یافته های بت ها، اشیاء آیینی، جواهرات، نمادهای بت پرستان، کتیبه هایی که به خدایان یا بت پرستان اشاره می کنند، بقایای قربانی ها و اقدامات آیینی. کمک قابل توجهی به مطالعه آثار باستانی بت پرستان توسط L. Nederle، A. N. Lyavdansky، I. Hermann، E. Kyassovskaya، E. Gyassovsky، V. Losinsky، A. Lapinsky، V. V. Sedov، P. N. Tretyakov، Rybakov BA، Vinokur IS انجام شد. ، Tolochko PP، Kozak DN، Borovsky Ya.E.، Timoshchuk BA، Rusanova IP، و غیره.

اطلاعات زبان شناسی، مطالعات دینی تطبیقی ​​و مطالعه موضوعات اساطیری از سایر اقوام کم اهمیت نیست. علاوه بر اقتدار جهانی در این زمینه، فریزر دی، می توان از توکورف اس. ای.، توپوروف وی. ان و ایوانوف وی. اسطوره های اسلاوبرای بازسازی های علمی شناخته شده است.

پیوندهای اساطیری در "میزبان ایگور" قرن XII.

مجسمه ای به سبک مورچه از شهر ولستینو در قرن 6-7 که یک بچه مارمولک را در آغوش مادری نشان می دهد که گوسلی هفت رشته ای با تصویر بلبل در دست دارد.

چی لی ستایش شد، چیزهای بویانا، نوه ولسوف ... درباره بویانا، بلبل زمان قدیم!

دیو که بالای یک درخت (احتمالا درخت جهان) نشسته است، با فریاد خود مشکلی را پیش بینی می کند، مانند خورشید گرفتگی.

خورشید با تاریکی در راه او قدم نهاد. شب، در حالی که با رعد و برق برای او ناله می کنی، پرنده را بکش. سوت جانور؛ zbiya Div، به بالای درخت زنگ می زند

آیا هرگز هنگ‌های سیا را قلقلک می‌دهی، می‌پری... نخلستان به دنباله‌ی ترویان، کمر صحرا تا کوه‌ها... غروب‌های ترویان بود... کینه در نیروهای نوه دژدبژ برخاست، وارد سرزمین شد. از ترویان به عنوان یک باکره ... در روز هفتم ترویان، من وسلاو را برای یک دختر بسیار دوست دارم.

آنها همچنین شروع کردند به پوشاندن اسلوونیایی ها، رودو و زنان در حال زایمان، قبل از خدای خود پرون، و حتی قبل از آن گنجینه ها را به اوپیر و سواحل گذاشتند... ogneve، رود نیل میوه آور و پرورش دهنده گیاه

پاگان نوشت، نوگورود. بت های مینیاتوری به تصویر کشیده شده اند: یک مارمولک، دوقلوها، یک مارمولک، یک خدای چهار چهره.

بازسازی اسطوره در مورد Svarog و Svarozhichi

بت چهارم لادو است. این نام خدای شادی و همه رفاه است. فداکاری هایی برای او می آورند، برای ازدواج آماده می شوند، با کمک لادا، تفریح ​​خوبی را تصور می کنند و مهربانانه زندگی را به دست می آورند. این لذت از باستانی ترین بت پرستان مبدأ، برخی از خدایان مانند Lelya و Polel، پرستش می شود، نام بوگومر آنها هنوز در برخی کشورها در میزبان خانه های بازی با آواز Lelum-Polem اعلام می شود. به همین ترتیب، هم مادر للوو و هم للوو - لادو، آواز می خواند: لادو، لادو! و طلسم بندکشی آن بت در شادی های ازدواج، پاشیدن دست ها و ضربه زدن به میز و آواز خواندن خوانده می شود.

ساده ترین شکل یک مکان مذهبی خاص در میان اسلاوها مکان های مذهبی با بت ها و گودال های قربانی است. احتمالاً مکان های مشابهی نامیده می شد "تقاضا"، که بر روی آن «گنج ها اجرا شد» یا "معبد"-از "کاپ"، یعنی آنچه را که برای تجلیل خدایان بومی لازم بود انجام می دادند. گودال های قربانی در حاشیه روستاها قرار داشت و حصار نداشت. گاهی اوقات در مکان های مذهبی چندین بت-کاپیا به ترتیب هندسی قرار می گرفت: در مرکز یا پشت بت اصلی و در اطراف یا جلو بت های فرعی وجود داشت.

گاهی عبادتگاه ها و بت ها را حصار می کشیدند. حصار می تواند از "برچه ها"، که جمجمه حیوانات قربانی را به آن آویزان می کردند و یا از ستون هایی که پرده روی آن بسته می شد. منطقه محصور به منطقه مقدس تبدیل شد. رایج ترین شکل حصار، بارو، خندق و ارتفاع مصنوعی بود. جهت گیری برخی از معابد به سمت شمال شرقی است که در این صورت ورودی در جنوب غربی بوده و با ورود به معبد می توان طلوع خورشید را در انقلاب تابستانی مشاهده کرد.

در میان معابد-مقدس، مراکز مذهبی بزرگی متمایز بود که شامل یک ترویشه، چندین معبد، مسیرهای مقدس (جاده ها به معابد)، ساختمان های معبد با بت ها، چاه ها، چشمه ها و ساختمان هایی برای تعطیلات بود. در قلمرو پناهگاه ها، تدفین های آیینی اعضای ارشد قبیله وجود داشت که به موارد مورد احترام تبدیل شد.

فرهنگیان، فداکاری ها و پیشگویی ها

در منابع به مردان و زنان خاصی اشاره شده است که مراسم بت پرستی را انجام می دادند و از معبد مراقبت می کردند. بر اساس منابع مختلف، نام آنها به شرح زیر است: ماگی ("مغی" - گرگ، از "ولوخاتی" - پشمالو، گم شده از رسم پوشیدن لباس با خز در بیرون هنگام انجام برخی مراسم)، کنژی (در میان اسلاوهای غربی). نزدیک به "شاهزاده")، نگهبانان ذخیره سازی (سازندگان طلسم ها)، حامیان و عافیت ها ("افراط ها" - اقدامات آیینی مخفی)، تعقیب کنندگان ابرها و دریاچه های گرگ (از "گرگ" و "پوست") ، کفرگویان ("کوشچی" - کلمات در هنگام دفن، حافظان خرد اجداد درگذشته)، جادوگران و جادوگران، جادوگران و افسونگران (از "افسون ها" - ظروف آیینی و اعمال جادویی)، آکاردئون های دکمه ای ("بیات" - برای صحبت کردن، بگویید)، "شفا دهنده"، جادوگران، جادوگران (از "دانستن" - دانستن) و نبوی (از "پخش")، جادوگران (از" kudesy "- تنبور)، obavnitsy، kobniki ("kob" - فال گیری در مورد سرنوشت، فال در مورد پرواز پرندگان، کوبنیتسیا "- حرکات غیر معمول بدن)، جادوگران (از" دزد "- حصار)، ناوزنیکی و جعل (از "ناوزا" - گره هایی که به روشی منحصر به فرد گره خورده اند). در منابع روسی همزمان، کلمه "magi" بیشتر استفاده می شد.

نام‌های مختلف کاهنان بت پرست به موقعیت، فرقه‌ای که خدمت می‌کردند و اعمالی که انجام می‌دادند مربوط می‌شود. بیشتر اوقات ، وظیفه اصلی کاهنان انجام مراسم ، تجلیل از خدایان و ارائه قربانی مطابق با خدایی بود که تعطیلات به افتخار آن بود. علاوه بر این، از عناوین قربانیان مانند "درمان" و "تربا" استفاده شد. نوشیدنی (شراب)، غذا (کیک)، بخشی از محصول (غلات، کاه) به عنوان قربانی استفاده می شد، از پرندگان (خروس و مرغ) برای جشن روز پرون استفاده می شد.

قربانیان ارتباط نزدیکی با پیش بینی ها دارند. پروکوپیوس قیصریه ای در مورد ایمان اسلاوها و مورچه ها می نویسد:

وقتی در آنجا جمع می‌شوند تا برای بت‌ها قربانی کنند یا خشم خود را کاهش دهند، می‌نشینند در حالی که دیگران کنار ایستاده‌اند. در خفا با یکدیگر نجوا می کنند و با وحشت زمین را می کاوند و با قرعه کشی، حقیقت را در اموری که در شک است، می آموزند. پس از پایان این کار، آنها زمین را با چمن سبز می پوشانند و با چسباندن 2 نیزه نوک تیز به صورت متقاطع به زمین، با اطاعت فروتنانه اسبی را از میان آنها عبور می دهند که در میان دیگران بزرگترین محسوب می شود و بنابراین به عنوان مقدس احترام می گذارد. علیرغم قرعه ای که قبلاً توسط آنها مشاهده شده بود، از این طریق، ظاهراً یک حیوان الهی، آنها برای بار دوم فال می گیرند. و اگر در هر دو صورت یک علامت بیفتد، تصور انجام می شود; اگر نه، مردم غمگین این ایده را رها می کنند. یک سنت باستانی که درگیر خرافات مختلف است، گواهی می دهد که وقتی خطر وحشتناک یک شورش طولانی مدت آنها را تهدید می کند، گراز بزرگی با نیش های سفیدی که از کف می درخشد از دریای نام برده بیرون می آید و با خوشحالی در گل غوطه ور می شود و خود را نشان می دهد. زیاد.

زمانی که قرار بود جنگی علیه هر کشوری شروع شود، طبق رسم، در مقابل معبد، وزیران سه نیزه می گذاشتند. دو نفر از آنها با نوک خود در زمین گیر کرده بودند و [سومی] را از عرض به هم وصل کردند. این سازه ها در فاصله مساوی قرار داشتند. در حین راهپیمایی، پس از یک نماز رسمی، یک اسب توسط یک کشیش از ورودی برای آنها بیرون آورده شد. اگر سازه‌های ساخته شده با پای راست قبل از چپ از آن عبور می‌کردند، این نشانه‌ای از یک دوره موفق جنگ تلقی می‌شد. اگر او با چپ قبل از راست راه می رفت، جهت کارزار تغییر می کرد. آنها همچنین با صحبت در شرکت های مختلف، طبق اولین حرکت حیوان، پیش بینی هایی دریافت کردند. اگر خوشحال بود، با خوشحالی به راه افتاد. اگر بدشانسی بود، برگشتند.

سه تخته چوبی، یک طرف سفید و طرف دیگر سیاه، به عنوان قرعه در گودال انداخته شد. سفید به معنای خوش شانسی، سیاه به معنای بدشانسی است.

همان گفت: خدایان به ما می گویند: تو نمی توانی با ما کاری کنی! آنها پاسخ دادند: "برای ما در مقابل سواتوسلاو بایستید... اما اگر اجازه دهید ما وارد شویم، بسیار خوب خواهید بود. اگر ما را نابود کنی، غم و اندوه و شر بسیار را می پذیری. به مردم گفت، وانمود به خدا کرد، و خیلی ها، تقریباً کل شهر را فریب داد، گفت: من همه چیز را پیش بینی می کنم.

پس می گویند که مادرش نبی بود... رسمشان این بود که در شب اول یولد باید او را به کرسی جلوی کرسی بلند پادشاه می آوردند. و ... پادشاه از مادرش می پرسد که آیا تهدید یا آسیبی بر کشور او آویزان است یا نزدیک شدن به غیر صلح یا خطر یا تلاش شخصی برای تصرف او را نمی بیند یا نمی داند. او پاسخ می‌دهد: «پسرم، من چیزی نمی‌بینم که، می‌دانم، می‌تواند به تو یا حالتت آسیب برساند، و همچنین خوشحالی تو را بترساند. با این حال من یک چشم انداز عالی و زیبا می بینم. پسر پادشاه در این زمان در نورگا به دنیا آمد ... "

مجوسی ها از نظر لباس، موهای بلند، کارکنان ویژه (مثلاً در نووگورود - با سر یک خدا) و سبک زندگی با افراد دیگر متفاوت بودند. فقط کشیشان در برخی موارد می توانستند وارد منطقه مقدس معابد، معابد و نخلستان های مقدس شوند. کشیشان در میان مردم از احترام بالایی برخوردار بودند.

در قبایل منفرد یا در میان کاهنان خدایان منفرد، سلسله مراتبی ایجاد شده است، کاهنان اعظم ظهور کرده اند. دستور زبان ساکسون در مورد کاهنان Svyatovit:

برای نگهداری از بت، هر یک از ساکنان جزیره از هر دو جنس یک سکه کمک کردند. همچنین یک سوم غنایم به او داده شد، زیرا معتقد بود که محافظت از او باعث موفقیت خواهد شد. علاوه بر این، سیصد اسب و همین تعداد سوار در اختیار او بود که هر آنچه در جنگ به دست می‌آمد را به کاهن اعظم سپردند... این خدا همچنین در بسیاری از مکان‌های دیگر معابدی داشت که توسط کاهنانی که اهمیت کمتری داشتند اداره می‌شدند.

آنها بیشتر به کشیش احترام می گذارند تا پادشاه. آنها لشکر خود را هدایت می کنند، جایی که فال گیری نشان می دهد، و پس از پیروزی، طلا و نقره را به خزانه خدای خود می برند و بقیه را بین خود تقسیم می کنند.

آنها جادوگرانی دارند که برخی از آنها به پادشاه فرمان می دهند که گویی رهبران آنها هستند (روس). اتفاق می افتد که دستور می دهند برای خالق خود قربانی کنند، هر چه دوست دارند: زن، مرد و اسب، و حتی وقتی شفا دهندگان دستور می دهند، نمی توان به هیچ وجه دستور آنها را انجام نداد.

عالی ترین کاهنان اسلاوها، بوگومیل، که به دلیل صحبت های شیرین خود، بلبل نامیده می شد، مردم را به شدت منع می کرد که به تعمید اجباری مسیحی تسلیم شوند.

BA Rybakov تاریخی بودن بوگومیل را تشخیص داد و حتی گوسلی نووگورود قرن یازدهم را با کتیبه "Slavisha" به او نسبت داد.

از منابع، تنها چند نام از افراد شناخته شده است که می توان آنها را به خادمان بت پرست نسبت داد. اولاً ، این شاهزاده وسهلاو پولوتسک است که طبق تواریخ ، مسیحی بودن ، از جادو به دنیا آمد ، "در پیراهن" و "کلام هنگ ایگور" به او ویژگی هایی از مغان می بخشد ، مانند توانایی حدس زدن در مورد سرنوشت با قرعه، گرگینه ("از آنها پراکنده با یک جانور درنده"، "جهش مانند یک گرگ") و راهنمایی ("نور آبی نفرین"). شخصیت دیگر جادوگر کیف پوتورا است که نام او بر روی یک چرخ نخ ریسی از گنجینه قرن سیزدهم نوشته شده است. همراه با دوک، یک چاقو که احتمالاً ماهیتی تشریفاتی داشت، پیدا شد.

تعطیلات و مراسم

تعطیلات بت پرست: رقص زن-پرنده، گسلار، بازی های جنگی، پذیرایی از یک خدا، دویدن، جشن. تصاویری از دستبندهای باستانی روسی قرن XII-XIII را بکشید.

تقویم تعطیلات

تعطیلات تقویم اسلاوها با چرخه کشاورزی و پدیده های نجومی همراه بود. تعداد زیادی بازسازی از تقویم تعطیلات اسلاوی وجود دارد، در حالی که منابع همزمان کمی در مورد این موضوع وجود دارد. باستان شناسی اطلاعات مهمی در مورد آیین های جشن ارائه می دهد، اما همه این داده ها دوباره باید از طریق تقویم عامیانه متاخر تفسیر شوند.

تعطیلات بت پرستی توسط اکثر محققان شامل ماسلنیتسا ("کمدی")، ایوان (یانکا) روز کوپالا، کولیادا است. کمتر شناخته شده Tausen (جو دوسر) است که متعلق به تعدادی از این تعطیلات مرتبط با روزهای انقلاب و اعتدال است. نماد این تعطیلات با خورشید، باروری و زایش همراه است. سوزاندن مجسمه مارا (الهه زمستان و مرگ) در شرووتاید، رقص های گرد در ایوان کوپلا، رقص های آیینی و آداب و رسوم ازدواج دوران باستان را ثبت می کند. آیین کوپالا در تقویم های اسلاوی قرن چهارم از روستای رومشکی و روستای لپسوفکا و همچنین در بت زبروچ قرن دهم ذکر شده است.

تقویم رومشکی تعطیلات پرون را در 12 و 20 ژوئیه جشن می گیرد - که توسط مسیحیان با "روز ایلین" جایگزین شد. روز ولز (قدیس حامی خرد و خانواده) - همچنین در روز سنت بلاسیوس (قدیس حامی دام ها) جایگزین مسیحیت شد.

همچنین، تقویم تعطیلاتی را که چندین روز یا حتی هفته به طول انجامیده است، ثبت می کند: "هفته روسی" و "لادوانی" که قبل از تعطیلات کوپالا بوده است. تعطیلات مشابه برای بسیاری از مردم شناخته شده است و در آغاز پاییز - "تابستان هند"، از یک تا دو هفته به طول انجامید.

Saxon Grammaticus جشن را در کلیسای Svyatovit که در ماه اوت برگزار شد به تفصیل شرح می دهد:

هر سال پس از برداشت محصول، جمعیتی مختلط از سراسر جزیره در مقابل معبد خدا با قربانی کردن گاو، جشن بزرگی به نام مقدس برگزار می کردند. کشیش او ... محراب کوچک ... به دقت تمیز شد ... روز بعد ، هنگامی که مردم در ورودی ایستادند ، او با برداشتن ظرفی از مجسمه ، به دقت مشاهده کرد که آیا سطح مایع ریخته شده پایین آمده است یا خیر. پس از آن او انتظار شکست محصول در سال آینده ... پس از درست کردن پای با شکل شراب عسل گرد، اندازه آن است که تقریبا برابر با رشد انسان، شروع به قربانی کردن. کشیش آن را بین خود و مردم گذاشت و طبق عادت پرسید که آیا رویان او را دیدند؟ وقتی پاسخ دادند که دیدند، آرزو کردند که در یک سال آینده نبینند. او با این نوع دعا، نه برای سرنوشت خود یا قومش، بلکه افزایش محصول آینده را خواستار شد. سپس از طرف خداوند به جمعیت حاضر تبریک گفت و مدتی طولانی آنان را به بزرگداشت این معبود و ادای مجدانه مناسک قربانی فرا خواند و مطمئن ترین ثواب عبادت و پیروزی در خشکی و دریا را نوید داد. پس از پایان این کار، آنها خودشان غذای قربانی را به غذای ضیافت تبدیل کردند ...

آداب و رسوم عروسی

آداب و رسوم عروسی در بین اقوام مختلف بسته به نوع ازدواج متفاوت بود. ازدواج اسلاوها کاملاً تک همسری بود ، یعنی فقط به یک زن یا شوهر اجازه می داد. داستان سالهای گذشته دو نوع مراسم ازدواج و عروسی را در میان اسلاوها مشخص می کند که به طور مشروط می توان آنها را پدرسالار و مادرسالار نامید.

گلادها رسم پدرانشان را دارند که در مقابل عروس و خواهرها، مادران و والدینشان خجالتی و آرام هستند. آنها در برابر مادرشوهر و شوهر شوهر عفت و حیا دارند. رسم ازدواج هم دارند: داماد دنبال عروس نمی رود، روز قبل او را می آورد و فردای آن روز برایش می آورند - هر چه بدهند.

آداب و رسوم مشابه در اوایل قرن ششم توصیف شده است. در میان روس ها به پرداخت عروس «ونو» می گفتند. به مراسم عروسی «منفجر کردن» داماد اشاره شده است.

... و هرگز ازدواج نکردند، اما دختران را به آب ربودند ... و در حضور پدران و عروس های خود شرمسار می شدند و ازدواج نمی کردند، بلکه بین آنها بازی ها ترتیب داده می شد. روستاها، و آنها در این بازی ها، در رقص ها و انواع آهنگ های شیطانی به هم نزدیک شدند، و در اینجا زنان خود را با توطئه با آنها ربودند.

در پایان ماه مه - ژوئن، رقص های دور ("لادوانی") برگزار می شد، نمایندگان قبیله ها (روستاها) مختلف در آتش ایوان کوپلا جمع می شدند و عروس و دامادها را از یک قبیله متفاوت انتخاب می کردند (به چنین ازدواجی اگزوهماس می گویند). زنان نقش «بچه بزرگ» را در خانواده ها بازی می کردند؛ وقتی شوهر عوض می شد، پسران را نزد پدر می فرستادند. نماد چنین ازدواجی دو صلیب، حلقه ازدواج، تاج گل، دسته های مو یا کمربندی است که گیاهان یا درختان را با آن می بستند. توطئه های عشقی برای اسلاوها سنتی در نظر گرفته می شود که با کمک آن دختران یا پسران می توانند بر سرنوشت خود تأثیر بگذارند و توجه منتخب را به خود جلب کنند. تعدادی از توطئه ها (به زبان های مختلف) در نامه های پوست درخت غان نووگورود - قرن ها خوانده می شود.

مراسم تشییع جنازه

مراسم تشییع جنازه گروه های مختلف اسلاوها در زمان های مختلف متفاوت بود. اعتقاد بر این است که اجداد اسلاوها حامل فرهنگ "مزارع دفن" (هزاره دوم قبل از میلاد) بودند ، یعنی مرده ها را می سوزاندند و خاکستر را در ظرفی سفالی می گذاشتند و در گودالی کم عمق دفن می کردند. ، علامت گذاری قبر با تپه. متعاقباً آیین سوزاندن مرده غالب شد ، اما شکل دفن ها تغییر کرد: volotovki (تپه-تپه های گرد با حصار چوبی) - در میان اسلوونیایی ها ، تپه های طولانی اجدادی - در بین کریویچی ها ، سوزاندن در قایق و تپه دفن - در بین روس ها .

وقایع نگاری روسی به طور خلاصه مراسم تشییع جنازه شمالی ها، کریویچی، رادیمیچی و ویاتیچی را شرح می دهد:

و اگر کسى بمیرد، بر او ضیافت جنازه مى‏گذاشتند و سپس عرشه بزرگى درست مى‏کردند و مرده را بر این عرشه مى‏گذاشتند و مى‏سوزانیدند و پس از جمع‏آورى استخوان‏ها در ظرف کوچکى مى‏گذاشتند. و آنها را بر روی ستون های کنار جاده ها قرار دهید، همانطور که اکنون انجام می دهند. vyatichi.

آیین توصیف شده در میان ویاتیچی و برخی از اسلاوهای بالتیک ثبت شده است - باستان شناسان به عدم تدفین، مشکوک به "پراکندگی" خاکستر اشاره می کنند، اما داده های قوم نگاری و برخی منابع مکتوب از دومینا ("تئاترهای مرگ") صحبت می کنند - ساختمان های دفن در چنگال ها از جاده هایی که کوزه هایی با خاکستر در آن نگهداری می شد. از نظر ظاهری، آنها گاهی شبیه "کلبه روی پاهای مرغ" بابا یاگا در افسانه های روسی هستند و خود بابا یاگا گاهی اوقات به عنوان یک کشیش که سوزاندن را انجام می دهد در نظر گرفته می شود. در قرن سیزدهم، ویاتیچی ها شروع به ساختن بارو کردند.

«دزدی» (گنج، عرشه) دفن تدفین است. مرسوم است که بین «جشن جنازه» (عید بر سر قبر و بازی های نظامی) و «استراوا» (ضیافت یادبود) تفاوت قائل می شود. پرنسس اولگا مراسم تشییع جنازه خود را در خطاب به درولیان ها اینگونه توصیف می کند: "اکنون من نزد شما می آیم، در شهری که شوهرم را کشتند میادهای زیادی آماده کنید، اما من بر سر قبر او گریه خواهم کرد و برای شوهرم تشییع جنازه خواهم ساخت. " ابن فضلان پیرزنی و دخترانش را توصیف می‌کند که بر تشییع جنازه روس‌ها نظارت می‌کردند، حیوانات قربانی را می‌کشتند و یک صیغه را می‌کشتند و او را «فرشته مرگ» می‌نامد. بت‌های تشییع جنازه (بدین) که بر فراز قبر برپا شده‌اند نیز ذکر شده است. آنها متوفی را به تصویر می کشیدند و کتیبه ای حاوی نام او و نام شاهزاده داشتند.

در اساطیر، خدایان باد (Stribog، Viy) و خورشید با مراسم تشییع جنازه مرتبط بودند. باد آتش را شعله ور می کرد و خورشید روح درگذشتگان را به دنیای سایه ها می سپرد، از این رو به زمان دفن (طلوع، غروب یا شب) و جهت گیری قبر در هنگام تخمگذاری اهمیت ویژه ای داده شد. جسد حیواناتی مانند خروس، اسب و سگ با دفن همراه بودند. مار گردآورنده اجساد مدفون شدگان بود. در "لای هنگ ایگور" از کارنا و ژلیا (ژلیا) نام برده شده است که در حال تدارک دفن سربازان مرده هستند، نام آنها از کلمات "سرزنش" و "حسرت" بازسازی شده است ("zhalnik" یک گوردخمه است) . در «کلام قدیس دیونیسیوس درباره پشیمانان» درباره رفتار هنگام دفن چنین آمده است:

«آیا برای ارواح که از این به بعد رفته اند فایده ای دارد که ترحم چه فایده ای دارد؟ شیطان ترحم را می آموزد و دیگران را می آفریند تا برای مردگان بجنگند و دیگران غرق شدن در آب و خفه شدن را می آموزد.

همچنین از لباس سفید عزاداری زنان و رسم بریدن و کندن مو یاد شده است.

آداب تدفین در میان روس ها و اسلاوها توسط نویسندگان عرب ابن روستا و ابن فضلان به تفصیل شرح داده شده است. آئین تسلیم (وضعیت بدن) نیز شرح داده شده است که به طور غیرمستقیم در «داستان سال های گذشته» و افسانه ها در رابطه با شاهزادگان و شخصیت های مختلف مورد احترام ذکر شده است. تدفین از نوع انحومیشن از ویژگی های تدفین های آیینی است.

مشهورترین بنای تدفین بت پرستان، قبر سیاه قرن دهم در چرنیگوف است.

تقویم و نگارش

تقویم اسلاوی قدیمی

از "زمان صوفیه" ما در مورد در دسترس بودن تقویم قمری و خورشیدی اسلاوها می آموزیم. معمولاً اعتقاد بر این است که تقویم قمری توسط اسلاوها از بلغارها قرض گرفته شده است. اما در "آموزش اعداد" توسط Kirik Novgorodets (قرن XII)، یکی از انواع تقویم قمری گفته شده است، انواع دیگر در جداول عید پاک و در تواریخ روسی - قرن ها استفاده شده است. تاریخ ها بر اساس تقویم قمری مشخص می شوند - همه اینها به محققان اجازه می دهد تا ادعا کنند که همراه با تقویم شمسی 12 ماهه، تقویم قمری 13 ماهه دائماً در روسیه وجود داشته است. بیشترین تاریخ اولیهتقویم قمری برای مبارزات اولگ سال نبوی در کرنوگراف نسخه روسی غربی اعمال می شود: "این تابستان بد است: 13 ماه فرصت داشته باشید."

به دلیل تفاوت در تقویم شمسی و قمری و همچنین انواع تقویم قمری، اسلاوها نام‌های یکسانی برای ماه‌ها دارند، اما زمانی که با ماه‌های مدرن جفت می‌شوند، مطابقت ندارند. تقویم شمسی، یعنی در میان اسلاوها گاهشماری واحد وجود نداشت.

زیور تقویم روی کوزه چرنیاخوف قرن چهارم، پیکان نشانه تعطیلات پرون در 20 ژوئیه است.

عدد 5 دارای شخصیت قمری است و بر روی نازک نی آنتیک و حلقه های زمانی قبیله اسلوونی یافت می شود.

برخی از نویسندگان استدلال می کنند که عدد 5 تعداد روزهای هفته اسلاوی است که بعداً با شنبه و یکشنبه تکمیل شد. هیچ مدرکی برای این وجود ندارد، به جز نام پنج اسلاوی روزهای هفته، برعکس، عدد 7 نیز مقدس است و اغلب در نمادگرایی بت ها یافت می شود. روزهای هفته در میان اسلاوهای شرقی و جنوبی به خدایان مختلف اختصاص داشت: پنجشنبه - پروون و جمعه - موکوشی. در ارتدکس روسی، احترام 12 جمعه در سال حفظ شده است. جمعه، ظاهراً معنای مهمی در صرف تقویم قمری و شمسی داشت، زیرا یک ضرب المثل روسی وجود دارد: "هفت جمعه در هفته". به عنوان مثال، در برخی از تقویم های مسیحی، شمارش زمان از زمان خلقت جهان، از روز جمعه آغاز می شود.

در مورد این که اسلاوها سال را از چه زمانی آغاز کردند، نظرات مختلفی وجود دارد. اغلب مارس نامیده می شود. سال نو مارس در روسیه تا قرن، یا به اول مارس یا به بیستم ماه گره خورده بود. تعدادی از محققان ادعا می کنند که اسلاوها سال نو ژانویه را داشتند. در هر صورت، تمام محاسبات تقویم با نقطه اعتدال و انقلاب مطابقت داشت. تلفیق تقویم قمری و شمسی در بهار اتفاق افتاد. طبق یک باور قدیمی، خورشید در ماه آوریل با ماه ملاقات می کند و از اولین یخبندان به طرف های دور منحرف می شوند: یکی به سمت شرق، دیگری به سمت غرب، و از آن زمان تا بهار یکدیگر را ملاقات نمی کنند (هند). -موتیف اروپایی عروسی ماه و خورشید).

ویژگی ها و برش ها

تعدادی از منابع به نوشتن در میان اسلاوهای بت پرست اشاره می کنند. Chernorizets Brave این نوشته را "خطوط و برش" نامید که با کمک آن "شمارش و حدس زد". مسعودی از کتیبه های متعدد بر روی دیوارها (سنگ ها) معابد اسلاوها سخن می گوید که حاوی پیشگویی است. ابن فضلان از کتیبه های نام بر بت دفن روس یاد می کند. تیتمار مرسبورگ از کتیبه های اسامی بر روی بت های اسلاوهای بالتیک اطلاع دارد.

این نوع استفاده از حروف می تواند از ماهیت رونیک نوشتار صحبت کند، زمانی که حروف دارای معانی مقدس، کلامی و صوتی بودند.

برخی از یافته های باستان شناسی به ما اجازه می دهند از "خطوط و بریدگی" صحبت کنیم. کتیبه های روی بت های اسلاوهای بالتیک، که می توانند الفبا را تشکیل دهند، اما جعلی به حساب می آیند، در میان پروس ها و روی "بادمجان های نووچرکاسک" (سرزمین های خزر) مشابه دارند، اما هیچ تحقیق جدی در مورد این موضوع وجود ندارد.

نشانه های رونی از معبد Lepesovka، قرن 2-4th

اولین نشانه‌های نوع رونی که می‌توان آن‌ها را به اسلاوها نسبت داد، در معبد زمان چرنیاخوف یافت می‌شود. لپسوفکی. در همان معبد دو کاسه فال با حلقه های گلی بر دسته ها پیدا شد. سفال های زیادی با کتیبه های یونانی وجود دارد و فرهنگ مادی سکونتگاه متعلق به فرهنگ ولبری (احتمالاً گوت ها) است. سه کتیبه یافت. یکی از آنها - روی یک دوک "استراخان"، دو نفر دیگر - روی سرامیک و مطابق با رونهای آلمانی است. EA Melnikova یکی از کتیبه ها را به عنوان lwl خواند، اما نتوانست آن را با زبان آلمانی شناسایی کند.

علائم سرامیک، که به اسلاوها نسبت داده می شود، در دوره های بعدی شناخته شده است، به عنوان مثال، روی سرامیک های روستا. آلکانوفکا.

ادبیات

ادبیات هجدهم - نیمه اول قرن بیستم

• Anichkov E.V.(1866-1937) بت پرستی و روسیه باستان. SPb، 1914. م.، 2003.
• آفاناسیف A.N.دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت. تجربه مطالعه تطبیقی ​​افسانه ها و باورهای اسلاو در ارتباط با افسانه های اساطیری سایر اقوام مرتبط. در 3 جلد. M., 1865-69. در 3 جلد. م.، 1373.
• او هست... درخت زندگی: مقالات منتخب. م.، 1982.
• بوگدانوویچ آ.بقایای جهان باستان در بین بلاروسها. طرح قوم نگاری. گرودنو، 1895.
• بولسونوفسکی N.V.بناهای یادبود اساطیر اسلاو. مسئله 2. بلوط پرونو. کیف، 1914.
• بولاشف G.O.مردم اوکراین در افسانه ها و دیدگاه ها و اعتقادات مذهبی خود. مسئله 1. دیدگاه ها و باورهای عامیانه کیهانی اوکراینی. کیف، 1909.
• وسلوفسکی آ.تحقیق در زمینه شعر معنوی روسی. SPb، 1889.
• وینوگرادوف N.توطئه ها، طلسمات، دعاهای نجات دهنده و غیره. SPb، 1907-09.
• گالکوفسکی N.M.مبارزه مسیحیت با بقایای بت پرستی در روسیه باستان. جلد 1. خارکف، 1916. T.2. م.، 1913. م، ایندریک 2000.376 + 308 ص.
• دال وی.آی.مردم روسیه: باورها، خرافات و تعصبات. M., Eksmo. 2005, 253 p.
• ارمولوف آ.حکمت کشاورزی عامیانه در ضرب المثل ها، گفته ها و فال ها. SPb، 1901.
• Zelenin D.K.قوم نگاری اسلاوی شرقی م.، 1991.
• اونم همینطورهآثار برگزیده مقالات فرهنگ معنوی م.، 2004.
• اونم همینطورهآثار برگزیده مقالاتی در مورد اساطیر روسیه: مرگ های غیرطبیعی و پری دریایی. م.، 2005.
• کاگاروف E.G.دین اسلاوهای باستان. M.، 1918.
• کیساروف A.S.اساطیر اسلاو و روسی. م.، 1810.
• کاریف ن.خدایان انسانی اصلی بت پرستی اسلاو. ورونژ، 1872.
• F. E. Korshخدایان ولادیمیروف طرح تاریخی خارکف، 1908.
• کوستوماروف N.I.اساطیر اسلاو. کیف، 1847.
• کوتلیارفسکی آ.در مورد آداب خاکسپاری اسلاوهای بت پرست. M.، 1868.
• ماکاروف ام.افسانه های روسی م.، 1838.
• ماکسیموف S.V.ناپاک، ناشناخته و قدرت متقابل. SPb، 1903.
• نیکیفوروفسکی M.D.بت پرستی روسی: تجربه ای از نمایش عمومی. SPb، 1875.
• نیکولسکی ن.عقاید و آیین های پیش از مسیحیت اسلاوهای دنیپر. م.، 1929.
• پوپوف M.I.شرح افسانه بت پرستی اسلاو باستان. SPb، 1768.
• A. A. Potebnyaدر مورد برخی از نمادها در شعر عامیانه اسلاو. خارکف، 1914.
• ساخاروف I.P.کتاب سیاه عامیانه روسی. SPb، 1997.
• سوبولف A.N.جهان اموات طبق ایده های باستانی روسیه. سرگیف پوساد، 1913. = اساطیر اسلاوها. سن پترزبورگ، لان، 1999، 271 ص.
• سوکولوف M.E.خدایان و الهه های خورشیدی قدیمی روسیه: Ist.-ethnogr. پژوهش. سیمبیرسک، 1887.
• سرزنفسکی I. I.زنان در حال زایمان در میان اسلاوها و دیگر مردمان بت پرست. SPb، 1855.
• او هست... تحقیق در مورد پرستش بت پرستی اسلاوهای باستان. SPb، 1848.
• استرویف پی.مروری کوتاه بر اساطیر اسلاوهای روسیه. M.، 1815.
• سیرتسف I.جهان بینی اجداد ما از اسلاوهای بت پرست روسیه قبل از غسل تعمید روسیه (در سال 988). مسئله 1. اسطوره شناسی. کوستروما، 1897.
• Trever K.V.سنمورو-پاسکوج. سگ پرنده L.، 1937.
• فامینتسین A.S.خدایان اسلاوهای باستان. SPb، 1884. سن پترزبورگ، آلتیا، 1995، 363 ص.
• Shepping D.O.(1823-95) اسطوره های بت پرستی اسلاو. م.، ترا، 1997، 239 ص.

• لگر ال.اساطیر اسلاو. ورونژ، 1908.
• Mansikka V.P.مذهب اسلاوهای شرقی. مسکو، IMLI. 2005، 365 ص.
• نیدرل ال.آثار باستانی اسلاوی / مطابق. با چک M., IIL. 1956. م.، 2001.

ادبیات عامه پسند اواسط XX - اوایل قرن XXI

• باژنوا A.I.(ed.-comp.) افسانه های اسلاوهای باستان. ساراتوف، نادژدا. 1993.
• Belyakova G.S.اساطیر اسلاوی: کتابی برای دانش آموزان. م.، آموزش و پرورش 1374، 238 ص.
• Borovskiy Ya.E.دنیای اساطیری کییف های باستان. کیف، 1982، 104 ص.
• A. A. Bychkovدایره المعارف خدایان بت پرست: اسطوره های اسلاوهای باستان. م.، 2001.
• واچورینا ال.(ترکیب) اساطیر اسلاوی: فرهنگ لغت مرجع. M.، Linor-Pefection. 1998.
• Vlasova M.N.خرافات روسی SPb، 1998.
• ولوشینا T.A.، Astapov S.N.اساطیر بت پرستی اسلاوها. Rostov-n / D، 1996.
• Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E.خدایان اسلاوها: بت پرستی. سنت. M., Refl-book. 2002, 463 p.
• Grushko E.A.، Medvedev Yu.M.فرهنگ لغت اساطیر اسلاو. نیژنی نووگورود، 1995، 367 ص.
• مادر لادا: شجره نامه الهی اسلاوها: پانتئون بت پرستان. / Prev., Dictionary.st., Glossary and Comm. د.دودکو... م، اکسمو، 2002، 430 ص.
• کازاکوف V.S.دنیای خدایان اسلاو. ویرایش پنجم M.-Kaluga. 2006، 239 ص.
• کاپیتسا اف.اس.اعتقادات، تعطیلات و آیین های سنتی اسلاو: یک کتابچه راهنما. ویرایش دوم M., Flinta-Nauka. 2001, 215 p.
• A. A. Kulikovاساطیر فضایی اسلاوهای باستان. SPb، 2001.
• Levkievskaya E.E.اسطوره های مردم روسیه. M., Astrel. 2000 = 2002.526 p.
• اساطیر روسی: دایره المعارف. / Comp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005, 780 p.
• یو.وی میزون، یو.جی.میزوناسرار روسیه بت پرست. م، وچه، 2000، 441 ص.
• Mironchikov L.T.فرهنگ لغت اساطیر اسلاو و منشأ اساطیر اسلاو و قومیت. ویرایش دوم مینسک، برداشت، 2004، 302 ص.
• موراویووا تی.وی.اسطوره های اسلاوها و مردمان شمال. م، وچه، 2005، 413 ص.
• A.E. Nagovitsynاسرار اساطیر اسلاو. م.، پروژه آکادمی، 1382، 477 ص.
• G.A. Nosovaبت پرستی در ارتدکس. م.، 1975.
• اوسیپووا O.S.جهان بینی بت پرستان اسلاو. م.، 2000.
• پوپوویچ ام.و.جهان بینی اسلاوهای باستان. کیف، 1985.
• Prozorov L.R. (Ozar Raven)خدایان و کاست های روسیه بت پرست. اسرار پنتوتائیسم کیف M., Yauza-Eksmo. 2006, 317 p.
• پوتیلوف B.N.روسیه باستان در چهره ها: خدایان، قهرمانان، مردم. SPb، آزبوکا. 1999.
• سمنووا M.V.زندگی و اعتقادات اسلاوهای باستان. سن پترزبورگ، ABC-Classics. 2001.
• Semina V.S., Bocharova E.V.دین و اساطیر در فرهنگ اسلاوهای باستان: دوره ای از سخنرانی ها. Tambov, TSU Publishing House, 2002, 377 p.
• سریاکوف ام.ال.تولد کیهان. کتاب کبوتر. م.، یاوزا، 2005، 573 ص.
• Speransky N.N. (مالک Velimir)... بت پرستی و شمنیسم روسی. M., 2006. 607 p. 3 t.e.
• چودینوف V.A.سنگ های مقدس و معابد بت پرست اسلاوهای باستان: تجربه ای از تحقیقات کتبی. م.، 2004، 618 ص.
• شاپارووا N.S.دایره المعارف مختصری از اساطیر اسلاوی. M., AST. 2004, 622 p.
• وی. وی. شوکلیناسطوره های مردم روسیه. یکاترینبورگ، 1995.

• A. G. Mashگنجینه های رترا / مطابق. با او. م.، شکوه! 2006.349 ص.

ادبیات علمی اواسط قرن بیستم - آغاز قرن بیست و یکم

• آثار باستانی اسلاوی: فرهنگ لغت زبانی قومی. در 5 جلد / ویرایش. N.I. تولستوی.

جلد 1. م.، 1995. T.2. م.، 1999. T.3. م.، 2004.

• اساطیر اسلاوی: فرهنگ لغت دایره المعارفی. و من. M., 1995 414 with the 2nd ed. / اد. S. M. Tolstaya. م.، 2002، 509 ص.

• Belova O. V. Slavic bestiary: فرهنگ نامها و نمادها. م.، 2001.
• واسیلیف M.A.بت پرستی اسلاوهای شرقی در آستانه غسل ​​تعمید روس: تعامل مذهبی و اساطیری با جهان ایرانی. اصلاحات بت پرستان شاهزاده ولادیمیر. م، ایندریک، 1999، 325 ص.
• Veletskaya N.N.نمادگرایی بت پرستی آیین های باستانی اسلاو. M., Nauka. 1978.239 با ویرایش دوم. م، صوفیه، 2003، 237 ص. همچنین به www.veletska.lodya.ru مراجعه کنید
• Velmezova E.V.توطئه های چک تحقیق و متون. م.، 2004.
• وینوگرادوا L.N.شیطان شناسی عامیانه و سنت اسطوره ای - آیینی اسلاوها. م.، 2000.
• Vuytsitskaya U.از تاریخ فرهنگ روسیه: میراث بت پرستی در فرهنگ سنتی. Bydgoszcz. 2002.265 p (به روسی)
• Gura A.V.نمادگرایی حیوانات در اسلاوی سنت عامیانه... م، ایندریک، 1997، 910 ص.
• I. V. Dubovو به بت سنگی تعظیم کن ... سن پترزبورگ، 1995، 100 ص.
• ژوراولف A.F.زبان و اسطوره. تفسیر زبانی در مورد کار A.N. Afanasyev "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت". م.، 2005.
• ایوانف V.V.، Toporov V.N.مدل‌سازی نظام‌های نشانه‌شناختی زبان اسلاوی: (دوره باستان). م.، 1965.
• آن ها هستند... تحقیق در زمینه آثار باستانی اسلاوی: (مسائل لغوی و اصطلاحی بازسازی متن). م.، 1974.
• کلاین ال.اس.رستاخیز پرون: به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی. سن پترزبورگ، اوراسیا، 2004، 480 ص.
• کرینیشنایا N.A.اساطیر روسی: دنیای تصاویر فولکلور. م.، 2004.
• A. V. Kuznetsov Dummies on Bald Mountain: مقالاتی در مورد توپونیوم بت پرستان. ولوگدا، 1999، 98 ص.
• E. V. Pomerantsevaشخصیت های اساطیری در فولکلور روسیه. م.، 1975.
• Rusanova I.P.، تیموشچوک B.A.پناهگاه های بت پرست اسلاوهای باستان. M., 1993 144 + 71 p.
• Rusanova I.P.خاستگاه بت پرستی اسلاو. بناهای مذهبی مرکزی و اروپای شرقیدر هزاره اول قبل از میلاد هزاره قبل از میلاد-I پس از میلاد NS. چرنیوتسی، 2002.
• ریباکوف بی.ا.بت پرستی اسلاوهای باستان. مسکو، ناوکا، 1981، 608 ص.
• او هست... بت پرستی روسیه باستان. M., Nauka. 1987، 784 ص.
• A. V. Tkachevخدایان و شیاطین "کلماتی در مورد کمپین ایگور". در 2 کتاب م.، زندگی و اندیشه. 2003.
• تولستوی N.I.مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. م، ایندریک، 2003، 622 ص.
• Uspensky B.A.تحقیقات فیلولوژیکی در زمینه آثار باستانی اسلاوی: (آثار بت پرستی در فرقه اسلاوی شرقی نیکولای میرلیکیسکی). مسکو، انتشارات دانشگاه دولتی مسکو، 1982، 245 ص.
• فرویانوف I. Ya.آغاز مسیحیت در روسیه. ایژفسک، 2003.
• Cherepanova O. A.واژگان اساطیری شمال روسیه. L.، 1983.

• آلادژوف جی.یادبودهای ذات پرابلگار: [آلبوم]. صوفیه. 1999، 44 + 71 ص.
• تی.میتولوژی مردم در Macedoncite. اسکوپیه، 1998.

کتاب 1. 351 s. کتاب 2. مطالب قوم نگاری و فولکلور. 323 s.

• گیمبوتاس ام.اسلاوها پسران پرون هستند. / مطابق. از انگلیسی م.، 2003.
• M. I. Zubovزبان‌متن‌شناسی واژه‌های میانی زبان در مقابل زبان. اودسا، 2004، 335 ص.
• ایوانف یو.آیین پرون در میان اسلاوهای جنوبی. م.، 2005.
• Kulishiħ M.، Petroviħ P. Zh.، Partelich N.کارگر رودخانه Srpski mitoloshki. Beograd، 1970.
• لوومیانسکی اچ.دین اسلاوها و زوال آن (قرن 6-12). / مطابق. از لهستانی سنت پترزبورگ، پروژه آکادمیک 2003، 512 ص.
• پانچوفسکی I.G.پانتئون بر اسلاوهای باستان و میتولوگات آنها. صوفیه 1993، 280 ص.
• پتروویج اس. Srpska mitologija. در 5 kn. نیش، پروسوتا. 2000.

کتاب 1. سیستم های mitologije Srpske. 404 ص. کتاب 2. Mitoloshke mapa pregledom گستره جنوب اسلوونی. 312 س. کتاب 3. انسان شناسی آیین SRP. 225 ثانیه کتاب 4. Mitologija raskrshħa. 187 s. کتاب 5. میتولوژی، ماگیجا و اوبیچاجی: نابودی ناحیه سرودیش. 512 ص.

• چاوسیدیس ن. Slicks Mitskite برای شعبده بازی اسلوونی. اسکوپجو، 1994، 546 ص.
• کاسمان ام.زمیرزچ پرکونا، czyli ostatni poganie nad Baltykiem. ورشو 1981.389 ج.
• Profantová N.، Profant M.دایره المعارف slovanských bohû a mýtû. پرها، لیبری، 2000، 260 ص.
• روزیک اس. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw. 2000، 368 p.

در این مدت دیدگاه آنها دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. به گفته برجسته ترین محقق بت پرستی اسلاو، آکادمیک B.A. ریباکوف، دیدگاه‌ها، توطئه‌ها و اسطوره‌های بعدی، دیدگاه‌های قبلی را پاک نکردند، بلکه بر روی آن‌ها قرار گرفتند و به همزیستی با آنها ادامه دادند. بنابراین، حتی در عصر توسعه یافته ترین ایده های اساطیری، خاطره باستانی ترین لایه های اعتقادی اجداد آنها در آگاهی عمومی حفظ شد.

تاریخچه توسعه بت پرستی اسلاو را می توان به طور خلاصه به شرح زیر ارائه کرد:

در ابتدا، اسلاوها به ارواح خوب و بد طبیعت - berekinas و ghouls اعتقاد داشتند. ایده ها در مورد آنها نسبتا مبهم بود ، ظاهراً مردم هنوز به این ارواح ویژگی های انسانی نداده بودند. مردم برای هر دو فداکاری کردند تا از نیکی ها تشکر کنند و بدی ها را جبران کنند.

سپس عصر خدایان بزرگ فرا رسید. به گفته B.A. ریباکوف، خدای راد، که همیشه توسط دو زن در حال زایمان احاطه شده بود، به میدان آمد. به این خدا شخصیت رئیس پانتئون، دمیورژ، خالق جهان داده شد (همه محققان با این نظر موافق نیستند).

علاوه بر این، فرقه راد به فرقه‌های کوچک‌تری تقسیم شد، که در نهایت مهم‌ترین آن فرقه پرون، قدیس حامی شاهزاده و جوخه‌اش، خدای جنگ و نبردها بود که رعد و برق را به سمت مخالفان خود پرتاب می‌کرد. .

در حال حاضر، این ایده گسترده است که بر اساس آن دوئل پرون با مار نسخه اسلاوی اسطوره اصلی هند و اروپایی در مورد مبارزه سوارکار-قهرمان آسمانی با دشمن مار است. در واقع، تصاویر سوارکاری که مار را با نیزه می کشد را می توان در همه جای اروپا یافت - این اسطوره توسط مسیحیت جذب شد و شکل دوئل بین سنت جورج و اژدها را به خود گرفت. به عنوان مثال، تصویر یک نیزه سوار-سوار را که مار در پای او می چرخد، می توانیم روی نشان مدرن مسکو و همچنین روی کوپک هایی که شکل آنهایی را که برای اولین بار در سال 1534 ضرب شده بودند، مشاهده کنیم. همه اینها گواه بر سرزندگی باورنکردنی تصاویر باستانی است که با از دست دادن درک اصلی خود ، به عنوان مهمترین نمادهای آگاهی ما در بین ما زندگی می کنند.

توسعه بت پرستی اسلاو را نمی توان تنها به دوره بندی ذکر شده در بالا تقلیل داد، که از ایجاد یک کاتب آگاه روسی قدیمی بدست آمده است. در مرحله خاصی از شکل گیری دین باستانی اسلاو، مهمترین نقش را خدای سواروگ، استاد بهشت، قدیس حامی صنایع دستی ایفا کرد. نام او دارای شخصیت مشترک مردمان هند و اروپایی است و با کلمه هندی "svarga" - بهشت ​​مرتبط است.

فرقه سواروگ در نهایت به فرقه های پسرانش - اسواروژیچ، خدای آتش، و داژدبوگ، خدای خورشید، متلاشی شد. ظاهراً داژدبوگ بازی کرد نقش مهمدر دیدگاه اسلاوهای باستان. در «مبارزات ایگور» که بسیاری از تصاویر اساطیری را حفظ کرده است، مردم روسیه را نوادگان خدای خورشید می نامند.

علاوه بر آنها، اسلاوهای شرقی نیز ولز، خدای گاو و ثروت، استریبوگ، خدای بادها و طوفان ها، خورس را می پرستیدند، که همچنین با فرقه خورشیدی مرتبط بود. خداوند یاریلو مسئول جوانه زنی غلات بود، کوپالو مسئول رسیدن میوه ها بود، دادگاه مسئول سرنوشت انسان ها بود، چور از مرزهای بین مزارع و انواع مرزها محافظت می کرد. معنای برخی از خدایان اسرارآمیز است: ترویان که چهار بار در "میزبان ایگور" ذکر شده است، و سمارگل که اغلب خدای دانه ها و گیاهان به حساب می آید.

در پانتئون اسلاو نیز الهه هایی وجود داشت: ماکوش، الهه برداشت محصول و فال، لادا، نگهبان آتشگاه و حامی ازدواج. للیا، الهه شکوفایی بهار طبیعت؛ دنیتسا، مظهر ستاره صبح. الهه های کارنا و ژلیا مهمترین مراسم تشییع جنازه را برای یک بت پرست تشریح کردند: آنها مسئول گریه برای متوفی و ​​آتش سوزی دفن - دزدی بودند. الهه مورنا به عنوان الهه نیروهای تاریک طبیعت - زمستان، هوای سرد و احتمالاً مرگ - تصور می شد.

علاوه بر شخصیت های اساطیر بالاتر (خدایان و الهه ها)، اسلاوها همچنین در جهان خود با موجودات کم اهمیت سکونت داشتند: پری دریایی (ارواح طبیعت که در اصل در همه جا زندگی می کردند: در جنگل ها، مراتع، دره ها و نه تنها در آب)، چوب. اجنه، آب، براونی ها، انبارها، بانیکی ها و کلی خدایان و ارواح کوچک دیگر که یادشان به روزگار ما نرسیده است.

ایجاد دولت اسلاوی باعث پیشرفت یک لایه اجتماعی جدید - یک شاهزاده با همراهی شد. در میان خدایان، حامی آنها، پرون تندر، که در ابتدا مهم ترین مکان را اشغال نمی کرد، نیز به میدان آمد. شاهزاده ولادیمیر با قرار گرفتن در راس فرآیند ایجاد یک کشور یکپارچه روسیه، تصمیم گرفت به مذهب بت پرستی یک شخصیت دولتی مهم اجتماعی بدهد. برای این منظور، در سال 980، او یک پانتئون واحد را تأسیس کرد که برای همه رعایا واجب بود. این پانتئون شامل: پرون، خورس، دژدبوگ، استریبوگ، سمارگل و موکوش است.

معلوم شد که موکوش تنها خدای زن در این پانتئون پدرسالار است. به پرون شخصیت سر همه خدایان داده شد: برای این کار، سر او از نقره ریخته شد و سبیل او طلاکاری شد. با این حال، اصلاحات شاهزاده را که در حال ساختن یک کشور واحد بود، راضی نکرد. چندین سال بعد، او تصمیم گرفت دین مسیحی را اتخاذ کند، که به طور فعال توسط قدرتمندترین دولت آن زمان - امپراتوری بیزانس - گسترش یافت.

در سال 988، غسل تعمید روس انجام شد، اما باورهای بت پرستانه به یکباره توسط ایمان جدید جایگزین نشد. برای حدود دو قرن دیگر، زمانی که پرستش خدایان بت پرست با ساخت کلیساهای مسیحی و ایجاد یک آگاهی مذهبی جدید ترکیب شد، به اصطلاح ایمان دوگانه ادامه یافت. در قالب آیین‌ها و بازی‌های عامیانه مختلف، بقایای اساطیر اسلاو تا قرن نوزدهم باقی ماندند، زمانی که توسط قوم‌نگاران مورد مطالعه و تفسیر قرار گرفتند. حماسه ها، افسانه ها، معماها، الگوهای گلدوزی سنتی سنتی، منبت کاری و بسیاری دیگر از جلوه های هنر عامیانه نیز آثاری از توطئه ها را در اساطیر اسلاو باستان حفظ می کنند. بسیاری از تصاویر ایجاد شده توسط بت پرستی اسلاو به طور مسالمت آمیزی با قرن انقلاب علمی و فناوری همزیستی می کنند و ما آنقدر به آنها عادت کرده ایم که حتی متوجه تکینگی آنها نمی شویم.

بت پرستی روسیه باستان- نظام عقاید پیش از مسیحیت در مورد جهان و انسان در میان اسلاوهای شرقی باستان، مذهب رسمی و غالب در ایالت قدیمی روسیهقبل از غسل تعمید روس در سال 988. تا اواسط قرن سیزدهم، علیرغم تلاش نخبگان حاکم، بخش قابل توجهی از جمعیت روس همچنان به اعتراف خود ادامه دادند. پس از جابجایی کامل مسیحیت، سنت ها و باورهای بت پرستی همچنان تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ، سنت ها و شیوه زندگی روسیه داشته است که تا به امروز ادامه دارد.

پانتئون خدایان

اعتقادات اسلاوهای باستان ریشه در دیدگاه های مذهبی هندواروپاییان باستان داشت که از میان آنها اسلاوها در هزاره دوم تا اول قبل از میلاد ظهور کردند. NS. سیستم اعتقادات بت پرستان که به تدریج دگرگون می شود و پیچیده تر می شود و ویژگی های فرهنگ های دیگر، عمدتاً ایرانی زبان (سکاها، سرمت ها، آلان ها) را می پذیرد، به سده های 9 تا 10 می رسد.

کرونیکل Laurentian اشاره می کند که در پانتئون بت پرستان کیوان، که توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 "روی تپه پشت حیاط" راه اندازی شد، بت های خدایان Perun، Khors، Dazhbog، Stribog، Simargl (Semargla) و Mokoshi وجود داشت. پروون برترین خدای رعد و برق، همتای اسلاوی زئوس و ثور بود. او قدیس حامی خانواده شاهزاده محسوب می شد، او عمدتاً در محیط همراهان شاهزاده پرستش می شد. اسب نقش خدای خورشید را بازی می کرد. محققان در مورد منشأ نام او بحث می کنند، شاید این نام به اسلاوها از خزرها یا سکاها و سارماتی ها رسیده است. داژبوگ که شخصيت خورشيد را نيز تشکيل مي داد، توسط برخي از کارشناسان با خرس شناسايي شده و معتقدند اين دو نام از يک خدا هستند. Stribog خدای باد بود، Semargl، همانطور که برخی از دانشمندان معتقدند، خدای گیاهی، زمین و جهان زیرین بود. تنها الهه در پانتئون ولادیمیر موکوش، حامی صنایع دستی و باروری بود. مجموعه عظیمی از ادبیات علمی بحث برانگیز به "خدایان ولادیمیر" اختصاص داده شده است: کارشناسان گزینه های زیادی را برای تفسیر نام خدایان بت پرست ارائه می دهند، در مورد پیوند قبیله ای آنها صحبت می کنند و به دنبال آنالوگ در آلمانی، بالتیک، ایرانی، فینو-اغری و ترکی می گردند. فرقه ها اعتقاد بر این است که افسانه "خدایان ولادیمیر" یک درج متأخر با نام بت های بت پرستی است که از منابع مختلف شناخته شده است. به هر شکلی، کاوش های باستان شناسی نشان داده است که واقعاً یک معبد اسلاوی در مقابل دربار شاهزاده در کوه استاروکیفسکایا وجود داشته است.

از بین خدایان اسلاوی که در کرونیکل لورنسی ذکر نشده است، محققان خدای آتش سواروگ را که مخصوصاً مورد احترام دهقانان، الهه بهار و ازدواج، لادا و همچنین ولوس (ولس)، خدای حامی گاو بود، مشخص می کنند. پرورش. سه تن از این خدایان و همچنین موکوش، پروون و داژبوگ خورس، دانشمند برجسته B.A. قابل توجه است که آیین های خدایان مختلف در میان قبایل مختلف اسلاو رواج داشت.

خدایان پایین تر

با پانتئون نسبتاً فقیر خدایان، مشرکان روسیه باستان دارای حوزه اسطوره‌شناسی چند وجهی پایین‌تری بودند که برای اکثر ادیان بت پرست غیرمشخص است. برخی از موجودات پایین‌تر طبیعت و پدیده‌های طبیعی (اجنه، آب، مزرعه) را به تصویر می‌کشیدند، برخی دیگر با خانه و اقتصاد مرتبط بودند (براونی، بانیک)، برخی دیگر دارای خواص شیطانی بودند (جادوگران، صدف‌ها، آفت‌ها، جادوگران، جنگجوها و همچنین شیاطین و شیاطین). جادوگر اصلی در اساطیر بت پرستی اسلاوها بابا یاگا بود که ویژگی های ثابت او کلبه ای روی پاهای مرغ، یک پای استخوانی، یک هاون و یک پوملو بود. بابا یاگا یک روح ناآرام را مجسم کرد، آنها قربانی های خونینی را برای او آوردند تا جادوگر را آرام کنند. نوعی "دو" بابا یاگا داشینگ یک چشم بود. پری دریایی همچنین نقش مهمی در اساطیر اسلاو ایفا کرد. اعتقاد بر این بود که این زنان غرق شده هستند که می توانند فرد را به باتلاق بکشانند و تا حد مرگ قلقلک دهند. شخصیت‌های زن همچنین شامل الهه‌ها می‌شدند - زنانی که در هنگام زایمان جان خود را از دست می‌دادند، شکار زنان در هنگام زایمان و ربودن یا جایگزین کردن نوزادان - و کیکیمورهایی که در پشت اجاق یا آلونک زندگی می‌کردند و به خانواده‌ها آسیب می‌رسانیدند. پس از پذیرش مسیحیت و جذب آن توسط اقشار گسترده ای از جمعیت روسیه، موجودات بی ضرر قبلی که پدیده های طبیعی مانند اجنه و آب را شناسایی می کردند، جوهری اهریمنی به دست آوردند.

اطرافیان و ویژگی های یک فرقه بت پرستی. مجوس

داده های فولکلور به ما امکان می دهد بگوییم که اشیاء اصلی آیین اسلاوهای بت پرست باستان ستونی بود که عبادت کنندگان آن را در آغوش می گرفتند و اجاقی که آنها را می بوسیدند. Shrovetide یک آیین باستانی اسلاوی بود که با چرخاندن یک چرخ آتشین، سوزاندن مترسک زمستانی، مشت زدایی و مومورها همراه بود. سعی می کردند در تپه ها و کوه ها مکان هایی را برای نماز انتخاب کنند. مجسمه های زمستان را در آنجا سوزانده و آیین های طلسم بهار را اجرا می کردند. در مناطق پست، مراسم در چمنزارها انجام می شد. دسته عبادتگاه ها را نیز شامل می شد نخلستان های مقدس(«روشنی») و درختان مقدس("چوب"). به خصوص درختان مورد احترام عبارت بودند از توس و بلوط، نماد خدای پرون، و همچنین درختانی که در نزدیکی چشمه ها و چشمه ها قرار داشتند.

تعطیلات تقویم و آیین های اسلاوهای بت پرست باستان پیشینه کشاورزی داشتند، علاوه بر این، بسیاری از آنها با آیین اجداد مرتبط بودند. اعتقاد بر این بود که این اجدادی بودند که در زمین استراحت می کردند که محصول آینده را برکت می دادند ، بنابراین ، برای اطمینان از باروری ، اسلاوهای باستان به دنبال دلجویی از بستگان متوفی خود بودند: در Maslenitsa از آنها با پنکیک جشن گرفته می شد ، مسابقات مختلفی به آنها اختصاص داده شد.

مکان های عبادت بت های اسلاوهای باستان پناهگاه های باز - معابد بودند. بتی در مرکز معبد ایستاده بود. این تصاویر مجسمه ای از خدایان، که در اجرای نسبتاً ابتدایی هستند، می توانند چوبی یا سنگی باشند. نمونه بارز بت اسلاوهای باستان "بت زبروچ" فوق الذکر است. معابد حصار کشی شده بود، داخل آن آتش زده شد. این عقیده وجود دارد که در شمال غربی روسیه نقش پناهگاه ها را می توان توسط تپه ها ایفا کرد - خاکریزها بر روی دفن ها.

کاهنان بت پرست روسیه باستان - دسته خاصی از افرادی که به حوزه مذهبی خدمت می کنند - مغ خوانده می شدند. در قرون 9-10، یک لایه تأثیرگذار از مغ در روسیه تشکیل شد. تحت رهبری آنها، آیین ها انجام شد، آنها اساطیر را حفظ کردند و نمادگرایی را توسعه دادند. حتی یک شعبده باز ساده باید تمام آیین ها، آهنگ های آیینی، توطئه ها را بداند و به خاطر بسپارد، بتواند تاریخ های تقویم اعمال جادویی را محاسبه کند و خواص درمانی گیاهان را بداند. پس از غسل تعمید روس، مغ ها به تدریج نفوذ خود را از دست دادند، اما این روند سریع نبود: از یک طرف، تواریخ مواردی از "کتک زدن" مجوس را ثبت کردند، از سوی دیگر، حتی صد سال پس از غسل تعمید روس، موقعیت هایی وجود داشت که در مخالفت با شاهزاده یا اسقف، مجوس از کل شهرها حمایت می شد. به عنوان مثال، در سال 1071 در نووگورود چنین بود.

جابجایی بت پرستی در روسیه توسط مسیحیت

نوعی ثنویت مذهبی مدت ها قبل از ولادیمیر در روسیه برقرار شد. بیزانس به مسیحی شدن روسیه علاقه مند بود، جایی که اعتقاد بر این بود که هر مردمی که ایمان مسیحی را از دست امپراتور و پاتریارک قسطنطنیه می پذیرد، به طور خودکار تابع امپراتوری می شود. تماس بین روسیه و بیزانس به نفوذ مسیحیت در محیط روسیه کمک کرد. متروپولیتن مایکل به روسیه فرستاده شد و طبق افسانه، شاهزاده کی یف Askold را تعمید داد. مسیحیت در بین هوشیاران و بازرگانان تحت رهبری ایگور و اولگ محبوب بود و شاهزاده خانم اولگا خود در سفرش به قسطنطنیه در دهه 950 مسیحی شد. در طول سلطنت مستقل شاهزاده سواتوسلاو، از نیمه اول دهه 960 تا 972، مسیحیت به دین آزار و اذیت تبدیل شد، زیرا سواتوسلاو یک بت پرست سرسخت بود.

طبق افسانه وقایع، غسل تعمید ولادیمیر با انتخاب آگاهانه ایمان او انجام شد. ظاهراً شاهزاده و همراهانش به میسیونرها - نمایندگان اعترافات مختلف گوش می‌دادند: بلغارهای مسلمان، "آلمانی‌های روم"، یهودیان خزر و "فیلسوف یونانی از بیزانس". سپس ولادیمیر رفقای خود را به کشورهای مختلف فرستاد تا ببینند و بفهمند کدام ایمان بهتر است و آنها که برگشتند گفتند - هیچ ایمانی بهتر از یونانی نیست. در واقع، همانطور که محققان معتقدند، پذیرش مسیحیت عمدتاً توسط ملاحظات عمل گرایانه دیکته شده است: ایمان جدید قرار بود حمایت مذهبی و ایدئولوژیکی برای دولت و قدرت شاهزادگان کیف فراهم کند.

غسل تعمید ولادیمیر تنها نقطه شروع مسیحی شدن تمام روسیه شد: بت پرستی هزار ساله به آرامی تحت هجوم روحانیون فروکش کرد و خود این روند برای چندین دهه ادامه یافت. تحت ولادیمیر ، فقط خانواده شاهزاده و جوخه تعمید یافتند که در صفوف آنها و تا سال 988 پیروان مسیحیت زیادی وجود داشتند. بخش عمده ای از جمعیت در قرن یازدهم بت پرست باقی ماندند و در آغاز قرن دوازدهم، همانطور که یکی از دلالان می نویسد، ویاتیچی ها هنوز مراسم بت پرستی را "انجام می دادند". یافته‌های باستان‌شناسی نشان می‌دهد که آیین‌ها و جشن‌های بت پرستان و هنرهای کاربردی با نمادهای بت پرستان تا اواسط قرن سیزدهم در میان ساکنان شهرهای باستانی روسیه نقل‌قول می‌کردند، البته روستاهایی که مسیحیت در آنها بسیار کندتر پیش می‌رفت. فقط نمایندگان نسل سوم پس از غسل تعمید روس، که در دوران یاروسلاو حکیم زندگی می کردند، به طور کامل خود را با مسیحیت شناسایی کردند.

با وجود ممنوعیت های متعدد، ویژگی های بت پرستی در سنت ارتدکس نفوذ کرد و در سیستم سنت ها و آداب و رسوم روسیه ریشه دواند. معروف ترین نمونه ها عبارتند از Maslenitsa، Ivan Kupala، Christmastide، Clean Thursday، و خداحافظی با زمستان که امروز جشن گرفته می شود. آتش سوزی های عظیم بر فراز قبرها - بقایای سوزاندن بت پرستان - تا پایان قرن نوزدهم در برخی مناطق ثبت شده بود. بسیاری از مراسم تقویم و نشانه های کشاورزی، لایه عظیمی از فولکلور، از دوران بت پرستی به دوران مدرن مهاجرت کردند.

در افسانه های اسلاو، شخصیت های جادویی زیادی وجود دارد - گاهی اوقات وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و غیرقابل درک، گاهی اوقات مهربان و آماده برای کمک. برای مردم مدرن، آنها داستانی عجیب و غریب به نظر می رسند. اما در روزگاران قدیم در روسیه اعتقاد راسخ داشتند که کلبه بابا یاگا در انبوه جنگل ایستاده است، مار در کوه های سنگی خشن زندگی می کند، زیبایی ها را می رباید، معتقد بودند که یک دختر می تواند با یک خرس ازدواج کند و یک اسب می تواند به زبان انسان صحبت کند. صدا

این ایمان را بت پرستی، یعنی «ایمان مردمی» نامیدند.

اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند، برای خدایان ساکن در همه چیز در اطراف قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو به خدایان خود دعا می کرد. ایده هایی در مورد خدایان که برای کل جهان اسلاو رایج بود هرگز وجود نداشت: از آنجایی که قبایل اسلاو در دوران پیش از مسیحیت یک دولت واحد نداشتند، آنها در اعتقادات متحد نبودند. بنابراین، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نیستند، اگرچه برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر هستند.

به دلیل پراکندگی باورهای بت پرستی، که هرگز به اوج خود نرسید، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی باقی مانده است و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. در واقع متون اساطیری اسلاو باقی نمانده است: تمامیت مذهبی و اساطیری بت پرستی در طول مسیحیت اسلاوها از بین رفت.

منبع اصلی اطلاعات در مورد اساطیر اولیه اسلاو، تواریخ قرون وسطی، سالنامه های نوشته شده توسط ناظران خارجی به زبان آلمانی یا لاتینو نویسندگان اسلاو (اساطیر قبایل لهستانی و چک)، آموزه های علیه بت پرستی ("کلمات") و تواریخ. اطلاعات ارزشمندی در آثار نویسندگان بیزانسی و توصیفات جغرافیایی نویسندگان عرب و اروپایی قرون وسطی موجود است.

همه این داده‌ها عمدتاً مربوط به دوره‌هایی است که پس از پروتو-اسلاویک اتفاق افتاد و فقط شامل قطعات جدا شده از اساطیر رایج اسلاو است. از نظر زمانی، داده های باستان شناسی در مورد آیین ها، مکان های مقدس، تصاویر فردی (بت زبروچ و غیره) با دوره پروتو-اسلاوی مطابقت دارد.

مراسم تشییع جنازه

مراحل توسعه جهان بینی بت پرستی اسلاوهای باستان تا حد زیادی توسط مرکز تاریخی دنیپر میانه تعیین شد. مردم منطقه دنیپر میانه "مسیرهای مقدس" را به سمت شهرهای یونان هموار کردند و بت های سنگی را با یک قرنیز در امتداد این مسیرها برپا کردند. در جایی در Dnieper قرار بود پناهگاه اصلی همه اسکولوت ها - کشاورزان وجود داشته باشد که در آن گاوآهن مقدس بهشتی نگهداری می شد. به لطف توسل به اجداد روس، در تاریخ مذهبی کیوان روس توضیحات زیادی داده خواهد شد.

تکامل آداب تدفین و اشکال مختلف مراسم تدفین، تغییرات قابل توجهی را در درک جهان نشان می دهد.

نقطه عطف دیدگاه های اسلاوهای باستان در زمان پروتو-اسلاوی ها رخ داد، زمانی که دفن اجساد مچاله شده در زمین با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر سوخته در کوزه ها جایگزین شد.

دفن های پیچ خورده از وضعیت جنین در رحم مادر تقلید می کردند. انقباض با بستن مصنوعی جسد حاصل شد. خویشاوندان متوفی را برای تولد دوم روی زمین آماده کردند تا او را به یکی از موجودات زنده تبدیل کند. ایده تناسخ بر اساس ایده خاص بود سرزندگی، وجود جدا از شخص: همان ظاهر ظاهری متعلق به شخص زنده و مرده است.

اجساد مچاله شده تا پایان عصر برنز و عصر آهن باقی می مانند. مچاله شدن با شکل جدیدی از دفن جایگزین می شود: مرده ها در حالتی کشیده دفن می شوند. اما چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است.

در آثار باستان شناسی واقعی مراسم تدفین، همزیستی هر دو شکل به طور مداوم مشاهده می شود - تدفین باستانی، دفن مردگان در زمین.

هنگام سوزاندن، ایده جدیدی از روح اجداد، که باید جایی در وسط آسمان باشد، و بدیهی است که همه عملیات های آسمانی (باران، برف، مه) را به نفع فرزندان باقی مانده در زمین تسهیل کند، کاملاً پدیدار می شود. به وضوح. اسلاو باستان پس از انجام سوزاندن، فرستادن روح متوفی به میزبان ارواح دیگر اجداد، همه کارهایی را که هزاران سال پیش انجام می شد تکرار کرد: او خاکستر متوفی را در زمین دفن کرد و از این طریق اطمینان حاصل کرد. او تمام آن مزیت های جادویی را که در ذات یک تنبیه ساده وجود داشت ...

از عناصر تشییع جنازه باید نام برد: تپه های تدفین، سازه دفن به شکل خانه انسانی و دفن خاکستر متوفی در یک گلدان معمولی برای غذا.

دیگ ها و کاسه های غذا رایج ترین چیزها در تپه های بت پرستان اسلاو هستند. دیگ برای تهیه غذا از اولین میوه ها اغلب یک آیتم مقدس در نظر گرفته می شد. قدمت گلدان، به عنوان نماد خوبی، سیری، به احتمال زیاد به دوران بسیار باستانی، تقریباً به دوران نوسنگی کشاورزی، زمانی که کشاورزی و سفال برای اولین بار ظاهر شد، برمی گردد.

ظروف اجاقی آنتروپومورفیک نزدیکترین رابطه بین دیگ مقدس برای اولین میوه ها و کوزه برای دفن خاکستر است. ظروف اجاق گاز یک دیگ کوچک به شکل ساده است که یک تابه کوره استوانه ای یا مخروطی بریده با چندین سوراخ دود گرد و یک دهانه قوسی بزرگ در پایین برای سوزاندن با ترکش یا زغال به آن وصل شده است.

حلقه اتصال بین خدای آسمان، خدای ابرهای بارور و اجداد سوزانده شده، که روح آنها دیگر در موجودات زنده روی زمین تجسم نمی یابد، بلکه در آسمان هستند، گلدانی بود که برای صدها سال انسان های بدوی در آن وجود داشت. کشاورزان اولین میوه ها را پختند و با جشنی خاص از خدای بهشت ​​تشکر کردند...

آیین سوزاندن جسد تقریباً همزمان با انزوای پروتو اسلاوها از توده عمومی هند و اروپایی در قرن پانزدهم ظاهر می شود. قبل از میلاد مسیح NS. و در بین اسلاوها به مدت 27 قرن تا عصر ولادیمیر مونوماخ وجود دارد. روند تدفین به این صورت تصور می شود: یک دفن تدفین بر روی آن گذاشته شده بود، یک مرده روی آن "گذاشته شد"، و این کار تشییع جنازه با یک ساختار مذهبی و تزئینی همراه بود - یک دایره دقیق هندسی در اطراف دزدی کشیده شد، یک خندقی عمیق اما باریک به صورت دایره ای کنده شده و حصاری سبک مانند حصاری از شاخه ها ساخته شده است که مقدار قابل توجهی کاه روی آن کشیده شده است. هنگامی که آتش روشن شد، حصار فروزان با شعله و دود خود مانع از آتش زدن یک جسد در داخل حصار از شرکت کنندگان در مراسم شد. ممکن است دقیقاً همین ترکیب تدفین «هیزم حجیم» با دور صحیح حصار آیینی بود که دنیای زندگان را از دنیای نیاکان مرده جدا می کرد و «دزدی» نامیده می شد.

اسلاوهای شرقی از نظر اعتقادات بت پرستانه سوزاندن حیوانات اهلی و وحشی همراه با مردگان بسیار مورد توجه هستند.

رسم دفن در دومینا، یا بهتر است بگوییم برپایی دومینا بر قبرهای مسیحیان، در سرزمین باستانی ویاتیچی تا آغاز قرن بیستم باقی ماند.

خدایان حیوانات

در دورانی دور، زمانی که شغل اصلی اسلاوها شکار بود. آنها به جای کشاورزی، معتقد بودند که حیوانات وحشی اجداد آنها هستند. اسلاوها آنها را خدایان قدرتمندی می دانستند که باید پرستش شوند. هر قبیله توتم مخصوص به خود را داشت، یعنی حیوان مقدسی که قبیله آن را می پرستید. چندین قبیله گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا می پرستیدند. نام این جانور مقدس بود، تلفظ آن با صدای بلند ممنوع بود.

صاحب جنگل بت پرستان یک خرس بود - قدرتمندترین جانور. او محافظ در برابر همه شر و حامی باروری در نظر گرفته می شد - با بیداری بهاری خرس بود که اسلاوهای باستان شروع بهار را مرتبط کردند. تا قرن بیستم. بسیاری از دهقانان پنجه خرس را به عنوان طلسم در خانه های خود نگه می داشتند که باید صاحب آن را در برابر بیماری ها ، جادوگری و انواع مشکلات محافظت کند. اسلاوها معتقد بودند که خرس دارای خرد بسیار و تقریباً دانایی است: آنها به نام سوگند یاد کردند. جانور و شکارچی که سوگند را شکست محکوم به مرگ در جنگل بود ...

از میان گیاهخواران در دوران شکار، گوزن (گوزن) مورد احترام ترین بود - قدیمی ترین الهه اسلاوی باروری، آسمان و نور خورشید... برخلاف گوزن واقعی، تصور می شد که الهه شاخدار است، شاخ های او نمادی از پرتوهای خورشید بود. بنابراین، شاخ ها طلسم قدرتمندی در برابر ارواح شیطانی تمام شب در نظر گرفته می شدند و یا در بالای ورودی کلبه یا داخل خانه وصل می شدند.

الهه های بهشتی - آهو - آهوی تازه متولد شده را به زمین فرستادند که مانند باران از ابرها می بارد.

در میان حیوانات اهلی، اسلاوها بیشتر از همه به اسب احترام می گذاشتند، زیرا زمانی اجداد اکثر مردمان اوراسیا سبک زندگی عشایری داشتند و در لباس اسبی طلایی که در آسمان می دوید، خورشید را تصور می کردند. بعدها، افسانه ای در مورد خدای خورشید که سوار بر ارابه ای در آسمان است، پدید آمد.

خدایان خانگی

ارواح نه تنها در جنگل ها و آب ها ساکن بودند. بسیاری از خدایان خانگی شناخته شده اند - نیکوکاران و خیرخواهان، که در سر آنها یک میز قهوه ای قرار دارد که یا در پخت و پز زندگی می کردند، یا در کفشی که برای او روی اجاق آویزان شده بود.

براونی از خانواده حمایت می کرد: اگر صاحبان کوشا بودند، خیر را به خوبی اضافه می کردند و برای تنبلی با بدبختی مجازات می کردند. اعتقاد بر این بود که براونی با گاوها با توجه خاصی رفتار می کرد: شب ها یال ها و دم اسب ها را شانه می کرد (و اگر عصبانی بود، برعکس، خز حیوانات را در هم پیچیده بود)، می توانست از گاو شیر بگیرد. یا می توانست تولید شیر را زیاد کند، او بر زندگی و سلامت حیوانات خانگی تازه متولد شده قدرت داشت. بنابراین، آنها سعی کردند تا براونی را آرام کنند. هنگام حرکت به خانه جدیددر آستانه حرکت، 2 پوند آرد سفید، 2 تخم مرغ، 2 قاشق غذاخوری شکر، 0.5 پوند کره و 2 پیمانه نمک برداشتند. خمیر را ورز دادند و به خانه جدیدی بردند. از این خمیر نان می پختند. اگر نان خوب است، زندگی خوب است، اگر بد است، زود حرکت کنید. روز سوم مهمان ها را صدا زدند و شام را چیدند و یک وسیله اضافی برای براونی گذاشتند. شراب ریختند و لیوان ها را با براونی به هم زدند. نان را بریدند، همه را درمان کردند. یک قوز در پارچه ای پیچیده شد و برای همیشه نگه داشت. دومی را 3 بار نمک زدند، پول نقره را با لبه چسباندند و زیر اجاق گذاشتند. 3 بار از 3 طرف به این اجاق تعظیم کردند. آنها گربه را گرفتند و به عنوان هدیه به خانه دار به اجاق آوردند: "من به شما یک پدر قهوه ای می دهم، یک حیوان پشمالو برای یک حیاط ثروتمند. بعد از 3 روز نگاه کردیم ببینیم شراب نوشیده است، اگر نوشیده شده است، دوباره پر شده است. اگر شراب نوشیده نشود، 9 بار 9 روز مهلت خواستند تا آن را بچشند. هر روز اول ماه یک خوراکی برای براونی تنظیم می شد.

اعتقاد به براونی با این باور که بستگان مرده به زنده ها کمک می کنند، در هم تنیده بود. در ذهن مردم، این موضوع با ارتباط بین براونی و اجاق گاز تأیید می شود. در زمان های قدیم، بسیاری معتقد بودند که روح یک نوزاد تازه متولد شده از طریق دودکش به خانواده می رسد و روح متوفی نیز از طریق دودکش خارج می شود.

تصاویر براونی ها از چوب حک شده بود و نشان دهنده یک مرد ریشو با کلاه بود. چنین چهره هایی چورا نامیده می شدند و در عین حال نماد اجداد متوفی بودند.

در برخی از روستاهای شمال روسیه، اعتقادی وجود داشت که علاوه بر دومووی، خانه دار، دامدار و خدای کوتنی نیز به امور خانه رسیدگی می کردند (این نیکوکاران در انبار زندگی می کردند و از احشام مراقبت می کردند، کمی نان برای آنها می گذاشتند. و پنیر دلمه در گوشه انبار)، و همچنین انبارهای انبار غلات و یونجه.

خدایان کاملاً متفاوتی در حمام زندگی می کردند که در زمان بت پرستی مکانی ناپاک محسوب می شد. Bannik یک روح شیطانی بود که مردم را می ترساند. مردم برای دلجویی از غسالخانه، پس از شستن، جارو و آب و صابون برای او گذاشتند و مرغ سیاهی را قربانی غسالخانه کردند.

کیش خدایان «فرعی» با ظهور مسیحیت از بین نرفت. اعتقادات به دو دلیل باقی مانده است. اولاً، احترام به خدایان «کوچک» کمتر از آیین خدایان آسمان، زمین و رعد و برق آشکار بود. خدایان "کوچک" پناهگاه ساخته نمی شدند، مراسم به افتخار آنها در خانه، در آغوش خانواده انجام می شد. ثانیاً ، مردم معتقد بودند که خدایان کوچک در نزدیکی زندگی می کنند و شخص روزانه با آنها ارتباط برقرار می کند ، بنابراین ، علیرغم ممنوعیت های کلیسا ، آنها همچنان به ارواح خوب و بد احترام می گذارند و از این طریق رفاه و ایمنی آنها را تضمین می کنند.

خدایان هیولا هستند.

مهیب ترین ارباب دنیای زیرزمینی و زیر آب - مار - در نظر گرفته شد. مار، یک هیولای قدرتمند و متخاصم، تقریباً در اساطیر هر ملتی یافت می شود. ایده های باستانی اسلاوها در مورد مار در افسانه ها حفظ شد.

اسلاوهای شمالی مار - ارباب آبهای زیرزمینی - را می پرستیدند و او را مارمولک می نامیدند. پناهگاه مارمولک در باتلاق ها، سواحل دریاچه ها و رودخانه ها قرار داشت. پناهگاه های ساحلی Lizard به شکل ایده آلی گرد بودند - به عنوان نمادی از کمال، نظم در برابر قدرت ویرانگر این خدا بود. به عنوان قربانی، مارمولک به باتلاق جوجه های سیاه و همچنین دختران جوان پرتاب شد که در بسیاری از باورها منعکس شد.

تمام قبایل اسلاو که مارمولک را می پرستیدند او را جذب کننده خورشید می دانستند.

با گذار به کشاورزی، بسیاری از اسطوره ها و ایده های مذهبی دوران شکار اصلاح یا فراموش شدند، سختی آیین های باستانی نرم شد: قربانی یک شخص با قربانی کردن اسب و بعداً یک حیوان عروسکی جایگزین شد. خدایان اسلاوی دوران کشاورزی درخشان تر و مهربان تر با انسان هستند.

پناهگاه های باستانی

سیستم پیچیده اعتقادات بت پرستانه اسلاوها با یک سیستم به همان اندازه پیچیده از فرقه ها مطابقت دارد. خدایان "صغیر" کشیشان یا زیارتگاه نداشتند، آنها را به صورت فردی یا خانوادگی یا روستایی یا قبیله ای دعا می کردند. چندین قبیله برای ادای احترام به خدایان بزرگ گرد هم آمدند، برای این مجموعه معبد ایجاد شد، املاک کاهنان تشکیل شد.

از قدیم الایام محل اقامه نمازهای عشایری، کوه ها، به ویژه کوه های «طاس»، یعنی با قله بی درخت بوده است. در بالای تپه یک "معبد" وجود داشت - جایی که یک کاپ - یک بت ایستاده بود. در اطراف معبد یک خاکریز نعل اسبی وجود داشت که در بالای آن دزدها می سوختند - آتش های مقدس. شفت دوم حاشیه بیرونی حرم بود. فضای بین دو بارو ترویشه نامیده می شد - در آنجا "مصرف" می کردند ، یعنی غذای قربانی می خوردند. در اعیاد آیینی، مردم، به قولی، همنشین خدایان می شدند. این جشن می تواند در هوای آزاد و در ساختمان های ویژه ای که روی آن گنج ایستاده اند برگزار شود - عمارت ها (معابد) که در اصل منحصراً برای جشن های آیینی در نظر گرفته شده بودند.

تعداد بسیار کمی از بت های اسلاوی باقی مانده است. این امر نه آنقدر با آزار و شکنجه بت پرستی که با این واقعیت که بتها، اکثراً از چوب ساخته شده بودند، توضیح داده می شود. استفاده از چوب، و نه سنگ برای تصویر خدایان، نه با هزینه بالای سنگ، بلکه با اعتقاد به قدرت جادویی درخت توضیح داده شد - بنابراین، بت، قدرت مقدس درخت را ترکیب کرد. و الوهیت

کشیش ها

کاهنان بت پرست - مجوس - در عبادتگاه ها مراسم انجام می دادند، بت ها و اشیاء مقدس می ساختند، با استفاده از طلسم های جادویی، از خدایان برداشت فراوان می خواستند. برای مدت طولانی ، اسلاوها ایمان خود را به گرگ ها - تعقیب کنندگان ابر ، که تبدیل به گرگ می شدند ، حفظ کردند ، به این شکل آنها به آسمان صعود کردند و باران یا ابرهای پراکنده را صدا کردند. یکی دیگر از تأثیرات جادویی بر آب و هوا این بود - "سحر و جادو" - اعمال طلسم با طلسم (جام) پر از آب. آب این کشتی ها برای افزایش محصول روی محصولات پاشیده می شد.

مغ ها همچنین طلسم هایی می ساختند - جواهرات زنانه و مردانه پوشیده از نمادهای طلسم کننده.

خدایان دوران.

با انتقال اسلاوها به کشاورزی، خدایان خورشیدی (خورشیدی) نقش مهمی در اعتقادات آنها ایفا کردند. بیشتر در آیین اسلاوها از قبایل عشایری همسایه شرقی وام گرفته شده است ، نام خدایان نیز ریشه سکایی دارد.

برای چندین قرن، یکی از مورد احترام ترین ها در روسیه Dazh-god (Dazhdbog) بود - خدای نور خورشید، گرما، زمان رسیدن برداشت، باروری، خدای تابستان و شادی. همچنین به عنوان خدای سخاوتمند نیز شناخته می شود. نماد قرص خورشیدی است. Dazhdbog در یک قصر طلایی در سرزمین تابستان ابدی واقع شده است. او که بر تختی از طلا و بنفش نشسته است، از سایه، سرما و بدبختی نمی ترسد. داژدبوگ در یک ارابه طلایی تزئین شده با الماس که توسط دوازده اسب سفید با یال های طلایی که آتش تنفس می کنند، در سراسر آسمان پرواز می کند. Dazhdbog با ماه ازدواج کرده است. یک دختر جوان زیبا در آغاز تابستان ظاهر می شود، هر روز پیر می شود و در زمستان دژدبوگ را ترک می کند. گفته می شود که زلزله نشانه بد خلقی زوجین است.

Dazhdbog توسط چهار باکره با زیبایی استثنایی سرو می شود. Zorya Utrennyaya دروازه های کاخ را صبح باز می کند. Zorya Vechernyaya آنها را در شب می بندد. ستاره عصر و ستاره دنیتسا، ستاره صبح، از اسب های شگفت انگیز داژدبوگ محافظت می کنند.

داژبوگ خدای آفتاب بود، اما به هیچ وجه خود نورافکن نبود. خدای خورشید خرس بود. خرس که نامش به معنای "خورشید"، "دایره" است، مظهر چراغی بود که در آسمان حرکت می کرد. این یک خدای بسیار باستانی است که ظاهری انسانی نداشت و به نظر می رسید فقط یک قرص طلایی باشد. یک رقص آیینی بهاری با کیش خرس همراه بود - یک رقص گرد (حرکت در یک دایره)، رسم پختن کلوچه در Shrovetide، شبیه به یک دیسک خورشیدی به شکل، و چرخاندن چرخ های روشن، که همچنین نماد یک نور است.

همنشین خدایان خورشید و باروری سمرقل (سیمورگ) بود - سگ بالدار، نگهبان محصولات، خدای ریشه ها، دانه ها، جوانه ها. نماد - درخت جهان. ظاهر حیوان از قدمت آن صحبت می کند. توضیح ایده سمارگل - مدافع محصولات - به عنوان یک سگ فوق العاده آسان است: سگ های واقعیمزارع را از آهو و بزهای وحشی محافظت کرد.

خورس و سمرگل خدایان منشأ سکایی هستند، آیین آنها از عشایر شرقی آمده است، بنابراین هر دوی این خدایان تنها در جنوب روسیه، در مرز استپ، به طور گسترده مورد احترام بودند.

خدایان زن باروری، شکوفایی، شکوفایی بهاری زندگی لادا و للیا بودند.

لادا الهه ازدواج است. فراوانی زمان رسیدن محصول آیین او را می توان تا قرن پانزدهم در میان لهستانی ها ردیابی کرد. در زمان های قدیم در میان تمام اسلاوها و همچنین بالت ها رایج بود. آنها در اواخر بهار با دعا به الهه روی آوردند و در تابستان خروس سفیدی را قربانی کردند. رنگ سفیدنماد خوبی است).

لادا را "مادر Lelevoy" می نامیدند. للیا الهه دختران مجرد، الهه بهار و اولین سبزه است. نام او در کلمات مرتبط با دوران کودکی یافت می شود: "Lyalya"، "Lyalka" - یک عروسک و جذابیت برای یک دختر. "گهواره"؛ "Leleko" - لک لک که بچه ها را می آورد. " گرامی داشتن " - مراقبت از یک کودک کوچک. دختران جوان به ویژه للیا را محترم می شمردند و تعطیلات بهار لیالنیک را به افتخار او جشن می گرفتند: آنها زیباترین دوستان خود را انتخاب کردند، تاج گلی را روی سر او گذاشتند، روی یک نیمکت خاکی نشستند (نماد جوانه زدن سبزه جوان)، دور او رقصیدند و آواز خواندند. آهنگ های تجلیل از للیا، سپس دختر - "لیلیا" تاج های گل از پیش آماده شده را به دوستان خود تقدیم کرد.

قدیمی ترین آیین کشاورزی مادر زمین به احترام اسلاوی رایج موکشا (موکشا) - الهه زمین، برداشت محصول، سرنوشت زن، مادر بزرگ همه موجودات زنده، برمی گردد. ماکوش، به عنوان الهه باروری، از نزدیک با سمرقل و گریفین ها، با پری دریایی هایی که مزارع را آبیاری می کنند، به طور کلی با آب در ارتباط است - ماکوها در چشمه ها عبادت می کردند، دختران به عنوان قربانی، نخ به چاه ها برای او می انداختند.

خدای مرد باروری مرتبط با جهان پایین Veles (Volos) بود. خدای تجارت و حیوانات. همچنین به عنوان نگهبان گله شناخته می شود. نماد - یک دسته دانه یا دانه که به یک گره بسته شده است. حیوانات و گیاهان مقدس: گاو، غلات، گندم، ذرت. ولوس خدای مهربانی است که مبادله کالاها را تنظیم می کند و از عمل به وعده ها اطمینان می دهد. سوگندها و عهدنامه ها به نام او سوگند یاد می شود. هنگامی که پروون بزرگترین خدای جنگ شد، متوجه شد که بر خلاف سواروژیچ، به یک سر خونسرد برای مشاوره نیاز دارد. در این راستا، ولووس را به خود جذب کرد دست راستو یک مشاور

مو نیز جنبه متفاوتی دارد. او حافظ همه جانوران رام شده است. ولوس در کسوت یک چوپان ریشو ظاهر می شود. ولوس یک خدا است - قدیس حامی زره.

در میان خدایان اسلاوی مشترک باروری، جایگاه ویژه ای توسط خدایان جنگجو اشغال شده است، که قربانی های خونین به آنها داده شد - Yarilo و Perun. علیرغم قدمت عمیق و در نتیجه محبوبیت گسترده این خدایان، اکثر قبایل اسلاو به دلیل ظاهر جنگجویانه آنها مورد احترام کمی قرار گرفتند.

یاریلو خدای بهار و سرگرمی است. نماد یک حلقه گل یا تاجی از گل های وحشی است. حیوانات و گیاهان مقدس - گندم، غلات. مری یاریلو قدیس حامی گیاهان بهاری است.

تندرر اسلاوی پروون بود. نماد - تبر و چکش ضربدری. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. NS. زمانی که چوپانان جنگجو سوار بر ارابه های جنگی، با داشتن سلاح های برنزی، قبایل همسایه را تحت سلطه خود درآوردند. اسطوره اصلی پرون در مورد نبرد خدا با مار - آدم ربای گاو، آب، گاهی اوقات روشنفکران و همسر تندرر می گوید.

پرون یک جنگنده مار، صاحب چکش رعد و برق است که از نزدیک با تصویر آهنگر جادویی مرتبط است. آهنگری به عنوان جادو تلقی می شد. نام بنیانگذار افسانه ای شهر کیف کی به معنای چکش است. پرون را "خدای شاهزاده" می نامیدند زیرا او حامی شاهزادگان بود و نماد قدرت آنها بود.

سوانتوویت خدای شکوفایی و جنگ است که به عنوان قوی نیز شناخته می شود. نماد یک قرنیه است. سوانتوویتا در معابد با تزئینات غنی که توسط جنگجویان محافظت می شود پرستش می شود. اسب سفید کشیش در آنجا نگهداری می شود و همیشه آماده مسابقه دادن به نبرد است.

Svarozhich خدای قدرت و افتخار است. همچنین به عنوان سوزاننده شناخته می شود. نماد: سر گاومیش کوهان دار سیاه یا تبر دو طرفه.

سواروژیچ پسر سواروگ است و این که او پانتئون را به همراه داژدبوگ اداره می کند، قصد پدر سواروژیچ است. هدیه سواروگ - رعد و برق - به او سپرده شد. او خدای آتشگاه و خانه است و به نصایح وفادار و قدرت نبوی خود شهرت دارد. او خدای یک جنگجوی ساده است که برای دنیا ارزش قائل است.

تریگلاو خدای طاعون و جنگ است. همچنین به عنوان خدای سه گانه شناخته می شود. نماد یک مار خمیده به شکل مثلث است.

تریگلاو به عنوان یک مرد سه سر ظاهر می شود که بر روی هر یک از چهره های خود حجابی طلایی پوشیده است. سرهای او نمایانگر بهشت، زمین و مناطق زیرین است و در مبارزه سوار بر اسبی سیاه می شود.

چرنوبوگ خدای شیطان است. همچنین به عنوان خدای سیاه شناخته می شود. نماد: مجسمه سیاه. بدبختی و بدبختی می آورد; او عامل همه بلاهاست. تاریکی، شب و مرگ با آن همراه است. چرنوبوگ از همه نظر نقطه مقابل بلبوگ است.

بت پرستی در زندگی شهری قرون XI-XIII.

پذیرش مسیحیت به عنوان یک دین دولتی به معنای تغییر کامل و سریع در طرز فکر و شیوه زندگی نیست. اسقف نشین ها تأسیس شد، کلیساها ساخته شدند، خدمات عمومی در پناهگاه های بت پرستان با خدمات الهی در کلیساهای مسیحی جایگزین شد، اما تغییر جدی در دیدگاه ها، رد کامل اعتقادات پدربزرگ ها و خرافات روزمره رخ نداد.

بت پرستی به دلیل شرک مورد سرزنش قرار گرفت و مسیحیت به عنوان ابداع توحید شناخته شد. در میان اسلاوها، خالق جهان و تمام طبیعت زنده راد - سواتویت بود.

مردم روسیه عیسی مسیح را از تثلیث منزوی کردند و کلیسای ناجی را ساختند و جایگزین داژبوگ بت پرست شدند.

مسیحیت نیز بازتاب دوگانه گرایی بدوی بود. رئيس تمام نيروهاي شيطاني، شيطانيل بود كه توسط خدا شكست نخورده بود، با ارتش متعدد و منشعب خود، كه خدا و فرشتگانش در برابر آنها ناتوان بودند. خدای متعال نتوانست نه تنها خود شیطان، بلکه کوچکترین بندگانش را نیز نابود کند. انسان باید با عدالت زندگی و اعمال جادویی خود "شیاطین را از خود دور کند".

چنین بخش مهمی از دین بدوی به عنوان تأثیر جادویی بر قدرت های برتر با اعمال آیینی، طلسم، آواز دعا، زمانی توسط مسیحیت جذب شد و بخشی جدایی ناپذیر از آیین های کلیسا باقی ماند. حمایت مذهبی از دولت در زمان توسعه مترقی فئودالیسم، ممنوعیت قربانی های خونین، جریان گسترده ای از ادبیات ارسال شده به روسیه از بیزانس و بلغارستان - این پیامدهای غسل تعمید روسیه معنای مترقی داشت.

شیوع همدردی با بت پرستی پدربزرگ در نیمه دوم قرن دوازدهم رخ می دهد. و احتمالاً هم با سرخوردگی رأس اجتماعی در رفتار روحانیون ارتدکس و هم با شکل سیاسی جدید که در قرن XII به هم نزدیکتر شد مرتبط است. سلسله های شاهزادگان محلی به این سرزمین، به پسران زمستوو، و تا حدی به جمعیت شاهزادگان آنها به طور کلی. ممکن است تصور شود که طبقه کشیش ایده های خود را در مورد ارتباط جادویی جهان کلان با عالم صغیر لباس شخصی، در مورد امکان تأثیرگذاری بهبود بخشیدند. پدیده های زندگیبا استفاده از نمادهای افسونگر و آپوتروپ های بت پرست. ایمان دوگانه صرفاً ترکیبی مکانیکی از عادات و باورهای قدیمی با باورهای جدید یونانی نبود. در تعدادی از موارد این سیستم کاملاً اندیشیده شده ای بود که در آن ایده های باستانی کاملاً عمداً حفظ می شد. یک نمونه عالی از ایمان دوگانه مسیحی-بت پرستان، طلسم های معروف - مارهایی است که روی سینه روی لباس پوشیده می شوند.

ایمان دوگانه فقط نتیجه تساهل کلیسا با خرافات بت پرستی نبود، بلکه نشانگر زندگی تاریخی بعدی بت پرستی اشرافی بود که حتی پس از پذیرش مسیحیت، روشهای ظریف جدیدی را برای رقابت با یک دین توسعه داد، بهبود بخشید، و ابداع کرد. از بیرون تحمیل شده است.

آیین ها و جشن های بت پرستی قرن 11 - 13

چرخه سالانه جشن‌های باستانی روسیه متشکل از عناصر متفاوت، اما به همان اندازه باستانی بود که به اتحاد هند و اروپایی اولین کشاورزان یا آیین‌های کشاورزی خاورمیانه که توسط مسیحیت اصلی پذیرفته شده بود، بازمی‌گردد.

یکی از عناصر، فازهای خورشیدی بود: انقلاب زمستانی، اعتدال بهاریو انقلاب تابستانی اعتدال پاییزی در سوابق قوم نگاری بسیار ضعیف ذکر شده است.

عنصر دوم چرخه دعا برای باران و تأثیر نیروی رویشی بر برداشت محصول بود. عنصر سوم چرخه جشن های برداشت محصول بود. عنصر چهارم، روزهای بزرگداشت نیاکان (رنگین کمان) بود. پنجمین می تواند سرود، تعطیلات در روزهای اول هر ماه باشد. عنصر ششم تعطیلات مسیحی بود که برخی از آنها فازهای خورشیدی را نیز مشخص می کردند و برخی با چرخه کشاورزی نواحی جنوبی مدیترانه مرتبط بودند که تاریخ های تقویمی متفاوتی نسبت به چرخه کشاورزی اسلاوهای باستان داشتند.

در نتیجه، یک سیستم بسیار پیچیده و چند هسته ای از تعطیلات عامیانه روسیه به تدریج ایجاد شد.

یکی از عناصر اصلی آداب جزر و مد کریسمس، پوشیدن لباس‌های حیوان‌مانند و رقصیدن در «مشکر» بود. نقاب های آیینی بر روی دستبندهای نقره به تصویر کشیده شده بود.

بالماسکه ها در طول کریسمس زمستانی ادامه یافت و در نیمه دوم خود - از 1 ژانویه تا 6 ژانویه، در روزهای "وحشتناک" ولز، شادی خاصی به دست آورد.

پس از پذیرش مسیحیت به عنوان یک دین دولتی، یک تماس تقویمی از تعطیلات بت پرستان باستان با دولت جدید، کلیسا، واجب برای نخبگان حاکم وجود داشت. در تعدادی از موارد، تعطیلات مسیحی، که مانند اسلاوها، بر اساس نجومی بدوی، در فازهای خورشیدی به وجود آمدند، از نظر مصادف بودند (میلاد مسیح، بشارت)، اغلب آنها از هم جدا می شدند.

آیین ها و رقص های طلسم روسال مرحله اولیه یک جشن بت پرستی بود که با یک جشن آیینی اجباری با استفاده اجباری از غذاهای قربانی گوشت: گوشت خوک، گوشت گاو، مرغ و تخم مرغ به پایان رسید.

از آنجایی که بسیاری از تعطیلات بت پرستی مصادف یا مطابق با ارتدکس ها بود، نجابت ظاهری تقریباً رعایت می شد: این جشن، به عنوان مثال، نه به مناسبت جشن زنان در حال زایمان، بلکه به دلیل روز میلاد مادر خدا ترتیب داده شد. ، اما روز بعد به عنوان "غذای دوم بی قانون" ادامه یافت ...

توسعه تاریخی بت پرستی اسلاو-روس.

"بت پرستی" یک اصطلاح بسیار مبهم است که در محیط کلیسا به وجود آمد تا همه چیز غیر مسیحی و پیش از مسیحیت را مشخص کند.

بخش اسلاو-روسی توده وسیع بت پرستان به هیچ وجه نباید به عنوان بخشی جداگانه، مستقل و ذاتی فقط برای اسلاوها، گونه ای از ایده های بدوی مذهبی درک شود.

ماده اصلی تعیین کننده برای مطالعه بت پرستی قوم نگاری است: آیین ها، رقص های دور، آهنگ ها، بازی های کودکان، که آیین های باستانی در آنها منحط شده است، افسانه هایی که قطعاتی از اساطیر و حماسه باستانی را حفظ کرده اند.

با توسعه جامعه بدوی، پیچیدگی ساختار اجتماعی آن بیشتر و بیشتر بر باورهای مذهبی شکل گرفت: تخصیص رهبران و کشیشان، تحکیم قبایل و فرقه های قبیله ای، روابط خارجی، جنگ ها.

در مورد تکامل، لازم به ذکر است که خدایان که تحت شرایط خاصی ظهور کرده اند می توانند در طول زمان کارکردهای جدیدی به دست آورند، مکان آنها در پانتئون می تواند تغییر کند.

جهان مشرکان آن زمان شامل چهار بخش بود: زمین، دو آسمان و یک منطقه آب زیرزمینی. این یک ویژگی خاص بت پرستی اسلاو نبود، بلکه نتیجه یک توسعه مشترک مرحله ای-همگرای انسانی از ایده هایی بود که در جزئیات متفاوت بودند، اما عمدتاً توسط این طرح تعیین می شدند. دشوارترین کار این است که ایده های باستانی در مورد زمین، در مورد یک فضای بزرگ زمینی پر از رودخانه ها، جنگل ها، مزارع، حیوانات و خانه های انسانی را کشف کنید. برای بسیاری از مردم، زمین به عنوان یک هواپیمای گرد که توسط آب احاطه شده بود به تصویر کشیده شد. آب یا به صورت دریا یا به شکل دو رودخانه که زمین را می‌شویند بتن می‌شد، که ممکن است کهن‌تر و محلی‌تر باشد - هر کجا که شخص بود، همیشه بین هر دو رودخانه یا رودخانه‌ای بود که نزدیک‌ترین فضای خشکی او را محدود می‌کرد.

مردم قرون وسطی، صرف نظر از اینکه غسل ​​تعمید داده شده باشند یا نه، همچنان به طرح دوگانه جد پدربزرگ از نیروهای حاکم بر جهان اعتقاد داشتند و با تمام اقدامات قدیمی سعی در محافظت از خود، خانه و دارایی خود در برابر اقدامات خون آشام ها و "ناوی ها" داشتند. « (مردگان بیگانه و متخاصم).

تحت فرمانروایی شاهزادگان ایگور، سواتوسلاو و ولادیمیر، بت پرستی دین دولتی روسیه، دین شاهزادگان و جنگجویان شد. بت پرستی آیین های قدیمی را که شروع به نابودی کرده بودند، تقویت و احیا کرد. تبعیت دولت جوان از بت پرستی پدربزرگ، شکل و وسیله ای برای حفظ استقلال سیاسی دولت بود. بت پرستی تجدید شده قرن دهم در شرایط رقابت با مسیحیت شکل گرفت، که نه تنها در ترتیب تزیینات باشکوه شاهزاده، نه تنها در آزار مسیحیان و تخریب کلیساهای ارتدکس توسط سواتوسلاو، بلکه در شکل ظریف تر مخالفت بین روسیه منعکس شد. الهیات بت پرست و مسیحیت یونانی.

پذیرش مسیحیت به میزان بسیار کمی زندگی مذهبی روستاهای روسیه را در قرون 10 - 12 تغییر داد. تنها نوآوری، توقف سوزاندن مرده بود. با توجه به تعدادی از نشانه های ثانویه، می توان فکر کرد که آموزه مسیحی وجود مبارک پس از مرگ «در جهان دیگر»، به عنوان پاداش صبر در این جهان، پس از حمله تاتارها و در نتیجه اولیه، در روستا گسترش یافت. ایده هایی در مورد اجتناب ناپذیر بودن یوغ خارجی. باورها، آیین ها، توطئه های بت پرستان که در طول هزاره ها شکل گرفته بودند، بلافاصله پس از پذیرش یک ایمان جدید نمی توانستند بدون هیچ اثری ناپدید شوند.

سقوط اقتدار کلیسا قدرت آموزه های کلیسا را ​​در برابر بت پرستی کاهش داد و این در قرن های XI-XIII بود. در همه اقشار جامعه روسیه محو نشد، اما به موقعیت نیمه قانونی رفت، زیرا کلیسا و مقامات سکولار اقدامات سختی را علیه خردمندان بت پرست، تا اتودافه عمومی اعمال کردند.

در نیمه دوم قرن XII. احیای بت پرستی در شهرها و در محافل شاهزاده-بویار وجود دارد. توضیح احیای بت پرستی می تواند تبلور یک و نیم دوجین پادشاهی-پادشاهی بزرگ با سلسله های پایدار آنها با افزایش نقش پسران محلی و موقعیت تابع تر اسقف نشینی باشد که معلوم شد به شاهزاده وابسته است. ، که از سال 1130 شکل گرفت. تجدید بت پرستی در ظهور آموزه جدیدی در مورد نور غیرقابل درک ، متفاوت از خورشید ، در آیین خدای زن ، در ظاهر تصاویر مجسمه ای خدای نور منعکس شد.

در نتیجه تعدادی از پدیده های پیچیده در روسیه تا آغاز قرن سیزدهم. نوعی ایمان دوگانه هم در روستا و هم در شهر ایجاد شد که در آن روستا به سادگی به زندگی پدربزرگ مذهبی خود ادامه داد و غسل تعمید گرفت و شهر و محافل شاهزاده بویار با اقتباس زیادی از حوزه کلیسا و به طور گسترده. با استفاده از جنبه اجتماعی مسیحیت، نه تنها بت پرستی خود را با اساطیر غنی، آیین های ریشه دار و کارناوال های شاد با رقص های خود فراموش نکردند، بلکه دین باستانی و کلیسا محور خود را به سطحی بالاتر، مطابق با دوران شکوفایی سرزمین های روسیه، ارتقا دادند. در قرن 12th.

نتیجه

با وجود سلطه هزار ساله دولت کلیسای ارتدکسعقاید بت پرستانه تا قرن بیستم یک باور عمومی بود. خود را در آیین ها، بازی های رقص دور، آهنگ ها، افسانه ها و هنر عامیانه نشان دادند.

ماهیت مذهبی آیین ها-بازی ها مدت هاست ناپدید شده است، صدای نمادین زینت فراموش شده است، افسانه ها معنای اساطیری خود را از دست داده اند، اما حتی اشکال خلاقیت بت پرستانی کهن که به طور ناخودآگاه توسط فرزندان تکرار می شوند، توجه زیادی دارند، اولا، جزء روشن فرهنگ دهقانی متأخر، و ثانیاً، به عنوان یک گنجینه ارزشمند اطلاعات در مورد مسیر هزار ساله دانش جهان توسط اجداد دور ما.