موزه اسکندریه با دانشگاه های مدرن متفاوت است. ظهور موزه به عنوان یک پدیده فرهنگی. موزه ها به عنوان مراکز فرهنگی، علمی و آموزشی

فانوس دریایی اسکندریه در قرن سوم. قبل از میلاد مسیح NS. فانوس دریایی در جزیره کوچک فاروس در دریای مدیترانه در سواحل اسکندریه ساخته شد تا کشتی ها بتوانند با خیال راحت از صخره ها در مسیر خود به سمت خلیج اسکندریه عبور کنند. در شب، آنها در این امر با انعکاس (برای افزایش روشنایی، نور) کمک می کردند

CLIMENT OF ALEXANDRIA (؟ - قبل از 215)، فیلسوف یونانی، رئیس مدرسه مسیحی در اسکندریه 632 * گذاشتن کتاب در دست جاهل به اندازه گذاشتن شمشیر در دست کودک خطرناک است. تفکر کلمنت در نسخه J.L. Borges نقل شده است. ? بورخس، 3: 271. کلمنت می گوید: «با معرفی

PALLADES OF ALEXANDRIA (حدود 335–430)، دستور زبان یونانی باستان و شاعر 15 بین فنجان شراب و دهان چیزهای زیادی می تواند اتفاق بیفتد. اپیگرام ("گلچین پالاتین"، X، 32) به شکل لاتین - در "شب های زیر شیروانی" Aulus Gellius، XIII، 18، 1 (به عنوان ضرب المثلی به نقل از کاتو بزرگ). ? ضرب المثل، ص.

تمدن باستان با سطح بالایی از فرهنگ معنوی مشخص می شد - این یک حقیقت آشکار است. با این حال، توجه به این نکته مهم است که اساس این فرهنگ قابل توجه توسعه بالای آموزش و علم بود که به نوبه خود نه تنها بر اساس دستاوردهای فردی دانشمندان، بلکه بر اشکال سازمانی به اندازه کافی توسعه یافته استوار بود. نوعی مراکز آموزشی و علمی، خطوط و سرنوشتی که با همه اصالت تاریخی اش شبیه پدیده های دوران معاصر است. به ویژه توسعه مکاتب فلسفی خاص در دنیای باستان قابل توجه است که به نام موزها تقدیس شده اند و به همین دلیل Museions نامیده می شوند، این نمونه های اولیه از دانشگاه های دوران مدرن. اما جالب‌ترین و آموزنده‌ترین تحول آنها در اواخر دوره هلنیستی-رومی از مؤسسات خصوصی به مؤسسات دولتی است. بنابراین، ما معتقدیم که توسل ما به تاریخ موزه های باستانی در چارچوب بحث های مدرن در مورد سرنوشت آموزش عالی مفید خواهد بود، به خصوص که تاریخ نگاری روسی، بر خلاف تاریخ نگاری های خارجی، نمی تواند به انبوهی از تحقیقات در این زمینه ببالد. در تاریخ‌نگاری غربی، ما می‌توانیم اساساً به مقاله‌ای کوچک اما بسیار آموزنده از باستان‌شناس آلمانی والتر هاتو گروس در واژگان معروف «Der Kleine Pauly» تکیه کنیم. برای اطلاعات دقیق تر، مراجعه به کار قبلی متخصص آلمانی مولر-گراپا در نسخه مرجع اساسی - "Pauly" s Realencyclopaedie der classischen Altertumswissenschaft " مفید است.

ما طرح خود را طبق نقشه زیر می سازیم. ابتدا اجازه دهید به مفهوم کلی Museion بپردازیم. ثانیاً، اجازه دهید اولین نمونه‌های موزه‌ها را در نظر بگیریم، که به عنوان مکاتب عالی فلسفی تعریف شده‌اند، با این حال، آنها هنوز ماهیت خصوصی دارند (منظور ما آکادمی افلاطونی و لیسیوم ارسطویی است). ثالثاً، ما سعی خواهیم کرد تا ظاهر موزه اسکندریه را به عنوان اولین موسسه دولتی در نوع خود برای اهداف علمی و آموزشی بازسازی کنیم.

I. مفهوم کلی Museion

در دوران باستان کلاسیک، هر مکانی که در آن موزها مورد احترام قرار می گرفتند، "به موسیون" نامیده می شد. قله‌های کوه‌ها، نخلستان‌ها، غارها، همیشه مجهز به یک محراب، و کمتر به معبد، موزه‌های معمولی بودند که پلینی بزرگ با این کلمه حتی غارهای مصنوعی ساخته شده در خانه‌ها را نشان می‌دهد (Nat. Hist., XXXVI, 154) . از آنجایی که میوزها ایده منشأ الهی همه آوازها و افسانه ها را نمایندگی می کردند، هنر موسیقی (e mousike) بخش اساسی آموزش عمومی بود. در نتیجه، هر دو قربانی در آیین موسها و جشن‌ها به افتخار آنها (Paus., IX, 31, 3) و تعطیلات ویژه مدارس (Aeschin., I, 10 - peri Mouseion eu tois didaskaleiois) Museions نامیده شدند. به طور کلی، و در یونانی متأخر، حتی خود مدارس نیز چنین تعیین شده بودند (Liban. Or.LVIII, 14; LXIV, 112). افلاطون حتی کتاب‌های آموزشی را موزه می‌نامد، یعنی آثار سوفسطایی پل آکراگانت در بلاغت (Phaedr., P. 267 b - mouseia logon).

II. موزه به عنوان یک جامعه خصوصی از فدائیان علمی موزه ها

از ارتباط موزه به عنوان پناهگاه موزه ها و به عنوان یک آموزش (یا مکانی برای تدریس)، موزه های فیلسوفان توضیح داده شده است - جوامع مذهبی و علمی که توسط یک احترام مشترک از موزها متحد شده اند. شاید اولین نمونه از چنین موزه فلسفی اتحادیه فیثاغورثی ها در کروتون (نوبت سده های ششم تا پنجم قبل از میلاد) باشد، البته اگر به سنت متأخر و نه کاملاً قابل اعتماد موجود در این زمینه اعتماد کنیم (Iamblich. De vita Pythag., 45.170 261.264؛ مقایسه کنید: Porphyr. Vita Pythag., 4؛ Diog. L., VIII, 1, 15.40). نمونه‌های مشخص‌تر مربوط به اواخر دوران کلاسیک (قرن چهارم قبل از میلاد) است.

اینجا قبل از هر چیز موزه فرهنگستان افلاطونی است که در عین حال عبادتگاه و پژوهشکده بوده است. مرکز مکتب مشاء - لیسیا نیز مکان مقدس موسیان بود. هم در آکادمی و هم در لیسه، زندگی مشترک و مطالعات علمی (تا سمفیلسوفین) معلمان و دانش آموزان جوهره جوامع علمی را تشکیل می داد که در آنجا توسعه یافتند. پیدایش و وجود بیشتر این جوامع کاملاً مرهون ابتکار، اختیار و امکانات شخصی استادان - بنیانگذاران و جانشینان آنها بود. این دو موزه - آکادمی افلاطونی و لیسیوم ارسطویی - نسبتاً اولیه هستند، اما قبلاً به خوبی در سنت، جوامع علمی از نوع حقوقی خصوصی، که در همان زمان اولین مؤسسات علمی نهادینه شده بودند، نشان داده شده اند. نگاهی دقیق تر به بنیاد و سازمان آنها مفید خواهد بود.

افلاطون اندکی پس از اولین سفر خود به سیسیل و تلاش ناموفق برای تبدیل دیونیسیوس بزرگتر ظالم سیراکوز به راه حقیقت، در حدود سال 385 قبل از میلاد، مدرسه خود را تأسیس کرد. مدرسه افلاطون نام خود را به دلیل قرار گرفتن در بیشه ای با پناهگاه قهرمان باستانی آتیک آکادموس (در حومه شمال غربی آتن، حدود یک کیلومتری دیوارهای شهر و دروازه دیپیلون) گرفته است. در آن زمان، یک سالن بدنسازی قبلاً در اینجا وجود داشت - یک اتاق یا، به عبارت بهتر، مجموعه ای از محل های در نظر گرفته شده برای فعالیت های فیزیکی و فکری. در واقع، هدف اصلی ژیمناسیا، همانطور که از نام خود نشان می دهد (به ژیمناستیک، از ریشه - "برهنه"] - تمرین بدنی یا مکانی برای چنین تمریناتی)، خدمت به تربیت بدنی افراد آزاد بود.

با این حال، رواق ها در سالن های ورزشی در اوایل به محل ملاقات مورد علاقه فیلسوفان و سخنوران با شاگردان خود تبدیل شدند و این امر منجر به تبدیل تدریجی سالن های ورزشی از مدارس ورزشی به مراکز آموزش عمومی شد (از این رو مفهوم ورزشگاه در دوران مدرن به وجود آمد) و اغلب آنها شروع به تهیه اتاق های ویژه برای سخنرانی و حتی کتابخانه کرد.

در زمان افلاطون، به هر حال، این مسخ تبدیل به یک واقعیت شد. دیوژن لائرتیوس، زندگی‌نامه‌نویس باستانی افلاطون، قطعاً گواهی می‌دهد که فیلسوف پس از بازگشت از اولین سفر خود به سیسیل، آکادمی را به عنوان محل تحصیل خود انتخاب کرد، و دیوژن توضیح می‌دهد که این یک سالن ورزشی در بیشه‌ای خارج از شهر است. دیوارها (به د استی ژیمناسیون proasteion alsodes) ". اما خبر در اینجا این بود که فیلسوف محکم خود را در آکادمی تثبیت کرد: او زمینی را در اینجا خرید ("باغ"، یعنی بخشی از بیشه مقدس)، آن را به موسها، الهه ها - حامیان فرهنگستان اختصاص داد. هنرها و علوم و به افتخار آنها حرم مخصوصی (موسیون) برپا کردند و علاوه بر آن خانه و گالری سرپوشیده ای برای تحصیل با دانشجویان (اکسدرا) ساختند. زیرا آنچه او در این مکان مقدس جدید ترتیب داد دقیقاً یک مدرسه (didaskaleion) بود، به طور دقیق تر - یک مکتب عالی فلسفی، که علاوه بر این، دارای ویژگی های یک دانشکده علمی و یک اتحادیه مذهبی بود (ر.ک. Diog.L., III. , 7:20 ؛ IV, 1, 1؛ 3, 19؛ Olympiodor. Vita Plat., P. 4 West.).

در مورد حقوق مالکیت در این مورد چطور؟ آیا افلاطون مالک یگانه و منقسم سایت اختصاص یافته به موسیان بود؟ پاسخ به این سوال آسان نیست. به یاد بیاورید که طبق افسانه رایج (که نیازی به مناقشه نیست)، ظالم سیراکوز پس از جدایی از افلاطون، آزمایش دشواری را برای او آماده کرد: از طرف او، پولیدس اسپارتی، که تحت نظارت او افلاطون از سیسیل به کشور بازمی گشت. یونان، فیلسوف را در آگینا فرود آورد و طبق معمول یک اسیر جنگی، در بردگی به فروش گذاشته شد. خوشبختانه افلاطون در آن زمان در جهان یونان به خوبی شناخته شده و مورد احترام بود و یکی از ستایشگران او به نام آنیکریدس اهل سیرنه که در آن زمان در اگینا بود، او را از اسارت نجات داد و تا آتن همراهی کرد. در همان زمان، طبق یکی از نسخه های ارائه شده توسط دیوژن لائرتیوس، پولی برای باج افلاطون نیز توسط یکی از ستایشگران سیسیلی فیلسوف، یکی از بستگان دیونوسیوس بزرگ، دیون، فرستاده شد، "اما، - دیوژن ادامه می دهد. ترتیب، - آنیکریدس آنها را برای خود نگرفت، بلکه باغی در آکادمی برای افلاطون خرید" (Diog. L., III, 20).

قبلاً در همان پاراگراف، دیوژن اشاره کرد که دوستان فیلسوف در آتن (oi etairoi) فوراً پول جمع آوری کرده و برای آنیکریدس فرستادند تا مخارج او را جبران کند، "اما او آن را رد کرد و گفت که نه تنها دوستان حق مراقبت از افلاطون را دارند. " آیا می توان فرض کرد که وجوهی که از این طریق جمع آوری شده و بی ادعا باقی مانده است، که می تواند شامل کمک های مالی دوستان محلی افلاطون و تحسین کنندگان خارجی او باشد، برای به دست آوردن یک قطعه در فرهنگستان استفاده شده است؟ با این حال، لازم نیست نتیجه بگیریم که افلاطون در آن صورت نمی‌توانست مالک یا، اگر بخواهید، مالک واقعی مکان مقدس باشد، و اینکه دومی متعلق به دوستانی بود که در ادغام شرکت داشتند. .

برای مقایسه، اجازه دهید به مورد مشابهی با به دست آوردن گزنفون در Skillunt اشاره کنیم، مدتها پس از بازگشت از لشکرکشی ده هزار قطعه زمین بزرگ علاوه بر املاکی که اسپارت ها به او اعطا کردند. سایت نامبرده توسط گزنفون با پول کلی مزدوران یونانی از فروش معدن بدست آمد. او به الهه آرتمیس تقدیم شد، اما خود گزنفون او را به عنوان الهه خود، و او به تنهایی در نظر گرفت (نگاه کنید به: Xen. Anab., V, 3, 4-13; Diog. L., II, 51-52; Paus . ، V، 6، 5-6).

با این حال، همه این فرضیات در مورد استفاده از سرمایه مشترک جمع آوری شده توسط دوستان برای خرید یک قطعه در آکادمی بر اساس منبع بسیار متزلزلی است و بنابراین فقط فرضیات باقی می مانند، نه بیشتر. هیچ چیز مانع ما نمی شود که باور کنیم این سایت توسط خود افلاطون با هزینه شخصی او خریداری شده است و او بدون هیچ حرفی مالک آن است. اما اگر چنین بود، پس باید بر سخاوت افلاطون تأکید کرد، که ملک خود را به پناهگاه مشترک دوستان - فیلسوفان خود تبدیل کرد. البته نگهداری حرم و مخصوصاً مدرسه مستلزم هزینه‌های قابل توجهی بوده و هر از گاهی برپایی غذای مشترک، هر چقدر هم که متواضعانه باشد، به شهادت گذشتگان (آتن، اول، 7، ص. 4 e؛ X, 14, p. 419 cd؛ XII, 69, p. 547 f - 548 a؛ مقایسه کنید: Plut. Quaest. Conv., VI, prooem .؛ Aelian. Vh, II, 18), انجام نداد بدون هزینه در همین حال، همانطور که از یکی (حفظ شده در روایت بعدی) ماکت دیونیسیوس جوان از نامه او به اسپئوسیپوس برمی آید، افلاطون برخلاف جانشینان خود در رهبری آکادمی، از شاگردانش شهریه دریافت نکرد (نگاه کنید به: Diog. L. .، IV، 1، 2؛ آتن.، VII، 279 ef؛ XII، 546 د).

او که نه تنها یک مرد کوتاه قد، بلکه یک مرد ثروتمند نیز بود، می‌توانست از پس هزینه‌های تجملی برآید که مشخصاً تنها نگهداری از مدرسه خود بود.

در هر صورت، ما - حداقل در ابتدا - چیزی در مورد کمک های واجب دانش آموزان فرهنگستان نمی دانیم، که البته نباید امکان دریافت انواع کمک ها و یارانه های افلاطون از حامیان داوطلبانه را از بین ببرد. علاوه بر موارد ذکر شده در بالا با آنیکریدس و دیون، این سنت همچنین به هدیه دیونیسیوس ظالم سیراکوز اشاره می کند (البته معلوم نیست که بزرگتر یا کوچکتر کدام است) که فیلسوف آتنی را واقعاً گرد آورد. مجموع 80 استعداد (Diog. L., III, 9). بله، و رهبران متأخر مدرسه (علما)، نه، نه، بله، و کمک های مالی از زورمندان این جهان دریافت کردند که متملق بودند که به عنوان حامیان فرهنگستان یا مراکز علمی معروف دیگر شناخته شوند. بنابراین، به گفته پلوتارک، دیون سیراکوزایی که در دوران تبعید خود در آتن زندگی می کرد و در اینجا ملکی روستایی به دست آورد، قبل از بازگشت به سیسیل آن را به برادرزاده افلاطون و محقق آینده آکادمی اسپئوسیپوس تقدیم کرد (Plut. Dion, 17, 2). . بعدها، به گفته دیوژن لائرتیوس، اسکندر مقدونی یک هدیه پولی بزرگ برای دانشمند سوم آکادمی، خزنوکراتس فرستاد. با این حال، دومی، که در استقلال شدید تفاوت داشت، "3000 درهم آتیک را برای خود کنار گذاشت و بقیه را پس فرستاد و گفت:" پادشاه نیاز بیشتری دارد - او به افراد بیشتری برای تغذیه نیاز دارد" (Diog. L., IV, 2). ، 8، که در آن و نمونه های دیگر تایید کننده منش مستقل Xenocrates).

با بازگشت به موضوع چیدمان آکادمی افلاطونی، می توان چنین فرض کرد که هم مؤسس مدرسه و هم علمای بعدی تمام تلاش خود را برای بهبود بیشتر و تزئین فرهنگستان انجام دادند. به عنوان مثال، معروف است که جانشین افلاطون اسپئوسیپوس - به نقل از دیوژن لائرتیوس - «تندیس های هاریت را در پناهگاه موزه ها، که توسط افلاطون در فرهنگستان تأسیس شد، برپا کرد» (Diog. L., IV, 1, 1). . احتمالاً آنها همچنین به ایجاد کتابخانه ای بسیار ضروری برای فعالیت های علمی اهمیت می دادند. معروف است که افلاطون کتاب جمع می کرد و گاه پول زیادی را برای به دست آوردن آثاری که مورد علاقه او بود خرج می کرد. بنابراین، از سیسیل، آثار میموگرافی سیراکوزی از سوفرون را که برایش ارزش قائل بود، بیرون آورد (Diog. L., III, 18) و دیون از او خواست تا در 100 دقیقه سه کتاب فیثاغورثی برای او از فیلولاوس کروتون بخرد (همانجا). .، III، 9؛ VIII، 7، 84).

اجازه دهید از اساس مادی فرهنگستان به ترکیب زنده آن بپردازیم. این را می توان از فهرست شاگردان افلاطون که توسط دیوژن لائرتیوس در پایان شرح حال فیلسوف آورده شده است قضاوت کرد (III, 46-47).

مجموعه طولانی ذکر شده در اینجا، بدون شک تنها از مشهورترین شاگردان افلاطون، می تواند نشان دهنده این باشد که تعداد دانش آموزان مدرسه او می توانست بسیار قابل توجه باشد، اما نمی توان با قطعیت گفت که تعداد دانش آموزان در دوران مدرسه چقدر بوده است. سال به هر حال، نمی توان گفت که آیا دوره تحصیل دقیقاً تعریف شده است یا خیر: برخی می توانند در چنین مواردی به یک یا دو سال معمول محدود شوند، در حالی که برخی دیگر می توانند برای مدت طولانی تری در آکادمی تحصیل کنند. برای مثال، ارسطو 20 سال شنونده افلاطون باقی ماند (Diog. L., V, 1, 9).

آنچه که ما دقیقاً می دانیم، ویژگی، به اصطلاح، ترکیب جهان وطنی دانشجویان آکادمی است: هم سقراط و هم افلاطون قبلاً آنها را از نقاط مختلف جهان یونان - از خود آتن، از شهرهای دیگر یونان بالکان، از حومه های دور، داشتند. در میان آنها نه تنها مردان، بلکه زنان نیز حضور داشتند. با این حال، دومی کم بود (Axiothea of ​​Fliunt و Lasfenia of Mantinea با نام آنها شناخته می شوند). ما نمی دانیم که دانش آموزان با چه شرایطی در مدرسه افلاطون پذیرفته شدند، اما برخی از شروط، باید فکر کرد، به محض اینکه نیاز به اتحاد این گروه مختلف در یک شرکت جوش داده شده با یک روح مشترک ایجاد شد، تعیین شد.

در مورد ترتیب زندگی در آکادمی، در اینجا نیز فقط می توان حدس زد. محل سکونت افلاطون و اکثر دانشمندان بعدی (یک استثناء قابل توجه اسپئوسیپوس) خود آکادمی بود، یعنی. نوعی خانه مسکونی که توسط موسس مدرسه ساخته شده است. دانش‌آموزان می‌توانستند در شهر زندگی کنند، یا در خود آکادمی، در نوعی سازه‌های نورانی که مخصوصاً برای آن ساخته شده بودند، ساکن شوند. این مورد، به ویژه در زمان پولمون، چهارمین محقق آکادمی، صادق بود. به گفته دیوژن، «او در باغ آکادمی منزوی زندگی می‌کرد و شاگردانش در اطراف ساکن شدند و برای خود کلبه‌هایی (کالیبیا) در نزدیکی پناهگاه موزه‌ها و یک گالری سرپوشیده برپا کردند» (Diog. L., IV, 3، 19). از ارجاعات نویسندگان باستانی (در بالا به آتنائوس، پلوتارک و الیان اشاره شده است)، می توان نتیجه گرفت که گهگاه جشن های رایجی وجود داشته است، اما به سختی می توان در مورد وعده های غذایی مشترک منظم صحبت کرد. در عوض، بر اساس یک قطعه از دیوژن لائرتیوس (IV، 4، 22)، جایی که گفته می شود دو جفت آکادمیک با دوستی و عشق - پولمون با کراتتس و کرانتور با آرکسیلاس - به طور جداگانه زندگی می کردند و در کنار هم غذا می خوردند. در خانه کرانتور می توان از زندگی جداگانه اعضای آکادمی نتیجه گرفت.

برای بقیه و مهمتر از همه، زندگی در آکادمی زندگی جامعه بود: همه با هم در کلاس ها شرکت می کردند، جایی که به سخنرانی های مربیان گوش می دادند یا در گفتگوهای آنها حضور داشتند.

آنها با هم در مراسم مذهبی مرتبط با آیین خدایان خاص یا گرامیداشت یاد و خاطره بنیانگذار مدرسه شرکت می کردند، که قبر او، واقع در اینجا، در باغ فرهنگستان، می تواند یک آیین طبیعی افزوده به محراب باشد. از موزها البته آن اعیاد دوستانه که در روزهای جشن، پس از اقامه قربانی یا به دلیلی دیگر، با هزینه علما یا حامی و یا میهمانی مشترک برگزار می‌شد، با شخصیت مشترکی نیز متمایز می‌شد.

هم مطالعات آکادمیک و هم سایر اقدامات مشترک اعضای آکادمی توسط قوانینی تعیین می شد که ممکن است تحت نظر افلاطون کمتر رسمی بوده باشد، اما تحت دانشمند سوم گزنوکرات شکل یک منشور صحیح را به دست آورد - "قوانین"، که بعداً به عنوان عمل کرد. الگویی برای منشوری که ارسطو برای مکتب خود تنظیم کرد (Diog. L., V, 1, 4; Athen., I, 5, p. 3 f; V, 2, p. 186 b). اراده محقق آغازی تعیین کننده در زندگی فرهنگستان بود: هم حفظ مجموعه مادی فرهنگستان (ساختمان های مسکونی و آموزشی، مقدسات، مقبره ها، مجسمه ها و غیره) و هم تدوین برنامه کلاس ها. و تشریفات و تنظیم دستورات وصیت نامه در مورد بودجه برای ادامه فعالیت مؤسسه - همه اینها از اختیارات بی قید و شرط رئیس مدرسه بود که در شخص خود یک رهبر دانشمند و یک مدیر عالی را ترکیب کرد.

به همین ترتیب، تعیین جانشین، یعنی. محقق آینده، ابتدا به دستور رئیس مدرسه مشخص شد. بنابراین، افلاطون اسپئوسیپوس را به عنوان جانشین خود منصوب کرد و او نیز به نوبه خود، گزنوکراتس. با این حال ، قبلاً انتصاب Xenocrates فقط جنبه توصیه ای داشت و با انتخابات بعدی تأیید شد ، که روش معمول پر کردن موقعیت محقق شد. آکادمی افلاطونی یک دانشمند، یک جامعه فلسفی بود. علاقه دنیوی و ارتباطات دنیوی در این جامعه غالب بود، اما خالی از رنگ و بوی مذهبی نبود. به یاد بیاوریم که افلاطون نقشه ای برای مدرسه خود در بیشه مقدس آکادمی به دست آورد و این طرح خود به موسی ها اختصاص داشت که بزرگداشت آن نوعی حمایت مذهبی برای جامعه جدید بود. اما تکریم بنیانگذار این جامعه فلسفی - افلاطون - نیز مهم بود، با توجه به آن، بدیهی است که نوع بزرگداشت بنیانگذاران جوامع دینی معمولاً انجام می شد.

ما دلایلی داریم که باور کنیم نزدیکترین حلقه افلاطون در اوایل، به احتمال زیاد درست پس از مرگ معلم، شروع به ساختن افسانه ای در مورد منشأ الهی او کرد، که باید مبنای شکل گیری یک فرقه واقعی پس از مرگ بزرگان باشد. حکیم آتنی.

بلافاصله پس از مرگ افلاطون، جانشین او اسپئوسیپوس و کلارخوس مشاء (از سول قبرس) که با آن مرحوم همدردی کردند، یاد و خاطره بنیانگذار آکادمی را با نوشته های ویژه ای گرامی داشتند و در آنها انتشار گسترده شایعات در مورد آن را تأیید کردند. تصور عرفانی مادر افلاطون نه از جانب شوهر فانی او، بلکه از خدای آپولو (Diog. L., III, 2). به روشی مشابه، نسخه ای از منشأ الهی اسکندر مقدونی بعداً توسعه خواهد یافت. اما این امر در مورد پادشاه و فاتح بزرگی خواهد بود که خدایی شدن او مانند مرحله ای طبیعی در روند شناخته شده شکل گیری فرقه ژنرال ها و سیاستمداران موفق است که از الکی ویاد و لیساندر در میان یونانیان شروع می شود و به پایان می رسد. ژولیوس سزار و دیگر امپراتوران در میان رومیان. در اینجا یک خط مشابه، اما متفاوت ردیابی می شود - فرقه معلم، که از فیثاغورث و سقراط تا مسیح و حواریونش امتداد دارد. به هر حال، در میان معلمان انسان، برای افلاطون بود که به دلیل خرد بی نظیرش، تعریف الهی (theios) برای اولین بار رسماً به کار رفت، همانطور که از کتیبه حک شده بر سنگ قبر او در باغ گواه است. آکادمی به وصیت شاگردانش که او را در آنجا دفن کردند (Diog. L., III, 43).

ارسطو که شاگرد افلاطون بود، مدرسه خود را در سال 335 تأسیس کرد. این مدرسه در حومه شمال شرقی آتن، در به اصطلاح لیسیوم - مسیر آپولون لیسیا، در نیم کیلومتری دیوارهای شهر قرار داشت. یک بیشه و یک معبد اختصاص داده شده به خدای نامبرده و همچنین سالن های ورزشی که از زمان های بسیار قدیم وجود داشته است. برخی ساختن دومی را به پیسیستراتوس نسبت دادند (Theopomp. Ap. Harpocr. Et Suid., S.v. Lykeion = FgrHist 115 F 136)، برخی دیگر به Pericles (Philochor., Ibid. = FgrHist 328 F 37). در قرن چهارم. این سالن ورزشی مورد بازسازی کامل قرار گرفت و پالسترا و رواق های اطراف آن بازسازی و باغی ساخته شد. این به ابتکار دولتمرد برجسته لیکورگوس، که در سال 338-326 در رأس بخش مالی آتن بود، اتفاق افتاد. درست در زمانی که ارسطو مدرسه خود را در اینجا افتتاح کرد.

مدرسه ای که توسط ارسطو تأسیس شد، مانند آکادمی افلاطونی، نام خود را «لیسیوم» از منطقه ای که در آن قرار داشت دریافت کرد. و درست مانند مورد اول، این کلمه خود از دوران باستان جان سالم به در برد و در دوران مدرن شروع به استفاده از آن (از طریق شکل لاتین Lyceum) برای تعیین موسسات آموزشی از نوع خاص و مرتفع (وزشگاه های کلاسیک در فرانسه، کالج های ممتاز در روسیه قدیم، و غیره) ... اما مکتب ارسطو نام دیگری داشت - "پریپاتوس" و در رابطه با کسانی که در آن بودند "مشاء"، زیرا به ویژه در ابتدا، در حالی که شنوندگان کمی بودند، مؤسس آن کلاسهای خود را پیاده روی می کرد (peripaton). ) در یک گالری سرپوشیده در مجاورت پناهگاه آپولون لیسیا و مخصوصاً برای چنین سرگرمی (peripatos) اقتباس شده است.

ظاهراً ارسطو نیز مانند افلاطون، زمینی را در منطقه لیسیوم به دست آورد و آن را برای اقامت دائم و تدریس گروهی از دانش آموزان ترتیب داد. این واقعیت که استاگیریت یک مهاجر غریبه در آتن، یک متک بود، لزوماً نباید مانع از دستیابی او به یک قطعه زمین شود، زیرا او که دوست با نفوذ پادشاهان مقدونی بود، می توانست از آتنی ها پاداشی دریافت کند. اغلب به متک های مستحق داده می شود - حق به دست آوردن املاک و مستغلات در شهر خود (egktesiz ges kai oikias). چیدمان مدرسه، در هر صورت، بر اساس مدل پلاتونوف ساخته شد، که به اصطلاح، معمولی شد. به تفصیل، می‌توانیم بر اساس وصیت‌نامه تفصیلی تئوفراستوس (Diog. L., V, 2, 51-57) که توسط دیوژن لائرتیوس از مجموعه‌ای از وصایای مشائیان برجسته گردآوری شده است، قضاوت کنیم. آریستون مشاء کیوسکی، دوست چهارمین محقق در لیکون لیکن (269-225). از آنجایی که در وصیت نامه خود ارسطو که توسط همین نویسنده استناد شده است، اشاره ای به مدرسه لیسیوم نشده است (نگاه کنید به: همان، V، 1، 11-16)، محققان امروزی معمولاً معتقدند که مدرسه لیسه شکل تمام شده خود را دقیقاً از طریق به دست آورده است. تلاش های تئوفراستوس ممکن است چنین بوده باشد، اما ممکن است که توسعه مکان مدرسه مشاء در چند مرحله صورت گرفته باشد، زیرا وصیت تئوفراستوس بیش از یک بار از بازسازی یا تکمیل برخی بناها صحبت می کند (نگاه کنید به: V, 2، 51-52) ... بنابراین، هیچ چیز مانع از این نمی شود که بپذیریم تجهیزات مدرسه، اگر نه در همه جزئیات، اما در ویژگی های اصلی، در اصل توسط خود بنیانگذار آن انجام شده است.

اما اجازه دهید به داده هایی که می توان از وصیت نامه تئوفراستوس استخراج کرد بازگردیم. همانطور که در فرهنگستان، مکان مدرسه لیسیوم به موزها اختصاص داشت و بر این اساس مرکز آن مکان مقدس این الهه ها (به موش) با محراب مخصوصاً ذکر شده (o bomos) بود. در مجاورت محراب، رواق‌هایی قرار داشت - رواق اصلی که به عنوان تفرجگاه (peripatos) عمل می‌کرد و دو مورد دیگر - یکی کوچک (به stoidion) و دیگری پایین (e kato stoa). دومی، طبق وصیت تئوفراستوس، قرار بود با نقاشی هایی تزئین شود که خطوط زمین را نشان می دهد. در این مکان مجسمه های ارسطو و پسرش نیکوماخوس و همچنین مجسمه های دیگری وجود داشت. حداقل بخشی از این محوطه یک باغ (o kepos) بود که در آن مقبره‌های علمای مدفون در اینجا (به ویژه خود تئوفراستوس) قرار داشت. باغ با محراب با ساختمان های مختلفی (ai oikiai) که برای سکونت محقق و بخشی از مخاطبان، برای مطالعات آکادمیک (از جمله محل کتابخانه و مجموعه های علمی مختلف)، برای خدمات مختلف در نظر گرفته شده بود، در نظر گرفته شده بود.

گروهی از خادمان - بردگان و آزادگان - برای مراقبت از حرم و باغ و انجام کارهای ضروری مختلف نگهداری می شدند. در وصیت نامه تئوفراستوس از خادمان مورد اعتماد پومپیلوس و فرپت (-a؟) نام برده شده است که حتی پیش از این آزادی خود را دریافت کرده اند و اکنون یک هدیه نقدی ارزشمند (2000 درم) به آنها تعلق می گیرد و یکی از بردگان را به عنوان دارایی خود دریافت می کنند. اما در عین حال باید در لیسه بمانند و از حرم، باغ، تفرجگاه و مقبره استاد مراقبت کنند.

همان پمپیلوس، هم برای زندگی خودش و هم احتمالاً برای زندگی روزمره بقیه شنوندگان، به اندازه ای که مجریان لازم بدانند، از ظروف خانه (ton de oikematikon skeuon) باقی مانده است. علاوه بر این، از تعداد برده های رها شده در طبیعت، دو نفر - مانس و کالیاس - آزادی دریافت می کنند، مشروط بر اینکه چهار سال دیگر در باغ به کار خود ادامه دهند.

در مورد تجهیزات مادی مدرسه لیسه، به خصوص باید به کتابخانه اشاره کرد. مشائیان ارادت خاصی به کتاب نشان دادند و ارسطو طبق شهادت متفق القول عهد باستان مجموعه کتاب بزرگی داشت که با حرکت از آتن به چالکیس همراه با مدرسه به تئوفراستوس منتقل شد. دومی بدون شک این مجموعه را تکثیر کرد و به نوبه خود آن را به نلئوس، پسر کوریسکوس (شاگرد افلاطون) از اسکپسیس وصیت کرد، شاید بر این اساس که جانشین او در رهبری مدرسه شود. با این حال، یکی دیگر از شاگردان تئوفراستوس، استراتون، دانشمند جدید شد و نلئوس، همراه با کتابهایی که به او وصیت شده بود، به وطن خود بازگشت (Strab., XIII, 1, 54, p.608-609; Plut. Sull., 26، 3؛ Diog. L.، V، 2، 52؛ آتن، I، 4، ص 3 a).

نویسندگان باستان به طرق مختلف در مورد سرنوشت بعدی مجموعه کتاب ارسطو و تئوفراستوس صحبت می کنند. بر اساس یک روایت، این مجموعه گرانبها توسط بطلمیوس دوم فیلادلفوس، پادشاه مصر، از نلئوس خریداری شد که آن را به کتابخانه خود در اسکندریه اضافه کرد (Athen., I, 4, p. 3 b). به گفته دیگری ، آن را از وارثان نلئوس (ظاهراً در آغاز قرن اول قبل از میلاد) توسط یک عاشق بزرگ کتابهای آپلیکون از تئوس به دست آورد. او آن را به آتن برد و از آن برای انتشار نوشته های ناشناخته ارسطو استفاده کرد. پس از مرگ آپلیکون، سولا، که آتن را در 86 قبل از میلاد در اختیار گرفت، کتابخانه ارسطو و تئوفراستوس را به روم برد، جایی که دستور زبان تیرانیون آن را ترتیب داد، پس از آن، مشائی آندرونیکوس رودس، با استفاده از نسخه های دریافتی از تیرانیون، ویرایش جدیدی از آثار استاگیریت را انجام داد (Strab ., XIII, 1, 54, p. 609; Plut. Sull., 26, 1-3; Athen., V, 53, p. 214 de).

از دست دادن مجموعه کتاب ارسطو و تئوفراستوس البته برای مدرسه لیسیوم بسیار آزاردهنده بود، اما اصلاً بی کتاب نماند. رئیس مدرسه پس از تئوفراستوس استراتون به نوبه خود کتابخانه بزرگی را تنظیم کرد که همراه با رهبری مدرسه به جانشین خود لیکن وصیت کرد (Diog. L., V, 3, 62). باید فکر کرد که علمای بعدی دغدغه حفظ و افزایش کتابخانه لیسه را رها نکردند.

در مورد زندگی داخلی مشائیان، به احتمال بسیار زیاد شبیه فرهنگستان ساخته شده است: کلاسهای مشترک و هر از گاهی برگزاری مشترک مراسم جشن (به ویژه به افتخار همان موسیان) که در چنین مواردی با ضیافت های جمعی معمول همراه است. رویه دومی مستقیماً با ذکر ظروف، روتختی و کاسه های غذای مشترک در وصیت نامه استراتون، که او آن را به جانشین خود لیکن سپرد (Diog. L., V, 3, 62) نشان می دهد. به هر حال، شاید در زمان لایکون بود که قانون برای جمع آوری کمک های شنوندگان تازه کار (oi epicheirountes) (ai symbolai) برای برگزاری جشن های عمومی - 9 اوبول، یعنی. یک و نیم درم در ماه؛ با این حال، شنوندگان با تجربه (oi presbyteroi) از چنین پرداختی معاف بودند (Antigon. Caryst. ap. Athen., XII, 69, p.547 e). به سختی می توان گفت که شنوندگان لیسه دقیقاً در کجا زندگی می کردند. شاگردان نزدیک به دانشمند می توانستند با او در خود لیسه زندگی کنند، اما بیشتر آنها مجبور بودند خودشان به شهر پناه ببرند. بین لیکیوس و آکادمی، البته نه تنها شباهت ها، بلکه تفاوت هایی نیز وجود داشت. ظاهراً دومی باید دارای احترام کمتری نسبت به بنیانگذار - ارسطو، فرقه باشد.

که حتی در چنین شکل نه چندان برجسته، همانطور که در مورد آکادمیسین ها در رابطه با افلاطون بود، نیازی به صحبت نیست. اما به تعداد شباهت ها باید حضور در لیسیوم منشور مطالعات و خوابگاه ها را که توسط خود مؤسس مدرسه به تقلید از منشور Xenocrates تنظیم شده است اضافه کرد. اتفاقاً، این قوانین حاوی چنین بند نه چندان روشنی نیز بود: «برای تعیین یک رئیس (جدید) هر ده روز یکبار (Archonta (Diog. L., V, 1, 4)). البته نمی توان دومی را به عنوان رئیس فهمید. از مدرسه - به احتمال زیاد، این در مورد یک دستیار متوالی محقق بود، نوعی رئیس، همانطور که M.L. Gasparov به طور کاملا منطقی این اصطلاح یونانی را ترجمه کرده است. علاوه بر رئیس آرکون، که به مدت 30 روز برای نظارت بر امور انتخاب شد. نظم و انضباط شاگردان مبتدی (aute en epi tez eukosmias ton epicheirounton)، معتمدین ویژه (ieropoios, epimeletes) برای مراقبت از حرم و برپایی جشن ها به افتخار موسیان منصوب شدند (Aten., XII, 69, p. 547 ef) .

مالکیت و نگهداری این مدرسه در اختیار خود محقق بود. وجوه لازم برای این کار احتمالاً از حق الامتیاز دریافتی استاد برای تدریس و همچنین کمک ها و کمک های حامیان مختلف هنر تشکیل شده است. ارسطو بدون شک برای خدماتی که به پادشاهان مقدونی فیلیپ و اسکندر کرد، پاداش های سخاوتمندانه ای دریافت کرد. تئوفراستوس از کاساندر حمایت کرد که بعدها خود را در مقدونیه مستقر کرد (Diog. L., V, 2, 37) و تحت الحمایه او در آتن، دمتریوس فالروس، و از دومی باغی دریافت کرد (idion kepon, ibid., § § 39) ... این باغ را می‌توان به‌عنوان مکانی در لیسه که در آن مدرسه مشاء مستقر شد (اگر به این دیدگاه پایبند باشیم که خود ارسطو نمی‌توانست آن را به دست آورد، زیرا او متک بود) یا به نظر ما می‌رسد. به احتمال زیاد، یک سایت دیگر، که می تواند به اولی متصل شود، اما می تواند یک ملک جداگانه از Theophrastus باقی بماند. علمای بعدی نیز از حمایت حامیان بزرگوار برخوردار شدند. بدین ترتیب، استراتو، که زمانی مرشد بطلمیوس دوم فیلادلفوس بود، 80 استعداد از او دریافت کرد (Diog. L., V, 3, 58) و لیکن از مراقبت پادشاهان پرگامون Eumenes I و Attalus I برخوردار بود (همانجا). .، V، 4، 67).

شکی نیست که رهبران مدرسه لیسیوم ثروتمند یا حداقل افراد ثروتمند بودند. با این حال، باید تأکید کرد که آنها با داشتن و تصاحب اموال قابل توجه، همیشه مجموعه لیسه و سایر املاک آنها را کاملاً متمایز می کردند. اولی، همانطور که بود، تملک مشروط آنها بود، همیشه نوعی برتری باقی می ماند و به طور کلی از یک رهبر مدرسه به دیگری منتقل می شد، در حالی که سایر دارایی ها می توانستند توسط علما به روش معمول وصیت شوند، یعنی. به صلاحدید خود، به افراد مختلف نزدیک. بنابراین، تئوفراستوس، علاوه بر لیسیوس، که در مالکیت مشترک پیروانش باقی مانده است، به ملانتوس و پانکرئونت، پسران لئونتس (با قضاوت بر اساس نام ها، بستگانش)، ملکی در سرزمین خود، "در خانه" وصیت می کند. اویکوی)، یعنی در ارس در لسبوس، و کالینو - ملکی در استاگیرا، و او نیز به طور جداگانه مقادیر قابل توجهی پول: دو مورد اول - برای استعداد، و کالین - 3000 درهم (Diog. L., V, 2, 51.52.55.56). به همین ترتیب، علاوه بر لیسیوس، استراتو به لامپییون و آرکسیلاوس (همچنین ظاهراً به بستگان آنها) ملکی در سرزمین خود وصیت می کند، یعنی. در لمپسک (همان، V، 3، 61). بعداً جانشین او لیکن به برادرانش استیاناکت و لیکن ملکی در سرزمین مادری خود وصیت کرد. در تروا، و اموال در شهر (en astei، یعنی در خود شهر آتن، و نه در لیسیوم) و در آگینا - همچنین به لیکن، اما ظاهراً به دیگری، که برادرزاده او بود (همان، V. 4، 70).

در مورد خود لیسیا، وراثت او می تواند به طرق مختلف رخ دهد. این مدرسه می تواند توسط دانش پژوه به دستور، در حالی که هنوز زنده است، یا با وصیت به جانشین خود منتقل شود. بدین ترتیب، ارسطو لیسیوم را در ارتباط با خروج اجباری او از آتن به کالکیس به تئوفراستوس سپرد (Diog. L., V, 2, 36) و استراتون با وصیت نامه لیکن را ترک کرد (همان، V، 3، 62). تئوفراستوس و لیکن متفاوت عمل کردند که مستقیماً جانشینان خود را تعیین نکردند. تئوفراستوس مجموعه لیسیوم را در اختیار عموم دوستان و شاگردانش ترک کرد. او در وصیت نامه خود می نویسد: «باغ و تفرجگاه و تمام ساختمان های آن باغ را به دوستانی که نامشان در اینجا آمده است می دهم که مایلند در آنجا به تحصیل علم و فلسفه ادامه دهند.<...>; و چیزی را به تأخیر نیندازند و برای خود تصاحب نکنند، بلکه همه چیز را با هم مانند معبدی ( os an ieron koine kektemenois ) دور بریزند و با نجابت و عدالت با یکدیگر زندگی دوستانه کنند. و در آن اجتماع بودن (estosan de oi koinonountes) به هیپارخوس، نلئوس، استراتون، کالینوس، دموتیموس، دمارات، کالیستن، ملانتوس، پانکرئون، نیکیپوس "(همان، V، 2، 53).

این گرایش وصیتی به طرز چشمگیری به وضوح تلقی جامعه فلسفی را به عنوان نوعی جامعه دینی بیان می کرد. با این حال، هشدارهای موجود در اینجا در مورد نیاز به یک سبک زندگی دوستانه نشان می دهد که همه چیز در روابط اعضای جامعه در پایان زندگی تئوفراستوس صاف نبود. همین امر را می توان با کمک های ویژه به نلئوس (کتاب) و کالینوس (املاک در استاگیرا و یک هدیه پولی) که به وصیت نامه رد شد و ظاهراً به افراد نزدیک به تئوفراستوس که هیچ یک از آنها جرأت نکرد، نشان داد. به عنوان جانشین خود منصوب شود. این محقق جدید، بدیهی است که به خواست اکثریت اعضای جامعه، استراتو، که تئوفراستوس، اگرچه او را در میان دوستانش - دریافت کنندگان آثارش - یاد می کرد، سزاوار هیچ جایزه خاصی نبود.

به نوبه خود، جانشین Strato Lycon نیز که لیسیوم را برای استفاده مشترک دوستان فیلسوف ترک می کند، مستقیماً راه حلی برای سؤال جانشین خود برای اراده مشترک آنها ارائه می دهد. او در وصیت نامه خود می نویسد: «مکانی برای پیاده روی، به همسایگانم (تون گنریمون) می سپارم که آن را بپذیرند، و آنها به صلاحدید خود فردی را برای مدرسه (prostesasthosan d autoi) منصوب می کنند که بتواند برای مدت طولانی سر کار باشد و آن را به طور گسترده رهبری کند، بقیه همسایگانش (oi loipoi gnorimoi) به خاطر عشق به من و پناهگاه مشترک ما به او کمک خواهند کرد "(Diog. L., V, 4, 70).

می بینیم که در تعریف رهبر جدید لیکیوس می توان از روش های مختلفی استفاده کرد. در برخی موارد، این می تواند انتقال دانشمند سابق رهبری بر مدرسه به یکی از پیروان خود باشد - به طور مستقیم، همانطور که می گویند، از دست به دست، با توجه به بازنشستگی اجباری خود، همانطور که در مورد ارسطو بود. یا به اراده، همانطور که استراتون کرد. در موارد دیگر، موضوع به اختیار مریدان واگذار شد که پس از مرگ عالم قدیم، با رأی گیری، مریضی جدیدی برای خود برگزیدند. خواه این کار با رضایت ضمنی محقق سابق (مورد تئوفراستوس) یا با اراده آشکار او (وصیت لیکن) انجام شود، ماهیت موضوع تغییر نکرد: محقق جدید از طریق انتخابات منصوب شد. اما در همه موارد، مدرسه به عنوان یک کل اجتماعی، به عنوان یک جامعه علمی با تمام حمایت های مادی لازم برای فعالیت خود حفظ شد (این شامل یک قطعه زمین، ساختمان ها و ظروف مختلف، یک کتابخانه و کارکنان خدمه بود).

با پایان دادن به ویژگی های موزه دوره کلاسیک که به عنوان یک مرکز آموزشی و علمی عمل می کرد، بر کیفیت ویژه آن تاکید می کنیم.

رئیس مکتب فلسفه به این ترتیب نهادینه شد. او را در دو چهره می بینیم: از یک سو به عنوان مالک مجتمع علمی حفاظت شده که با هزینه شخصی خود تجهیز و نگهداری می کند و از سوی دیگر به عنوان یک رهبر علمی که به شدت علاقه مند به ادامه کار علمی که آغاز کرده است. . این باعث می‌شود که اصالت دوران باستان کلاسیک را به یاد بیاوریم، جایی که سطح بالایی از فرهنگ بدون مشارکت مستقیم دولت، از طریق تلاش‌های خود جامعه مدنی (که در اصل، با همان دولت مصادف شده بود) به دست آمده است. در غیاب حمایت دولت از آموزش عالی و علوم بنیادی، پیشرفت در این زمینه ها کاملا مرهون تلاش و سرمایه افراد بود.

با این حال، در شکل خالص خود، چنین وضعیتی دقیقاً برای دوران کلاسیک، برای دوران شکوفایی دولت-شهرها، دولت-شهرها مشخص بود. در عصر هلنی-رومی بعدی، زمانی که سلطنت سرزمینی در زندگی سیاسی به منصه ظهور رسید، اوضاع تغییر کرد و قدرت دولتی هم علم و هم آموزش عالی را تحت کنترل خود درآورد و تحت کنترل خود درآورد. یک نمونه موزه اسکندریه است که اکنون به ویژگی های آن می پردازیم.

1. تأسیس موزه در اسکندریه. موزه در اسکندریه مصر نمونه ای از نوع جدیدی از مراکز علمی و آموزشی دولتی شد. سنت اساس خود را با نام vse مرتبط می کند

همان دمتریوس فالر که نقش بسزایی در توسعه مکتب مشائیان در آتن داشت. معروف است که دیمیتریوس پس از سرنگونی حکومت خود در آتن (307) مدتی در بوئوتیا در تبس زندگی کرد. اما هنگامی که پس از مرگ حامی خود کاساندر (297) اوضاع آنجا برای او ناامن شد، به مصر نقل مکان کرد و در آنجا در دربار بطلمیوس اول پناه گرفت. بنیانگذار سلسله لاگید از دانش و تجربه بسیار قدردانی کرد. از آتنی معروف، و او حکمران مصر را به عنوان مشاور ممتاز گرفت (Diog. L., V, 5, 78-79; Plut. Reg. et imp. apophthegmata, 189 d). دلایلی وجود دارد که باور کنیم این دمتریوس به دستور بطلمیوس اول بود که قانون اساسی اسکندریه را که از وضعیت پولیس یونان برخوردار بود تنظیم کرد (نک : Aelian. V.h., III, 17). و او - دمتریوس فالر - ایده تأسیس موزه و کتابخانه جدید در پایتخت خود را به پادشاه مصر تسلیم کرد. دو محقق بیزانسی - وقایع نگار گئورگی سینکل (نوبت قرن 8-9) و فیلولوژیست Ioann Tsets (قرن 12) این را نشان می دهند. اجازه دهید شهادت آنها را به طور کامل بیان کنیم.

جورج سینکل: «این بطلمیوس فیلادلفوس، به اصطلاح، تمام کتاب‌های جهان را از همه جا جمع‌آوری کرده است، به کوشش دمتریوس فالر، سومین قانونگذار آتنی‌ها، مردی بسیار مورد احترام یونانیان، و از جمله این کتاب‌ها. و نوشته های یهودیان<...>، در المپیاد 132 (252 / 1-249 / 8) کتابخانه ای را در اسکندریه تأسیس کرد که در جریان تدوین آن درگذشت (246). به گفته برخی، این شامل 100000 کتاب بود "(Georgius Syncellus. Ecloga chronographica, p. 518 Dind.).

جان تتستس: «بطلمیوس پادشاه (یعنی بطلمیوس فیلادلفوس، که در قسمت قبلی ذکر شد)، واقعاً روحی فلسفی و الهی است، عاشق افراطی هر آنچه زیباست، چه شکل، چه کردار، و چه در کلام. واسطه دمتریوس فالر و دیگر مردان بزرگوار، به هزینه خزانه سلطنتی، کتابهای زیادی را از همه جای اسکندریه جمع آوری کرد، سپس آنها را در دو کتابخانه قرار داد که از این تعداد 42800 کتاب در بیرون (یعنی در سراپیون) وجود داشت. کتابی که در داخل کاخ‌های سلطنتی قرار داشت (یعنی در موزه) - 400000 کتاب با ترکیب پیچیده و 90000 کتاب ساده و بدون پیچیدگی وجود داشت.

درست است، با اشاره به ابتکارات دمتریوس فالر، هر دو بیزانسی تأسیس کتابخانه اسکندریه - و در نتیجه موزه - را به بطلمیوس دوم فیلادلفوس نسبت می دهند، اما منابع قبلی و معتبر قطعاً گواهی می دهند که مؤسس این کتابخانه بطلمیوس اول بوده است. پلوتارک ذکر می کند. در یکی از رساله های خود درباره بطلمیوس اول به عنوان بنیانگذار موزه (Non posse suaviter vivi sec. Epic., 13, p.1095 d - Ptolemaios o protos synagagon to mouseion). در اصل، ایرنائوس لیون، به نقل از اوزبیوس قیصریه، بر همین امر گواهی می دهد: «حتی قبل از حکومت رومیان، زمانی که آسیا در قدرت مقدونی ها بود، بطلمیوس، پسر لاگوس، مشتاق تزئین کتابخانه ای بود که توسط او تأسیس شده بود. در اسکندریه با کامل‌ترین آثار همه مردم، از ساکنان اورشلیم کتاب‌هایی را که به زبان یونانی‌ها ترجمه شده‌اند درخواست کرد» (Irenaeus ap. Euseb. Hist.eccl., V, 8, 11).

از آنجایی که این امر موید واگذاری موزه اسکندریه تحت بطلمیوس اول سوتر است، نیازی به بحث در مورد دخالت دمتریوس فالر در این مورد نیست، که اغلب در ادبیات مدرن دقیقاً به این دلیل انجام می شود که در دوران سلطنت بطلمیوس دوم، زمانی که تأسیس کتابخانه در اسکندریه به مقامات بیزانسی ذکر شد، جایی برای ابتکار دمتریوس وجود نداشت. بطلمیوس دوم همانطور که می دانید با دمتریوس دشمنی داشت که خیلی زود پس از به قدرت رسیدن او را از بین برد. برعکس، در زمان بطلمیوس اول، ابتکار دمتریوس فالر، که بیزانسی ها درباره آن صحبت می کنند، هم طبیعی و هم محتمل بود.

2. محل موزه. مکان دقیق موزه اسکندریه دقیقاً مشخص نیست. محتمل ترین فرض این بود که در جنوب غربی بندر شرقی واقع شده است. در هر صورت، به گفته استرابون، این بخش جدایی ناپذیر از منطقه کاخ در بروژیون بود. ما یک قطعه کاملاً متناظر از کار جغرافی دان باستان را ذکر خواهیم کرد، زیرا نه تنها برای درک مکان، بلکه همچنین ساختار موزه در اسکندریه مهم است. استرابون می نویسد: «موزه» نیز بخشی از محوطه کاخ های سلطنتی است؛ دارای تفرجگاه، اکسدرو و خانه بزرگی است که در آن اتاق غذاخوری مشترک برای علمای موزه وجود دارد. فقط دارایی مشترک، بلکه یک کشیش حاکم موزیون، که قبلاً توسط پادشاهان منصوب شده بود، و اکنون - توسط سزار "(ton de basileion)

meros esti kai to Mouseion، echon peripaton kai exedran kai oikon megan، en o to syssition ton metechonton tou mouseiou philologon andron. esti de te synodo taute kai chremata koina kai iereus o epi to Mouseio tetagmenos tote men yp o ton basileon nyn d ypo Kaisaros) (Strab., XVII, 1, 8, p. 793-794).

بنابر این بناهای اصلی موزه بنا به گفته استرابون، پریپاتوس، اگزدرا و خانه بزرگی بود که سفره خانه شوهران فیلسوف شرکت کننده در موزه در آن قرار داشت. بنابراین، اتاق اصلی یک اتاق غذاخوری مشترک برای اعضای موزه بود (Vitruvius, VI, 3, 9 جزئیات جالبی در مورد چیدمان اتاق‌های غذاخوری مصری ارائه می‌دهد). Exedra در یک طرف به حیاط با یک ستون باز می شد. مکانی برای تدریس و بحث بود (Vitr., V, 11, 2 - exhedrae spatiosae, habentes sedes, in quibus philosophi, rhetores reliquique, qui studiis delectantur, sedentes disputare possint). پریپاتوس، خیابانی روباز و پر از درختان، در درجه اول به عنوان مکانی برای گفتگو عمل می کرد. البته محرابی نیز برای موزها وجود داشت، اگرچه در جایی ذکر نشده است، و همچنین محوطه‌ای برای کتابخانه، رصدخانه و فهرست، احتمالاً حتی برای حیوانات و پرندگان عجیب و غریب (ر.ک. آتن، XIV، 69، ص. 654 قبل از میلاد)، و همچنین محل زندگی اعضای موزه، تا آنها بتوانند با هم زندگی و کار کنند. مشخص نیست که آیا لشا (levsch) که توسط Callimachus (Epigr., 2) ذکر شده است با exedra یکسان بوده یا یک ساختار مستقل بوده است و آیا محل زندگی اعضای موزه مستقیماً در آن قرار داشته است یا در جای دیگری در منطقه کاخ

3. سازمان موزه اسکندریه. از نظر سازمانی، Museion نوعی سینود (synodos, Strab., L.c.) بود، نوعی فیاس موزها (thiasos ton Mouson) تحت رهبری کشیشی منصوب از سوی پادشاه (iereus). از دومی در کتیبه ها به عنوان اسقف (archiereus) و epistatus (epistates) نیز یاد می شود (به عنوان مثال، OGIS، 104 - کتیبه ای از دلوس قرن دوم قبل از میلاد به افتخار کرایسرموس اسکندریه، که مفسر بود. اسکندریه، رئیس شرکت پزشکان و epistatus of Museion). اعضای موسیون نیز توسط پادشاه منصوب می شدند و او بودجه عمومی (koina chremata) را برای آنها فراهم می کرد. این نقش ویژه پادشاهان، برخلاف آکادمی افلاطونی و مکتب مشائیان، بر ماهیت سلطنتی آشکار نهاد مورد علاقه ما تأکید می کند، که به وضوح تغییرات جهان اطراف ما را منعکس می کند. اعضای موزه نگهداری کامل (تغذیه - sitesis, Strab., Lc; Dio Cass., LXXVII, 7; Athen., I, 41, p.22 d) و حقوق ثابتی دریافت می کردند (تغذیه - sintaxis basilike, Athen., XI, 85, p 0.493 f - 494 a), در مورد مقدار

که 12 استعدادی که پانارت، شاگرد Arkesilaia، در سال دریافت می کرد (Athen., XII, 77, p.552 c: synegeneto Ptolemaio to Euergete talanta dodeka ton eniauton lambanon) به سختی ایده درستی ارائه می دهد. اعضای موزه از معافیت مالیات و احتمالاً سایر وظایف عمومی (OGIS, 714, 4 sq. - ton en to Mouseio seitoumenon atelon) برخوردار بودند. در مورد تعداد کارکنان Museion، اکنون نمی توان آن را تعیین کرد. در دوران بطلمیوس اول، در دوران اوج دانش پژوهی اسکندریه، تعداد آنها به هر حال دهها بود و شاید به صد نفر می رسید.

از دستگاه اداری موزه فقط در مورد خزانه داران (تامیایی) و دفاتر حساب آنها (ta biblia, en oiz ai anagraphai eisi ton taz syntaxeis lambanonton) اطلاع داریم (Athen., XI, 85, p.493 f - 494 a) ; سایر مقامات ضروری مانند منشی (گراماتئوس) و ... ذکر نشده است.

4. مطالعات آکادمیک در موزه اسکندریه. برخلاف آتن، در اسکندریه علوم صرفاً فیلولوژیک مطرح شد، به طوری که استرابون می توانست مستقیماً اعضای Museion را مردان فیلولوژیست (philologoi andres) بخواند. با این حال، شهرت کتابداران، شاعران و زبان شناسان بزرگی مانند زنودوتوس از افسوس، کالیماخوس از سیرنه، آریستوفان از بیزانس، آریستارخوس از ساموتراک نمی تواند از اهمیت موزه به عنوان یک مرکز تحقیقات علمی ریاضی-طبیعی در سطح بی نظیری در دوران باستان بکاهد. . همراه با دانشمندان جهانی مانند اراتوستنس سیرنی، که اندازه‌گیری محیط زمین، دورانی در تاریخ علم را تشکیل می‌داد، شهرت موسیون توسط ریاضیدانان و ستاره‌شناسان کونون از ساموس، آپولونیوس از پرگا ارتقا یافت و در ارتفاع مناسب حفظ شد. هیپارخوس از نیقیه، بعدها نیز سوزیگنس، و همچنین پزشکان هروفیلوس کلسدونی و اراسیستراتوس کیوس.

دانشمندان Museion می توانستند کاملاً آزادانه خود را وقف فعالیت های علمی خود کنند. با این حال، اگرچه منابع به صراحت این موضوع را گزارش نمی کنند، اما به احتمال بسیار زیاد همه آنها علاوه بر مطالعات صرفاً علمی، سخنرانی نیز داشته اند.

بخش مهمی از کاربرد علمی نیز اختلافات بین اعضای موزه بود که با نظم خاصی برگزار می شد. پورفیری نوافلاطونی به سازمان آنها شهادت می دهد: "در موزه اسکندریه قانونی وجود داشت که موضوعاتی را برای تحقیق مطرح می کرد و راه حل های پیشنهادی را یادداشت می کرد" (en to Mouseio to kata Alexandreiaz nomos en proballesthai zetemata kai tas ginomenas

lyseis anagraphesthai) (Porphyr. Ad Iliad., I, 682). گاه خود پادشاهان مصر در منازعات علمی شرکت می کردند، درست همانطور که هادریان بعدها انجام داد. در مورد «موارد علمی» او در شرح حال باستانی او می خوانیم: «او (آدریان) در اسکندریه، در موزه، سؤالات زیادی را برای متخصصان مطرح کرد و خودش به این سؤالات پاسخ داد» (apud Alexandriam in musio multas qaetiones profesoribus proposuit). et propositas ipse dissolvit) (SHA. Ael. Spart. Hadrian., 20, 2).

اما آزادی علمای موزه اسکندریه مطلق نبود. البته، آنها به کسانی وابسته بودند که از آنها حمایت می کردند - به پادشاهان مصر، و بعداً به امپراتوران روم. شباهت موقعیت وابسته آنها با زندگی پرندگان آوازخوان گرانقیمت موجود در قفس در دوران باستان قابل توجه بود. آتنائوس شهادت می‌دهد: «سیلوگراف تیمون فلینت»، «جایی موزه‌ای را سبدی می‌خواند و فیلسوفانی را که در آن موجود است به سخره می‌گیرد، زیرا آنها مانند پرندگان عزیز در آنجا غذا می‌خورند، انگار در قفسی هستند.

بسیاری از مردم در مصر شلوغ غذا می‌دهند، کتاب‌سازان، همیشه جنجال‌های پیشرو در سبد موزه‌ها

5. سرنوشت موزه اسکندریه. بالاترین دوران شکوفایی Museion در دوره اولیه بطلمیوس دوم و سوم (سالهای سلطنت، به ترتیب، 282-246 و 246-222) است. تحت بطلمیوس هشتم اورگت دوم (170-116)، رکود عمیقی نشان داده شده است: آزار و شکنجه توسط پادشاه دوستان برادرش بطلمیوس فیلومتر، همه دانشمندان برجسته را بر آن داشت تا به پرگاموم، رودس، آتن و جاهای دیگر بگریزند (آتن. ، IV، 83، ص 184 ق.م مقایسه کنید: Iustin., XXXVIII, 8, 2 sqq.). پادشاه حتی پس از آن یکی از افسران خود به نام کیداس را به سرپرستی کتابخانه منصوب کرد (POxy, X, 1241). اما حتی پس از دعوت از اعضای جدید، Museion به ارزش سابق خود نرسید.

از زمان آگوستوس، امپراتوران روم مراقبت از Museion را به عهده گرفتند، هرچند گاهی اوقات به روشی عجیب و غریب. بنابراین، برای مثال، کلودیوس موزه خود، دومین موزه را تأسیس کرد (Suet. Claud., 42, 2). به نظر می‌رسد در اوایل دوران امپراتوری، مطالعات فیلولوژیکی به‌ویژه رونق گرفت، به عنوان مثال، دانشمندانی مانند تئون، تریفون، آپیون. آدریان به نظر می رسد

عضویت در Museion را به عنوان یک لطف مشترک اعطا کرد. اما حتی در قرن دوم. در موزه هنوز دانشمندان برجسته ای مانند فیلولوژیست های Apollonius Diskol، Harpocration و Hephaestion، ریاضیدان منلائوس، دکتر Soranus، ستاره شناس و جغرافیدان کلودیوس بطلمیوس وجود داشتند.

بحران عمومی که امپراتوری روم را در قرن سوم فرا گرفت، مرکز دانش اسکندریه را دور ندید. موسیون در کاراکالا که در سال 216 اسکندریه را برای غارت به سربازان خود سپرد (Dio Cass., LXXVII, 22) سختی کشید، اما در اواسط قرن سوم. ریاضیدان بزرگی مانند دیوفانتوس در آنجا تدریس می کرد. در طول مشکلات تحت اورلیان، در 269/270 یا 273، ساختمان های اصلی موزه (در بروچیون) ویران شد (Amm., XXII, 16, 15 sqq.) اما تدریس (ظاهراً در سراپیون) ادامه یافت. اهمیت اصلی موسیون برای آینده در آن زمان در تأثیر غیرمستقیم او بر معلمان کلیسای مسیحی در اسکندریه بود. این مکتب دانش‌آموز که همیشه بت‌پرستان باقی ماند، سرانجام تحت فرمان تئودوسیوس اول، در نتیجه دستورات او مبنی بر منع فرقه‌های بت پرستان و نابود کردن پناهگاه‌های بت پرستان، از بین رفت. سپس مسیحیان اسکندریه سراپیون را شکست دادند و بر ویرانه های آن کلیسای خود را برپا کردند (391). آخرین عضو شناخته شده موزه به نام تئون، پدر هیپاتیا بود که در سال 415 درگذشت. با مرگ موزه اسکندریه، سنت باستانی مراکز علمی و آموزشی با این نام عملاً سرکوب شد. وارثان نام، موزه های دوران مدرن هدف متفاوتی را دنبال می کنند - حفظ مجموعه های هنری، ادبی یا علمی، که با این حال، مطالعات علمی شناخته شده را به طور طبیعی با این امر مستثنی نمی کند.

در همه زمان ها، مردم به سوی تکامل معنوی کشیده می شدند، دانش پنهان را از طریق اسطوره و مناسک نگهداری می کردند و منتقل می کردند، آنها را در اسرار به دست می آوردند و آغاز می شدند. مؤسسات حکمت کاهنی سازماندهی شد، در جلسات آنها با فیض الهی آشنا شدند، در مسیر تحول خود ایستادند، حکمت را سفارش دادند، تحت آموزش قرار گرفتند، قربانی کردند و غذاهای مقدس مشترک تهیه کردند. کشورهای مختلف آداب و رسوم فرهنگی، پانتئون خدایان، زبان های خاص خود را داشتند، اما فعالیت های کشیش ها به طرز باورنکردنی مشابه بود. از این رو، تلاش برای نزدیکتر کردن کشیش های کشورهای مختلف، جهانی شدن دانش در فرآیند آموزش پیشرفته.

مردم برای ارتباط خلاقانه با اصل الهی، مراسم خاصی را انجام می دادند. تا آنجا که معلوم است، در یونان باستان، آموزش از طریق شعر به عنوان عامل تمدن داده می شد، به طوری که حتی رساله های علمی نیز در منظومه جابه جا می شد. شعر مربی اخلاقی اولیه یونانیان بود که از عالی ترین خوبی ها، امکانات دانش و معنای زندگی می گفت. تعجب آور نیست که شاعران برای الهام و مکاشفه خلاقانه به خدایان روی آوردند و بنابراین آیین موزها از دوران باستان پدید آمد. موزها همراهان آپولو-فبوس، مظهر خرد، زیبایی، هماهنگی و هنر هستند. ساکنان بالکان به افتخار آنها نخلستان ها و باغ های مقدس کاشتند، غارها و چشمه ها را مورد احترام قرار دادند و معتقد بودند که خانه های موش ها در بالای کوه ها قرار دارد، جایی که هماهنگی خاصی از انسان با طبیعت احساس می شود.

موزها در ابتدا سه مورد را می دانستند - حافظه، مراقبه و آهنگ (Mnema، Meleta، Aoida). هزیود در حال حاضر 9 نفر از آنها را دارد - آنها دختران Mnemosyne و زئوس هستند. آنها قوانین طبیعت را می دانند، بنابراین در حوزه های مختلف علوم و هنرها تأثیر گذاشتند. اول، تراکیان (مقدونی؟) از پیریا و بوئوتیا، در نزدیکی کوه هلیکون، موسیقی خواندند. در آنجا سرچشمه هیپوکرن فوران کرد. رقبای آنها موزهای مرگ بودند - آژیرها. یونانی‌ها شروع به حک کردن تصاویری از موزها روی تابوت‌ها کردند. خدای نور و زندگی، آپولو یک فالگیر بود، او صاحب پیشگویی در دلفی بود. زمانی که خورشید را به تصویر می‌کشید، او را تابناک (فوبوس) می‌نامیدند. خورشید هماهنگی را در جهان حفظ می کند و آپولو این کار را به همراه 9 موسی که در گروه او بودند انجام داد. معلوم شد که آنها واسطه ارتباط مردم با آپولو هستند. مورد علاقه موزها پسر کالیوپه و آپولون، خواننده تراسیایی اورفئوس بود.

اعتقاد بر این است که اورفئوس اولین کسی بود که آیین خورشیدی آپولو را معنوی کرد و آن را با رمز و راز دیونوسی به عنوان یک آیین ترکیب کرد.

تراسیایی ها در کشوری وحشی و خشن در شمال یونان به عنوان افرادی شجاع، خوش تیپ و باشکوه توصیف می شوند. یونانیان تراکیه را به عنوان سرزمین موزها، سرزمین آموزه ها، شعر و نمادها احترام می گذاشتند. کشیشان از تراکیه در دلفی خدمت می کردند. و حتی جنگجویان دادگاه - آمفیکتیونها - از تراکیه بودند و در آنجا شروع به کار کردند. در آنجا بود که قدیمی ترین مکان های مقدس به افتخار اورانوس، کرونوس و زئوس ساخته شد. شاعران مشهوری از آنجا آمدند - تاماریس خواننده جهان‌بینی و تیتانوماکی، لین احساساتی و مالیخولیا (که توسط هرکول، شاگردش کشته شد) و آمفیون، آغازگر شعر خورشیدی، که آهنگ‌هایش با سنگ‌ها شنیده می‌شد و حرکت می‌کرد و معابد ساخته می‌شد. به تنهایی به صدای غنایش. اورفئوس یک نابغه خلاق فردی بود، او به هیچ مکتبی تعلق نداشت. کاهن موزها در قرن سیزدهم قبل از میلاد تولد او را پیشگویی کرد. او را جوانی با موهای طلایی با چشمان آبی، فوق العاده خوش تیپ، پر از جذابیت باورنکردنی، با ظاهری جادویی توصیف می کنند. او در ساموتراکیه شروع به خرد کرد و پس از آن از مصر (ممفیس) بازدید کرد و از آنجا نام خود را - شفا با نور - آورد. در خانه، اورفئوس آیین مادرسالاری باکی را اصالت بخشید و آن را به پرستش روح طبیعت - پانتئیسم تبدیل کرد. او در عبادتگاه زئوس، واقع در محل محراب های باستانی پلازگی ها، کشیش شد. احترام باستانی زئوس به فرقه دمیورژ تبدیل شد، تحسین روح الهی خالق - دیونیسوس-باخوس، که بدنش توسط تیتان ها تکه تکه شد و آتنا قلب او را نجات داد. گوشت و خون دیونیسوس به طور نمادین به انسانیت تبدیل شد. مراسم کشتن، تکه تکه کردن، جمع آوری بدن، معنویت بخشیدن، رستاخیز و دگرگونی - شبیه به دین مصریان که اوزیریس را می پرستند، برگزار شد. در دره تمپای تسالی، دیونیسوس گهگاه به عرفای آغازگر ظاهر می‌شد. اما در تسالی، آیین هکات، که توسط خشمگین‌ها، به رهبری کاهن آگلائونیسا انجام می‌شد، به طور محکم برگزار می‌شد. از جمله bacchantes Eurydice بود که جذب دانش علمی، داروسازی بود. یک بار یک فنجان با یک نوشیدنی گیاهی سمی به او پیشنهاد شد و او از روی کنجکاوی آن را نوشید و حتی قبل از اینکه اورفئوس شروع به کار کند، مرگ را پذیرفت. در اسطوره ها داستانی در مورد پیوند اورفیوس و اوریدیک و مرگ او بر اثر مارگزیدگی وجود داشت. در مراقبه، اورفئوس با روح خود ملاقات کرد که به هادس رسید و سرشار از عشق مافوق بشری بود که حقیقت را یافت. در مرگ زندگی است. در اینجا فرقه های آپولون و زئوس، هرمسیستی مصریان، زرتشتی گری آسیایی ها، اورفیسم تراکیان ها با هم ادغام شدند. ارفیک ها کیهان شناسی را در مراسمی که به دیمتر اختصاص داده شده بود، هرمتیکی که در آرگونوتیک بیان شده بود، تئوگونی ثبت شده در سرودهای باخوس، کیمیاگری طبق کتاب پیشگویی، گیاه شناسی جادویی و ژئومانسی داشتند که توسط کوریبانت ها انجام می شد. اورفئوس در آهنگ های خود ترکیب دانش علمی و معنوی را ترسیم کرد و قدرت جادویی و موهبتی نبوی به دست آورد. رهبر کاریزماتیک تراکیاها با قتل‌های بی‌معنا با عیاشی جنون‌آمیز مخالفت کرد. او توانست خشم آنها را رام کند و آماده شد تا کشیش را از طلسم جادویی اش محروم کند. بنابراین، Bacchantes او را به تحریک Aglaonissa به عنوان تلاش برای قدرت او کشتند. اما دانش حکیم بزرگ تراکیا از بین نرفت - به یک دین تبدیل شد و روح یونان باستانی شد.
جای تعجب نیست که یونانی ها نیاز به برقراری ارتباط با موزه ها را احساس می کردند، که برای آن موزه Thespian در دامنه های هلیکون ترتیب داده شده بود. در حریمی که شاعران و حکما گرد آمده بودند. در ابتدا «موسیون» فقط یک مراسم (عید و قربانی) بود، اما بعد از آن مدارس، مراکز علمی به این نام و حتی کتاب های درسی به وجود آمد.

کشیش آپولون فیثاغورث هایپربوری مدرسه ای را در کروتون تأسیس کرد که در آن فرقه موسوم به موز شکوفا شد. او خود حامل حکمت اورفیک و متخصص هرمتیک مصر بود. او همه اینها را در یک سیستم هماهنگ آورد که به دانش آموزان منتخب آموزش داد. او اهل ساموس (یونیا) بود، طبق پیشگویی پیتیا متولد شد، به نام او نامگذاری شد، والدینش نوزادش را به آپولو تقدیم کردند. در دوران جوانی در مصر تحصیل کرد (22 سال مربی او کشیش سونچیس)، بابل. او در ایونیا با تالس از میلتوس و شاگردش آناکسیماندر ارتباط برقرار کرد و اعتراف کرد که در همه علوم و عقاید به دنبال جهان است. او توانست ماهیت سه گانه جهان و انسان را درک کند، در تصویر یک معبد باستانی تصویر ایده آل جهان را دید. قبل از اینکه به جنوب ایتالیا - به کروتونا - برسد، به او حق رهبری اسرار الوسینی در نزدیکی آتن و شرکت در بازی های المپیک داده شد. هدف او ایجاد آکادمی موسیقی بود که او 30 سال عمر کرد. او موزه‌ای را خوابگاهی برای دانش‌آموزانی نامید که در انزوا از دنیا به تحقیقات علمی مشغول بودند - ریاضیات، موسیقی و فلسفه. آکادمی در بالای آکروپولیس و در میان باغات زیتون و سرو قرار داشت. شاگردان از کوچه پس کوچه ها به معبد دمتر رفتند و شاگردان به معبد آپولون عروج کردند. خود موسیون داخل مجتمع ایستاده بود. این مجموعه شامل یک معبد گرد از موزها و در آن - 9 مجسمه الهه بود. هستیا (وستا) اصل الهی و کانون خانواده را حفظ کرد و تئوسوفی - حکمت الهی را تجسم بخشید. اورانیا مسئول نجوم و طالع بینی بود و موسیقی کره ها را به صورت ریاضی محاسبه می کرد. Polyhymnia نه تنها سرودهای مقدس و نیایش ها را به افتخار خدایان نگه می داشت، بلکه مسئول پیشگویی و دانش در مورد زندگی اخروی روح بود. ملپومن با نقاب غم انگیز خود مسئول زندگی و مرگ، دگرگونی و تناسخ روح بود. در مجموع، این سه الهه مظهر سه گانه ای بودند که از فیزیک آسمانی حمایت می کند - کیهان شناسی. Calliope، Cleo و Euterpe، علاوه بر کارکردهای حمایت از شعر و تاریخ، مسئولیت روانشناسی را نیز بر عهده داشتند، که زمانی حاوی اصول ترکیبی - اخلاق، پزشکی و جادو بود. سه گانه ترپسیکور، تالیا و اراتو مسئول (علاوه بر رقص، کمدی و حماسه) فیزیک زمین - علم عناصر - زندگی سنگ ها، گیاهان و حیوانات بودند. موسی ها به عنوان تصاویر زمینی از معارف الهی، جنبه هایی از علوم مختلف ارائه شدند.

بیش از 2000 نفر از پیروان او آکادمی را تشکیل می‌دادند و 300 نفر از این مبتکران طبقه کشیش بودند. آنها درونی ترین اسرار را آموختند - در مورد سلسله مراتب نیروهای جهانی روح، در مورد روان پریشی - انتقال روح، در مورد معلمان بشریت، چرخه ها و دوره های فضایی، تاریخ نژادها و قاره ها، منشاء کیهان ... علوم در مورد اعداد (فلسفه حساب و هندسه) و موسیقی (هارمونیکا) که بخش‌های فیثاغورثی را تشکیل می‌دادند مورد مطالعه قرار گرفت. اخلاق با هدف خودسازی، شهود، انضباط، میهن پرستی، مراقبه غالب شد. فیثاغورث در خواب دید که فرزندان خانواده های اشرافی پس از موسایون به فرمانروایی منطقی تبدیل می شوند (مورد رهبر نظامی میلون از کروتون، برنده فاسدها و فاسدها و سیباریت های حسود در سال 510 قبل از میلاد به خوبی شناخته شده بود، زیرا شاگرد فیثاغورث قهرمان ملی شد). نمایندگان موسیون به دلیل سطح دانش، انسجام، خلوص اخلاق، نوآوری در قانون گذاری، نفوذ در زندگی سیاسی در جامعه متمایز بودند، به همین دلیل است که افراد حسود زیادی در اطراف آنها و همچنین در اطراف معلم خود - فیثاغورث وجود داشت. . فیثاغورث به استبداد و نخبه گرایی متهم شد ، دانش آموزان Museion شروع به آزار و اذیت ، شکستن ، اخراج از شهر کردند. اما ایده هماهنگی و وحدت در تنوع، تصویر "عصر طلایی" نتایج شگفت انگیزی در دوران باستان به همراه داشت. یکی از شاگردان او، لیسیاس، آیات طلایی را که برای معلم نوشته شده بود، گذاشت و فیولائوس این تعلیم را در قسمتهایی که هراکلیتوس درباره آنها توضیح داد، بیان کرد. یکی از دست نوشته های فیثاغورث به دست افلاطون رسید و در گفت و گوهای «تیمائوس» و «فایدون» جوهر آن را بیان کرد.

عقاید فیثاغورث در سال 387 توسط افلاطون که در آتن آکادمی را برای وحدت هنرها و علوم ایجاد کرد و بهترین متفکران زمان خود را در همان دیوارها جمع کرد، انتخاب شد. فرقه، مدرسه و مرکز علمی به نام دموکراسی آتن گرد هم آمدند. نیاز به سیاستمداران شایسته و تحصیلکرده بود. نظام قدیم یونانی انتقال دانش، که توسط دین و شعر تقدیس شده بود، الزامات جدید را برآورده نمی کرد. افلاطون به دنبال راه ها و اشکال جدیدی برای انتقال دانش بود. یکی از مفاهیم تعلیم و تربیت توسط سوفسطائیان - به جای نخبه گرایی طایفه ای - آموزشی، با تربیت شجاعت، میل به تبدیل دانش علمی به مالکیت جامعه مطرح شد. سوفیست ها به عنوان معلمان اجیر شده به اطراف هلاس سفر می کردند، اما سقراط قبلاً در آتن ساکن شده بود و افراد همفکر خود را جمع می کرد. دوست او اکلیز پس از اعدام معلم مدرسه سقراطی را در مگارا تأسیس کرد. نمونه او توسط FFedon از الیس و Aristippus از Cyrene دنبال شد (اما مدارس آنها پولی بود). سقراطیان فن گفتگو (دیالکتیک) و بحث (اکتشاف) را آموزش می دادند. مکتب بلاغت لغت نگاری – نوشتن سخنرانی را آموزش می داد. مکتب فصاحت ایسوکرات با وجود شهریه های بالا و دوره 4 ساله تحصیل، 40 سال به طول انجامید. شکل گیری خود به خود آنها با توسعه سیستم پولیس منظم شد. افلاطون تصمیم گرفت که یک سیاستمدار نمی تواند از نظر روحی و اخلاقی نقص داشته باشد، و بنابراین آکادمی را برای فلسفه (برای اثبات قانونی بودن دولت و به نفع جامعه)، آموزش و پرورش (برای زندگی شخصی) ایجاد کرد. او یک ملک (خانه ای با باغ) در حومه آتن در پشت دروازه های دیپیلون خریداری کرد، جایی که یک باغ زیتون گسترده شده است، و در آن پناهگاه آتنا و معبدی برای حامی منطقه - قهرمان آکادموس - خریداری کرد. در نخلستان کوچه‌ها، سالن‌های ورزشی و محراب‌هایی برای پرومتئوس و اروس، خالق انسانیت و مظهر عشق به او وجود داشت. باغ آکادمی برای پیاده روی در نظر گرفته شده بود و جاده به افتخار قهرمانان و مقبره ها از کنار ستون ها می گذشت (حاکم آتن، پریکلس خردمند، در آنجا به خاک سپرده شد). افلاطون به آکادمی وضعیت یک اتحادیه مذهبی را به افتخار موزها (فیاس) داد. آنها محراب-موزه ای ساختند، وزیران و اهداکنندگانی که از میان شاگردان به آن منصوب می شدند. افلاطون قبلاً از سیراکوز و احتمالاً کروتونا دیدن کرده بود تا تجربه فیثاغورث را بپذیرد. او مفهوم شباهت - وحدت آموزش، پرورش و دانش را فرموله کرد. آکادمی نیز مانند فیثاغورث رایگان بود. در درس خطابه و شعر و بلاغت اخلاق و سیاست تدریس می شد. فارغ التحصیلان مناصب دولتی دریافت کردند و نام آنها معتبر بود: ارسطو، گزنوکرات، هراکلیتوس از پونتوس. از تجربه فیثاغورثی با تدریس ریاضیات استفاده شد: حساب، هندسه، نجوم و هارمونیک. خود افلاطون این علوم را نزد تئودور سیرنی فیثاغورثی، آرکیتوس از تارنتوم و فیلولوس آموخت. او معتقد بود که این علوم موجب درک حقیقت می شود.

غالباً شاگردان آکادمی معلم می شدند. آنها به پیوستگی و وحدت علوم، منتهی به خوبی و زیبایی، وحدت و تنوع، دیالکتیک پی بردند. از فعال ترین فارغ التحصیلانی که در علم آن زمان نامی برای خود دست و پا کردند، باید به یودکسوس کنیدوس، آمیکلوس از هراکلس، دینوستراتوس اشاره کرد... معلمان کتاب های درسی می ساختند و در مغازه ها می فروختند: Xenocrates کتاب درسی در مورد دیالکتیک نوشت. رساله های ریاضی ایجاد شد، سخنرانی های آکادمیک (بلاغه ارسطو) و گفتگوها منتشر شد که در ژانر آنها دانش علمی رایج شد. کارهای تحقیقاتی در زمینه ریاضیات و متافیزیک، فیزیک و اپتیک، هواشناسی، گیاه شناسی و جانورشناسی، پزشکی و مباحث فلسفی انجام شد. نام دانشگاهیان مشهور شنیده شد - ارسطو، هستیوس، فیلیپ اوپونتا. در اواسط قرن، آکادمی افلاطون به بزرگترین مرکز مذهبی-فلسفی و علمی-آموزشی در دریای مدیترانه تبدیل شد که هسته اصلی آن آیین آپولونی موزها بود که از فیثاغورس وام گرفته شده بود و مفهوم بدیع وحدت موسیقیدان. هنر و علوم

هنگامی که ارسطو لیسیوم را به عنوان مدرسه مشاء تأسیس کرد (ابتکار شاگردش تئوفراستوس)، او قلمروی را به پناهگاه موسی ها اختصاص داد و یک محراب برپا کرد. بنابراین لیسیوم نیز به طور رسمی موزه بود. با گذشت زمان، موزه ها در آناتولی (آنتیوک و پرگاموم) شروع به ظهور کردند. پادشاهان آسیایی شروع به تسلط بر مراکز علمی و مذهبی دوران هلنیستی برای حمایت دولتی کردند. به آموزش فرهنگ و هنر و علوم یارانه پرداخت شد. ایده برادری خلاق وزرای هنر. اقدامات مشترک آنها برای آشکار ساختن نبوغ علمی در انسان، حفظ و افزایش دانش در نسل ها، افتخار تمدن هلنیستی بود که توسط اسکندر مقدونی در جهان ایجاد شد. او خود، همانطور که می دانید، شاگرد ارسطو بود و همیشه ارتش خود را با در نظر گرفتن سپاه دانشمندان تشکیل می داد، فارغ از اینکه برای فتح چه کشوری فرستاده می شد.

لشکرکشی‌های او در سراسر آسیا تا هند از نظر فرهنگی عمومی بسیار مهم بود - او سرزمین‌های جدیدی را کشف کرد، جهان یونانی- مقدونی (به طور گسترده‌تر - هلنیستی) را گسترش داد، اروپا را با فرهنگ شرقی آشنا کرد و ارزش نزدیکی و غنی‌سازی متقابل آنها را درک کرد. اسکندر رویای شکستن انزوای هزار ساله مصر را به عنوان سرزمین خرد در سر می پروراند و آرزو می کرد که دانش خود را به صورت عمومی در اختیار تمام جهان قرار دهد. شدت روابط بین فاتحان و مردمان تسخیر شده با اصطلاح فرهنگی عمومی "Hellene" حذف شد که درگیری های قومی را خنثی می کرد. اسکندر از طریق نهاد نایب السلطنه خود، دیادوک ها، فرهنگ هلنی را در شرق و غرب گسترش داد و زندگی پولیس، نظام آموزش یونانی و ترکیب باورهای مذهبی را رواج داد. او با متحد کردن مردم در سراسر مسیر از بالکان تا هند، روند تأثیر متقابل فرهنگی، دولتی و زبانی را تسریع بخشید. در همان زمان، هلنیسم در هر کشور یک ویژگی محلی پیدا کرد. با نسبت عددی گروه های قومی، سطح اقتصادی و فرهنگی و میزان پذیرش دستاوردهای فرهنگ یونان و ارزش های معنوی آن تعیین می شود.

دودمان بطلمیوسی که در مصر سلطنت می کرد، پذیرای نوآوری ها بود. موقعیت شهر اسکندریه در دلتای نیل برای نقش یک چهارراه تجاری و فرهنگی بین شرق و غرب ایده آل بود. مقدونی‌ها و یونانی‌ها، یهودی‌ها و جزیره‌نشینان اگید، سوری‌ها و مصری‌ها در آنجا زندگی می‌کردند. اجتماع منافع در توسعه تجارت و آموزش به آنها اجازه می داد که در ابتدا از اختلاف اجتناب کنند - طبق نقشه A. مقدونی، آنها می توانند پایه های معنوی یونانی را کاملاً توسعه و تقویت کنند و از ثمرات تمدن مصر باستان جلوگیری کنند. بیش از یک هزاره در حال توسعه بوده است تا از بین برود.

یک سال قبل از مرگش در زمستان 332 ق.م. اسکندر مقدونی مکانی را برای ایجاد "تقاطع تجاری و فرهنگی" انتخاب کرد، شهری که مصریان آن را راکدت نامیدند (بعداً راکوتیس در اسکندریه یک محله نامیده می شود، جایی که ساکنان بومی آن مکان ها در آنجا باقی خواهند ماند). قرار بود این شهر بر روی شیب تپه ای ساخته شود که به سمت دریا پایین می رفت. معمار Deinocrates از رودس با دقت به خواسته های فرمانده گوش داد ، که شخصاً نقشه آینده کلان شهر را روی ماسه ترسیم کرد و نشان داد که آگورا در کجا قرار دارد و کدام معابد باید ساخته شود ، به کدام خدایان. بازدیدکنندگان و مردم محلی در دین خود آزاد بودند، آنها می فهمیدند که خدایان آنها مشترک هستند، فقط آنها نام های مختلفی داشتند. یونانیان همراه با مصریان، الهه نیث را که برای آنها شخصیت آتنا بود، گرامی داشتند. در برخی از اساطیر یونانی، آتنا حتی اهل مصر است. مصریان دیونیسوس را به عنوان پان و ازیریس را به عنوان سراپیس می پرستیدند. مقدونی از وام گرفتن در فرهنگ، مذهب، اساطیر ابایی نداشت...

پس از آن، یونانیان این شهر را به افتخار مقدونی - اسکندریه نامگذاری کردند. در قرن 1 قبل از میلاد خانه 300000 نفر و یک قرن بعد - 1 میلیون نفر بود.

دریاچه Mareotida در نزدیکی شهر قرار داشت، کانال هایی از جمله از نیل حفر شد. طول این شهر 5 کیلومتر و عرض آن 1.5 کیلومتر بود. از شمال، بندر توسط جزیره فاروس با فانوس دریایی پوشیده شده بود. طرح بر اساس سیستم هیپوداموس بود، یعنی. منظم یا سخت - شهر به چهار قسمت تقسیم شده بود - 7 خیابان طولی به موازات دیوار طویل شهر و 11 خیابان عرضی امکان ترافیک و راهبندان را منتفی می کردند. شهر با باغ‌ها و پارک‌ها تزئین شده بود و چیدمان ماهرانه خیابان‌ها باعث می‌شد تا شهر به خوبی توسط بادهای دریا تهویه شود. خیابان اصلی در ابتدا Kanopsky (در آن زمان دروموس) نامیده می شد - از غرب به شرق به مدت 7 کیلومتر امتداد داشت و عرض آن 1 pletre (30 متر) بود. خیابان با دروازه خورشید شروع می شد و با دروازه ماه به پایان می رسید. در خیابان معابد و کاخ هایی وجود داشت - سالن بدنسازی که نمای آن 1 استادیوم طول داشت (174 متر) و پالسترا برای ورزش، معبد کرونوس و تتراپیلون. در طرف دیگر کاخ دادگستری (Dykasterion)، معابد Paneillon، Serapeion (به افتخار اوزیریس) و معبدی به افتخار ایسیس مصر قرار داشت.

در مرکز شهر میدان Mesopedion وجود داشت که روی آن سنوتاف اسکندر مقدونی ایستاده بود (همانطور که می دانید دفن واقعی او هرگز پیدا نشد). محل افتخار توسط بولوتریوم - شورای حاکمان و ساختمان کلیسا - مجلس ملی اشغال شد. مجموعه کاخ های سلطنتی در محله مرکزی بروچیون قرار داشت، یک تئاتر در نزدیکی آن، سپس گورستان بطلمیوس، و در باغ های دوردست - موزه معروف با کتابخانه اسکندریه قرار داشت.

از طریق کانال‌های زیرزمینی، آب نیل از طریق سیستم‌های تصفیه به خانه‌ها منتقل می‌شد و کلوکا در فاصله‌ای از شهر به دریا می‌رفت. برای ارتباط شهر با جزیره فاروس، سد هپتاستادیون به طول 1 کیلومتر ساخته شد. در ساحل، معمار Sostratus of Cnidus یکی از 7 عجایب جهان - فانوس دریایی اسکندریه را ساخت که تا سال 712 کار می کرد (خود ساختمان تا سال 1274 پابرجا بود). سوستراتوس 110 را وقف کرد. فانوس دریایی "برای نجات ملوانان".

ساخت آن 12 سال و 800 استعداد طلا طول کشید. در قرن پانزدهم، بقایای یک فانوس دریایی در ساحل بندر شرقی در قلعه عربی خلیج قیت ساخته شد که هنوز پابرجاست (اکنون این جزیره بخشی از سرزمین اصلی شده است).

بندر شرقی Big Harbor نام داشت - این بندر برای اهداف نظامی خدمت می کرد، دارای انبارها، کارخانه های کشتی سازی و زرادخانه بود. این شهر دارای بندرهای مصنوعی برای اهداف مختلف بود. یک امپریوم با معبد پوزئیدون، یک تئاتر، سزارها وجود داشت. بندر غربی Eunost نام داشت (بازگشت مبارک، این نام به افتخار داماد بطلمیوس اول داده شد) همچنین دارای یک بندر دریایی و دیوارهای مستحکم بود. ناوگان تفریحی بطلمیوس دوم و چهارم در کانال تاب می‌خوردند.

در غرب دیوارهای شهر محله راکوتیس در چهارراه غربی قرار داشت. زمانی در این سایت 16 روستا وجود داشت. مصری ها حق نداشتند که شهروندان شهر محسوب شوند و همچنین حق دریافت یارانه از دولت را نداشتند. آنها نشانگر در نظر گرفته می شدند، یعنی. غریبه ها اما یونانیان در این سیاست شهری ساختمان‌ها، نهادهای خودگردان، قوانین، دانشکده‌های کشیشی خود را داشتند. دشوار است که بگوییم آیا اسکندر مقدونی خود چنین چیزی را برای مصریان می خواست.

در شرق خیابان کانوپ، نکروپلیس و هیپودروم قرار داشت. ستونی با شکوه در امتداد خیابان کشیده شده بود که چشم بازدیدکنندگان را به خود خیره می کرد.

ستون پمپی - مشهورترین اثر باستانی باقی مانده که از اسکندریه که در دوران باستان نیمه غرق شده بود تا به امروز باقی مانده است. در سال 1326 ه.ش. زمین لرزه ای ویرانگر رخ داد که باعث فرونشست و سیل تقریباً کل قسمت یونانی شهر شد. این ستون در اسکندریه باستان قرار داردآکروپلیس - تپه ای که در کنار مسلمان شهری قرار داردقبرستان ... در ابتدا، ستون بخشی از ستون معبد بود، ارتفاع آن همراه باپایه - 30 متر "ستون پومپی" - عبارت نادرست وارد شده استجنگجویان صلیبی ، هیچ چیز آن را با پومپیوس مرتبط نمی کند، در واقع، در ساخته شده است 293 در زمان دیوکلتیان.

در جنوب غربی ستون، اسکندریه ها قرار دارنددخمه ها Kom el-Shukafa، آنها از یک هزارتوی چند سطحی تشکیل شده اند که یک پلکان مارپیچ به آن منتهی می شود که نشان دهنده ده ها اتاق تزئین شده با ستون های شکل دار، مجسمه ها و سایر نمادهای ترکیبی رومی-مصری است. طاقچه های تدفین وسارکوفاژها ... این دخمه ها مدت ها رها شده بودند و به طور تصادفی در سال 1900 دوباره کشف شدند. در حال حاضر حفاری ها در منطقه کوم اد دیکا، جایی که یک عتیقه به خوبی حفظ شده، در حال انجام استدانشگاه ، تا سال 2008 شمارش شده استآمفی تئاتر

معبد Serapeion بر روی یک تپه مصنوعی ساخته شده است. 300 ستون در اطراف مجموعه معبد قرار داده شد. ساختمان معبد شعبه ای از کتابخانه اسکندریه را در خود جای داده بود. پلکانی با 1000 پله به مجسمه سراپیس منتهی می شد که دستانش را به سمت مسافر دراز کرده بود - این یک آغوش نمادین گناهکاران بود. مجسمه های زیادی در خود معبد وجود داشت. این کتابخانه کتاب‌های یونانی و مصری، کتاب‌های درسی و نسخه‌های تکراری کتاب‌های مهم را از کتابخانه مرکزی Museion جمع‌آوری کرد.

در پایان قرن چهارم قبل از میلاد. آتن توسط اپیملت (فرماندار) دمتریوس فالرنوس، شاگرد تئوفراستوس و ارسطو اداره می شد. او یک دولتمرد و فیلسوف مشهور بود، به لیسیا کمک کرد، سپس مجبور به مهاجرت شد - او به تبس به کاسندر و از آنجا به مصر نقل مکان کرد و مشاور فرمانروای مقدونی اسکندریه بطلمیوس اول شد. هنگامی که اسکندریه ساخته شد، دمتریوس قانون اساسی را برای او نوشت، و در میان چیزهای دیگر، به حاکم این ایده را داد - نه تنها یک شهر یونانی در خاک مصر بازسازی کند، بلکه همچنین یک موزه با کتابخانه، مجموعه ای از باغ ها و باغ ها ترتیب دهد. پناهگاه هایی به الگوی آتن. او برای تداوم قدرت و سنت های فرهنگی بین آتن و اسکندریه ایستاد. اما ساخت موزه ای متفاوت از نمونه آتن به او سپرده شد - در قالب ترکیبی از یک موسسه تحقیقاتی با یک کتابخانه، بزرگتر و مجلل تر، و علاوه بر این، به عنوان نمایشی از توانایی های سلطنت در مقابل یک جمهوری دموکراتیک دیمیتریوس مخصوصاً به کتابخانه تکیه می کرد و می گفت آنچه را که دوستانشان جرأت نمی کنند پادشاهان را نصیحت کنند، در کتاب ها آمده است. پس از مرگ تئوفراستوس، دمتریوس در رأس موزیون قرار گرفت، اما پس از مرگ نابهنگام بطلمیوس سوتر بر اثر اصابت صاعقه، از اقبال خود خارج شد و دوباره به بیابان تبعید شد و در آنجا بر اثر نیش افعی درگذشت. او از آگاهان جدی نویسندگان باستانی بود و متون آنها را جمع آوری می کرد. و کتاب مقدسی که توسط او تأسیس شد بیش از یک انبار کتاب - نمادی از شهر و منبع اطلاعات کتاب برای دانشمندان موزه - شد.

استرابون در توصیف این شهر به مکان موزه اشاره کرد: کاخ ها یک سوم شهر را اشغال می کنند - محله بروژیون که به یکدیگر و بندر متصل هستند و Museion بخشی از این مجموعه است. مکان‌هایی برای پیاده‌روی، اکسدرا، خانه‌ای با اتاق غذاخوری برای علما وجود دارد، و ریاست کالج بر عهده کشیشی است که توسط پادشاه منصوب شده است.

در واقع، ساختمان های اصلی Museion عبارتند از peripathos، exedra و خانه با سفره خانه. Exedra (تالار) یک گالری سرپوشیده با صندلی بود که در آن به سخنرانی ها گوش داده و بحث می شد. با ستونی به داخل حیاط رفت. پریپاتوس کوچه ای در باغ برای پیاده روی در هنگام گفتگوهای علمی است. این محراب دارای یک محراب - خود موشن - و یک کتابخانه و همچنین یک خوابگاه بود. در مجموعه ساختمان اتاق های مطالعه زیادی وجود داشت - کتاب به خانه تحویل داده نمی شد. در سال 2004، گروهی از باستان شناسان لهستانی حمام های اسکندریه، تئاتر اودئون، ساختمان کنسولگری با کف های موزاییک و 13 سالن مطالعه و سخنرانی با یک منبر روی تریبون در هر یک را کشف کردند - اینگونه است که محل محلی سازی در شهر موزه معروف - مؤسسه زندگی عمومی، تثلیث اتحاد موزه ها، مجموعه های مقدس میراث مادی و معنوی (طومارها و مجموعه های کتابخانه، خود دانش)، جامعه ای از مبتکران.

اجلاس دانشمندان خود را مجمع عمومی می نامید، آن اداره بیت المال را بر عهده داشت. خود محققین حقوق ثابتی دریافت می کردند، با حمایت کامل دولت زندگی می کردند، مالیات نمی پرداختند و وظایف عمومی را انجام نمی دادند. علاوه بر این، همه آنها به نام توسط پادشاه منصوب شدند.

این کتابخانه شامل بیش از نیم میلیون نسخه خطی (آسخلوس، سوفوکل، اوریپید) بود. این جماعت حاوی کتاب‌ها و ترجمه‌های یونانی بود، حتی سپتواژینت، ترجمه یونانی عهد عتیق. در مجموع 400000 کتاب پیچیده و 90000 کتاب ساده. خلاصه ها را پیچیده می نامیدند. شاخه سراپیون 42800 طومار داشت و توسط بطلمیوس سوم در 235 قبل از میلاد ایجاد شد. بعدها، اورلیوس، با سرکوب شورش، بخشی از کتابخانه را از شعبه به قسطنطنیه برد. Aulus Tellius، زمانی که در Museion بود، نشان داد که 700000 نسخه در دسترس است.

بطلمیوس اول سوتر ("نجات")، پسر لاگوس، بهترین دانشمندان و هنرمندان را به موزه اسکندریه دعوت کرد - اقلیدس، آپلوس و آنتیفیلوس، مورخ هکاتئوس آبدر، هروفیلوس پزشک، دیودوروس یاسوس سخنور، فیلتوس قزاق شاعر بوکولیکی، دستور زبان زنودوت و استرابون به عنوان فیلسوف. از آمدن تئوفراستوس (شاگردی از استراتون را از لامپساک فرستاد)، کمدین مناندر، هنرمند آنتیفیلوس پس از دسیسه ای شهر را ترک کرد (طبق نسخه دیگری، او به عنوان برده به عنوان برده به کسی که خود او به او تهمت زده بود - آپلس داده شد. ). در 283 ق.م. از 30 تا 50 دانشمند به دعوت پادشاه در Museyon شروع به کار کردند. بطلمیوس ها سمپوزیوم ها و وعده های غذایی مشترک ترتیب دادند و به فعالیت های آنها علاقه نشان دادند. طنزپرداز مشهور تیمون پلیسکی در این مناسبت گفت که در مصر پرجمعیت، بسیاری از کرم‌های کتاب از هزینه‌های دولتی تغذیه می‌کنند و بی‌پایان درباره الهه‌ها در مرغداری بحث می‌کنند. و اگرچه شعر یونانی به طور سنتی برای مدت طولانی به عنوان موضوع مطالعه و خلاقیت غالب بود، بطلمیوسیان علاقه خود را به علوم پنهان نکردند، زیرا آنها فراتر از ایدئولوژی بودند.

بطلمیوس دوم فیلادلفوس ("خواهر دوست داشتنی") کتابخانه ارسطو را خرید و بطلمیوس سومین اورجت ("خیر") آتنی ها را فریب داد و نسخه های اصلی درام های نمایشنامه نویسان کلاسیک یونان را تصاحب کرد و سالانه 15 استعداد برای آنها اجاره پرداخت کرد (1 استعداد). - 26.2 کیلوگرم نقره یا طلا). علاوه بر این، وی تمامی بازدیدکنندگان و مسافران کشتی را موظف کرد که تمام کتابهایی را که هنگام ورود به بندر در اختیار دارند را برای کپی برداری تحویل دهند. این گونه بود که کار بقراط در مورد بیماری های عفونی در کتابخانه ظاهر شد. حاکم کتاب هایی را در سرتاسر مدیترانه جمع آوری کرد - از کلدانیان و یهودیان، رومی ها و مصری ها، حتی در رودس و آتوس.

متصدی کتابخانه اسکندریه شاعر و دانشمند قرن سوم قبل از میلاد بود. کالیماخوس، رئیس مکتب شعرای اسکندریه. کالیماچوس آنطور که می خواست رئیس کتابخانه نشد، بلکه فقط دستیار شد. اما شاگرد او آپولونیوس رودوسی پس از مرگ معلم این عنوان را دریافت کرد، اگرچه کالیماخوس او را به خاطر لاغری و بی اعتنایی به شعر قهرمانانه دوست نداشت - آپولونیوس اشعار حماسی درباره سفرها، رنج ها و کسالت قهرمانان نوشت. با این اوصاف. کالیماچوس در پست خود کارهای زیادی انجام داد. او فهرستی از کتاب ها را جمع آوری کرد که راهنمای ادبیات یونان شد. کاتالوگ محل دریافت کتاب، نام صاحب سابق و مکان او، نام نویسنده و حاشیه نویسی، کد را نشان می داد.

مجموعه‌های هنری نیز در موزه نگهداری می‌شدند - نیم تنه‌های شاعران در اتاق‌های مطالعه، مجموعه‌های گیاهان، باغ‌وحش، آناتومیست و رصدخانه. فعالیت های انتشاراتی انجام شد - متون با نظرات فیلولوژیست ها کپی شد، طبقه بندی و استانداردسازی انجام شد، اصلاحات و شفاف سازی در متون ایجاد شد، نقطه گذاری در متون بررسی شد. این کار توسط اولین ناظر کتاب مقدس، دستور زبان Zenodotus افسسی، در آغاز قرن سوم قبل از میلاد آغاز شد. او خود نویسنده اولین مطالعه انتقادی اشعار هومر بود، بر اساس مقایسه نسخه های مختلف، متن را تمیز کرد، قطعات را به صلاحدید خود مرتب کرد و اشعار را به 2 کتاب تقسیم کرد. نتیجه یک دستور زبان یونانی با تأکید و نقطه گذاری بود.

طومارها می توانند بیش از 100 متر طول داشته باشند. کتاب ها نه تنها بر روی پاپیروس و کاغذ پوست ایجاد شدند - در کتابخانه اسکندریه نسخه های خطی از هند بر روی برگ های نخل، رساله هایی بر روی لوح ها و سایر مطالب عجیب و غریب، حتی روی استخوان وجود داشت. مطالعات ادبی در موزه مورد توجه قرار گرفت - زبان شناسان زنودوت، آریستوفانس بیزانسی، آریستارخوس ساموتراکی در آنجا زندگی و کار کردند - آنها درباره هومر اظهار نظر کردند، آثار او را منتشر کردند، نقد هنری را به عنوان یک ژانر خلق کردند. دانشمندان نه تنها به زبان شناسی، بلکه در فیزیک، زیست شناسی، ریاضیات نیز مشغول بودند. جغرافی دان و ریاضیدان قرن سوم تا دوم قبل از میلاد مسیح. اراتوستن حتی پس از مرگ کالیماخوس و آپولونیوس رئیس کتابخانه شد (زنودوتوس، آریستوفان بیزانسی و آخرین، آریستارخوس ساموسی، بعداً در این پست حضور یافتند). او وارث تاج و تخت - بطلمیوس چهارم را بالا برد. اراتوستن سیرن شعاع زمین را اندازه گیری کرد و هیپارخوس ستاره شناس 850 ستاره ثابت را توصیف کرد، دکتر هروفیلوس سیستم عصبی و وجود شبکه ای از شریان ها را در بدن انسان کشف کرد. در میان دانشمندان دیگر، نویسنده «عناصر» اقلیدس، مهندس ارشمیدس سیراکوز، ستاره شناس کلودیوس بطلمیوس، ستاره شناس هلیومرکزی آریستارخوس ساموسی، پوزیدونیوس رواقی، فیزیولوژیست اراتوستنس کوس بودند.

دستاوردها در زمینه فلسفه یونان بسیار مورد توجه محققان موزه اسکندریه بود. کسانی که در قرن 5-4 برنامه ریزی کردند، ارزش قائل بودند. قبل از میلاد مسیح. راههای جدید توسعه جهان بینی افلاطون و ارسطو. پیروان اورفیک ایده یک سفر عرفانی برای دگرگونی روح (Argonautics) را توسعه دادند. حکیمان در مورد جاودانگی روح، آرمان های آن، در مورد زندگی به عنوان مبارزه ای برای حفظ خلوص معنوی صحبت کردند، که منجر به پاداش پس از مرگ - سعادت، یا کفاره ده برابری برای گناهان در برزخ قبل از تولد جدید می شود. در مورد منشأ الهی روح، برتری در اهمیت زندگی معنوی بر جسمانی، در مورد اصل ابدی زنانه در انسان، طبیعت و کیهان بحث شد. از سوی دیگر، به دیدگاه مصریان در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ، به ساختار شخصیت انسان به معنای متافیزیکی احترام گذاشته شد. افلاطون زمانی با رویای حاکمان خردمند در رأس تمدن، مسئله ساختار دولتی خردمند و زندگی شهری را مطرح کرد. افلاطون از عدالت و رفاه برابر برای همه نمایندگان جامعه ("دولت")، در مورد شیوه زندگی سوسیالیستی ("قوانین")، در مورد قدرت و مالکیت ("سیاست")، مفهوم خانواده و تناسخ در "فایدون" صحبت کرد. . ارسطو به مسائل عمل گرایانه تری پرداخت و سعی کرد علم و فلسفه و متافیزیک را از هم جدا کند. او به اعماق علوم طبیعی رسید، او را پدر منطق، فیزیک، روان شناسی، زیبایی شناسی، سیاست، زبان شناسی، نقد ادبی، زبان شناسی، زیست شناسی، کیهان شناسی، اخلاق ... از جمله رساله های متعدد او نامیدند. هنگامی که در کتابخانه اسکندریه، محققان به ویژه "شاعر" را جدا کردند و در مورد "مابعدالطبیعه" او که به مسائل هستی اختصاص داشت صحبت کردند. زمانی ارسطو از شاگرد سلطنتی خود تعلیم دینی در قالب متن اوستا بر روی الواح طلا دریافت کرد. او با دریافت 5 کتاب از 21 کتاب ممکن، اعتراف کرد که از ایرانیان چیزی نمی فهمید (بسیار بعد ابن سینا نوشت که 41 بار متافیزیک ارسطویی را خوانده است و نمی تواند آن را بفهمد - بالاخره در زمان نوشتن این اثر، ارسطو کشف کرد که مفهوم کتاب مقدس بهتر است که خودش جهان را توضیح دهد). در پایان قرن چهارم قبل از میلاد. فیلسوفان اسکندریه برای ارسطو احترام زیادی قائل بودند، اما در عین حال معیارهای خود را برای جهان بینی ایجاد کردند و بر سنت های رواقیون، شکاکان، بدبینان و اپیکوریان تمرکز داشتند. رئیس شکاکان پیرو، رواقیون - زنون قبرس (نوبت قرن چهارم تا سوم قبل از میلاد)، کلیانتس و کریسیپوس سول (قرن سوم تا دوم قبل از میلاد)، پانتیوس از رودس و پوزیدونیوس (قرن اول قبل از میلاد) بودند. . اپیکوریان رهبران خود - اپیکور و دموکریتوس را گرامی می داشتند. در جامعه هلنیستی، مکاتب فلسفی مساوی با احزاب سیاسی بود، بنابراین مبارزه برای رأی دهندگان جدی بود. آنها با علاقه به ذهنیت یک فرد، راههای دستیابی به استقلال داخلی از جامعه متحد شدند. اپیکور در لذت‌های نفسانی خود کنترلی و میانه‌روی داشت که به انسان آرامش و آرامش روح می‌بخشید و به سعادت معنوی می‌انجامید. او از طریق خودسازی، پیروان خود را به رهایی از ترس از مرگ و آگاهی از اسرار آن سوق داد. شکاکان خواستار استقلال روح در مسیر ترک دانش دست نیافتنی با پیروی از سنت ها شدند. رواقیون درباره اخلاق صحبت کردند. شخصیت، جوهر هستی و معرفت الهی. آنها آموختند که انسان شهروند کیهان است به عنوان یک اصل آتشین عقلانی با انواع لوگوها. روح انسان زمانی تزلزل ناپذیر است که قوانین عقل کیهانی را به طور کامل رعایت کند و این از طریق بی‌نظمی و فضیلت تربیت شود.

در پایان قرن چهارم قبل از میلاد. روند تمایز علوم با رد ادغام متافیزیک و فلسفه به عنوان دانش نظری با مهارت های عمل گرایانه و عقلانی آغاز شد. از قبل بقراط توانسته بود شفا و درمان را در پزشکی متمایز کند - یکی در دسترس عده کمی بود - کشیشانی که دارای ادراک فراحسی بودند، دیگری به بسیاری از افرادی که مایل به پزشک شدن بودند داده شد. سوفسطائیان زمانی انسان را نسخه ای از کیهان بر اساس فرمان هرمسی «همانطور بالا، پس پایین» می دانستند. اما درمانگران تا حد زیادی مؤلفه فلسفی و مذهبی را نادیده گرفتند و فراموش کردند که بیماری ها نتیجه اعمال ناروا هستند. به لطف اقتدار خود ارسطو، همانطور که می دانید، که از سلسله پزشکان مقدونی آمده بود، درمان با درجه عملگرایانه شروع به توسعه فعال کرد. بطلمیوسیان ممنوعیت کالبد شکافی را برای مطالعه آناتومی آن لغو کردند. اراسیستراتوس ژولیس (قرن سوم قبل از میلاد) تجربه بالینی را در زمینه آناتومی تعمیم داد، بدن مجرمانی را که از زندان ها فرستاده شده بودند زنده باز کرد، سراپیون اسکندریه خبره درمان ملایم تر بود، و هروفیلوس کلسدونی یک آسیب شناس عصبی بود. از فلسفه، با هندسه مقدس و متافیزیک فیثاغورثی، حساب و کلیشه برجسته بود. هنگامی که اقلیدس در حال توضیح نظریه خود در مورد مثلث ها و زاویه ها برای پادشاه بود، از او خواست که زیرک نباشد و در مورد پیچیده با کلمات ساده بگوید. که او پاسخ داد که هیچ راه سلطنتی برای هندسه وجود ندارد.

هراکلیتوس افسوسی پیشرو فیزیک کوانتومی شد و در مورد ماهیت انرژی و ظهور جهان از یک روح آتشین بحث کرد. فیزیکدانان اتمی مدرن می توانند به دموکریتوس افتخار کنند، زیرا او ساختار اتمی هر چیزی را که روی زمین و در فضا وجود دارد بررسی کرد. امپدوکلس معتقد بود که جهان از 4 عنصر اصلی که به نسبت های مختلف گرفته شده اند ایجاد شده است. اما استراتو را بهترین فیزیکدان اسکندریه می دانستند.

فیزیک و ریاضیات در اسکندریه از اکتشافاتی تغذیه می شود که سه یا چهار قرن پیش توسط حکیمان آسیای صغیر یونیا انجام شده است - آنها به قوانین اساسی جهان علاقه مند بودند - ماده و روح-انرژی آن، عناصر اولیه به عنوان ساختار، دگرگونی آن. تنها دانشمندان اسکندریه توانستند دیدگاه های متافیزیکی را از دیدگاه های عقل گرایانه جدا کرده و دومی را توسعه دهند و علم را عمیق تر کنند.

ستاره شناسان اسکندریه آغاز دایره المعارف را از کنیدوس - اقلیدس (قرن 4 قبل از میلاد) خواندند. مفاد معینی از رساله او "آغازها یا عناصر" توسط پیروان او - ریاضیدانان نیکومدس، هیپسیکلس و دیوکلس، و همچنین محقق هیپوتنوس سلوکوس کلدئوس ایجاد شد. اقلیدس همچنین با ایجاد یک مدل جنبشی از کیهان و کاتالوگ ستارگان با محاسبه مدارهای سیارات، سهم ارزشمندی در نجوم داشت. او یک رصدخانه راه اندازی کرد و هندسه کروی را کشف کرد. منخم ریاضیدان و ستاره شناس پولمارک با او تحصیل کردند (و دستاوردهای نجومی دانشمندان توسط آرات از سول به شکل شاعرانه منتقل شد ، اشعار او تا به امروز باقی مانده است). سلوکوس سلوکی در قرن دوم قبل از میلاد NS. الگوی جزر و مد دریا را در ارتباط با فازهای ماه ایجاد کرد. هم عصر او، هیپارخوس نیقیه، نه تنها در فهرست ستارگان ذکر شده در بالا مشغول بود، بلکه ستارگان ثابت را بر اساس درجه درخشندگی در صورت های فلکی طبقه بندی می کرد و هر یک از آنها را با حروف اولیه الفبای یونانی تعیین می کرد - این سنت ادامه دارد. تا امروز. همچنین تقدیم ماه و مدت ماه قمری را 29 روز مشخص کرد. آریستارخوس ساموسی در قرن سوم پیش از میلاد، نظریه ی هلیومرکزی منظومه شمسی را پایه گذاری کرد و اندکی بعد، سیستم زمین مرکزی هیپارخوس نیقیایی، نویسنده نقشه های نیمکره های آسمان، پدید آمد.

سومین کتابدار ارشد، اراتوستنس، از نظر اعتقادی یک رواقی بود، اما در موزه او هم به عنوان یک جغرافی دان و هم به عنوان یک ریاضیدان مشهور شد. او ارتباط بین اقیانوس ها را ثابت کرد، جهت هند نیز به غرب اسپانیا امکان پذیر است و آفریقا را می توان با کشتی ها تردد کرد، زیرا قابل کشتیرانی است. شعاع زمین از شایستگی اوست. مجموعه وقایع تاریخی یونان و شجره نامه فراعنه مصر در گاه شماری از شایستگی های اراتوستن است.

اکتشافات در زمینه هیدرواستاتیک و مکانیک نظری با نام ارشمیدس سیراکوز مرتبط است. در اسکندریه سیل نیل را مطالعه کرد و سپس "اهرم ارشمیدس" ("شانه") را اختراع کرد. مکانیک کاربردی توسط مهندسان طراح معروف Ctesibius و Heron از اسکندریه نشان داده شد - مردم از سراسر ecumene برای تحسین روبات های خود آمدند. و Basileusses بیزانس کلکسیونی از ماشین های اتوماتیک هیدرولیک داشتند. سوستراتوس کنیدوس بر روی فانوس دریایی خود در فاروس مجسمه های برنزی پرده هوا را نصب کرد که با دستان خود به خورشید اشاره می کردند و به آرامی پشت آن می چرخیدند و هر ساعت یک زنگ را جشن می گرفتند. در پای فانوس دریایی حوضچه ای با آب لازم برای کار ماشین ها وجود داشت که از طریق منبع آب از سرزمین اصلی می آمد (سیستم قنات ها کار دانشمند کریتس بود). اسکندریه ها ساعت آبی را اختراع نکردند. و آنها از پرگاموم آناتولی وام گرفتند - آنجا، در میدان شهر، مجسمه هرمس هر ساعت از یک قرنیه آب می ریخت. در حال حاضر ماهی تازه در بازار قابل معامله است.

هنگامی که اسکندریه به استان روم تبدیل شد، علم در پس زمینه محو شد و اهداف آموزش و پرورش به اهداف اصلی تبدیل شد. جنگ‌های داخلی و شورش‌ها، که در کاخ اسکندریه غیرمعمول نیست، به نفع فعالیت فکری دانشمندان نبود. قبلاً بطلمیوس هشتم نگرش گاه خصمانه خود را نسبت به دانشمندان پنهان نمی کرد - تحت رهبری او آریستارخوس رئیس کتابدار به تبعید رفت و نویسنده و زبان شناس مشهور و مفسر هومر و پیندار بود. امپراتور رم هادریان زمانی که توانست شخصاً از او دیدن کند هنوز به عضویت در موزه افتخار می کرد و امپراتور کلودیوس موزه خود را در رم ایجاد کرد، اما سرمایه های الکساندرینکا را گسترش داد. کاراکالا دانشمندان را از تجمع در سمپوزیوم ها منع کرد و تقریباً رساله های ارسطو را سوزاند. موزه ها در رودس و سوریه به وجود آمدند. در زمان بطلمیوس سیزدهم، بخشی از انبار کتاب در سال 48 پس از میلاد، زمانی که ژولیوس سزار با پومپیوس جنگید، سوخت. جای تعجب نیست که دانشمندان شروع به حرکت به رم کردند. ورزشکاران و مسئولان در موزه شروع به کار کردند. تأکید بر ساده‌سازی دانش و ترجمه ادبیات بود. کتابخانه حافظ علوم شد نه استعداد آنها. مطالعه فلسفه و ادیان بازگشته است. فعالیت آموزشی در دوران بیزانس به پایان نرسید، زیرا قبلاً مبتنی بر شرک بود و نه مسیحیت که اولویت داشت. موزه اسکندریه تا سال 273 وجود داشت، زمانی که اورلیان آن را به دلیل آشفتگی در این محله تعطیل کرد. معلمان فقط در سراپیون ماندند. آخرین کتابدار آنجا ریاضیدان تئون بود که بیشتر به عنوان پدر دانشمند-زن مشهور جهان - هیپاتیا شناخته می شود که به طرز غم انگیزی در زمان بیزانس درگذشت. او در تئوری موسیقی، هندسه و کیمیاگری تحصیل کرد. در سال 391، Serapeon نابود شد. خلیفه عمر بن خطاب در سال 642 این کتابخانه را ویران کرد، اما برخی از کتاب‌ها در صحافی‌های چوبی و کاغذ پوستی نسوز باقی ماندند، مانند موزه‌ای که آتالوس سوم در پرگاموم ایجاد کرد، جایی که کتابخانه شگفت‌انگیز 200000 جلدی مارک آنتونی به عنوان یک موزه از آن گرفته شد. هدیه به کلئوپاترا خلیفه دستور داد که دانش کتاب ها را با قرآن مرتبط کنند و در صورت مغایرت، کتاب ها را بسوزانند - به مدت 6 ماه حمام های عمومی را غرق کردند.

بنابراین، Museion نقش فرهنگی در جامعه ایفا کرد. حاکمان اغلب آن را با قفس طلاکاری شده برای پرندگان گران قیمت مقایسه می کردند. Museion بر سطح معنوی و فرهنگی دربار پادشاه تأثیر گذاشت. سطح فکری تمدن، اقلیم معنوی دوران حفظ شد. در قرن 3 ق. نماینده این مکتب علما، رئیس مکتب مسیحی، کلمنت اسکندریه و شاگردش اوریگن بود. آنها به متافیزیک، تحقیق در مورد آثار افلاطون و نئوفیثاغورسیان مشغول بودند. معلمان برای مدت طولانی غیر روحانی باقی ماندند، اما آنها نماینده رهبران کاریزماتیک بودند و تداوم معنوی را حفظ کردند. اما قبلاً پیروان اوریگن - هرکول و دیونیسیوس - اسقف تعیین شدند. اسقف تئوفیلوس در آستانه قرن 4-5th خود را به عنوان مخالف خرد یونانی مشرکان بیان کرد. او موسیون را مطیع کرد، به شکست سراپیون دست یافت و علوم و الهیات یونانی را از دوره آموزشی حذف کرد. مدرسه دانشمندان به مطالعه هماهنگی دنیای اطراف ادامه داد. اساس Museion جهانی گرایی بود که هزاران سال در آموزش و پرورش پشتیبانی می شد، تلفیق دانش علمی و معنوی، حفظ شده در اسرار مصر و هلاس. نخبگان معنوی Museion دانش - تجربه نسل ها - را حفظ کردند و منتقل کردند.

کل جمعیت اسکندریه مشترکاً در مراسم مذهبی، قربانی ها، جشن ها، جشن ها، ورزش ها، جشنواره های تئاتر شرکت می کردند. مردم با یکدیگر به زبان یونانی که زبان گفتاری بود ارتباط برقرار می کردند. همه کودکان از سن 7 سالگی به مدرسه دولتی رفتند و شمارش، نوشتن، ژیمناستیک، خواندن و نقاشی را یاد گرفتند. آنها با حماسه ها و اسطوره ها آشنا شدند، متون را حفظ کردند، بر مبانی دین و اخلاق تسلط یافتند - این گونه بود که جهان بینی یک شهروند پولیس شکل گرفت. در سن 12 سالگی، آموزش بر اساس اصل kallocagaty، یعنی رشد هماهنگ ذهن و بدن تقسیم شد. نوجوانان در Palestra حضور یافتند و در آنجا پنج گانه (دویدن، پریدن، کشتی، پرتاب دیسک و نیزه) آموختند و همزمان در مدرسه دستور زبان (شعر، منطق، تاریخ، هندسه، نجوم و نواختن موسیقی) به تحصیل پرداختند. در سن 15-17 سالگی، سخنرانی هایی در زمینه اخلاق، فلسفه، بلاغت، ریاضیات، جغرافیا، امور نظامی اضافه شد، به آنها اسب سواری و مشت جنگی آموزش داده شد. بنابراین آنها به سن "سرباز وظیفه" (Ephebe) رسیدند ، با تربیت و آموزش متناسب. سالن بدنسازی و معاونان کار معلمان و رفتار دانش آموزان را تماشا می کردند، زیرا بودجه این سالن از خزانه دولت تأمین می شد، اگرچه بودجه از طرف حامیان مالی - Everget وجود داشت. سالن های ورزشی در اسکندریه به عنوان مراکز زندگی فرهنگی و آموزش عمل می کردند. آنها به عنوان شهرک های علمی بسته ساخته شدند - ساختمان های آموزشی و پالسترا، حمام ها و رواق ها وجود داشت که در آن فیلسوفان، دانشمندان و شاعران بازدید کننده که از موزه اسکندریه بازدید می کردند، اجرا می کردند.

در سال 1990، یونسکو تصمیم گرفت کتابخانه را احیا کند - این کتابخانه تا سال 2002 ساخته شد و در زمان افتتاح آن 8 میلیون جلد و 10000 نسخه خطی باستانی وجود داشت، بدون احتساب میراث کتاب الکترونیکی. روح موسیون دوباره در اسکندریه مصر معلق است.