Die Rolle der orthodoxen Kirche bei der Bildung des alten russischen Staates. Einfluss der Orthodoxie auf die Bildung des russischen Staates

Die Taufe der Rus wurde zu einem Wendepunkt in der Geschichte und Kultur der Rus. Zusammen mit der neuen Religion übernahmen sie aus Byzanz Schrift, Buchkultur, Steinbaukünste, Kanons der Ikonenmalerei, einige Genres und Bilder der angewandten Kunst.

Es waren diese Aspekte der Orthodoxie, die die neugetaufte Rus am meisten anzogen und sich mit größter Aktivität und Unabhängigkeit entwickelten.

Die Taufe der Rus durch Fürst Wladimir (988) ist einer der bedeutendsten Wendepunkte in der russischen Kultur. Die Wahl der griechischen Orthodoxie bestimmte den Entwicklungsweg Russlands für viele Jahrhunderte weitgehend.

Das Christentum, das sich in einem der kultiviertesten Staaten der mittelalterlichen Welt - Byzanz - entwickelte, absorbierte ein riesiges Potenzial und erbte die Errungenschaften vieler Zivilisationen.

Danach erlebte die Kiewer Rus einen kulturellen Aufstieg, der im ersten Jahrhundert ein hohes europäisches Niveau erreichte.

Ziel der Studie ist es, die Rolle des Christentums in der Entwicklung der russischen Kultur zu identifizieren.

Um das Ziel zu erreichen, wurden eine Reihe von Aufgaben gestellt:

1. Betrachten Sie den Einfluss des Christentums auf die Bildung der russischen Schule der Ikonenmalerei

2. Um die Merkmale der Architekturbildung in Russland im X-XI Jahrhundert zu identifizieren.

3. Um christliche Traditionen in der alten russischen Literatur aufzudecken

Das Christentum ersetzte das alte russische Heidentum, das typisch für die Clangesellschaft war. In dieses Heidentum schmiegt sich die Angst vor der Macht der Natur, das Bewusstsein der Ohnmacht des Menschen gegenüber elementaren Kräften. Das Christentum hat in seinem theologischen Weltbild den Menschen in den Mittelpunkt der Natur gestellt und die Natur als Dienerin des Menschen wahrgenommen, in der Natur die „Weisheit“ der Weltordnung und die göttliche Zweckmäßigkeit entdeckt.“

Die allerersten Werke und Denkmäler der orthodoxen Kultur des alten Russlands sind voller Bewunderung für die Erschaffung der Welt und der Freude, in der Welt und im Menschen die rettende Schönheitsgüte als das charakteristischste ideologische Zeichen der Orthodoxie zu betrachten, entnommen aus Byzanz.

Einer von größte Schreine Byzanz - die älteste Ikone der Gottesmutter - wurde im 12. Jahrhundert von Byzanz nach Russland gebracht. Heute ist dieser wertvollste Schrein des russischen Landes in der ganzen Welt als Wladimir-Ikone der Gottesmutter bekannt.

Die byzantinische Kunst, asketisch und streng, feierlich und raffiniert, erreicht nicht immer die spirituelle Höhe und Reinheit, die für das allgemeine Niveau der russischen Ikonenmalerei charakteristisch sind. Es wuchs und nahm Gestalt an im Kampf, und dieser Kampf hinterließ seine Spuren. Byzanz (obwohl auch die Errungenschaften der römischen Kultur von ihm wahrgenommen wurden) ist hauptsächlich die Frucht der antiken Kultur, deren reiches und vielfältiges Erbe es zur Kirche berufen wurde.

Auf diesem Weg hat sie in Verbindung mit ihrer ihr innewohnenden Gabe des tiefen, differenzierten Denkens und Wortes alles kirchlich gemacht, was die verbale Sprache der Kirche betraf. Sie gab große Theologen; Sie spielte große Rolle im dogmatischen Kampf der Kirche, einschließlich der entscheidenden Rolle im Kampf um die Ikone.

Doch im Bild selbst steckt trotz der Höhe des künstlerischen Ausdrucks oft ein gewisser Hauch von nicht ganz überlebtem antiken Erbe, der sich mehr oder weniger in verschiedene Brechungen, reflektierend über die spirituelle Reinheit des Bildes.

Russland, das nicht an den gesamten Komplex des antiken Erbes gebunden war und eine Kultur, die nicht so tief verwurzelt war, erreichte eine absolut außergewöhnliche Höhe und Reinheit des Bildes, durch das sich die russische Ikonenmalerei von allen Verzweigungen der orthodoxen Ikonen abhebt Gemälde.

Gerade Russland war es gegeben, jene Perfektion der künstlerischen Sprache der Ikone zu zeigen, die die inhaltliche Tiefe des liturgischen Bildes, seine Spiritualität, am eindringlichsten offenbarte. Wir können sagen, dass, wenn Byzanz der Welt in erster Linie Theologie in Wort gab, dann Theologie nach Bild von Russland gegeben wurde. In diesem Sinne ist es bezeichnend, dass es bis zur Zeit Peters des Großen unter den Heiligen nur wenige geistliche Schriftsteller gab; aber viele Heilige waren Ikonenmaler, von einfachen Mönchen bis hin zu Metropoliten.

Die russische Ikone ist der höchste Ausdruck gottgleicher Demut in der Kunst. Daher ist es mit seiner außergewöhnlichen Tiefe seines Inhalts kindlich fröhlich und leicht, voller heiterer Ruhe und Wärme. Durch Byzanz mit alten Traditionen in Berührung gekommen, vor allem in ihrer hellenischen Grundlage (in ihrer römischen Verarbeitung), erlag die russische Ikonenmalerei dem Charme dieses antiken Erbes nicht. Sie benutzt es nur als Mittel, zu dem sie kircht, verwandelt, und die Schönheit der antiken Kunst erhält ihre wahre Bedeutung im verwandelten Gesicht der russischen Ikone.

Zusammen mit dem Christentum erhielt Russland Ende des 10. Jahrhunderts von Byzanz ein bereits etabliertes Kirchenbild, eine darüber formulierte Lehre und eine über die Jahrhunderte ausgereifte Technik. Ihre ersten Lehrer waren zu Gast bei Griechen, Meistern der klassischen byzantinischen Kunst, die von Anfang an die Hilfe russischer Künstler bei den Wandmalereien der ersten Kirchen, wie zum Beispiel der Kiewer Sophia (1037-1161/67) nutzten. . Auch die Aktivitäten der Schüler der Griechen, der ersten berühmten russischen heiligen Ikonenmaler, Mönche des Kiewer Höhlenklosters, des Mönchs Alipy (Alimpius) (um 1114) und seines Mitarbeiters, des Mönchs Gregor, gehen auf das 11. Jahrhundert zurück. St. Alipy gilt als Vorfahre der russischen Ikonenmalerei. Von Kindheit an begann er sich mit der Ikonenmalerei bei besuchenden griechischen Meistern zu beschäftigen und wurde dann ein Hieromonk, er zeichnete sich durch unermüdlichen Fleiß, Demut, Reinheit, Geduld, Fasten und Liebe zum Denken an Gott aus. Er war einer der asketischen Asketen, die die Kiewer Höhlenkloster verherrlichten.

In Person des hl. Alipy und Gregory, die russische Kirchenkunst wurde von Anfang an von Menschen geleitet, die durch das direkte Wissen der Offenbarung erleuchtet waren, von denen die russische Ikonenmalerei später so viele hatte.

Die Kiewer Zeit der russischen Kirchenkunst lässt sich hauptsächlich anhand von Fresken und Mosaiken beurteilen. Die mongolische Invasion, die Mitte des 13. Die wenigen erhaltenen offenen Ikonen dieser Zeit stammen aus dem Ende des 11., 12. das 11. Jahrhundert.

Die Ikonen der vormongolischen Zeit zeichnen sich durch eine außergewöhnliche Monumentalität der Wandmalerei aus, unter deren Einfluss die russische Ikonenmalerei noch im 14. Kleiderfalten etc., die von dunklen Tönen dominiert wird, zurückhaltend und düster. Doch bereits im 13. Jahrhundert begann dieser düstere Geschmack charakteristischen russischen blumigen und leuchtenden Farben zu weichen.

Das XIV., XV. und die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts stellen die Blüte der russischen Ikonenmalerei dar, die mit der Blüte der Heiligkeit zusammenfällt, und genau die des Reverends, die in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts stark zurückgeht. Dieses Mal gibt die größte Zahl Verherrlichte Heilige, insbesondere im 15. Jahrhundert: Von 1420 bis 1500 erreichte die Zahl der verherrlichten Heiligen, die in dieser Zeit starben, 50 Personen.

In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts begannen jedoch die majestätische Einfachheit und die klassische Dimensionalität der seit Jahrhunderten gehaltenen Komposition zu schwanken.

Weite Pläne, Sinn für Monumentalität des Bildes, klassischer Rhythmus, antike Reinheit und Farbkraft gehen verloren. Es besteht der Wunsch nach Komplexität, Virtuosität und Überfrachtung mit Details. Die Töne verdunkeln sich, verblassen und anstelle der bisherigen hellen und hellen Farben treten dichte Erdtöne auf, die zusammen mit Gold den Eindruck einer prunkvollen und etwas düsteren Feierlichkeit erwecken. Dies ist die Ära eines Wendepunkts in der russischen Ikonenmalerei. Die dogmatische Bedeutung der Ikone wird nicht mehr als Hauptbedeutung erkannt und das erzählerische Moment gewinnt oft eine dominante Bedeutung.

Es erreichte im X-XI Jahrhundert große Höhen. die Architektur. Seine Entwicklung ist auch untrennbar mit der Verbreitung des Christentums verbunden. Vor der Annahme der Orthodoxie wurden alle Gebäude in alten russischen Städten aus Holz errichtet.

Zusammen mit der neuen Religion kam die Steinarchitektur nach Russland. Der Bau wurde durch die Bedürfnisse der Kirche bedingt - zunächst wurden Tempel gebaut. Die allererste Backsteinkirche der Fürbitte der Jungfrau Maria (Desyatinnaya) wurde von Fürst Wladimir unmittelbar nach seiner Rückkehr aus Korsun im Jahr 989 errichtet.

Allmählich entwickelt sich in Russland die Kultarchitektur, die durch zwei Arten von Gebäuden repräsentiert wird - Boden und Untergrund. Beide waren aus Stein, nur einige waren künstlich, andere natürlich. Beide wurden Klöster und Tempel genannt.

Aus unterirdischen Klöstern erlangten das Kiew-Pechersky-Kloster, das unterirdische Ilyinsky-Kloster in Tschernigow - ein einzigartiges historisches und architektonisches Denkmal in der Dicke des Boldina-Gebirges (1069), das Petschora-Kloster bei Izborsk, Region Pskow - Berühmtheit. Unterirdische Klöster und Komplexe sind in vielen Kulturen auf der ganzen Welt verbreitet.

Die ersten oberirdischen Steinkirchen wurden im byzantinischen Stil erbaut. So ist die Sophienkathedrale in Kiew. Später wurde ein spezifisch russischer Stil gebildet, dessen beste Beispiele in den Kirchen von Wladimir unweit von Moskau erhalten sind. Die Innenausstattung umfasste Fresken und Ikonen. Die grundlegenden konzeptionellen Prinzipien, Techniken und künstlerischen Manieren wurden dem Byzantinischen Reich entlehnt, das in dem Moment, als es begann, die Kiewer Rus zu beeinflussen, seinen Höhepunkt erreichte.

Experten glauben, dass der russische unverwechselbare Stil dank der unermüdlichen Experimente von Architekten mit einem so wichtigen Element eines religiösen Gebäudes wie der Kuppel entstanden ist. Byzantinische Vorbilder dienten russischen Architekten nur zum Teil als Vorbilder bei der Gestaltung einer originalen Kirchenkuppel. Einen stärkeren Einfluss hatte die bei den Skythen, Sarmaten, Petschenegen und anderen Nomaden übliche Form des Filzzeltes, mit denen die Russen ständig in Kontakt kommen mussten. So kam die bauchige Form der Kirchenkuppel nach Russland, nicht aus Byzanz.

Die Geschichte der orthodoxen Kirche in Russland ist noch immer einer der am wenigsten entwickelten Bereiche der russischen Geschichtsschreibung. "Es ist charakteristisch, dass keiner der sowjetischen Historiker der Vergangenheit systematisch auf dem Gebiet der Kirchengeschichte geforscht und sich eine solche Aufgabe anscheinend nicht gestellt hat", schrieb der Arzt historische Wissenschaften, Professor A. I. Klibanov in seinem einleitenden Artikel zum Buch "Russische Orthodoxie: Die Höhen der Geschichte". Die Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche war nicht eindeutig: Sie war widersprüchlich, voller innerer Konflikte und spiegelte auf ihrem gesamten Weg soziale Widersprüche wider.

Jeder Mensch sollte die Geschichte seines Landes kennen. Sie versöhnt uns mit der Unvollkommenheit der Gegenwart, wie mit einem gewöhnlichen Phänomen zu allen Zeiten. Die Geschichte hilft Menschen, Fehler in der Gegenwart zu vermeiden, indem sie auf Beispiele aus der Vergangenheit zurückgreift. Um das Wesentliche des Geschehens zu verstehen, muss man in die ferne Vergangenheit blicken. Wenn wir es studieren, können wir die Antwort auf die Frage finden, was heute mit der orthodoxen Kirche passiert, welche Rolle sie im Leben der Menschen und des Staates spielt. Dieses Thema muss seit der Antike, als Russland zum Monotheismus wechselte, seit der Annahme des Christentums berücksichtigt werden. Für uns, die im XXI Jahrhundert leben, ist die Geschichte der Entwicklung der orthodoxen Kirche, ihr Einfluss auf soziales Leben Menschen und der Staat als Ganzes werden immer relevanter. Das Thema Christianisierung ist von großem Interesse angesichts der Tatsache, dass aus Sicht der Forscher der modernen Gesellschaft jetzt die Ära der "Zweiten Taufe der Rus", der Wiederbelebung und des Wohlstands der orthodoxen Kirche, stattfindet . Die Geschichte hat immer wieder bewiesen, wie gut sie gewählt wurde christliche Religion und vielleicht hat sie deshalb einen würdigen Platz in den Herzen des russischen Volkes gefunden.

Eindringen des Christentums in Russland. Taufe von Russland

Die Annahme des Christentums in der russischen Gesellschaft als Staatsreligion wurde durch folgende Gründe beeinflusst: das Anwachsen des Clans und des Stammesadels zu lokalen Fürsten, die Vereinigung der Stämme zu staatlichen Organisationen, die Umwandlung der sozialen Ungleichheit innerhalb traditioneller Kollektive in eine Klasse . Nicht die letzte Rolle bei der Bildung des Christentums spielte die Bildung lokaler Herrschaften und die Schaffung des altrussischen Staates auf deren Grundlage. Im Jahr 980. Fürst Wladimir I. versuchte, auf der Grundlage des Heidentums zum Monotheismus überzugehen - "Setting Idols". Es stellte sich als erfolglos heraus. Der Ausweg war in der Annahme einer der Weltreligionen möglich. "The Tale of Bygone Years" erzählt, wie Prinz Wladimir den Glauben wählte. Nachdem er Vertretern verschiedener Religionen – Juden, Muslimen und Christen – zugehört hatte, entschied sich Vladimir für den orthodoxen christlichen Glauben.

Lange vor der Herrschaft von Wladimir I. begann die Taufe der Russen. 866-867 wurde die Truppe der Kiewer Herrscher Dir und Askold getauft. Dies bedeutete jedoch noch nicht, dass das Christentum in Russland zur Staatsreligion wurde. Wir können nur über die Entstehung einer christlichen Gemeinschaft in Russland sprechen, deren Zentrum Kiew war. 882. Kiew wurde den heidnischen Fürsten von Nowgorod, Oleg und Igor unterstellt, aber die christliche Gemeinschaft überlebte und nahm anscheinend sogar zu. Es ist bekannt, dass unter Igor in Kiew bereits eine Kathedrale des Hl. Elias existierte. Es ist auch bekannt, dass Igors Witwe, Prinzessin Olga, 957 in Konstantinopel getauft wurde. Prinzessin Olga versuchte, ihren Sohn Svyatoslav zu taufen, aber es wurde nichts.

Wie dem auch sei, zum Zeitpunkt der Einführung des Christentums in Russland waren sie bereits mit den Grundlagen der Orthodoxie vertraut.

Die Bedürfnisse der damaligen russischen Gesellschaft konnten nur durch eine Weltreligion befriedigt werden, die der feudalen Gesellschaft angepasst war und dem Entwicklungsstand entsprach, in den Russland eingetreten war. Das Christentum als Staatsreligion im Mittelalter beleuchtete die Klassenungleichheit, Herrschafts- und Unterordnungsverhältnisse, die feudale Struktur der Gesellschaft, vergötterte Staatsmacht, die den Verhältnissen Russlands durchaus entsprach.

Die Taufe von Rus fand 988 statt. Die Taufe von Fürst Wladimir I. und seinem Gefolge wurde in der Stadt Korsun (Chersonesos) durchgeführt - dem Zentrum der byzantinischen Besitzungen auf der Krim. Vorausgegangen war die Teilnahme des Kiewer Trupps am Kampf des byzantinischen Kaisers Wassili II. gegen die Rebellion des Kommandanten Barda Foka. Der Kaiser gewann, kam aber seiner Verpflichtung nicht nach - seine Schwester Anna für Wladimir zu geben. Dann belagerte Wladimir Korsun und zwang die byzantinische Prinzessin, im Austausch für die Taufe eines vom griechischen Glauben angezogenen „Barbaren“ zu heiraten, der sich selbst taufen ließ und seine Bojaren taufte und dann das ganze Volk.

Der Wandel der religiösen Kulte wurde begleitet von der Zerstörung des Bildes der einst verehrten Götter, ihrer öffentlichen Schändung durch die fürstlichen Diener, dem Bau von Kirchen an Orten, an denen heidnische Götzen und Tempel standen. Bald erschienen die Zeichen des christlichen Glaubens, die vom Herrscher, seinen Kindern, Adligen und dem Volk akzeptiert wurden, auf den Ruinen des düsteren Heidentums in Russland, und die Altäre des wahren Gottes traten an die Stelle der Götzen. Im Jahr 989. in Kiew legte Wladimir die erste Steinkirche Russlands im Namen des Allerheiligsten Theotokos, errichtet von einem byzantinischen Architekten, weil die Russen damals und viel später noch nicht wussten, wie man große Steingebäude baut.

Die Verbreitung des Christentums wurde von der fürstlichen Macht und der aufstrebenden Kirchenorganisation gewaltsam durchgeführt, gegen den Widerstand nicht nur der Priesterschaft, sondern auch verschiedener Bevölkerungsschichten. Der staatsgewordene neue Glaube musste auf das gesamte Territorium des Landes ausgedehnt werden. Es stellte sich als nicht so einfach heraus, obwohl neben den byzantinischen Priestern auch die Fürstenmacht an der Taufe teilnahm. Den Chroniken nach zu urteilen, selten dort, wo die Taufe des Volkes ohne Gewalt erfolgte. Nowgorodzew im Jahr 991. mit Hilfe eines Trupps aus Kiew getauft. Die ersten beiden Bischöfe, Fjodor und Hilarion (XI Jahrhundert), konnten mit den Heiden von Rostow nichts anfangen. Weder Vladimirs Sohn Gleb noch sein Nachfolger konnten die Einwohner von Murom an die Orthodoxie heranführen. Und so war es in ganz Russland. Selbst zum Christentum konvertierte Menschen behielten oft den Glauben an die alten Götter.

Die russisch-orthodoxe Kirche wurde von einem Metropoliten geleitet, der vom Patriarchen von Konstantinopel ernannt wurde; einzelne Regionen der Rus wurden von Bischöfen geleitet, denen Priester in Städten und Dörfern unterstellt waren.

Die gesamte Bevölkerung des Landes war verpflichtet, zugunsten der Kirche eine Steuer zu zahlen - den "Zehnten" (ein Zehntel des Einkommens). Anschließend änderte sich die Höhe dieser Steuer, ihr Name blieb jedoch gleich. Die Metropoliten, Bischöfe, Klöster wurden bald zu den größten Grundbesitzern, die die historische Entwicklung des Landes maßgeblich beeinflussten. In den Händen der Kirche befand sich ein Gericht, das für Fälle von antireligiösen Verbrechen, Verletzungen der Moral und der Familiennormen zuständig war.

Die Taufe von Rus sollte nicht als eine einfache Glaubensänderung dargestellt werden. Das Christentum, das in Russland zur dominierenden Religion geworden war, drückte sich nicht nur in der Durchführung von Gottesdiensten aus, sondern auch in einer Reihe neuer Institutionen und Institutionen. Die Hierarchie kam aus Griechenland nach Russland. In Kiew und in allen Hierarchien wurden Kirchen gebaut und Klöster gegründet; der Klerus der Kirchen und die Brüder der Klöster waren ihrem Bischof und durch ihn dem Metropoliten untergeordnet. So erstreckte sich die Macht des Metropoliten über ganz Russland und vereinte alle Geistlichen des Landes.

Die Annahme des Christentums war für Russland von außerordentlicher Bedeutung

Erstens. Die Annahme des Christentums machte Russland zu einem vollwertigen Mitglied der Weltgemeinschaft der christlichen Staaten und nahm es in das System der politischen und kulturellen Bindungen auf. Die Beziehungen zwischen den Staaten wurden im Mittelalter mit Hilfe dynastischer Ehen gestärkt, was nur unter der Bedingung eines einzigen Glaubens möglich war. So war Jaroslaw der Weise mit der Tochter des schwedischen Königs verheiratet, eine seiner Töchter war mit dem französischen König, die andere mit dem Norweger, die dritte mit dem Ungarn verheiratet. Die Enkelin wurde die Frau des deutschen Kaisers.

Zweitens war der kulturelle Einfluss des Christentums äußerst wichtig. Byzanz gut intakt gehalten antike Kultur- Griechisch und römisch. Bücher mit nicht nur spirituellem, sondern auch weltlichem Inhalt wurden ins Russische übersetzt - wissenschaftliche Abhandlungen, historische Werke, literarische Werke. Schulen, Bibliotheken wurden in Klöstern geschaffen, Chroniken wurden geführt. Originalwerke der russischen Literatur wurden nach dem Vorbild der byzantinischen geschaffen. Russland ist beigetreten die besten beispiele Weltkultur. Die Annahme des Christentums beeinflusste die rasante Entwicklung der Schrift. Zusammen mit liturgischen Büchern und theologischer Literatur drang es nach Russland ein und Slawische Schrift von den griechischen Mönchen Cyrill und Methodius geschaffen. Die altkirchenslawische Sprache, in der die liturgischen Bücher verfasst wurden, wurde zur Sprache des Gottesdienstes und der religiösen Literatur. Später, auf lokaler ostslawischer Basis, das Altrussische literarische Sprache... Darauf standen "Russische Wahrheit", "The Lay of Igor's Campaign", russische Chroniken.

Die Kirche legte den Grundstein für die russische Kunst und Architektur. Die weltweit bekannte russische Ikonenmalerei entstand ursprünglich nach byzantinischen Vorbildern. In Kiew und Nowgorod wurden die Sophienkathedrale gebaut, die denen von Konstantinopel in vielerlei Hinsicht ähnlich sind.

Die Kirche versorgte und ernährte diejenigen, die sich nicht selbst ernähren konnten: die Armen, die Kranken, die Armen. Sie gewährte allen Ausgestoßenen, die den Schutz säkularer Gesellschaften und Gewerkschaften verloren hatten, Zuflucht und Schutz. In der Kirche gab es keine Sklaverei: der Kirche gespendete Sklaven wurden zu persönlich freien Menschen; sie waren nur an Kirchenland gebunden, lebten darauf und arbeiteten zum Wohle der Kirche. Damit gab die Kirche der säkularen Gesellschaft ein Beispiel für eine neue, vollkommenere und humanere Ordnung, in der alle Schwachen und Wehrlosen Schutz und Hilfe für sich finden konnten.

Die Kirche hat dann die Verbesserung beeinflusst Familienbeziehungen und in der allgemeinen Moral in der russischen Gesellschaft.

Und drittens trug eine einzige Religion zur Vereinigung der russischen Länder, zur Entwicklung einer einzigen nationalen Identität bei. In den Jahren der feudalen Zersplitterung und der Aufteilung des tatarisch-mongolischen Jochs, als Russland aufhörte, als unabhängiger Staat zu existieren, war die orthodoxe Religion der einzige verbindende Faktor, der es den Russen ermöglichte, sich als ein einziges Volk zu betrachten.

Damit kommen wir zum Hauptthema des Vortrags – zur Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche bei der Staatsbildung Russlands.

Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche bei der Bildung eines vereinten russischen Staates

Die Rolle der Kirche in der Bildung definieren Russischer Staat, ist es notwendig, in die Atmosphäre dieser Zeit einzutauchen und die Voraussetzungen hervorzuheben, die sich in Russland für die Schaffung eines russischen Zentralstaats entwickelt haben.

Dazu gehören vor allem außenpolitische Umstände - die Befreiung vom Joch der Horde, die Widerstandsfähigkeit gegen das Großfürstentum Litauen, Schweden, den Deutschen Orden. Die Rückgabe des verlorenen Landes war nur durch die Vereinigung aller russischen Fürstentümer und die Zentralisierung der Macht möglich. Nur in diesem Fall konnte Russland mit einer unabhängigen Staatsexistenz rechnen. Die Einheit Russlands ist zu einer nationalen Aufgabe geworden.

Feudalzersplitterung, Fürstenstreit verursachten großen Schaden für die Wirtschaft und beeinflussten die sozialen Beziehungen negativ. Bauern, Handwerker, Kaufleute litten unter endlosen Überfällen, fürstlichen Streitigkeiten. Der verstreute, lokalisierte Verwaltungs- und Gerichtsapparat verursachte viele Unannehmlichkeiten. Fülle Beamte, die Inkonsequenz ihres Handelns und sogar die Notwendigkeit, sie auf eigene Kosten zu "füttern", lastete eine zusätzliche Belastung auf den Schultern der Bevölkerung. Die wirtschaftliche Zersplitterung verhinderte die Erschließung neuer Ländereien und die Verbesserung der Produktionsaktivitäten. Dutzende und Hunderte von Meistern mit ihren eigenen Befehlen, ihren eigenen Gesetzen schufen einen Nährboden für die Willkür. Daher verließen sich sowohl Bauern als auch Städter auf eine einzige Regierung, in der Hoffnung, dass diese ihnen akzeptable Lebensbedingungen schaffen könnte und nicht zulassen würde, dass die Herren sie in ein "Widderhorn" verwandeln.

Andererseits gab es zu dieser Zeit (XIV.-XV. Jahrhundert) eine Zunahme des privaten feudalen Grundbesitzes. Und meine Herren, die Grundbesitzer waren sehr daran interessiert, sich sowohl Land als auch Arbeitskräfte zu sichern. Daher strebten sie zunehmend an, die oberste Macht zu stärken, die sie vor dem Ungehorsam der Bauern, vor den Übergriffen anderer Eigentümer schützen konnte.

Auch die orthodoxe Kirche war an der Vereinigung der russischen Länder interessiert. In einem in viele Fürstentümer zersplitterten Land wurden die täglichen Aktivitäten des Klerus behindert. Die Einheit des Glaubens verlangte auch die Einheit der höchsten Gewalt. Daher war die Kirche an der vereinigenden Politik der weltlichen Autoritäten interessiert.

So wurden in Russland außenpolitische, sozioökonomische, kulturelle und religiöse Voraussetzungen für die Schaffung eines vereinten russischen Staates geschaffen. In dieser Zeit war das akuteste Thema das "Überleben des russischen Staates", die Bewahrung der Identität des russischen Volkes mit seiner Kultur und seinem Glauben.

An der Wende des XV-XVI Jahrhunderts. Russische Länder wurden um Moskau zu einem einzigen Staat vereint. Im Jahre 1463 - das Fürstentum Jaroslawl erlosch, im Jahre 1474 - das Rostower Fürstentum, im Jahre 1478 - wurde die Feudalrepublik Nowgorod liquidiert. 1485 wurde Twer annektiert und 1500-1503. das Territorium des russischen Staates umfasste die Ländereien entlang des Flusses Desna, die zuvor unter der Herrschaft des Großfürstentums Litauen standen. 1510. - Die Feudalrepublik Pskow unterwarf sich 1514 Moskau. - Smolensk, 1520 - das Land von Rjasan ist an Moskau übergegangen. So entstand innerhalb eines halben Jahrhunderts der damals größte Moskauer Staat Europas.

Bei der Beurteilung der Rolle der Kirche bei der Vereinigung der russischen Länder muss zwischen der Politik der Metropoliten und dem Verhalten der Kirchenführer niedrigeren Ranges unterschieden werden. Metropoliten wurden vom Patriarchen von Konstantinopel aus Griechen und Bulgaren ernannt, mit Ausnahme von Alexy, einem Eingeborenen der Moskauer Bojaren. Das russische (oder Kiew, wie es bis zum 14. Jahrhundert genannt wurde) Metropoliten umfasste nicht nur Nordostrussland, sondern auch Süd- und Südwestrussland, wo sich etwa die Hälfte der Diözesen befand. Nach dem Umzug von Metropolit Maxim im Jahr 1299. von Kiew, das bereits 1303 von Tataren und heidnischen Litauern überfallen wurde, nach Wladimir. sechs Diözesen Galicien-Volyn Rus bildeten ein unabhängiges Metropoliten. Der Kampf um westrussische Ländereien zwischen dem wachsenden Moskau und dem polnisch-litauischen Staat führte auch dazu, dass Litauer und Polen den kirchlichen Faktor nutzen und den Einfluss der Wladimir-Metropolitanen in diesen Ländern untergraben wollten. All dies zwang die Metropoliten zu einer Doppelpolitik. Einerseits galt es, die Moskauer Fürsten zu unterstützen, ohne deren Hilfe die Kirche im Nordosten an Einfluss verlieren könnte, andererseits könnte eine klare Ausrichtung auf Moskau zum Verlust der westlichen Diözesen führen. Auch Metropolit Alexy verfolgte in den ersten Jahren seines Metropolitentums eine äußerst vorsichtige Politik, reiste nach Kiew, wo er von einem örtlichen Fürsten gefangen genommen wurde und etwa drei Jahre in Gefangenschaft verbrachte. Und erst der Tod von Iwan II. dem Roten (1353-1359) und Dmitrys frühe Kindheit zwangen Alexy, eine Entscheidung zu treffen, die vereinende Linie Moskaus entschlossen zu unterstützen und während der Jugend des Großfürsten de facto Herrscher zu werden. Die Situation änderte sich erst nach 1448, als russische Metropoliten auf einem Rat russischer Bischöfe gewählt wurden.

Von diesem Moment an wird die russische Kirche vollständig autokephal, d.h. unabhängig von den Patriarchen des Nahen Ostens und verbindet seine Interessen schließlich mit dem Nordosten Russlands.

Etwas anders verhielten sich Bischöfe und führende Äbte (Führer) der größten Klöster. Sie wurden aus dem Kreise des russischen Volkes und unter Beteiligung oder sogar unter dem Diktat russischer Fürsten zu Metropoliten ernannt. Sie waren mit den russischen Fürsten, mit dem russischen Land, mit seinen Interessen eng verbunden, und die Interessen Konstantinopels lagen ihnen fern. Aber hier tritt ein weiteres Problem auf - die Bischöfe waren mit den örtlichen Fürsten verbunden und unterstützten nicht immer die Vereinigungspolitik der Moskauer Fürsten. Die klösterlichen Ältesten (Ältesten) unterstützten Moskau viel konsequenter. Die einflussreichsten und reichsten Klöster (Troitsky, Chudov, Simonov usw.) befanden sich entweder im Moskauer Fürstentum oder wurden von Leuten aus Moskauer Klöstern gegründet. Daher waren Klöster in der Regel die Dirigenten der Moskauer Politik in anderen Fürstentümern und Ländern. Im Laufe der Zeit wurden fast alle höheren Hierarchien bis hin zu den Metropoliten von den Führern der führenden Moskauer Klöster gewählt, was die Stärke des Moskauer Fürsten widerspiegelte und ihm zusätzliche Möglichkeiten bot.

Ein weiterer wichtiger Umstand, der die Politik der Kirche während des mongolisch-tatarischen Jochs beeinflusste, war ihre Beziehung zur Horde. Die russische Kirche überlebte die Invasion von Batu relativ leicht, ohne nennenswerte Verluste. Darüber hinaus führte die Errichtung des Jochs zu einer Stärkung der Stellung der Kirche. Die Khane der Goldenen Horde versuchten, die Autorität der Kirche und die Macht der Religion zu nutzen, um ihre Herrschaft in den eroberten Ländern zu stärken. Sie befreiten die Russische Kirche davon, den "Ausstieg" der Horde zu bezahlen und andere Pflichten zu erfüllen. Die Tatareninvasion wurde von der Kirche als "Gottes Strafe" für die Sünden des russischen Volkes dargestellt. Die Briefe des Khans begründeten die vollkommenste Immunität der russischen Kirche, die sie im Mittelalter in ganz Europa genoss. Aus diesem Grund unterstützte die Kirche die hordefreundliche Politik der ersten Moskauer Fürsten, hütete sich jedoch vor einer Kursänderung gegenüber der Horde von Dmitry Donskoy, da sie befürchtete, dass eine Niederlage im offenen Kampf mit den Tataren die Position der Kirche beeinträchtigen würde . Und nur solche Asketen, die nach der Entwicklung des russischen Volkes, dem Aufstieg des Selbstbewusstseins und des Volksgeistes des Volkes streben, wie Sergius von Radonesch, unterstützten den Übergang zu einem aktiven Kampf gegen die Tataren.

Ausländische Invasionen, endlose Kämpfe der russischen Fürsten hatten eine unvermeidliche Folge - einen Rückgang des moralischen Niveaus in allen Bevölkerungsschichten, insbesondere in den höchsten. Der Verfall drang auch in die kirchliche Umgebung ein, in die viele Adlige eilten, angezogen von den Privilegien der Kirche unter den Bedingungen der Tatarenherrschaft. Eigennutz, Verrat, Kriechen und Angst vor den Tataren, Trunkenheit und andere Sünden verbreiteten sich unter den Laien und Kirchendienern. Das Bewusstsein der Einheit und Gemeinschaft des russischen Volkes schmolz dahin. In einer solchen Umgebung spielten Asketen eine große Rolle – Mönche, die versuchten, die Evangeliumsbündnisse der Nächstenliebe, des Fleißes, der Selbstlosigkeit, der Ehrlichkeit und der Spiritualität umzusetzen. Unter solchen Asketen im XIV. Jahrhundert. Besonders hervorzuheben ist Sergij von Radonesch. Er war einer der Reformatoren des klösterlichen Lebens, der in seinem Kloster eine strenge kenobistische Charta eingeführt hatte: Es gab keinen Platz für Ungleichheit des Eigentums, Müßiggang, Trunkenheit, Verstöße gegen die Regeln des Kirchendienstes im Kloster. Sergius war auch ein religiöser Politiker, Beichtvater von Dmitry Donskoy, der wichtige Befehle von Metropolit Alexy erfüllte. Aber der große Ruhm und der Ruhm von Sergius sind in erster Linie mit seiner Askese, seiner tadellosen Einhaltung moralischer Prinzipien, verbunden. Für die Menschen seiner Zeit war er ein moralisches Ideal, von dem alle gesunden Kräfte des russischen Volkes angezogen wurden, um das sich eine nationale Identität, ein Gefühl der Einheit des gesamten orthodoxen russischen Volkes formte, und das ist kein Zufall dass Sergius von Radonesch bis heute einer der am meisten verehrten russischen Heiligen ist.

Die Position der russischen Metropoliten änderte sich erheblich nach 1448, als sie begannen, auf einem Rat der russischen Bischöfe gewählt zu werden. Auf die Rückkehr der westlichen Diözesen konnten sie nun nur noch mit Hilfe eines starken großrussischen Staates hoffen, der sie in seine Zusammensetzung einbeziehen konnte. Aber auch danach entwickelten sich die Beziehungen zwischen Kirche und Staat nicht so rosig.

Bereits 1458. der polnische König und Großfürst von Litauen Kasimir brach die Beziehungen zum russischen Metropoliten ab und erhielt den aus Rom gesandten Metropoliten - den Unierten Gregor. Nie wieder wurde der Moskauer Metropolit in den polnisch-litauischen Ländern anerkannt. Diese Ereignisse wirkten sich negativ auf die Autorität des Moskauer Metropoliten aus, aber die großherzogliche Macht benötigte vorerst kirchliche Unterstützung im Kampf gegen innere Feinde. Daher war der zuerst gewählte Metropolit Jonah eher ein gleichberechtigter Partner von Basil II the Dark als sein "gehorsames Instrument".

Nach Jonas Tod 1461. und die Machtübernahme von Ivan III im Jahr 1462. die Situation beginnt sich zu ändern. Die Hauptaufgabe der großherzoglichen Macht besteht darin, die "Aleksievskaya", theokratische Tendenzen, d.h. der Wunsch der kirchlichen Autoritäten nach Gleichheit und sogar Überlegenheit gegenüber dem Weltlichen. Diese Tendenzen manifestierten sich merklich in den Aktivitäten Jonas, aber die Geschichte seiner Nachfolger wurde vor allem die Geschichte des allmählichen, aber unvermeidlichen Verlustes der politischen Unabhängigkeit durch die Metropoliten. Das ultimative Ziel von Ivan III. zeichnete sich ab, als seine militärischen und politischen Erfolge wuchsen. Dieses Ziel ist es, den Metropolensee in Bauelement Verwaltungsapparat der Moskauer Rus, an deren Spitze der Großfürst stand. Klöster sollten auch zu gewöhnlichen "Pilgern" werden, die keine sozialen Kontakte haben politische Bedeutung... Bis Ende des 15. Jahrhunderts. Ivan III hat sein Ziel tatsächlich erreicht. Er mischte sich sogar in die dogmatischen, rituellen Angelegenheiten der Kirche ein. Also 1480. zwischen Iwan III. und dem herrischen Metropoliten Gerontius brach ein Konflikt über die Prozession aus.

Nachdem er der politischen Unabhängigkeit der Kirche ein Ende gesetzt hatte, versuchte Ivan III., ihre wirtschaftliche Macht zu untergraben, indem er das Kirchenland enteignete, das Ende des 15. Jahrhunderts entstand. ein Drittel der gesamten Anbaufläche des Landes ausmacht. Die Anhäufung von Grund und Boden in kirchlicher Hand wurde durch die Unveräußerlichkeit und Unteilbarkeit des Kirchengutes begünstigt, das mit einer weitgehenden gerichtlichen und steuerlichen Immunität ausgestattet war.

Die ersten Beschlagnahmen von Kirchenland, zusammen mit den Bojaren, machte Ivan III. 1479 in Nowgorod. und übergab sie den Vermietern. Mit der Entwicklung des lokalen Systems wurden immer mehr kultivierte besiedelte Ländereien zu ihrer Verteilung benötigt, und der Blick der weltlichen Feudalherren, angeführt vom Großherzog, richtete sich zunehmend auf kirchlichen und klösterlichen Besitz. Die ersten Versuche zur Säkularisierung dieser Besitzungen wurden bereits zu Beginn des 16. Jahrhunderts unternommen. in den Kathedralen 1503-1504.

Es gab keine Einheit in der Kirche selbst, was die Anhäufung materiellen Reichtums durch die Kirche anbelangte. Eine Gruppe von Kirchenführern unter der Führung von Nil Sorsky wandte sich gegen die übermäßige Bereicherung der Kirche gegen den Erwerb von Reichtum, daher ihr Name - nicht erwerbend. Sie traten dafür ein, dass Mönche und Priester sich um ihre Hauptaufgabe kümmern - die Rettung ihrer Seelen und der Seelen der Gläubigen, sprachen sich gegen die zahlreichen Sünden der Geistlichkeit, für die moralische Reinigung und die innere spirituelle Entwicklung des Einzelnen in erster Linie aus. Die Nicht-Besitzer stimmten der Anerkennung der göttlichen Natur der Staatsgewalt, ihres Rechts auf Willkür nicht zu und verteidigten die geistige Unabhängigkeit einer Person von der Macht.

Eine weitere Gruppe von Kirchenführern wurde vom Gründer des Joseph-Volokalamsk-Klosters Joseph Volotsky (Ivan Sanin) angeführt. Die von ihm angeführte Gruppe hieß Josephites. Joseph Volotskiy teilte die Mönche nach ihrer Herkunft, ihrem Stand und ihrer Stellung im Kloster in drei Kategorien ein, unterstützte die Staatsmacht auf jede erdenkliche Weise, betonte ihren göttlichen Ursprung usw., lehnte jedoch die Säkularisierung des Landes und die religiöse Askese kategorisch ab. Zur Frage einer zweiten Ehe Basilikum III Die Josephiten unterstützten den Großherzog bedingungslos, was den Streit zwischen den Nichtbesitzern und den Josephiten zugunsten des letzteren vorwegnahm. In diesem Fall der Wunsch der großherzoglichen Macht nach allseitiger Kontrolle des Staates über alle Bereiche des Lebens, auch des geistlichen, der Wunsch nach unbedingter ideologischer Unterstützung der Kirche im Kampf um die Monokratie, im Kampf gegen jede Manifestationen der Unabhängigkeit und Unabhängigkeit jedermanns im wirtschaftlichen, politischen, kulturellen und spirituellen Bereich erwiesen sich als wichtiger für den Staat als der materielle Nutzen aus der Säkularisierung des Kirchenlandes. Es ist bezeichnend, dass die Stärkung der Position der Josephiten und ihr endgültiger Sieg mit einer Zunahme der Ketzerverfolgung und ihrer Hinrichtungen einhergingen, was in Russland fast nie der Fall war. Die Unwissenden, die mit den Ketzern in dogmatischen Fragen nicht einverstanden waren, waren gegen Hinrichtungen und glaubten, dass diejenigen, die anderer Meinung waren, überredet und nicht getötet werden sollten.

Ketzerische Bewegungen entstanden in Russland früh, bereits zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Ihre Zentren waren Nowgorod, Pskov und Twer und am Ende des 15. Jahrhunderts. -und Moskau. Die erste der ketzerischen Bewegungen war die Strigolnik-Bewegung. Ihre Ideen enthalten im Keim die Ideen der Reformation: Kirchenkritik, Verleugnung der Kirchenhierarchie, Bibelkenntnis aller Gläubigen, Predigtrecht usw. In Russland zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Die häretische Bewegung des reformistischen Sinnes entwickelte sich nicht, blieb das Los kleiner Volksgruppen und verfiel nach ihrer Niederlage.

So kam es vor dem Hintergrund des Aufstiegs der internationalen Autorität des russischen Staates bereits Ende des 15. Jahrhunderts zu einem Anwachsen des nationalen Selbstbewusstseins in den Tiefen der russisch-orthodoxen Kirche. die Vorstellung von der welthistorischen Rolle des Moskauer Königreichs, von Moskau als "dritten Rom", beginnt sich zu formen. Diese Idee basiert auf der Idee der rettenden Rolle der russischen Orthodoxie für die gesamte Menschheit nach dem Abschluss der Union von Florenz im Jahr 1439. und die Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453. Der Moskauer Souverän erhielt religiöse Unterstützung nicht nur für die Verwaltung aller russischen Länder, sondern für die ganze Welt.

Im 16. Jahrhundert. die Bildung der Landeskirche nimmt neue Züge an. Die Nationale Russisch-Orthodoxe Kirche wird immer mehr zu einer Staatskirche. Die Voraussetzungen für eine solche Transformation werden in der Tradition des östlichen Christentums selbst gelegt. Die Ostkirche erkannte die Vormachtstellung der Staatsgewalt über sich selbst an und wurde in den Rahmen der staatlichen Institutionen eingebunden. In Russland bemühten sich Fürst Wladimir und seine Erben - Andrei Bogolyubsky, Wladimir Monomach ua, diese Tradition fortzusetzen. Aber nach dem Zusammenbruch des vereinigten russischen Staates in getrennte Fürstentümer wurde die enge Verbindung von Kirche und Staat gebrochen. Diese Union beginnt sich zu erholen, während ein einziger russischer Staat gebildet wird, bei dessen Bildung die Kirche eine große Rolle gespielt hat. Die wichtigste Frucht eines solchen Bündnisses zwischen Staat und Kirche war die nationale Erhebung beider - die Schaffung einer religiös-politischen Theorie (Ideologie), die die ursprüngliche russische Macht (Staatlichkeit) sanktionieren und unter den Schutz eines ursprüngliches Nationalheiligtum.

Die Schaffung eines einzigen Staates hatte schwerwiegende Auswirkungen auf die Entwicklung der Wirtschaft und des sozialen Systems Russlands. Moskau wurde zu einem mächtigen Zentralstaat, der in seiner Zusammensetzung große Territorien vereinte.

Fazit

Die Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche am Ende des 15. und der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. zeigt, dass sie nach wie vor von praktischen Interessen und Impulsen geleitet wurde, die darauf abzielten, ihren Reichtum zu vermehren und ihren Einfluss zu stärken. Dies bestimmte die Haltung der Kirche zur Zentralisierung des russischen Staates. Die Komplexität der innenpolitischen Lage, die Notwendigkeit eines Verbündeten im Kampf gegen den feudalen Adel zwang die großherzogliche Macht jedoch letztlich zu Zugeständnissen an die militanten Kirchenmänner, die ihre Vormachtstellung jedoch beibehielten. Die Kirche wiederum benötigte auch die Unterstützung der Regierung, was zu einer Allianz zwischen ihnen führte.

Kirchen- und Staatsgeschichte sind sehr eng miteinander verwoben. Dies kann durch eine Reihe von Fakten bestätigt werden. So können wir zum Beispiel sagen, dass der Souverän die Handlungen und Entscheidungen seiner Untergebenen kontrolliert und die Kirche ihre Gedanken und Bestrebungen kontrolliert. Die Kirche blieb während der Zeit der Feudalzersplitterung vor der tatarisch-mongolischen Invasion das wichtigste Bindeglied aller russischen Länder. Während der mongolisch-tatarischen Invasion, als alle Macht in Russland dem mongolischen Khan unterstellt war und das russische Volk wie Sklaven aussah, war es die Kirche, die zum Überleben half und den Glauben an den Sieg in den Christen wiederbelebte. Geduld, Glaube und inbrünstiges Gebet zum Heiland, zur Mutter Gottes und zu den Heiligen trugen Früchte. Als der Staat keine Chance hatte, kam ihm die Kirche mit einer stärkeren Waffe als Schwert und Pfeil zu Hilfe.

Die russische Kirche spielte eine bedeutende Rolle im Einigungsprozess der Länder.

Sie war die Trägerin der national-orthodoxen Ideologie, die bei der Bildung der mächtigen Rus von großer Bedeutung war. In Moskau, einer kleinen Stadt in Russland, entstand ein großes Geschäft - die Ansammlung verstreuter russischer Länder. Die Idee von St. Peter, den Metropolensitz von Wladimir nach Moskau zu verlegen, war würdig. Anfang des 14. Jahrhunderts machte das Oberhaupt der russischen Kirche das kleine Moskau zur Kirchenhauptstadt und prophezeite ihm eine große Zukunft. Die Verlegung der Abteilung nach Moskau trug zur Stärkung der politischen Rolle des Moskauer Fürstentums bei. Die orthodoxe Kirche hat sich zu einer der angesehensten Institutionen entwickelt.

Betrachtet man die gesamte Ära der Existenz der Kirche in Russland, so sieht man das etwa vom 20. bis zum 13. Jahrhundert. die Angelegenheiten der Kirche waren im Staat nicht wahrnehmbar - die Zeit der Bildung, vom XIV. bis zum XVII. Jahrhundert. - die Kirche beteiligte sich wie nie zuvor am Staatsgeschehen. Diese Periode war die bedeutendste in der Tätigkeit der Kirche und im Leben des russischen Staates. Der kulturelle Einfluss von Kirche und Religion war zweifellos im historischen Leben des russischen Volkes zu dieser Zeit vorherrschend.

Literaturverzeichnis

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4. AM Sacharow "Erziehung und Entwicklung des russischen Staates im XIV-XVII Jahrhundert. Verlag" Höhere Schule "1969, Moskau.

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Orthodoxie, eine der wichtigsten und ältesten Richtungen des Christentums. Es entstand mit der Teilung des Römischen Reiches in West und Ost. Die theologischen Grundlagen der Orthodoxie wurden in Byzanz im 9.-11. Jahrhundert festgelegt. Mit der Teilung der christlichen Kirche in katholische und orthodoxe Kirche nahm sie schließlich 1054 als eigenständige Kirche Gestalt an.

Taufe der Rus - eine Einführung in Kiewer Russe Das Christentum als Staatsreligion wurde Ende des 10. Jahrhunderts von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch durchgeführt. Laut "Märchen vergangener Jahre" im Jahr 6496 "von der Erschaffung der Welt" (also etwa 988 n. Chr.). Kiewer Prinz Vladimir Svyatoslavich brauchte eine Religion, die nicht nur alle Stämme vereinen, sondern auch die fürstliche Macht stärken konnte. Ein Beispiel war Byzanz, die mächtigste Macht in Europa. Daher beschloss der Prinz, sich von der Kirche von Konstantinopel taufen zu lassen.

Die Annahme des Christentums hatte einen großen Einfluss sowohl auf die weitere Entwicklung des russischen Staates als auch auf jeden russischen Menschen: Sie veränderte die Lebensweise unserer entfernten Vorfahren und ihre Bräuche. Die Annahme des Christentums trug zur Entwicklung der Architektur und Malerei in ihren mittelalterlichen Formen bei, die Durchdringung der byzantinischen Kultur als Erbe der alten Tradition.

Um die Slawen mit der neuen Religion zu versöhnen, bewahrte die Kirche einige heidnische Feiertage. So verschmolzen die Feiertage von Kolyada mit Weihnachten und Fasching - mit der Großen Fastenzeit. Religiöse Gebäude wurden zerstört - Idole, Tempel. Vertreter der reaktionären russischen spirituellen Elite wurden vernichtet: die Weisen und Zauberer.

Nachdem sie sich wirtschaftlich gestärkt hatte, begann die Kirche eine wichtige Rolle im politischen Leben zu spielen. Einige Bischöfe und Metropoliten nahmen an politischen Intrigen teil, aber im Allgemeinen wandten sie sich gegen den Bürgerkrieg und für die Einheit Russlands.

An den Kirchen wurden Schulen errichtet. Die kirchliche Kunst begann sich schnell zu entwickeln - Ikonenmalerei, Zusammenstellung von Chroniken. Die Kirche erhielt die Ländereien, auf denen sie ihre Wirtschaft organisierte.

Die Fürsten begannen, die Kirchen mit Gerichtsverfahren in Familien- und Religionsangelegenheiten zu betrauen.

Auch die internationale Stellung des altrussischen Staates hat sich stark verändert. Es reiht sich in die allgemeine Reihe der christlichen Staaten in Europa ein. Die engsten Verbindungen wurden mit Byzanz hergestellt. Sie hatte damals einen besonders starken Einfluss auf Russland.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Die tatarisch-mongolische Invasion hat der orthodoxen Kirche erheblichen Schaden zugefügt. Die tatarisch-mongolischen Eroberer, die der orthodoxen Kirche in ihrem Herrschaftssystem in Russland große Bedeutung beimaßen, befreiten sie von der Tributzahlung, statteten sie mit Privilegien aus und stellten die Unverletzlichkeit des Kirchenbesitzes her. 1261. in der Hauptstadt der Goldenen Horde wurde der Sarai Episkopat gegründet. Später, im Zusammenhang mit dem Aufstieg des russischen Volkes, um für den Sturz des tatarisch-mongolischen Jochs zu kämpfen, unterstützte die orthodoxe Kirche aus Angst, an Einfluss unter den Massen zu verlieren, die Befreiungsbewegung. Die Moskauer Fürsten machten in ihrer Politik, die darauf abzielte, die unterschiedlichen russischen Länder zu einem einzigen zentralisierten Staat zu vereinen und das fremde Joch zu stürzen, ausgiebig vom wirtschaftlichen und politischen Einfluss der orthodoxen Kirche Gebrauch. Unter Metropolit Peter wurde das Metropoliten nach Moskau verlegt; Von dieser Zeit an bildete sich ein Bündnis zwischen der Kirche und den Moskauer Fürsten.

Der Wendepunkt in der russischen Geschichte 1917-1934. markierte den Beginn einer radikalen Neuordnung aller Aspekte des Lebens der russischen Gesellschaft. Die russisch-orthodoxe Kirche ist keine Ausnahme. So die siegreiche Revolution in Russland im Oktober 1917. änderte schlagartig das Schicksal der Kirche, des Volkes und des ganzen Landes.

Der Kampf für den "atheistischen Staat" wurde eingeleitet. Die ersten staatlichen Maßnahmen zur Frage der Trennung von Kirche und Staat wurden bereits am nächsten Tag nach dem Sturz der Provisorischen Regierung durchgeführt. Durch das Landdekret, das in der Nacht vom 26. auf den 27. Oktober 1917 erlassen wurde, wurden Klöster und Kirchen ihres Landes beraubt.

Die Schulen der geistlichen Abteilung wurden in die Zuständigkeit des Volkskommissariats für Bildung überführt. Gleichzeitig fiel auch ihr bewegliches und unbewegliches Vermögen (Gebäude, Grundstücke, Bibliotheken, Wertpapiere usw.) in die Zuständigkeit des Staates. Die Besorgnis der Amtsträger der Kirche wurde dadurch verstärkt, dass der revolutionäre Prozess von einer beträchtlichen Zahl von Exzessen begleitet wurde, deren Opfer orthodoxe Kirchen, Klöster und Kleriker waren. In Petrograd wurden Schlosskirchen geschlossen und die Synodendruckerei beschlagnahmt. Eine Reihe von mit Macht ausgestatteten Beamten sprachen zu dieser Zeit über den bevorstehenden Rückzug der heiligen Gefäße aus den Tempeln und verglichen die Kommunion mit einem "Hexenakt".

In den Folgejahren teilte die Russisch-Orthodoxe Kirche weitgehend das Schicksal aller Sowjetisches Volk... Der weit verbreitete Einsatz administrativer Maßnahmen im Kampf gegen die Religion beginnt. Eine Welle massenhafter Kirchenschließungen fegte über das ganze Land. Geschlossene Tempel wurden oft für Produktionswerkstätten, Lagerhallen, Wohnungen und Clubs und Klöster - für Gefängnisse und Kolonien. Der sich in diesen Jahren entwickelnde sozialistische Aufbau erforderte eine riesige Menge an Mitteln, die schmerzlich fehlten. Aus diesem Grund rückten kirchliche Werte als relativ einfache und erschwingliche Quelle zur Aufstockung des Budgets wieder immer stärker in den Blickpunkt des Staates.

Im ganzen Land wurden Glocken von Glockentürmen entfernt. Dies geschah oft unter dem Vorwand, dass sie das Radiohören stören würden.

In der zweiten Hälfte des XIX - Anfang des XX Jahrhunderts. Die russisch-orthodoxe Kirche war weiterhin in der Missionsarbeit aktiv.

Es gab interne und externe Missionen. Der erste arbeitete unter Altgläubigen, Sektierern, Katholiken, Protestanten und anderen christlichen Konfessionen auf dem Territorium Russlands, der zweite unter der nichtchristlichen Bevölkerung in Russland und im Ausland.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche spielte eine große Rolle beim Sieg über den Feind während der Kriege. Sie stärkte den Geist des Volkes und leistete dem Staat und der Armee materielle Hilfe.

Russland ist seit fast siebzig Jahren ein Land der Atheisten. Die Folgen der Verfolgung und der Zusammenbruch der Spiritualität in russische Leute, führte zu schlimmen Folgen. Besonders deutlich war dies Anfang der 90er Jahre zu sehen. Menschen, die keine klare spirituelle Richtlinie hatten, waren bereit, alles zu glauben. Damals wurden überall viele verschiedene "Sekten" eröffnet, die nicht wenige ihrer Anhänger in geistige Häresien hinführten. All dieser spirituelle Wahnsinn war auf den Zusammenbruch der Spiritualität und der moralischen Grundlagen zurückzuführen.

1988 kam es in der russisch-orthodoxen Kirche zu einem Wendepunkt. Das war Jubeljahr- das Jahr des 1000. Jahrestages der Taufe von Rus. Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat hat sich verändert in bessere Seite... Die Verfolgung der Kirche wurde gestoppt, die Kirchen begannen sich zu öffnen. 1931 wurde die größte orthodoxe Kathedrale der Hauptstadt zerstört. tolles Denkmal militärischer Ruhm- die Christ-Erlöser-Kathedrale, die zu Ehren des Sieges der Russen über die Armee Napoleons errichtet wurde. Anfang 1996 stand der Tempel im Zentrum der Hauptstadt und wurde in seiner ursprünglichen Form und Größe präzise restauriert. Die Rückkehr des Tempels ist ein gutes Zeichen. Die Leute sagen: Wenn der Tempel Christi einmal wiedergeboren ist, bedeutet dies, dass auch Russland wiedergeboren wird.



Der Einfluss des Christentums auf die Slawen manifestierte sich lange vor seiner Umwandlung in die offizielle Religion Russlands. So ist beispielsweise bekannt, dass die russische Diözese 867 vom Patriarchen von Konstantinopel Photius in Tmutarakan gegründet wurde. Aus dem Vertrag von 945 mit den Griechen ist bekannt, dass es unter den Kiewer Warägern viele Christen gab, sie hatten sogar die christliche Kirche des Hl. Elias. Um 955 konvertierte Prinzessin Olga während eines Besuchs in Konstantinopel zum Christentum.

Nach einigen Quellen sogar in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Russland hatte Verbindungen zum christlichen Bulgarien und zum Großmährischen Staat, wo griechische Missionare, die „Solunski-Brüder“ Kyrill und Method, predigten.

Die erste Chronik besagt, dass 983 in Kiew ein wütender Mob von Heiden einen warägerischen Krieger und seinen Sohn tötete, weil der Vater sich weigerte, seinen Sohn den heidnischen Göttern zu opfern. Dieses Ereignis hinterließ einen großen Eindruck auf den Fürsten, der bereits versuchte, nicht nur die heidnischen Vorstellungen der ihm unterworfenen Menschen in das System einzubringen, sondern auch die Vorstellungen der benachbarten Herrscher über Russland als Barbarenstaat zu ändern.

Die Legende bleibt eine Legende, aber die wichtigsten Fakten sind unbestreitbar: Wladimirs Feldzug gegen die griechische Stadt Korsun (Chersonesos) auf der Krim, seine Taufe 988 und 989 und seine Heirat mit der griechischen Prinzessin Anna. Nach der Rückkehr nach Kiew mit griechischen und bulgarischen Missionaren Vl. taufte das Volk von Kiew am Ufer des Dnjepr. Anscheinend war die Tatsache der Taufe freiwillig-obligatorischer Natur. Anfangs verbreitete sich das Christentum hauptsächlich entlang der Dnjepr-Volkhov-Linie. In Nowgorod stieß der neue Glaube auf Widerstand der heidnischen Bevölkerung, der vom Bürgermeister brutal unterdrückt wurde. Östlich der großen Wasserstraße, im Wolga- und Oka-Becken, breitete sich das Christentum langsam aus. Im Rostower Land zum Beispiel dauerte der Widerstand fast zwei Jahrhunderte lang an. Russland wurde automatisch in den Bereich des byzantinischen Kultureinflusses einbezogen. Nach der Niederlage von Zap. Rom. Reichsbarbaren Byzanz blieb der wichtigste Hüter der christlichen Kultur und Schrift. An der Spitze der Russischen Kirche stand der Metropolit von Kiew und ganz Russischem Land. Die Metropole war vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig, der es für sein Recht hielt, einen griechischen Metropoliten in Russland zu ernennen. Das Leben der Gemeindemitglieder in sittlichen, familiären und ehelichen Beziehungen wurde auf der Grundlage von Kirchengesetzen geregelt, die in der Sammlung "Das Helmbuch" ("Nomokanon") gesammelt wurden. Die Kirche wurde zur Hauptinstitution der feudalen Kultur der DR, spielte eine positive Rolle bei der Entwicklung der russischen Staatlichkeit und bereicherte das alte russische öffentliche Recht mit sozialer und politischer Erfahrung. Nach der Annahme des Christentums wird das spirituelle Leben Russlands für lange Zeit von der Verschmelzung von Christentum und Heidentum bestimmt, zwei Glaubensrichtungen werden alle Ebenen beeinflussen öffentliches Gewissen... Warum ein. j) Wladimir wählte die Orthodoxie aus vier Konfessionen? Inwieweit entsprach es der geistigen Verfassung des damaligen russischen Volkes? Die zahlreichen Misserfolge christlicher Missionare wurden oft damit erklärt, dass die lokale Bevölkerung, die sie zum katholischen Glauben bekehren wollten, über Hunderte oder sogar Tausende von Jahren in einer anderen psychologischen Welt lebte. Historiker-Marxisten, die den psychologischen Faktor nie berücksichtigten, erklärten die Wahl Wladimirs mit den stabilen wirtschaftlichen Verbindungen der antiken Rus mit Byzanz, die auf dem "Weg von den Warägern zu den Griechen" funktionierten? Heute wird deutlich, dass die vorherrschende Erklärung, die im Grunde richtig ist, nicht die einzige ist und nicht einmal bestimmt. Im 10. Jahrhundert Altes Russland hatte sehr enge Verbindungen zur westlichen Welt. Zeugnis solcher Kontakte sind die Denkmäler des katholischen Kultes, die bei Ausgrabungen antiker russischer Kirchen gefunden wurden. Scheinbar Orthodoxe Priester sah darin nichts Verwerfliches. Aus Sicht der Chronisten spielte der wirtschaftliche Faktor bei der Glaubenswahl keine Rolle. Der Fürst und sein Gefolge wählten die Orthodoxie, da sie mehr als andere Konfessionen dem russischen Charakter entsprach. Offenbar waren die Hauptgründe, die das Ergebnis der Glaubenswahl bestimmten, die folgenden: Die Schönheit des Kultes der Griechen. Die Freundlichkeit der Orthodoxie. Liebe zum Spaß, zum Trinken und Essen, was die Orthodoxie nicht verbietet. Die Fröhlichkeit des neuen Glaubens, über die Metropolit Hilarion in seiner Abhandlung "Das Wort des Gesetzes und der Gnade" (1037) schrieb. Von einiger Bedeutung war auch die Tatsache, dass die Orthodoxie weniger formalisiert war als andere Kulte wie das Judentum.

In R. P. Ts., In ihren Heiligen hat das russische Volk immer nicht nur persönliche Fürsprecher gesehen, sondern auch die Wächter des russischen Staates. In den schwierigsten Jahren unserer Geschichte haben russische Hierarchen immer die nationalen Interessen Russlands verteidigt. Sergei Radonezhsky segnete die russischen Regimenter und persönlich V. K. Dmitry Ivanovich zu einem tödlichen Kampf mit den Horden von Mamai. Während der Zeit der Unruhen führte die Kirche, vertreten durch die Hierarchen Hermogenes und Filaret, die Mönche der Dreifaltigkeit Sergius Lavra, den Kampf gegen die polnisch-litauischen Invasoren. 1812 unterstützte R. P. Ts. aktiv den Befreiungskrieg gegen Napoleon. Und es ist kein Zufall, dass die Befreiung Russlands von den Galliern mit "zwölf Sprachen" am Tag von R. Kh. - 7. Januar - von der Kirche gefeiert wird. Lassen Sie uns ein weiteres Merkmal des Russischen beachten Volkscharakter, das zum Teil unter dem Einfluss der Orthodoxie entstand. Dies ist die außergewöhnliche Toleranz unseres Volkes gegenüber den Überzeugungen anderer Menschen und das völlige Fehlen einer Vorstellung von ihrer Exklusivität, Überlegenheit gegenüber anderen Völkern und ihrer Verachtung. Russen haben schon immer in einer multiethnischen Umgebung gelebt, die an Dutzende von großen und kleinen Nationen angrenzt. Es gibt keine schriftlichen oder materiellen Beweise aus der Zeit des antiken und Moskauer Russlands sowie des Russischen Reiches über interethnische Konflikte auf dem Territorium unseres Vaterlandes. Es war nur Ulyanov-Blank (V.I. S. Radonezhsky rief Russland auf, um die Horde zu bekämpfen, und rief dazu auf, die Horden von Mamai zu zerschlagen, aber nicht die Tataren-Mongolen, die so viel Leid brachten, so viel Blut des russischen Volkes vergossen. Nationalismus war nie ein Bestandteil der russischen Mentalität. Der deutsche Wissenschaftler und Diplomat Adam Olearius, der 1634, 1636 und 1647 Russland besuchte, schrieb: "Moskowiter sind tolerant und pflegen Beziehungen zu Vertretern aller Nationen und Religionen: zu Lutheranern und Calvinisten, Armeniern, Tataren, Persern und Türken." In der nationalen Frage haben sich die Russen immer an das christliche Dogma gehalten, das der Apostel Paulus in den Kolosser- und Galaterbriefen formuliert hat, dass es weder Griechen noch Juden noch Skythen gibt, denn alle sind vor Gott gleich (Paulus - Galater 3: 28; Paulus – Kolosser –3.11). Es sei darauf hingewiesen, dass R.P. Ts. im Bewusstsein des Großrussen die Charaktereigenschaften festigte, die in der Antike gebildet wurden. Aber die Kirche selbst hat deutlich auf die Stimmungsschwankungen der Gläubigen reagiert. Sie strukturierte ihre Predigten unter Berücksichtigung dieser Veränderungen. Den Faktor erkennen Rückmeldung, R. P. Ts. War immer aktuell und relevant.

Die Annahme des Christentums spielte eine wichtige Rolle bei der Weiterentwicklung der materiellen und spirituellen Kultur der alten russischen Gesellschaft. Es wäre falsch zu leugnen, dass die Kirche eine ganz eindeutig positive Rolle bei der Entwicklung von Schrift, Architektur und Malerei in Russland, dem Aufstieg Moskaus, der Entwicklung der patriotischen und nationalen Identität und der moralischen Erhebung der Russen und anderer Völker Russlands gespielt hat Russland und Russland. Nicht ohne Grund glauben Theologen der Evangelischen Kirche der Bundesrepublik Deutschland ebenso wie orthodoxe Theologen, das russische Christentum habe auch "mit seinem Beitrag die europäische Kultur bereichert: Theologie, Philosophie, Literatur, Kirchenbau, Ikonenmalerei, Kirchenmusik".

Aber während man diese Urteile teilt, darf man die Rolle der Kirche nicht vergessen, die sie als Dienerin der Autokratie und der herrschenden Klassen spielte, die ihre Weltanschauung bekräftigte.

... „Die Kirche erneuert sich ständig“, sagte vor relativ kurzer Zeit Metropolit Pitirim von Wolokolamsk und Jurjewsk. Dies ist eine seiner Eigenschaften. Und genau deshalb glaubt er, dass "die Kirche unter einem Sklavenhaltersystem lebte, unter Feudalismus, sie wird unter einem anderen Staatssystem leben". Wie? Dieser Pitirim weiß es nicht. Pitirims Appell an die Geschichte, die Zukunft der Kirche vorherzusagen, belegt, dass die Einschätzung der Rolle der Russischen Orthodoxie in der Geschichte Russlands und Russlands, die Entwicklung unserer Staatlichkeit und Kultur.

Die Veränderungen in der theologischen Interpretation unserer Geschichte zeigen, dass orthodoxe Ideologen große Anstrengungen unternehmen, um die Vergangenheit der russischen Kirche besser in Einklang mit unserer Zeit, den gesellschaftspolitischen Ansichten und Interessen der modernen Gläubigen zu bringen. Dies geschieht, um die russische Orthodoxie als positiven Faktor im Leben der Gesellschaft zu präsentieren und dadurch ihre Attraktivität zu erhöhen und ihre Existenz zu verlängern. Bei allen Veränderungen der theologischen Ansichten über die Rolle und den Platz der russischen Orthodoxie in der Geschichte bleibt die Unvereinbarkeit der wissenschaftlichen und religiösen Weltsicht unverändert. Die Entwicklung der theologischen Interpretation der Geschichte unseres Vaterlandes kann in bestimmten Bevölkerungsschichten zu falschen Vorstellungen über die wahre Rolle der Religion im gesellschaftspolitischen Leben der Gesellschaft führen. Vor diesem Hintergrund ist es notwendig, der Kritik an der orthodoxen christlichen Lehre als Ausgangspunkt für die Berichterstattung orthodoxer Ideologen über Ereignisse der Vergangenheit und Gegenwart, die Offenlegung der wahren Rolle von Religion und Kirche in der Geschichte, mehr Aufmerksamkeit zu schenken unseres Landes, um seine Übertreibung und Idealisierung nicht zuzulassen. Nur unter dieser Bedingung wird die Geschichtserziehung der Bildung einer wissenschaftlich-materialistischen Weltanschauung und Moral unter allen Werktätigen, der Bildung eines von religiösen Vorurteilen freien Menschen, voll und ganz dienen.