Žuvis: amžinai gyvas simbolis. Žuvies simbolio reikšmė taro kortose
Kaip žinia, pirmieji trys krikščionių istorijos šimtmečiai buvo paženklinti pasikartojančiais persekiojimais. Tokiomis sąlygomis reikėjo sukurti visą slaptų ženklų sistemą, kurios pagalba buvo galima atpažinti tikėjimo brolius.
Be to, vystėsi ir įvaizdžio teologija. Krikščionys ieškojo simbolių, kuriais galėtų alegoriškai perteikti katechumenams Evangelijoje esančias tikėjimo tiesas, papuošti patalpas pamaldoms, kad pati aplinka primintų Dievą ir paruoštų maldai.
Taip atsirado nemažai originalių ankstyvųjų krikščionių simbolių, apie kuriuos bus ir toliau.
1. Žuvis
Labiausiai paplitęs pirmųjų amžių simbolis buvo žuvis (gr. „ichfis“). Žuvis buvo Jėzaus Kristaus vardo akronimas (monograma) ir tuo pačiu krikščioniškas tikėjimo išpažinimas:
Jėzus Kristus Feu Ios Sotir – Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas.
Krikščionys ant savo namų vaizdavo žuvis – mažo piešinio pavidalu arba kaip mozaikos elementą. Kai kurie ant kaklo nešiojo žuvį. Šventykloms pritaikytose katakombose šis simbolis taip pat labai dažnai būdavo.
2. Pelikanas
Su šiuo paukščiu siejama graži legenda, egzistuojanti dešimtimis šiek tiek skirtingų variantų, tačiau reikšme labai panaši į Evangelijos idėjas: pasiaukojimas, sudievinimas per Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę.
Pelikanai gyvena pakrantės nendrynuose netoli šiltų Viduržemio jūra ir dažnai juos įkanda gyvatės. Suaugę paukščiai jomis minta ir yra atsparūs jų nuodams, tačiau jaunikliai dar ne. Pasak legendos, jei pelikanų jaunikliams įkando nuodinga gyvatė, jis pats pešasi į savo krūtinę, kad susijungtų su krauju su reikalingais antikūnais ir taip išgelbėtų jų gyvybes.
Todėl pelikanas dažnai buvo vaizduojamas ant šventų indų ar krikščionių garbinimo vietose.
3. Inkaras
Bažnyčia visų pirma yra tvirtas pagrindas žmogaus gyvenimas... Jo dėka žmogus įgyja gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio, supranta, kas yra gerai, o kas blogai. O kas gali būti tvirtesnis ir patikimesnis už inkarą, laikantį vietoje didžiulis laivas gyvenimas audringoje žmonių aistrų jūroje?
Taip pat – vilties ir būsimo prisikėlimo iš numirusių simbolis.
Beje, ant daugelio senovinių šventyklų kupolų pavaizduotas senovės krikščionių inkaro pavidalo kryžius, o ne koks „kryžius, užkariaujantis musulmonų pusmėnulį“.
4. Erelis virš miesto
Krikščionių tikėjimo tiesų aukščio simbolis, vienijantis visus Žemės gyventojus. Jis išliko iki šių dienų vyskupų erelių pavidalu, naudotų iškilmingose dieviškosiose pamaldose. Taip pat nurodo vyskupo orumo galios ir orumo dangiškąją kilmę.
5. Krizmas
Monograma, sudaryta iš pirmųjų graikiško žodžio „Kristus“ raidžių – „Pateptasis“. Kai kurie tyrinėtojai šį krikščionišką simbolį klaidingai tapatina su dviašmeniu Dzeuso kirviu – „Labarumu“. Graikiškos raidės „a“ ir „ω“ kartais dedamos išilgai monogramos kraštų.
Kalėdos buvo vaizduojamos ant kankinių sarkofagų, krikštynų (pakrikštytų) mozaikose, ant kareivių skydų ir net ant romėnų monetų – po persekiojimo eros.
6. Lelija
Krikščioniško tyrumo, tyrumo ir grožio simbolis. Pirmieji lelijų atvaizdai, sprendžiant iš Giesmių giesmės, buvo Saliamono šventyklos puošmena.
Pasak legendos, arkangelas Gabrielius Apreiškimo dieną atėjo pas Mergelę Mariją su balta lelija, kuri nuo tada tapo Jos tyrumo, nekaltumo ir atsidavimo Dievui simboliu. Su ta pačia gėle krikščionys vaizdavo savo gyvenimo tyrumo šlovintus šventuosius, kankinius ir kankinius.
7. Vynuogės
Simbolis siejamas su atvaizdu, į kurį pats Viešpats dažnai kreipdavosi savo palyginimuose. Žymi Bažnyčią, ją gyvybingumas, malonės gausa, Eucharistinė auka: „Aš esu vynmedis o mano tėvas yra vyndarys ... “.
Jis buvo vaizduojamas ant bažnytinių indų objektų ir, žinoma, šventyklų papuošaluose.
8. Feniksas
Prisikėlimo įvaizdis, susijęs su senovės legenda apie amžinąjį paukštį. Feniksas gyveno kelis šimtmečius, o kai atėjo laikas mirti, jis skrido į Egiptą ir ten susidegino. Iš paukščio liko tik krūva maistingų pelenų, kuriuose po kurio laiko naujas gyvenimas... Netrukus iš jo pakilo naujas atnaujintas Feniksas ir išskrido ieškoti nuotykių.
9. Ėriena
Visi supranta Nekaltojo Gelbėtojo savanoriškos aukos už pasaulio nuodėmes simbolį. Ankstyvojoje krikščionybėje jis dažnai buvo vaizduojamas su žmogaus veidu arba su aureole (kartais buvo ir kombinuotas variantas). Vėliau jį uždrausta vaizduoti ikonų tapyboje.
10. Gaidys
Bendrojo prisikėlimo simbolis, kuris laukia kiekvieno per antrąjį Kristaus atėjimą. Kaip gaidžio giedojimas pažadina žmones iš miego, angelų trimitai pažadins žmones laikų pabaigoje, kad sutiktų Viešpatį, Paskutinįjį teismą ir paveldėtų naują gyvenimą.
Yra ir kitų ankstyvųjų krikščionių simbolių, kurie neįtraukti į šią kolekciją: kryžius, balandis, povas, dubenėlis ir duonos krepšeliai, liūtas, piemuo, alyvmedžio šakelė, saulė, gerasis ganytojas, alfa ir omega. , duonos ausys, laivas, namas arba Plytų siena, vandenų šaltinis.
Andrejus Segeda
Susisiekus su
Žuvies įvaizdį dažnai sutinkame tapyboje. Tai populiarus, gražus ir įvairus simbolis, šimtmečius žinomas įvairiose kultūrose.
Žuvys yra gerbiamos kaip gyvybės atsiradimo simbolis pagal daugumos Žemės tautų tradicines kosmogonines idėjas: gyvybė kilo iš vandens, todėl siejama su apvaisinimo procesu. Žuvies patiekalai, taip pat žuvies aukos buvo aukojami ritualinio garbinimo metu visiems požemio ir vandenų, taip pat meilės ir vaisingumo dievams mėnulio dievams. Ši simbolika buvo žinoma tiek Senovės Egipte, tiek keltų, indų, mesopotamiečių, birmiečių, persų kultūrose, rytų slavų mene. Bronziniuose 7-ojo amžiaus fibuluose, aptiktuose netoli Zenkovo kaimo Poltavos srityje, jungiamosios grandys savo forma primena gyvates, žuvis ir plėšriuosius paukščius, taip jungiančios tris gamtos elementus: orą, vandenį, žemę. Šio gyvūno atvaizdas dažnai randamas dekore. papuošalai Centrine Azija kur jis taip pat buvo susijęs su vaisingumo idėja. Senovėje auksinė žuvies figūrėlė buvo nešiojama kaip amuletas (V–IV a. pr. Kr. Amudarjos lobis, II a. pr. Kr. Naujosios Nisos žuvis); delfinų žuvys vaizduojamos kaip segtukai iš Tillya Tepe (Afganistanas, I a. pr. Kr.). Žuvies įvaizdis atsispindi ir kai kurių tradicinių šiaurinių tadžikų ir uzbekų dekoracijų ornamente. Šis papuošalas žinomas kaip „žuvies uodega“ arba „žuvies žvynai“ ir buvo interpretuojamas kaip daugybės palikuonių simbolis, o kai kuriais atvejais buvo turto ir laimės personifikacija.
Nuo katakombų iki aukštumų
Žuvies įvaizdis plačiausiai paplito ir buvo interpretuojamas ankstyvojoje krikščionių dailėje III–VI a. Kr., kaip liudija daugybė pavyzdžių, rastų katakombose, kurios pirmųjų persekiojimų laikotarpiu tarnavo kaip krikščionių susitikimo vieta. Tada simbolika pirmiausia buvo naudojama kaip slaptas raštas, kad bendrareligininkai galėtų atpažinti vieni kitus priešiškoje aplinkoje.
Žuvų simbolis paaiškina Jėzaus monogramos kilmę. Krikščionys šiame žodyje įžvelgė savotišką akrostiką (pirmosios kiekvieno žodžio raidės sudaro prasmingą tekstą), pasakojantį apie Kristų. Kiekviena „senovės graikų žuvies“ raidė jiems buvo atitinkamai pirmoji kitų, labai svarbių žodžių, išreiškiančių krikščionių tikėjimo išpažintį, raidė: „Iesous Christos Theou Hyios Soter“ (graikų kalba) – „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus , Gelbėtojas“ (sutrumpintai: ICHTHUS – Žuvis ).
Plintant krikščionybei ir jos vaizdinei kultūrai, žuvies simbolis įgavo polisemiją. Visų pirma, tai krikšto simbolis: kaip žuvis negali gyventi be vandens, taip tikras krikščionis nebus išgelbėtas nepraėjęs per krikšto vandenis. Penkių tūkstančių žmonių pamaitinimas penkiais duonos kepalais ir dviem žuvimis tarnavo ne tik kaip gailestingumo pavyzdys, bet ir buvo plačiai naudojamas kaip Eucharistijos metafora (Žuvis ir duona. Mozaika. Tabgha. Izraelis. IV a. po Kr.).
Trys bažnyčių emblemose esančios žuvys, susipynusios viena su kita arba turinčios vieną galvą, žymi Trejybę, apreikštą tiems, kurie turi atvirą dvasinį regėjimą. Ne mažiau reikšminga yra pasakojimas apie pranašą Joną, kurį prarijo „didelė žuvis“ ir po trijų dienų išplėšė nepažeistą, simbolizuojantį prisikėlimą, taip pat Evangelijos palyginimas apie stebuklingą Kristaus mokinių laimikį, simbolizuojantį „žmonių gaudymą“. “ krikščionybės prieglobstyje.
Viduramžių tapyba, turinti griežtai religinį pobūdį, nesidomėjo tikru pasauliu. Todėl menininkų plėtojamų temų ir dalykų pasirinkimas buvo itin ribotas, o simbolika griežtai fiksuota bažnyčios teologijos rėmuose. Kiekvienas menininkas privalėjo griežtai laikytis kanoninių nurodymų, tam buvo specialūs vadovėliai. Knygų miniatiūrose ir antkapių reljefuose XII – XIV a. paukščiai ir žuvys simbolizavo „viršutines ir apatines bedugnes“. Emblemose žuvys buvo naudojamos palyginti retai, nes jos reiškė nebylumą ir bebalsį.
Alchemikų kodas ir valstiečių kalba
Simboliai, alegorijos, metaforos, sudėtingos asociacijos, analogijos ir paralelės buvo specifinės viduramžių mąstymo kalbos elementai. Kiekviena žinių šaka realiame pasaulyje matė pirmiausia tam tikrą simbolių sistemą, priklausomai nuo požiūrio, iš kurio buvo žiūrima. Pavyzdžiui, žuvis astronomams ir astrologams buvo mėnulio ženklas; alchemikai laikė jį vandens simboliu; medicinoje ji buvo siejama su flegmatišku temperamentu; sapnų aiškintojai jį aiškino kaip kūniško geismo įsikūnijimą, o paprastiems žmonėms tai asocijavosi su pasninku. Virš galvos kabančios žuvies vaizdas reiškė netvarką, moralės normų pažeidimą. Be to, viduramžių sąmonė kiekvienam daiktui, reiškiniui ar daiktui suteikė tokias įvairias reikšmes.
Renesansinis pasaulio suvokimas padarė plyšį viduramžių estetinių idėjų sistemoje, o per ją plačia srove žemiškasis pasaulis liejosi į religinę tapybą. Nyderlandai įnešė svarų indėlį į Europos tapybos raidą XV–XVI a. Menininkai ieškojo naujų temų, priemonių ir išraiškos būdų kūrybinės idėjos... Simboliai vis dar buvo naudojami, tačiau vaizdo reikšmė keitėsi priklausomai nuo to, kokia kalba buvo galima priskirti autoriui.
Hieronimo Boscho kūrybą galima laikyti religinės tapybos perėjimo į pasaulietinę kulminacija, turint omenyje vaizdinio kodo polisemijos išsaugojimą. Meninė Bosch kalba niekada iki galo netilpo į kanoninę interpretaciją. Menininkas dažnai naudojo tam tikrus simbolius priešinga visuotinai priimtam reikšme, taip pat išrado naujus simbolius. Vienas žinomiausių meistro darbų – triptikas „Žemiškų malonumų sodai“ (1500−1510).
Kito puikaus to laikmečio menininko Pieterio Bruegelio vyresniojo kūryboje žuvies atvaizdas iliustruoja išskirtinai flamandų patarles. Pavyzdžiui, paveiksle „Olandų patarlės“ (1559 m.) paveikslo herojai žuvį vizualiai traktuoja kaip produktą, tačiau menininkas savo siužetuose įdeda prasmę, kurios dar iki galo neperskaitė menotyrininkai, nes ne visos patarlės. išliko iki šių dienų.
Pavyzdžiui, siužetas, kuriame vyras kepa žuvį, iliustruoja patarlę „Kepti silkę valgyti ikrų“ (reiškia „iššvaistyti pinigus“). Tuo pačiu gali būti, kad šiuo atveju patarlė „Čia nekepta jo silkė“ yra užšifruota (viskas vyksta ne pagal planą). Tam pačiam fragmentui tinka ir kita olandų patarlė: „Silkė ten nekepta“, tai yra, jo bandymai žlunga, jis negauna to, ko tikisi. Kitoje paveikslo dalyje valstietis nesėkmingai gaudo žuvį tinklu: „Žvejoja po tinklu“ (praleisti progą).
Žinoma, daugelyje paveikslų yra mėgstama tema „Didelės žuvys ryja mažus“ (kaip Pieterio Bruegelio Vyresniojo kūrinyje, 1556 m.) – galingieji slegia silpnuosius; valgyk pats arba būk suvalgytas ir pan.
Ypatingą vietą šiame kontekste užima vaizdinė Giuseppe Arcimboldo serija, atspindėjusi vandens stichiją moters portretas„Vanduo“ (1563–1564), sudarytas iš įvairių jūrų gyvūnų.
.jpg)
Šventė pakeitė sostą
Europos visuomenė keitėsi ir pamažu ėmė perkainoti vertybes. Žuvų simbolis pradėjo prarasti šventą prasmę ir pereiti į utilitarinę plotmę: gaudome, valgome, mėgaujamės. Tai atsitiko Olandijoje, kur Reformacija, uždraudusi dailininkams tapyti religine tematika, privertė ieškoti naujų krypčių. Taip atsirado natiurmortas.
Pirmieji natiurmortai buvo paprasto siužeto, pagal nusistovėjusius kanonus iškilmingai ir dekoruotai išrikiuotas atvaizdas juose: duona, taurė vyno, žuvis (Kristaus simboliai); peilis (aukos simbolis); citrina (nenumalšinamo troškulio simbolis); riešutai su kevalais (siela surišta nuodėmės); obuolys (ruduo) ir pan. (Peteris Klaesas. Natiurmortas. 1597-1661).
Piteris Claeszas. Pusryčiai
1646, 84 × 60 cm.Alyva, Mediena
Žuvies simbolis, apdovanotas įvairiomis prasmėmis ir atspalviais (nuo satyros apie žmogaus geismą iki ginčų dėl bažnytinių sakramentų ir hierarchijos aido) plačiai paplito žuvies turgų ir parduotuvių, žvejybos ir kt. scenose. ir tt Religiniai dalykai pamažu ėmė užleisti vietą buržuaziniams. Meno kūrinių užsakovais jau tapo ne tik bažnyčia, bet ir nauja besiformuojanti klasė. Kiekviena gildija stengėsi užsakyti po drobę savo nuopelnams įamžinti, populiaru iliustruoti įvairių specialybių ir amatų veiklą.
Olandija ir Flandrija, kaip pagrindiniai Europos tapybos raidos centrai, savo dėmesį sutelkė į naujas humanistines vertybes: žmogų ir jo interesus.
Flamandų dailininkas Fransas Snydersas garsiosiose „parduotuvių“ serijose – „Žuvies parduotuvė“, „Vaisių krautuvėlė“, „Natiurmortas su gulbe“ (1613−1620) ir kt., dažniausiai vaizdavo stalus, perpildytus įvairiausio maisto. žvėriena ar žuvis.
Drobėse blizga sidabrinės žuvies žvynai, tokia gausa menininkas primena ne mirtį, o triukšmingą gyvenimą. Per daug pasitikėti tokiu sodriu paveikslu nereikėtų – tikrasis to meto gyvenimas buvo kur kas kuklesnis. Prieš žiūrovą – senosios gerosios Flandrijos dvasios įsikūnijimas, jos žmonių meilė žemiškoms dovanoms ir nekalta svajonė apie palaimintą dykinių žemę, kur visiems į burną skrenda keptos kurapkos.
Visada į kainą
XX amžiaus pradžios menininkai savo darbuose aktyviai naudojo „žuvies“ temą. Grupės „Jack of Diamonds“ nariai stengėsi priartinti savo kūrybiškumą prie „liaudies populiariojo spaudinio“, kurdami sultingus spalvingus natiurmortus, konkuruojančius su gatvių ženklais, pavyzdžiui, Iljos Maškovo „Natiurmortas“ (1910).
„Natiurmortas. Žuvis "1910 88 x 138 cm. Drobė, aliejus.
Viena ryškiausių nuorodų į klasikinę tradiciją – metafizinės tapybos pradininko Giorgio Chirico paveikslas „Šventa žuvis“ (1918), kurio siužetas kupinas paslapties ir dviprasmiškumo. Ir pavadinimas tiesiogiai nurodo prasmę. Po dešimties metų Chiriko sukūrė natiurmortą su žuvimi, kuriame atsisakė neracionalios paslapties ir atsigręžė į tradicinę figūrinę sistemą.
Menininkus avangardistus jau domino optinės iliuzijos, formų, spalvų, faktūrų žaismas (Zinaida Serebryakova, Georges Braque, Henri Matisse).
Vandens stichijos gyventojo įvaizdį Paulas Klee interpretavo savaip, 1925 metais sukurdamas paveikslą „Auksinė žuvelė“. Žuvis savo švytėjimu, grėsmingais „spygliukais“ traukia žiūrovo akį. Tikėtina, kad šiame darbe autorė nusprendė atsigręžti į neįgyvendintas vaikų fantazijas, o mielą būtybę pavertė paslaptinga piranija.
Paulius Klee. auksinė žuvelė
1940 m. Nicholas Rerichas pasuko į mistinę žuvies temą paveiksle „Užburimas. Terafimas “, kuriame vaizduojamas šamanas, savo apeigoje atsigręžęs į vandens, ugnies, žemės ir oro jėgas.
Menininkai mėgsta vaizduoti žuvis iki šių dienų ir, be abejo, prie šio įvaizdžio grįš visą laiką. Greičiausiai jų susidomėjimą padiktuos jūros gelmių gyventojų savybės, išdėstytos pasąmonėje: vandens stichija, gausa, gamtos turtai ir įvairovė.
SENOVĖS KRIKŠČIONIŠKŲ SIMBOLIŲ PRASMĖ,
VAIZDO APLINK ŠV. Iljinskio šventyklą.Ankstyviausi krikščionių simboliniai atvaizdai datuojami pirmojo Bažnyčios persekiojimo Romos imperijoje laikais.
Grindų mozaikos iš Konstantino ir Elenos laikų Kristaus Gimimo bazilikoje Betliejuje.
Tada simbolika pirmiausia buvo naudojama kaip kriptograma, slaptas raštas, kad bendrareligininkai galėtų atpažinti vieni kitus priešiškoje aplinkoje. Tačiau simbolių prasmę lėmė religiniai išgyvenimai; taigi, galima teigti, kad jie atnešė mums ankstyvosios Bažnyčios teologiją. Ėriukas, kryžius, vynmedis, duonos krepšelis, dubuo, balandis, gerasis ganytojas, lelija, povas, žuvis, feniksas, inkaras, pelikanas, erelis, krizma, gaidys, liūtas, alyvmedžio šakelė, alfa ir omega – tai dažniausiai ankstyvieji krikščioniški simboliai.
Mozaikinės grindys su eucharistinę reikšmę turinčių vynuogių lapų ir kekių atvaizdu, be kurių yra eucharistinių dubenėlių atvaizdai ir šalia jų granatų vaisiai – vienas iš Gyvybės medžio vaisiaus variantų.
Ankstyvosios krikščionybės meno simbolika yra daug gilesnė nei paprasti šifruoti vaizdai, šie vaizdai krikščionims buvo savotiškas vaizdinis pamokslas, kaip ir palyginimai, kurių griebdavosi Biblijos pranašai, o Jėzus Kristus dažnai kreipdavosi savo pokalbiuose.
2012 m., gerinant Iljinskio kalno teritoriją iš vakarų ir rytų, šiaurės ir pietų pusių Elijo bažnyčia dekoratyvinio klojimo pagalba buvo pavaizduoti senoviniai krikščionių simboliai: lelija, krizma, žuvis ir inkaras. Ką jie reiškia?
Lelija, pavaizduota dekoratyviniame grindinyje priešais įėjimą į šventyklą, yra nekaltumo ir tyrumo simbolis, sielos, mylinčios Dievą, simbolis. Giesmių giesmių knygoje rašoma, kad Senojo Testamento Saliamono šventykla buvo papuošta lelijomis. Pasak legendos, arkangelas Gabrielius Apreiškimo dieną atėjo pas Mergelę Mariją su balta lelija, kuri nuo tada tapo Jos tyrumo, nekaltumo ir atsidavimo Dievui simboliu. Viduramžiais šventieji buvo vaizduojami su ta pačia gėle, šlovinami savo gyvenimo grynumo. Tarp pirmųjų krikščionių lelija įkūnijo kankinius, kurie išliko tyri ir ištikimi Kristui, nepaisant didelio persekiojimo.
Taip pat turime įeiti į Viešpaties šventyklą tyra ir romia širdimi, jei norime dalyvauti Dieviškoji liturgija ir vertas dalyvauti Šventosiose Kristaus slėpiniuose.
KHRIZMA.
Krizmas arba Chrismon yra žodžio Kristus, kuris reiškia Pateptąjį, Mesiją, monograma, kurią sudaro dvi pradinės graikiškos šio žodžio raidės „ΧΡΙΣΤὈΣ“ – „Χ“. (hee) ir "Ρ" (ro) uždėti vienas ant kito. Graikiškos raidės „a“ ir „ω“ kartais dedamos išilgai monogramos kraštų. Šių raidžių naudojimas grįžta į Apokalipsės tekstą: „Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“, – sako Viešpats, kuris yra, kuris buvo ir kuris ateis, Visagalis“ (Apr 1, 8). .
Imperatoriaus Magnencijaus moneta su chrizmos atvaizdu.
Krizmas plačiai paplito epigrafijoje, ant sarkofagų reljefų, mozaikose, įskaitant grindų mozaikas, ir tikriausiai datuojamas apaštalavimo laikais. Gali būti, kad jo kilmė yra susijusi su Apokalipsės žodžiais: „gyvojo Dievo antspaudas“ (Apr 7:2). Graikiškas pavadinimas monogramos "crisma" (savo „patepimas“, „chrizma“) gali būti išverstas kaip „antspaudas“.
Kristaus monograma ant senovės krikščionių Chrysopolitissa bazilikos grindų.
Aplinkoje slavų tautos senovės krikščioniškoji chrizma įgavo naują prasmę, tapusi Įsikūnijimo arba Kristaus Gimimo simboliu, pagal pirmąsias raides – „P“ ir „X“ – jos slavišką rašybą.
Krizma pietinėje Vyborgo Šv. Elijaus bažnyčios pusėje
ŽUVIS.
Žuvis yra vienas iš ankstyviausių ir labiausiai paplitusių krikščionių simbolių. "Ichthis" (senovės graikų Ἰχθύς - žuvis)- senovės akronimas (monograma) Jėzaus Kristaus vardas, sudarytas iš pradinių žodžių raidžių: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas), tai yra, jis išreiškiamas Trumpa forma krikščioniškojo tikėjimo išpažinimas.
Naujasis Testamentas žuvies simboliką sieja su Kristaus mokinių, kai kurie iš jų buvo žvejai, pamokslavimu.
Tuo pačiu metu patys krikščionys dažnai buvo vaizduojami simboliškai – žuvies pavidalu. Vienas iš ankstyvųjų Bažnyčios tėvų Tertulijonas rašė: „Mes, žuvytės, sekantys savo Jėzumi Kristumi vandenyje (malonėje), gimstame ir tik būdami jame galime būti saugūs“.
Simbolinis žuvies atvaizdas turi ir eucharistinę reikšmę. Seniausioje Callista katakombų dalyje mokslininkai aptiko aiškų žuvies, ant nugaros nešančios krepšį duonos ir vyno, vaizdą. Tai Eucharistijos simbolis Gelbėtojui, kuris duoda žmonėms išganymo maistą, naują gyvenimą.
Altoriuje prie šventojo akmens stovi senovinė mozaika, vaizduojanti stupą su duona ir žuvimi, kuria Viešpats maitino kančias. Ant akmens, kaip teigia kai kurie Naujojo Testamento tyrinėtojai, Gelbėtojas stovėjo, kai palaimino žuvis ir duoną, prieš maitindamas jas žmones.
Kitose katakombose ir antkapiuose žuvies atvaizdas dažnai randamas kartu su kitais simboliais ir reiškia žmonių dykumoje prisotinimą duona ir žuvimi. (Morkaus 6:34-44, Morkaus 8:1-9), taip pat valgį, kurį Gelbėtojas paruošė apaštalams po Prisikėlimo (Jono 21:9-22) ant Tiberiado ežero kranto.
Senovinis krikščioniškas žuvies simbolis su rytietiškumu
Elijos bažnyčios Vyborge pusėseINKRAS.
Ankstyvajame krikščionių mene inkaras buvo vilties simbolis. Šio paveikslo atsiradimo šaltinis buvo Laiškas žydams Šv. Apaštalas Paulius, kur galime rasti šiuos žodžius: „Dievas, norėdamas naudingiau parodyti savo valios nekintamumo pažado paveldėtojams, prisiekė, kad... mes, kurie ėmėmės dabartinės vilties, kuri sielai yra tarsi inkaro saugumas. ir stiprus, ir įžengia į vidinį šydą, kur už mūsų įžengė pirmtakas Jėzus, tapdamas vyriausiuoju kunigu amžinai pagal Melkizedeko įsakymą“ (6:17-20)... Taigi inkaras mums yra įasmenintos vilties išgelbėti Kristuje Jėzuje iš amžinosios mirties atributas.
Karinio jūrų laivyno katedros grindų mozaika.
Inkaras kaip senovės krikščionių vilties simbolis su Šiaurinė pusė Elijos bažnyčia Vyborge.
Laikui bėgant jungtinė nedaloma Kristaus Bažnyčia, turėdama susitaikymo protą 82-ąjį Šeštojo ekumeninio susirinkimo kanoną, atmetė Avinėlio kaip Kristaus Kryžiaus aukos simbolio – Avinėlio, Kristaus, mūsų Dievo, atvaizdą. Gerbdama senovinius atvaizdus. ir baldakimu, skirtu Bažnyčiai, kaip tiesos ženklus ir nurodymus, mes teikiame pirmenybę malonei ir tiesai, priimdami ją kaip įstatymo įvykdymą. Atvaizduoti ėriuką, naikinantį pasaulio nuodėmes, Kristų, mūsų Dievą, piktogramose pagal į žmogaus prigimtį, o ne seną avinėlį: per tai, mąstydami apie Dievo Žodžio nuolankumą, prisimename Jo gyvenimą kūne, Jo kančią ir gelbstinčią mirtį ir tokiu būdu pasaulio atpirkimą. tai buvo padaryta“.
Be to, to paties Susirinkimo 73-iuoju kanonu Bažnyčia uždraudė žemėje vaizduoti gyvybę teikiantį Kristaus kryžių: „Kadangi gyvybę teikiantis kryžius parodė mums išganymą, mums dera naudoti bet kokį kruopštumą. Tebūna garbė tam, per kurį buvome išgelbėti nuo senovės nuopuolio. Garbindami jį mintimi, žodžiu ir jausmu, įsakome: Kryžiaus atvaizdai, kai kurių žemėje atsekti, turi būti visiškai išlyginti, kad mūsų pergalės ženklas nebūtų įžeistas trypiant tuos, kurie ėjo ... “.
Bet šiandien, kada modernios patalpos informacija, atrodytų, suteikia neišsenkančių galimybių pažinti savo tikėjimą, iš niekur atsirado nelaimingi savo neišmanymo „uoluoliai“, kurie iš vis dar neištirtų buvusio gyvenimo aistrų uždegimo ėmė piktžodžiauti senovės krikščionims. Elijo bažnyčios keturiose pusėse pavaizduoti simboliai, melagingai tvirtinantys, kad jų atvaizdai žemėje draudžiami 73-iuoju Šeštosios ekumeninės tarybos taisykle. Tačiau, kaip matome iš šios taisyklės teksto, Bažnyčia draudžia žemėje vaizduoti tik gyvybę teikiantį Kristaus kryžių, net neminint kitų senovės krikščionių simbolių. Be to, ši taisyklė kalba būtent apie „gyvybę teikiantį kryžių“, o ne apie kokį nors kitą paprastą ar dekoratyvų linijų kryžių. Dėl trijų kryžių, kuriuos rado apaštalams lygiavertė karalienė Elena, tik vienas – Kristaus kryžius – buvo gyvybę teikiantis ir vertas garbinimo. Kiti du kryžiai, tarp kurių buvo apdairaus vagies, kuris, Viešpaties žodžiu, pirmasis įžengė į dangiškąsias buveines, kryžius nebuvo gyvybę teikiantys ir nebuvo Bažnyčios garbinimo objektas.
Vėlgi, jei bet kurioje linijų sankryžoje pamatysime Gyvybę teikiantį Viešpaties kryžių, būsime priversti atsisakyti transporto ir nuolat besikertančių kelių, taip pat šaligatvių, kurie neišvengiamai baigiasi pėsčiųjų perėjomis sankryžose. Tuo pačiu, didžiuliam mūsų tikėjimo priešininkų džiaugsmui, būsime priversti šokinėti kaip blusos, netyčia atsidūrę viešose vietose plytelių grindų taikiklyje.
Todėl nuo seniausių laikų bažnyčia, vaizduojanti Gyvybę teikiantį Viešpaties kryžių, su dviem papildomais skersiniais ir užrašu ant jų rodo, kad šis kryžius yra ne tik dekoratyvinis linijų ar ornamentų kryžius, o atvaizdas. Iš gyvybę teikiančio kryžiaus Kristus, per kurį esame išgelbėti „nuo priešo darbų“.
Kalbant apie kitus senovės krikščionių simbolius, kartojame, Bažnyčia niekada nedraudė jų atvaizdo tiek ant sienų, tiek ant grindų krikščionių bažnyčių, išskyrus gėdingą ikonoklazmo triumfą. Tie, kurie, užkrėsti išdidžiu pasipūtimu, prieštarauja visoms Vieningos nedalomos Bažnyčios tradicijoms, pavydi jų nemokšiškos nuomonės apie krikščioniškų simbolių atvaizdo neleistinumą stačiatikių bažnyčios pastate ne tik ant sienų, bet ir ant žemės, yra lyginami su senovės fariziejais, kurie, užuot įvykdę Dievo įsakymus, savanoriškai sutiko laikytis netikro pamaldumo: „Stebėkite, kaip plaunami dubenys, bokalai, katilai ir suolai“ (Morkaus 7:4).
O tie rodosi ne tik panašūs į senovės fariziejus, bet ir atsiskleidžia kaip nauji ikonoklastai, kurie, užkrėsti slaptuoju manicheizmu, pamiršo, kad viskas buvo sukurta. „geras yra puiku“ (Pr 1,31); ir kad esame sukurti iš žemės dulkių, kurias iki šiol „trypime“ kojomis; ir kad Viešpats, savo Šventajame Įsikūnijime, paėmė šį mūsų kūniškumą iš žemės dulkių, sujungdamas jį su savo negendančia Dievybe; ir kad Viešpats savo sakramentais nuplovė ne tik mūsų galvas, bet ir kojas, ką aiškiai parodė Petro pavyzdys (Jono 13:6-10); ir kad Dievas yra ne tik dangaus, bet ir žemės Dievas (Apreiškimo 11:4); ir kad Šventosios Epifanijos dieną su šventa hagiazma pašventintume ne tik savo būstų sienas, bet ir „visur, ir šykštu, ir visur esencija pabarstyta, net po kojomis“; ir kas yra būsimas šimtmetis, kurios šlovės užpildytos mūsų šventyklos, „Dievas bus viskas visame kame“ (1 Kor 15, 28)– tiems, kurie nori atimti iš mūsų ne tik spindesį, bet ir mūsų bažnyčias užpildančių palaimintų ir išganymo simbolių turtus, prilyginančius juos liūdnai protestantiškų bažnyčių dykynei.
Be to, jei vadovausimės šių naujų ikonoklastų logika, vyskupų tarnybos turėtų būti uždraustos. Todėl, kad Bažnyčios vyskupai pamaldose stovi tik ant erelių, kurie vaizduoja senovės krikščionišką malonės spindesio erelį ir miestą su šventomis šventyklomis ir kurie, remiantis naujai nukaldintų ikonoklastų pasakomis, yra primatai vietos bažnyčios„gėdingai nežinodami“ apie tikrąjį pamaldumą, jie „trypia“ po kojomis. Bet mes žinome, kad kur yra vyskupas, ten yra ir Bažnyčia, o kur nėra vyskupo, ten nėra ir Bažnyčios. Kodėl dabar turėtume palikti Bažnyčią, kad patiktume naujiems ikonoklastams? Tegul tai nebūna!
Liūdniausia, kad tai netikri mokytojai, „Neįėjus į avių gardą pro duris“ (Jono 10:1), apgaudinėja paprastaminčių širdis ir pasėja susiskaldymą į vieną Bažnyčios kūną. Jiems pravers gerai prisiminti ir nepamiršti visiškai kitokios tos pačios Šeštosios ekumeninės tarybos 64-osios taisyklės, kuri skelbia: Aš įsakau iš Viešpaties, atverti ausį tiems, kurie gavo mokytojo malonę. žodį, o iš jų mokytis dieviškojo. Nes vienoje Bažnyčioje Dievas sukūrė skirtingus narius pagal apaštalo žodį, kurį Grigalius teologas aiškiai atskleidžia juose buvusią rangą, sakydamas: tai, broliai, pagerbsime. rangą, mes išsaugosime šitą; šis bus ausis, o kitas liežuvis; šis už rankos, o kitas dar ką nors; šis gali pamokyti, šis gali išmokti. Tarnaukime su uolumu. Tebūnie visi su liežuviu,Jei visa tai arčiausiai,ne visi apaštalai,ne visi pranašai,ne visi aiškintojai.Ir po kai kurių žodžių vis tiek sako: kam tu, būdamas avis, piemeni? būdama koja? Kodėl bandai būti kariniu vadu, būdamas karių gretas? O kitur išmintis liepia: nebūkite greiti žodžiais; nenusileisk apgailėtino su turtinguoju; neieškok išmintingosios, išmintingiausios būtybės. Jei kas nors pažeidžia šią taisyklę: keturiasdešimčiai dienų tebūnie pašalintas iš Bažnyčios bendrystės“.
Religijos švietimo ir katechezės katedros pirmininkas
Vyborgo vyskupija,
Elijos bažnyčios rektorius Vyborgo mieste
Arkivyskupas Igoris Viktorovičius Aksjonovas.
Yra simbolių, kurie mus lydi visą gyvenimą ir paslaptingai jį įtakoja, nors ne visada tai jaučiame. Štai vienas toks simbolis.
Vaikystėje tarsi užburtą klausomės pasakos apie auksinę žuvelę, kuri išpildo bet kokius tris norus, bet ir apdovanoja tai, ko nusipelnė. Kaip atlygį už gėrį Emelya kaip padėjėjas gauna lydeką, kurios dėka veda karališkąją dukrą. Pasaka pažįsta stebuklingą žuvį: jos paragavusi moteris pagimdo herojus. Didvyrį gali praryti didžiulė žuvis, tačiau jis visada grįžta pasikeitęs: pradeda suprasti paukščio kalbą, randa turtus ar atskleidžia paslėptas paslaptis; o gal žuvies pilve ji bus perkelta į kitą pasaulį.
Paauglystėje mitų skaitymas Senovės Graikija ir Romą, sužinome, kad žuvys, simbolizuojančios vandenų galią, yra ne tik Poseidono ir Neptūno jūros dievybių, bet ir Afroditės bei Veneros grožio ir meilės deivių, gimusių iš jūros putų, atributai. Kaip vandens elementas, žuvys yra siejamos su deive Motina, visų gyvų būtybių pirmtake. Žuvies patiekalai buvo aukojami kaip auka visiems požemio ir vandenų mėnulio dievams, taip pat meilės ir vaisingumo dievams. Taip sieja sirų deivė Atargatis – jos sūnus Ichtis buvo šventa žuvis – Asiro-Babilono Ištar, Egipto Izidė, Romos Venera, Skandinavijos Frėja. Jų garbei penktadieniais buvo valgomi žuvies patiekalai.
Senovės Indijos mitai pasakoja, kad dievas Višnu per didžiulį potvynį virto žuvimi ir išgelbėjo žmonių protėvį Manu. Senovės Kinijoje žuvis buvo laikoma laimės ir gausos simboliu. Japonijoje skirtingi tipaižuvys koreliuoja su skirtingos reikšmės... Pavyzdžiui, karpis, galintis įveikti priešpriešines sroves ir krioklius, yra drąsos, ištvermės ir ištvermės įsikūnijimas. O berniukų dieną, kuri patenka į gegužės 5 d., priešais namus, kuriuose gyvena berniukai, kabo transparantai, ant kurių šilko siūlais išsiuvinėti karpiai.
Įžengdami į brandos laiką, galvodami apie gyvenimo prasmę, bandydami rasti savo tikslą, kartais atsigręžiame į astrologiją, alchemiją, religiją. Ir čia mūsų laukia nauji atradimai.
Kaip 12-asis zodiako ženklas, Žuvys žymi vieno ciklo pabaigą ir kito pradžią. Gimusiems po Žuvų ženklu būdingas, pavyzdžiui, brolybės ir ramybės troškimas, tobulumas, mandagumas, „sudėtingas darbas“, taip pat „nenumaldomas vaisingumas“. Žvejai ir jūreiviai dažnai gimsta po Žuvų ženklu.
Alchemijoje dvi žuvys vienoje upėje simbolizuoja pirminę medžiagą ir du elementus – sierą ir gyvsidabrį ištirpusioje formoje.
Pastaruosius 2000 metų žmonija gyveno Žuvų eroje, kuri prasidėjo Kristaus gimimu. Pastebėta, kad jei pridėsite pirmąsias žodžių „Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas“ (parašyta graikų kalba) raides, tada susidaro graikiškas žodis IXOYS, "žuvis". Žuvies atvaizdas, tapęs Kristaus simboliu, randamas ant antspaudų ir lempų Romos katakombose bei sarkofaguose. Jis buvo laikomas slaptu pirmųjų krikščionių, atsidūrusių priešiškoje pagonių aplinkoje, ženklu. Taip pat yra analogija tarp žvejų ir atsivertusių žmonių (taigi ir „žvejo žiedas“, kurį nešiojo popiežius). Kristus apaštalus vadino „žmonių žvejais“, o atsivertusius – „žuvimis“. Kaip ir daugelyje pasaulio ir ankstesnių religijų, krikščionybėje žuvis su duona ir vynu yra šventas maistas. Ne veltui Paskutinės vakarienės vaizduose dažnai matome žuvis.
V krikščioniškas simbolisžuvys sujungė ne tik astrologines, bet ir pagoniškas reikšmes. Net senovėje žmonės žuvį, vandens stichijos gyventoją, siejo su gyvybės atsiradimu žemėje. Žuvys galėjo atnešti dumblą iš pirmykščio vandenyno dugno, ir iš šio dumblo buvo sukurta žemė. Ir tai galėtų būti atrama žemei, kuri šiuo atveju laikėsi ant vienos, trijų ar septynių pasaulio vandenynuose plaukiojančių žuvų. Kai tik žuvis pamojavo uodegą, prasidėjo žemės drebėjimai.
Žuvis taip pat buvo siejama su protėvių pasauliu. Daugelis tautų tikėjo, kad mirštant žmogaus siela pereina į žuvį, o norint, kad siela vėl persikūnytų į vaiką, tereikia žuvį suvalgyti. Žuvys taip pat dalyvavo ritualuose, susijusiuose su inicijavimu suaugusiųjų gyvenimą... Patekęs į „žuvies“ pilvą (įėjimai į specialias trobeles, kuriose buvo atliekami inicijavimo ritualai, dažnai būdavo daromi žuvies, banginio ar krokodilo burnos pavidalu), neofitas simboliškai mirė, pateko į mirusiųjų karalystę, o paskui išeidamas simboliškai gimė naujam gyvenimui. Dabar, praturtėjęs naujomis šventomis žiniomis (juk mirusieji žino daugiau nei gyvieji), jis galėjo įžengti į pilnametystę.
Petroglifai, uolų paveikslai, daugybė akmenų ir metaliniai papuošalaižuvų pavidalu iš archeologinių kasinėjimų – naujiena mums iš tų tolimų laikų.
Net ir šiandien, nežinodami visų šių smulkmenų, kaip senovės žmonės, apsupame save atvaizdais ar stilizuotomis žuvų figūrėlėmis. O, anot psichologų, mūsų sapnuose gana „tankiai“ gyvena žuvys, kurios veikia kaip nesąmoningo ir kūrybingo mūsų sielos vidinio pasaulių simbolis.
Taigi tai senovės simbolis natiurmortus, o jo pagalba galime suprasti save – tereikia užmegzti dialogą su žuvimi.
Nereikia plėsti ezoterinės žodžio reikšmės. Žuvis(Payne'ui Knightui tai padarė Inmanas, Geraldas Massey ir kiti). Jo teologinė reikšmė yra falinė, bet metafizinė – dieviška. Jėzus buvo vadinamas žuvimi, kaip ir Višnu bei Bakchas; ΙΗΞ, „Žmonijos Gelbėtojas“, yra tik Dievo Bacho, kuris dar buvo vadinamas ΙΧΘΥΞ, Žuvys, monograma.
Gerai žinoma, kad ankstyviausios krikščionių emblemos – prieš bandant pavaizduoti Jėzaus kūno išvaizdą – buvo Avinėlis, Gerasis Ganytojas ir Žuvis. Taip suprantama paskutinės emblemos, taip sugluminusios archeologus, kilmė. Visa paslaptis slypi lengvai suvokiamame fakte, kad nepaisant to, kad m "Kabala" karalius mesijas vadinamas „vertėju“ arba paslapties atskleidėju ir nurodomas kaip penktas emanacija, in Talmudas– dėl priežasčių, kurias dabar paaiškinsime – mesijas labai dažnai vadinamas „Dag“, arba žuvimi. Tai yra chaldėjų palikimas ir, kaip rodo pats pavadinimas, nurodo Babilono Dagoną, žuvininką, kuris buvo žmonių, kuriems jis buvo parodytas, patarėju ir vertėju. Abarbanelis paaiškina šį vardą, teigdamas, kad jo (mesijo) atvykimo laiko ženklas „yra Saturno ir Jupiterio jungtis ženkle. [zodiakas]Žuvys". Todėl, kadangi krikščionys ketino tapatinti savo Kristų su Senojo Testamento Mesiju, jie priėmė jį taip noriai, kad pamiršo, jog tikroji jo kilmė gali būti atsekta dar toliau nei Babilono Dagonas. Su kokiu užsidegimu ir smulkmenomis pirmieji krikščionys sujungė Jėzaus idealą su visais įmanomais kabalistiniais ir pagoniškais mokymais, galima spręsti iš Klemenso Aleksandriečio žodžių, skirtų jo bendratikiams.
Kai jie diskutavo apie tinkamiausio simbolio, kuris primintų Jėzų, pasirinkimą, Klemensas patarė tokiais žodžiais: „Tegul raižinys ant jūsų žiedo brangakmenio simbolizuoja arba balandis arba vėjo varoma valtis(arga), arba žuvis". Ar šis geras tėvas, kai rašė tai, atsiminė Nuno sūnaus Jozuės (vadinamo) Jėzus graikų ir slavų versijose), ar jis pamiršo tikrąjį šių pagoniškų simbolių aiškinimą? Ješua, Nanos arba Navi sūnus (Navis) galėjo teisėtai pasisavinti vaizdą laivas ar net žuvis, kaip Ješua reiškia Jėzų, žuvies dievo sūnų; bet iš tikrųjų buvo pernelyg rizikinga susieti Veneros, Astartės ir visų induistų deivių emblemas - arghu, balandis ir žuvis– su „nepriekaištingu“ tavo dievo gimimu! Atrodo, kad ankstyvosios krikščionybės laikais buvo labai mažai skirtumo tarp Kristaus, Bakcho, Apolono ir indų Krišnos, Višnaus įsikūnijimo, su kurio pirmuoju avataru gimė žuvies simbolis.
Hari Puranoje, Bhagavad Gitoje ir keliose kitose knygose dievas Višnu parodytas kaip žuvis su žmogaus galva, siekiant atkurti per potvynį prarastas Vedas. Suteikęs galimybę Višvamitrai kartu su visa savo gentimi išsigelbėti arkoje, Višnu, pasigailėjęs silpnos ir neišmanančios žmonijos, kurį laiką pasiliko su jais. Būtent šis dievas išmokė juos statyti namus, dirbti žemę ir dėkoti nepažintai dievybei, kurią atstovavo statydamas šventyklas ir nuolatinio garbinimo įstaigas: ir kadangi jis visą laiką liko pusiau žuvis, pusiau žmogus. saulėlydžio jis grįžo į vandenyną, kur praleido savo naktis.
„Jis yra tas, kuris po potvynio išmokė žmones visko, ko reikia jų laimei“, – sakoma šventojoje knygoje. Kartą jis nugrimzdo į jūrą ir nebegrįžo, nes žemė vėl buvo padengta augmenija, vaisiais ir gyvuliais. Bet jis išmokė Brahmą visų dalykų paslapčių. („Hari Purana“).
Iki šiol šiame pasakojime matome dvigubai pasakojimas, kurį pateikė babilonietis Berosas iš Oanos, žuvų žmogus, kuris yra ne kas kitas, o Višnu – nebent tikėtume, kad Chaldėjos civilizavo Indiją!
< ... >Galbūt galėtume papildomai nušviesti gėdingą žuvies simbolio klausimą, jei priminsime skaitytojui, kad pagal Pradžios knygą pirmasis sukurtas padaras, pirmasis gyvūnų gyvenimo tipas, buvo žuvis.
„Ir elohimas tarė: „Tegul vandenys pagimdo būtybes, judančias gausiai, turėti gyvenimą"... Ir Dievas sukūrė didžiuosius banginius... ir buvo rytas ir vakaras penkta diena“. < ... >
« Didelė žuvis" - tai yra Cetus, lotynizuota forma iš Keto yra κητω, o keto yra Dagonas, Poseidonas, kurio moteriškoji lytis yra Keton Atar-gatis – Sirijos deivė ir Venera iš Ascalon. Der-Keto ar Astarte figūra arba biustas dažniausiai būdavo dedamas ant laivo priekio. Jona (gr. Jonah arba balandis, skirta Venerai) pabėgo į Jafą, kur garbino dievą Dagoną, žmogų-žuvį, ir nedrįso vykti į Ninevę, kur buvo gerbiamas balandis.
< ... >Reikėtų pažymėti, kad šis dvigubas talmudistų „Mesijas“ ir „Dag“ (žuvis) pavadinimas gali būti taikomas induistų Višnai, „Išsaugančiai“ Dvasiai, antrajam brahminizmo trejybės asmeniui. Ši dievybė, jau apsireiškusi, vis dar laikoma būsimuoju žmonijos Gelbėtoju ir yra išrinktasis Atpirkėjas, kuris pasirodys savo dešimtajame įsikūnijime arba avatare, kaip žydų Mesijas, kad palaimintuosius vestų pirmyn ir grąžintų į pirmines Vedas. Savo pirmajame avatare Višnus tariamai pasirodė žmonijai žuvies pavidalu. Ramos šventykloje yra šio dievo atvaizdas, kuris visiškai atitinka Beroso pateiktą Dagono aprašymą. Jis turi žmogaus kūną, kyšantį iš žuvies burnos, o rankose laiko pamestą Vedą. Be to, Višnus tam tikra prasme yra vandens dievas, Parabrahmos Logosas; kadangi šios trys pasireiškusios dievybės asmenybės nuolat keičiasi savo savybėmis, tai matome jį toje pačioje šventykloje, pavaizduotą atsigulusį ant septyngalvės gyvatės Ananta (amžinybė) ir judantį, kaip. Dvasia Dievo, virš pirminių vandenų.
