Քրիստոնեական փիլիսոփայություն կարճ. Միջնադարյան, կրոնա-քրիստոնեական փիլիսոփայություն

ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԲՆԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ Կրոնն առանց հայտնության, այսպես է կոչվում Ջուլիան Հաքսլիի տպավորիչ գիրքը, որտեղ նա պնդում է, որ դա հենց կրոնի համար գերբնականության անկման արդյունքն է: «Աստծո վարկածի» վարկաբեկումը ստիպում է նրան ետ դառնալ՝ դեպի կրոն

ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԳԵՐԱՆԱՏՈՒՐԱԼիզմ Բայց եկեք հարցին նայենք մյուս կողմից. ի՞նչ է նշանակում այս ամենը ժամանակակից գերբնականության ներկայացուցիչների համար։ Նրանց համար դժվար կլինի հավատալ, որ մեր ողջ դատողությունը պարզապես չի թափվի մաքուր իմմանենտության աստվածաբանության մեջ, չասեմ.

Փիլիսոփայություն և քրիստոնեություն Այս պահին մենք ականատես ենք նոր դարաշրջանի մեծ, պատմականորեն աննախադեպ փորձառության՝ առանց կրոնի մշակույթի կառուցման տեւական ավարտին: Այս փորձը անցավ երկար, բարդ, հեռու անպտուղ ճանապարհից

III. Քրիստոնեություն Բայց այս շարժման մեջ գիտակցությունն ապրում է հենց եզակիության հայտնվելը անփոփոխի վրա, իսկ անփոփոխը՝ եզակիության վրա: Գիտակցության համար եզակիությունը բացահայտվում է ընդհանրապես անփոփոխ էության մեջ, և միաժամանակ բացահայտվում է նրա եզակիությունը։ Այս ճշմարտության համար

Փիլիսոփայություն չէ. Քրիստոնեական եկեղեցին ունի իր փիլիսոփայությունը. Բայց քրիստոնյայի կյանքը չի սահմանափակվում միայն փիլիսոփայությամբ, և այն չի սնվում փիլիսոփայությամբ և հիմնված չէ դրա վրա: Փիլիսոփայությունը Եկեղեցու համար կիրառական կարգապահության մի տեսակ է, ավելի շուտ միսիոներական բնույթի: Քրիստոնեությունը կրոն է։ Ցանկացած կրոնի խնդիրն է գտնել Աստվածայինի հետ միության ուղին... Եվ այս ճանապարհն ու միասնության աստիճանը տարբեր կրոնների կողմից տարբեր կերպ են ընկալվում։ Ոմանց մեջ Աստծո հետ միության պատշաճ չափանիշը Նրա պատվիրաններին լսելն ու Նրա օրենքին հնազանդվելն է: Սակայն քրիստոնեությունը համաձայն չէ օրինականության այս մեկնաբանության հետ։ Բավական չէ կատարել Աստծո պատվիրանները և պահպանել որոշակի ծեսեր, որոշակի զոհաբերություններ անել և պահել պատվիրանները: Մարդու սիրտը ցանկանում է, որ Աստված աշխատի իմ մեջ: Ոչ միայն աշխարհում, ոչ միայն մերձավորի կամ հնության մեծ ասկետիկի մեջ: Իմ սիրտը ցանկանում է, որ Քրիստոսը աշխատի իմ մեջ, և ոչ միայն մեկ ուրիշի, նույնիսկ շատ հարգված մարդու մեջ:

Ավետարանը պատասխանում է Աստծո հետ անձնական, անմիջական հաղորդակցության այս ծարավին, ոչ միայն հայտարարելով, որ Քրիստոսը ժամանակին մարմնավորվել է:

Երբ մենք փորձում ենք միմյանց, ինքներս մեզ բացատրել Քրիստոսի խորհուրդը, Եկեղեցու խորհուրդը, մենք հաճախ գտնում ենք որոշ բանաձևեր, որոնք շատ պարզ են, վառ և իրենց պայծառության մեջ թաքցնում են գայթակղությունը, թաքցնում գայթակղությունը: Քանի որ դուք կարող եք գնել դրանք և նրանք կթողնեն ավելի մեծ խորության որոնումը... Այսպիսով, այսօր - հաճախ մարդիկ բավականին բարեպաշտ և եկեղեցական են մտածում, փորձում են բացատրել, թե ինչ է կատարվում Ուղղափառ եկեղեցում, ինչու մենք ունենք խորհուրդներ և այլն: - ասում են, որ Տերը սրբացնում է աշխարհը, սրբացնում է մեր նվերները, ջուրը, ձեթը, հացն ու գինին: Եվ Նա տալիս է մեզ այս սրբացված նվերները, որպեսզի նրանց միջոցով մենք նույնպես սրբագործվենք: Իսկ հիմնական գաղափարն այն է, որ Տերը մարդկանց տալիս է Իր շնորհը, մենք պետք է ընդունենք այս շնորհը, որպեսզի այն փոխի մեզ ու աճի մեր մեջ։ Սա շատ ճիշտ և արդարացի է։

Բայց երբ այդ խոսակցությունները շատ են, և երբ քրիստոնյայի հայացքը սահմանափակվում է այս խոսակցություններով, ապա հարց է առաջանում՝ ամեն ինչ լավ է, բայց ինչի՞ն էր պետք Աստծուն մարմնավորել: Ի՞նչն էր խանգարում նրան հեռվից Իր խոսքով սրբացնել նույնիսկ ողջ Մեռյալ ծովը: Վերցրեք, խմեք նրանից ամեն ինչ՝ կենդանի ջրի աղբյուր... Կամ վերցրեք ու օծեք որոշ, ասենք, հացահատիկի ամբարներ։ Ընդունեք, համտեսեք, թող այդ 5 համարի պահեստը լինի Իմ մարմինը։ Նրանից վերցրու ամեն ինչ։ Ինչու՞ Աստվածային էներգիայի այդքան հեռավոր ուղերձն աշխարհ բավարար չէր, ինչո՞ւ Նա Ինքը պետք է գար մեզ մոտ:

Փաստն այն է, որ քրիստոնեությունը պարզապես չի խոսում այն ​​մասին, թե ինչպես է Աստված փրկում մարդկանց, սրբացնում, արդարացնում, օծում: Գոյություն ունեն երկու հիմնական կրոնական սխեմաներ.

1-ը ինքնափրկության կրոններն են։ Սա մի շարք հնդկական կրոնական դպրոցներ, այլ հեթանոսական սովորույթներ, ժամանակակից օկուլտիզմ: Դու ինքդ գրեթե աստված ես, դու ինքդ կարող ես քո մեջ այնպիսի ունակություններ զարգացնել, որ մտնես աստվածների աշխարհ։

Եվ կա ևս մեկ տարբերակ (2)՝ երբ մարդը հավատում է, որ Աստված իրեն ամեն ինչ տվել է, և մարդը պետք է միայն հնազանդվի։ Միգուցե դա այդպես է իսլամում: Այնտեղ մարդը ոչինչ չի կարող անել Աստծո համար, նա պարզապես պետք է դուրս չգա այդ պատվիրաններից այն կողմ, որ նա սահմանում է: Եվ եթե նա ապրի, պահպանելով կյանքի կանոնները այս համայնքում, ապա Աստված նրան կտանի դեպի հավիտենական բնակավայրեր:

Սակայն քրիստոնեությունը համատեղում է այս երկու ինտուիցիաները: Այսպիսով, մի կողմից, Աստված գործում է մարդու մեջ, բայց Աստծո այս պարգևը միայն ինքն իրեն չի գործում: Սա է շնորհի ուղղափառ ըմբռնման առանձնահատկությունը: Շնորհք է տրվում մարդուն սեփական արարքներն ուժեղացնելու համար:... Սիներգիայի սկզբունքը. Շնորհքը ամրացնում, փոխակերպում է մարդու բնական կարողությունները։ Եվ մարդն իր սխրանքով պետք է ընդունի շնորհը և այն մշակի իր մեջ։

Այսպիսով, փրկությունը և սրբացումը չի կարող մեզ ուղղակի դրսից տրվել: Այն պետք է ստեղծագործորեն ընկալվի ներսից։ Հետևաբար, այն, ինչ տեղի ունեցավ Աստծո և մարդկանց միջև, ողբերգությունը, որը տեղի ունեցավ մեր հարաբերություններում, Ադամի մեղքում և մարդկության հետագա բոլոր մեղքերում, ողբերգություն է նրանով, որ մահվան տարածությունը բացվեց մարդկանց աշխարհի և Աստծո միջև: . Եվ մահվան այս տարածությունը չէր կարող չեղարկվել՝ հայտարարելով, կարդալով երկնային հրամանագիրը։ «Ես, ժողովուրդ, այլևս չեմ բարկանում ձեր վրա և չեմ բարկանում, ներում եմ ձեզ…»: դատողություններայստեղ բավական չէր լինի: Այս անդունդը պարզապես չէր կարող լցվել մարդկային գործունեությամբ։ Հակառակ դեպքում կստացվեր Բաբելոնի աշտարակ- Աստվածաշնչում պատկերն ակնհայտորեն բացասական է, երբ մարդիկ իրենք իրենց ուժերով փորձում են բարձրանալ երկինք: Մարդիկ կորցրել են Աստծուն, և, հետևաբար, Աստված էր, որ պետք է գար նրանց մոտ: Եվ Աստված իջնում ​​է երկիր... Բայց դա իջնում ​​է ոչ միայն ինքն իրեն, այլ իջնում ​​է մարդու միջոցով:

Ի վերջո, անկումը տեղի ունեցավ, քանի որ մարդկային կամքը չէր ցանկանում լիովին լինել Աստծո հետ: Սա է ցանկացած մեղքի իմաստը: «Ես կապրեմ այլ կերպ, քան Աստծո կամքն է կանչում ինձ»: Սա է մեղքի աղբյուրը: Բուժել մարդուն նշանակում է ուղղել մեղքի այս աղբյուրը:... Որովհետև անօգուտ է հետևանքները շտկելը, դրանք կարկատելը։ Մեղքի բուն արմատը պետք է բուժվի, և այդ արմատը մեր կամքի մեջ է: Իսկ դժբախտությունն այն է, որ մարդկային կամքը սովոր է մեղք գործել:

Մի կողմից պարզվում է, որ եթե Ադամի մեջ մարդկային կամքն ուղղված չէր Աստծուն, և դա մեղք էր, նշանակում է, որ Աստված չի կարող ներխուժել մեր աշխարհ՝ ուղղելու Ադամի սերունդներին առանց մեր ցանկության, առանց մարդկային լիարժեք կամքի։ համաձայնելով. այո, Տեր, ընդունիր և [...] Ուստի Աստծո և մարդու միասնությունն անհրաժեշտ էր մեր փրկությունը կազմակերպող Աստվածային գործողության մեջ:

Այստեղից բխում է աստվածամարդկության կարիքը, Աստվածամարդու կարիքը, որի մեջ մարմնավոր կբնակվի Աստվածայինի ողջ լիությունը, որի մեջ կլինեն երկու կամք, միմյանց հանդեպ ձգտող փոխադարձ սիրո մղում, փոխադարձ հնազանդության մեջ, եթե կուզեք: . Որովհետև իսկապես կա փոխադարձ հնազանդություն: Ըստ խոսքի՝ Աստված դառնում է մեր փրկության ծառան և հետևաբար մարմնավորվում է, բայց Հիսուսի մարդկային կամքն ամբողջությամբ տրված է Երրորդական կամքի՝ Քրիստոսի Աստվածային կամքի կատարմանը։

Այս կապը տեղի ունեցավ. Այն նույնիսկ անցավ Գեթսեմանի այգու և Գողգոթայի սարսափելի փորձությունները: Հաջորդ հարցը՝ ինչպե՞ս անել, որ այդ պարգեւը, այդ հրաշքը, որ տեղի ունեցավ Քրիստոսով, հասանելի դառնա բոլորին։

Պատրիստիկան տարբերում է մարդկային երկու կամք. Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի բնական կամք: Սա բնական «ձգողականություն» է, մարդկային հոգու մղումը։ Իսկ մարմինները, ի դեպ, նույնպես։ Օրինակ՝ սովի զգացումը հագեցնելու ցանկությունը, սիրո ցանկությունը, գիտելիքի ձգտումը, խղճի զգացումը, գիտելիքի ծարավը... Սրանք բոլորը մարդկային էության լավ բնական ազդակներ են: Ուստի այդ կամքների ձգտումները կոչվում են բնական կամք։

Բայց մեզանից յուրաքանչյուրն ունի անհատականություն: Մեզանից յուրաքանչյուրն իր անձնական ազատությամբ, իր որոշմամբ որոշում է, թե իմ էության այս ազդակներից որն եմ ես իրականացնում այստեղ և հիմա։ Այստեղ ես շատ ազդակներ ունեմ՝ ես ուզում եմ ուտել, և քնել, և կարդալ ինչ-որ բան, և միաժամանակ խոսել մեկ այլ մարդու հետ. ես ուզում եմ այս ամենը միաժամանակ: Բայց այդ ազդակները շատ են, և ես մենակ եմ: Իմ անհատականությունն ասում է՝ դուք շատ եք, բայց ես մեկն եմ։ Եվ անհատականությունն է որոշում, թե այս բազում ազդակներից որն է ամբոխը կեցության շեմին, որոնցից որն իրականացնել, դրանցից որն այս պահին մարմնավորվի իմ ընդհանուր գործողություններում:

Ուստի Ուղղափառությունը տարբերում է մարդու երկու կամք՝ անձնական կամք (գնոմիկ կամք) և բնական կամք։

Հիմա պատկերացրեք՝ որտեղի՞ց է գալիս մեղքը։ Մեղքը ծնվում է, երբ ինչ-որ բարի ինքնին ձգտում է մեր բնությանը (սա ուղղափառության շատ պարզ դոգմա է. այն ամենը, ինչ կա մարդու մեջ, ամեն ինչ լավ է, մարդու մեջ ավելորդ բան չկա՝ սկսած մեր բանականությունից մինչև մեր սեքսուալությունը. բարին ստեղծվում է Աստծո կողմից) - չարը ծնվում է այն ժամանակ, երբ այս կամ այն ​​ազդակը իրագործվում է սխալ ժամանակ և սխալ ժամանակ: Մեղք չկա ուտելու ցանկության մեջ: Բայց եթե պատարագի ժամանակ թագավորական դռների առաջ սկսում է հոթ-դոգ ուտել՝ անհարմար միջավայրում, մթնոլորտում, անհաջող համատեքստում, նա գիտակցում է ստամոքսի բնական ցանկությունը... Այստեղ սիրտը պետք է սնվի, իսկ դու. սնուցում են ստամոքսը.

Այսպիսով, այս ցանկությունները կուտակվում են իմ անձնական կամքի առջև, և ես որոշում եմ, որ համաձայնում եմ ավելի ցածր իմպուլսի վրա, որը ես գիտակցում եմ հենց հիմա, ավելի բարձր ազդակի փոխարեն: Պատահում է. Անցնում է մի քանի օր։ Այս ցածր իմպուլսը նորից իրեն զգացնել է տալիս, և նորից նմանատիպ իրավիճակում, գնալով այս մեղքի համար, ես դեռ կասկածում էի և շտապում էի դա անել, թե ոչ. երկրորդ անգամ ամեն ինչ շատ ավելի արագ է ընթանում, ես առաջին մտքից գնում եմ շատ մեղքի. ավելի արագ; երրորդ անգամ - ուղղակի ակնթարթային փակում է տեղի ունենում, և չորրորդ անգամ իմ վատ գլուխն ինքն արդեն կփնտրի և կհրահրի այս ստորին ազդակի արթնացումը, երբ մարդն ինքը մեղքի պատճառ է փնտրում: Ասկետիզմի լեզվով սա կոչվում է «կրքոտ գերություն», երբ իմ անձնական կամքը գրավվում է իմ սեփական էության սխալ կառուցվածքով: Բայց դա ամենավատ մասը չէ: Ամենավատն այն է, որ տեղի է ունենում այն, որ աստիճանաբար դառնում է իմ անձի, ասենք, այդպիսի ուժեղ փակում իմ հոգեկանի ստորին, ասենք, շերտերի հետ՝ շրջանցելով վերինները։ Եվ հետո իմ կյանքում ձևավորվում է ինչ-որ ճղճիմ կերպարանք, և պարզվում է, որ իմ մեղսակից կամակորությունը, անձնական կամակորությունը խեղաթյուրել է իմ էության կառուցվածքը: Ամեն ինչ սկզբունքով է՝ «գործ ցանել-սովորություն հնձել, սովորություն ցանել-հնձե՞լ [բանտ]»։ Մարդն ինքն է այլանդակում իր ճակատագիրը, իր մեղքերով այլանդակում է իր բնությունը։ Դա սկսվեց առաջին մարդկանցից, դա տեղի է ունենում մեզանից յուրաքանչյուրի հետ։

Ընդ որում, կա այդպիսին տխուր իրականություն, որը ես, օրինակ, չեմ կարող բացատրել։ Ես կարող եմ ուղղակի մատնանշել դա՝ հետևելով բազմաթիվ ռուս փիլիսոփաների: Խենթություն, որին մեզանից յուրաքանչյուրը բացարձակապես անկարող է, հանգիստ կանենք՝ լինելով ամբոխի մեջ։ Ստացվում է, որ հասարակությունն ընդունակ է լինել մեղքի ռեզոնատոր։ Ոչ այնքան լավ, որքան մեղքը: Որքան մեծ է մարդկանց զանգվածը, այնքան մեծ է երաշխիքը, որ ընտրելու հնարավորության դեպքում նրանք կընտրեն ոչ թե լավ, այլ վատ ճանապարհ։ Մեզանից յուրաքանչյուրը լիովին ազատ է մեր անձնական ընտրության մեջ: Ընտանիքը կամ փոքր թիմը քիչ թե շատ նորմալ պայմաններում, ամենայն հավանականությամբ, կընտրի լավ ճանապարհը: Երբ մարդիկ միաձուլվում են հսկայական կոլեկտիվի մեջ՝ միասին ամբոխի մեջ, չափազանց մեծ հավանականություն կա, որ կործանման կամ արարման հնարավորությամբ նրանք ընտրեն կործանման ճանապարհը: Սա փիլիսոփայական հարց է՝ ինչու հասարակությունը հաճախ մեղքի ռեզոնատոր էինչու է մարդը, ով մենակ չի գնում իր հարեւանին սպանելու, պատրաստ է ամբոխի մեջ մասնակցել ցանկացած ջարդի։

Սա աստվածաբանական առումով ինչ-որ չափով կարելի է բացատրել։ Բանն այն է, որ մարդուն ստեղծում է սոցիալական էակը։ Կամ, այլ կերպ ասած, այն ստեղծվել է միաբան էակի կողմից: Մենք ստեղծված ենք միասին ապրելու համար։ Եվ հետևաբար մեր մեջ կան մեր հոգու, բնավորության որոշ կողմեր, որոնք բացահայտվում են հենց միաբանության մեջ։ Բայց եթե մենք ունենք այդպիսի ռեզոնատորներ, ապա նրանք պետք է նախ բարի ռեզոնատորներ լինեն։ Բայց Անկման արդյունքում նրանց ուժը, գործողության վեկտորը խեղաթյուրվեց։ Եվ այս իշխանությունը, որն ի սկզբանե տրվել է նրանց, սկսում է գործել կործանարար ուղղությամբ։

Անկումից հետո մեղքը աստիճանաբար աճում է սերնդեսերունդ, սերնդեսերունդ: Իսկ Հին Կտակարանի առաջին էջերը ցույց են տալիս չարի իսկապես էպիկական աճի ցայտուն պատկերը` սկսած Ադամի անկումից, Կայենից և Աբելից մինչև նախաքայլ մարդկություն: Եվ նույնիսկ ջրհեղեղը չի կարող կանգնեցնել չարի այս իներցիան։ Նա ընդհատում է այն, բայց այն նորից արագացնում է տեմպերը՝ արդեն սկսելով Նոյի որդիներից և Քամի գործից։

Այսպիսով, չարիքի այս իներցիան պետք էր վերջ տալ։ Վատ պատմության իներցիան կասեցնելու համար անհրաժեշտ էր ներխուժել այն, ինչը դուրս է պատմությունից, ժամանակից դուրս։ Հավերժության ներխուժումը ժամանակի մեջ.

Լավ, Աստված մարմնացել է, բայց ի՞նչ հետո: Քրիստոսն իր մեջ վերցնում է մեր մարդկային էությունը, ինչպես որ կա: Միանգամայն հնարավոր է, որ թեկուզ մեկը՝ խեղված մեղքի հետևանքներից։ Քանի որ Քրիստոսը ներծծում է մարդկային էությունը Աստվածային Անձի մեջ, սա նշանակում է, որ մարդկային բնության ոչ մի ազդակ, նույնիսկ եթե այն սովոր է ոչ պատշաճ կերպով իրագործվելուն, չի կարող դա անել: Որովհետև Քրիստոսի Աստվածային Անձը երբեք համաձայնություն չի տալիս որևէ մեղքի: Սուրբը դա բացատրում է այսպես. Իր Աստվածության անփոփոխությամբ Աստված բուժում է մեր բնությունը, որը նախկինում վերածվել էր մեղքի: Այժմ նա փոխվում է դեպի լույս, դեպի արդարություն: Այսպիսով, Քրիստոսը, որ չի կարող մեղանչել (Նա Աստված է), կարծես թե հարթում է մարդկային բնության այդ ծալքերը, մեր բնության մեջ հայտնված մեղավոր սպիները։ Նա հարթեցնում է դրանք Իր մեջ: Եվ վերջում Քրիստոսի հենց մարդկային էությունը աստվածանում, կերպարանափոխվում է։

Եվ ահա հարցը՝ ինչպե՞ս կարելի է փոխակերպման այս շնորհը փոխանցել մարդկանց, բոլորին։

Հենց դրա համար է հաստատվում քրիստոնեական մեծագույն խորհուրդը՝ Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Հաղորդության խորհուրդը։

Այս հաղորդության էությունն այն է, որ մենք ճաշակում ենք մարդՔրիստոսի բնույթը, ոչ թե աստվածային: Մենք ուտում ենք Քրիստոսի Մարմինն ու Մարմինը, բայց դրանք փոխակերպված տիեզերքի մասնիկներն են, Քրիստոսի կերպարանափոխված Մարմինը, օրհնված: Հովհաննես առաքյալի աշակերտ սուրբը Զմյուռնիացիներին ուղղված թղթում (1-ին դարի վերջ) գրում է. «Հաղորդությունը մեր Փրկչի մարմինն է, որը չարչարվեց մեր մեղքերի համար, բայց որ Հայրը հարություն տվեց»:

Այսպիսով, մենք ճաշակում ենք Քրիստոսի հարություն առած մարմնից: Ոչ թե նրան, ով եղել է մինչև կերպարանափոխությունը, մինչև տառապանքը, այլ հարություն առածին, որի մեջ չկա ապականություն, որը հաղթեց ապականությանը, որի մեջ մահը կոտրեց, և չկա մահ:

Մեկ այլ էակի այս մասնիկները, բերվելով մեր ժամանակ և մեր աշխարհ՝ անսահման ապագայից, հաջորդ դարի Թագավորությունից, որտեղ պատմության ավարտից հետո նոր երկնքի և նոր երկրի ստեղծմամբ մենք Խոստացված է այնպիսի էակ, որտեղ չի լինի ո՛չ մահ, ո՛չ հիվանդություն, ո՛չ հառաչում, ո՛չ տառապանք, ո՛չ արցունք: Այստեղից կեցության մի այլ կարգ՝ առանձին, ասես, ավանգարդը, խոստացված մասնիկները, թափանցում են այստեղ արդեն դեպի մեզ և հաստատվում մեր մեջ։ Քրիստոսի այս կերպարանափոխված մարմինը յուրաքանչյուր քրիստոնյայի կյանք է մտնում հաղորդության միջոցով:

Ինչի համար? - ապա սկսել գործել քրիստոնյայի ներսում և ներսից ազդել նրա վրա:

Կարելի է ասել, որ Քրիստոսն Իր աշակերտների վրա ազդելու երկու ճանապարհ ունի. 1 - ծանոթ բոլորիս, դեմ առ դեմ, անմիջական քարոզ, կոչ մարդու անձին, նրա խղճին, բանականությանը։ Ահա Ավետարանը՝ խաչված և հարություն առած Քրիստոսի վկայությունը՝ հասկացիր նրան, հասկացիր, սիրտդ դարձրու դեպի Փրկիչը։ այն ուղղակի ազդեցությունկարելի է ասել նույնիսկ մշակութային, քանի որ ազդեցությունը մշակութային միջոցներով է՝ խոսքի, բառի, կերպարի։

Բայց քրիստոնեության մեջ կա նաև ոչ մշակութային ազդեցություն մարդու վրա՝ այն իմաստով, որ այն ավելի խորն է, քան ցանկացած մշակույթ՝ գոյաբանական ազդեցություն։ Սա միստիկա է, հաղորդություն։ Երբ մարդը բնակեցված է, ներկառուցվում է էության մեկ այլ մասնիկ, որը ներսից մղում է նրա խիղճը լավ ընտրության։

Եվ սա բռնություն չէ։ Պողոս առաքյալը մի անգամ ասում է. Ես աղքատ մարդ եմ: Լավը, որ ուզում եմ, չեմ անում, բայց չարը, որ չեմ ուզում, անում եմ։ Սա մի բան է, որը բոլորովին հայտնի է ցանկացած քրիստոնյայի, և որը լուսավորության գաղափարախոսությամբ դաստիարակված մարդիկ չեն ցանկանում աննկատ նկատել, չնայած փիլիսոփաներին, մասնավորապես, հին փիլիսոփայության շատ ոլորտների, նույնիսկ Պլատոնի համար, օրինակ. [...], ընդհուպ մինչև պոզիտիվիզմը և նույնիսկ որոշ չափով մարքսիզմը՝ չարությունը, տգիտության արդյունք է։ «Եթե մարդն իմանար, թե ինչ է բարին, նա կձգտեր դեպի բարին և դեպի ճշմարտություն: Բայց մարդիկ չեն պատկերացնում, թե որն է իրական լավը, և, հետևաբար, նրանք խեղում են իրենց և այլ մարդկանց ճակատագրերը»:

Բայց քրիստոնեությունը տեսավ, որ չարի ավելի խոր արմատներ կան: Պատահում է, որ գիտակցված կամքը ազդեցություն է ունենում, բայց մարդը հիանալի գիտի, որ դա մեղք է, հիանալի գիտի, որ սա խելագարություն է, և գնում է իր մոտ: Հիշեք Դոստոևսկուն՝ Կարամազովի [Սոդոմի] իդեալին, մեղքը՝ որպես իդեալ։ Եվ միևնույն ժամանակ նրա գիտակցության մեջ միասին առկա են Աստվածամոր իդեալը և Սոդոմի իդեալը։ Պողոս առաքյալն արտացոլում է սա. պարզվում է, որ կա մի լավ բան, որը ես գիտեմ, որ ուզում եմ, բայց դեռ չեմ կարող: Սա արդեն ևս մեկ նման մակարդակ է. երբ մարդ ոչ միայն գիտի լավը և պայքարում է դրա դեմ (սա Կարամազովի մակարդակն է), այլ այն, ինչի մասին խոսում է Պողոս առաքյալը, ես և լավը գիտեմ, և ձգտում եմ դրան, բայց այնուամենայնիվ ես. չի կարող հասնել դրան! Եվ ընդհակառակը` ես գիտեմ չարը, երես թեքում եմ նրանից, բայց դա անում եմ նորից ու նորից:

Ուրեմն մարդը գերված է իր մեղքով, իր կրքերով։ Եվ նրա մեղավոր անցյալը, մեղավոր սովորությունները ճնշում են նրան: Եկեղեցուց դուրս և շնորհքից դուրս մեզանից ոչ ոք բացարձակ ազատ ընտրության վիճակում չէ: Երբ թվում է, թե կան նույն ճանապարհները, հավասար, և ես ազատ եմ որոշում՝ գնալ այստեղ, թե այնտեղ։ Ավաղ, մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ կա մեղքի ահռելի իներցիա, որը մեզ մղում է դեպի չար ընտրության։ Բարիի ձգողականությունն ավելի թույլ է, քան չարի ձգողականությունը:

Եվ որպեսզի մարդն ազատ ընդունի Քրիստոսի պարգևը, ազատորեն ուղղի իր կյանքը, նա պետք է զերծ մնա այս ձգողականությունից, հակածանրության մթնոլորտ ստեղծի մեր հոգում, հաստատի այդպիսի հակագրավիտացիոն միջավայր։ Որպեսզի չարի ավելորդ, ասիմետրիկ գրավչություն չլինի:

Սա է եկեղեցական խորհուրդների իմաստը, իսկ հաղորդության խորհուրդը` ամենից առաջ: Քրիստոսի Մարմնի և Արյան մի մասնիկը տրվում է ձեզ, որպեսզի Քրիստոսի այս Արյունը հոսի ձեր երակներում, և նա այնպիսի պարիսպ կհաստատի իմ մեղավոր իներցիայի միջև։ անցյալ կյանքև այն, ինչ հիմա ընտրում է իմ անհատականությունը: Այսպիսով, մարդն անցնում է ավելի ազատ գործողության իրավիճակի։ Ահա թե ինչ են անվերջ վկայում առաքյալները՝ Քրիստոսը մեզ ազատեց։ Մեզ ազատության համար թանկ գնով են գնել, բայց ազատագրվել է, և մենք նորից չենք վերադառնա ստրկության։

Սա նշանակում է, որ մեղքի իներցիան - և սկզբնական մեղքը, և նախորդ սերունդների մեղքերը և իմ նախկին մեղքերը - այլևս չեն գործում: Դուրս գալով մկրտության ավազանից, առաջին անգամ ընդունելով հաղորդության խորհուրդը, դրանից հետո ես սկսում եմ կյանքը, կարծես զրոյից: Զրոյից այն առումով, որ ես հնարավորություն ունեմ ասելու, որ նախկինում իմ հետևում եղած մի մեղսավոր բան այլևս չկա: Ես ապրում եմ դրանից դուրս, այն մնաց այնտեղ, և ես չէի։

Կանտն ունի իր հայտնի կատեգորիկ հրամայականը, որի ձևակերպումներից մեկն ասում է՝ վարվեք այնպես, կարծես ամբողջ տիեզերքի պատմությունը սկսվեց այս պահից։ Սա հիանալի ձևակերպում է, նշանակում է՝ գործեք հասկանալով, որ անցյալում կատարվածից ոչինչ, դուք իրավունք ունեք արդարացնել ստորությունը, որի շեմին կանգնած եք այսօր։ Մի համարձակվեք անդրադառնալ նախադեպերին՝ «բոլորն այդպես են վարվում, իսկ ես դա արել եմ նախկինում...»՝ ոչ, հիմա դուք ունեք ընտրություն, և դուք պետք է հասկանաք, որ չեք կարող արդարանալ ձեզ նրանով, ինչ եղել է նախկինում։ Կարծես ոչինչ չի եղել, և դու, իմանալով բարոյական օրենքը և իմանալով Աստծո օրենքը քո ազատության մասին, պետք է որոշում կայացնես։

Կանտը երազում է այս մասին. Նա կցանկանար, որ մարդիկ այդպես մտածեին։ Բայց քրիստոնեության մեջ դա երազանք չէ, դա պրակտիկա է: Ապաշխարության նորոգման, Քրիստոսի խորհուրդներին մասնակցության, Նրա վերափոխված Մարմնի մեր մեջ ընդունելու միջոցով մենք իսկապես կարող ենք սկսել մեր յուրաքանչյուր արարքի ամեն օր, կարծես զրոյից, այն իմաստով, որ մենք չենք զգում չափազանց մեծ ճնշում մեր անցյալից: Հնարավոր է, որ այն ամբողջությամբ չքանդվի։ Մարդու հոգեբանական սովորությունները սովորություններ են, դրանցից շատերը մնում են։ Բայց եթե մարդը լրջորեն որոշի. ես կհետևեմ Քրիստոսին, ես կգնամ բարության ճանապարհով, նրան տրվում է ուժ, որը կպաշտպանի նրան չար ուժերի ավելորդ հարձակումներից:

Քանի որ Քրիստոսի Անձը, Աստծո Անձը, անսխալական էր, նա բժշկեց մարդկային բնությունը: Այնուհետև Նա դրեց մեր մեջ բժշկված մարդկային բնության այս մասնիկները, որպեսզի մեր մեջ եղած բուժիչ մարդկային բնությունը կարողանա ազատել և բուժել մեր անձնական կամքը, յուրաքանչյուր քրիստոնյայի: Եվ սա այնքան դժվար ճանապարհ է մեղքի աղբյուրը բուժելու համար: Այսինքն՝ մենք ասացինք, որ մեղքի աղբյուրը մարդու անձնական կամքի մեջ է, և մարդու այս անձնական կամքը չի կարող չեղարկվել։ Աստված չի կարող բարի գործեր անել, որպեսզի մենք փոխարինենք Իրեն այս առումով: Նա գտնում է մեր հոգու բարի ազդակներին աջակցելու այնպիսի շրջապտույտ դժվարին ճանապարհ, հ որպեսզի բարու ու չարի ուղղությամբ տատանումները գոնե հավասարակշռված լինենոր դիկտատուրա չլինի, անամոթության դիկտատուրա։ Սա հաղորդության հաղորդության բարձրագույն իմաստն է: Մեր մեջ ստանալով Քրիստոսի Մարմնի մասնիկը՝ մենք ինքներս դառնում ենք Քրիստոսի Մարմնի մասնիկը։

Ահա թե ինչով է տարբերվում պատարագի ճաշը մյուսներից։ Երբ մենք սովորական հաց ենք ուտում, իրադարձությունների տրամաբանության համաձայն, մենք վերադասավորում ենք այս հացը մեր մարմնի հյուսվածքներում։ Սակայն երբ մենք մասնակցում ենք երկնային ճաշին, պատարագի ճաշին, տեղի է ունենում հակառակ բանը. Հացը չէ, որ ես ուտում եմ, որ դառնում է ես, այլ մենք դառնում ենք այն, ինչ ուտում ենք:Մարդիկ դառնում են այն երկնային Հացը, որի հետ հաղորդություն են ստացել: Պատարագի կոչումն է մեզ հաղորդակից դարձնելու՝ Քրիստոսի Մարմնի մասնիկներ։

Ուստի պատարագին սրբադասվող ամենակարեւոր առարկան գինին կամ հացը չէ, այլ ես ու դու։ Իսկ Հաղորդության աղոթքում քահանան աղոթում է. «Տե՛ր, Քո Սուրբ Հոգին ուղարկիր մեզ վրա և այս նվերների վրա»: Մենք՝ հավաքվածներս, սրբացման առաջին ամենակարևոր առարկան ենք։ Եվ այն, ինչ կա Սկուտեղի զոհասեղանում, իրականում դրա համար միջոց է: բացականչում է՝ դիմելով գահի առաջ կանգնած ժողովրդին. Եղբայրնե՛ր, ձեր գաղտնիքն է, որ գահի վրա է։ Դուք գահակալել եք։ Մասնակցիր նրան, ինչ պետք է լինես:

Հին քրիստոնեական գրականության մեջ կան պատարագի մասին որոշ տեքստեր (ի դեպ, այդ տեքստերը շատ քիչ են. սա հաղորդություն է, դրա մասին շատ բան չի գրվել) - դրանք ապշեցուցիչ են իրենց արմատական ​​տարբերությամբ այն ամենից, ինչ այժմ ընդունված է: պատարագի մասին մտածել ու գրել.

Օրինակ, ցանկացած հայտնի գրքույկում ասվելու է, որ Պատարագի ժամանակ տեղի է ունենում վերափոխումը, հացի և գինու վերափոխումը Քրիստոսի Մարմնի և Արյան։ Իսկ հրաշքն այն է, որ հացն ու գինին, որ սկզբում կային, հետո դառնում են Մարմին և Արյուն։ Այնուամենայնիվ, հին քրիստոնեական տեքստերը դրա մասին խոսում են հակառակ ձևով: Օրինակ՝ երեցին հարցնում են. Հա՛յր, ինչո՞ւ ենք մենք ճաշակում, ինչո՞ւ կա հաղորդության այս խորհուրդը: Ինչո՞ւ ենք հաց ու գինի տեսնում ամանի մեջ: - և երեցը պատասխանում է՝ տեսնում եք, Տերը գիտի մարդկային էության թուլությունը և գիտի, որ մենք չէինք կարող հում միս ուտել։ Եվ ուրեմն, Տերը, իջնելով մեր տկարություններին, Իր Մարմինը դարձնում է Հաց, իսկ Իր Արյունը՝ գինի։

Սա նշանակում է, որ հաղորդության իմաստն այն է, որ Քրիստոսը թաքնվում է Ընծաների մեջ, և ոչ թե նրանում, որ Նա հայտնված է դրանցում:

Կամ Ավետարանի մեկնաբանության մեկ այլ ընթացիկ ուղղություն՝ նրանք փորձում են ապացուցել, որ Քրիստոսն իսկապես Աստծո Որդին էր՝ Մեսիան, որ Նա իսկապես Աստված էր: Սակայն 1-ին հազարամյակի հայրերի մտքի համաձայն՝ Քրիստոս ոչ թե բացահայտում է Իր Աստվածությունը, այլ թաքցնում է այն։ Եվ միայն եթե իմանանք Քրիստոսի այս միսիոներական կեցվածքը, կարող ենք հասկանալ Ավետարանի տրամաբանությունը. Քրիստոսը կռահածներին արգելում է խոսել իր մասին: Առայժմ Քրիստոսը թաքցնում է իր ով լինելու գաղտնիքը: Նա եկավ ստրուկի տեսադաշտում (պատկերով), և նրա համար ավելի կարևոր է, որ մարդիկ ընդունեն Նրա նվաստացումը, այլ ոչ թե նրան փառք տան։

Այդպես է պատարագի մեջ։ Դա նման է Բեթղեհեմում. Տերը թաքնվել է ատաղձագործի որդու մեջ: Նմանապես, պատարագի ժամանակ Տերը թաքնվում է երկրի խոնարհ պարգևների՝ հացի և գինու մեջ։ Միայն ծայրահեղ դեպքերում է հասկացվում, որ սա միայն հաց ու գինի չէ։

Դասավանդման նորությունները հրապարակված են մեր ծառայության գրքերում: Սա հորդոր է՝ ուղղված նորաօծ քահանային. Կա հրահանգ, թե ինչպես վարվել կենցաղային տարբեր իրավիճակներում։ Օրինակ, եթե ձմռանը պատարագ եք մատուցում, իսկ ամանը սառած է։ Եվ դա տեղի է ունենում, - հանկարծ դուք իսկապես տեսնում եք, որ բաժակի մեջ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունն է: Այսինքն, դուք իսկապես տեսնում եք, որ Փոքրիկը պառկած է ամանի մեջ: Կամ տեսնում եք, որ Աստվածային կրակը բխում է բաժակից. դադարեցրեք ծառայելը, բաժակը դրեք գահին, մի կողմ քաշվեք, հանգիստ աղոթեք, և երբ տեսնեք, որ ամեն ինչ կվերադառնա իր բնականոն տեսքին, գինին կթվա գինի, և հաց - հացի նման - հետո վերադարձիր և շարունակիր պատարագը։ Եվ հիշիր, որ դա քեզ տրվել է տեսնելու քո անհավատության պատճառով: Այսինքն՝ ասելու փոխարեն՝ օ՜, ինչ ողորմած ծերուկ եմ ես, ես պատիվ ունեցա տեսնել սա, - Ուսուցիչ ուղերձը զգուշացնում է, որ չպետք է բարձրացվես:

Մենք քահանաներին անվանում ենք քահանաներ, և միևնույն ժամանակ հաճախ մեզ թվում է, թե քահանան հաղորդություն է կատարում՝ մատաղ է անում, սրբացնում ընծաները, որ քահանան ինքը հատուկ շնորհի կրող է, ինչը, իբրև թե, անում են աշխարհականները։ չունենալ և այլն: Փաստորեն, քահանան ոչ մի պատարագ կամ հաղորդություն չի կատարում։ Տերը կատարում է հաղորդությունը Իր Հոգով: Քահանան մատուցում է հաղորդություն, ինչի համար էլ քահանան կոչվում է. Այսինքն՝ հաղորդության թեման Աստված Ինքն է։

12-րդ դարում Կոստանդնուպոլսում (եթե չեմ սխալվում 1148 թ.) ժողով է տեղի ունեցել, որտեղ քննարկվել է երկու հարց՝ 1 - ում է բերվում Քրիստոսի մատաղը։ Եվ ըստ այդմ՝ ո՞ւմ է մատուցվում Պատարագի մատաղը։ Եթե ​​սա կոչվում է զոհաբերություն, ապա ո՞ւմ է այն մատուցվում: Կային տարբերակներ, ենթադրաբար՝ Հայր Աստծուն: Խորհուրդը պատասխանեց. ոչ, սա Երրորդությանն ուղղված Զոհն է: Եվ հիշեցին Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի պատարագի աղոթքից խոսքերը. Բերողն ու բերողը դու ես, ընդունողն էլ, ում տալիս են։ Իր մարդկային էության համաձայն՝ Քրիստոսը բերում է Իր կամքը, Իր կյանքը որպես զոհ մեր փրկության համար Աստծո ծրագրի կամքի կատարման համար: Բայց որպես Աստված, Իր Աստվածային բնույթով, Նա ընդունում է նույն Զոհաբերությունը, քանի որ Նրա այս ծրագիրը աշխարհի արարումից էր՝ Խաչի զոհաբերության միջոցով ընկած մարդկանց փրկության մասին: Հետևաբար, Քրիստոսի մարդկային էությունը իրեն հնազանդվում է Աստվածային կամքին, և Քրիստոսի Աստվածային էությունն ընդունում է այս Զոհաբերությունը, և Քրիստոսի Աստվածային էության այս ընդունող գործողությունը մեկն է և անբաժանելի Հոր և Հոր կամքից և գործողություններից։ Սուրբ Հոգի. Հետևաբար, այստեղ ամբողջ Երրորդությունը մասնակցում է մարդու հետ հաշտեցմանը, և ամբողջ Երրորդությունը մասնակցում է պատարագի գործողություններին: Սա նշանակում է, որ Քրիստոսը ճշմարիտ Քահանայապետն է, ըստ Պողոս Առաքյալի խոսքի՝ քրիստոնեական եկեղեցու միակ քահանան։ Որովհետև Նա միակն է, ով բերեց այդ Զոհը, որում մենք կարող ենք միավորվել Աստծո հետ: Մենք կարող ենք մասնակցել այս Զոհաբերությանը, ավելի ճիշտ՝ ընդունել դրա պտուղները:

Իսկ երկրորդ հարցը, որն այն ժամանակ քննարկվել է Կոստանդնուպոլսի այդ ժողովում, ավելի հասկանալի ու բարդ հարց է։ Ի՞նչ է Պատարագը։ Ինչպե՞ս են մեր պատարագները, որոնք մատուցվում են յուրաքանչյուր տաճարում, կապված Վերջին ընթրիքի հետ: Ժամանակին Քրիստոսը Սուրբ Հաղորդություն տվեց Առաքյալների Իր Մարմնով և Արյամբ: Տարբերակներ կային՝ որ Պատարագը վերջին ընթրիքի հիշատակն է, կամ որ Պատարագը վերջին ընթրիքի կրկնությունն է։ Ավելի մանրամասն ուսումնասիրության արդյունքում պարզվեց, որ երկու տարբերակներն էլ անբավարար են։ Որովհետև եթե մենք պարզապես հիշում ենք Վերջին ընթրիքը, ապա մնում ենք սոված: Ինչքան էլ հիշենք երեկվա ճաշը, այսօր դրանից ավելի հագեցնող չենք դառնա։ Երեկվա ընթրիքի հիշողությունն այսօր ոչ մեկին չի կերակրելու կամ մխիթարելու։ Իբր միայն 12 առաքյալների բախտը բերել է, ովքեր ժամանակին հաղորդություն են ստացել Նրա Մարմնի ու Արյան հետ, բայց դա մեզ համար ի՞նչ նշանակություն ունի։ Մի՞թե մենք մուտք չունենք նույն Գավաթին: Ինչ վերաբերում է Քրիստոսի այն խոսքերին, որ Նա է Կենաց Հացը, և ով չի ուտում Նրա Մարմինն ու Արյունը, չի տեսնի հավիտենական կյանք:

Այն տարբերակը, որ մենք կրկնում ենք Վերջին ընթրիքը, նույնպես խելագարություն է, քանի որ ինչպե՞ս կարող ես կրկնել մեկ անգամ մատուցված Զոհաբերությունը: Պողոս Առաքյալը Եբրայեցիներին ուղղված նամակում բազմիցս շեշտում է. Բացի այդ, Քրիստոսն ասաց՝ վերցրու, կեր, սա է իմ մարմինը։ Հիմա ինչ-որ փոփ նույնն է անում: Ինչ-որ հայր Վասիլի կասի՝ վերցրու, կեր, սա իմ մարմինն է, և կսկսի բաժանել քո մարմինն ու արյունը։ Բայց նա բաժանում է Քրիստոսի արյունը: Ուստի սա նույնպես անհաջող դատողություն է։

Եվ հետո 1148 թվականի ժողովը որոշում է կայացնում և ասում, որ յուրաքանչյուր պատարագ միայն վերջին ընթրիքի հիշատակ չէ, քանի որ դա բավարար չէ և վերջին ընթրիքի կրկնությունը չէ, քանի որ դա անհնար է: Յուրաքանչյուր պատարագ ինքնին վերջին ընթրիքն է: Մենք մասնակցում ենք այդ միակ ճաշկերույթին, «երկնքի ուժերը մեզ անտեսանելի կերպով ծառայում են, ահա Փառքի Թագավորը ներս է մտնում»։ Մենք, մարմնական աչքերի համար անտեսանելի, մտնում ենք Սիոնի վերնասենյակի տարածքը և Քրիստոսի ձեռքից ընդունում ենք հենց այդ բաժակը և գտնվում ենք ապագա դարաշրջանի Արքայության մեջ, որտեղ չկան արգելքներ անցյալի և աշխարհի միջև: ապագայում, չկան տարածական խոչընդոտներ: Հետևաբար, Սուրբ Հոգու շնորհով լցված գործողությամբ (իսկ հաղորդության առարկան Սուրբ Հոգին է, Նա կատարում է այս հաղորդությունը, ոչ թե քահանան), Սուրբ Հոգու այս իջնելը դեպի բաժակի շուրջը հավաքվածի մոտ, այն նոսրանում է։ ժամանակների և տարածությունների հաստությունը, որոնք մեզ բաժանում են Սիոնի վերնասենյակից: Եվ մենք առաքյալների հետ միասին կիսում ենք Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդությունը:

Հետևաբար, պատահական չէ, որ նկարի եկեղեցական սիմվոլիկան հնում ենթադրում էր, որ առաքելական դեմքը պետք է պատկերված լինի գահի շուրջը գտնվող խորանի աբսիդում։ Առաքյալները կանգնած են գահի շուրջը, և մենք նրանց հետ միասին գալիս ենք Գավաթը, և նրանք մեր թիկունքում են: Իսկ այսօր սրբապատկերում գրված է առաքելական այս դեմքը, այսպես կոչված, Դեյսիսի կարգը։

Այստեղ հնարավոր չէ չնկատել, որ զարմանալի պատմական դեպք է տեղի ունեցել. Այն դատավճիռները, որոնք մերժվել են ուղղափառ եկեղեցու կողմից 1148 թվականին, ավելի ուշ՝ 400 տարի անց, ընդունվել են արևմտյան քրիստոնյաների կողմից։ Այն դոգման, որ պատարագը վերջին ընթրիքի հիշատակն է, հետագայում ընդունվեց բողոքականների կողմից (16-րդ դարից սկսած՝ բողոքականների որոշ ելույթներով), իսկ այն դոգման, որ պատարագը վերջին ընթրիքի կրկնությունն է, ընդունվեց կաթոլիկների կողմից: Տրենտի հակառեֆորմացիայի խորհուրդը, և, ինչպես որ երևում է, բողոքականներն ու կաթոլիկները ընկան Կոստանդնուպոլսի Խորհրդի անաստվածության տակ 1148 թ.

Սա էլ եմ ուզում ասել. Հունարենով պատարագը «համատեղ ծառայություն է, համատեղ գործողություն, ընդհանուր գործողություն»: Նիկոլայ Ֆեդորովի ռուսերեն թարգմանությունը «ընդհանուր գործ» է։ Իսկ պատարագին մասնակցում են ոչ միայն հոգեւորականները, այլեւ ժողովուրդը։ Ուստի, ըստ ուղղափառ կանոնների, քահանան իրավունք չունի պատարագ մատուցել միայնակ։ Եթե ​​եկեղեցում խորհուրդներ չկան, քահանան իրավունք չունի պատարագ մատուցել։ Եթե ​​եկեղեցում մարդ չկա, գոնե սաղմոս կարդացողը թող լինի, գոնե երգչախումբը։ Որովհետեւ քահանան իր անունից չի մասնակցում պատարագին, այլ ժողովրդի անունից, լիազորված է ժողովրդի կողմից։ Իսկ եթե մարդիկ չկան, ուրեմն նրանց մանդատն անվավեր է։

Սա ամենակարևոր տարբերությունն է եկեղեցու ուղղափառ և կաթոլիկ ըմբռնման միջև: Կաթոլիկ իմաստով, որն, ի դեպ, չափազանց հասկանալի է, քանի որ պարզունակ է (իրականում, եթե ուղղափառ քրիստոնյային քորում ես, շատ հաճախ կաթոլիկ կգտնես), կաթոլիկները պաշտոնապես համոզված են, որ քահանան քայլող ակումուլյատոր է. շնորհքի։ Նա դարձավ մի քանի աստիճան ավելի սուրբ և ողորմած, քան մնացած քրիստոնյաները: Իրականում քահանան աշխարհականից տարբերվում է ոչ թե նրանով, որ նա ավելի գթասիրտ է ու ավելի սուրբ, այլ նրանով, որ Եկեղեցում, ինչպես ամբողջ օրգանիզմում, լիազորված է հատուկ ծառայություն կատարելու։ Ուստի քահանայությունը գործառական իրականություն է: Նա իրականացնում է Եկեղեցում անհրաժեշտ ծառայությունը: Սա Եկեղեցու հավաքի ծառայությունն է, Հաղորդության ծառայություն, քանի որ Եկեղեցին հավաքվում է Հաղորդության մեջ: Պատարագի ժամանակ պատահում է, որ փողոցից ներս մտած ամբոխը դարձի եկավ և դարձավ Քրիստոսի Մարմինը։ Տերը կատարեց այս հրաշքը. Քահանան բոլորի անունից աղոթեց, որ այս հրաշքը կատարվի։ Եթե ​​չկա մեկը, որ այս հրաշքը կատարվի (մարդիկ չկան, նա մենակ է), ապա նրա ծառայությունը չի կարող կատարվել։

Սա հանգեցնում է եկեղեցական իրավունքի շատ հետաքրքիր տարբերության։ Համաձայն կաթոլիկ եկեղեցական օրենքի՝ քահանան երբեք չի կարող պաշտոնանկ արվել։ Նրան կարող են արգելել ծառայությունը, նույնիսկ հեռացնել Եկեղեցուց, բայց նա կմնա քահանա: Որովհետև նրանք հավատում են, որ երբ աղոթքները արտասանվել են և քահանայական ձեռնադրությունն ավարտվել է ճիշտ ձևով, այնուհետև քահանան ստացել է հաղորդությունները կատարելու լիազորություն (սա նաև կարևոր մանրամասն): Կաթոլիկների համար այս իրավական մտածողությունը ուժեղ է. քահանան հիերարխ է, նա ամենից առաջ տերն է, նա ունի խորհուրդներ կատարելու զորություն:

Երբ մկրտում է Ուղղափառ քահանա, ասում է՝ Աստծո ծառան մկրտվում է այսինչ և այնինչ։ Երբ կաթոլիկ քահանան մկրտում է, ասում է՝ ես քեզ մկրտում եմ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով։ Ուղղափառ բանաձևը շեշտում է, որ դա ինքնին մկրտվող անձի գործողությունն է: Կաթոլիկ բանաձևն է՝ «ես մկրտում եմ…»: Հաղորդության ուղղափառ բանաձևը. Աստծո ծառան այսինչն է հաղորդություն ընդունում: Կաթոլիկ - «Ես ձեզ Հաղորդություն եմ տալիս ...»: Եվ խոստովանության բանաձևում, ավաղ, մենք այժմ օգտագործում ենք կաթոլիկ խոստովանության բանաձևը. «Ես, քահանան այսինչ և այնինչ, ինձ տրված զորությամբ ներում եմ և լիազորում եմ քեզ բոլոր մեղքերից…»: Անտիոքյան պատրիարքարան, իսկ Հունաստանում չի օգտագործվում։ Սա Կիև-Մոհիլա գաղափարների ազդեցությունն է։ Ուղղափառ բանաձևը, որը գործում էր Ռուսաստանում մինչև 17-րդ դարը. «Քո մեղքերն իմն են, երեխա»: Քո մեղքերը իմ վզին են. Այսինքն՝ քահանան իր համերաշխությունն է հայտնում անգամ հոգեւոր զավակի մեղքերի մեջ։ Նա պատրաստ է Աստծո առաջ կիսել այս մարդու մեղքերի պատասխանատվությունը, ով իսկապես դարձավ նրա հոգևոր որդին: Իսկ արևելքում Ուղղափառ եկեղեցիներբանաձևերը դեռ տարբեր են, բայց նման բան՝ «մեղքերդ ներված են քեզ քո հավատքի համաձայն», այսինքն՝ Ավետարանի բանաձևն այսպիսին է, բայց ոչ «Ես ներում եմ...»:

Կաթոլիկ իմաստով քահանան ունի իշխանության խարիզմա, իշխանության արտոնություն: Նրան տրվել է այս արտոնությունը, և այդ դեպքում դուք այն ոչ մի կերպ հետ չեք տա: Անգամ հաջորդ օրը եպիսկոպոսը բռնեց - վայ, չէ, որ տերտերի մեջ տենց հիմար եմ դրել,- ու արդեն ուշ է, նրան կարելի է անաթեմացնել, վտարել Եկեղեցուց, բայց ինքը քահանա կմնա։ Նա կստեղծի իր աղանդը, իսկ կաթոլիկները կասեն՝ այս աղանդը օրհնված է։ Նրանք հիմա նման իրավիճակ ունեն Ֆրանսիայում. Փարիզի կարդինալը [Լեֆվրը] 70-ականներին ապստամբեց Վատիկանի դեմ, նրան իսկապես դուր չեկան Վատիկանի 2-րդ խորհրդի բարեփոխումները, և նա գնաց հերձվածի։ Եվ լինելով հերձվածում՝ ձեռնադրեց նոր եպիսկոպոսներ։ Եվ Վատիկանը պետք է պաշտոնապես ընդունի, որ այս եպիսկոպոսներն ու քահանաները օրհնված են։ Չէ՞ որ Լեֆեւրն իշխանություն է ստացել օրինական ճանապարհով, եւ նա այդ իշխանությունն օգտագործում է անգամ կաթոլիկ եկեղեցու սահմաններից դուրս։

Կամ Վատիկանի մեկ այլ ակտ. նրանց գործողություններից մեկը նրանք ճանաչեցին հին հավատացյալ ռուսական հիերարխիաներից մեկի՝ Բելոկրինիցկայայի հիերարխիայի շնորհը: Ռուս եկեղեցու համար դա խնդիր է, քանի որ Բելոկրինիցայի հիերարխիան ծագում է եպիսկոպոսից, որը, դատելով բազմաթիվ փաստաթղթերից, արդեն արգելված էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանում։ Նրան այնտեղ արգելեցին, չծառայեց, իսկ հետո գնաց Հին հավատացյալների մոտ, նրանք նրան գտան ինչ-որ տեղ Ավստրո-Հունգարիայում (Բոսնիայի ներկայիս տարածքը), համոզեցին նրան մոտենալ Ռուսաստանին և մի քանի նոր եպիսկոպոսներ օծել նրանց: Նա դա արեց։ Ուղղափառ աշխարհն ասաց՝ ոչ, քանի որ նա չէր իրականացնում իր ծառայությունը որպես եպիսկոպոս, և չէր կարող կատարել այնպիսի արարողություններ, ինչպիսիք են եպիսկոպոսական ձեռնադրությունները: Կաթոլիկներն այլ կերպ են ասում՝ նա եպիսկոպոս էր, ուստի կարևոր չէ, թե ինչն է եղել արգելանքի տակ, ինչը՝ թոշակի։

Տարօրինակ պրակտիկա. Զարմանալի աններդաշնակություն, անհամապատասխանություն եկեղեցական խորհուրդների աշխարհ մտնելու և այն լքելու միջև։ Կան սրբությունների ընդունման ծեսեր, սակայն չկան «մկրտության» կամ «գահից գահընկեց անելու», «արժանապատվությունից զրկելու» ծեսեր և այլն։ Այս անհամապատասխանությունը հասկանալի է. Այս բոլոր դեպքերում Եկեղեցին միայն արձանագրում է փաստը. Այն ոչ թե իրադարձություն է հրահրում, այլ արձանագրում է, որ նախկինում եղել են գործողություններ, որոնց պատճառով ամուսնությունը խզվել է, որի պատճառով անձը եղել է Եկեղեցուց դուրս, կամ քահանան այլևս քահանա չի եղել։

Բայց աններդաշնակությունը զգացվում է, և, հետևաբար, կաթոլիկ եկեղեցում առաջացել է անատեմայի նման պրակտիկա: Երբ Ջորդանո Բրունոն զրկվեց իր արժանապատվությունից (և նա քահանա էր և վանական), կատարվեց զինաթափման և աշխարհականի աստիճանի իջեցման հատուկ ծես։ Իսկ Իտալիայի եկեղեցական արխիվում նույնիսկ արձանագրություններ կան, որ Ջորդանո Բրունոյին քահանայությունից զրկելու ծեսը կատարելու համար այսինչ եպիսկոպոսին ու քահանային ինչ-որ թալեր են վճարել։ Եվ նույնիսկ կա այս ծեսի նկարագրությունը.

Ասեմ նաեւ, որ հաղորդություն բառը բազմիցս օգտագործել եմ։ Թեոդոր Զելինսկին, հնագույն մշակույթի բնագավառի մեծագույն մասնագետներից մեկը, կարծում է, որ հունարեն mystery բառը ծագում է meyn բայից՝ պտտել աչքերը: Մարդը, որը նախաձեռնվել է առեղծվածների մեջ, փակել է իր աչքերը, և դա նշանակում է ոչ թե վախ իրեն տրվող տեղեկություններից, այլ, այսպես ասած, սա արտաքին տեսողության փակում է՝ հանուն ներքին տեսողության բացահայտման: Ինչպես աչքերս աշակերտներով կվերածեի դեպի ներս՝ հոգու մեջ։ Որոշ ճշմարտություն, որը դուք պետք է տեսնեք ձեր մեջ և ձեր մասին: Այն, ինչ տեսանելի չէ դրսի աչքին, ինչ է տեղի ունենում մտերմորեն և ինչ զգացվում է սրտի աչքերով: Սա հաղորդություն է, խորհուրդ: Իսկ քրիստոնեական կյանքը մի այնպիսի վիթխարի առեղծված է, որտեղ տեղի է ունենում շնորհի գործողությունը, որը ընկալելի է սրտում, և որը միայն ծայրահեղ հազվադեպ դեպքերում է տեսանելի դառնում մարմնական աչքերին։

Հին եկեղեցում կար, այսպես կոչված, արկանային կարգապահությունը: Դա առեղծվածի, սովորելու կարգ է։ Այն ժամանակ արգելված էր որոշ բաների մասին քարոզել։ Օրինակ, քրիստոնյան իրավունք չուներ դասախոսելու այնպիսի դասախոսություն, ինչպիսին ես եմ ձեզ այսօր տալիս: Եկեղեցու կանոնների համաձայն, 2-3 դար նման դասախոսության համար ես պետք է հեռացնեի եկեղեցուց, հեռացնեի, գոնե հաստատ: Կարելի է խոսել Ավետարանի մասին, պախարակել հեթանոսությունը, բազմաստվածությունը, կարելի է խոսել մկրտության հաղորդության մասին: Հաղորդության հաղորդության մասին հնարավոր չէր խոսել: Ոչ թե այն պատճառով, որ դա այդքան մեծ գաղտնիք է, այլ միսիոներական պատճառներով: Չափազանց հեշտ էր մարդկանց շփոթել նման պատմություններով. որ մենք ճաշակում ենք Փրկչի Մարմն ու Արյունը: Տարբեր խոսակցություններ կային, որ քրիստոնյաները ինչ-որ տարօրինակ խորհուրդ ունեն, ինչ-որ մեկի արյունը խմում են, իսկ գիշերը ուտում են մեկի մարմինը: Ինչ են ուտում նորածիններին և այլն: Եվ նա իր ներողություններից մեկում գրում է՝ ի՞նչ եք ասում, որ մենք երեխաներ ենք ուտում։ Ձեր ոստիկանությունը հիանալի գիտի, թե ուր ենք մենք գնում։ Ավելին, ձեր պաշտոնյաները մի քանի անգամ ներխուժել են մեր գիշերային հանդիպումները։ Ուրեմն պատժիչ արշավներին մասնակցածներին հարցրեք՝ այնտեղ ինչ-որ մեկը կիսատ կերած երեխա նկատե՞լ է։ Թե՞ արյան մեջ թաթախված մի կտոր հաց։ - Այնուամենայնիվ, բամբասանքը բամբասանք է։ Օրինակ, այսօր նաեւ Եկեղեցու մասին բամբասանքներ են տարածվում, որոնք շատ արագ են տարածվում։ Ասենք թեմայի շուրջ՝ Եկեղեցի և ԿԳԲ։ Եվ նաև, եթե 2-րդ դարում դուրս գաք փողոց և ասեք՝ եղբայրնե՛ր, ահա Տիրոջ Մարմնի և Արյան բաժակը, եկե՛ք և հաղորդե՛ք, ապա անմիջապես կծեծեն ձեզ, և դուք կասեք ամեն ինչ. իմ ընկերները, ինչ ճիշտ եմ արել, և ընդհանրապես պետք է մահապատժի ենթարկել նրանց՝ մարդկային ցեղի այս թշնամիներին։

Այսպիսով, հին քրիստոնյաները երկու տաբու ունեին.

1 - նրանք բացահայտ չէին պատկերում խաչը, քանի որ խաչը մահապատժի գործիք էր, և մարդիկ շարունակում էին խաչվել: Հետեւաբար, խաչը գաղտնի հարգված էր, բայց այն գտնվում էր կատակոմբներում: Այն դիմակավորված էր, թաքցնում էր, ասենք, խարիսխի պատկեր, քանի որ դրանում խաչ է գրված։ Իսկ ներքեւում կիսալուսն է։ Իսկ այժմ եկեղեցիների վրա կիսալուսնով խաչերը տարրական խարիսխ են։ Այն հանդիպում է նույնիսկ թաթարական լուծից առաջ կառուցված տաճարներում։ Իհարկե, 2-րդ հազարամյակում դա մոռացվեց, և ծնվեց մեկ այլ մեկնաբանություն, որ սա Գրաալն է, որը հավաքում է Քրիստոսի հոսող արյունը: Բայց ի սկզբանե դա պարզ քողարկում է։ Եվ ցուցադրության համար խաչեր չէին կրում։

Իսկ երկրորդը, որի մասին նրանք լռում էին, հաղորդության խորհուրդն է։

Լռության այս խորհրդավոր կարգի արձագանքները պահպանվել են մինչ օրս: Օրինակ, հիմա սարկավագը Պատարագի ժամանակ ավետում է. նրանք, ովքեր չեն մկրտվել, դուրս եկեք: Սկզբունքորեն, սարկավագը պետք է շրջի ամբողջ եկեղեցին և խնդրի բոլոր նրանց, ում հայացքից չի ճանաչում, հեռանան։ «Դռներ, դռներ, եկեք հասկանանք իմաստությունը»: Տաճարի արտաքին դռները կողպված են, և մնում են միայն նրանք, ովքեր հաղորդություն կստանան: Սա հնագույն պրակտիկա է, և այժմ դրանից միայն որոշակի սիմվոլիզմ է մնացել…

Բայց պետք է հիշել, որ ծեսն այն է, ինչ հագնվում է, դա արտաքին մարմինն է, և դրա հետևում հաղորդություն կա, երբ ոչ թե մարդիկ են գործում, այլ Տերը:

Իսկ պատարագի իմաստն այն է, որ դրա սկզբում Աստծուն բերենք մեր երկրային նվերները (պրոսֆորա՝ բառացիորեն ընծա), որպեսզի Տերը պատրաստի մեր բերած հացը Հացով, որն Ինքն է մեզ բերել։ Մենք մեր նվերները բերում ենք Աստծուն, որպեսզի հետ վերցնենք դրանք, բայց արդեն որպես ամենամեծ ընծան, որ Տերը բերեց մարդկանց:

Միջնադարի փիլիսոփայության հիմնական առանձնահատկությունը նրա աստվածակենտրոնությունն է։ Այն սերտորեն կապված էր կրոնական աշխարհայացքային համակարգերի հետ և ամբողջովին կախված էր դրանցից: Ուստի միջնադարյան փիլիսոփայությունը զարգացել է հիմնականում կրոնի (եվրոպական՝ քրիստոնեական, արաբական՝ իսլամական) շրջանակներում։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ միջնադարում առաջացած փիլիսոփայական ուսմունքների և դպրոցների մի զգալի մասը վերագրվում է կրոնական փիլիսոփայությանը։

Փիլիսոփայության միջնադարյան տիպի առանձնահատկությունը որոշվում է երկու կարևոր հատկանիշներով.

• առաջին հատկանիշն է փիլիսոփայության ամենամոտ կապը քրիստոնեական կրոնի հետ։Քրիստոնեական եկեղեցին միջնադարում եղել է մշակույթի և կրթության հիմնական կենտրոնը։ Այս առումով փիլիսոփայությունը հասկացվում էր որպես «աստվածաբանության ծառա», այսինքն. որպես գիտելիքի ճյուղ, որը տանում է դեպի բարձրագույն գիտելիքներ, աստվածաբանական... Պատահական չէ, որ այն ժամանակվա փիլիսոփաների մեծ մասը հոգևորականության, սովորաբար վանականության ներկայացուցիչներ էին։
• երկրորդ կարևոր հանգամանքը, որն ազդել է միջնադարյան փիլիսոփայության էության վրա. նրա բարդ, հակասական վերաբերմունքը հեթանոսական իմաստությանը (հին փիլիսոփայական միտք):Միջնադարյան փիլիսոփայության արդեն վերը նշված ժամանակագրությունը թույլ է տալիս նշել, որ այն ձևավորվել է մահացող հին (հռոմեական) մշակույթի մթնոլորտում այնպիսի փիլիսոփայական ուսմունքների համատարած տարածման ֆոնի վրա, ինչպիսիք են նեոպլատոնիզմը, ստոյիցիզմը, էպիկուրիզմը: Նրանք բոլորն էլ ուղղակի (ստոիցիզմ, ​​նեոպլատոնիզմ) կամ անուղղակի (էպիկուրիզմ) ազդեցություն են ունեցել ձևավորվող քրիստոնեական մտքի վրա։

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնախնդիրներ

Վերոնշյալ հանգամանքները մեծապես պայմանավորեցին միջնադարյան փիլիսոփայության թե՛ առարկայի, թե՛ մեթոդի ճանաչման ինքնատիպությունը։ ... Աստվածակենտրոն գաղափար(Աստծո գաղափարը որպես իրականություն, որը որոշում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի) միջնադարյան փիլիսոփայի համար կատարում է նույն կարգավորիչ գործառույթը, ինչ տիեզերակենտրոն գաղափարը կատարում էր հին ժամանակների համար: Քրիստոնյա մարդու գիտակցության մեջ առաջանում է երկու իրականության գոյության գաղափար՝ տիեզերքի, երկրային տիեզերքի հետ մեկտեղ ստեղծված, հետևաբար երկրորդական, գոյություն ունի ստեղծագործական բացարձակ սկզբունք՝ տրանսցենդենտալ (տրանսցենդենտալ) Աստված՝ ա. կենդանի Անհատականություն՝ հավատացյալ մարդուն բացահայտելով կրոնական-միստիկական փորձառությամբ: Հետևաբար, ճանաչման առարկան ինքնին փոխվում է, այն դառնում է ոչ թե արարված բնություն, այլ Գիրք (Աստվածաշունչ), քանի որ այն Արարչի Խոսքն է, տիեզերքի բոլոր գաղտնիքների աղբյուրը, առաջին հերթին՝ փրկության գաղտնիքները։ մարդկային հոգու. Այս առումով փիլիսոփայական խնդիրներն իրենք ունեն կոնկրետ ենթատեքստ, օրինակ՝ «աշխարհը ստեղծե՞լ է Աստված, թե՞ գոյություն ունի ինքն իրեն», «Ի՞նչ է պետք մարդուն իր հոգին փրկելու համար»։ և այլն:

Միևնույն ժամանակ, ըստ քրիստոնեական վարդապետության, Աստված կարող է բացահայտել Աստվածաշնչի տեքստում կոդավորված գաղտնիքները միայն հավատացյալին: Այսինքն՝ փոխվում է ոչ միայն առարկան, որին փորձում է պատասխանել փիլիսոփան իր հարցերին, այլ նաև այն ճանաչելու ձևը։ Դրա հիմքն է հավատք աստվածային հայտնության ճշմարտություններին:Այս պահին պետք է ուշադրություն դարձնել հետևյալ հանգամանքին. Փիլիսոփայությունը, որը ձևավորվել է հին մշակույթում որպես ռացիոնալ գործունեություն, այնուհանդերձ, միշտ ներկայացնում է որոշակի համակարգ. համոզմունքները, որում ամենատարբեր համամասնություններով անքակտելիորեն համակցված էին գիտելիքի և հավատքի բաղադրիչները։ Միաժամանակ քրիստոնեությունն էր, որ մի տեսակ «իմացաբանական դրամա» բերեց հելլենական աշխարհ՝ բացահայտելով Հայտնության և հեթանոսական գիտելիքների ճշմարտությունների ոչ նույնականությունը։ Քրիստոնյայի համար, ով կյանքի իմաստը տեսնում է հոգու փրկության մեջ, ինչը հնարավոր է միայն խոր կրոնական համոզմունք, անխուսափելիորեն հարց է ծագում՝ անում է խելքհասնել այս նպատակին? Հետևաբար, միջնադարյան մտածողության մեջ է, որ առավել սուր է դառնում քրիստոնեական հավատքի և հին բանականության (գիտելիքի), աստվածաբանության և փիլիսոփայության հարաբերությունների խնդիրը: Եկեք հետևենք այս խնդրի էվոլյուցիան և դրա լուծումների շրջանակը:

Միջնադարի փիլիսոփայության զարգացման փուլերը

Հին փիլիսոփայությունից քրիստոնեություն անցնելու գործում կարևոր դեր խաղացած մտածողներից սովորաբար առանձնանում են. Փիլոն Ալեքսանդրացին(մ.թ.ա. 1-ին դարի վերջ - մ.թ.ա. 1-ին դարի կես), որի գոյաբանական տեսակետները հիմնված էին Հին Կտակարանի վրա։ Աստված Եհովա (Յահվե, Յահվե) ավելի բարձր է, քան Պլատոնի Լոգոսը, կարծում է Ֆիլոնը. Աստված աշխարհը լցնում է իմաստով logoi-ի օգնությամբ, որոնցից հիմնականը. Աստվածային Խոսքկամ Աստծո որդի:մարդը բնությամբ աստվածային հոգու և նյութական իներտ մարմնի համակցություն է: Այնուհետև այս դիրքորոշումը մշակվել է մեր թվարկության առաջին հազարամյակի սկզբի մի շարք մտածողների աշխատություններում։ Մասնավորապես, Աստծո ըմբռնումը փոխակերպվեց դեպի բարձրագույն հոգևոր սկզբունքի ընկալումը որպես մարդ:

Ուստի փիլիսոփայության զարգացման միջնադարյան փուլի սկիզբը չի համարվում պայմանական ընդհանուր պատմական տարեթիվ (476թ.), սակայն այն կապված է 2-4-րդ դարերի առաջին կրոնափիլիսոփայական ուսմունքների հետ։ Սրանք ուսմունքներ են Արիստիդ(II դար), Ջասթին Նահատակ(կատարվել է 166-ին), Կղեմես Ալեքսանդրացին(մահացել է մոտ 215/216 թթ.), Տերտուլիանա(մոտ 160 - 220-ից հետո), Օրիգենես(մոտ 185-253 / 254), Աթանասիոս Մեծ (293-373), Բազիլ Մեծ(329-379) և մի քանի այլ փիլիսոփաներ։

Միջնադարյան եվրոպական փիլիսոփայության հիմնական փուլերը սովորաբար կոչվում են (II–VIII դդ.) և (IX–XIV դդ.)։ Այնուամենայնիվ, ուշ սխոլաստիկա շարունակում է գոյություն ունենալ 15-րդ դարում, այսինքն. այն ժամանակ, երբ հաջորդ դարաշրջանի` Վերածննդի փիլիսոփաները ստեղծում են իրենց փիլիսոփայական և գեղագիտական ​​համակարգերը: Բացի այդ, կարևոր է հաշվի առնել VIII-XIII դարերի արաբական փիլիսոփայության զգալի ազդեցությունը եվրոպական փիլիսոփայական (և գիտական) մտքի վրա։

Առաջին հազարամյակի սկզբին ձևավորվել են միջնադարի փիլիսոփայության մշակութային-պատմական և տեսական աղբյուրները. Քրիստոնեություն(Իսլամական փիլիսոփայության համար - իսլամ, որն առաջացել է 7-րդ դարում) և անտիկ փիլիսոփայությունը, ինչպես նաև վերափոխումը սոցիալական համակարգերՄիջերկրական. Այսպիսով, Արևմտյան Հռոմեական կայսրության պետականության, բարոյականության և, առհասարակ, մշակույթի ճգնաժամը նրա փլուզման կարևոր նախապայման է։ Միաժամանակ նոր պետական ​​կազմավորումները... Հին փիլիսոփայությունը աստիճանաբար կորցրեց իր հեղինակությունը: Բացի այդ, քրիստոնեության տեսական հիմնավորման անհրաժեշտությունը, որը սկզբում հալածվում էր Հռոմեական կայսրության տարածքում, դեր խաղաց քրիստոնեական փիլիսոփայության ձևավորման գործում։

Քրիստոնեական հավատքը պարունակում է հզոր կարգավորիչ բաղադրիչ. Այնուամենայնիվ, սկզբունքների և նորմերի այս համակարգը դրականորեն չի ընդունվել աշխարհընկալման բոլոր ազգային-պետական ​​տեսակների կողմից։ Քրիստոնյա մտածողները պետք է դրսևորեին համառություն, համբերություն, էրուդիցիա, համոզիչություն և խիզախություն եվրոպական սոցիալ-մշակութային տարածքի զարգացման գործում՝ միլիոնավոր մարդկանց հեղինակությունն ու վստահությունը ձեռք բերելու ճանապարհին։

Միջնադարյան փիլիսոփայության ներկայացուցիչներ

Տերտուլիանոսը, քրիստոնյա գրող I - II դդ. n. ե., այսպես կոչված ապոլոգետիկայի ներկայացուցիչը, ապացուցում է, որ հավատն ու բանականությունը հակապոդներ են։ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է», - Տերտուլիանոսին վերագրվող այս աֆորիզմը բավականին ճշգրիտ կերպով փոխանցում է նրա ուսմունքի ոգին։ Նրա տեսանկյունից՝ հավատքով բացահայտված ճշմարտությունները անհասանելի են տրամաբանությանը։ Ստանալով գերազանց կրթություն, լինելով փայլուն տրամաբան ու հռետորաբան՝ նա, այնուամենայնիվ, պնդում է հեթանոսական մշակույթի և փիլիսոփայության անհամատեղելիությունը քրիստոնեական հավատքի հետ։ Փիլիսոփայությունը թաղված է շարունակական հակասությունների, տեսակետների ու տեսությունների մեջ՝ փոխադարձաբար հերքելով միմյանց։ Այս փաստը վկայում է բանականության թերարժեքության մասին, որին Տերտուլիանոսը հակադրում է տրամաբանական հնարքների չդիմող հավատացյալի անմիջական հոգին։

Սակայն արդեն ներկայացուցիչներ հայրապետական (Կղեմես Ալեքսանդրացին(մոտ 150 - մինչև 215), Օգոստինոս Ավրելիոս(354 - 430), բյուզանդացի աստվածաբաններ) փորձում են հաղթահարել հավատքի ու բանականության հակադրությունը՝ փնտրելով դրանց ներդաշնակությունը։ Օգոստինոսը պնդում է հետևյալը. թեև բանականությունը երկրորդական դեր է խաղում, այն, այնուամենայնիվ, պարզաբանում է Աստծո կողմից հավատքով բացահայտված քրիստոնեական ճշմարտությունները: Օգոստինոսը, սինթեզելով Պլատոնի քրիստոնեական վարդապետությունն ու փիլիսոփայությունը, պնդում է, որ մարդկային գիտելիքը Աստծո մտքում գտնվող գաղափարների վերարտադրումն է: Եթե ​​մարդ ունի հավատք, ուրեմն կա նրա մտքի աստվածային լուսավորություն (լուսավորություն): Այլ կերպ ասած՝ Աստված անմիջականորեն մասնակցում է ճանաչողության գործընթացին՝ բացահայտելով ճշմարտությունները մարդու հավատացյալ մտքին, իսկ հավատքը ամբողջությամբ. անհրաժեշտ պայմանմտքով ըմբռնել Հայտնության ճշմարտությունները:

Պիեռ Աբելարդ(1079 - 1142) XII դարում հարցը այլ կերպ է դնում ռացիոնալության և հավատքի փոխհարաբերությունների վրա։Եթե ​​Օգոստինոսի դիրքորոշումը կարելի է արտահայտել իր իսկ բանաձեւով՝ «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ», ապա Պիեռ Աբելարի մոտ հակառակն է՝ «Ես հասկանում եմ, որպեսզի հավատամ»։ Այսինքն՝ սուրբ գրային ճշմարտություններով տոգորվելու համար մարդ պետք է դրանք տրամաբանորեն հասկանա։ Նկատի ունեցեք, որ այս տեսակետը քննադատվել է կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, քանի որ, ի վերջո, առաջնորդում է հեթանոսական փիլիսոփայության տարածմանը:

(1226 - 1274) ցույց է տվել, որ հավատքը (աստվածաբանությունը) և բանականությունը (փիլիսոփայությունը և գիտությունը) տարբեր ճանապարհներ են, որոնք տանում են դեպի նույն նպատակը (Աստծուն):Միաժամանակ աստվածաբանության և փիլիսոփայության իմացության առարկաները մասամբ համընկնում են։ Փաստն այն է, որ կան խնդիրներ, որոնք բաց են ոչ միայն հավատքի, այլ նաև բանականության համար, այսինքն՝ խնդիրներ, որոնք կարելի է տրամաբանորեն ապացուցել (բնական աստվածաբանություն).

• Աստծո գոյությունը;
• Աստծո միասնությունը;
• հոգու անմահություն.

Միևնույն ժամանակ, մնացած բոլոր քրիստոնեական ճշմարտությունները (Աստծո Երրորդություն, Անարատ Հղություն և այլն) ենթակա չեն բանականությանը (սրբազան աստվածաբանությանը): Այլ կերպ ասած, Թոմաս Աքվինացին, ի տարբերություն Օգոստինոսի, ապացուցում է, որ բանականությունը յուրովի, անկախ հավատքից, կարողանում է ըմբռնել Հայտնության որոշ ճշմարտություններ։

Հավատի և բանականության միջև կապը բացատրելու հաջորդ քայլը կապված է երկակի ճշմարտության տեսություն(XIV դ.), զարգացած Ջոն Դանս-Սկոտուս(մոտ 1265 - 1308 թթ.), Ուիլյամ Օքհեմի կողմից(մոտ 1300 - 1349) և արաբ մտածող Ավերրոես(1126 - 1198 թթ.): Բանականությունն ու հավատքը տարբեր ճանապարհներ են, որոնք տանում են դեպի տարբեր նպատակներ: Եվ եթե հավատքն ու աստվածաբանությունը ըմբռնում են Աստծուն, ապա բանականության և փիլիսոփայության համար գիտելիքի առարկան աշխարհն է։ Այսպիսով, փիլիսոփայությունը և աստվածաբանությունը բաժանված են միմյանցից: Արդյունքում, Դանս Սքոթուսի և Օքհեմի գաղափարներն ավելի են բացում ժամանակակից արևմտյան ռացիոնալիզմի ճանապարհը։

Քրիստոնեական հավատքի և հին մտքի փոխհարաբերությունների ըմբռնման էվոլյուցիայում դրսևորվում է միջնադարյան մտքի երկու հիմնական փուլերի առանձնահատկությունը. հայրապետականև դպրոցականներ... Հայրապետության ներկայացուցիչները (Եկեղեցու հայրերը) մ.թ.ա II - IV դդ. քրիստոնեական հայտնության և հեթանոսական փիլիսոփայության առաջին սինթեզը՝ հիմնված հիմնականում պլատոնիզմի և ստոյիցիզմի մշակման վրա։ Աշխարհը իր վերջնական իմաստով և «դժբախտություններով» ճանաչելու խնդիրը և դրանով իսկ «ազդել» դրա վրա Եկեղեցու փորձառության միջոցով, որոշեց, որ նրանք պետք է օգտագործեն հունական հասկացություններն ու կատեգորիաները Քրիստոսի ուսմունքները քարոզելիս, քանի որ չկար: կապի այլ միջոցներ:

Եթե ​​հայրաբանության ներկայացուցիչները կանգ են առել Հայտնության ճշմարտությունների և հունական փիլիսոփայական հասկացությունների սինթեզի մակարդակում, ապա արևմտյան գիտնական աստվածաբանները XI-XIV դարերում իրականացրել են Հայտնության ճշմարտությունների և այժմ տրամաբանական գործիքների երկրորդ սինթեզը (տրամաբանական մեթոդներ. ընթացակարգեր, ապացույցներ) հեթանոսական փիլիսոփայության. Այս փաստը հանգեցրեց մի շարք հետևանքների՝ մարդու մտքի ինքնավարացում և բարձրացում, քրիստոնեական սխոլաստիկ փիլիսոփայության ձևավորում, ռացիոնալ մեթոդների լայնորեն կիրառում կրոնական նպատակներով, ինչպես նաև Աստծո բացարձակ գերակայության հաստատում, նրա ամբողջական բաժանում աշխարհ.

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական առանձնահատկությունները

Ամփոփելով միջնադարյան փիլիսոփայության նկատառումն ընդհանրապես՝ պետք է նշել կոնկրետ հատկանիշներՀետագա փիլիսոփայության զարգացման վրա ազդելը.

• կապող օղակ դարձավ հին փիլիսոփայության և Վերածննդի և նոր ժամանակների փիլիսոփայության միջև.
• պահպանել և զարգացրել է մի շարք հնագույն փիլիսոփայական գաղափարներ, քանի որ այն առաջացել է քրիստոնեական ուսմունքի հնագույն փիլիսոփայության հիման վրա.
• նպաստեց փիլիսոփայության մասնատմանը նոր ոլորտների (ի լրումն գոյաբանության՝ գոյության վարդապետության, որն ամբողջությամբ միաձուլվեց հին փիլիսոփայության հետ, աչքի ընկավ իմացաբանությունը՝ ճանաչողության անկախ ուսմունք);
• նպաստել է իդեալիզմի բաժանմանը օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ.
• հիմք դրեց ապագայում փիլիսոփայության էմպիրիկ (Բեկոն, Հոբս, Լոք) և ռացիոնալիստական ​​(Դեկարտ) ուղղությունների առաջացմանը՝ որպես համապատասխանաբար նոմինալիստների փորձի (էմպիրիզմի) վրա հիմնվելու պրակտիկայի արդյունք և աճող հետաքրքրություն։ Ինքնագիտակցության խնդիրը (ինքնագիտակցություն, ռացիոնալիզմ);
• հետաքրքրություն առաջացրեց պատմական գործընթացը հասկանալու համար.
• առաջ քաշեց լավատեսության գաղափարը՝ արտահայտված չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի և հարության հավատքով։

Քրիստոնեական փիլիսոփայության առաջացումը

Միջնադարը Եվրոպայում կապված է քրիստոնեության առաջացման, տարածման և գերակայության հետ։ Ուստի միջնադարյան փիլիսոփայությունը դուրս է գալիս Եվրոպայում միջնադարի պատմական շրջանակներից։ Ինչպես գիտեք, միջնադարը կոչվում է ժամանակաշրջան Եվրոպական պատմություն VI դարի առաջին երրորդի վերջից։ մինչև 17-րդ դարը։ Միջնադարյան քրիստոնեական փիլիսոփայությունը ձևավորվել է 1-2-րդ դարերում քրիստոնեության՝ որպես համաշխարհային կրոնի առաջացման հետ միաժամանակ։ n. ե., այսինքն մինչև միջնադարի սկիզբը։ Քրիստոնեությունը որպես կրոն ձևավորվում է Հռոմեական կայսրության արևելյան գավառներում և տարածվում դեպի Միջերկրական ծով: Նրա ի հայտ գալու ժամանակը բնութագրվում է ստրկատիրական համակարգի խորը ճգնաժամով, որն սրվում է նրանով, որ այն բարեփոխելու փորձերը, ինչպես նաև այն բռնի վերափոխելու փորձերը՝ տապալելով Հռոմի իշխանությունը, հաջողություն չեն ունեցել։ Այս ճգնաժամի արտացոլումը մարդկանց գիտակցության մեջ հուսահատության և վախի տեղիք տվեց։

Հաշվի առնելով այն փաստը, որ իրավիճակը փոխելու փորձերը անարդյունք ստացվեցին, կարելի էր միայն հուսալ, որ հրաշքով կազատվի անախորժություններից և հավատա Աստծո օգնությանը և նրա գերբնական ուժերին, որոնք կարող են փրկել մահացող աշխարհը:

Սկզբում քրիստոնեությունը ձևավորվել է որպես աղքատների, ազատների և ստրուկների կյանքից դժգոհների շարժում։ Այն արտահայտում էր ճնշվածների բողոքը և նրանց մխիթարություն և հույս տալիս հետագա կյանքում ավելի լավ ապագայի համար: Քանի որ հռոմեական հասարակության հարուստ խավերը նույնպես հարվածել են դժգոհությանը և վախից ապագայից, նրանց ներկայացուցիչները նույնպես ընդունել են քրիստոնեություն:

Քրիստոնեության միաստվածական կրոնի ամենակարեւոր հատկանիշներից մեկը, որով բացատրվում է նրա գրավչությունն ու ճկունությունը, բարոյական բովանդակության արտասովոր ուժն է։ Այն դիմում է հավատացյալներին որպես կրոնական և էթիկական ուսմունք, որը կարգավորում է մարդու հարաբերությունները Աստծո, աշխարհի և այլ մարդկանց հետ:

Միջնադարյան փիլիսոփայության պատմաբանների կատարած վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ 5-4-րդ դարերի հրեա քահանաների կողմից կազմված հին հրեաների սուրբ գրքի հետ մեկտեղ։ մ.թ.ա ե., որն իր մեջ ներառում է հրեա ժողովրդի առասպելներն ու լեգենդները և քրիստոնյաներից ստացել է «Հին Կտակարան» անունը, դեր է խաղացել և Հիսուս Քրիստոսի աշակերտների առաքյալների ստեղծագործությունները։ Նրանց գրվածքները կազմում էին Նոր Կտակարանը:

Միևնույն ժամանակ քրիստոնեական փիլիսոփայության ձևավորման վրա ազդել են նեոպիթագորացիների գաղափարները, որոնցից ամենահայտնին Ապոլոնիոս Տիանացին էր (Կապադովկիա), որն իրեն աստվածային զորություն է վերագրում։

Քրիստոնեության համար պտղաբեր էին նեոպիթագորացիների գաղափարները աշխարհի մոնիստական ​​պատկերի, աստվածությունը որպես մեկ հասկանալի ամբողջության ճանաչման, մաքուր բարոյական կյանքի միջոցով ճշմարտությունը գտնելու մարդու ունակության մասին:

Քրիստոնեական փիլիսոփայության առաջացման համար մեծ նշանակություն ունեցավ Փիլոն Ալեքսանդրացու ուսմունքը, ով Աստծուն համարում է Լոգոս՝ օրենք։

Քրիստոնեական փիլիսոփայության բովանդակության ձևավորման վրա ազդել է նեոպլատոնական փիլիսոփայությունը՝ մեկի և մտքի՝ որպես գոյություն ունեցողի հիմքի մասին պատկերացմամբ։

Գնոստիկների գաղափարները զգալի ազդեցություն են ունեցել քրիստոնեական փիլիսոփայության վրա։ Ըստ գնոստիկների պատկերացումների՝ պայքարը լույսի և խավարի, բարու և չարի միջև ունի համընդհանուր, տիեզերական նշանակություն։ Այն գործում է որպես պայքար նյութի, այսինքն՝ դրա մեջ արմատացած չարի միջև, ոգու հետ, որը հանդես է գալիս որպես լույսի և բարու կրող։ Աշխարհում չարի ծագման ուսմունքը, որը կոչվում է թեոդիցիա, գնոստիկների մոտ հիմնված էր երկու աստվածների գոյության գաղափարի վրա՝ Աստված՝ Արարիչ և Աստված՝ Քավիչ: Նրանց կարծիքով՝ Արարիչ Աստված ստորադասված է Քավիչ Աստծուն։ Նրանք կարծում էին, որ մեղքը մարդու մեղքը չէ, քանի որ նրա հոգին միայն պատերազմի դաշտ է, որի վրա բարին ու չարը կռվում են:

Քրիստոնեական փիլիսոփայական մտքում բարու և չարի փոխհարաբերությունների մասին պատկերացումների ձևավորման գործընթացի վրա ազդել է նաև մանիքեության դեմ պայքարը։ Մանիքեության հիմնադիրը պարսիկ մտածող Մանին է (216-270): Մանիքեության մեջ ենթադրվում է, որ խավարի արքան, երբ հարձակվել է լույսի թագավորության վրա, կլանել է դրա մի մասը, և այժմ պայքար է մղվում աշխարհի այդ հատվածի ազատագրման համար, որը գերության մեջ է գտնվում խավարին։ Խավարի դեմ հաղթանակը հնարավոր է մեկին, ով Քրիստոսի կամ Մանիի օգնությամբ, խիստ ասկետիզմի հիման վրա, խավարից դուրս կգա լույս, բայց շատերը կկորչեն վերջին համաշխարհային կրակի ժամանակ։

Քրիստոնեական փիլիսոփայությանը բնորոշ է նաև աշխարհին որպես մեղքի աղբյուրի վերաբերմունքը։ Մարդիկ իրենք են մեղավոր, որ աշխարհը վատ է։

Քրիստոնեության, ինչպես և նրա փիլիսոփայության առանձնահատկությունն այն է, որ նրան խորթ է հեղափոխական արմատականությունը։ Դա մարդուն մարտահրավեր չի նետում փոխել աշխարհը: Այս դավանանքը ձգտում է աշխարհի նկատմամբ բացասական ըմբոստ վերաբերմունքը վերածել բարոյական բողոքի: Երկրի վրա կարգուկանոն հաստատելը այս վարդապետության կողմնակիցների կողմից համարվում է աշխարհի արարչի՝ Աստծո վիճակն է:Երկրային աշխարհի մեղավորության և դրանում մարդկային գոյության ժամանակավորության ճանաչում, հավատք Քրիստոսի երկրորդ գալուստին մեղավորների դատաստանի համար, փրկության հույս և հավերժական երանություն դրախտում որպես վարձատրություն երկրի վրա արդար կյանքի և սիրո համար: քանի որ Աստված, որպես բարի աղբյուր, քրիստոնեական կրոնական փիլիսոփայության հիմքն է:

Սրա հետ մեկտեղ քրիստոնյա մտածողները ընդունում են, որ Աստված աշխարհն ու մարդուն ստեղծել է իր պատկերով և նմանությամբ: Նրանք կարծում են, որ մարդն օժտված է Աստծո գիտակցությամբ և ազատ կամքով: Այնուամենայնիվ, մարդիկ միշտ չէ, որ հմտորեն օգտագործում են այս պարգեւն ու մեղքը: Մարդը ձգտում է խուսափել մեղքից և փրկվել, բայց նա չի կարող դա անել առանց Աստծո օգնության: Փրկության միջոցը սերն է Աստծո հանդեպ, բայց սերն արտահայտված նրան և ուրիշներին ծառայելու մեջ: Մեղավորները կդատվեն Աստծո կողմից Վերջին դատաստանըերբ նա երկրորդ անգամ գալիս է Երկիր և հարություն է տալիս մեռելներին: Սա նշանակում է, որ լավ է չարից ուժեղմարդկանց կողմից արված, և վերջնական հաղթանակը կլինի արդարության համար:

Միջնադարյան փիլիսոփայությունն իր զարգացման մեջ ընդգրկում է 1-2-րդ դարից մինչև 14-15-րդ դարերը։ Նրանում առանձնանում են զարգացման երկու փուլ՝ հայրաբանություն (1 - 2 - 6 դդ.) և սխոլաստիկա (8-ից 14-րդ - 15-րդ դդ.)։

Միջնադարյան արաբական փիլիսոփայություն

Միջնադարյան արաբերենը զարգանում է մի կողմից՝ Ղուրանի շուրջ մտածելու, մյուս կողմից՝ հնագույն փիլիսոփայական ժառանգության ըմբռնման և մեկնաբանման ընթացքում։ Ղուրանի մասին խորհրդածությունը հանգեցրեց իսլամական աստվածաբանության զարգացմանը, որը հայտնի է որպես քալամ: Մի խումբ աստվածաբաններ, որոնք ստացել են մութազիլիական անունը, Քալամի հարցերի հետ մեկտեղ, հետաքրքրվել են նաև փիլիսոփայական խնդիրներով, օրինակ՝ մարդու ազատության, բարոյականության նորմերը անկախ հայտնությունից իմանալու մարդու կարողության մասին և այլն։ .

Այս ուսումնական նյութում անհրաժեշտ է թվում դիտարկել միջնադարյան արաբական փիլիսոփայության երկու ներկայացուցիչների՝ ալ-Ֆարաբիի և Իբն Սինայի որոշ գաղափարներ։

Աբու Նասր ալ-Ֆարաբին ծնվել է Ֆարաբի շրջանում՝ Արիս գետի միախառնումը Սիր Դարյայի հետ հարավային Ղազախստանում՝ ռազմիկների ընտանիքում: Նա ապրեց 80 տարի և մահացավ 950 թվականին: Ալ-Ֆարաբին շատ լեզուներ գիտեր, աշխատասեր էր, աննախադեպ, անշահախնդիր: Ժամանակակիցներն ու հետևորդները նրան համարում էին երկրորդ ուսուցիչը, առաջինը կոչվում էր Արիստոտել։

Երկրորդ ուսուցչի մտածելակերպն առանձնանում էր ռացիոնալիզմով, փիլիսոփայական տարբեր հարցեր լուծելու մարդկային մտքի ունակության նկատմամբ վստահությամբ։ Ալ-Ֆարաբիի ստեղծագործական ձևի հստակ արտահայտված հատկանիշը մեթոդաբանությունն է։ Նա տեսական և ճանաչողական բնույթի բոլոր խնդիրները բերում է իրականության ընկալման մեթոդների և ձևերի նույնականացմանը, այսինքն՝ մեթոդաբանական մակարդակին։ Նրա կողմից սահմանված մեթոդական պահանջները կիրառվում են պոեզիայի, արվեստի, ֆիզիկայի, մաթեմատիկայի, աստղագիտության, երաժշտության, բժշկության և էթիկայի հարցերի լայն շրջանակի վերլուծության մեջ։ Ալ-Ֆարաբիի ստեղծագործական ձևի այս առանձնահատկությունն առավել լայնորեն դրսևորվում է «Երաժշտության մեծ գրքում»: Դա արտահայտվում է նրա ուսումնասիրություններում՝ գիտությունների դասակարգման մեջ։ Նա ոչ միայն համակարգում է գիտությունները, այլ փորձում է դրանք ենթարկել մեթոդաբանական տեսանկյունից՝ գիտական ​​գիտելիքների զարգացման ներքին տրամաբանության նույնականացման հիման վրա։

Ալ-Ֆարաբին ապրել և աշխատել է կրոնական այլախոհության հանդեպ անզիջողականության ժամանակաշրջանում, և դա հետք է թողել նրա գրվածքների ոճի վրա:

Մտածողը հետևողականորեն պաշտպանում է աշխարհի հավերժության գաղափարը։ Հարկ է նշել, որ արաբական փիլիսոփայության համար ամենակարևորներից էր աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի հարցը։ Աշխարհի հավերժության ճանաչումը ալ-Ֆարաբիի աշխարհայացքի կարևոր հատկանիշն է։ Նրա աշխարհայացքի մեկ այլ էական հատկանիշը բանականության համասուբստանցիոնալության ճանաչումն է, որը գիտելիք է ծնում և մարդկանց ծանոթացնում անմահության հետ, բայց խնդրահարույց է դարձնում անհատական ​​անմահությունը։ Ալ-Ֆարաբիի աշխարհայացքի երրորդ կարևոր առանձնահատկությունը նրա կողմից դետերմինիզմի ճանաչումն է, աշխարհի միջնորդությունը Աստծո կողմից:

Հաճախ մտածողն իր փիլիսոփայական գաղափարներն արտահայտում է Արիստոտելի ստեղծագործությունների մեկնաբանությունների համատեքստում։ Անդրադառնալով Արիստոտելի տեսակետներին՝ ալ-Ֆարաբին փորձում է անաչառ լինել։ Նա գրում է. «Արիստոտելի նմանակումը պետք է լինի այնպիսին, որ նրա հանդեպ սերը (երբեք) հասնի այն կետին, երբ նա գերադասվի ճշմարտությունից, բայց ոչ այնքան, երբ նա դառնում է ատելության առարկա, որը կարող է առաջացնել նրան հերքելու ցանկություն»: Այս վերաբերմունքը Արիստոտելի ստեղծագործություններին հաստատվել է «Մետաֆիզիկայի» մեկնաբանությանը նվիրված «Գիրք գրքում» և այլ աշխատություններում։

Կեցության ուսմունքը կազմում է Ալ-Ֆարաբիի փիլիսոփայության հիմքը։

Կեցության խնդիրների քննարկմանը ուշադրություն է դարձվում նրա «Գիտությունների դասակարգում», «Դիալեկտիկա», «Մետաֆիզիկայի նպատակների մասին» և «Կատեգորիաներ» տրակտատներում։ Ալ-Ֆարաբին աշխարհի գոյությունը համարում էր Աստծուն հավասար, ով իր կողմից համարվում է աշխարհի հավերժական առաջին պատճառը։

Անդրադառնալով գիտելիքին՝ մտածողն առանձնացնում է սովորական, փիլիսոփայական և տեսական գիտելիքներ... Նրա կարծիքով՝ իրերի էության մեջ ներթափանցելը հնարավոր է միայն փիլիսոփայության օգնությամբ։ Նա կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը ավելի բարձր է, քան կրոնը:

Բանականության մասին ուսմունքը ալ-Ֆարաբիի փիլիսոփայության կարևոր բաղադրիչն է։ Ի լրումն առաջին պատճառի կամ առաջին պատճառի, նա տասը բանականություն է ներմուծում երկնային աշխարհ: Նա երբեմն այդ բանականությունները անվանում է «երկրորդ պատճառներ»: Գիտնականը դրանք տեղավորում է ինը ոլորտներում՝ առաջին երկինքը, անշարժ աստղերի շրջանում, ինչպես նաև հաջորդաբար՝ Սատուրնի, Յուպիտերի, Մարսի, Արևի, Վեներայի, Մերկուրիի և Լուսնի ոլորտներում: Տասներորդ՝ ակտիվ միտքը ոլորտ չունի։ Այն համապատասխանում է ենթալուսնային աշխարհին, որը ենթադրում է նյութական սուբստրատի առկայություն։ Այս աշխարհը փոփոխության, առաջացման և կործանման աշխարհ է: Դրան նախորդում է աստվածային փխրուն խաղաղությունը: Ենթալուսնային աշխարհը ենթակա է ակտիվ մտքին: Վերջինիս տարրերն են, ըստ ալ-Ֆարաբիի՝ առաջնային նյութը, ձևը, տարրերը, օգտակար հանածոները, բույսերը, կենդանիները և մարդիկ։ Ակտիվ միտքը ներքին օրենք է՝ երկրային աշխարհի Լոգոսը։

Հնարավորության մեջ ըմբռնելին ակտիվ միտքը վերածում է մտքի իրական ընկալվողի:

Մտածողության զարգացման պարբերականացման հիման վրա փիլիսոփան առանձնացնում է պասիվ, իրական և ձեռքբերովի միտքը։ «Կրքոտ միտքը» բնութագրվում է մտքի պոտենցիալ կարողությամբ՝ պարզելու գոյությունը, բացահայտելու գոյություն ունեցող իրերի միջև կապի ձևերը և դրանց կախվածությունը նյութից: «Իրական միտքը» ալ-Ֆարաբիի կողմից հասկացվում է որպես Աստվածային մտքի գիտակցում իրերի մտածելու ունակության մեջ: «Ձեռք բերված միտքը» փիլիսոփայի կողմից ներկայացվում է որպես միտք, որին մարդը տիրապետում է պասիվ մտքի իրականացման ընթացքում։ Ձեռքբերովի մտքի առանձնահատկությունն այն է, որ այն օժտված է բարոյականությամբ։

Ալ-Ֆարաբին գիտելիքը բաժանում է էմպիրիկ կամ զգայական և տեսականի... Ճանաչումը հնարավոր է, նրա կարծիքով, ռացիոնալ ուժի շնորհիվ, որը նա բաժանում է տեսականի և գործնականի։

Ալ-Ֆարաբիի ընդհանուր մեթոդաբանական ծրագիրը, որը պետք է կիրառել գիտափորձերում, ուսանելի է։ Դրանում նա առանձնացնում է հետևյալ կետերը. «1. Իմացեք այս թեմայի զարգացման ողջ պատմությունը, քննադատաբար գնահատեք տարբեր տեսակետներ: 2. Զարգացրե՛ք այս տեսության սկզբունքները և անշեղորեն հետևե՛ք դրանց՝ մնացած տեսությունը բխեցնելիս: 3. Համեմատեք սկզբունքները արդյունքների հետ, որոնք սովորական պրակտիկայում չեն լինում»:

Համակարգային փիլիսոփայության հետ մեկտեղ ալ-Ֆարաբին ուշադրություն է դարձրել տրամաբանությանը, հռետորաբանությանը, քաղաքականությանը, մարդու և հասարակության խնդիրներին։ Նրա կարծիքով՝ մարդն իր էությամբ սոցիալական էակ է, նա կարող է հասնել «այն ինչ անհրաժեշտ է բիզնեսում և ստանալ ամենաբարձր կատարելությունը միայն մեկ բնակավայրում բազմաթիվ մարդկանց համախմբման միջոցով»։

Ալ-Ֆարաբին բնութագրում է մարդկանց հասարակությունները որակական և քանակական չափանիշներով։ Այս հիման վրա նա հասարակությունները բաժանում է երկու տեսակի՝ ամբողջական և թերի։ Իր հերթին, ամբողջական ներառում է երեք տեսակ՝ քաղաք (փոքր հասարակություն), մարդիկ (միջին հասարակություն) և մարդկություն (մեծ հասարակություն): Անավարտ հասարակությունն ունի երեք մակարդակ՝ ընտանիք, գյուղ (բնակավայր), քաղաքային թաղամաս։ Հասարակությունը, ըստ ալ-Ֆարաբիի, նման է կենսաբանական օրգանիզմի։

Ալ-Ֆարաբին հավատում էր, որ միայն երջանկությունն անհասանելի է: Դրան կարելի է հասնել միայն այն դեպքում, եթե մարդիկ օգնեն միմյանց: Ըստ ալ-Ֆարաբիի, մարդը պետք է զուսպ և համառ լինի (գիտություններին) տիրապետելու գործընթացում, նա պետք է իր էությամբ սիրի ճշմարտությունը և դրա պաշտպաններին, ինչպես նաև համեստ լինի կյանքի բարիքների սպառման մեջ, արհամարհի փողը և հեշտությամբ. ենթարկվել բարության և արդարության:

Միջնադարի ամենամեծ և ամենահեղինակավոր արաբ-իսլամ մտածողը համարվում է Աբու Ալի ալ Հուսեյն իբն Աբդալլահ Իբն Սինան (Ավիսեն): Ծնվել է 980 թվականին Բուխարայի մերձակա գյուղերից մեկում։ Նա ապրել է Միջին Ասիայի տարբեր քաղաքներում և մահացել 1037 թվականին, ուսումնասիրել է աստվածաբանություն, ֆիզիկա, մաթեմատիկա, բժշկություն, տրամաբանություն, փիլիսոփայություն և թողել գիտական ​​մեծ ժառանգություն։ Ընդհանուր գիտական ​​թեմաներով աշխատությունների հետ մեկտեղ գրել է մի շարք փիլիսոփայական աշխատություններ։ Իբն Սինայի փիլիսոփայական հայացքները ներառում են «Բուժումներ», «Գիրք գիտելիքի», «Հրահանգներ և ցուցումներ», «Գիրք փրկության» և այլն: Իբն Սինայի որոշ գործեր անդառնալիորեն կորել են, օրինակ՝ 20 հատորանոց գիրքը: Արդարության գիրքը»:

Իբն Սինայի փիլիսոփայության աղբյուրները համարվում են անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփաների և արաբ-իսլամ մտածողների ժառանգությունը, որին նա տիրապետում էր։ Մտածելով մեծ գիտնականի փիլիսոփայական ժառանգության մասին՝ չպետք է մոռանալ, որ նա իր ժամանակի զավակն էր։ Փիլիսոփայության բաժանման մեջ Իբն Սինան հետևեց Արիստոտելին: Տրամաբանության մեջ նա տեսավ փիլիսոփայության ներածություն։ Նա փիլիսոփայությունը բաժանեց տեսականի և գործնականի։

Ավիցենի մեկնաբանությամբ մետաֆիզիկան դիտվում է որպես կեցության ուսմունք: Նրա կարծիքով գոյության չորս տեսակ կա. մարմնականության նշաններից զուրկ առարկաներ՝ զուտ հոգևոր էակներ (դրանցից գլխավորը Աստված է). ավելի քիչ հոգևոր առարկաներ կապված են նյութի հետ, օրինակ՝ երկնային ոլորտները հոգիների հետ միասին, որոնք կենդանացնում և շարժման մեջ են դնում դրանք. առարկաներ, որոնք երբեմն դաշինքի մեջ են մտնում մարմնականության հետ (անհրաժեշտություն, հնարավորություն և այլն); նյութական առարկաները ֆիզիկական բնույթի տարրեր են:

Աստվածային էությունը անհրաժեշտ է համարվում լինելու համար: Աշխարհը Ավիցենայի կողմից համարվում է համաստված: Նրա կարծիքով՝ աշխարհում գործում է պատճառականության օրենքը, որում որոշ գործընթացներ որոշում են մյուսներին։ Նա աշխարհը ճանաչելի է համարում։ Ճանաչողության գործընթացը, ըստ Իբն Սինայի, հնարավոր է մարդկային հոգու սպեկուլյատիվ և գործնական ուժի շնորհիվ:

Իբն Սինան հավատում էր, որ իրենց կյանքը պահպանելու համար մարդիկ պետք է միավորվեն: Նրա կարծիքով՝ մարդիկ հավասար չեն, բայց անհավասարությունը չպետք է նրանց մոտ տրտնջալու և անհնազանդության տեղիք տա։ Նրանք պետք է ապրեն իրենց կյանքը՝ գոհ լինելով սեփական իրավիճակից: Մտածողի կարծիքով հասարակական կյանքում պետք է արգելել մակաբուծությունը, գողությունը, վաշխառությունը, մոլախաղը և այլն։Իբն Սինան կարծում էր, որ ամենաառաքինին այն վարքն է, որը չի նշանակում անձնական շահի հասնել։ Նա ամենաբարձր երջանկությունը տեսնում էր բանականության ուժերով մարդու կենդանական ուժերին ճնշելու և գիտելիքի բարձունքները սավառնելու մեջ: