کلیسای جامع سه مقدس. سه قدیس: ریحان کبیر، گریگوری متکلم و جان کریزوستوم
آنها به عنوان خداشناسان بزرگ و پدران کلیسا شناخته می شوند. هر قدیس نمونه ای از زندگی در مسیح است، نمونه ای برای همه ایمانداران. بدون شک، می توان در مورد زندگی سه سلسله مراتب بزرگ کلیسای ارتدکس بسیار گفت، اما من می خواهم به یک نکته توجه کنم: نگاهی دقیق تر به زندگی خانواده هایی که در آنها سنت باسیل، گریگوری و جان به دنیا آمد و بزرگ شد. ما در مورد آنها چه می دانیم؟
مهمتر از همه این است که خاندان هر یک از اولیای الهی به معنای کامل این کلمه یک خانواده مقدس است. بسیاری از اعضای این خانواده ها توسط کلیسا تجلیل می شوند. در خانواده سنت باسیل کبیر - اینها مادر او راهب امیلیا ( Comm. 1/14 ژانویه)، خواهران: Saint Macrina ( Comm. 19 ژوئیه / 1 اوت) و تئوسویا (Theozva) متبرک (Theozva)، شماس (Comm. 10) هستند. /23 ژانویه)، برادران: قدیسین گریگوری نیسا (به یادبود در 10/23 ژانویه) و پطرس سواستی (تجلیل از 9/22 ژانویه). قدیس گرگوری نیسا می نویسد: «اموال پدر و مادر پدر به خاطر اعتراف به مسیح برداشته شد و پدربزرگ مادری ما در نتیجه خشم امپراتوری اعدام شد و هر چه به صاحبان دیگر سپرده بود.» مادر پدر قدیس باسیل کبیر، سنت ماکرینا بزرگ (Comm. 30 مه / 12 ژوئن) بود. مرشد روحانی او قدیس گرگوری نئوقیصریه بود که به قدیس گرگوری عجایب‌کار نیز معروف بود. سنت ماکرینا در تربیت قدیس آینده مشارکت فعال داشت، همانطور که خود او در این باره می نویسد: "من در مورد مکرینا معروف صحبت می کنم که از او سخنان قدردانی گرگوری را یاد گرفتم که از طریق جانشینی او قبل از او حفظ شد. خاطره‌ای که خود او از کودکی در من مشاهده می‌کرد، بر من نقش می‌بندد و عقاید تقوا را در من شکل می‌دهد.»
قدیس گریگوری متکلم اجداد قدیس باسیل را به این صورت می ستاید: «از جمله نامداران بسیاری اجداد ریحان توسط پدرش بودند. و چگونه آنها تمام راه پرهیزگاری را طی کردند، آن زمان تاج زیبایی را به شاهکار خود آورد ... قلبهای آنها آماده بود تا با شادی همه چیز را تحمل کند که مسیح به خاطر آن کسانی را که شاهکار او را برای ما تقلید کردند تاجگذاری می کند ... ". بنابراین، والدین سنت باسیل - ریحان بزرگ و امیلیا - از نوادگان شهدا و اعتراف کنندگان به ایمان مسیح بودند. همچنین باید گفت که قدیس امیلیا در ابتدا خود را برای شاهکار باکرگی آماده کرد، اما، همانطور که پسرش سنت گرگوری نیسا می نویسد، «از آنجایی که او کاملاً یتیم بود و در جوانی چنان زیبایی بدنی داشت که شایعاتی در مورد او بسیاری را برانگیخت که به دنبال دستان او باشند و حتی این تهدید وجود داشت که اگر به میل خود با کسی ازدواج نکند، مورد توهین ناخواسته قرار خواهد گرفت، در این صورت کسانی که از زیبایی او ناراحت بودند، از قبل آماده تصمیم به ربودن بودند. ". بنابراین، سنت امیلیا با باسیل که شهرت مردی تحصیلکرده و پارسا داشت ازدواج کرد. بنابراین والدین سنت باسیل بیش از همه با عشق خود به مسیح متحد شدند. گرگوری الهی قدیس این مسیحی واقعی را می ستاید ازدواج: "ازدواج والدین واسیلی، که نه چندان از یک اتحاد جسمانی که از تلاش برابر برای فضیلت تشکیل شده بود، بسیار بود. ویژگی های متمایز کنندهاز جمله: اطعام مستمندان، مهمان نوازی، تهذیب نفس از طریق پرهیز، وقف بخشی از اموال او به خدا... صفات نیک دیگری نیز داشت که برای پر کردن گوش بسیاری کافی بود.»
سنت باسیل و برادران و خواهرانش در چنین خانواده ای بزرگ شدند. والدینی که راه فضیلت مسیحی را انتخاب کردند و در این امر از والدین خود تقلید کردند - که با شهادت و اعتراف به ایمان خود شهادت دادند ، فرزندانی را پرورش دادند که در زندگی خود همه تنوع سوء استفاده های مسیحی را نشان دادند.
در مورد خانواده سومین قدیس و معلم بزرگ کلیسا، جان کریزوستوم، بسیار کمتر از خانواده های قدیسین باسیل و گریگوری شناخته شده است. نام پدر و مادرش سکوند و انفیسا (انفوسا) بود که اصالتاً زاده بودند. در حالی که هنوز کودک بود، سنت جان پدرش را از دست داد، بنابراین مادرش به تربیت او مشغول شد، که به طور کامل خود را وقف مراقبت از پسر و دختر بزرگش کرد، که نامی از آنها باقی نمانده است. سنت جان در مقاله درباره کشیشی، سخنان مادرش را نقل می‌کند و تمام سختی‌های زندگی او را شرح می‌دهد: «پسرم، مدت کوتاهی به من ضمانت داده شده که از زندگی مشترک با پدر با فضیلت تو لذت ببرم. خیلی خوشایند خدا بود او که اندکی پس از بدبختی‌های تولدت به وجود آمد، یتیمی را برای تو به ارمغان آورد و من بیوه‌گی زودرس و غم‌های بیوه‌گی را که فقط کسانی که آنها را تجربه کرده‌اند به خوبی می‌دانند. نمی توان با هیچ کلمه ای طوفان و هیجانی را به تصویر کشید که دختری که اخیراً خانه پدری را ترک کرده است، هنوز در تجارت بی تجربه است و ناگهان غم و اندوه غیرقابل تحملی را در بر می گیرد و مجبور می شود مراقبت هایی را انجام دهد که هم سن و هم طبیعت او فراتر می رود. " بیش از 20 سال مادر قدیس در بیوه زندگی کرد که به شاهکار مسیحی او تبدیل شد. سنت جان در این باره چنین نوشت: "وقتی هنوز جوان بودم، به یاد می آورم که چگونه معلمم (و او خرافاتی ترین از همه مردم بود) در مقابل بسیاری از مادرم شگفت زده شد. او که می‌خواست طبق معمول از اطرافیانش بفهمد که من کیستم و از کسی شنیده بود که من پسر بیوه‌ای هستم، از من درباره سن مادرم و زمان بیوه شدن او پرسید. و وقتی گفتم که او چهل ساله است و بیست سال از از دست دادن پدرم می گذرد، متعجب شد و با صدای بلند فریاد زد و رو به حاضران گفت: «آه! آنچه زنان مسیحی دارند!» این حالت (بیوه) نه تنها در میان ما، بلکه در بین بیرون (مشرکان) از چنین تعجب و ستایشی برخوردار است!» ... قدیس جان از چنین مادری شجاع و صبور تربیت شد و خود در خدمت شبانی خود در حین حضور در منبر شهری شجاعت و صبر زیادی از خود نشان داد. اگرچه والدین سنت جان به عنوان قدیسین تجلیل نمی شوند، اما نمی توان خانواده مقدسی را نام برد که بزرگترین واعظ و کشیش کلیسا در آن متولد و بزرگ شد.
تربیت فرزندان در ایمان مسیحی بزرگترین شاهکار و وظیفه هر خانواده مؤمن است. و بهترین تربیت نمونه ای شخصی از زندگی مسیحی است که از والدین به فرزندان منتقل شده و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. ما این را در خانواده سنت باسیل کبیر می بینیم. نمونه ای از شاهکار یک زن مسیحی که شوهر کافر را به مسیح تبدیل کرد، توسط خانواده قدیس گریگوری متکلم در شخص مادر و خواهر بزرگترش به ما نشان داده شده است. مادر جان کریستوستوم در غم ها و مشکلات استواری، شجاعت و بردباری نشان می دهد. بنابراین، عید سه قدیس بزرگ را می توان جشن خانواده های آنها نیز دانست که فرزندان خود را بزرگ کردند که ستون های کلیسای مسیح شدند.
30 ژانویه (سبک جدید 12 فوریه) کلیسای ارتدکسیاد و خاطره معلمان و قدیسان کیهان مقدس باسیل کبیر، گریگوری متکلم و جان کریزوستوم را گرامی می دارد. در یونان، از زمان حکومت ترکیه، روز آموزش و روشنگری است، تعطیلی برای همه دانشجویان و دانشجویان، به ویژه در دانشگاه ها جشن گرفته می شود. در روسیه، طبق سنت، در این روز، در کلیساهای خانگی مدارس الهیات و دانشگاه ها، یک توالی غیر معمول انجام می شود - بسیاری از دعاها و سرودها به زبان یونانی خوانده می شود.
| سه قدیس در آن زندگی می کردند قرن IV-V، در تقاطع دو فرهنگ - غول ها، باستان و بیزانس، و در مرکز تحول بزرگ جهان بینی قرار گرفت که در سراسر امپراتوری روم رخ داد. آنها شاهد لحظه برخورد سنت های بت پرستی و مسیحی بودند که برای سرنوشت مسیحیت در قرن چهارم تعیین کننده بود و شروع دوره جدیدی بود که جستجوی معنوی جامعه باستانی متاخر را تکمیل کرد. در آشوب و نزاع او دوباره متولد شد دنیای قدیم... انتشار پی در پی تعدادی فرمان در مورد تساهل مذهبی (311، 325)، ممنوعیت قربانی (341)، تعطیلی معابد بت پرستان و ممنوعیت ترس. مجازات مرگو مصادره اموال برای دیدار آنها (353) ناتوان بود زیرا بلافاصله در پشت حصار کلیسا زندگی بت پرستی قدیمی آغاز شد، معابد بت پرست هنوز فعال بودند، معلمان بت پرست تدریس می کردند. بت پرستی بی اثر در امپراتوری پرسه می زد، البته مانند یک جسد زنده، که پوسیدگی آن زمانی آغاز شد که دست حامی دولت (381) از آن دور شد. پالاس شاعر بت پرست می نویسد: "اگر ما زنده باشیم، پس زندگی خود مرده است." عصری بود از بی نظمی جهان بینی عمومی و افراط ناشی از جست و جوی یک آرمان معنوی جدید در آیین های عرفانی شرقی اورفی ها، میترائیست ها، کلدانی ها، سیبلی ها، گنوسی ها، در فلسفه نظری ناب نوافلاطونی، در دین لذت گرایی - لذت نفسانی. بدون مرز - هر کدام راه خود را انتخاب کردند. این دوران از بسیاری جهات شبیه دوران مدرن بود. |
اگرچه سه مقدسین در قرن چهارم زندگی می کردند، تعطیلات مشترک آنها خیلی دیرتر - فقط از قرن یازدهم - شروع به جشن گرفتن شد. یاد و خاطره هر یک از آنها قبلا به طور جداگانه جشن گرفته می شد، اما داستان زیر در قرن یازدهم اتفاق افتاد. طبق روایت، synaxarum، در 30 ژانویه، در زمان سلطنت امپراتور بیزانس، الکسی کومننوس، در سال 1084 (طبق نسخه دیگری از 1092)، در خدمت یونانی و اسلاوی مدرن منایا قرار گرفت. امپراتوری بیزانس- در قسطنطنیه، در مورد اهمیت سه سلسله مراتب در میان "فرهیخته ترین و ماهرترین افراد در فصاحت" اختلافی در گرفت. برخی بالاتر از ریحان بزرگ، برخی دیگر گریگوری متکلم، و برخی دیگر - جان کریزوستوم. سپس این سلسله مراتب به جان ماوروپود، متروپولیتن یوخای، سرودنویس برجسته آن زمان ظاهر شدند (حدود دویست تن از قوانین مقدسین او در نسخه های خطی محفوظ مانده است. امروز ما قانون او را برای فرشته نگهبان قبل از عشای ربانی می خوانیم)، برابری خود را قبل از عشای ربانی اعلام کردند. خداوند دستور داد که یاد آنها را در یک روز جشن بگیرند و سرودهایی برای جانشینی عمومی بسازند. پس از چشم انداز، Mavropod خدماتی را در 30 ژانویه، t. هر سه در این ماه به یاد آوردند: ریحان کبیر - 1.01، گریگوری الهیات - 25.01، انتقال یادگارهای جان کریسوستوم - 27.01. داستان گردآورنده سیناکساروم در میان برخی از علما تردید ایجاد می کند. در دیگر منابع بیزانسی یافت نمی شود. علاوه بر این، معلوم نیست که آیا ماوروپود در زمان سلطنت الکسی کومننوس زنده بوده است یا خیر. با این حال، این رویداد قبلاً وارد خزانه سنت کلیسا شده است.
سه قدیس در منابع ادبی بیزانس
سه قدیس محبوب ترین و محترم ترین سلسله مراتب در بیزانس بودند. از منابع باقی مانده، ادبی، تصویری، مذهبی، چنین بر می آید که تا قرن X-XI، ایده آنها به عنوان یک کل واحد قبلا شکل گرفته بود. در معجزات St. جورج "در مورد رؤیای ساراسنی که مسیح را در طول نماز الهی در معبد معروف شهید بزرگ قربانی کرد، می گوید. جورج در آمپلون کشیش به اتهام ساراسین در ذبح نوزاد پاسخ داد که حتی "پدران بزرگ و شگفت انگیز، مشاهیر و معلمان کلیسا، مانند قدیس و بزرگ ریحان، کریستوستوم و گرگوری الهی دان باشکوه، این وحشتناک و وحشتناک را ندیدند. مراسم مقدس." روحانی بلغاری کوزما پرسبیتر (اواخر قرن دهم - اوایل قرن یازدهم) در "کلام در مورد بدعت گذاران و آموزه های کتاب های الهی" خود نوشت: "از کسانی که قبل از شما بودند، در مقدسین خود تقلید کنید، پدر اسقف. من به گریگوری و ریحان و جان فکر می کنم. و غیره همان غم و اندوه آنها برای مردم سابق که اعتراف می کنند. برای جان ماوروپود (قرن یازدهم)، سه قدیس مضمون بسیار خاصی است که به "ستایش"، نقوش شاعرانه، دو قاعده آهنگ اختصاص دارد. در قرون بعدی، نویسندگان و سلسله مراتب برجسته کلیسا هرگز از یاد سه قدیس خسته نشدند: مانند فئودور پرودروم (قرن XII). فئودور متوشیت، نیسیفوروس، پاتریارک قسطنطنیه، هرمان، پاتریارک قسطنطنیه (قرن سیزدهم)؛ فیلوتئوس، پدرسالار قسطنطنیه، متیو کاماریوت، فیلوتئوس، اسقف سلیموریا، نیکلاس کاباسیلا، نیسیفوروس کالیستوس زانفوپولوس (قرن چهاردهم).
سه قدیس در کتب عبادی: منائیون، سیناکسار، تیپیکن
یاد سه قدیس در کتابهای مذهبی یونانی از نیمه اول قرن دوازدهم ذکر شده است. - به عنوان مثال، در اساسنامه صومعه قسطنطنیه پانتوکراتور (1136)، که توسط امپراتور جان دوم کومننوس و همسرش ایرینا تأسیس شد، در مورد قوانین روشنایی معبد در جشن "قدیس های ریحان، الهی دان و کریزوستوم" گزارش شده است. ". ده‌ها دست‌نوشته یونانی منایا مربوط به قرن‌های XII-XIV در جهان باقی مانده است که شامل خدمت به سه مقدس است. برخی از آنها همچنین حاوی "ستایش" ماوروپود است. Synaxarium تنها در دو مورد یافت می شود که به قرن چهاردهم باز می گردد.
تصاویر سه قدیس
تصاویر سه قدیس از قرن یازدهم شناخته شده است. یکی از نقوش ماوروپود نماد سه سلسله مراتب را توصیف می کند که به اسقف خاصی گرگوری ارائه شده است. یکی دیگر از نمادهای سه مقدس در اساسنامه صومعه باکره کهاریتومنی قسطنطنیه، که توسط امپراتور ایرینا دوکنی در قرن دوازدهم تأسیس شد، ذکر شده است.
اولین تصویر بازمانده از سه مقدس در مزبور است که توسط کاتب صومعه Studite در قسطنطنیه، تئودور، در سال 1066 ساخته شده است، که اکنون بخشی از مجموعه موزه بریتانیا است. در نیمه دوم قرن XI. اشاره به مینیاتوری از Lectionary (کتاب های قرائت کتاب مقدس) از صومعه Dionysiou در کوه آتوس است که بر روی آن سه مقدس میزبان قدیسان را رهبری می کنند. در تزیینات معبد بیزانسی، تصاویری از سه قدیس به ترتیب سلسله مراتبی در مجرای محراب از زمان امپراتور بیزانس کنستانتین مونوماخ (1042-1055) وجود دارد: به عنوان مثال، در کلیسای سنت سوفیای اوهرید (1040) -1050)، در نمازخانه Palatine در پالرمو (1143-1154). با گسترش افسانه سیناکسار در قرن چهاردهم. مرتبط با ظهور یک طرح نمادین منحصر به فرد "رؤیای جان ماوروپود" - جان یوخایی در مقابل سه سلسله مراتب نشسته بر تخت های کلیسای اودیجیتریا، یا آفندیکو، در میسترا (پلوپونز، یونان)، که نقاشی آن به سال 1366 برمی گردد.
سه قدیس در خاک اسلاو
در ماه کلمات اسلاوی جنوبی، یعنی. بلغاری و صربی، اناجیل، یاد سه قدیس از ابتدای قرن چهاردهم، و در روسی قدیمی - از پایان قرن چهاردهم گنجانده شده است. "ستایش" Mavropod و خدمات با synaxarum در قرن چهاردهم در خاک اسلاوی جنوبی و در اواخر قرن های XIV-XV در خاک روسیه رخ می دهد. در همان زمان، اولین تصاویر ظاهر می شود - نماد Pskov سه مقدس با St. پاراسکوا (قرن پانزدهم). در قرون XIV-XV. در روسیه معابدی برای سه مقدس وجود دارد (به عنوان مثال، اولین معبد سه مقدس در کولیشکی از سال 1367 با این تقدیم وجود داشت).
به مبدأ تعطیلات
نقوش و قوانین ماوروپود که به سه قدیس تقدیم شده است، از برابری سلسله مراتب بین خود، مبارزه آنها برای پیروزی جزمات کلیسا، هدیه بلاغی آنها صحبت می کند. سه قدیس مانند تثلیث مقدس هستند و به درستی در مورد تثلیث مقدس تعلیم می دهند - "در تثلیث یگانه، زاده نشدن پدر، پسر، کریسمس و صفوف واحد روح الاهیات می شود." آنها بدعت ها را خرد می کنند - وقاحت جنبش های بدعت آمیز "مثل موم در برابر چهره آتش ذوب می شود" سخنرانی های سلسله مراتب. هم در "ستایش" و هم در قوانین، سه قدیس به عنوان نوعی زره جزمی کلیسای ارتدکس به تصویر کشیده شده اند؛ نویسنده آموزه های آنها را "عهد سوم" می نامد. توسل به الهیات تثلیث آنها، یعنی. آموزه تثلیث مقدس را می توان در چارچوب انشقاق 1054 در نظر گرفت، جدایی از کلیسای جهانی کلیسای غربی (کاتولیک)، که یکی از ابداعات آن Filioque ("و از پسر") بود - افزودنی کاتولیک به اعتقادنامه). اشاره به قوانین و «ستایش» در مورد حفظ کلیسا و توقف حرکت های بدعت آمیز توسط مقدسین، یادآوری «زحمات و بیماری های» متعدد آنها که برای کلیسا «مبارزه با شرق و غرب» متحمل شدند. . را می توان به عنوان استفاده از نوشته های جزمی مقدسین در مبارزه با خطاهای مردم لاتین و کسانی که رابطه درون تثلیث مقدس را درک نمی کنند، درک کرد. به نظر می‌رسد سرنخ را می‌توان در بحث‌های کلیسای شرقی با غربی، به اصطلاح، یافت. بحث ضد لاتین قرن XI. نویسندگان رساله های جدلی ضد لاتین غالباً آنچه گفته شد با نقل قول هایی از این پدران مقدس تأیید می کنند. بی احترامی به سه سلسله مراتب یکی از اتهاماتی است که علیه لاتین مطرح شده است. بنابراین، میکائیل کرولاریوس، ایلخانی قسطنطنیه، در نامه خود به پطرس، ایلخانی انطاکیه، در مورد مردم لاتین چنین می گوید: "پدر مقدس و بزرگ ما و معلم ریحان بزرگ و گرگوری متکلم، جان کریسوستاگو، مقدسین را قبول ندارند. تعالیم آنها را قبول ندارند.» در "چالش با لاتین" توسط جورج، مت. کیفسکی (1062-1079)، در رساله نیکیفروس (1104-1121)، مت. کی‌یفسکی، به ولادیمیر مونوماخ، لاتین‌ها نیز متهم به عدم احترام به سه قدیس و بی‌اعتنایی به آموزه‌های کلیسایی آنها هستند. در «داستان سیمئون سوزدال در شورای هشتم (فلورانس)»، که در آن در سال 1439 اتحادیه (اتحاد) کلیساهای کاتولیک و ارتدکس امضا شد، سن مارکو، ملاقات کرد. افسسیانی که از موضع ارتدوکس دفاع می کرد، توسط نویسنده داستان با سه قدیس مقایسه می شود: "اگر می دیدید که مارکوی صادق و مقدس افسوس، متروپولیتن افسس، با پاپ و با همه لاتین ها صحبت می کند. و شما هم مثل من گریه می‌کردید و شادی می‌کردید. به محض اینکه علامت صادق و مقدس افسس را دیدید، همانطور که قبل از او قدیس جان کریزستوم و ریحان قیصریه و گریگوری متکلم بودند، همانطور که اکنون سنت مارکو مانند آنها است.
بنابراین، تصویر سه قدیس، که از اعماق احترام مردم برخاسته بود، می تواند در نهایت شکل بگیرد و رسماً به مراسم مذهبی معرفی شود. سال کلیسادر محافل درباری قسطنطنیه در ربع سوم قرن XI. به عنوان یکی از اقدامات برای مبارزه با لاتین. آموزه های سه قدیس، نوشته های الهیات آنها و خود آنها توسط کلیسا به عنوان یک پایه محکم تلقی می شد. ایمان ارتدکس، در ایام نوسان و بی نظمی معنوی لازم است. نمونه ای از مبارزه خودشان با بدعت های معاصر قرن چهارم. در وضعیت کلیسا در قرن XI مطرح شد. بنابراین، یک تعطیلات برقرار شد، قوانین، منظومه های شاعرانه، "ستایش" توسط Mavropod ساخته شد، اولین تصاویر ظاهر شد. شاید همین توطئه بود که علاوه بر آنچه در نسخه متأخر نویسنده بیان شد، دلیل دیگری برای برپایی جشن سه سلسله در بیزانس در زمان سلطنت الکسی کومننوس در پایان قرن یازدهم شد. synaxarum (قرن 14)، بدین ترتیب خاتمه اختلافات در مورد شایستگی های بلاغی سلسله مراتب را توضیح می دهد.
یک لحظه عزیزان ما خواهند رفت. اگر مرگ قدرت خود را بر روح از دست داده باشد، چه مرگی خواهند مرد؟ استدلال ارشماندریت سیلوستر (استویچف)، استاد KDAiS.
عید پاک نه روز پیش بود. هنوز شبیه عید پاک به نظر می رسد "مسیح از مردگان برخاسته است، مرگ را با مرگ زیر پا گذاشته است" ...مرگ پایمال می شود. جهنم ویران شده است. قدرت شیطان از بین رفته است. اما... اما مردم همچنان می میرند. مردم قبل از مسیح می مردند و اکنون می میرند ... و جهنم ... آن جهنمی که در سرودهای مذهبی درباره آن خوانده می شد ، که خالی ماند ، ناپدید نشده است ، به وجود خود ادامه می دهد.
چرا اینطور است؟ چرا مرگ وجود دارد؟ چرا جهنم با وجود پایمال شدن و ویران شدن هنوز وجود دارد؟ چرا؟
مرگ همچنان وجود دارد، اما دیگر چنین مرگی نیست. او همچنین به برداشت محصول خود ادامه می دهد. او همچنین نابخشودنی و جهانی است. همچنین برای ما طبیعی نیست، زیرا خداوند مرگ را خلق نکرده است. اما او هنوز همان نیست ... او بر جسم یا بهتر است بگوییم بر اتحاد روح و بدن قدرت دارد که جدایی آنها از یکدیگر مرگ است ، اما بر روح ، بر حال آن قدرت ندارد. . مرگ دیگر آسانسور مستقیمی به سمت شئول نیست، که هم صالحان و هم گناهکاران از طریق آن به جهنم فرود می آیند. این اتحاد، همکاری متقابل مرگ و جهنم، توسط مسیح لغو شد.
مرگ این قدرت را دارد که روح و بدن را جدا کند، اما قدرت خود را بر روح از دست داده است ... فقط تبدیل به یک انتقال به دنیای دیگر شده است.البته، برای گناهکاران، مرگ هنوز نزول به جهنم است، اما برای بسیاری از نسل‌های قدیسان مسیحی، مرگ انتقال به سوی خدا است. مقدسین از مرگ نمی ترسیدند. با خوشحالی به سوی مرگ رفتند. و آنها معتقد بودند که مسیح پشت دروازه های مرگ منتظر آنهاست. بنابراین، اولیای الهی ... انتظار مرگ داشتند.
قبلاً پولس رسول به وضوح در مورد این نگرش تغییر یافته نسبت به مرگ صحبت می کند: از ترس و وحشت گرفته تا انتظار آن. "من آرزو دارم که مصمم باشم و با مسیح باشم، زیرا به طور غیرقابل مقایسه ای بهتر است."(فیلسیون 1:22).
مرگ برای یک مسیحی فرصتی برای بودن با مسیح است پیوسته با او بودن، حواس پرت نشدن، منحرف نشدن، پراکنده نشدن... بلکه فقط با او بودن.
مردن در مسیح برای رستاخیز با او...
ما به جاودانگی روح اعتقاد داریم، اما مهمتر از همه، ما به رستاخیز مردگان اعتقاد داریم.
اعتقاد ما درباره جاودانگی روح چیزی نمی گوید، اما اعتراف می کند قیامت مردگان را چای می دهم.چرا اینطور است؟ فکر می کنم پاسخ به شرح زیر است: در دنیای باستان جایی که رسولان موعظه می کردند، همه (یا تقریباً همه) به جاودانگی روح اعتقاد داشتند. اما در مورد رستاخیز مردگان ... این دقیقاً مکاشفه کتاب مقدس است.
چه چیز غیرعادی در مورد اعتقاد مسیحیان به جاودانگی روح وجود دارد؟ یونانیان باستان نیز به همین امر اعتقاد داشتند. اما یونانیان دیگر به رستاخیز اعتقاد نداشتند. این قسمت موعظه مسیحیباعث شد آنها... حتی طرد نشدند، بلکه باعث تمسخر آنها شد. بیایید سخنرانی پولس رسول در آرئوپاگوس را به یاد بیاوریم: «وقتی خبر رستاخیز مردگان را شنیدند، برخی مسخره کردند و برخی دیگر گفتند: در زمان دیگری در این باره به شما گوش خواهیم داد».(اعمال رسولان 17:32).
جهنم هم ناپدید نشده زیر پا گذاشته شد. شکسته شده. ویران. اما به وجود خود ادامه می دهد. چرا مسیح، فاتح جهنم، آن را به طور کامل نابود نکرد و به ذرات اولیه خاک تجزیه نکرد و به فراموشی بازگرداند؟
هر چقدر هم که ترسناک به نظر برسد، اما جهنم همچنان وجود دارد زیرا حتی از لحظه ای که مسیح روح مردگان را از جهنم بیرون آورد، کسانی هستند که شایسته جهنم هستند.
من استدلال یکی از شخصیت های ادبی را به یاد می آورم که برای توضیح این جمله مناسب است به آن اشاره کنم. دو قهرمان در مورد موضوعات ابدی صحبت می کنند: خدا، انسان، روح، جهنم، بهشت. یکی از آنها نسبت به وجود همه چیز... به جز جهنم ابراز تردید می کند. در برابر حیرت همکار خود، شخص پاسخ می دهد که در زندگی خود بسیار بد، بی رحمانه، ناعادلانه دیده است. افراد حریصکه به این نتیجه رسیدند: جایی نیست که همه این افراد با همه بدی ها و نفرت هایشان دور هم جمع شوند، بنابراین جهنم باید وجود داشته باشد.
این استدلال البته قابل اعتراض است. اما نکته اصلی درک صحیح این است که افرادی هستند که خیر را نمی پذیرند، نمی خواهند آن را ایجاد کنند، آرمان ها، اهداف و خواسته های متفاوتی دارند: «نور به جهان آمده است. اما مردم تاریکی را بیشتر از نور دوست داشتند، زیرا اعمالشان شیطانی بود.»(یوحنا 3:19).
این محکومیت نیست. محکوم نشدن این فقط بیان یک واقعیت است: افرادی هستند که "تاریکی را دوست داشتند."
آنها نمی خواهند با خدا باشند. آنها در تمام زندگی خود این را نخواسته اند. برای آنها، هر چیزی که مسیر خداوند را لمس می کرد، کسل کننده، خسته کننده، غیر ضروری، دور از ذهن به نظر می رسید.
و بعد اتفاقی افتاد که برای هر یک از ما اتفاق خواهد افتاد. "قرار است مردم یک بار بمیرند و سپس قضاوت شود"(عبرانیان 9:27).
و آنجا، فراتر از آستانه مرگ تابه یا فر منتظر آنها نیستند. مکانی در انتظار آنهاست که تمام زندگی خود را آگاهانه برای آن آماده کرده اند. جایی که خدایی نیست ... منظورم این نیست که جاهایی وجود دارد که خدا در انرژی هایش نیست. گذشته از همه اینها
او در همه جا حاضر است. تاکید می کنم هیچ تجربه ای از حضور خدا وجود ندارد.
تجربه ای وجود دارد که انسان مشیت خداوند را در زندگی خود نمی بیند. و این یکی با ناامیدی، ناامیدی، از دست دادن معنای زندگی، به طور کلی، با چیزی که اکنون می توان آن را یک پدیده شناخته شده نامید - افسردگی همراه است. پس اینجا جهنم محل افسردگی کامل است.
ولی چرا خدا نمی تواند این مردم را بگیرد و نجات دهد؟ با توجه به قدرت مطلقش اینطوری میشه که همه چیز یکدفعه به بهشت بره؟!
همه چیز بسیار ساده است. یا برعکس، همه چیز بسیار پیچیده است. اگر همه جهنمیان به بهشت منتقل شوند، برای آنها جهنم می شود. آره. دقیقا. زیرا جهنم اول از همه حالت روحی است و تنها پس از آن یک مکان است. سخنان معروف مسیح را به یاد بیاوریم "پادشاهی خدا در درون شماست"(لوقا 17: 20-21). بنابراین پادپای آن، جهنم، نیز درون ماست...
با وجود جهنم در درون ما، خانه های بهشتی هیچ لذتی را به همراه نخواهد داشت.
من ایده خود را با یک مثال توضیح خواهم داد. در اینجا، احتمالاً، همه یا تقریباً همه، فردی را در محیط خود دارند که مستعد افسردگی است. آیا سعی کرده اید چنین فردی را از این حالت خارج کنید؟ گل داد، راه افتاد هوای تازه، به طبیعت رفت، هدیه داد، مسخره کرد؟ کمک کرد؟ منظورم رادیکال است، نه برای دو سه ساعت...
موافق باشید که چیزهایی که برای بیشتر مردم شادی می‌آورند، برای یک فرد افسرده چنین شادی را به همراه نمی‌آورند. زیرا وضعیت درونی ما درک ما را از آنچه اتفاق می افتد تعیین می کند.
چیزی هست که خدا هرگز نمی شکند. آزادی انسان. نمی توان برخلاف میل خود، بر خلاف میل خود با خالق بود.
دوری از او نیز متفاوت است. نه تنها صالحان با یکدیگر تفاوت دارند (اول قرنتیان 15:41)، بلکه افراد غیر صالح نیز به طرق مختلف گناه می کنند. گناهان متفاوت است درجات مختلفبه زور. نبوغ در گناه در بین مردم متفاوت است. بنابراین وضعیت آنها نیز متفاوت است.
بسیاری هستند که هم به خدا ایمان دارند و هم متعلق به کلیسا هستند، اما زندگی می کنند که همیشه با انجیل مطابقت ندارد، به این معنی که آن حالتی را در درون خود به دست نیاورده اند که بتوان آن را تقدس نامید. پس از مرگ چه چیزی در انتظار اوست؟ پطرس رسول می گوید: «و اگر عادل به سختی نجات یابد، شریر و گناهکار در کجا ظاهر می شود؟»(اول پطرس 4:18). چنین شخصی به بهشت نمی رود، بدیهی است ...
کلیسا فقط می تواند دعا کند. و برای امواتش دعا می کند.
توبه پشت قبر محال است. غیرممکن است زیرا «توبه عهدی است با خدا برای اصلاح زندگی»، اما زندگی دیگر وجود ندارد و اصلاح غیرممکن است.
پس چرا دعا کنیم؟ نکته اینجاست که پشت این سوال "چرا؟" نوعی نگرش عملی نسبت به هر کاری که انجام می دهیم در کمین است. آن وقت این کار را انجام می دهم زیرا نتیجه فلان خواهد بود. و ما تمایل داریم همه چیز را از نقطه نظر نتیجه مورد نظر درمان کنیم. اگر وجود نداشته باشد یا مشخص نباشد، کار را متوقف می کنیم.
اما نکته اینجاست که این اصل عملی همیشه صحیح نیست.
ما می توانیم کاری انجام دهیم نه به این دلیل که نتیجه مورد انتظار است، بلکه به این دلیل که درست است. به عنوان مثال، شخصی می خواهد همیشه صادق باشد، دائماً حقیقت را بگوید. برای چی؟ آیا این واقعا شخصاً به عاشق حقیقت کمک می کند؟ به عنوان یک قاعده، برعکس است. شاید این دروغگویان اطراف را تغییر دهد؟ ساده لوحی چنین رویایی آشکار است. پس چرا اگر نتیجه عملی وجود ندارد یا حداقل است، صادق باشیم. یا اصلا واضح نیست؟ و با این حال، باید برای صداقت تلاش کرد، زیرا درست است.
بله، کلیسا می گوید که توبه در پشت قبر غیر ممکن است، و او همچنین برای مرده دعا می کند.
دعا نه تنها برای کلیسا و برای همه اعضای آن درست است، بلکه دعا یک فعالیت طبیعی کلیسا است.
کلیسا برای زنده ها و مردگان دعا می کند. کلیسا برای زنده ها و مردگان دعا می کند زیرا این تجلی عشق اوست. در دعاهایمان به یاد چه کسانی هستیم؟ خانواده و دوستان ما. برای چه دلیل؟ چون ما آنها را دوست داریم.
پس از همه، این بدیهی است بسیاری از اقوام و دوستان ما غیر کلیسا هستند، اکثر آنها عموما منفی هستند. اما ما دعا می کنیم. ما سالها دعا می کنیم، دهه ها دعا می کنیم. و همه آنها کلیسا نمی شوند، همه آنها مطابق با عناصر جهان زندگی می کنند ... اما ما به دعا ادامه می دهیم.ما ادامه می دهیم، هر چند نتیجه ای حاصل نمی شود، که ممکن است ممکن نباشد، اما دعا می کنیم زیرا همچنان به عزیزانمان عشق می ورزیم.
و در یک لحظه عزیزان ما ناپدید می شوند. آنها خواهند مرد. چه چیزی در نگرش ما نسبت به آنها تغییر خواهد کرد؟ هیچ چیزی! آیا عشق ما به آنها پس از مرگشان از بین می رود؟ به هیچ وجه! و اگر در زمان حیات خود برای آنها دعا کرده ایم، چرا باید پس از مرگ برای آنها دعا نکنیم؟ بالاخره زمانی که آنها زنده بودند، دعای ما جلوه ای از عشق ما به آنها محسوب می شد، اما حتی پس از مرگ هم عشق باقی ماند، هیچ جا ناپدید نشد و ما همچنان برای عزیزانی که دیگر در میان ما نیستند دعا می کنیم.
البته می توان ایراد گرفت که در طول زندگی امید به اصلاح است، پس دعا هست و بعد از مرگ امیدی به اصلاح نیست، پس نیازی به دعا نیست...
با این حال، این یکی را حذف می کند نکته مهم. ما به زنده شدن مردگان اعتراف می کنیم، یعنی اکنون روح صالحان و گناهکاران در حالتی خاص در انتظار سعادت یا عذاب هستند.
شخص فقط در بدن پیمانه کامل دریافت می کند. همه ما زنده خواهیم شد. زیرا انسان بودن، هم روح و هم جسم داشتن است. ما به یکباره به عنوان پیوندهای روح و بدن خلق شده ایم. زمانی وجود نداشت که روح برای بدن ما از قبل وجود داشته باشد، و زمانی نبود که بدن برای روح ما از قبل وجود داشته باشد. انسان در ابتدا، بلافاصله، از اولین ثانیه های لقاح - از روح و جسم. و همه ما در قیامت به این حالت طبیعی باز خواهیم گشت. و سپس خواهد آمد "محل داوری مسیح"، زمانی که "همه امت ها در حضور او جمع شوند. و او یکی را از دیگری جدا خواهد کرد، همانطور که چوپان گوسفندان را از بزها جدا می کند.» (متی 25:32).
خداوند عیسی مسیح زندگان و مردگان را داوری خواهد کرد: «زندگان و مردگان را برحسب ظاهر و پادشاهی خود داوری خواهد کرد»(2 تیم. 4: 1).
قضاوت مردگان چرا کسانی را که قبلاً مورد قضاوت قرار گرفته‌اند قضاوت کنید، کسانی را که قبلاً در وضعیت خاصی بودند قضاوت کنید.
در سنت متعارف کلیسا، یک قاعده وجود دارد: یک و همان دو بار قضاوت نمی شود. نمی توان برای یک چیز دو بار تنبیه شد. پس چرا قضاوت، آخرین قضاوت؟
اجازه بدهید قیاسی از رویه های حقوقی سکولار که در آن عفو امکان پذیر است به شما ارائه دهم.
St. تئوفان گوشه‌نشین می‌گوید که در آخرین داوری خداوند به دنبال چگونگی محکوم کردن نیست، بلکه برعکس، چگونه مردم را توجیه می‌کند.
خدای ما عشق است (اول یوحنا 4: 8). و او می خواهد که همه مردم حقیقت را بدانند. به همین دلیل او متجسد شد، بر روی صلیب درگذشت و زنده شد.
بله، پشت قبر توبه نیست، اما این بدان معنا نیست که خداوند برای مردگان رحمت ندارد. بیایید سارقی را به یاد بیاوریم که قبل از مرگ به مسیح اعتراف کرد. چگونه می توانست زندگی خود را اصلاح کند؟ آیا او این فرصت را داشت که زندگی را از نو شروع کند؟ بدیهی است که نه. اما تنها شناخت خود به عنوان یک گناهکار و ایمان به مسیح برای مرگ خدا بر روی صلیب کافی بود تا او را ببخشد.
کلیسا برای مردگان دعا می کند به این امید که در روز باشند آخرین قضاوتبه لطف خدا و با دعای کلیسا مورد عفو قرار خواهد گرفت.
ما ایمان داریم، می دانیم که خدای ما عشق است و برای نجات جان مردگان، او قبلاً به جهنم فرود آمده است. ما امیدواریم که در روز قیامت خداوند کسانی را که کلیسا برای آنها دعا کرده است مورد رحمت قرار دهد.
و بنابراین کلیسا یک کار عاشقانه انجام می دهد - او برای رفتگان خود دعا می کند به این امید که در روز رستاخیز عمومی ، خداوند عیسی مسیح قضاوت و داوری رحمانی را انجام دهد.
ارشماندریت سیلوستر (استویچف)
زندگی ارتدکس
مقدسیندر قرون IV-V زندگی می کرد - زمان برخورد سنت های بت پرستی و مسیحی بود. قبلاً احکامی در مورد بسته شدن معابد بت پرستان و ممنوعیت قربانی وجود داشت ، اما بلافاصله در پشت حصار کلیسای ارتدکس ، زندگی قدیمی آغاز شد: معابد بت پرست هنوز کار می کردند ، معلمان بت پرست تدریس می کردند.
و در کلیساها، مقدسین آموزه تثلیث مقدس را بیان کردند، با بدعت ها مبارزه کردند، انکار نفس و اخلاق عالی را تبلیغ کردند. آنها به طور فعال در فعالیت های اجتماعی شرکت داشتند و ریاست بخش های اسقفی امپراتوری بیزانس را بر عهده داشتند.
آنها شاهد لحظه برخورد سنت های بت پرستی و مسیحی بودند که برای سرنوشت مسیحیت در قرن چهارم تعیین کننده بود و شروع دوره جدیدی بود که جستجوی معنوی جامعه باستانی متاخر را تکمیل کرد. دنیای قدیم در آشفتگی و نزاع دوباره متولد شد. انتشار مستمر تعدادی فرمان در مورد تساهل مذهبی (311، 325)، ممنوعیت قربانی (341)، تعطیلی معابد مشرکان و ممنوعیت مرگ و مصادره اموال برای دیدار آنها (353) ناتوان بود. معلمان بت پرست به این واقعیت که بلافاصله در پشت حصار کلیسا، زندگی بت پرستی قدیمی آغاز شد، معابد بت پرست هنوز فعال بودند. بت پرستی بی اثر در امپراتوری پرسه می زد، البته مانند یک جسد زنده، که پوسیدگی آن زمانی آغاز شد که دست حامی دولت (381) از آن دور شد. پالاس شاعر بت پرست می نویسد: "اگر ما زنده باشیم، پس زندگی خود مرده است." عصری بود از بی نظمی جهان بینی عمومی و افراط ناشی از جست و جوی یک آرمان معنوی جدید در آیین های عرفانی شرقی اورفی ها، میترائیست ها، کلدانی ها، سیبلی ها، گنوسی ها، در فلسفه نظری ناب نوافلاطونی، در دین لذت گرایی - لذت نفسانی. بدون مرز - هر کدام راه خود را انتخاب کردند. این دوران از بسیاری جهات شبیه دوران مدرن بود.
هر سه قدیس تحصیلات درخشانی داشتند. ریحان کبیر و گریگوری متکلم با تسلط بر دانش موجود در شهرهای خود، تحصیلات خود را در آتن، مرکز آموزش کلاسیک، به پایان رساندند. در اینجا دوستان مقدس دو راه می دانستند: یکی به معبد خدا و دیگری به مدرسه. این دوستی تمام عمرم ادامه داشت. جان کریسستوم نزد بهترین سخنوران عصر لبنان تحصیل کرد. او الهیات را نزد دیودوروس، بعدها اسقف معروف تارسوس و اسقف ملیتیوس آموخت. سخنانی از زندگی St. واسیلی: هر علمی را چنان به کمال آموخت، گویی چیز دیگری نخوانده است.
زندگی و خلقت سه سلسله مراتب به درک چگونگی تعامل میراث باستانی با ایمان مسیحی در ذهن نخبگان فکری جامعه روم کمک می کند، چگونه پایه های وحدت ایمان و عقل، علم، آموزش، که با تقوای واقعی منافات نداشت، گذاشته شد. مقدسین فرهنگ سکولار را انکار نکردند، بلکه به مطالعه آن تاکید کردند، "مانند زنبورهایی هستند که روی همه گلها نمی نشینند، و از آنهایی که به آنها حمله می کنند، همه سعی نمی کنند آنها را از بین ببرند، بلکه پس از گرفتن آنچه برای آنها مناسب است. تجارت، بقیه را دست نخورده می گذارند.» (ریحان کبیر. به جوانان. در مورد چگونگی استفاده از نوشته های بت پرستان).
از دانشگاه تا کویر
ریحان در بازگشت به قیصریه مدتی به تدریس بلاغت پرداخت، اما به زودی راه زندگی زاهدانه را در پیش گرفت. او سفری به مصر و شام و فلسطین و نزد زاهدان بزرگ مسیحی داشت. پس از بازگشت به کاپادوکیه تصمیم گرفت از آنها تقلید کند. سنت باسیل پس از تقسیم دارایی خود بین فقرا، راهبان را در یک خوابگاه جمع کرد و با نامه های خود، دوست خود گریگوری الهی را به بیابان کشاند. آنها در پرهیز شدید زندگی می کردند، سخت کار می کردند و با پشتکار به مطالعه کتب مقدس از راهنمایی اولین مفسران می پرداختند. ریحان کبیر به درخواست راهبان در این زمان مجموعه ای از آموزه های زندگی رهبانی را جمع آوری کرد.
پس از غسل تعمید، یحیی کریزستوم ابتدا در خانه و سپس در بیابان شروع به انجام کارهای زاهدانه کرد. پس از مرگ مادرش، رهبانیت را پذیرفت که آن را «فلسفه واقعی» نامید. قدیس به مدت دو سال سکوت کامل را در یک غار منزوی رعایت کرد. او در طول چهار سال اقامت خود در بیابان، آثار «علیه کسانی که خود را در برابر رهبانیت‌خواهان مسلح می‌کنند» و «مقایسه قدرت، ثروت و امتیازات پادشاه با فلسفه واقعی و مسیحی زندگی رهبانی» را نوشت.
از بیابان برای خدمت به جهان
هر سه قدیس ابتدا به عنوان قاری منصوب شدند، سپس به عنوان شماس و پروتستان. ریحان بزرگ در روزهایی که آموزه های دروغین آریوس برای مبارزه با این بدعت گسترش یافت، بیابان را ترک کرد.
گریگوری متکلم توسط پدرش که قبلاً اسقف بود و نیاز به دستیار داشت، از صحرا فراخوانده شد. در همین حال، دوست او، ریحان کبیر، قبلاً به درجه عالی اسقف اعظم رسیده بود. گریگوری از مقام اسقفی اجتناب کرد، اما پس از مدتی با توافق پدرش و ریحان کبیر، با این وجود منصوب شد.
قدیس جان کریزوستوم در سال 386 منصوب شد. به او مسئولیت موعظه کلام خدا داده شد. به مدت دوازده سال قدیس در معبد با جمعی از مردم موعظه کرد. برای هدیه نادر کلام الهام شده الهی، او نام کریزستوم را از گله دریافت کرد. در سال 397، پس از مرگ اسقف اعظم نکتاریوس، قدیس جان کریزوستوم در قسطنطنیه مستقر شد.
از شهر تزار تا تبعید
اهانت آمیز بودن آداب و رسوم پایتخت، به ویژه دربار امپراتوری، در شخص جان کریزستوم یک محکوم کننده بی طرف یافت. امپراطور Eudoxia خشم خود را نسبت به کشیش بزرگ در دل داشت. برای اولین بار، شورایی از سلسله مراتب، که توسط جان نیز به درستی محکوم شده بود، او را خلع و به اعدام محکوم کردند و به تبعید تبدیل کردند. ملکه که از زلزله وحشت زده بود او را به عقب فراخواند.
تبعید قدیس را تغییر نداد. هنگامی که مجسمه نقره ای ملکه در هیپودروم نصب شد، جان موعظه معروف را ایراد کرد که با این جمله آغاز شد: "دوباره هرودیا خشمگین است، دوباره خشمگین است، دوباره می رقصد، دوباره سر جان را بر روی یک بشقاب می خواهد." در پایتخت، کلیسای جامعی دوباره گرد آمد که جان را به اشغال غیرمجاز منبر پس از محکومیت او متهم کرد. دو ماه بعد، در 10 ژوئن 404، جان به تبعید رفت. پس از بیرون راندن او از پایتخت، آتش ساختمان سنا را به خاکستر تبدیل کرد و به دنبال آن حملات ویرانگر بربرها انجام شد و در اکتبر 404، ادوکسیا درگذشت. حتی مشرکان نیز در این حوادث مجازات آسمانی را برای محکومیت ناعادلانه قدیس خدا مشاهده کردند. جان به کوکوز در ارمنستان کوچک فرستاده شد. از اینجا او مکاتبات گسترده ای با دوستان انجام داد. دشمنان او را فراموش نکردند و بر تبعید به پیتسیوس دورافتاده در ساحل قفقاز دریای سیاه اصرار داشتند. اما جان در راه آنجا در کومانوس در 14 سپتامبر 407 با این جمله بر لبانش درگذشت: "شکوه خدا برای همه چیز". میراث ادبی کریزستوم تقریباً به طور کامل حفظ شده است. شامل رساله ها، نامه ها و خطبه هاست.
در زمان تزار نجیب و مسیح دوست الکسی کومننوس، که پس از نیکیفور بوتانیا، قدرت سلطنتی را به دست گرفت، در قسطنطنیه در مورد این سه قدیس بین ماهرترین معلمان حکمت در فصاحت اختلاف بزرگی در گرفت.
برخی ریحان کبیر را بر سایر مقدسین برتری می دهند و او را والاترین سرزندگی می نامند، زیرا او در گفتار و کردار از همه پیشی گرفت و در او شوهری دیدند که اندکی از فرشتگان پایین تر بود، روحیه ای قوی و غیرقابل بخشش آسان گناهان و بیگانه. به همه چیز زمینی؛ در زیر او، یوحنای کریزستوم الهی را به عنوان دارای خصوصیات متفاوت از آنچه ذکر شد قرار دادند: او تمایل داشت گناهکاران را ببخشد و به زودی به آنها اجازه توبه داد.
برعکس، برخی دیگر، داوود الهی را به عنوان مردی انسان دوست که ضعف فطرت انسان را درک می کند، و به عنوان یک پیچ و تاب فصیح، بالا می بردند و با سخنان پر عسل خود، همگان را به توبه سفارش می کردند. از این رو او را بالاتر از ریحان کبیر و گریگوری متکلم گرامی داشتند. عده‌ای دیگر در نهایت از قدیس گرگوری متکلم دفاع کردند و ادعا کردند که او با گفتار متقاعدکننده، تفسیر ماهرانه کتاب مقدس و فیض ساختن از تمام باشکوه‌ترین نمایندگان خرد یونانی، چه کسانی که پیش از آن می‌زیسته‌اند و چه در زمان خود، پیشی گرفته است. سخن، گفتار. بنابراین، برخی جلال سنت گرگوری را بالا بردند، در حالی که برخی دیگر اهمیت او را تحقیر کردند. از این امر اختلاف بین بسیاری پدید آمد، برخی از آنها جانیان، برخی دیگر باسیلیان و برخی دیگر گریگوری نامیده می شدند. ماهرترین مردان در فصاحت و حکمت در این نامها مجادله کردند.
مدتی پس از بروز این اختلافات، این قدیسان بزرگ، ابتدا هر یک جداگانه، و سپس هر سه با هم، و نه در خواب، بلکه در واقعیت، نزد یوحنا، اسقف اوخای، مردی دانشمند و آگاه به حکمت یونانی ظاهر شدند. همانطور که نوشته های او گواه است)، و همچنین به خاطر زندگی با فضیلت خود مشهور است. با یک دهان به او گفتند:
همانطور که می بینید ما با خدا برابریم. ما نه تفرقه داریم و نه مخالفتی با هم. هر یک از ما به طور جداگانه، در یک زمان، با هیجان روح الهی، آموزه های مناسب برای نجات مردم را نوشتیم. آنچه را که از نزدیک آموخته ایم، به وضوح به مردم منتقل کرده ایم. بین ما نه اولی است و نه دومی. اگر به یکی رجوع کنید، هر دو نفر دیگر در مورد یکسان توافق دارند. بنابراین، کسانی را که بر سر ما دعوا می‌کنند، وادار کرد تا از بحث و جدل دست بردارند، زیرا هم در طول زندگی و هم پس از مرگ، ما دغدغه داریم که انتهای جهان را به صلح و وحدت برسانیم. با توجه به این امر، در یک روز یاد و خاطره ما را محشور کن و به صلاح خود، برای ما مراسم جشنی بساز و به دیگران بگو که ما در برابر خداوند کرامت داریم. ما که یادمان را گرامی می داریم به سوی رستگاری می شتابیم، زیرا امیدواریم که در نزد خداوند لیاقتی داشته باشیم.
پس از گفتن این مطلب به اسقف، آنها شروع به صعود به آسمان کردند، در حالی که با نوری غیرقابل وصف می درخشیدند و یکدیگر را به نام صدا می کردند. اسقف مبارک جان بلافاصله با تلاش خود صلح را بین دشمنان بازگرداند، زیرا او مردی بزرگ در فضیلت و در حکمت مشهور بود. او جشن سه قدیس را همانطور که قدیسان به او دستور داده بودند برپا کرد و به کلیساها وصیت کرد که آن را با پیروزی مناسب جشن بگیرند. این به وضوح حکمت این مرد بزرگ را آشکار کرد، زیرا دید که در ماه ژانویه یاد هر سه قدیس برگزار می شود، یعنی: در روز اول - ریحان بزرگ، در بیست و پنجم - گرگوری الهی و در روز بیستم. - هفتم - کریستوستوم مقدس - سپس آنها را در سی روز همان ماه متحد کرد و جشن یاد آنها را با قوانین، تروپارها و ستایش ها تاج گذاری کرد، همانطور که شایسته است.
لازم است در مورد آنها موارد زیر اضافه شود. قدیس باسیل کبیر در حکمت کتاب نه تنها از معلمان زمان خود، بلکه از کهن ترین معلمان نیز پیشی گرفت: او نه تنها کل علم فصاحت را تا آخرین کلمه طی کرد، بلکه فلسفه را نیز به خوبی مطالعه کرد و همچنین علم را درک کرد. فعالیت واقعی مسیحی را آموزش می دهد. سپس در حالی که حیاتی پر از بی طمع و پاکدامنی داشت و در ذهن خود به رؤیت خداوند عروج یافت، در چهل سالگی بر تخت اسقفی نشست و هشت سال بیش از آن نیز ریاست آن حضرت را بر عهده داشت. کلیسا.
قدیس گرگوری متکلم به قدری بزرگ بود که اگر می شد تصویر انسانی و ستونی که در بخش هایی از همه فضایل تشکیل شده بود ایجاد کرد، مانند گریگوری بزرگ می شد. او با درخشش با حیات مقدس خود، در عرصه علم کلام به حدی رسید که با درایت خود همگان را چه در مجادلات لفظی و چه در تفسیر جزمیات ایمانی تسخیر کرد. از این رو او را متکلم نامیدند. او دوازده سال در قسطنطنیه مقدس بود و ارتدکس را تأسیس کرد. او پس از مدت کوتاهی بر تخت ایلخانی (چنان که در زندگی او آمده است) تاج و تخت را ترک کرد و با داشتن شصت سالگی به صومعه های کوهستانی رفت.
از کریستوم الهی، انصافاً می توان گفت که او در عقل، کلمات قانع کننده و فضل گفتار از همه حکیمان هلنی پیشی گرفت. او کتب آسمانی را بی نظیر بیان و تفسیر کرد. به همین ترتیب، در یک زندگی با فضیلت و بینش خدا، او به مراتب از همه پیشی گرفت. او مایه رحمت و محبت بود و سرشار از غیرت تدریس بود. او در مجموع شصت سال زندگی کرد. او شش سال شبان کلیسای مسیح بود. به دعای این سه سلسله مراتب، باشد که مسیح خدای ما نزاع های بدعتی را از بین ببرد، و ما را در صلح و همفکری حفظ کند و ملکوت آسمانی خود را به ما عطا کند، زیرا او برای همیشه متبرک است. آمین
در 12 فوریه، شورای معلمان جهان و قدیسان باسیل کبیر، گریگوری الهیات و جان کریزستوم را جشن می گیریم. محبت مؤمنان به این زاهدان به حدی بود که در کلیسا اختلافاتی رخ داد. برخی خود را باسیلیان، برخی دیگر گریگوریان و برخی دیگر یوهانیت نامیدند. به مشیت الهی در سال 1084، این سه قدیس با هم به متروپولیتن یوخایی ظاهر شدند و اعلام کردند که در برابر خدا برابرند. از آن زمان، یک روز یادبود مشترک برای آنها تعیین شده است.
خودم را در این فکر گرفتم که اگر از من بپرسند: "چگونه ثابت می کنی که ارتدکس ایمان واقعی به مسیح است که تحت الشعاع فیض روح القدس قرار گرفته است؟" - پس احتمالاً پاسخ خواهم داد: "زیرا در کلیسای ارتدکس بود که افرادی مانند قدیس باسیل کبیر، گریگوری متکلم و جان کریزوستوم زندگی می کردند، خدمت می کردند و زهد می کردند." ظهور چنین مرتاضانی در کلیسا برای من شخصاً دلیلی فیزیکی، بیولوژیکی، تاریخی و معنوی بر وجود خدا و حضور عطایای پر فیض او در ارتدکس است.
پاسخ احتمالا این است ...
با مطالعه زندگی مقدسین می توان نتیجه گرفت که این افراد فقط به دنبال یک چیز در زندگی خود بودند - خدا. هیچ چیز دیگری برای آنها مهم نبود. آنها به عمد تمام نعمت های دنیا را از خود قطع کردند تا چیزی مانع از آن نشود که از پله ها - به سوی بهشت - به سوی خداوند خداوند حرکت کنند.
آنها که مردان جوانی از خانواده های ثروتمند بودند، می توانستند خود را شایسته بیابند و دختران زیبا، اما در عوض برای انجام شاهکارها به صحرا می روند. هنگامی که آنها سعی می کنند آنها را به عنوان کشیش منصوب کنند، آنها که خود را نالایق می دانند، حتی بیشتر به بیابان می روند. آنها پس از اسقف شدن، سبک زندگی تقریباً گدایی را پیش می برند. و هنگامی که زمان آزمایش فرا می رسد، آنها با استواری، بی باکانه و سازش ناپذیر از خلوص ایمان ارتدکس دفاع می کنند.
و «چنگال تنظیم» این مقاله احتمالاً می تواند گفت و گوی بین سنت باسیل کبیر و پرفکت مومست باشد که به دستور امپراتور والنس، تحت تهدید به شکنجه و مرگ، سعی کردند قدیس را متقاعد کنند که آریانیسم را بپذیرد.
قدیس به بخشدار پاسخ داد: «همه اینها برای من معنی ندارد، او دارایی خود را از دست نمی دهد، که چیزی جز لباس های کهنه و فرسوده و چند کتاب که تمام دارایی من را در خود دارد، ندارد. هیچ مرجعی برای من وجود ندارد، زیرا من مقید به جایی نیستم و مکانی که اکنون در آن زندگی می کنم مال من نیست و هر چه به من پرتاب شود مال من خواهد بود. بهتر است بگوییم: همه جا جای خداست، جایی که من غریب و غریب نخواهم بود (مزمور 38:13). و عذاب با من چه کند؟ - من آنقدر ضعیف هستم که فقط ضربه اول حساس خواهد بود. مرگ برای من یک موهبت است: بیشتر مرا به سوی خدایی که برای او زندگی و کار می کنم و مدت هاست به سوی او تلاش کرده ام هدایت می کند. شاید شما اسقف را ملاقات نکرده باشید. وگرنه بدون شک همین کلمات را می شنیدم. در همه چیزهای دیگر ما فروتنتر و فروتنتر از هرکسی هستیم و نه تنها در برابر چنین قدرتی، بلکه در برابر همه نیز، زیرا این امر توسط قانون برای ما مقرر شده است. اما وقتی نوبت به خدا می رسد و جرأت می کنند علیه او قیام کنند، آنگاه ما که هر چیز دیگری را بیهوده می دانیم، فقط به او نگاه می کنیم، آنگاه آتش، شمشیر، وحش و آهن که بدن را عذاب می دهد، برای ما لذت بخش است تا ترساندن. ما."
این سخنان پرده‌ای را بر دنیای درونی سنت باسیل کبیر و (مطمئنم) قدیس گرگوری الهی‌دان و سنت جان کریزوستوم باز می‌کند. تلاش برای خدا محور زندگی هر یک از آنهاست.
بخشدار مودست از این پاسخ شگفت زده شد. او در گزارشی به امپراتور والنس گفت: "ما تزار از رئیس کلیسا شکست خوردیم."
به همین دلیل است که خاک حاصلخیز قلب سه قدیس «ثمره صد برابری» داد (متی 13: 1-23). از این رو رتبه ها مناجات الهیو الهیات متعالی که مبنای تعاریف شورای جهانی دوم و تفسیر کتاب مقدس و آثار روح‌بخش برای کاهنان، رهبانان، مذهبی‌ها و زندگی مقدس بود که برای آیندگان است. "اما عیسی به آنها گفت: ... اگر به اندازه یک دانه خردل ایمان دارید و به این کوه بگویید: "از اینجا به آنجا برو" و آن را خواهد رفت. و هیچ چیز برای شما غیر ممکن نخواهد بود» (متی 17:20). جان عادل مقدس کرونشتات در کتاب خود "زندگی من در مسیح" نوشت: "با ایمان می توان بر همه چیز غلبه کرد و خود پادشاهی بهشت را دریافت خواهید کرد. ایمان بزرگترین نعمت زندگی زمینی است: انسان را با خدا متحد می کند و در او قوی و پیروز می کند: به خداوند بچسبید، روح واحد با خداوند است (اول قرنتیان 6: 17) ".
و مقدسین این ایمان را داشتند ...
چگونه زندگی می کردند؟ آنها چگونه عطای روح القدس را به دست آوردند که فرزندانشان را قادر ساخت تا آنها را معلمان جهانی کلیسا بخوانند؟
هر سه قدیس عملاً معاصر و تقریباً هم سن و سال بودند (به استثنای سنت جان کریزوستوم که 17 سال بعد به دنیا آمد). ریحان کبیر و گریگوری متکلم در استان ثروتمند آسیای صغیر کاپادوکیه (ترجمه شده از زبان پارسی باستان "کشور اسب های زیبا") به دنیا آمدند. ریحان در سال 330 در مرکز اداری منطقه قیصریه در خانواده ای ثروتمند و قدیمی متولد شد. مدت زمان طولانیاقرار به مسیحیت گریگوری متکلم یک سال از ریحان بزرگتر بود، او در سال 329 در نزدیکی شهر نازیانزوس که بخشی از کاپادوکیه بود به دنیا آمد. جان کریزوستوم هم عصر جوان آنها بود. او نور را در شهر ثروتمند و قدرتمند انطاکیه سوریه در آن زمان دید که به دلیل مدرسه الهیات آن در سال 347 مشهور بود.
قدیسان باسیل کبیر و گریگوری متکلم با هم دوست بودند، و نه فقط دوستان و آشنایان، بلکه بهترین دوستانی بودند که در مورد آنها می گویند "آب نریز". همانطور که قبلاً گفتیم ریحان از یک خانواده اصیل مسیحی کاپادوکیه بود. مادربزرگ او افسانه سنت گرگوری عجایب‌کار را حفظ کرد. مادر دختر شهید بود. پنج نفر از خانواده قدیس مقدس شدند. از جمله خود واسیلی، خواهرش راهب ماکرینا، دو برادر-اسقف گریگوری نیسا، پیتر سواستی و خواهر دیگر تئوزوای عادل، شماس.
قدیس گریگوری متکلم نیز در خانواده ای از مردان صالح مسیحی به دنیا آمد. پدر و مادرش مقدس شدند. پدر را گرگوری نیز می نامیدند و برخلاف پسرش، بزرگتر را می خواند. پس از آن اسقف زادگاهش نازیانزن شد.
هر دو خانواده ثروتمند بودند، بنابراین والدین می توانستند به فرزندان خود آموزش و پرورش آتنی خوب بدهند. در آتن بود که ریحان کبیر و گریگوری متکلم در جوانی با هم آشنا شدند. دوستی "دانشگاهی" آنها تبدیل به یک برادری مادام العمر شد.
در طول آموزش، بلافاصله برای معاصران ریحان بزرگ روشن شد که آنها ذهن بزرگی داشتند. او همه چیز را به گونه ای مطالعه کرد که دیگری یک موضوع را مطالعه نمی کند، هر علمی را چنان به کمال می خواند که گویی چیز دیگری نخوانده است. فیلسوف، فیلسوف، سخنور، وکیل، دانشمند علوم طبیعی، که دانش عمیقی در نجوم، ریاضیات و پزشکی داشت، - "این یک کشتی بود که با کمک هزینه تحصیلی بارگیری شده بود، زیرا برای آن جا دارد. طبیعت انسان"، - در مورد او گفت.
در همان زمان، نزدیکترین همکار او، قدیس گریگوری متکلم، در سخنرانی ستودنی خود به ریحان کبیر درباره او نوشت: «ما با امیدهای مساوی و رشک برانگیز هدایت می شدیم - در تعلیم ... ما دو راه می شناختیم. : یک - به معابد مقدس ما و معلمان آنجا. دیگری - به مربیان علوم خارجی.
قدیس باسیل کبیر پس از تحصیل، پس از مدتی غسل تعمید یافت، سپس تمام دارایی خود را بین فقرا تقسیم کرد و به صومعه‌های رهبانی مصر، سوریه و فلسطین سفر کرد. او برای اعمال زاهدانه در صحرای آسیای صغیر ساکن می شود و در آنجا قدیس گریگوری متکلم را نیز جذب می کند. آنها در ریاضت شدید زندگی می کردند. در خانه آنها نه آتشدان بود و نه سقف. زاهدان محدودیت های شدید غذایی را رعایت می کردند. واسیلی و گریگوری کار می‌کردند و سنگ‌ها را به پینه‌های خونی روی دست‌هایشان می‌تراشند. آنها فقط یک لباس داشتند (بدون تغییر): یک کت (پیراهن) و یک مانتو. شب‌ها پیراهن مو می‌پوشیدند تا کارها را تقویت کنند.
اما چراغ های خدا، البته، نمی توانند زیر یک بوش پنهان شوند. آنها به عنوان اسقف دعوت شدند. فقط کافیه مدت زمان طولانیهر دو به دلیل تواضع و ترس از اوج کشیشی، از پیشنهادات برای تبدیل شدن به پروتستان و سپس اسقف فرار می کنند. به عنوان مثال، سنت جان کریزوستوم چنین کرد. کتاب فوق العاده او «شش کلمه در مورد کشیشی» به آدرس دوستش نوشته شده بود که به صحرای فرار مقدس آمده بود تا او را متقاعد کند که کشیشی را بپذیرد.
اما خداوند مردان صالح خود را به خدمت مقدس فراخواند. و به عنوان جلگه شخصی خود به آن صعود کردند.
متأسفانه، اغلب به نظر ما می رسد که زمان ما سخت ترین است. اما برای یک فرد ارتدکسبا ایمان خالصانه به مسیح و تلاش برای زندگی بر اساس احکام انجیل، هر زمانی آسان نیست. با تجزیه و تحلیل بهره‌برداری‌های زندگی این سه قدیس، می‌توان با اطمینان گفت که آنها به جایگاه اسقفی، مانند صلیب، صعود کردند.
کشیش جان میندورف در کتاب مقدمه ای بر الهیات پدری در مورد ریحان می نویسد: «سنت باسیل با زهد خستگی ناپذیر سلامتی او را از بین برد. او در 1 ژانویه 379 در سن 49 سالگی درگذشت، درست اندکی کمتر از پیروزی ایده های الهیات خود در دومین شورای جهانی در قسطنطنیه (381).
چهل و نه سال زندگی، کاملاً وقف کلیسا و شکوفایی او. با وجود پیروزی بر آریانیسم در اولین شورای جهانی، نیمه دوم قرن چهارم نیز بسیار دشوار بود. آریانیسم به نام بنیانگذار بدعت آریوس که خدای منجی را رد کرد، تا حدودی دگرگون شد. در نیمه دوم قرن چهارم، بدعت "دخوبورها" ظاهر شد و الوهیت سومین شخص تثلیث مقدس - روح القدس را انکار کرد. تقریباً تمام شرق ارتدکس آلوده به بدعت آریانیسم بود. حتی یک نفر در قسطنطنیه باقی نماند کلیسای ارتدکس... و به یاری خداوند به همت قدیسان باسیل کبیر و گرگوری متکلم به همراه حامیان خود توانستند خلوص ارتدکس را حفظ کنند و در دومین شورای جهانی کلیسای جهانی دوخوبورها را رد کنند و آیات مشهور در مورد روح القدس را اضافه کنند. و الوهیت او به عقیده.
با این حال، قبل از این پیروزی، مسیر دشوار، بسیار دشوار و خطرناکی وجود داشت.
مودستوس، بخشدار کاپادوکیا، که قبلاً در ابتدای مقاله به آن اشاره کردم، از طرفداران آریانیسم بود و باسیل را تهدید به اخراج از منبر و خشونت فیزیکی کرد، بخشی از گله از اطاعت از قدیس خودداری کردند. به موازات او اسقف آریایی در قیصریه فعالیت می کرد. کشیش جورج فلوروفسکی در مقاله خود "پدران بیزانسی قرن چهارم" به خوبی در مورد این زمان نوشت: "St. ریحان در حرفه یک چوپان بود، یک چوپان در خلق و خوی. او قبل از هر چیز مردی با اراده بود ... در سال 370 ، اوزبیوس درگذشت و واسیلی به کلیسای جامع انتخاب شد - نه بدون مشکل و نه بدون مقاومت - بخشی از اسقف از اطاعت او خودداری کرد. اول از همه، اسقف جدید نیاز داشت گله خود را آرام کند، و او این را با قدرت، و قدرت کلمات و قدرت رحمت به دست می آورد - حتی قبل از آن، در سال 368، در زمان قحطی وحشتناک سنت سنت. واسیلی دارایی خود را فروخت و تمام پول را به مردم گرسنه داد. اما، همانطور که St. گرگوری، مشیت الهی، ریحان را نه تنها اسقف قیصریه نامید، "و پس از یک شهر، قیصریه، آن را برای تمام جهان روشن می کند". ریحان کبیر یک شبان واقعاً جهانی بود که صلح را به کل جهان بازگرداند. او ابتدا باید برای منبر خود می جنگید، گاهی به نظر می رسید که امتیازات زیادی می دهد، اما این در خرد فداکاری او منعکس می شود، زیرا به اعتقاد او، بدترین چیز زمانی است که منبرها توسط بدعت گذاران تصرف می شود. و تا آن زمان، واسیلی مجبور بود ساکت و ساکت باشد. بنابراین از اعتراف آشکار به روح القدس به عنوان خدا خودداری کرد، زیرا، همانطور که گریگوری متکلم می گوید، «بدعت گذاران برای درک بیان روشنی درباره روح که او خداست، جستجو می شدند. گریگوری با دفاع از خود در برابر کتاب مقدس و با قدرت استدلال، ادامه می دهد: «ریحان تا زمان استفاده از سخنان خود تردید داشت و از خود روح و قهرمانان صادق روح می خواست که از صلاحدید او ناراحت نشوند، زیرا زمانی که زمان تقوا را به لرزه در آورد، با ایستادن برای یک سخنرانی می توان همه چیز را با بی اعتدالی خراب کرد... و برای قهرمانان روح از یک تغییر کوچک در گفتار ضرری ندارد، وقتی که به عبارت دیگر همان مفاهیم را تشخیص دهند، زیرا نجات ما در گفتار نیست که در عمل. با تحمیل احتیاط به خود در زمان تنگ، سنت. ریحان "آزادی داد" تا با گریگوری صحبت کند، "که به عنوان یک شهرت ارجمند، هیچ کس قضاوت نمی کرد و از سرزمین پدری اخراج می کرد." در نتیجه، از همه اسقف های ارتدکساز شرق، فقط واسیلی توانست در زمان والنت روی منبر بماند.
اوست که به دوست خود گرگوری متکلم برکت می دهد تا به کرسی قسطنطنیه صعود کند.
طبق شهادت خود گرگوری ، هنگامی که در سال 378 به تخت ایلخانی رسید ، حتی یک کلیسای ارتدکس در پایتخت امپراتوری وسیع بیزانس باقی نماند. گرگوری در ابتدا در کلیسای خانگی خویشاوندان خود خدمت و موعظه می کرد. او این معبد را «آناستاسیوس» (یکشنبه) نامید. و متعاقباً او به یک رستاخیز واقعی در ارتدکس قسطنطنیه تبدیل شد.
در شب عید پاک، 21 آوریل 379، جمعیتی از آریایی ها به کلیسا هجوم بردند و شروع به سنگسار ارتدکس ها با سنگ کردند. یکی از اسقف ها کشته شد، سنت گریگوری متکلم خود مجروح شد. اما او ناامید نشد. صبر و نرمی زره او بود. به زودی قسطنطنیه با مشیت الهی و زحمات گرگوری اولیایی ارتدکس شد.
گریگوری در مورد خود چنین نوشت: "من ارگ خداوند هستم و تزار را با آهنگی زیبا از حضرت اعلی می ستایم: در هیبت، همه در برابر او هستند." در ثروتمندترین پایتخت جهان به عنوان یک زاهد در بیابان زندگی می کرد. غذای او غذای صحرا بود. لباس - لباس نیاز; دور زدن ساده است، نزدیک حیاط - او به دنبال چیزی در نزدیکی حیاط نبود. هنگامی که با دسیسه های مختلف سعی کردند او را از تخت ایلخانی ساقط کنند، او با خوشحالی به استقبال این تلاش ها رفت و گفت: «بگذار یونس نبی باشم! من در طوفان مقصر نیستم، اما برای نجات کشتی خود را فدا می کنم. بگیر و رها کن... وقتی بر تخت نشستم خوشحال نبودم و اکنون با کمال میل از آن فرود می‌آیم». گریگوری به خاطر صلح در کلیسا خود را فدا کرد.
او در 25 ژانویه 389 در آریانزا، در صحرای منزوی محبوبش درگذشت. کلیسای ارتدکس مقدس نام "متکلم" را برای او برگزید، که او در تاریخ خود فقط سه نفر را نامید - رسول و مبشر جان متکلم، در واقع سنت گرگوری متکلم و سیمئون متکلم جدید. لقب «متکلم» را آن دسته از مقدسینی می‌گیرند که با آثار مکتوب معنوی خود، به‌ویژه در آشکار ساختن و تأیید عقاید تثلیث مقدس تلاش کرده‌اند.
زندگی سومین قدیس، جان کریزوستوم، کاملاً شبیه زندگی قدیس گرگوری متکلم بود. او همچنین به کرسی قسطنطنیه صعود کرد. و برای او جلگه دوم شد. او با لب های طلایی خود، بی بند و باری اخلاق را تقبیح کرد: هیپودروم ها، تئاترها با هرزگی و خونخواهی شان و غیره. امپراطور Eudoxia این را دوست نداشت و او شروع به جستجوی فرصت هایی برای حذف سنت جان کریزوستوم از منبر کرد. شورای ناعادلانه ای برگزار شد که تصمیم به مرگ قدیس گرفت. امپراتور اعدام را با تبعید جایگزین کرد. اما مردمی که جان کریستوستوم را بسیار دوست داشتند از شبان خود دفاع کردند. برای جلوگیری از خونریزی، خود قدیس داوطلبانه خود را به دست آزارگران تسلیم کرد. ناگهان زمین لرزه مهیبی در قسطنطنیه رخ می دهد، ادوکسیا ترسیده جان کریزوستوم را به منبر باز می گرداند. اما دو سال بعد، در مارس 404، یک شورای ناصالح جدید قدیس را از منبر خارج کردند و او را بازداشت کردند. او به تبعید به قفقاز دور محکوم شد. علاوه بر این، به سربازانی که او را رهبری می کردند این وظیفه داده می شود: "اگر به محل تبعید نرسند، همه از این بهتر خواهند شد." می توان تصور کرد که "سفر" جان سالخورده چقدر دشوار بود. در واقع با کشتن آرام یک نفر. طبیعتاً جان کریستوم به محل تبعید نرسید. او که از بیماری خسته شده بود، درگذشت محلکومانا در قفقاز. به شکل زیر اتفاق افتاد.
نزدیک سرداب شهید باسیلسک، این قدیس بر او ظاهر شد و گفت: «ای برادر جان، ناامید نباش! فردا با هم هستیم!" سنت جان کریزوستوم اسرار مقدس را دریافت کرد و با عبارت "شکوه خدا برای همه چیز!" به سوی خداوند رفت. در 14 سپتامبر 407 اتفاق افتاد.
چندین دهه بعد، در همان قرن پنجم، بقایای قدیس به طور رسمی به قسطنطنیه منتقل شد. آنها کاملاً ناقص پیدا شدند (اخیراً ما در تاریخ 27 ژانویه O.S. - 9 فوریه (n.s.) انتقال یادگارهای سنت جان کریسوستوم را جشن گرفتیم. ضریح با بقاع متبرکه در کلیسای شهید ایرنه قرار گرفت. امپراتور تئودوسیوس دوم از قدیس برای پدر و مادرش طلب بخشش کرد. و مردم همچنان راه می رفتند و به سوی یادگارهای قدیس محبوبشان می رفتند. و هنگامی که مردم به جان کریستوم فریاد زدند: "پدر، تخت خود را بگیر!" - سپس ایلخانی مقدس پروکلوس و روحانیون دیدند که چگونه قدیس یوحنای کریزوستوم دهان خود را باز کرد و گفت: "درود بر همه".
بنابراین، بار دیگر، عدالت خدا بر شر پیروز شد. لذا ما برادران و خواهران عزیز نباید در روزهای پر دردسر دلسرد شویم. پس از همه، مقدسین بزرگ، همانطور که می بینیم، مصیبت ها را تحمل کردند. و کلیسای خدا همیشه مورد آزار و اذیت بوده است. اما «کسی که تا آخر صبر کند، نجات خواهد یافت» (متی 24:13). زندگی مسیحی ارتدکسشهادت بی خون است بنابراین، با تطهیر روح در بوته آزمایشات سخت زمان، ما با حفظ خلوص ایمان ارتدکس، پیمودن مسیر احکام انجیل، روح خود را در نظر خداوند به گنج بزرگی تبدیل می کنیم، که شاید، آن را از طریق دعای سنت ریحان کبیر، گریگوری متکلم و جان کریزوستوم پادشاهی بهشت گرامی خواهد داشت...
پدران مقدس ما، ریحان، گریگوری و جان، برای ما از خدا دعا کنید!
کشیش آندری چیژنکو
