Religijos filosofija. Rusų rašytojų (F. Dostojevskis, L. Tolstojus) religiniai ir filosofiniai ieškojimai

[12 paskaita], 31, 32 valandos Filosofija ir religija 1) Turime mintyse pereiti pagrindinius filosofinių mokymų tipus apie besąlygiškumą. Tačiau čia reikalingas išankstinis paaiškinimas. Nuo pat pradžių: filosofija gali) leisti pažinti besąlygišką, b) neleisti

Ir Apreiškimas tikrai yra. Dėl to sutaria visos religijos, tačiau šie apreiškimai, kuriais jie remiasi, mums nesako to paties, todėl mūsų protuose iškyla nauja mįslė: kas yra tikrasis Dievo Balsas? galioja Apreiškimas?

Žmogaus pažintinių gebėjimų visuma suteikia pakankamai jėgų šiai problemai išspręsti. Mūsų protas nėra toks bejėgis, kad nepasiektume tiesos. Žinoma, tikru Apreiškimu turime laikyti tokį, kuris atskleidžia tai, kas mums savaime yra neprieinama ir tuo pačiu neklysta aiškindamas kokius nors mums akivaizdžius reiškinius, neatskleidžia Dievo darbo ženklų. paprastas žmogaus protas, bet, priešingai, atskleidžia antžmogiško proto, žinančio tai, ko žmonės negali žinoti, požymius, atskleidžia mums aukščiausias mūsų asmenybę ir nurodo gyvenimo tikslus, kurių mes negalėjome suvokti savo rankomis. savo svarstymą. Atsižvelgiant į tokį kriterijų tuos mokymus, kuriuos įvairios tautos ir religijos laiko dieviškaisiais apreiškimais, tarp jų nerasime nė vieno, turinčio tikrai dieviškojo požymius, išskyrus Mozės-Krikščionio Apreiškimą. Visose kitose būties filosofijose yra aiškūs žmogaus proto darbo ženklai, kartais labai aukšti, bet visada grynai žmogiški.

Nėra laisvės, nėra valios, - skelbia gimimo principas, - yra tik poreikis.

Tai neigia tikrąją būtį, neigia aukščiausią žmogaus dvasios savybę, neigia, kad žmogus vykdo Dievo jam skirtą pasaulinę misiją. Priešingai, tik tada, kai buvome sukurti iš nebūties, galėjome būti būtybėmis Laisvas. Jei būtume dieviškumo emanacija, neturėtume laisvės, bet būtume beveik mechaniškai patraukti atgal į savo Šaltinį, ne kaip laisvi individai, o kaip komponentas Dievybės. Dabar mes galime eiti pas Dievą ir tolti nuo Jo ir netgi priešintis Jam, kaip kadaise darė didžiausia iš sukurtųjų dvasių. Ši mūsų laisvė, kuri daro mus panašius į Dievą, nesaistomą jokių išorinių dėsnių, sukuria moralinę atsakomybę. Su laisve mūsų siekis Dievo, žinoma, gauna moralinę kainą, nes esame galingi ne iš būtinybės, o laisvai Jį suprasti, mylėti, norėti būti su Juo. Prie Dievo ateiname ne nevalingai, kaip supranta induizmo filosofija, ne ištirpdami nirvanos vandenyne, o išsaugodami savo individualumą ir asmenybę. Visa tai suprantama tik krikščionių Apreiškime. Tik tai mums paaiškina geriausias mūsų savybes.

Krikščioniškasis Apreiškimas, atskleidžiantis mūsų laisvę, taip parodo pavojus, gresiančius laisvai ir atsakingai būtybei. Esame sukurti ne kaip beasmenės gamtos jėgos, o kaip sąmoningos būtybės, galinčios atlikti kokią nors didelę misiją. ateitis atnaujintas pasaulis, kaip nurodo tas pats Apreiškimas. Tačiau žmonėms, kaip laisvoms būtybėms, gali grėsti mirtis. Krikščioniškasis Apreiškimas apie tai nuolat perspėja, nurodydamas, kad pasaulyje egzistuoja velnias, Dievo priešas, kuris yra priešiškas Kūrėjui ir tempia žmones į tą patį priešiškumą. Taigi krikščioniškasis Apreiškimas neužliūliuoja žmonių, kad pasaulyje nėra nei gėrio, nei blogio arba kad nėra sunaikinimo, nes viskas kyla iš Dievo. Gėris ir blogis yra gana tikros sąvokos ir faktai. Gėris atitinka Dievo valią, nes Dievas yra meilė, bet mes savo sąžine meilę pripažįstame didžiausiu dvasios turtu, savo verte lygiu tik laisvei. o laisvė yra bet kokio moralinio idealo pagrindas ir turinys ir, anot krikščioniškojo Apreiškimo, yra susiję su pasaulio Kūrėjo esme. Todėl tai yra didžiausia realybė. Tačiau kaip tikras yra ir blogis, kuris yra priešingas meilei ir protui, nes blogio pagrindas yra ne originalios, o sukurtos būtybės savęs patvirtinimas. Toks savęs tvirtinimas kaip neįmanomo siekis yra savotiška beprotybė, o kadangi jis nukreiptas prieš Dievą, tai nukreiptas ir prieš meilę.

Taigi krikščioniškasis Apreiškimas mums išaiškina didžiausias būties problemas – laisvę, atsakomybę, gėrį ir blogį ir jas aiškina tokia prasme, kurios žmonės patys, savo sukurtos būtybės protu, neįsivaizduotų. Visi kiti apreiškimai, priešingai, pasako būtent tai, ką žmonės gali įsivaizduoti pasitelkę savo protą – išsamų sprendimų pagrindą stebint sukurto pasaulio reiškinius ir dėsnius.

Todėl tikru Apreiškimu galime pripažinti tik tai, ką krikščionybė įsisavino, o kiti yra tik pseudoapreiškimai, iš tikrųjų jie nėra Dievo duoti, o yra žmogaus proto vaisius. Galbūt jie iš dalies yra to Dievo priešininko proto vaisius, kuris, ko gero, nebūtų nusiteikęs prieš Dievą, jei būtų tikėjęs, kad Jis yra jo kūrėjas, taigi – be galo visagalė jėga, kuriai negali atremti jokia sukurta jėga. net suprasti Dieviškąją būtį.

Ryšium su vienu ar kitu Apreiškimo supratimu, bendra žmonijos pasaulėžiūra formuojasi dviem priešingomis formomis, kurių viena pasaulėžiūra tam tikra prasme turi dualistinį pobūdį, kita – monistinė.

Grynai religinis požiūris dualistinis, remiantis tuo Apreiškimu, kurį turime pripažinti vieninteliu Dievišku, pripažįsta dviejų būties kategorijų egzistavimą: viena yra Dieviškoji Būtybė, iš esmės neprieinama žmogaus proto supratimui ir apskritai bet kokia „sukurta“ protas. Kita kategorija – sukurtas pasaulis, sukurtas Dievo, gyvenantis pagal Dievo duotus dėsnius ir savo esme visiškai kitoks nei Dievas. Šios dvi būties kategorijos, tiesą sakant, nėra atskirtos viena nuo kitos, nes Dievas, sukūręs pasaulį, nuolat jį prižiūri, daro įtaką, nukreipia kai kurių jo tikslų link. Ir atvirkščiai, sukurtas pasaulis negali turėti jokios įtakos Dievybei ir net žino apie Dievą tik tai, ką pats Dievas manė esant būtina apie save atskleisti. Pagal šią pasaulėžiūrą viskas, kas egzistuoja, sudaro „Dievo karalystę“ net ir tais atvejais, kai sukurtas protas nesuvokia savo besąlygiškos priklausomybės nuo Dievo valios arba nenori būti šioje priklausomybėje. Tačiau Dievo valia kuriamo pasaulio likimų linkme turi galvoje vesti jį į Dievo karalystę, kurią sąmoningai ir noriai priima sukurtos būtybės. Tai viena pasaulėžiūra.

Kita - panteistinis ir monistinis– priima vienybė viskas, kas egzistuoja, kurioje dieviškasis elementas, jei jis atpažįstamas, yra ne kaip kažkas esmingai besiskiriančio nuo materialaus pasaulio ir nuo sukurto pasaulio apskritai, o tik kaip ypatinga tos pačios būties apraiška, kuri pasireiškia forma. materialios prigimties. Šis požiūris nepripažįsta pasaulio sutvėrimo ir Kūrėjo. Visa gamta – materiali, dvasinė ir vadinamoji „dieviškoji“ – egzistuoja amžinai. Yra būtybių, vadinamų dievais, tačiau jos yra tos pačios prigimties.

Jeigu pripažįstamas vienas pagrindinis Dievas, tai jis, didžiausio savo asmeninių savybių pripažinimo atveju, laikomas tik amžinai egzistuojančios prigimties organizatoriumi – demiurgu. Kartais jis laikomas tik ypatingu gamtos elementu, nors ir prasiskverbia į viską, bet tik savo galia, turinčia sąmonę, protą ir kitas dvasines savybes. Šiuo atveju žmogų galima laikyti dar aukštesne būtybe, nes dieviškoji stichija yra tik dvasinė medžiaga, kuri žmoguje ir angeluose susitelkia į aktyvią sąmonę ir valią.

Žinoma, turint tokį požiūrį, negali būti nė kalbos Dievo karalystė, kai kurių idėja Žmogaus karalystė ar bet kokios kitos dvasinės būtybės.

Taigi abi šios pasaulėžiūros yra gilioje priešpriešoje, įvesdamos į pasaulį dvasinę kovą, kuri atsispindi kultūrinių, socialinių, etinių tipų kovoje ir net politinėje kovoje už tam tikras pilietinio gyvenimo struktūras.

Dievo Karalystės idėja pirmą kartą žmonėms pasirodė Mozės apreiškime, o paskutiniame apreiškime ją atnešė Gelbėtojas. Naujojo Testamento žydai jį labai iškraipė. Mahometas, priėmęs tą pačią Dievo Karalystės idėją, dar labiau ją iškraipė. Ją gali suprasti tik filosofinis protas, kurio mokymo reikia kreiptis.

Požiūris į asmeninį Dievą ir Dievo Karalystės idėją

Kai žmogus siekia vienybės su Asmeniniu Dievu, Kūrėju ir Teikėju, jis taip pasiekia Dievo Karalystės idėją. Ši idėja, anot krikščioniškojo Apreiškimo, įveda į pasaulio istoriją tokį bendrą procesą, vykstantį tiek atskirų žmonių sielose, tiek visame žmonių pasaulyje, tiek dvasinių nežmogiškų būtybių pasaulyje ir, galiausiai, net. turi kosminį charakterį. Ir visas šis procesas yra neatsiejamai susijęs su Dievo Sūnumi, Antruoju Asmeniu Šventoji Trejybė Kas, kaip Dievo Žodis, sukūrė pasaulį; kaip įsikūnijęs Žodis, Dievas ir žmogus, yra žmonijos Gelbėtojas ir Dievo Karalystės įgyvendintojas.

Taip Dievo Karalystės idėją išdėstė profesorius P. Svetlovas (Jakovlevičius (1861 m. – po 1917 m.) – rusų teologas, Kijevo imperatoriškojo universiteto ir Nižino instituto teologijos profesorius) specialioje esė šia tema. ( „Dievo karalystės idėja krikščioniškajai pasaulio pasaulėžiūrai“ arkivyskupas P. Ya. Svetlov, Šv. Vladimiro universiteto profesorius, 1906 m., p. 9, 10, 42, 43, 44 . Cituojama su kai kuriais sutrumpinimais).

„Dievo Karalystės idėja, – sako jis, – krikščionybėje užima išskirtinę ir ypatingą vietą, palyginti su kitomis religinėmis ir moralinėmis idėjomis. Pavyzdžiui, net mintys apie atpirkimą ar apie meilę užleidžia vietą visa apimančiai ir puikiai Dievo Karalystės idėjai. Neužtenka pasakyti, kad ši idėja vyrauja Naujajame Testamente – ne, jame apjungiamas visas Evangelijos mokymas, tiek dogmatinis, tiek moralinis, įskaitant atpirkimo ir meilės idėjas. Šia prasme Dievo Karalystės idėja yra pagrindinė ir pamatinė krikščioniškosios pasaulėžiūros idėja, jos kertinis akmuo.

Trumpai ir tiksliai, tęsia autorius, doktriną apie pasaulio ir žmogaus gyvenimo paskirtį galima suformuluoti taip: žmogus, kaip ir visa, kas egzistuoja, buvo sukurtas tarnauti Dievui – protingas ir savanoriškas. Nevalingai ir nesąmoningai neprotinga, net mirusi būtybė paklūsta Dievo valiai, Jo ketinimams, vadovaudamasi Jo įstatymais. Tačiau racionalios būtybės pagal savo prigimtį yra pašauktos Laisvas tarnystė Dievui, dalyvavimas Jo Karalystėje. Dievo Karalystė, realizuota racionaliame tvarinyje, yra paskutinis ir galutinis pasaulio sukūrimo tikslas.

Tačiau tiek regimajame pasaulyje, tiek žmonių giminėje, tiek nematomame pasaulyje ar aukštesniame racionaliame tvarinyje, blogiui pasirodžius priešais Dievo Karalystę, atsirado blogio karalystė, kurios siekiai ir idėjos prieštarauja mintims. Dievo. Blogis visų pirma egzistuoja pasaulyje, kuriame gyvena žmogus, ir pačiame žmoguje. Tačiau blogio sfera neapsiriboja žeme ir žmonių rase; ji pakyla aukščiau virš žemės ir užfiksuoja dalį Dievo Karalystės jos aukščiausiame racionaliame kūrinyje – angelų pasaulyje. Tiesą sakant, čia iš pradžių kilo blogis ir įsiveržia į Dievo karalystę, vietoj Dievo, kaip visatos Karaliaus, jo kūrinio. jo valia, jų mintys, o iš čia nužengia blogis, plintantis žemėje, žmonių giminėje ir po truputį, kovodamas su gėriu, plečiasi į ypatingą karalystę, kuri stojo į kovą su Dievo karalyste. Šėtono karalystė yra nesutaikoma priešiška Dievo karalystei. Jo užduotis – nugalėti blogį prieš gėrį, velniui – prieš Dievą.

Tokia yra bendra pasaulio kovos aplinka, kurioje, kaip žinoma iš krikščioniškojo mokymo, blogis bus nugalėtas ir gėris triumfuos Dievo karalystėje.

Krikščioniškas mokymas apie Dievo karalystę pasakoja daug daugiau nei ši bendra schema, bet didžiąja dalimi – kaip didinga paslaptis. Tai ne tokia paslaptis, kokia nutinka ezoteriniuose mokymuose, ne inicijuoto iš nepažįstamojo paslaptis, o apskritai žmogaus protui, jo dabartinei būsenai, paslaptis. Tai priklauso sričiai „neišsakomi veiksmažodžiai, aš negaliu leisti žmonėms kalbėti“. Šiuose slėpiniuose suprantame tik tai, kas būtina, kad įvykdytume Dievo planus. Priešingu atveju paslapties esmę galima pajusti tik mistinėje kontempliacijoje, kurios matęs, bet kokiu atveju, nesugeba perteikti sugrįžęs į čia esančio pasaulio būties sąlygas.

Dievo Karalystės idėja nukelia mus į laikus, buvusius prieš net šio pasaulio sukūrimą. Jis buvo ruošiamas žmonėms „nuo pasaulio sutvėrimo“, bet tada nebuvo atliktas dėl kartu numatytų priežasčių, todėl jos pasiekimas buvo priimtas kaip pasaulio proceso pagrindas, koks jis yra. Žmonių rasę randame tą akimirką, kai ji, protėvių asmenyje, pasirodė esanti neverta jai pasiūlytos gyvybės, o nuodėmingus žmonių jausmus pašaukė realizuoti piktosios dvasios pagunda, kuri prasidėjo. kova su savo Kūrėju dar anksčiau, kai kuriais ikitaikiais laikais. Savo istoriją jau matome kaip kovos už žmonių išganymą, už laisvą Dievo planų įgyvendinimą procesą.

Šis išganymo procesas vyksta per žmonių vienybę su Dievu įvairiais laipsniais, priklausomai nuo „laikų pilnatvės“, tai yra nuo kažko pakankamai subrendusio pasaulyje. Ši žmonių vienybė su Dievu čia, žemėje, yra . Pirmą kartą jis atsirado Senojo Testamento laikais. Vienybė, kuri tada buvo įmanoma, tai yra per paklusnumą nustatytai tvarkai įstatymas, Nojaus laikais Abraomas ir Mozė buvo tik pradžia, ruošę žmones įsikūnijusio Dievo atėjimui. „Įstatymas, kaip sako apaštalas Paulius, buvo „Kristaus auklėtojas“, pedagoginė priemonė tam. Atėjus Gelbėtojui, Dievo karalystė „priartėjo prie žmonių“ ir, nors ir tik iš dalies suvokta, vis dėlto kiek įmanoma išaiškino jos turinį.

Žmonės yra Dievo pašaukti dalyvauti Jo karalystėje, bet tai įmanoma tik jų artimiausia ir iš esmės mums dabar nesuvokiama sąjunga su Kristumi. Tai ne paprastas vieningumas, o kažkas gilesnio, neapsakomo mūsų žemiškose idėjose. Kaip tai mistiškai neapsakoma, matyti iš to, kad buvome išrinkti “. Jėzuje Kristuje iki pasaulio sukūrimo, kai mūsų dar nebuvo pasaulyje. Tada Jis įsakė Priimk mus pas save per Jėzų Kristų, kad visa dangiška ir žemiška susijungtų po viena galva – Kristumi" ().

Koks bus žmogus, kai tai bus padaryta? Tai paslaptis. » Mylimieji, sako apaštalas Jonas, dabar mes esame Dievo vaikai; bet dar neatskleista, kad tai padarysime. Mes tik žinome, kad kai tai bus atskleista, būsime panašūs į Jį.“ (). Kokia tada bus žmonių padėtis pasaulyje, apie tai yra tik būdingos užuominos.

Pasirengus Senojo Testamento eroje, Dievo Žodis laiku įsikūnijo. Kristus padarė atpirkimą, nugalėjo Šėtoną pragare, nugalėjo prisikėlimu. Dieve mus" Jis prisikėlė kartu su Juo ir pasodino danguje Jėzuje Kristuje, kad ateinančiais amžiais atskleistų nepaprastus Jo malonės turtus“ (). Išganymo procesas jau vyksta, bet, kaip matome, tam tikroje buvimo už laiko ir erdvės ribų, kur esame ir mes, srityje. Jėzuje Kristuje„Nors mes vis dar esame tiesiogiai čia, žemėje, buvusiuose būties dėsniuose. Visa tai, žinoma, yra visiškai nesuprantama mūsų dabartiniam protui, kaip sako apaštalas: Mes skelbiame slaptą Dievo išmintį" – "Kaip parašyta: „Akis neregėjo, ausis negirdėjo, ir to, ką Jis paruošė Jį mylintiems, neįėjo į žmogaus širdį“. „Bet mums, – sako apaštalas, – Dievas tai apreiškė savo Dvasia; nes Dvasia tyrinėja viską ir Dievo gelmes»(). Bet neįmanoma žmogiškomis sąvokomis suformuluoti to, kas apreikšta tik Dvasioje.

Tai paaiškės Dvasios karalystėje. Egzistuojant čia tik spėjama Dievo Karalystės vystymosi pradžia, turinti tam tikros raidos pobūdį, kaip matyti iš palyginimų apie duonos raugą, apie sėjėją ir raugę ir kt. tačiau per nuolatinę visų jai priešiškų jėgų kovą su Dievo Karalyste. Galų gale šie priešiški elementai netgi gauna trumpalaikę pergalę, po kurios, antrajam Gelbėtojui atėjus, Karalystė pagaliau išsipildys visiškai pasikeitus būties sąlygoms.

Šiuolaikiniame pasaulyje pagal dabartinius būties dėsnius viskas turi pabaigą, visur viešpatauja mirtis. Dievo karalystėje mirties nebus, o būties įstatymas taps " Amžinas gyvenimas“. Jos puolimą lydės kosminis perversmas: Staiga, akies mirksniu, nuskambėjus paskutiniam trimitui; nes trimitas skambės, mirusieji bus prikelti negendantys, o mes pasikeisime. Dėl šio gendančiojo turi apsirengti negendamybe»(). Visa kūrinija bus išlaisvinta iš korupcijos vergijos. Ilgas karalystės pasiruošimas baigsis nauju kūrybos aktu. „Bet tomis dienomis, kai šauksis septintasis angelas, Dievo paslaptis bus įvykdyta“ (). Šiuo metu Tas, kuris sėdi soste, pasakys: „Štai aš visa kuriu nauja“, ir regėtojo vizija išsipildys: „ Ir aš pamačiau naują dangų ir naują žemę; nes praėjo buvęs dangus ir žemė" ().

Tai pasaulio istorijos vaizdas nuo pradžios iki pabaigos. Jis įveda Dievo veikimą į mūsų žemiškąjį gyvenimą, Jo užsibrėžtų tikslų įgyvendinimą, į juslinį pasaulį įneša dvasinės stichijos įtaką, kuri yra dominuojanti ir pergalinga. Tačiau ši pergalė pasiekiama nuolatinėje kovoje, viena vertus, už Dievo karalystę, kita vertus, prieš ją. Apreiškime pavaizduoto proceso galutinis rezultatas yra toks dvasinės stichijos triumfas, kad žmonės ir net pati gamta yra transformuojami, atkuriami, tampa naujomis būtybėmis, nauju dangumi ir žeme. Tačiau pati istorinio proceso eiga vyksta tarp dabartinės žemės, dangaus ir žmogaus prigimties. Žmogaus dvasinių jėgų ir antžmogiškų sferų veikimas veda į pasaulio veikimą čia ir yra susipynęs su visais mūsų istoriniais įvykiais.Jei žmonijoje nebūtų nieko, kas prieštarautų suartėjimui su Dievu, tai visas istorinis procesas galėtų pateikti taikios evoliucijos paveikslas, paprastas dvasinio grūdo brendimas. Tačiau procesas vyksta nuolatinėje kovoje, nes joje Dievo atžvilgiu yra ne tik įcentrinė jėga, bet ir išcentrinė, ne tik artėjimas prie Dievo, bet ir atitolimas nuo Jo, siekis ne Dievo karalystė, o kažkokia kita. Todėl kyla nuolatinė gėrio ir blogio kova, kuri užpildo žmonijos istoriją, jos progresinius judėjimus, nukrypimus nuo tiesos ir gėrio, pasireiškianti idėjomis, įsitikinimais, kryptimis, būtybe ir viskuo, kuo žmonės gyvena.

Nutolimas nuo Dievo Kūrėjo ir žmogaus savarankiškumas

Pasaulėžiūros, kuri atmetė Asmeninio Kūrėjo Dievo idėją, požiūriu, visas pasaulio procesas, o ypač žmogaus gyvenimas, atrodo visiškai kitokia forma.

Net pasaulinei dvasinei kovai čia ne vieta. Visa gamta šiuo požiūriu yra Dievas. Jame yra įvairių dieviškojo elemento apraiškų, tačiau – visose apraiškose – tai vienas ir tas pats elementas. Visata yra vystymasis, evoliucija pagal tas savybes ir dėsnius, kurie būdingi gamtai. Materialistiškai suprantant gamtą, žinoma, nėra jokios kalbos apie jokią dvasinę kovą ir apie jokius pasaulio egzistencijos tikslus. Būdamas priklausomas tik nuo gamtos jėgų ir būdamas jos produktas, žmogus moraline prasme nepriklauso nuo Dievo, o yra autonomiškas, tai yra daro tai, kas jam atrodo geriausia ir kam užtenka jėgų. Spiritistiniu požiūriu į gamtą, kaip turinčią dvasinių savybių, pastarosios yra tik kažkoks elementas, o ne asmuo. Nėra Dievo atskirto nuo gamtos. Gamtos gyvenimas yra dieviškasis gyvenimas, dieviškasis yra gamtos gyvenimas. Žmogui ne visada patinka toks gamtos gyvenimas, ir (kaip ir induizme) didžiausia laime jis laiko išeiti iš vietinės, „pasireiškiančios“ gamtos sferos į nepasireiškiančią gamtos sferą, kurioje gyvybės nėra. čia. Bet jei „išsigelbėjimo“ idėja yra šia prasme, tai pats žmogus turi tai padaryti pats, kaip tai dažniausiai išreiškiama budizme. Ne Dievas įvykdo žmogaus išganymą, o jis pats. Jis pats palieka gyvenimą jį neigdamas. Jis nepriklausomas, nepriklausomas.

Kitomis tos pačios „hilozojaus“ idėjos interpretacijomis žmogus laiko save aukščiau už nesąmoningą dieviškąjį gamtos elementą, nes gamtoje nėra asmenybės, o žmoguje yra ir sąmonė, ir valia, susitelkę viename asmenyje.

Jeigu yra ir kitų būtybių, kurių sąmonė ir valia yra sukoncentruota asmeninėse formose taip pat, kaip ir angelų, tai žmogus yra panašus ir joms lygus, o gal net aukštesnis. Atrodo, kad jo asmenybė yra savarankiška. Jei nėra Asmeninio Dievo Kūrėjo, negali būti ir „Dievo karalystės“. Su požiūriu, kuris iškelia žmogų aukščiau beasmenės prigimties, žemėje gali atsirasti „Žmogaus karalystė“. Jis gali apimti visą gamtą. Tačiau Dievo Karalystės nėra ir negali būti.

Toks pasaulio egzistencijos požiūris taip pat pagrįstas apreiškimu, bet ne Dievo Kūrėjo, o žmonių, kurie giliai įsiskverbė į visatos egzistavimo gelmes, apreiškimu. Žvelgiant iš pažinimo pusės, jų atrastos tiesos jam atrodo patikimesnės, o šiuolaikiniai induizmo propaguotojai labai giriasi, kad jų filosofija yra monistinė, kokia ir turi būti tikroji filosofija, o ne dualistinė, kaip krikščionių. Protui, kuris atmetė Asmeninį Dievą, toks požiūris yra gana logiškas.

Iš tiesų, būties prasmę išsemianti filosofija turėtų būti monistinė, o esant Dievo Kūrėjo, kurio prigimtis visiškai skiriasi nuo jo sukurto pasaulio, filosofija negali apimti. Iš viso būtis, dėl Dieviškosios Būtybės nepažinimo. Todėl ji įgauna tarsi dualistinį pobūdį, nors iš tikrųjų tai netiesa. Teisingai kalbant, reikia pasakyti, kad krikščionys filosofiją turi papildyti religija. Vien proto filosofijos neužtenka pažinti visą būtį, kurioje yra ir nesukurta, ir dieviška, ir sukurta būtybė, tai yra visata su jos materialiais ir dvasiniais elementais. Taigi iš tikrųjų krikščioniui prieinamos žinios yra nepalyginamai gilesnės ir platesnės nei „monistinė“ induizmo filosofija, kuri visiškai nepažįsta Dievybės ir iškreipia savo visatos sampratas, priskirdama jai autonomiją.

Nepaisant to, „autonominio pasaulio“ filosofija gali pasigirti, kad ją pažįsta visiškai, o krikščionis tikrai nedaug žino apie Dievo būtį. Šia proga negalima nepastebėti, kad tokį neišmanymą neabejotinai palaiko Dieviškumas žmogaus vystymosi tikslams. Šiuo tikslu turi būti gyvenimas su Dievu, kuriame įmanomas tik Jo būties suvokimas. Toks mistiškas suvokimas įmanomas ir dabartiniame gyvenime, o ateityje, kai žmonės pamatys Dievą veidas į veidą, tai taps bendra „išgelbėtųjų“ dalimi. Kad tai pasiektų, Dieviškasis Apreiškimas davė žmonėms ne tai, ko reikia, kad būties filosofija būtų visapusiška, bet tai, ko reikia ateina Dievui. Kai kurie žmonės noriai priima tokią situaciją, nes juos slegia noras eiti pas Dievą, būti su Juo. Kiti protai, kuriuose vyrauja troškimas nebūti su Dievu, o turėti bent jau apgaulingą pažinimo pilnatvę, pirmenybę teikia pseudoapreiškimams, kurie neva tenkina jų troškimą. Krikščionybėje filosofija būtinai turi būti papildyta religija. Autonominio pasaulio šalininkams veikia svajonė apie žinių pilnatvę, suteikiančią galią visatai.

Tiesą sakant, šį įsivaizduojamą žinių išsamumą sufleruoja grynai žmogiška egiptiečio Hermio Trismegisto suformuluota prielaida (hermetizmas yra helenizmo eros ir vėlyvosios antikos religinė ir filosofinė doktrina, jungianti graikų filosofijos, chaldėjų astrologijos, persų magijos ir egiptiečių elementus. alchemija. Kūriniai, vadinamasis „hermetinis korpusas“. II–III mūsų eros amžiai priskiriami Hermiui Trismegistui), tarsi „viskas aukščiau (tai yra dieviškajame pasaulyje) yra tas pats, kas apačioje (ty žemiškasis pasaulis). Tai paprastas Dievo Kūrėjo atmetimas, gamtos sudievinimas, visiškai savavališkas, niekuo neįrodytas, todėl neturi teisės būti įtrauktas į „žinią“.

Aukščiau sakėme, kaip stipriai žmogaus prigimtis jį traukia prie Dievo, į Jo paieškas. Tačiau kokios gamtos ypatybės, Dievo suteiktos žmogui, gali nuvesti į priešingą pusę: norą nutolti nuo Dievo, kaip užsitikrinti, kad Jo, kaip Kūrėjo, kaip Nesukurtosios Būtybės, nėra? Taip yra todėl, kad dieviškiesiems tikslams būtina, kad žmogus Laisvas atėjo pas savo Kūrėją. Todėl žmogui duota vidinė laisvė, dieviška dovana, brangi, bet kartu ir pavojinga, nes laisva valia gali vesti žmogų prie visko: prie tiesos ir netiesos, prie gėrio ir blogio.

Tai gali sukelti norą ne eiti pas Dievą, bet tolti nuo Jo.

Neabejotinai stebime nuotaikas, kai žmogus trokšta, kad Dievo nebūtų, slegia mintis apie galimą Jo egzistavimą. Analizuodami tokias nuotaikas, nesunkiai matome, kad priežastys, vedančios žmogų į jas, slypi nenoro suvaržyme, laisvės savęs patvirtinime, tame, kad laisvės jausmas užgožia likusius žmogaus jausmus. , ypač meilė. Mūsų dvasinė būtybė gali patirti savo savybių harmonijos sutrikimą, jų atrofiją ir hipertrofiją. Tų pačių jausmų hipertrofija laisvė gali virsti potraukiu galia. Stipriausia priešprieša tam yra meilė, kuri traukia į vienybę su tuo, kas gražu, kas gera, ir suteikia didžiausią laimės jausmą. Turėdama normalią dvasinių savybių koreliaciją, laisvė traukia žmogų ieškoti Dievo, rasti Jame laimę. Laisvės jausmo hipertrofija užgožia visa kita, ateina į savęs patvirtinimą, nenori nieko kito, tik savo absoliutumo, todėl siekia. galia nes tik valdžia suteikia laisvę. Nesunku pastebėti, kad šis siekis, išplaukiantis iš sutrikusios vidinės žmogaus harmonijos, gali baigtis tik tokiu pačiu visos pasaulio harmonijos pažeidimu, nes neįsivaizduojama, kad visos būtybės viena galingesnės už visas kitas. . Šis noras iš tikrųjų gali sukelti tik kovą dėl valdžios ir bandymus užgniaužti visų kitų laisvę, monopolizuoti ją tik sau.

Tuo pačiu metu vienybę ir meilę pakeistų bendras abipusis priešiškumas, kuriame dvasinis pasaulis prarastų savo aukščiausias savybes ir taptų bendrumo talpykla. Tačiau tai sunaikintų pačius kūrimo tikslus, todėl visa Kūrėjo galia stoja prieš skausmingo savęs patvirtinimo siekių išsipildymą. To užkluptą žmogų dirgina kliūtys ir jis pradeda patirti skausmingą jausmą vien nuo minties apie Dievo egzistavimą, ima norėti, kad Jo nebūtų, todėl noriai sustoja prie visų hipotezių, kurių pagalba gali. glostyti save su viltimi, kad jis neturi didelių jėgų, negali būti didelė kliūtis žmogaus visagalybei.

Tai ta pati psichologinė būsena, kurią Apreiškimas mums vaizduoja pirmajame Dievo prieše – puolusiame angele. Žinoma, didžiulis atstumas atitolina milžinišką laisvės ir galios alkį nuo puolusios dvasios, kuri kažkada reprezentavo kūrybos grožį, ir mažo žmogaus siekių, kurių alkis kartais neperžengia to, niekas netrukdo patenkinti savo gyvūno. apetitai žemiškų gėrybių lovio. Tačiau šis skirtumas yra tik kiekybinis, o ne kokybinis, o Apreiškime kategoriškai teigiama, kad jei darai nuodėmę, tai iš velnio, kaip velnias nusidėjo nuo pat pradžių. Kad ir kaip būtų, tolimas nuo Dievo, Jo pamiršimas yra toks pat pasaulio istorinis faktas, kaip ir Dievo ieškojimas ir Jo siekimas. Krikščioniškasis apreiškimas šiuose antidieviškuose siekiuose tiesiogiai nurodo itin stiprų pirmojo Dievo priešo – puolusio angelo, kuris tapo blogio dvasia būtent kovos su Dievu pagrindu, dalyvavimą.

Tiek izraeliečių tradicijose apie velnią, tiek krikščionių suvokiamose šių tradicijų dalyse galima aptikti savotišką mitologiją, kuri materialiomis formomis pasakoja apie blogio dvasios poelgius. Poezijoje Miltono „Prarastas rojus“ yra šių legendų meninio apdorojimo pavyzdys. Žinoma, pačiame Apreiškime tokių istorijų neturime, nes jame niekada nevaizduojama tai, kas neapsakoma. Kova, kurią puolusios dvasios kovoja su Dievu, vyksta žemiškai vaizduotei neprieinamomis formomis. Tačiau patį kovos faktą pozityviausiai liudija krikščionių Apreiškimas. Ypač detalūs yra požymiai, kad velnias nenuilstamai dirba tarp žmonių, darydamas jiems įtaką, bandydamas atitraukti juos nuo Dievo ir jo įsakymų ir per tai užkirsti kelią žmonijos likimų išsipildymui Dievo sumanymui. (Į tai nurodančių Šventojo Rašto ištraukų yra labai daug. Pavyzdžiui, galima nurodyti ; ; ; ; ; ; ; ; ; tt).

Pats Gelbėtojas pateikė bendrą vaizdą apie istorinį velnio veikimą žmonijoje palyginime apie kviečius ir rauges: „Kviečiai, geroji sėkla, yra karalystės sūnūs“, raugės yra blogio sūnūs. vienas. Kristus pasėjo gerą sėklą, bet raugės yra priešas, kuris yra velnias. Šios raugės augs su gera sėkla iki pat pasaulio pabaigos.

Profesorius A. Beliajevas (Beljajevas Aleksandras Dmitrijevičius (1852–1919) – Maskvos dvasinės akademijos dogminės teologijos profesorius. Pagrindinis darbas – daktaro disertacija – „Apie bedievystę ir Antikristą“. 1898 m.) mano, kad ši palyginimo pėdsakai. „pasaulinė žmonijos istorija nuo pradžios iki pabaigos“ (A. Beliajevas. Apie bedievystę ir Antikristą. Įvadas).

Be tokio tiesioginio piktosios dvasios veikimo, prie piktosios dvasios prigimties prisijungė ir pati žmonių prigimtis nuo nuopuolio, tarsi asimiliavosi kažką šėtoniško. Rudenį buvo derinami įvairūs savęs patvirtinimo elementai, be kita ko, viliojanti mintis tapti „kaip dievai“. Žmonės tarsi apsinuodijo velnio dvasia ir įnešė į savo prigimtį dvilypumą. Juose liko kažkas, kuo remdamiesi jie galėjo kreiptis į Dievą žodžiais „Tėve mūsų“, taip pat pasirodė tai, ką pasakė Gelbėtojas: „Tu esi tavo tėvas velnias ir nori vykdyti savo tėvo geidulius“. Nuo šio dvilypumo žmonijos istorija prasidėjo ir praeina su visomis jos peripetijomis, su užduotimi išsivaduoti nuo velnio užkrėstos infekcijos. Tačiau ši užduotis yra labai sunki. Pasibaigus atpirkimui, žmonėms atsirado galimybė artimai susijungti su Dievu („Kristuje“), tačiau neišnyko nei viena aplinkybė, viliojanti siekti nepriklausomybės, vykdyti „savo valią“, kuria žmogus yra jau atskirtas nuo Dievo.

Žmogaus autonomijos idėja, krikščionių požiūriu, yra ne kas kita, kaip iliuzija. Apreiškimas kategoriškai neigia žmogaus autonomijos galimybę, teigdamas, kad pagal žmogaus jėgą jis neturi kito pasirinkimo, kaip tik būti „Dievo tarnu“ arba „velnio vergu“ (žr., pavyzdžiui; ) . Gali būti, kad šią aplinkybę iki galo atpažįsta ir velnias, gundantis žmogų svajone apie autonomiją, kai tik jis atitraukia jį nuo Dievo, pajungdamas jį sau. Istorijoje ir iš tikrųjų, nors ir silpnomis formomis, buvo ir kartojasi „diavolizmo“, „šėtono dieviškumo“ – žmogaus garbinimo velniui – reiškiniai. Bet jei Šėtono garbinimas iki šiol buvo gana retas reiškinys, tai žmogaus autonomijos idėja, „žmogaus karalystės“ idėja turi plačiausią vietą istorijoje.

Pagrindinių religinių ir filosofinių idėjų istorinė raida

Kaip minėta aukščiau, pagrindinės religinės ir filosofinės idėjos, suteikusios atskaitos taškus žmonijos pasaulėžiūrai, iš viso du. Viena pusė, žmonės turi idėją apie dominavimą pasaulyje ir visa, kas egzistuoja Aukščiausiojo Supertvarinio Dievo, kuris pats sukūrė, pašaukė iš nebūties viską, kas egzistuoja pasaulyje, davė būties dėsnius ir numatė visiems žinomus tikslus, būdamas pasaulio ir žmogaus Kūrėjas ir Teikėjas. Kitoje pusėje, kyla mintis apie niekieno nesukurtą, visada egzistuojančią ir visada pagal savo dėsnius gyvenančią gamtos egzistavimą.

Šios idėjos žmonijoje gyvuoja nuo neatmenamų laikų ir gyvuoja iki šiol. Būdami priešingi vienas kitam, jie vienas kitą atstumia ir kovoja tarpusavyje su įvairia sėkme. Jie pakaitomis taip plačiai užvaldė žmonių mintis, kad kartais atrodė, kad vienas buvo pasirengęs visiškai užgožti kitą, tačiau kiekvieną kartą tai būdavo laikina sėkmė. Buvo bandymų juos sujungti, tačiau kiekvieną kartą jie buvo nesėkmingi. Tai suprantama, nes neįmanoma organiškai sujungti tokių priešingų idėjų, neįmanoma jų aprėpti jokia kita aukštesne vienijančia idėja, bet galima tik mechaniškai „sintetinti“, sujungti kartu ir, šiame sinkretizme nesugriautas, jie tęsia vidinę kovą ir vėl išsiskiria, nes vanduo ir aliejus pasklinda į atskirus sluoksnius, kad ir kiek jie būtų suplakti viename inde.

Taigi tiek pagrindinės idėjos, pagrindinės idėjos apie aukščiausia valdžia nuo kurių priklauso visa kita, įskaitant mūsų etiką ir pareigą, mūsų užduotis, susijusias su mumis ir visais aplinkiniais - šios pagrindinės idėjos amžinai išlieka žmonių giminėje, kuri neatsisakė nė vienos iš jų ir toliau dalijasi į du sluoksnius. , jungiantis arba prie pirmosios, arba su antrosios idėjos. Vargu ar galima abejoti, kad skaitinis pranašumas visada priklausė tam sluoksniui, kuris tikėjo gamtos originalumu ir netikėjo Dievu Kūrėju.

Tačiau kiekviena iš šių idėjų, išlaikydama nepajudinamą pagrindą, neliko nejudančioje ir turėjo tam tikrą evoliuciją arba, krikščioniškai tariant, „atskleidimą“, o kartu reprezentavo daugybę variacijų, peržiūrų, patobulinimų. Tai ypač pasakytina apie gamtos originalumo idėją, kuri iš esmės kyla iš žmogaus proto darbo ir nėra susijusi arba šiek tiek susijusi su antžmogiškų apreiškimų turiniu.

Apskritai žmonijos religinį ir filosofinį turinį galima įsivaizduoti taip: ilgus tūkstantmečius ji išliko persmelkta pasitikėjimo gamtos originalumu, amžinai egzistuojančia ir neturinčia Kūrėjo, bet turinčia tik organizatorius, kurie vis dėlto , kyla iš savęs, iš joje esančių jėgų. Šią didžiulę gamtos gerbėjų masę tarsi pleištas perrėžia – Vieno Kūrėjo, Kūrėjo, Visatos ir visų jos jėgų, materialinių ir dvasinių jėgų, Kūrėjo, Organizatoriaus ir Tiekėjo garbintojų sluoksnis. Pirmosios idėjos įtakos iš visų pusių spaudžia ir veikia tikinčiųjų į Vieną Dievą, Kūrėją ir Tiekėją, sluoksnį, savo ruožtu veikiamą pastarojo. Iš šių susikertančių įtakų karts nuo karto gimsta mišraus charakterio mokyklos. Bandydami sujungti abi tikėjimo sferas, jie būna trumpalaikiai, tačiau kartais tik papildo savo doktrinas kitų žmonių požiūriais ir tuomet įveda į pagrindinę filosofiją naujų atspalvių. Taigi šiuo metu induistų judėjimas Bramo Somaj iš Europos filosofijos į hinduizmo filosofiją įtraukė tam tikrą asmenybės sampratą, kuri besąlygiškai neigia asmenybę. Dažniausiai visi tokie reiškiniai vyko originalios gamtos gerbėjų sferoje.

Dievo Kūrėjo ir Tiekėjo idėja negalėjo į savo filosofiją įnešti jokių skolinimų iš pirminės gamtos idėjų, išskyrus tai, kad ji atsisako savęs. Nors žydai, krikščionys ir mahometonai dažnai patekdavo į svetimą panteizmo įtaką, dėl to pasirodę mokymai tapo aiškiai eretiški ir buvo išmesti iš ortodoksinės doktrinos.

Taigi krikščionybėje gnosticizmas greitai buvo paneigtas net krikščioniškos doktrinos pavadinimas. Žydams blogiau yra su kabala, kuri ir toliau yra tariamo žydų mokymo elementas, nors iš esmės prieštarauja tikrajam moiseizmui ir pranašų mokymui. Mohamedanizme panteistinės sektos taip pat nėra besąlygiškai atskirtos nuo ortodoksinio mokymo. Nepaisant to, kai kalbame apie žydų tikėjimą, turime omenyje jokiu būdu ne kabalizmą, o arba Mozės pranašiškas doktrinas, arba jų Talmudo aiškinimą, o kalbėdami apie mahometonizmą, turime omenyje Mahometo mokymą su jo pagrindiniu dokumentu – Koranu.

Apskritai Dievo Kūrėjo ir Tiekėjo idėja ir iš jos kylanti Dievo Karalystės idėja pateikia tokius atskleidimo ir interpretavimo momentus:

Iš pradžių kuriamas šios idėjos nešėjas, tai yra žydų tauta, su kuria istoriškai siejama Abraomo genties izoliacija, pirmiausia Palestinoje, paskui Egipte.

Tada Mozė gauna savo Apreiškimą, ir pirmasis Dievo visuomenės modelis arba Dievo tauta susiformuoja Palestinoje Izraelio teisėjų ir karalių laikais, o pagoniškieji įsitikinimai nuolat iškreipia mozaikiškąjį tikėjimą.

Galiausiai žydai dėl nuolatinių išdavysčių patenka į naują tremtį – į Babiloniją. Šiuo laikotarpiu Mozaikinis Apreiškimas papildomas pranašišku, išaiškinamas ir patvirtinamas tikėjimas Dievu Kūrėju ir Teikėju; kita vertus, yra naujų jo iškraipymų: Pirmiausia, atrodo, Izraelio žmonių karalystės idėjos, tariamai reprezentuojančios tikrąjį Dievo Karalystės įgyvendinimą, ir Antra, žydų minties panardinimas į pagonišką mistiką (kabbalizmą). Ši era istoriškai siejama su Babilono nelaisve, Jeruzalės atkūrimu, žydų sukilimų laikais, taip pat žydų prozelitizmu, atvėrusiu kelią krikščionybės plitimui. Po šio pasiruošimo ateina Gelbėtojo Apreiškimas ir pasaulinis krikščionybės skelbimas. Judaizmas, užsidaręs Talmude, atsiriboja nuo viso pasaulio ir yra įsisavintas Izraelio karalystės idėjos, užuot suvokęs, kad vėl išsibarsčiusi į tremtį visame pasaulyje.

Tarp jų ji patiria gnosticizmo iškraipymus, dėl kurių prasideda tikrosios dogmos vystymosi era.

Visai netikėtai, praėjus 600 metų, nauja Dievo Kūrėjo ir Dievo Karalystės idėjos interpretacija atsiranda mahometonų mokyme, kuris buvo suformuotas iš žydų, krikščionybės ir senovės arabų tradicijų apie Vienintelį Dievą mišinio. Mohamedanizmo idėjai būdingas ketinimas pajungti visas tautas Dievo karalystei, gresia mirtis, geriausiu atveju pavergimas.

Kelių šimtų metų istorija buvo skirta politinei ir kultūrinei krikščionybės kovai su mahometonizmu.

Tolesnis Dievo Kūrėjo ir Tiekėjo idėjos aiškinimas buvo išreikštas tik pasirodžius kelioms krikščionių konfesijoms: stačiatikių, Romos katalikų, protestantų. Jų kova tarpusavyje, taip pat su mahometonizmu, žydija, su panteistinės mistikos mokymu, slypinčiu įvairiose sektose ir slaptosiose draugijose, užpildo naują istoriją, kurios metu krikščionybė daro įtaką ir induistiniam bei budistiniam pasauliui.

Bėgant laikui, ji vis labiau ginasi dėl savo nuosavybėje atsiradusių panteistinio mistikos ir materializmo idėjų, taip pat patvirtintų amžinybės ir gamtos originalumo pripažinimo, neigiant minties apie Dievas Kūrėjas.

Taigi apskritai Dievo Kūrėjo ir Dievo Karalystės idėja turėjo labai nedaug variantų. Jų yra trys: 1) tam tikra Dievo Karalystės idėja Mozės, pranašų mokymuose ir, galiausiai, Gelbėtojo Apreiškime; 2) žydų Talmudo versija – Dievo Karalystės perdavimas žemiškajai Izraelio karalystės valdžiai; 3) mahometų versija – perkėlusi Dievo karalystę į žemiškąją tikinčiųjų karalystę. Tačiau abiejose paskutinėse versijose neatmetama Dievo Karalystė ateityje.

Amžinos savaime egzistuojančios gamtos idėja pasireiškia labai įvairiomis religinėmis ir filosofinėmis koncepcijomis. Tarp jų ryškiausias politeizmas, politeizmas, kuriame iš pirmo žvilgsnio sunku net atpažinti amžinos savaime egzistuojančios prigimties, iš esmės beasmenės, idėją, o politeizmas gyvena pasaulyje su daugybe asmeninių dieviškų būtybių. Ši tikėjimo forma būdinga visoms tautoms skirtingose ​​jų raidos epochose. Politeizmas karaliauja tarp grubiausių laukinių, išlikusių iki mūsų laikų, tačiau tai buvo ir aukštą kultūros laipsnį pasiekusių tautų religija. Jos atgarsiai išlikę tarp monoteistinių tautų jų tautosakoje. Politeizme gerbiamos būtybės yra gana asmeniškos, joms priskiriami visi asmenybės atributai, daugelis jų netgi turi apvaizdos charakterį. Dažniausiai jie yra tik atskirų tautų ar atskirų vietovių globėjai, bet kartais netgi pasiekia bendrą apvaizdos vaidmenį, pavyzdžiui, Dzeusas-Jupiteris, vadovaujantis žmonių gyvenimui apskritai.

Šiose būtybėse būtų sunku atpažinti amžinos savaime egzistuojančios prigimties apraišką, jei nežinotume tokių religijų, kuriose, greta masių politeizmo, kunigystėje ir apskritai egzistavo labai išvystyta būties filosofija. išsilavinusi klasė. Religijos, tokios kaip senovės egiptiečių ar induistų, aiškina, kad šios palyginti nedidelės dievybės yra ne kas kita, kaip individualios amžinos savaime egzistuojančios prigimties apraiškos. Jis yra suskaidytas į atskirus reiškinius, savo specifiškumu leidžiantis vis žemiau, ir visur iš jo gimsta daugybė „dievų“.

Kodėl tada šios konkrečios, savaime egzistuojančios prigimties apraiškos įgauna asmeninį pobūdį, kurio gamta neturi visumoje? Tai – gana šiurkščia analogija – galima paaiškinti palyginimu su žmonija. Kiekvienas individas yra asmuo, o žmonija, iš kurios jis gimsta ir kurios dalis yra, neturi asmeninio charakterio, apskritai nėra ypatinga būtybė. Bendra savaime egzistuojančios gamtos garbintojų mintis yra tokia, kad beasmenė gamta, kurioje sąmonės ir jausmo savybės liejasi tik kaip tam tikras sudedamasis elementas, asmeninį charakterį gali įgyti tik atskiruose šio elemento koncentracijos židiniuose. Tokia yra bendra visų žmonių, kurie nemato pasaulyje Dievo Kūrėjo, logika, nes visos gamtos beasmeniškumas yra pernelyg aiškus.

Jos dėsniai, vertinant kaip visumą, yra tokie pastovūs ir nekintantys, kad juose jokiu būdu neįmanoma įžvelgti asmeninės valios. Kur veikia aiškus būtinybė, lygiai taip pat akivaizdu, kad negali būti žmogaus, kurio pagrindinis bruožas būtų tam tikra veiksmų laisvė. Individualiuose gamtos reiškiniuose, permaininguose, net kartais kaprizinguose, kurių veikimas suskaidomas į šimtus skirtingų būdų, žmogus, atvirkščiai, natūraliai įžvelgia kažkokią asmeninę būtybę, panašią į save. Jis antropomorfizuoja šiuos specifinius individualius gamtos reiškinius, tarp kurių yra ir jis pats. Tačiau jis negali antropomorfizuoti vientisos prigimties visumos, kuri jam nesuteikia jokių asmeninių savybių.

Taigi politeizmas yra viena iš gamtos apraiškų, tikėjimo savo egzistavimu ir amžinumu bei tuo, kad nors ir nesudaro asmeninio Dievo, jis gali sukurti asmeninius dievus, kaip koncentruotą savo apraišką. beasmenės savybės. Tačiau įvairus politeistinės idėjos traktavimas yra labai įvairus. Kartais politeizmas atskiroms gamtos jėgoms ir reiškiniams suteikia asmeninį charakterį. Kartais jis daro prielaidą, kad už jų nugaros skiriasi dvasios- [tai] kai kurios būtybės panašios į žmogų psichinėmis savybėmis, bet gyvenančios kitose būties sferose nei jis ir dėl to skiriasi nuo žmogaus, pavyzdžiui, gebėjimas būti nematomam, didžiulė jėga, judėjimo greitis. , įtaka gamtos jėgoms ir tt Kartais šiose būtybėse žmogus mato mirusių žmonių sielas, perėjusias į kitas būties sferas. Šios protėvių sielos politeistų pažiūrose kartais susilieja su gamtos dvasiomis, o protėvių dvasioms priskiriamas dalyvavimas gamtos reiškiniuose ir net jos jėgų organizavime. Taigi induistų „manu“, kurie yra žmonių protėviai, yra priskiriamas didžiulis vaidmuo kuriant įvairias gamtos dalis, kartu su dievų veikla, kurią sukuria amžiniausia savaime egzistuojanti gamta.

Tikėjimas dvasiomis apskritai ir ypač gamtos dvasiomis lėmė tai, kad net gryni ateistai, tokie kaip Buda, ir filosofai, tokie kaip Herakleitas (Herakleitas iš Efezo (VI pabaiga – V a. pr. Kr. pradžia) pripažino „dievų“ egzistavimą - senovės graikų filosofas, Jonijos mokyklos atstovas, kuris visatos veikime, vertinant kaip visumą, matė tik teisingą mechanizmą su nekintamais dėsniais, pašalinančiais bet kokį valios elementą. O kadangi gamtos dėsniai yra nekintantys ir turi savo pasireiškimo bei veikimo logiką, tai tarp politeistinių tautų taip pat gyveno tikėjimas kažkokiu likimu, likimu, mitologiškai išplėtotas idėjose apie moiras, ananke, parkus (Moiras – in). senovės Graikų mitologija trys Dzeuso ir Temidės dukterys: Klotas, Lachesis ir Antropas; Parkai – romėnų mitologijoje likimo deivė) ir kt., kurių sprendimas yra privalomas ir nekintamas net dievams.

Tikėdami tam tikra galia, aukštesne už dievus, kai kurie tyrinėtojai siūlo miglotą pirminio tikėjimo vieninteliu Dievu Kūrėju aidą. Žinoma, turint omenyje žmonių kilmę iš vieno protėvio Adomo, kuris žinojo apie Vieno Dievo Kūrėjo egzistavimą, gana logiška manyti, kad egzistavo pirmųjų žmonių legenda apie šį Dievą, kurią pamiršo žmonės, priklausantys vyriausybei. tikėjimo gamtos dievybėmis spaudimas.

Kalbant apie politeistinius dievus, visur, kur gerai žinome žmonių įsitikinimus, šie dievai neturėjo amžinybės. Anksčiau ar vėliau jie sugrįžo į juos pagimdžiusią gamtos prieglobstį. Dievų pabaiga buvo ir senovės egiptiečių, ir klasikinio pasaulio tautų tikėjimas. Dievų egzistavimas buvo nenutrūkstamas, bet ne amžinas, o juos sukūrusi savaime egzistuojanti gamta neturėjo nei pradžios, nei pabaigos.

Tačiau tikėjimas save išlaikančia amžina prigimtimi sukelia ne tik politeistines sampratas. Tai dar logiškiau sukuria panteizmo ir ateizmo filosofiją.

Grynasis panteizmas, vaizduojantis amžinąją prigimtį su psichinėmis savybėmis, tiki, kad dieviškosios savybės prasiskverbia į visą gamtą ne kokių nors dvasių pavidalu, o visa jos esybe, niekur nesikoncentruodamos į atskiras dvasines asmenybes. Gamtos dėsniai yra šių dieviškųjų jos savybių apraiška, tokia pat amžina ir nekintanti kaip ji pati. Jei šiuo atveju valia gali būti laikoma panteistine, tada ji bet kuriuo atveju yra nekintanti. Jei čia yra dievybė, ji amžinai elgiasi taip pat, nepaliaujamai. Esant tokiai nuomonei, nėra pagrindo tikėti į laisvą valią, kuris yra pagrindinis asmenybės požymis, o panteistinė dievybė praranda visą asmeninį charakterį. Bet tai prilygsta dievybės nebuvimui, todėl ateizmas, Dievo egzistavimo neigimas, yra panteizmo brolis.

Tačiau pats ateizmas atstovauja dviem atmainoms: 1) ateizmui spiritistinis neigia Dievo egzistavimą, bet neneigia būties dvasinių savybių egzistavimo; 2) ateizmas materialistinis, kuri nepripažįsta egzistavimo nieko kito, išskyrus fizinį, materialųjį pasaulį ir visas vadinamąsias dvasines žmogaus savybes, darant prielaidą, kad tai yra fizinių dėsnių apraiška. Žinoma, filosofine prasme tai pati šiurkščiausia, nepatikimiausia doktrina, kuri tiesiogiai užmerkia akis į pusę būties reiškinių. Nepaisant to, materializmas egzistuoja tarp žmonių ir kartais netgi gali tapti dominuojančia pasaulio pasaulėžiūra. Jis vilioja ypatingu paprastumu ir kategoriškumu.

Daug sunkesnis ir sunkesnis žmogaus mąstymui yra dvasinio ateizmo traktavimas, kurio pagrindinė išraiška yra budizmo filosofija.

Jei pradėsime klasifikuoti amžinos savaime egzistuojančios prigimties idėjos raidą pagal loginę mąstymo tvarką, turime pasakyti, kad ateizmas yra paskutinis jo užbaigimas dviem priešingomis kryptimis. Materialistinis ateizmas savaime egzistuojančios gamtos idėją paverčia beprasmėmis, atimdamas iš jos visas dvasines savybes. Dvasinis ateizmas visiškai nusižudo savaime egzistuojančios prigimties idėjai, nes jis neigia šios prigimties tikrovę ir pripažįsta egzistuojančiomis tik žmogaus, kuris lieka su jais didžiulėje nebūties tuštumoje, psichines savybes. , kuri jam iliuziškai atrodo kaip būtybė, dėl jo paties saviapgaulės. Tačiau žmogus turi galią sunaikinti šią saviapgaulę, kuri yra vienintelis pagrįstas jo gyvenimo tikslas. Pasibaigus šiam tikslui, žmogus – vienintelė nepaneigiama savaime egzistuojančios gamtos dėmelė – visiškai išeina iš būties ir pereina į nežinomą nirvaną, kurioje nežinoma, ar yra kas nors, bet, bet kokiu atveju, kokie žmonės čia. vadinti amžinąja savaime egzistuojančia gamta neegzistuoja.

Tačiau filosofinių-religinių idėjų istorinis gyvenimas apskritai reprezentuoja ne kurios nors iš jų loginės raidos eigą, o jų amžiną kovą ir derinius. Kaip privatus procesas, vyksta loginis idėjos vystymas. Tačiau bendrame žmonijos gyvenime nuolat matome, kad žmonės, užuot apsigyvenę ties logiška idėjos pabaiga, pasisuka atgal arba į šoną, grįžta prie apleistų požiūrio taškų arba derina juos su kitais. Nemažai tautų ir kartų bando įminti savo egzistavimo prasmės mįslę, kuri yra neatsiejamai susijusi su klausimo, kur yra pagrindinė būties jėga, sprendimu, nes tik prisitaikant prie jos sprendžiama, koks žmogus. turėtų daryti, kaip tobulėti, kaip gyventi, kur eiti? Žmonės negali apsispręsti šio klausimo remdamiesi vien tik pasitikėjimu savo pirmtakų darbais ir nuolat peržiūri iki tol priimtus sprendimus, ieško naujų būdų šiems sprendimams priimti ir taip susikūrė nemažai koncepcijų, reprezentuojančių plačią mokslo sritį. apie religinį ir filosofinį žmonijos gyvenimą. Tačiau visomis šiomis pastangomis žmonės jau seniai peržiūrėjo visus įmanomus požiūrius, kurie tik pradeda kartotis, nors ir su kiek naujais deriniais, kurių nereikšmingumą nesunkiai įžvelgia filosofuojantis protas.

Istorinėje religinių ir filosofinių idėjų raidoje matome jų tarpusavio kovą ir abipusę įtaką. Tai vyksta remiantis dviem pagrindinėmis idėjomis: Dievo Kūrėjo ir Tiekėjo, stovinčio už Jo sukurtos tiesos ir nukreipiančio ją į savo tikslus, idėja ir amžinos savaime egzistuojančios gamtos idėja. Ta pati kova ir tarpusavio įtaka vyksta ir antriniuose pagrindinių idėjų poskyriuose. Šiame didžiuliame procese pamažu tapo aišku, kad žmonės dirbdami ir savo minties kovoje neberanda naujų sprendimų ir kad tik įgyvendinimas išvados, prie kurių veda viena ir kita iš pagrindinių idėjų. Ir šios išvados, vienu atveju, yra pasiekti Dievo karalystė, kitaip – ​​įgyvendinant visuotinė žmonių karalystė, o žmonėms tai tebėra mažai suvokta, tačiau neslepiamas faktas, kad tariama žmogaus karalystė iš tikrųjų gali pasirodyti esanti Dievo priešo karalystė – velnias, kuris veikė gana slaptai kovojant su pagrindinėmis religinėmis ir filosofinėmis idėjomis, tarsi iš užkulisių, todėl jos tikrovė atskleidžiama Dieviškojo Apreiškimo, tačiau yra labai silpnai pagaunama žmogaus, išgyvenančio idėją apie savaime egzistuojanti gamta svajonė apie savo pasaulinę karalystę.

Dabar turime atidžiau pažvelgti į religinių-filosofinių idėjų darbą ir kovą. Geriausia būtų tai daryti išnagrinėjus bendrą istorijos procesą, nes jame išaiškinamas jų ryšys su vientisu žmonių gyvenimu. Ir neįmanoma nepastebėti, kad žmonių egzistavimas susideda ne iš minties, o tame gyvenime. Kaip apie žmonių santykį su Dievu pasakė šventasis Egipto Makarijus: mums svarbu ne kalbėti apie duoną, o ją valgyti ir pasirūpinti grūdų mityba. Ši mintis yra tik dalis gyvenimo; gyvenimas yra platesnis ir gilesnis nei mintis, o mintis geriau supranta gyvenimas nei gyvenimą mintimis. Bet, deja, būsimuose religinių ir filosofinių idėjų metmenyse

istoriniai jų paaiškinimai pareikalautų daug vietos. Atsižvelgiant į pateikimo trumpumo reikalavimus, reikia apsiriboti (ir net tada naudojant dideles santrumpas) gana schematiškais kontūrais ir tik grynos idėjų srities analize.

Kalbant apie paskutinę pasaulio evoliucijos akimirką, tai galima įsivaizduoti arba remiantis grynai asmeninėmis hipotezėmis, arba pagal Apreiškimą. Pasirinksime pastarąjį kelią, nes, pirma, jis užbaigia mūsų svarstomų idėjų metmenis, antra, yra vienintelis kompetentingas ateities įvykių įrodymas. Šį paskutinį istorijos momentą pateiksime remdamiesi, žinoma, krikščioniškosios eschatologijos duomenimis, nes krikščioniškąjį Apreiškimą pripažįstame vieninteliu tikru. Žydų eschatologija dabar yra gana supainiota dėl kabalos įtakos, o mahometų eschatologija yra tik blogas krikščioniškos atpasakojimas. Kalbant apie paskutinius žemiškosios raidos momentus pagal induizmo ir okultizmo idėjas, tai, pirma, jie neturi vieno galutinio momento, o yra tik paskutinės amžinai pasikartojančių evoliucijos ratų fazės, po kurių jie vėl atsinaujina nuo pradžia ir, antra, paskutinės induizmo evoliucijos ratų akimirkos bus išaiškintos induistų būties filosofijoje; okultizmo mokymuose tie duomenys, kurie susiję su aukštesniojo „dieviškojo“ veikimu, kaip teigia okultistai, būties sferos dar nebuvo atvertos visuomenei.

Nesilenk po kažkieno jungu su netikinčiaisiais.

Už kokią draugiją teisumas su neteisybe?

Ką ką bendro turi šviesa su tamsa?

Kuris Kristaus ir Velio susitarimas aromatas?

Arba koks tikinčiųjų bendrininkavimas su netinkamu?

Koks suderinamumas Dievo šventykla su stabais?

Tau gyvojo Dievo šventykla...

(2 Korintiečiams 6:14-16)

Teosofijos idėjos apie pasaulį ir žmogų.

Teosofija išskiria tris pasaulius: fizinį, astralinį (jausmų pasaulis) ir mentalinį (aukštesnių idėjų pasaulis). Pirminė materija yra eteris, arba okultizmo kalba – astralinis. „Kiekvienos materijos atomas gali būti padalintas vienaip ar kitaip ad begalybės; vadinasi, astralinei materijai galioja tie patys dėsniai. Jei mintyse įsivaizduosime kylančią astralinių atomų virpesių padidėjimo skalę, atsirandančią dėl jų dalijimosi, tada pasieksime ribą, kai astralinė materija taip sudvasinta ir praranda savo materialų charakterį tiek, kad jau reprezentuos. dvasinių principų ir grynų idėjų pasaulis... Tai bus dvasinis planas. Dar labiau integruojant abstrakčius pradus, mūsų mintis pasieks grynosios dvasios principą“ (3, 74), kuris, jei vadovausimės šia teorija, turės perteikti dieviškumo savybes ir orumą su būtinybe.

Iš to galima padaryti dvi išvadas:

1. visos trys medžiagos, prieinamos žmogui, pasauliui ar gamtos plotmėms (fizinė, astralinė ir dvasinė), iš esmės susideda iš tos pačios pirminės materijos, sujungtos įvairiais ir nesuskaičiuojamais tankio ir dinamiškumo laipsniais;

2.mūsų sąvokos – „medžiaga“, „energija“, „dvasia“ – yra apatinis, vidurinis ir viršutinis tos pačios substancijos lygiai (3, 75).

Teosofų ir antroposofų supratimu, „gryna dvasia“ yra astralinis jo rafinuotas, išretėjęs būvis; grubus fizinis pasaulis yra tas pats astralinis jo sutirštintos, „atvėsusios“ būsenos. Vadinasi, nėra dvasios kaip ypatingos substancijos, nėra dvasinio pasaulio ir nėra Dievo kaip tyriausios Dvasios. Sąvokos, idėjos, sąmonė – tai taip pat astralinė plotmė savo išgrynintoje būsenoje. „Dvasinė energija (instinktas, mintis, sąmonė) yra astralinė, bet pati geriausia ir dar dvasingesnė (dinamiškesnė) materija - energija, kuri, be abejo, turi didesnę galią dėl jėgos ir dinamiškumo didėjimo nuo skaičiaus padidėjimo dėsnio. vibracijų“ (3, 75). Todėl skirtumas tarp „dvasinės“ ir „fizinės“ materijos yra tik vieno ir kito stiprumo ir dinamiškumo laipsnis, vibracijų skaičius, o ne pačios dvasinio ir fizinio pasaulių prigimties esmė. Ir tai yra žiauriausias materializmas, daug blogesnis už tą, kurį patyrėme pastaraisiais pačių žmonių istorinio gyvenimo dešimtmečiais. Jei materialistams mintis, sąmonė ir apskritai visa dvasinė veikla yra smegenų ir nervų sistemos funkcija, tai teosofams tai pati materija savo rafinuotoje būsenoje.

Esant tokioms idėjoms apie pasaulį ir žmogų, paaiškėja, kad kuo daugiau dvasinės sąmonės, asmenybės, tuo labiau jie išsisklaidys iki begalybės, nes astralo savybė yra jo „nepatvarumas“. Šiuo atžvilgiu tėvas Sergijus Bulgakovas pažymi: „Dvasios ir ne dvasios skirtumo nebuvimas leidžia mums naudoti dvasinį į gyvąjį, dvasingą, dvasingą, ir per tai lengva pereiti nuo dvasios prie kūnai“ (4, 38). Tokio pasaulio ir žmogaus supratimo rezultatas – visuotinė evoliucija arba evoliucijos teorijos perkėlimas į dvasinį pasaulį. Tai yra „mokslinė“ prigimtis, kuria remdamasis teosofas „kiekvienam pateikia Dievo darbų teoriją“.

Evoliucija ir involiucija, laikas.

Teosofija moko apie ciklišką laiko tėkmę, evoliuciją ir involiuciją, kilimą ir nusileidimą, kai „viskas pereina į viską“. Šiose idėjose apie ciklinį laiką ir galutinį, visuotinį transformizmą galima įžvelgti bandymą sugrąžinti žmogų prie tų senovės idėjų, kurias įveikė stačiatikių krikščionybė.

Senovės (senovės) žmogui laiko perspektyva visada yra uždara, ribota, o aukščiausias laiko simbolis jam yra užburtas ratas. Senovės žmogus laiką išgyveno kaip savotišką žemesnę būties sferą, kurioje tik atsiveria amžinoji ir nepajudinama realybė. Nebuvo išsivadavimo iš laiko pančių į amžinybės laisvę: „kas yra, negali tapti išliekamu“ – kas gimsta, paskui miršta. Taigi nemirtingumas senovės žmogaus laiko sampratai suponuoja „buvusį negimusį“, o visa empirinio proceso prasmė pateikiama simboliniu nusileidimu iš amžinybės į laiką. Tokių idėjų rezultatas yra toks: žmogaus likimas sprendžiamas vystantis, o ne žygdarbyje (5, 157).

Daugelis ir toliau gyvena su tokia ikikrikščioniška pasaulėžiūra ir net savimone. Ir kaip tik su tuo siejasi pagrindinė, labai svarbi savo pasekmėmis, mąstymo klaida, ieškanti netikėjimo tamsoje: atrodo neįtikėtina, kad žmogaus likimas pagaliau gali būti sprendžiamas „šiame gyvenime“, kad jis pats gali amžinai. daryti įtaką jo amžinajai būtybei buvime žemėje.nuodėminga žemė. Juk visi mūsų žemiški darbai ir „darbai“ yra tokie nereikšmingi, palyginti su amžinybe! Ar jie ne tik kažkokie be galo maži, palyginti su amžinojo likimo begalybe?.. Iš čia dažnai kyla kitų žmonių egzistencijos idėja.

Tačiau mūsų gyvenimo įvykių reikšmingumą lemia ne tiek išorinė, kiek slapčiausia prasmė, nulemta valios ir proto. Savo vidinėje, kūrybinėje būtyje nesame susaistyti sukurto.

Jei senovėje idėjos apie ciklišką laiko tėkmę leido numanyti Prisikėlimo nuojautą (5, 160), tai po Išganytojo prisikėlimo jos gali būti laikomos tik sąmoningu priešingumu Tiesai.

Įveikusi šias senovės kliedesių formas, krikščionybė atranda tikrąją laisvę siekdama gyvenimo. Išganingas Jėzaus Kristaus pasirodymas yra visuotinės reikšmės ir išskirtinės svarbos įvykis, nepakartojamas įvykis. Teosofijai šis įvykis yra tik viena iš grandžių „mokytojų“ įsikūnijimų grandinėje.

Reinkarnacijos.

Pasaulis, kuriame vyksta visuotinė evoliucija, besivystanti cikliniu laiku, ir reinkarnacijos yra logiškai susijusios pagoniškos, su Dievu kovojančios sąmonės formos. Dar prieš teosofiją Indijos ir Graikijos filosofų mintis sustojo ties reinkarnacijos idėja. Jiems buvo būdingas reinkarnacijos supratimas pirmiausia kaip išsivadavimas: reikėjo išvengti reinkarnacijų, išeiti iš jų fatališko rato, iš nesibaigiančios kartotinių mirčių virtinės... Taigi senovinė reinkarnacijų doktrinos forma yra supratimas. gimimų ciklo kaip blogio išlaisvinimo, visiškai susiliejančiam su Dieviškumu.

Teosofijoje reinkarnacija reiškia evoliuciją. Čia sielų persikėlimo doktrina pateikiama kaip gera žinia apie savotišką nemirtingumą, apie didesnę gyvenimo pilnatvę. Ir tai glosto šiuolaikinį žmogų, nes šiuolaikinė nereliginė sąmonė žemiškąjį gyvenimą vienareikšmiškai vertina kaip vienintelę būtybę, tiki progresu. O norint pateisinti tikėjimą progresu, reikia kiekvienam žmogui suteikti galimybę dalyvauti progreso pilnatvėje – perteikti jam reinkarnacijos idėją, kuri tokioms idėjoms labai tinka.

Šventasis Bazilijus Didysis kalbėjo apie tuos, kurie moko apie reinkarnacijas: „... bėk nuo nesąmonių filosofų, kurie nesigėdija savo sielą ir šuns sielą laikyti vienintele tarp savęs ir sako apie save, kad kažkada jie buvo ir medžiai, ir žuvys. Ir nors nesakysiu, ar jie kada nors buvo žuvys, esu pasiruošęs iš visų jėgų teigti, kad kai jie tai rašė, jie buvo beprasmiški už žuvis“ (18, 121).

Ir dar vienas teosofų teiginys: „Tai, ką paprastai vadiname žmogaus gyvenimu, yra tik viena diena mokykloje, kurioje jis išmoksta tam tikras pamokas“ (6, 49). Pasirodo, žmonės, kurie veda ištvirkimą, gali ramiai guostis tuo, kad jiems bus suteiktas naujas gyvenimas, savotiška pakartotinė ekspertizė, o tada jie bus pataisyti... Kad ir kaip jie būtų sugadinti, pabaiga juose esantis Absoliutas pasieks savo tikslą.

Matome, kad per reinkarnacijos idėją teosofija žmoguje pažadina ne moralinę energiją, ne atsakomybę už savo nemirtingą sielą, o, priešingai, moralinę impotenciją, apatiją.

Antropologija.

Pagrindinis bet kurios reinkarnacijos teorijos klausimas – kas persikūnija? Kaip teosofija atsako į šį klausimą? Atsakymą duoda jos doktrina apie žmogų. Čia pateikiamos pagrindinės jo savybės.

1. Žmogus yra laikina būtybė.

2. Žmogus yra „sudėtinė“ būtybė, susidedanti iš planetinės evoliucijos elementų, fizinių, astralinių ir eterinių kūnų, Ego, kuris yra beasmenė dvasia.

3. Žmogus yra instrumentas aukštesnių kosminių hierarchijų rankose, kurios veda į jam nesuprantamą tikslą ir nuves į būseną, kurioje nebėra nieko žmogiško.

4. Žmogus yra kosminės evoliucijos produktas, ir jame nėra nesuardomos visumos: jis yra tik perėjimas nuo ikižmogiškojo į antžmogišką.

Steinerio nuomone, žmogus nepaveldi amžinybės, tik mūsų pasaulio eonas (tam tikras kosminės evoliucijos laikotarpis) stovi po žmogaus ženklu. Žmogus iš pusiau gyvatės ir pusiau žuvies gali išsivystyti į antžmogį.

Krikščionybė apie žmogų moko visai kitaip. Žmogus gali įgyti malonę, kuri jį pakylėja iki pirminio Adomo tyrumo; gali per Kristaus dovaną įgyti dieviškumą; bet jis negali nustoti būti vyru, negali pereiti į kitą, angelišką, seriją. Žmogus atėjo ne iš žemesnių kosminio gyvenimo sferų, o buvo sukurtas Dievo, jis yra asmuo, turintis Dievo atvaizdą ir panašumą ir skirtas Amžinajam Gyvenimui.

Visas žmogus, nepriklausomas nuo kosminių jėgų, kosminių sąjungų ir skilimų, yra atkuriamas Kristaus ir Kristuje, Bažnyčios Galvoje. Ir būtent šią Jėzaus Kristaus kaip Dievo žmogaus idėją teosofija siekia sugriauti.

Žmogus, teosofiniu supratimu, susideda iš keturių, septynių, dešimties elementų, dažniau – iš keturių: fizinio, eterinio, astralinio kūnų ir Ego. Visi šie elementai nėra tarpusavyje susiję, jie priklauso skirtingoms pasaulio egzistavimo plotmėms, kurios turi skirtingas evoliucijos fazes. Taigi žmogus yra sudėtinga sistema, sąlyginis ir atsitiktinis skirtingų gyvenimų derinys. Toliau pateikta schema (7, 46) gali būti tokių vaizdų pavyzdys.

1. Materialus asmuo:

fizinis kūnas (bioenergija);

astralinis kūnas (kaip troškimų ir aistrų laidininkas);

eterinis kūnas (kaip gyvybės jėgos nešėjas).

2. Protingas asmuo:

aistringa (gyvuliška) siela;

žmogaus siela.

3. Dvasinis asmuo (Ego):

dvasinė siela;

gryna dvasia.

Po žmogaus mirties žemesnieji jo elementai lieka žemės atmosferoje ir vienas po kito suyra. Aukštesni elementai pakyla į „smulkiųjų materialių dvasių“ sferą, kur kurį laiką būna palaimoje, o paskui įsikūnija kokioje nors planetoje. Šių subtilių dvasių evoliucija vyksta planetų perėjimų serijoje. Jų planetinės būsenos atitinka žmoguje esančių elementų sandarą, kurių kiekvienas gyvena savo, nepriklausomą gyvenimą. Reinkarnacijų metu įvyksta „persikėlimas“. dvasingas žmogusį naujus įsikūnijimus, jis tarsi vadovauja kelių gyvenimų hierarchinei struktūrai.

Krikščionybė moko, kad tokia žmogaus idėja griauna patį žmogų, panaikindama jo orumą ir unikalumą: atima iš žmogaus pagrindinį dalyką – asmenybę. Žmogaus kūniškas, protinis ir dvasinis gyvenimas yra vienas gyvenimas, o ne trys gyvenimai, tekantys vienas šalia kito. Psichinio ir fizinio gyvenimo skirtumai neapima jo asmenybės. Krikščioniškajam asketizmui esminis asmens kompleksiškumas jokiu būdu nepaneigia asmeninės vienybės. Ortodoksų mokyme apie Kristaus prisikėlimą ir žmonių prisikėlimą Paskutinis teismas atskleidžia metafizinę žmogaus asmenybės reikšmę ir stabilumą. Kartu kūnas yra neatsiejama, ontologiškai nepakeičiama žmogaus prigimties dalis.

Teosofiniame samprotavime nyksta skirtumas tarp dvasinio ir materialaus, žlugdomas žmogaus kaip asmens supratimas.

Mirtis krikščionybėje suvokiama kaip bausmė: Dievas kuria būti, „ežiuku būti“. Mirtis sugriauna žmogaus vientisumą. „Mirtis yra duoklė nuodėmei, bet kartu ir išgydymas. Per mirtį Dievas tarsi išgrynina mūsų kūno indą, o blogio perteklius to, kas gimė ir išaugo iš nuodėmės, atkrenta“ (5, 155). Bendrajame Prisikėlime nebus sugrįžimo, o išsipildymas: atsiras naujas egzistencijos būdas, nes žmogus prisikelia amžinybei, negendnčiame kūne, o laikas bus panaikintas.

Šventasis Jonas Chrizostomas moko: „Mes nenorime atleisti kūno, bet sugedimo; ne kūnas, o mirtis; kitas kūnas ir kita mirtis; kitas kūnas ir dar vienas sugedimas... Tiesa, kūnas gendantis, bet tai ne korupcija. Kūnas yra mirtingas – bet ne mirtis. O kūnas buvo Dievo darbas, o sugedimą ir mirtį įvedė nuodėmė. Taigi aš noriu pašalinti iš savęs tai, kas svetima, o ne mano. O svetima ne kūnas, o sugedimas“ (5, 141). O Minucijus Feliksas rašė: „Laukiame pavasario savo kūnui“. Šios geros krikščionybės naujienos senovės pasaulis negalėjo suvaldyti. Pasaulėžiūra apie kūną kaip sielos požemį senovėje buvo savaime suprantama.

Porfirijus, graikų filosofas, rašęs apie platoniškojo filosofo Plotino, jo mokytojo, gyvenimą ir mokymus, liudija, kad jam, Plotinui, buvo gėda egzistavimo kūne. O senovės romėnų filosofas Celsas krikščionis vadina „kūno mylėtojais“. Taigi nepaisant geografiniai skirtumai(Graikija, Indija), apie pagoniškų religijų ir filosofijų metodų ir motyvų skirtumus, praktinės išvados ikikrikščioniškajai sąmonei yra tos pačios: bėgimas iš šio pasaulio, išėjimas iš kūno. Jiems metafizinio nešvarumo baimė yra daug stipresnė už nuodėmės baimę: blogis kyla iš kūrinijos, kūno, o ne iš valios iškrypimo. Tokia (ikikrikščioniška) sąmonė pripažįsta pilnaverčio ir tikro dvasios gyvenimo už kūno ribų galimybę. O poreikis vėl turėti kūną yra tik karmos dėsnio apraiška.

Karma yra veiksmas, kai kiekviena priežastis sukelia savo pasekmes. Niekas negali užkirsti kelio daugybės sukurtų priežasčių ir jų pasekmių. Nėra vietos atleidimui ar atpirkimui. G. Olcottas apie karmos dėsnį rašė taip: „Esame pavaldūs tik tokiam likimui, kurio nusipelnėme ankstesniais poelgiais (ankstesniuose reinkarnacijose). Ar tokiomis sąlygomis galime skųstis niekuo, išskyrus save? .. “(7, 62). Karmos dėsnis teigia, kad žmogaus sielos likimas naujame ir kitame žemiškame gyvenime, nulemtas jos poelgių ankstesniame gyvenime, yra pelnytas atpildas.

Karmos dėsnio pasekmės – asmenybės sunaikinimas (nuasmeninimas), fatalizmas, pesimizmas. Nuasmeninimas, būdingas Upanišadų (senovės Indijos šventų knygų) mokymui, yra žmogaus sielos suirimas į gerų ar blogų darbų kompleksą. Fatalizmas yra neįmanoma išpirkti kartą padarytos kaltės. Žmogaus darbas yra jėga, kuri ir toliau gyvena nepriklausomai nuo jo, jėga, kuriai jis nebeturi galios ir kuri lemia jo likimą. Pesimizmas yra supratimo, kad blogi darbai pasmerkia žmogų būti blogiu ir sukuria naują blogį tolimesniame gyvenime, rezultatas.

Krikščionybė išlaisvino žmoniją iš šios nuodėmės beviltiškumo. Vagio atgaila ant kryžiaus ir Gelbėtojo žodžiai „...šiandien tu būsi su manimi rojuje“ (Lk 23, 43) liudija stipriau nei visos spekuliacinės teorijos, kad nuodėmės atleidžiamos per nuoširdžią atgailą. Malonė išgydo žmogų – bet tik dėka jo laisvo siekio gerų pokyčių. Nuodėmė ir blogis kyla ne iš išorės nešvarumų, ne iš prigimties nešvarumų, bet iš piktųjų geismo ir polinkio į netinkamą.

Tačiau teosofija nežino tokios žmogaus laisvės. Anot jos, „ne Dievas, ne Kristus vadovauja, o kosminė hierarchija arba „iniciatoriai““ (Steineris). Taigi iš esmės teosofija yra aiški demonologija (senąja prasme), paprastas grįžimas į ikikrikščioniškąją sąmonę.

Taigi, pastatydama žmogų į priklausomybę ir nuo žemesnių gamtos jėgų, ir nuo angeliškos hierarchijos, teosofija grąžina jį prie polidemoniškų idėjų.

Kristus išlaisvino žmogų iš nuodėmės galios, išlaisvino nuo pagoniškos stabmeldystės ir davė jam naują meilės Dievui ir žmonėms įstatymą. Krikščionybėje žmogus stovi aukščiau visos kūrinijos, akis į akį su savo Kūrėju. Ir staiga, XX amžiuje, vėl prasideda žmogaus grįžimas į kosminį polidemonizmą! Kam?

Teosofijos sąvokų laukas yra savotiška neapibrėžta terminija, skirta religinei-filosofinei sintezei atspindėti. Dėl šios sąvokų neapibrėžtumo kiekvienas gali rasti tai, kas jį labiausiai domina, ir tam tikru mastu prisijungti prie teosofijos. Pati teosofinė literatūra yra eklektiškas rinkinys, kuriame yra visko: nuo mokslo, filosofijos, religijos, meno, pedagogikos, psichologijos ir pan.

Vadinasi, „mokslinis“ teosofijos pobūdis yra tik tai, kas ją traukia, o pirmiausia žmones, kurie mažai susipažinę su pačiu mokslu. Teosofijai net nerūpi parengti kokių nors rimtų, mokslinių teiginių, nes jai tai visai ne pagrindinis dalykas, ne tikslas, o tik tam tikra priemonė patraukti dėmesį.

Akivaizdu, kad teosofija anaiptol ne mokslas, o prisitaikymas prie mūsų laikų „mokslinės“ pasaulėžiūros. Vienas iš būdingų šios adaptacijos bruožų – siekis sugriauti krikščionybės žmonijai suteiktą pasaulėžiūrą. Būtent toks ir yra destruktyvaus „teosofinio mokslo“ veiksmo tikslas, bandantis grąžinti žmogų į ikikrikščionišką sąmonę. Teosofija siekia sunaikinti giliausias šiuolaikinio žmogaus pasaulėžiūros sampratas, liudijančias Tiesą! Šie teosofijos siekiai dar labiau išryškės, kai pažvelgsime į jos religinius mokymus.

Kad prisigerčiau, man nereikia vyno -
Aš esu girtas nuo girtumo kibirkštėlės.
Mano meile, aš tik nuo tavęs girtas.
Visas pasaulis susiliejo, rūkas pasislėpė,
Aš pats dingau, o tik tu esi vienas
Tai matosi mano akimis žiūrint į vidų.
Taigi, gurkšnodamas puodelį, pilną saulės,
Pamiršęs save, aš tave surandu.
Kai, atėjęs į protą, vėl matau bruožus
Žemiškas pasaulis – tu išnyksti.

Pagrindinis ir galutinis sufijų tikslas – pasiekti dieviškąjį paveikslą, susijungti su juo, pasiekti amžinybę, susilieti su absoliutu. Norint tai pasiekti, būtina įveikti tobulumo stadijas: teisę, moralę, žinojimą ir tiesą.
Šariatas (teisė) reiškia pranašo Mahometo Sunos nuostatų laikymąsi.
Tarikat (moralė) – t.y. moralinio tobulumo „kelias“. Tai apima moralinių musulmonų vertybių tyrimą ir įsisavinimą.
Marifatas (žinios) - tai yra pergalė prieš kūniškus troškimus ir dieviškojo pažinimo pasiekimas. Šiame etape žmogus visiškai suvokia dievybės esmę, pasiekia dvasinį ir moralinį tobulumą. To pasiekęs žmogus vadinamas arifu – išminčiumi.
Haqiqat (tiesa) yra susiliejimo su tiesa pakopa, paskutinė tobulumo pakopa. Sufijas, įsimylėjęs dievybę, atsižadėjęs savęs, susijungia su Viešpačiu. Tasawwuf mokymuose Tiesa yra vidinė tikėjimo esmė, o šariatas yra jo išorinė apraiška. Tikrą protą turi žmonės, kurie atmetė žmogaus savybes ir priėmė dievybės savybes. Jiems šariatas yra žodis, traktatas – kelias, marifah – meilė, haqiqah – valstybė. Ši būsena iš esmės prilygsta mirčiai. Vienas iš haditų sako: „Mirk prieš mirtį“.
Pasak sufijų, aistros yra tikslai, kurie žmogų sieja su žemišku pasauliu. Viename iš haditų sakoma: „Dabar nuo mažos kovos pereiname prie didelės kovos“. Ši didžiulė kova yra kova su aistromis. Todėl reikia būti ne aistrų vergu, o įsakinėti joms. Norint nugalėti aistras, būtina jiems paskelbti šventąjį karą „džihadą“. Visų pirma, vienas iš būdų įveikti aistras – pasninkauti 40 dienų, mažiau miegoti, susilaikyti ir leisti laiką ilgoms maldoms. Sufizme tai vadinama Khilvatu – atsiskyrėliu. Jam būtina, atsisakius visko, kas žemiška ir materialu, mintimis apie pirmykštę meilę dievybei, drąsiai ištverti visus sunkumus ir kančias. Šis sufizmo bruožas turi kažką bendro su Indijos filosofija, ypač su jogos filosofija. O proto problemoje kartu su indėnų įtakomis juntama ir neoplatoniškų idėjų įtaka.

Testo klausimai:

1. Kada ir kodėl islamo religija prasiskverbė į Vidurinę Aziją?

1. Kokie yra pagrindiniai religiniai ir filosofiniai mokymai, egzistavę Vidurinėje Azijoje iki islamo atsiradimo. Kokia buvo jų mokymų esmė?

1. Kokie veiksniai turėjo įtakos teorinės refleksijos ir ypač filosofinės minties atsiradimui arabų ir islamo pasaulyje?

1. Kas bendro tarp rytų ir vakarų peripatetizmo atstovų?
2. Kokia yra religinės ir filosofinės sufizmo sampratos esmė?

1. Mitologija – filosofijos lopšys

Jei egzistuoja tokie skirtingi pasaulio paaiškinimai, kuriuos nagrinėjome ankstesniame skyriuje, tai kaip galima filosofija - mokslas apie visą aplinkinį pasaulį, žinias ir žmogų, jei kažkam pasaulis yra vienas dalykas, o kažkam tai yra visiškai kitoks? Vieni tai laiko tikrai egzistuojančia visų materialių dalykų suma, kiti – tik nerealiu dieviškojo plano šešėliu, treti – ne vienu ar kitu. Juk jeigu, pavyzdžiui, vieni mokslininkai norėtų tirti kokį nors objektą, o vienas jį vadintų vandeniu, kitas – ugnimi, o trečias – pavyzdžiui, akmeniu, ar galėtų jį iš viso tyrinėti? Filosofiją sunku įsivaizduoti kaip pasaulio mokslą – griežtą ir nešališką. Bet juk penkis tūkstančius metų žmonės filosofavo, o viskas, apie ką galvojo ir kalbėjo, vadinama filosofijos istorija. Ir jei filosofija kaip mokslas pati savaime yra abejotina, tai filosofijos istorija yra įvykdytas faktas. Todėl filosofija apskritai yra įmanoma anksčiau ir, greičiausiai, kaip filosofijos istorija. Pažiūrėkime, ką žmonės galvojo apie visatą seniai ir visai neseniai, į kokius klausimus bandė atsakyti ir kokias problemas bandė išspręsti. Be to, šie klausimai ir problemos tikriausiai buvo tie patys, nes žmogų visada supo – kur jis bebūtų ir kada gyventų – tas pats pasaulis. Senovės egiptietis ir viduramžių europietis, ir Naujojo pasaulio gyventojas, ir tu, ir aš, pakėlę galvas į dangų, matome tą pačią saulę. Ir prieš daugelį tūkstantmečių, kaip ir dabar, šiaurinėje nakties dangaus dalyje, Didžiojo Lėčio kibiras kabojo nejudėdamas, tyliai ir didingai. Ir anksčiau, kaip ir šiandien, vasarą keitė ruduo, o gimimą – mirtis, gamta amžinai nyko ir klestėjo, o per žemę ėjo kartos. Ir visada ir visur žmonės džiaugėsi ir liūdėjo, mylėjo ir nekentė, siekė laimės ir buvo neviltyje, o gėris nuolat kovojo su blogiu. Todėl, jei galvosime apie mus supantį pasaulį, mūsų mintys eis tais pačiais takais, kaip ir mūsų tolimų pirmtakų mintys. Mums filosofuoti reiškia kartu su senovės išminčiais ir kadaise gyvenusiais filosofais bei šiuolaikiniais mokslininkais apmąstyti visatą, jos dėsnius, reikšmes ir paslaptis.

Istorijos studijų patogumui žmonės kuria jos periodizaciją, tai yra suskirsto visą žmonijos istoriją į didelius laikotarpius ar etapus. Istorinei periodizacijai yra įvairių variantų, nes istoriją į laikotarpius galima skirstyti įvairiai (pagal įvairius kriterijus). Labiausiai paplitęs ir paprasčiausias yra periodizavimas, pagal kurį (toliau žr. toliau su žodžiais „... išsiskiria penkios didžiosios istorinės epochos ...“.

Banguota piktograma (”) diagramoje rodo, kad šiuolaikiniai žmonės atsirado maždaug, o ne tiksliai prieš 40 000 metų. Tikslaus žmogaus pasirodymo laiko nustatyti neįmanoma, nes jis neatsirado staiga, o lėtai ir palaipsniui iš gyvūno (beždžionės) virto žmogumi (yra ir kitų nuomonių apie žmogaus kilmę, tačiau šiuolaikinis mokslas laiko įtikinamiausia Charleso Darwino teorija, pagal kurią žmogus kilo iš beždžionių, tiksliau, tiek šiuolaikinės beždžionės, tiek žmonės kilę iš bendrų žinduolių protėvių, gyvenusių maždaug prieš 15 milijonų metų).

Išskiriamos penkios pagrindinės istorinės epochos: Antikos pasaulis, Viduramžiai, Renesansas, Naujasis amžius ir XX a. Kiekviename iš jų žmogus stengėsi pažinti ir paaiškinti jį supantį pasaulį ir save patį.

Jau sakėme, kad žmogus, gyvenantis žemėje, dėl paties savo egzistavimo fakto negali nepažinti jį supančio pasaulio ir apie jį filosofuoti. Todėl tikriausiai kartu su žmogaus išvaizda atsirado ir filosofijos elementų. Homo sapiens arba Homo sapiens atsirado maždaug prieš 40 000 metų. Pirmosios civilizacijos atsirado maždaug prieš 5 tūkstančius metų. Tai reiškia, kad didžioji žmonijos istorijos dalis patenka į primityvius laikus. Žinome, kad urvų gyventojai medžiojo ir rinko gamtos dovanas, saugojo ugnį ir kovojo už gyvybę. Jie nerašė knygų, nekeliavo po pasaulį ir nepadarė mokslinių bei techninių atradimų. Mokslai ir menai visa prasme atsirado tik civilizacijos eroje. Tačiau matydamas priešais save supantį pasaulį, seniausias žmogus negalėjo apie tai negalvoti, jei jis buvo racionali būtybė, jis negalėjo nepabandyti tai paaiškinti sau, bent jau bendriausiais terminais.

Pirmykštis žmogus savo aplinką aiškino pasitelkdamas mitus, kurių visuma – mitologija – buvo „šaknis“, iš kurios vėliau išaugo įvairių formų dvasinė kultūra: mokslas, religija, menas ir filosofija. (Atsiradusi pirmykščiu žmonijos istorijos laikotarpiu, mitologija neišnyko, o toliau egzistavo kartu su kitomis religinėmis ir filosofinėmis idėjomis). Žmogus matė šviesulių judėjimą dangumi, dienos ir nakties kaitą, upių potvynius, amžiną gamtos atsinaujinimą. Jam reikėjo visa tai paaiškinti sau, suprasti, kas vyksta aplinkui. Bet jis neturėjo ankstesnių kartų sukauptos patirties, nes pirmasis vaikščiojo po žemę, neturėjo knygų ir vadovėlių, kuriuose rastų atsakymus į savo klausimus, nebuvo mokslinių instrumentų ir techninių prietaisų, kuriais jis naudojosi. galėtų tyrinėti išorinį pasaulį ir jį teisingai suprasti.

Protiškai atsistokime į pirmykščių žmonių vietą: nieko nežinome, bet norime žinoti, ir neturime tam priemonių, išskyrus savo akis, rankas ir kojas. Stovime, pavyzdžiui, vidury Balkanų pusiasalio, einame į vieną pusę ir matome, kad žemė baigiasi, o prieš mus nusidriekia begalinė jūros platybė iki pat horizonto, kur dangus susilieja su vandeniu; einame priešinga kryptimi ir randame tą patį paveikslą. Taip pat matome, kad saulė išnyra iš vandenyno Rytuose, lėtai keliauja dangumi, viską apšviesdama, o Vakaruose dingsta vandenyje, viską paskandindama į tamsą, o vietoj jos viršum naktinis dangus, nusėtas daugybės kiti šviestuvai. Ką apie visa tai sakome? Tikėtina, kad žemė yra plokščias diskas, esantis ant begalinio vandenyno paviršiaus, kuris yra uždarytas didžiulėje besisukančioje dangaus kūnų sferoje, amžinai judančioje viena kryptimi – arba tamsiose vandenyno gelmėse, arba šviesi erdvė virš jo. Dabar įsivaizduokime save kaip primityvius medžiotojus, visą gyvenimą besivaikančius laukinius gyvūnus, juos žudančius ir skerdančius jų lavonus. Nakties danguje matome arba ploną mėnulio pusmėnulį, po to pusę jo, tada pilnatį, kartais dangus būna visiškai be mėnulio, o dieną ta pačia kryptimi kaip mėnulis naktį, saulė juda skersai Mėnulio. skliautas. Tikriausiai sakysime, kad saulė medžioja mėnulį, nukirsdama nuo jo mėsos gabalus, bet kažkuriuo momentu mėnulis sugeba ištrūkti iš saulės rankų, pasislėpti, o tada vėl apauga mėsa; saulė tai pastebi ir vėl pradeda ją vytis. Tarp senovės egiptiečių, kurių gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su Nilu, saulė yra dievas Amon-Ra, plūduriuojantis palei dangišką upę auksine valtimi. Antikos pasaulyje populiariausia susisiekimo priemonė buvo karieta, o graikų mitologijoje saulė – dievas Helijas, kuris auksiniu karietu, traukiamu ugningų žirgų, veržiasi dangumi. Ir kaip nepalyginsi žmogaus džiaugsmo, juoko, šypsenų, laimės su pavasarį žydinčia gamta, švelnia saule, žydru dangumi ir paukščių giesmėmis, ir, atvirkščiai, liūdesio, liūdesio, melancholijos ir ašarų – su gęstančia gamta, su tuščiais laukais, griuvimu. lapai, pilkas dangus ir šlapdriba rudens lietus? Senovės graikai tikėjo, kad kartą požemio valdovas Hadas pavogė iš vaisingumo deivės Demetros gražuolę dukrą Persefonę, o aukščiausiasis dievas Dzeusas, kad niekas neįsižeistų, nusprendė, kad Persefonė vieną metų dalį praleido su vyru. Hadas po žeme, o kita dalis – su motina Demetra žemėje. Kai Persefonė išvyksta į Hadą, Demetrai liūdi, gamta išblunka, bet grįžusi dukra džiaugiasi, ir viskas aplink žydi.

Kaip matote, pirmykštis žmogus neturėjo kito pasirinkimo, kaip per save, per savo veiklą, gyvenimo būdą ir jausmus paaiškinti jį supantį pasaulį, pasakyti sau, kad viskas aplink yra taip pat, kaip ir jis. Žmogus išplėtė savo bruožus į išorinį pasaulį, apdovanojo jį savo savybėmis ir savybėmis. Viskas aplinkui, pagal jo idėjas, kaip ir jis gyvena, jaučia ir daro tą patį. Mitologinės sąmonės lygmenyje žmogus ne tik neatsiskiria nuo pasaulio ir jam neprieštarauja, jis, priešingai, tapatina save su pasauliu, o pasaulį – su savimi. Jis lygus pasauliui, o pasaulis lygus jam. Žmogus ir pasaulis yra vienas ir tas pats, vadinasi, mitologijoje nėra skirstymo į objektą ir subjektą, jie vienas kitam lygūs, susilieję į vieną. Bet kur nėra objekto ir subjekto, ten nėra ir žinių. Jei žmogus yra vienas su pasauliu, tai ar būtina jį pažinti, jei jis ir pasaulis yra viena, tai žmogus jau viską žino apie pasaulį. Bet ar jis žino šias žinias? Nesuvokia. Pasirodo paradoksas: žmogus žino viską apie pasaulį, bet nežino apie jį. Šis žinių nežinojimas yra pagrindinis mitologinės valstybės bruožas.

Būtų klaidinga manyti, kad mitologinė sąmonė yra praėjusios eros reiškinys. Šiandieniniame gyvenime galime tai labai gerai stebėti. Vaikas nuo gimimo iki maždaug trejų metų yra visiškai mitologinėje erdvėje. Pažvelkite į jį atidžiau: jis neišsiskiria iš pasaulio, o aplinkui viskas yra taip pat, kaip ir jis pats. Jei kūdikis atsitrenkia, pavyzdžiui, į stalą, jis beldžiasi į jį, bausdamas jį sužalojusį daiktą, tegul būna sužalotas ir stalas, kad jis daugiau niekada neįžeistų mažylio. Pažiūrėkite į vaikų piešinius: negyvi daiktai – spintelės, lėkštės, dulkių siurbliai – vaizduojami akimis, ausimis, šypsenomis. Viskas aplink vaiką gyvena ir jaučia, viskas yra animuota, kaip ir pirmykščiam žmogui aplinkinis pasaulis yra animuotas. Toks žmogaus savybių perkėlimas į viską, kas jį supa, vadinamas antropomorfizmu (iš graikų anthropos – žmogus ir morphos – išvaizda, forma), tai yra žmogaus bruožų suteikimas išoriniam pasauliui. Mums atrodo, kad vaikas yra naivus ir nieko nesupranta, bet gali būti, kad būdamas vienybėje su pasauliu, jis viską apie jį žino, tik savo ypatingu primityvumu, mitologiniu lygmeniu. Kokios visatos tiesos ir kokios egzistencijos gelmės buvo atrastos senovės žmonės ir prieinama kūdikiams? Mūsų abiejų palyginimas nėra tik analogija. Prisiminkite, kad ontogenija pakartoja filogeniją, tai yra, kad žmogaus embrionas per devynis intrauterinius mėnesius praeina kelių milijardų metų visos gyvybės Žemėje evoliuciją sutrumpintai. Kodėl nepagalvojus, kad per pirmuosius trejus savo gyvenimo metus žmogus trumpam pakartoja kelių tūkstantmečių primityvumą.

Trejų metų amžius psichologijoje laikomas krize. Jis dažnai vadinamas antruoju gimimu. Vaikas pradeda suprasti, kad jį supantis pasaulis visai nepanašus į jį, o negyvas ir svetimas. Šiame amžiuje jis pirmą kartą pradeda vartoti žodį „aš“, tai yra atsiskiria nuo pasaulio, iškrenta iš jo, praranda pirminę vienybę su juo, palieka mitologinę sąmonę ir pamažu tampa panašus į mus. suaugusieji.

Lygiai taip pat pirmykštis žmogus, istoriškai bręsdamas, ėmė suprasti, kad jis yra vienintelė racionali būtybė tarp neprotingo pasaulio. Jis ne tik išsiskyrė iš jo, bet ir priešinosi viskam, kas jį supa. Kai žmogus iškrito iš pasaulio, jis pavirto subjektu, viskas, kas yra už jo ribų, tapo objektu, o žinios pasirodė kaip žmogaus noras grįžti atgal – į objektą, į vienybę su pasauliu. Tačiau kartą nuo jos atitrūkęs, jis nebegali grįžti prie prarasto vientisumo. Dabar, bergždžiai bandydamas suvokti išorinį pasaulį, žmogus prisipažįsta sau, kad nieko apie jį nežino. Ir jis tai puikiai supranta. Pasirodo naujas paradoksas: nežinojimo pažinimas. Mitologinis egzistencijos etapas baigiasi.

Taigi, primityviais laikais žmogus yra vienas su pasauliu, todėl viskas (jo lygiu) apie jį žino, bet to nesuvokia (žinojimo nežinojimas), civilizacijos eroje žmogus tarsi egzistuoja, už pasaulio ribų, kitoje jo pusėje, būdamas pažįstantis subjektas ir todėl nieko apie jį nežino, bet žino šį faktą (žinojimas apie nežinojimą). Prieš mus – amžinas siužetas: „kai esame ten, nežinome; kai mes žinome, jo nebėra“, o tai pastebima pačiais įvairiausiais lygmenimis ir pačiose įvairiausiose sferose. Pavyzdžiui, bet kurio žmogaus gyvenime pasitaiko nelaimingų epizodų, apie kuriuos, laikui bėgant, galvojame maždaug taip: „Dabar aš žinau, ką tada turėjau daryti ar pasakyti, jei dabar būčiau tokioje ilgalaikėje situacijoje, Dabar nebūčiau suklydusi“. Bet esmė ta, kad tu negali grįžti atgal. Kai buvome praeityje, nežinojome, ką daryti, bet kai sužinojome, praeitis yra toli, o dabartyje darome naujas įžeidžiančias klaidas ir klaidas ...

Klausimai ir užduotys

1. Kaip filosofija ir filosofijos istorija yra susijusios viena su kita? Ar sutinkate su teiginiu, kad filosofija galima pirmiausia kaip filosofijos istorija?

2. Kas paaiškina filosofinių klausimų, problemų ir idėjų vienovę skirtingais laikais ir tarp skirtingų tautų?

3. Prisiminkite pasaulio istorijos periodizaciją. Trumpai apibūdinkite pagrindinius jo etapus.

4. Kokį vaidmenį pirmykščio žmogaus gyvenime suvaidino mitai?

5. Kas yra antropomorfizmas?

6. Konkrečiais pavyzdžiais parodykite, kaip senovės žmonių gyvenimo būdas atsispindėjo jų idėjose apie pasaulį.

7. Kodėl mitologinės idėjos apie pasaulio sandarą ir kilmę dažnai vadinamos naiviomis? Ar sutinkate su šiuo teiginiu? Pagrįskite savo atsakymą.

2. Idėjos apie brahmaną ir atmaną Indijos filosofijoje

Pirmosios civilizacijos atsirado maždaug prieš 5 tūkstančius metų Senovės Rytuose, o tai reiškia didžiulį Žemės regioną nuo Egipto iki Indijos. Šių civilizacijų pasaulėžiūra buvo religijos ir filosofijos sintezė, pastaroji dar nėra visiškai išsiskyrusi. nepriklausoma formažmogaus sąmonė, todėl senovės Rytų mokymai dažnai vadinami religiniais ir filosofiniais. Garsiausios iš jų buvo sukurtos Indijoje ir Kinijoje.

Indijos filosofija išaugo iš Vedų literatūros. Vedos, kurios išvertus iš sanskrito (senovės indų kalbos) reiškia „žinios“ arba „žinios“, yra šventos senovės indų knygos, kuriose yra jų religinis pasaulio supratimas. Vedų ​​literatūra buvo kuriama ilgą laiką, jos seniausi ir pagrindiniai paminklai datuojami maždaug antrojo tūkstantmečio prieš Kristų vidurį. Vėliau ant pagrindinių knygų (Vedų) pasirodė daugybė komentarų. Svarbiausi iš šių komentarų yra Upanišados, kuriose pirmą kartą bandoma filosofuoti religinį Vedų turinį. Upanišadose randame siužetą, ant kurio vėliau buvo pastatyta visa indų filosofija. Jį sudaro toliau nurodyta.

Visa visata yra Brahmanas, tai yra idealus, dvasinis arba racionalus pasaulio pradžia. Prasmė yra Dievas. Tačiau skirtingų tautų ir skirtingų epochų idėjos apie Dievą labai skiriasi viena nuo kitos. Jeigu tikima, kad Dievas yra ideali būtybė žmogaus pavidalu, kuris stovi už pasaulio ribų arba virš pasaulio ir sukūrė pasaulį, tai toks požiūris vadinamas teizmu (iš graikų „theos“ – Dievas). Teizme Dievas yra asmeninis principas (nes jis egzistuoja asmens pavidalu), todėl dažnai vadinamas asmeniniu Dievu. Tačiau teizmas atsirado tik antikos ir viduramžių sandūroje, o senovėje Dievo idėja buvo kitokia. Buvo tikima, kad viskas, kas mus supa, yra Dievas, arba pasaulis lygus Dievui, o Dievas – pasauliui, kad jie yra tapatūs. Dievas yra ištirpęs visoje visatoje, jis yra visur ir todėl niekur konkrečiai, jis yra ne už pasaulio ribų, o jo viduje, nes jis yra pasaulis. Toks Dievas vadinamas beasmeniu, nes šiuo atveju jis nėra asmens pavidalo ir apskritai negali būti jokiu konkrečiu pavidalu, nes jis ir Visata yra vienas ir tas pats. Aišku, kad šiuo atveju kūrybos nebuvo, o pasaulis, kuris yra begalinė dievybė, egzistuoja amžinai, iš niekur neatsirado ir niekur negali išeiti. Šis požiūris vadinamas panteizmu (iš graikų „pan“ - viskas ir „theos“ - Dievas, tai yra, visas Dievas). Daugelis senovės tautų perėjo panteizmo stadiją. Tiek teizmas, tiek panteizmas yra monoteizmo variantai (iš graikų monos – vienas ir theos – Dievas) – idėjos, kad yra tik vienas Dievas (atitinkamai asmeninis arba beasmenis). Tačiau istoriškai prieš monoteizmą buvo politeizmas (iš graikų ašigalio – daug ir theos – Dievas) – idėja, kad dievų yra daug. Be to, jie gali būti suvokiami gyvūnų pavidalu, tai yra, jie gali būti zoomorfiniai (iš graikų kalbos zoos – gyvybė ir morphos – forma, forma) arba antropomorfiniai (iš graikų k. anthropos – žmogus ir morphos – forma, forma) ). Monoteizmas yra labiau išvystyta religinių idėjų forma ir atitinka aukštesnį istorinės raidos etapą. Be to, monoteistinės pažiūros yra artimesnės filosofijai nei politeistinės, tiksliau, monoteizmas turi daugiau filosofinių elementų nei politeizmas. Todėl filosofijai labiau domina monoteizmas, kuris egzistuoja teizmo ir panteizmo pavidalu.

Taigi indų brahmanas yra tas pats beasmenis principas, panteistinė dievybė. Brahmanas yra visas pasaulis. Individuali žmogaus siela yra atmanas, kuris yra Brahmano dalelė ir todėl turi būti vienybėje su ja. Tačiau siela nėra vienybėje su Brahmanu, nes ji nuolat nuo jos atkrinta ir egzistuoja kokiame nors kūne fiziniame, materialiame pasaulyje. Atmanas veikiau vieną kartą atitrūksta nuo Brahmano, tai yra, visumos dalelė nukrenta nuo jo ir tampa kažkuo konkretu, individualiu, tampa atmanu ir tuo pačiu pasirodo kokio nors materialaus objekto: augalo ar gyvūno pavidalu. , arba asmuo. Kol gyvena šis fizinis kūnas, jame gyvena ir siela – atmanas, kūnui mirštant, atmanas turėtų grįžti į Brahmaną ir ištirpti jame, tapti juo ir nustoti būti atmanu, bet taip neatsitinka, o siela (atmanas) ) persikelia į kitą kūną, kai jis taip pat miršta, atmanas pradeda gyventi naujame ir taip nuolat. Šis amžinasis gimimas vėl vadinamas samsara (atgimimo ratas). Kokiame kūne gimti kitą kartą, sprendžia karmos (atpildo) dėsnis: jei vienas gyvenimas buvo blogas, kitas bus geresnis ir atvirkščiai, nors bet koks fizinis, kūniškas gyvenimas yra blogas. Juk kūnas gimsta ir miršta, o per gyvenimą patiria įvairių kančių, nesvarbu, ar tai augalo, gyvūno ar žmogaus kūnas. Todėl geriausia po kitos mirties susijungti su Brahmanu ir negimti iš naujo fiziniame pasaulyje, nepasirodyti žemėje, nuo šiol nepatirti nei gimimo, nei mirties, nei kūno kančių. Jei atmanas susijungs su Brahmanu, jis nustos būti atskira dalele, bet taps Brahmanu, tai yra viskuo, nes joje ištirps. Čia galime pateikti grubų, bet ryškų pavyzdį: jei cukraus grūdelis ištirps stiklinėje vandens, grūdas išnyks, bet sujungus su visu šiuo vandeniu, jis taps visa vandens mase, tai yra išnykęs. , jis pavirs kažkuo daug didesniu, nei buvo iš pradžių. Taip pat atmanas, praradęs savo individualumą, taps neišmatuojamai didesnis, prilygs Brahmanui, amžinai mirštančiam ir nustojančiam gimti žemėje, susijungdamas su Brahmanu, atmanas, tokiu būdu, gims amžinai ir gyvens amžinai, nes Brahmanas yra amžinas. Tačiau mūsų siela yra tvirtai prisirišusi prie samsaros rato ir po kitos mirties gimstame iš naujo, kad vėliau vėl numirtume. Puoselėjama svajonė – negimti iš naujo, visiškai mirti, kad gimtum amžinai, o nustojus būti savimi, tapti viskuo. Šis grįžimas į Brahmaną vadinamas nirvana. Bet kaip tai pasiekti?

Mes gimstame iš naujo, nes patys save suvokiame kaip tam tikrą specifinį vienetą, tam tikrą individualumą, tam tikrą „aš“. Mes atsiskiriame, individualizuojamės, todėl nuolat gyvename kokiame nors konkrečiame, individualiame kūne; suvokdami save kaip „aš“, esame tam tikras „aš“. Reikia atsisakyti šio individualumo, konkretumo ir suvokti, suprasti, jausti save ne kaip atskirą vienetą, o kaip visumos dalelę - Brahmaną, tai yra visą pasaulį, reikia suvokti save, o ne kaip „aš“. , bet kaip visumos elementas, arba, kitaip tariant, reikėtų suprasti, kad aš, kaip toks, neegzistuoju, o yra tik visa visata, o aš esu joje ištirpęs jos grūdelis. Ir kai tik tai visiškai nuoširdžiai ir iki galo suprasime ir suvoksime, atitrūksime nuo samsaros rato, išsivaduosime iš karmos pančių ir pasinersime į nirvaną, tai yra, mirę dar kartą, nebegimsime. žemėje, bet dabar mes pasirodysime viso didžiulio ir amžinojo pasaulio pavidalu. Sunku atsisakyti individualios sąmonės, sunku nustoti būti savimi, beveik neįmanoma iki galo patikėti, kad manęs tikrai nėra, kad nėra mano „aš“, bet tik tokiu būdu galima nugalėti piktas nuolatinių atgimimų likimas ir įgyti begalinį ir tobulą gyvenimą, nepaveiktą gimimo, mirties ir kančios peripetijų.

PUSLAPIO LŪŽIS-- Klausimai ir užduotys

1. Kodėl Senovės Rytų pasaulėžiūriniai mokymai vadinami religiniais ir filosofiniais?

2. Kas yra Vedos ir Upanišados? Koks yra upanišadų vaidmuo formuojant Indijos filosofiją?

3. Kas yra teizmas ir panteizmas?

4. Išplėskite pagrindinių indų filosofijos sąvokų turinį ir ryšį: Brahmanas, atmanas, karma, samsara.

5. Ką indų filosofijoje reiškia nirvanos sąvoka? Kuo sunku pasiekti nirvaną pagal senovės indėnų idėjas?

6. Pakomentuokite šią ištrauką iš Upanišadų: „Kaip tekančios upės nyksta jūroje, prarasdamos savo vardą ir išvaizdą, taip išmanantis (išminčius), atitrūkęs nuo vardo ir išvaizdos, ateina į dieviškąją Purušą, kuri yra aukščiau už aukštumą. .

3. Budizmas – tai norų įveikimas

Viena žinomiausių ir reikšmingiausių Indijos filosofijos krypčių yra budizmas. Šio mokymo sukūrimas siejamas su legenda apie princą, vardu Sidharta Gautama, gyvenusį Indijoje apie VI a. Jis buvo kilmingo valdovo sūnus, gyveno prabangiuose rūmuose, apsuptuose nuostabaus sodo, kuriuose augo neįprastai gražios gėlės ir medžiai, vaikščiojo egzotiški gyvūnai, giedojo žavūs paukščiai, skaidrūs upeliai tekėjo keistomis žuvimis ir plakė, šviečia. saulės šviesa gražūs fontanai. Gautama buvo jaunas, sveikas ir turtingas. Jis leido dienas ramiai ir linksmai, vaikščiodamas savo Edeno sode ir grožėdamiesi žydinčia gamta. Jo rūmai ir sodas buvo visiškai izoliuoti nuo likusio pasaulio, jis niekada jų nebuvo matęs, todėl nežinojo, kas juose vyksta. Jam atrodė, kad jo jaunystė, sveikata ir turtai amžini ir nekintantys, o laimė – begalinė ir nuolatinė.

Tačiau vieną dieną, vaikščiodamas sode, princas atėjo į patį jo pakraštį, įveikė aukštą tvorą ir smalsumo patrauktas nuėjo pažiūrėti, kas egzistuoja už jo nuostabaus pasaulio ribų. Pakeliui jis sutiko seną vyrą balta kaip sniegas galva ir giliomis raukšlėmis iškirptu veidu ir suprato, kad jo jaunystė nesitęs amžinai ir jis pats kada nors taps tokiu pat senu – silpnu ir bejėgiu. Tada jis sutiko sunkios ligos kankinamą vyrą, kurio visas kūnas buvo padengtas baisiomis opomis, ir suprato, kad jo sveikata nėra amžina ir nežinia, kur ir kada liga taip pat gali jį užklupti ir atnešti nelaimę. Tada jis pamatė elgetą nešvariais skudurais, kuris ištiesė jam kaulinę ranką išmaldos ir suprato, kad jis pats taip pat gali būti elgeta ir išgyventi apgailėtiną gyvenimą, prašydamas išmaldos. Juk jo turtas nėra amžinas - šiandien yra, bet nėra garantijos, kad rytoj jis bus toks pat turtingas, o be to, jam tiesiog pasisekė - jis gimė turtingiems tėvams, juk gali labai gerai būti vargšo žmogaus sūnus. Gautama suprato, kad ramiai gyvendamas savo sode ir laikydamas gyvenimą gražiu, jis labai klydo, nes nematė, kaip tai gali būti nelaiminga ir liūdna. Tik savo mažame kampelyje gerai, o didžiuliame pasaulyje visai kitaip. Juk jis tik dabar, be to, atsitiktinai, o ne dėl savo nuopelnų, jaunas, sveikas ir turtingas, bet gali būti senas, ligonis ir vargšas. Liūdesys gyvenime nutinka daug dažniau nei džiaugsmai, o laimė, kaip juodoji gulbė, yra retas paukštis žemėje. Jis suprato, kad žmogaus gyvenimas daugiausia kupinas kančių ir nelaimių, todėl jo našta yra sunki.

Jis pagalvojo apie visa tai ir atrado vieną jį apšviečiančią tiesą ir tapo „nušvitusiu“ arba, senovės indų kalba, Buda, pastatydamas šią tiesą savo mokymo, kuris netrukus išgarsėjo ir surado daug šalininkų, pagrindu. Budizmo esmė yra „keturi kilnūs kanonai“, tai yra keturios pagrindinės nuostatos, kurios yra tokios.

Pirma, gyvenimas yra kančia, taigi ir blogis. Koks žmogus pasakys, kad jo gyvenimas yra laimingas ir viskas yra būtent taip, kaip jis norėtų, o ne atvirkščiai? Sunku rasti laimingą žmogų, bet kiekvienas esame kažkuo nepatenkinti, susierzinę, įsižeidę, patiriame daugiau kančios nei džiaugsmo, o jei pastarųjų nutinka, tai vis tiek yra daugiau nuoskaudų, nepasitenkinimo, nepasitenkinimo.

Antra, reikia atsakyti į klausimą, kas yra žmogaus kančių ir nelaimingo gyvenimo priežastis. Ši priežastis slypi nuolatiniame žmogaus kažko troškime, kuris suprantamas labai plačiai ir budizme vadinamas troškuliu. Žmogus visada kažko siekia, kažko nori, turi tam tikrų troškimų ir trokšta juos įgyvendinti. Mintimis nubrėžkite savo norų ratą, o tada – galimybių ratą. Antrasis bus mažesnis nei pirmasis ir bus jo viduje. Nenuostabu, kad mes visada norime daugiau ir geriau. Kadangi galimybės nesutampa su norais, mes didiname savo galimybes, tobuliname save, kad pasiektume tai, ko norime, keliame sau tikslus ir jų siekiame, todėl visas mūsų gyvenimas yra kova ir įtampa. Tačiau kai tik pasiekiame tai, ko norėjome, kai tik galimybių ratas sutampa su norų ratu, pastarasis iškart didėja, turime naujų tikslų, o mes vėl stengiamės ir veržiamės, o svarbiausia – vėl kenčiame nuo to fakto. kad norimas nesutampa su faktiniu . Pasirodo, mūsų troškimai yra horizontas, kuris greitai bėga į tolį, o mūsų gyvenimas yra nuolatinis neįgyvendinamo ir neįmanomo siekis – štai kodėl tai kančia, nes iš visų jėgų norime gauti tai, ko negalime gauti. . Šis siužetas visiems pažįstamas nuo vaikystės iš gražios Puškino pasakos apie žveją ir žuvį: kai tik išsipildė kitas senolės noras, ji iškart norėjo daugiau ir dėl to liko be nieko. Mūsų efemeriško troškimų horizonto siekimas baigiasi ta pačia liūdna pabaiga. Kasdien gyvename, ruošdamiesi tam tikram „rytojui“, kuriame pagaliau išsipildys mūsų tikslai ir ateis trokštamasis, prasidės „tikrasis“ gyvenimas. Tačiau ateina „rytojus“, ir mes jį išleidžiame ruošdamiesi kitam „rytojui“, tikėdami, kad mūsų laimė tikrai ten atsivers. Taip mes gyvename savo gyvenimus - tarsi juodraščiais, kažko ruošdamiesi ir kažko tikėdamiesi, o dėl to išeina, kad gyvenimo plano nebus, „rytojus“ neateis, o laikas jau atėjo. perėjo ateičiai. Prancūzų rašytojas Anatole'as France esė „Epikūro sodas“ rašo: „Man dar nebuvo dešimties, mokiausi devintoje klasėje (turi galvoje atgalinį skaičiavimą - aut.), Kai mūsų mokytojas ponas Grepinet perskaitė mums pasakėčią „Žmogus ir genijus. "klasėje". Bet prisimenu ją taip, lyg tai būtų vakar. Genijus paduoda vaikui siūlų kamuoliuką ir sako: „Tai tavo gyvenimo siūlas. Paimk ją. Kai norite, kad laikas bėgtų greičiau, traukite siūlą: jūsų dienos tekės greičiau arba lėčiau, priklausomai nuo to, kaip greitai išvyniosite kamuolį. Ir kol nepaliesi, tavo gyvenimas sustos. Vaikas paėmė kamuolį; jis pradėjo tampyti siūlą - iš pradžių norėdamas tapti suaugusiu, paskui - vesti mylimą merginą, paskui - pažiūrėti, kaip auga vaikai, siekdamas sėkmės, pinigų, pagyrimų, palengvinti naštą rūpesčių, išvengti sielvarto, su amžiumi susijusių negalavimų, pagaliau – deja! - padaryti galą nuobodžiai senatvei. Po Genijaus atvykimo jis gyveno pasaulyje keturis mėnesius ir šešias dienas.

Trečias mokymo punktas – nuostata, kad kančią galima įveikti pašalinus troškulį, tai yra, nuolatinį žmogaus kažko troškimą. Jei nenaudinga siekti besiplečiančio troškimų rato, kartu didinant galimybių ratą, tai ar ne geriau norų ratą susiaurinti iki galimybių rato. Juk galimybės netaps mažesnės, o jomis apriboti ir su jais sutampantys norai yra ilgai laukta žmogaus harmonija su savimi, kovos ir įtampos nutraukimas, kančios nutraukimas. Be to, amžinas mūsų troškimas daugiau ir geresnio, troškimų siekimas prikausto mus prie samsaros vairo ir verčia gimti iš naujo – naujam gyvenimui, naujiems siekiams ir kančioms. Atsisakydami savo troškimų, mes taip atsisakome savęs, prarandame savo individualų „aš“ ir pasineriame į nirvaną, tai yra, mirštame visam laikui, kad gyventume amžinai. Todėl norų ribojimas ir sunaikinimas, vienintelis kelias nugalėti žemiškojo kenčiančio gyvenimo blogį ir įgyti amžinybę bei laimę. pašalinimas savų norų vadinamas asketizmu ir budizmo mokymuose yra teisingo gyvenimo būdas.

Ketvirtasis jo taškas atskleidžia šį kelią arba jį paaiškina. Teisingai gyvenimo keliasį nirvaną veda teisingas sprendimas (t. y. gyvenimo kaip kančios supratimas), teisingas sprendimas (ryžtas parodyti užuojautą visoms gyvoms būtybėms), teisinga kalba (paprasta, teisinga, draugiška), teisingas gyvenimas(neskriausti gyvų būtybių, neimti svetimų, nesvetimauk, nešnekėti tuščiažodžiavimo, nevartoti svaigiųjų gėrimų). Taigi asketizmas yra įvairių norų ir specifinio stiliaus ar gyvenimo būdo – tiek praktinio, tiek emocinio, tiek intelektualinio – įveikimas. Keista, kad norint pasiekti laimę, reikia atsisakyti nuolatinio jos siekimo. Esame nelaimingi, nes vejamės jo, manydami, kad tai yra mūsų norų įgyvendinimas. Egzistuoja paradoksas: pasiduokite tam, kad gautumėte, apleistumėte, kad įgytumėte, sustokite, kad pasiektumėte.

Klausimai ir užduotys

1. Papasakokite legendą apie princą Gautama. Kokia, jūsų nuomone, jo filosofinė prasmė?

2. Kodėl žemiškasis gyvenimas, pagal budistų pažiūras, yra neabejotina kančia? Ar sutinkate su šiuo teiginiu?

3. Kokia yra pagrindinė žemiškųjų kančių priežastis budizmo požiūriu?

4. Kaip budizmo mokymas siūlo atsikratyti žemiškojo gyvenimo kančios ir sielvarto?

5. Plačiai paplitusi nuomonė, kad asketas – tai žmogus, kuris gali gyventi dykumoje ar miške, valgyti ką turi, rengtis tik tam, kad prisidengtų nuogumą ir metų metus su niekuo nebendrauti. Ar manote, kad šių savybių pakanka, kad suprastumėte, kas yra asketas?

4. Konfucianizmas apie dangiškąją dalykų tvarką

Viena iš pagrindinių kinų filosofijos sistemų buvo konfucianizmas. Jos kūrėjas filosofas Kung Qiu, pravarde Kung Fu-tzu (mokytojas Kun, lotyniškoje versijoje – Konfucijus), gyveno apie VI–V a. pr. Kr. ir savo mokymą išdėstė žodžiu. Vėliau jį užrašė jo mokiniai knygoje „Pokalbiai ir sprendimai“ (Lun Yu).

Žemiškojo blogio tema jaudino visus be išimties filosofus. Bet jei budizme kalbame apie individo kančias ir būdą jas įveikti, tai konfucianizme kalbama apie socialinį blogį arba visuomenės patiriamas nelaimes. Juk jei ji skurdi, tai kenčia kiekvienas jos atstovo individas, o priešingai, jei visuomenė klesti, tai kiekvienas į ją įtrauktas žmogus yra ir klestintis. Kokios yra socialinio nelaimingumo priežastys? Kodėl valdovai įžeidžia savo tautas ir kodėl žmonės sukyla prieš savo valdovus? Kodėl tėvai kartais nepasirūpina savo vaikais, o vaikai negerbia savo tėvų, todėl kyla amžinas kartų konfliktas? Kodėl pasaulyje klesti žiaurumas, melas ir priešiškumas? Ir, svarbiausia, kaip atsikratyti šių negandų ir padaryti žmonių bendruomenę darnia ir laiminga?

Blogis neturi nepriklausomos priežasties visatoje, sako Konfucijus. Mūsų pasaulis pats savaime nėra blogis ir negali būti, nes jį sukūrė ir valdo absoliučiai gėris ir aukštesnis, beasmenis, panteistinis principas – Dangus (Tian), kuris pats būdamas geras, paskyrė visatą būti gėriu. Dangus nustatė tvarką (Li), pripildytą dorybės, tai yra, turinčią gerą savo prasmę. Taigi iš pradžių jis buvo įtrauktas į visatos programą. Blogis nebuvo sukurtas gerojo Dangaus kaip nepriklausomo pasaulio elemento. Iš kur ji atsiranda? Tai atsiranda dėl gėrio sukurtos tvarkos pažeidimo, tai yra, dėl gėrio pažeidimo. Ir šį pažeidimą darome mes – žmonės, nes mes iki galo nesuprantame šios dangiškos tvarkos, nematome jos, negalime ar nenorime jos laikytis, vykdyti. Mes įvedame į pasaulį netvarką, naikindami pirminę harmoniją, sukuriame jame chaosą, tuo pažeisdami ir naikindami pirminę tvarką. Taip atsiranda nelaimės ir bėdos, taip atsiranda blogis. Taigi tai yra pasaulio pusiausvyros ar tvarkos pažeidimo rezultatas. Blogis yra visatos disbalansas. Įsivaizduokime puikiai veikiantį mechanizmą, kurio visos dalys yra teisingai sujungtos viena su kita ir todėl veikia normaliai. Dabar įsivaizduokite, kad šis mechanizmas buvo išardytas ir jo dalys buvo sujungtos neteisinga seka, neteisingai. Ar šis nesubalansuotas mechanizmas veiks kaip anksčiau? Greičiausiai jis išvis to nesugebės. Panašiai ir mūsų pasaulyje, iš pradžių harmoningame ir tvarkingame, harmonijos iškraipymas, tvarkos pažeidimas paverčia ją disbalansu ir chaosu, kuriame viskas ne taip, kaip turėtų būti: žmonės turėtų padėti vieni kitiems, bet jie yra priešiški, turėtų laikytis teisingumo ir daryti visokius žiaurumus, elgtis dorai, bet daro piktus darbus.

Kad taip nenutiktų, siekdami supaprastinti ir harmonizuoti žmogaus gyvenimą, kad jis klestėtų, turėtume suprasti dangaus valią ir jo nustatytą gerą dalykų tvarką. Turime pamatyti šį užsakymą, realizuoti jį iki galo, o paskui nuolat jo laikytis, griežtai vykdyti. Visuomenės laimės niekur neieškokime, nes ji visada su mumis, tereikia ja pasinaudoti. Iš mūsų tik reikalaujama laikytis Dangaus mums skirtos geros tvarkos, gyventi pagal ją, pagal ją, laikytis visų jos principų ir taisyklių, niekada jų nepažeisti, o tada mūsų gyvenimas, pastatytas ant šios tvarkos įgyvendinimo ir juo vadovaudamiesi bus nepriekaištingi.teisingi ir todėl laimingi. Pagrindiniai jo principai arba pagrindinės dorybės, kurias nustatė Dangus, yra dosnumas (kuan), pagarba vyresniesiems (di), sūniškas pamaldumas (xiao), ištikimybė pareigai (yi), atsidavimas valdovui (zhong) ir kt. Akivaizdu, kad individo ir visos visuomenės gyvenimas, pagrįstas šių taisyklių laikymusi, pasižymės nepaprastu stabilumu. Jei žmonės elgiasi ne dėl kiekvieno subjektyvios savivalės, ne pagal savo asmeninius norus ir siekius, kurie yra įvairūs, prieštaraujantys vienas kitam ir dėl to skaldo visuomenę, o dėl nusistovėjusios nuo šimtmečio tvarkos, kuri yra visiems vienoda, tada žmonių bendruomenė taip pat bus viena visuma, sulituota nesunaikinamos socialinio organizmo vienybės, nepajudinama ir nuolatinė.

Stabili visuomenė, gyvenanti pagal nekintamą įsitvirtinimą, nesikeis šimtmečius, o žmogaus gyvenimo eiga bus tokia pat matuojama kaip amžinas Saulės judėjimas per tolimą žydrą dangų. Vidiniai pokyčiai tokiai visuomenei yra nežinomi ir yra garantuoti dėl išorinių įtakų ir perversmų, nes, gyvendama išimtinai pagal savo autonominius dėsnius, ji yra visiškai izoliuota nuo likusio pasaulio. Tegul aistros verda, o realybė sparčiai keičiasi, net jei per naktį susikuria ir žūsta ištisos būsenos, mums tai nerūpi, nes turime savo tikslą, savo kelią ir savo supratimą.

Konfucijaus mokymas geriausiai tiko istoriniams Kinijos ekonominio, politinio ir kultūrinio išsaugojimo bei izoliacijos procesams ir ilgą laiką tapo oficialia doktrina, prisidėjusia prie Kinijos civilizacijos vidinio vientisumo, nekintamumo ir tautinio tapatumo, kuris europiečiams. visada buvo nesuprantamas ir paslaptingas. Jie jos nesuprato, stebėjosi, o kartais net žavėjosi jos išmintingu savarankiškumu. Prisiminkime garsųjį Chatskio Griboedovo monologą, kuriame jis pasakoja, kaip vienas prancūzas „su baime ir ašaromis ėjo į Rusiją, pas barbarus“. Jis manė, kad ateis pas laukinius, bet atrodė, kad atsidūrė gimtojoje šalyje: aplink prancūzišką kalbą, prancūziškas sukneles ir manieras. Chatskį erzina, kad esame taip pavaldūs svetimai įtakai ir viską priimame taip neapgalvotai, tarsi neturėtume nieko nuostabaus ir gražaus. Jis sušunka apimtas nevilties: „Ak, jei būtume gimę viską įsivaikinti, bent iš kinų galėtume perimti išmintingą užsieniečių neišmanymą“.

Klausimai ir užduotys

1. Ką Konfucijus laikė socialinių negandų priežastimis?

2. Kaip, remiantis konfucijaus idėjomis, galima harmonizuoti ir klestinti socialinį gyvenimą?

3. Filosofijoje virtualus vadinamas galimu (iš lot. virtualis – įmanoma), tai yra kažkuo, kas neegzistuoja, bet gali būti tam tikromis sąlygomis. Ar galima teigti, kad blogis (pirmiausia socialinis) konfucianizme traktuojamas kaip virtuali realybė?

4. Kokie yra pagrindiniai Konfucijaus raginamos dangiškosios tvarkos principai?

5. Kodėl konfucianizmas ilgam tapo valstybine Kinijos ideologija?

6. Konfucijaus mokinių parašytoje knygoje „Pokalbiai ir sprendimai“ yra tokie teiginiai: „Mokytojas sakė:“ Senoliai kalbėjo atsargiai, nes bijojo, kad negalės įvykdyti to, kas pasakyta... nerimas kad žmonės jo nepažįsta... Kilnus žmogus kelia sau reikalavimus, žemas – žmonėms“. Kokius dangiškosios tvarkos principus (kuriuo reikia laikytis) nurodo šie Konfucijaus teiginiai?

Tęsinys
--PUSLAPIO LŪŽIS-- 5. Taoizmas apie visuotinį predestinaciją

Kita gerai žinoma kinų filosofijos sistema buvo daoizmas. Jos įkūrėjas, Konfucijaus amžininkas, filosofas Lao Tzu (senasis mokytojas) parašė Tao Te Ching (Kelio ir dorybės knygą). Viena iš filosofijos problemų visada buvo ir išlieka iki šiol žmogaus valios laisvės klausimas. Kas lemia kiekvieno iš mūsų gyvenimą, tiksliau, kas jį daugiausia veikia: mes patys ar kažkas už mūsų ribų? Arba viskas yra mūsų rankose ir mes kuriame savo gyvenimą, arba jis yra pavaldus kažkokioms kitoms jėgoms, kurios nuo mūsų nepriklauso. Dvi gerai žinomos pozicijos puikiai iliustruoja problemos egzistavimą. Pirmoji – „kiekvienas yra savo laimės kalvis“, antrasis – „nuo likimo nepabėgsi“. Požiūris, pagal kurį mes patys formuojame savo gyvenimo kelią, gali būti vadinamas voluntarizmu (viskas priklauso nuo mūsų pačių valios), priešingas požiūris yra fatalizmas (iš lotyniško žodžio „fatum“ - likimas arba likimas, kuris dominuoja žmones). Pirmuoju atveju kalbama apie laisvės ar laisvos žmogaus valios buvimą (ko noriu, tą darau, ir viskas priklauso tik nuo manęs), antruoju – apie jos nebuvimą ir apie priklausomybės buvimą (kad ir kaip būtų). jei tai padarysite, viskas išliks taip pat, kaip iš anksto nuspręsta). Todėl, jei yra kokia nors jėga ar esmė, ar principas, kuris yra aukštesnis už mus ir daug stipresnis, kurio pavaldybėje mes esame, tada nėra prasmės tikėtis ir pasikliauti savimi, nes tai didesnė galia už mus viskas apgalvota ir apskaičiuota, o mūsų gyvenimas klostysis taip, kaip nori kažkieno beribė valia, vesdama mus nežinoma linkme. Jei šios jėgos nėra, o esame tik mes su savo planais ir skaičiavimais, tada viskas bus taip, kaip mes norime ir manysime, nes aukščiau mūsų nėra nieko, todėl ir mes patys elgiamės ta kryptimi, kurią pasirinkome. Pasirodo, fatalizmas būtinai suponuoja mus slegiantį likimą, kurio nebuvimas neišvengiamai veda į voluntarizmą. Taoizmas sako, kad žmogaus valia bet kuriuo atveju nėra laisva ir galimas tik fatališkas visatos modelis. Jei likimas egzistuoja, tai fatalizmas yra antgamtinis (kadangi šis likimas yra aukštesnė ir nesuprantama jėga), o jei jo nėra, tada pasirodo ne voluntarizmas, bet ir fatalizmas, o tik natūralus. Taoizmas yra natūralaus fatalizmo doktrina. Jo esmė tokia.

Pats mūsų atsiradimo Žemėje faktas jau yra mūsų laisvės stokos aktas, nes iki gimimo niekas mūsų neklausė: norime to ar ne. Mums nebuvo duotas pasirinkimas gimti ar negimti. O jei kas nors, pavyzdžiui, nenorėtų gimti. Taigi, pavyzdžiui, budistui žemiškas gyvenimas yra blogis, ir jis norėtų visai negimti. Mes gimėme ir, norime to ar nenorime, turime atsižvelgti į savo egzistavimo faktą ir jam paklusti. Be to, ar pasirinkome savo lytį, paveldimumą, tėvus, socialinę aplinką ir istorinę epochą, kurioje gimėme? Jie visai nesirinko. Visa tai mums buvo suteikta besąlygiškai ir autoritetingai, todėl vėlgi nereikia kalbėti apie jokią mūsų laisvę. O auklėjimas, kurį gavome nuo lopšio ir kuris mus formavo, padarė mus tokiais, kokie esame dabar, ar jį pasirinkome? Ne, ji mums taip pat siūloma virš visų mūsų troškimų. Ir jei mes to nepasirinkome, o tai padarė mus tokiais, kokie esame dabar, tai mes taip pat nepasirinkome, o tai, kas esame dabar, yra visiškai nuo mūsų nepriklausomas rezultatas. Ir, galiausiai, ar visa tai, kas paminėta, turi įtakos gyvenimui, tai yra, ar lytis, paveldimumas, aplinka, laikmetis, auklėjimas ir visa kita turi įtakos žmogaus keliui? Žinoma, tai įtakoja ir net apibrėžia, nukreipia, formuoja. Yra daug kitų veiksnių, kurie taip pat gali turėti įtakos mums. Ir visų šių veiksnių suma bus ta jėga, kuri veda mus tam tikra kryptimi ir padaro mūsų gyvenimą tokį ar kitokį. Taigi išeina, kad niekas nesirenka ir negali pasirinkti nei savęs, nei savo gyvenimo kelio, nes ir jis pats, ir jo gyvybė jam yra pasiūlyta, tarsi jam duota, ir su šia duotybe visi vaikšto po žemę, negalėdami to padaryti. bet ką arba pakeisti. Čia galima paprieštarauti, kad žmogus vis tiek keičia savo gyvenimą ir to pavyzdžių apstu. Bet tarkime, kad kažkas nusprendžia ką nors pakeisti. Kodėl jis tai priėmė? Dėl kažkokių priežasčių ir motyvų, tai yra, dėl kažko. Bet tai kažkas, reiškia, buvo jame, buvo. Ir iš kur tai? Bruožas? Gamtos bruožas? Mentalitetas? Bet ką tik pamatėme, kad ir charakteris, ir protas duotas, o žmogus jų nesirenka. Taigi, net jei jis nusprendė ką nors pakeisti, jis tai padarė dėl savo vidinių savybių, ir jos nepriklauso nuo jo, nes buvo nustatytos iš pradžių, todėl šio sprendimo jis nepriėmė laisvai, o taip pat buvo nulemtas iš anksto, nes viskas išplaukia iš tų pačių veiksnių, lemiančių žmogaus gyvybę. Mums atrodo, kad elgiamės laisvai, kad kažką renkamės ir galime kažką pakeisti, bet tai yra iliuzija ir savęs apgaudinėjimas. Žmogus ir jo egzistavimas – tai grandiozinė daugybės aplinkybių, parametrų ar veiksnių suma, kuri nulemia, formuoja, nustato kryptį ar takelį, kuriuo mūsų gyvenimas juda griežtai apibrėžta kryptimi. Toks požiūris yra fatalizmas, bet tik čia ne antgamtinė jėga, kuri daro įtaką žmogaus keliui, o visų prigimtinių jėgų ir aplinkybių sumavimas veda žmogaus gyvenimą viena ar kita linkme. Todėl tokį fatalizmą vadiname natūraliu.

Žmogus, sako daoizmo filosofai, yra strėlės skrydis: ji juda ten, kur strėlės ranka ją pasiuntė, o jos judėjimas priklauso nuo lanko stygos įtempimo laipsnio, nuo oro pasipriešinimo, nuo kliūčių jos kelyje. Aišku, kad jo skrydžio kryptis gali keistis: jis pūtė stiprus vėjas, pradėjo lyti, ar atsitrenkė į kažką, bet visas klausimas, ar gali pati rodyklė pakeisti savo judėjimo kryptį, savarankiškai nukrypti viena ar kita kryptimi, skristi atgal ar visai neskristi? Panašiai ir žmogaus gyvenimas lekia ta kryptimi, kurią jam suteikia jį formuojantys veiksniai ir sąlygos, jį lemiantys išoriniai parametrai ir aplinkybės, ir negali šios krypties savavališkai keisti. Išorinių jėgų visumos nustatytas gyvenimo kelias vadinamas Tao. Bet koks daiktas turi šį kelią, nes kiekvienas pasaulio objektas ir jo egzistavimas, kaip ir žmogus, taip pat yra visų įmanomų veiksnių rezultatas. Ir visa visata turi savo Tao. Jei pridėsime absoliučiai visus mūsų pasaulio dalykus, visas jame veikiančias jėgas, visas priežastis ir padarinius visoje jų grandiozinėje ir milžiniškoje sąveikoje ir vientisumu, tada gausime vieną kelią – mūsų visatos Tao.

Jei žmogaus gyvybė yra duotybė, tai ji žinoma visa – nuo ​​pradžios iki pabaigos: tereikia apskaičiuoti visus jį sudarančius veiksnius ir parametrus. Mes tiesiog negalime į viską atsižvelgti, tuo labiau apskaičiuoti, nes niekas negali suvokti begalybės. Štai kodėl mums atrodo, kad mūsų gyvenimo rezultatas, jo baigtis yra neapibrėžta, daugiausia atsitiktinė ir tik ateitis galutinai viską nušvies. Tiesą sakant, viskas, kas bus, jau yra visiškai žinoma, bet ne mums, kaip ir atsakymas į problemą dedamas vadovėlio gale, jis jau yra, paruoštas, tai išplaukia iš jo būklės, bet mokinys turi Norėdami išspręsti šią problemą, paeiliui perduokite visus jos elementus, kad ją pasiektumėte. Viso mūsų egzistavimo atsakymas taip pat yra paruoštas, nes jis išplaukia iš tam tikro pradinių ir dabartinių parametrų rinkinio, jis yra knygos „Mūsų gyvenimas“ pabaigoje, tik mums nežinomas dėl mūsų nesugebėjimo analitiškai aprėpti. visą šį rinkinį, todėl manome, kad atsakymo, kol jo visai nėra, apgaudinėjame save, tarsi tai priklausytų nuo mūsų veiksmų, planų ir ketinimų. Išmeskite monetą: ji gali iškilti galva arba uodega. Mums atrodo, kad vieno ar kito iškritimas yra visiškai atsitiktinis, todėl nenuspėjamas. Bet jei žinotume pradinę monetos padėtį, jai duodamo impulso jėgą, jos apsivertimų skaičių skrydžio metu, oro pasipriešinimą, gravitacijos jėgą ir visas kitas jos judėjimo sąlygas, jei galėtume į jas atsižvelgti ir paskaičiuoti, tada, pavyzdžiui, nuostolių uodegos būtų ne atsitiktinis įvykis, o visiškai reguliarus ir ne staigus, o gana laukiamas ir iš anksto nulemtas.

Natūralus fatalizmas pasakoja apie paradoksalius dalykus: pasirodo, kad mūsų gyvenimas mums visiškai nepriklauso, nes jis ir mes patys tėra nuo mūsų nepriklausančių veiksnių ir sąlygų suma. Pasirodo, gyvenimas vyksta su mumis, dėl mūsų ir vyksta tarsi mūsų rankomis, bet tuo pačiu yra visiškai nuo mūsų, už mūsų ribų ir nuo mūsų nepriklauso. Mūsų pačių gyvenimas yra teatro spektaklis, į kurį žiūrime kaip į žiūrovus iš publikos, tai atsitinka mums, bet kartu tai yra ekstravagancija, į kurią žiūrime visiškai iš šalies. Ir net jei patys esame šio spektaklio aktoriai, vaidiname ne tą scenarijų, kurį sukūrėme, o ne pasirinktus vaidmenis. Kas mums belieka? Ramiai žiūrėti į tai, kas vyksta, ir abejingai laukti, kuo tai baigsis, pamatyti savo gyvenimo eigą, kuri mums visiškai nepaklūsta ir nedaryti beprasmių bandymų jame ką nors pakeisti. Kuo naudingas šis pasaulio supratimas? Kiek teigiamas natūralus fatalizmas? Atrodo nieko. Tiesą sakant, yra priešingai: juk jei nuo manęs niekas nepriklauso, o aš pats esu tam tikras parametrų rinkinys, kuris vystosi savaime, tai aš visiškai nesu kaltas dėl savo nesėkmių, o mano sėkmė nėra nuopelnas. . Kad ir kas atsitiktų gyvenime - gerai ar blogai - aš neturiu su tuo nieko bendra, nes tai atsitiko, atsitiko, tai atsitiko savaime, ne mano valia ir ne mano valia, nes mano gyvenimas nepriklauso man ir aš pats nepriklauso. nieko jame reiškia ir negali. Taip pat nieko nesiekiu ir nieko nevengiu, nes abu yra nenaudingi, aš niekam nieko neskolingas ir, svarbiausia, neskolingas sau. Laisvė nuo pareigos, nuo įtampos, nuo kovos ir siekimo to, kas gyvenimą pripildo kančios, taigi ir laisvė nuo kančios – tai natūralaus fatalizmo rezultatas. Laisvė nuo troškimų ir siekių, vilčių ir nevilties, atsirandančios dėl neveikimo, yra didžiausia palaima, nuraminanti žmogaus gyvenimą. Aš – išorinių jėgų rezultatas, duotoji esmė, sąlygų visumos produktas – nepriklauso man pačiam ir nesudarau savęs. Priešingai, visa tai, kas išdėstyta aukščiau, daro mane ir mano gyvenimą. Esu tokia, kokia esu, ir negaliu būti kitaip. Toks, koks pasirodė, išsivystė, pasirodė. Ar galiu tokiu atveju kam nors pavydėti – jis geresnis už mane? Negaliu, nes jis kitoks, ne toks kaip aš, ir jo gyvenimas kitoks. Ar galiu iš ko nors juoktis ar ką nors niekinti – ar jis blogesnis už mane? Negaliu, nes jis kitoks, o jo gyvenimo kelias ne toks kaip mano. Kiekvienas žmogus yra duotas sau visatos, kiekvienas eina savo keliu, atlieka savo vaidmenį, vykdo savo Tao, kiekvienas turi savo misiją ir prasmę Visatoje – ir genialus galingas monarchas, ir apgailėtinas nuskurdęs vergas. Nenaudinga stengtis būti ne savimi – kitokiu ir užimti kažkieno vietą ir atlikti ne savo vaidmenį. Žvelgiant į tokį požiūrį, visiškai išnyksta ir pavydas, ir išdidumas, ir niekas negali būti vertinamas „geresniu ar blogesniu“ požiūriu. Ne „geresnis“, o kitoks, ne „blogesnis“, o tik kitoks. Neįmanoma palyginti dviejų žmonių, kaip neįmanoma palyginti, tarkime, pušies ir beržo. Kas geriau - pušis ar beržas? Kurie dažai blogesni – raudoni ar mėlyni? Kurio žmogaus gyvenimas yra laimingesnis, o kuris vertas paniekos? Nė vienas! Apie kiekvieną galima pasakyti tik tiek, kad jis egzistuoja ir yra kažkodėl reikalingas visatai. Pušis negali tapti beržu, kad ir kaip įtikintum, kad daug geriau būti beržu nei pušimi. Vienas žmogus niekada netaps kitu asmeniu vien todėl, kad jie yra skirtingi pasaulio subjektai. Neįmanoma peikti vieno už tai, kad jis toks, ir neįmanoma pagirti kito, kad jis kitoks nei pirmasis, kaip negalima barti juodaodžio, kad jis nėra kinas, miško, kad jis nėra sodas, dykuma. erškėtis.- nes ji nėra graži gėlė.

Gyvenimas, kupinas tokio požiūrio, nieko nesiekiantis, tylus ir ramus, paniręs į savo Tao apmąstymą ir giedrą jo sekimą. Jis ramiai ir taikiai teka neskubiu srautu jo nurodytu kanalu, nepavaldus aistroms, nerimui ir įtampai. Ji paprastai ir ramiai įsiklauso į ją supantį pasaulį, kaip žydinti ir gęstanti, visada graži ir tyli gamta visada klauso dangaus. Taoizmo tiesa yra gyvenimas, kuris nesipriešina visatai, bet ramiai ištirpsta joje ir taip pasiekia išmintingą laimę.

Klausimai ir užduotys

1. Išplėsti voluntarizmo ir fatalizmo sąvokų turinį.

2. Kuo skiriasi antgamtinis ir natūralus fatalizmas?

3. Išplėskite pagrindines natūralias-fatalistines daoizmo idėjas.

4. Pakomentuokite daoizmo alegorinį teiginį, kad žmogaus gyvybė yra strėlės skrydis.

5. Koks yra daoistinis neveikimo principas?

6. Kaip laimė aiškinama daoizmo filosofijoje?

Bibliografija

Šiam darbui parengti buvo panaudotos medžiagos iš aikštelės. www.manekin.narod.ru/