Ką reiškia šventosios Trejybės ikona? Apie skirtingas Šventosios Trejybės ikonas

Ikona „Trejybė“, tapyta Andrejaus Rublevo, yra atpažįstama ir žinoma visame pasaulyje. Kalbant apie Rusijos meninę kultūrą, daugelis pirmiausia ją prisimena. Tikslių Andrejaus Rubliovo „Trejybės“ sukūrimo metų nustatyti neįmanoma. Apytiksliausia data vadinama 1411 arba 1425-27..

Ikonos sukūrimo istorija daugiausia pagrįsta spėlionėmis. Visuotinai priimta versija sako, kad ji buvo parašyta vienuolio Nikono iš Radonežo įsakymu Trejybės katedrai. Klausimas dėl parašymo datos lieka atviras, nežinia, kurio pastato statybai ikona buvo paruošta: medinei bažnyčiai 1411 m. 1425–27 m. akmeninis pastatas? Šias dienas pasiekę šaltiniai į klausimą atsakyti negali.

Ši ikonų tapytojo lenta greitai tapo pavyzdžiu visiems vėlesniems Šventosios Trejybės atvaizdų kūrėjams. Iki 1551 m. Stoglavos katedra paskelbė, kad visi būsimi vaizdai turi atitikti ją. O 1575 metais caras Ivanas Rūstusis liepė papuošti auksiniu rėmeliu. Vėliau atlyginimus keitė ir kiti karaliai, o pati ikona buvo atnaujinta pagal anų laikų menininkų idėjas. Pirminės kūrinio išvaizdos atkūrimas pradėtas tik 1904 m.

Piktogramos aprašymas

Trumpas Andrejaus Rublevo ikonos „Trejybės“ aprašymas: aplink stalą sėdi trys angelai, įkūnijantys Dievo trejybę (Tėvas, Sūnus, Šventoji Dvasia). Jų išraiškos atspindi giedrą rezignaciją, šiek tiek pakreiptos galvos. Tam tikrame apskritime, kurį jie sudaro, yra užpildytas dubuo.

Angelai apsirengę paprastais drabužiais, už nugaros – sparnai, rankose – ploni lazdos, aplink galvas – švytinčios aureolės. Vaizde yra ne tik dieviški klajokliai. Fone matomas įėjimas į Abraomo namus, taip pat gerai matomas pažinimo medžio siluetas. Pažiūrėjus atidžiau, pamatysi Golgotos, į kurią Jėzus pakilo su kryžiumi, analogą. Visi vaizdai lakoniški, dera į bendrą kompoziciją. Išsamiau apžvelgus šį meno kūrinį, galima pastebėti, kad viskas čia įrašyta apskrita struktūra, simbolizuojančia trejybę, taip pat amžinybę, begalybę.

Spalvų derinys paveikslėlyje harmoningas, atspalviai švelnūs. Deja, galima tik spėlioti, kokia spalvinga buvo ikona jos rašymo metu (žinoma, kad dailininkas naudojo ryškias spalvas): laikui bėgant spalvos išbluko, o restauratoriai per kelis šimtus metų vaizdą priderino prie savo. savo vizija. Dėl kitų menininkų įsikišimo angelų figūros taip pat tapo plonesnės.

„Trejybės“ interpretacija

Rubliovo Šventoji Trejybė parašyta pagal Biblijos pasakojimą iš Senojo Testamento, pagal kurį trys angelai piligrimai atėjo pas Abraomą su gera žinia: jis turės sūnų, kuris taps visos žydų tautos protėviu. Tačiau tai vienija ne tik šį siužetą. Čia yra daug svarbių nuorodų į visus pagrindinius Biblijos dalykus. Paveikslėlis įkūnija daug, tačiau išliko gana paprastas.

Taigi taurė, aplink kurią sėdi angelai, simbolizuoja Kristaus kančią- kraujas, surinktas viduje, varvantis iš žaizdų, kai buvo nukryžiuotas ant kryžiaus. Medžio siluetas gali reikšti pažinimo medį iš Edeno sodo, tuo pačiu – ąžuolą, po kuriuo ilsėjosi Abraomas. O pastatas yra bažnyčia arba įėjimas į Abraomo namus. Viršutiniame dešiniajame kampe esantis kalnas tampa Golgotos simboliu.

Trys angelai yra vieno Dievo įsikūnijimas. Tai rodo daug svarbių simbolių. Ne veltui jie apsirengę žydros spalvos chalatais – tai simbolizuoja nežemišką jų esmę. Tėvo tipas yra angelas, sėdintis viduryje. Tai rodo jo karališkai violetiniai drabužiai. Bet kadangi kiekvienas iš piligrimų turi valdžios skeptrus, galima kalbėti apie trejybę.

Dievą Sūnų čia simbolizuoja dešinėje sėdintis angelas. Jo galva nuolankiausiai nuleista, o ranka arčiausiai dubens. Tegul pagal Rubliovo panaudotą pasakojimo siužetą Jėzus dar negimė, jo atėjimas yra savaime suprantamas sprendimas. Jis pasiruošęs išgerti kančios taurę už žmonių nuodėmes. Trečiasis angelas kairėje tampa Šventosios Dvasios personifikacija.

Andrejaus Rublevo Trejybės ikona įrašyta apskrito pavidalo kompozicija. Net angelų galvos yra nulenktos, todėl bendras siluetas organiškai sukuria vieną ratą. Nuo seno simbolizavo amžinybę, užburtą žmogaus būties ratą nuo pasaulio gimimo iki pabaigos, kuri tampa nauja pradžia. Trijų angelų kontekste jis taip pat interpretuojamas kaip krikščionių Dievo trejybės simbolis.

To meto italų menininkai taip pat įtraukė angeliškų būtybių grupes į apskritą kompoziciją, siekdami didesnės simbolikos. Tačiau Rubliovo kompozicija ryškiai skiriasi nuo klasikinės, kuri tapo. Apskritimas čia tinkamas, iš pirmo žvilgsnio nematomas.

Andrejaus Rublevo „Trejybė“ šiandien

Rubliovo paveikslas „Trejybė“ buvo pradėtas restauruoti 1904 m. iš visų per ilgus šimtmečius atliktų atnaujinimų. Iš jo buvo pašalinti atlyginimai, jie pradėjo jį išvalyti, grąžinti į pradinę formą. Tapo aišku, kad iš pradžių dažyta ryškiomis spalvomis, nors šiandien atrodo kitaip, šviesiau, erdviau.

Per visą transportavimo laikotarpį piktograma buvo apgadinta. Šiandien jis saugomas specialioje dėžutėje Tretjakovo galerijoje. Neįmanoma jo grąžinti į Trejybės-Sergijaus lavrą be nepataisomos žalos. Piktogramų lenta yra stabili, nors ir ne tobula. Bet jei jis bus vežamas, esami pažeidimai išryškės, dažai greičiau išnyks.

Andrejus Rublevas, kurio „Trejybę“ daugelis suvokia kaip patį Dievo egzistavimo įrodymą, Rusijos stačiatikių bažnyčia kanonizavo 1988 m. Po mirties jis tapo pirmuoju kanonizuotu menininku. O didžiausias jo kūrinys ir toliau gniaužia kvapą ir daro įspūdį meno mylėtojams, kad ir kokių religinių įsitikinimų jie laikytųsi.

Kategorija

Yra dešimtys variantų, kuriuose bus pavaizduotas vienas reikšmingas įvykis su dažais ant lentų - trijų klajūnų susitikimas. Šventovės istorija nutapyta 18-ame Pradžios knygos skyriuje ir perkelta į simbolinę reikšmę turinčias ikonas, kuriose arba vaizduojamos scenos su Abraomu ir jo žmona, piligrimais, o vėliau – trijų angelų pasirodymo prieš Abraomą siužetas.

Tačiau garsiausia iš visų ikonų yra Švenčiausiosios Trejybės ikona, vaizduojanti Viešpaties Trejybę, nutapyta Andrejaus Rublevo.

Ikonos istorija

Pagal istoriniai tyrimai, pirmasis Švenčiausiosios Trejybės ikonos paminėjimas, parašytas Andrejaus Rublevo, datuojamas 1551 m., kai ji buvo paminėta Stoglav katedros žinioje. Ten buvo kalbama apie tam tikrą Trejybės šventovę (apie tai žinojo Žemsky bažnyčios nariai), kuri visiškai atitiko kanonus ir gali būti pavyzdžiu. Be to, informacija apie šventovę yra kitame šaltinyje, būtent „Legendoje apie šventųjų ikonų tapytojus“, kur nurodomas antrojo Trejybės vienuolyno abato Nikono iš Radonežo prašymas parašyti Trejybės ikoną. šlovinant tėvą Sergejų, tačiau ši versija kelia tam tikrų abejonių, nors ir yra visuotinai priimta. Apskritai, Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios ikona turi tik dvi galimas sukūrimo datas: 1411 ir 1425–1427 m. Pirmoji data nurodo medinės bažnyčios statybą po gaisro, o antroji – Trejybės bažnyčios statybą iš akmens. Abu skaičiai pagrįsti katedrų statyba, todėl klausimas dėl tikslių ikonos sukūrimo metų lieka atviras ir šiandien.

Čia netikslumų nekyla, todėl tai yra su Šventosios Trejybės ikonos autoriumi. Jie tikrai yra Andrejus Rublevas. Nors kartą, nuvalę ikoną, kai kurie tyrinėtojai suabejojo ​​rusų ikonų tapytojo autoryste, šventovėje išvydę itališkus motyvus, ši prielaida netrukus buvo paneigta, o Bizantijos tapybos įtaka pasirodė esanti italų motyvai.

Šventosios Trejybės ikonos prasmė

Kaip minėta anksčiau, Šventosios Trejybės ikonoje yra daug simbolinių vaizdų, kurie sudaro bendrą įvykio idėją, o taip pat per detales atskleidžia šventovės galią ir reikšmę tikintiesiems.

Pagrindinė kompozicijos tema – dubuo. Jame atsispindi Jėzaus Kristaus kančia, kančia, kurią Jis yra pasirengęs eiti vardan permaldavimo už žmonių nuodėmes. Raudonas skystis, kuris pilamas į indą, žymi Dievo kraują, surinktą po to, kai Jėzus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus. Bet net kol dubuo nėra tuščias, dabar jame guli veršelio galva - Pagrindinis veikėjas auka.

Prie stalo visiškoje tyloje sėdi trys angelai, rankose laikantys galią reiškiantį skeptrą. Jų galvos šiek tiek pakreiptos viena į kitą, o figūrų kontūrai primena pagrindinį vaizdą. Kiekvienas iš jų turi savo simbolį. Dievas Tėvas, vilkintis purpuriniu apsiaustu centre, palaimina, dubenį palenkdamas dviem pirštais. Už jo auga Mamvri ąžuolas, kuris iš Andrejaus Rublevo įgauna Edeno gyvybės medžio prasmę. Dešinėje Dievo Tėvo pusėje sėdi Šventoji Dvasia, o už jos – krikščionių bažnyčia, vadinamieji Šventosios Dvasios namai. Savo rankos mostu Jis laimina ir tuo pat metu įsakmiai nukreipia Sūnų per kančią. Dievas Sūnus sėdi priešais. Jo galva nuolankiai nuleista, o pilnas pasiruošimo žvilgsnis nukreiptas į dubenį. Už Kristaus nugaros kyla kalnas – atpirkimo simbolis, į kurį Jis būtinai pakils.

Kaip padeda Šventosios Trejybės ikona?

Kalbant apie pagalbą, Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios ikona yra galinga, nukreipianti žmogų teisingu keliu ir apvalanti nuo nuodėmės. Šventovė padeda besimeldžiantiems sunkiu periodu, skiepija viltį, kai reikia įveikti sunkius gyvenimo išbandymus. Trijų šventųjų įvaizdis palaiko intensyvaus jaudulio, išgyvenimų metu, taip pat padeda priimti svarbius sprendimus.

Malda prie ikonos

Lygiai taip pat Trijų angelų ikonos šventimas patenka į Sekmines (50-ąją dieną po Kristaus prisikėlimo), tačiau tikintieji gali skaityti maldą kiekvieną dieną.

Į šventuosius be reikalo niekas nesikreipia, o palaiminti, nes reikia, taip pat neverta. Trejybės atvaizdas apsaugos ir padės kiekvienam, kas tikrai prašo, tereikia iš tyros širdies pasakyti maldos žodžius prieš Švenčiausiosios Trejybės ikoną:

Švenčiausioji Trejybė, esminė visų gerų vynų galia, kurią mes tau atlyginsime už viską, net ir tu anksčiau mus apdovanojai nusidėjėliams ir nevertiems, net gyvenimo šviesoje, už viską, net jei atlygintum mums už viską. būdas visoms dienoms, o jūs jau pasiruošėte mums visiems visam būsimam dalykui. Dera už dalelę gerų darbų ir dosnumo, dėkoju ne už žodžius, o dar labiau už darbus, kurie laikosi ir vykdo Tavo įsakymus. buvo nuverstas iš jaunystės. Dėl to, tarsi būtum nešvarus ir suteptas, ne tik prieš savo Trisagiono veidą, tu turėtum pasirodyti nesušalęs, bet po savo vardu, Švenčiausiasis, prašau mus, jei ne Tu pats pagerbtum mūsų džiaugsmui, skelbk, tarsi būtum tyras ir teisus meilėje, o nusidėjėliai, kurie maloniau atgailauja, priima. Pažvelk į mus, Dieviškoji Trejybe, iš savo šventosios šlovės viršūnės ant mūsų, nusidėjėlių, ir priimk mūsų gerą valią, o ne gerus darbus; ir duok mums tikros atgailos dvasią, kad, nekentę kiekvienos nuodėmės, tyrai ir teisumui, gyventume iki savo dienų pabaigos, vykdydami Tavo šventą valią ir tyromis mintimis bei gerais darbais šlovindami Tavo mieliausią ir šlovingiausią vardą. . Amen.

Garsiosios Andrejaus Rublevo ikonos siužetas paremtas 18-uoju Pradžios knygos skyriumi, kuriame pasakojama apie trijų švytinčių vyrų pasirodymą seniems protėviams Abraomui ir Sarai šalia jų palapinės šalia Mamre ąžuolyno. Abraomas priėmė nepaprastus keliautojus, nusilenkė ir nusiplovė kojas, įsakė papjauti geriausią veršį ir atsigaivinti iškepė neraugintos duonos, kad keliautojų širdys sustiprėtų. Angelai pranašavo Abraomui ir Sarai apie stebuklingą, prieštaraujantį gamtai, jų sūnaus Izaoko gimimą, iš kurio Viešpats sukurs Izraelio žmones. Čia įvyko nepaprastas įvykis, atitinkantis to, kas vyksta, svarbą – prisidengus angelais-piligrimais, Abraomui pasirodė pati Trejybės Dievybė.

Šis siužetas įgijo ypatingą reikšmę krikščionių bažnyčiai po to, kai Antrajame ekumeniniame susirinkime (381 m.) buvo priimta Dievo Trejybės dogma ir tapo vienu svarbiausių ikonografijoje. „Į Senojo Testamento Trejybės vaizdavimą imta žiūrėti kaip į trijų Asmenų vienybės, lygiavertiškumo ir substancialumo, o kartu ir jų hipostazių skirtumo demonstravimą. Naujojo Testamento tradicijoje Abraomo valgis yra būsimos atperkamosios aukos ir Eucharistijos valgio prototipas. Todėl trijų angelų pasirodymas Abraomui ir jų ėriuko valgymas ... suvokiamas kosminės Viešpaties ekonomikos ir amžinojo Trejybės patarimo apie pasaulio ir žmonijos likimą kontekste.

Žmogui neįmanoma suvokti Šventosios Trejybės paslapties. Galite įsivaizduoti tik abstrakčiai, pagal analogiją su pažįstamu ir suprantamu, arba perkeltine prasme per vaizdą. Vienas lygus trims – taip šią paslaptį galima išreikšti „matematiškai“. Minties, žodžio ir dvasios vienybė, užpildanti mintį, žodį ir veiksmą – taip žmogaus asmenybėje pasireiškia Šventajai Trejybei būdingos savybės. Labiausiai vaizdinga ir dogmatiška Amžinasis Šventosios Trejybės patarimas išreiškiamas Andrejaus Rublevo ikonoje „Trejybė“, apie kurią bus kalbama.

Viskas jame yra transcendentiška ir viskas dvasinga. Neatsitiktinai nutylėtos kasdienės siužeto detalės. Sara ir Abraomas ištraukti iš atvaizdo, o kelios detalės, kompoziciškai užpildančios ikonos erdvę, paverčia atvaizdą simboliškai reikšmingu ir neįprastai tiksliu. Tai leidžia sutelkti dėmesį į svarbiausią, apibrėžiančią teologinę mintį apie būsimą kiekvienos būtybės ir visatos transformaciją vienybės ir harmonijos pagrindu. Kompozicija ir ikonoje pavaizduotos detalės turi taikomąją, aprašomąją prasmę ir kartu turi gilią dvasinę prasmę.

Sudėtis

Ikonos kompozicinis centras – stalo centre stovintis dubuo su aukojamo ėriuko galva. Evangelijos šviesoje ji simbolizuoja Eucharistinę taurę su Naujojo Testamento Avinėliu – Kristumi. Stalas reiškia altorių, t.y. Kalvarijos, o kartu ir sostas, t.y. Viešpaties kapas. Neatsitiktinai taurė kompoziciškai susieta su centriniu Angelu (Sūnumi), apsirengusiu Kristaus rūbais, laiminančiu taurę ir nuolankiai priimančiu Tėvo valią (kairysis Angelas). Įdomu tai, kad erdvinė forma aplink centrinio Angelo figūrą, suformuota iš dviejų kitų Angelų siluetų abiejose jo pusėse, taip pat skaitoma kaip taurės siluetas, o tai dar kartą rodo ypatingą angelo hipostazės reikšmę. centrinis angelas – tik Kristus gali būti kompoziciškai taurės-puodelio viduje. Žvilgsnis iš centro, aplenkdamas figūrų siluetus, sklandžiai slysta ratu, pradedant nuo centrinio Angelo aukštyn, paskui, pagal laikrodžio rodyklę žemyn, tada vėl aukštyn - sustoja kairiajame Angele. Kairysis angelas-tėvas dešine ranka laimina aukos dubenį, žvelgdamas į angelus, atsigręžusius į save, ir vėl nukreipia mūsų žvilgsnį į centrą, į dubenį. „Teisingo Angelo (Šventosios Dvasios) gestas užbaigia simbolinį pokalbį tarp Tėvo ir Sūnaus, patvirtindamas aukštą pasiaukojančios meilės prasmę ir paguodžia Sūnų, pasmerktą aukotis. Kompozicinis ratas, kuriame natūraliai įrašytas vaizdas, simboliškai pabrėžia siužeto kosmologinę reikšmę. Apskritimas simbolizuoja Amžinybę ir Visatą, tai pradinė forma, susidariusi iš taško judėjimo aplink geometrinį centrą. Aplink kompozicinį ir semantinį ikonos centrą – aukos dubenį!

Aprašomoji detalių simbolika

Kompozicijos personalo elementai turi iliustruojančią reikšmę, apibūdinančią įvykio vietą: „Ir jam (Abraomui) pasirodė Viešpats prie Mamrės ąžuolyno, kai jis sėdėjo prie įėjimo į palapinę per karščius. diena“ (ty šalia namo, šalia augančio ąžuolo pavėsyje). Todėl šie elementai yra medis, namas ir uola (kaip apleistos vietos požymis).

Simboliškai šie elementai atskleidžia savo semantinį turinį dieviškojo ir žmogaus bendros kūrimo Dievo sukurtame pasaulyje tikslo ir tikslo šviesoje. Kameros yra Viešpaties ekonomikos atvaizdas. Medis yra amžinojo gyvenimo medis, dovanojamas Šventosios Dvasios per kryžiaus auką. Neatsitiktinai jis yra dešiniojo Angelo - Šventosios Dvasios kairėje ir už centrinio Angelo Sūnaus, gimusio į pasaulį ir jame nukryžiuoto ant medžio, nugaros. Uola yra dvasinio pakilimo ir Golgotos vaizdas. Įdomu ir tai, kad lazdos, kurias angelai laiko rankose, bus paliktos Abraomui ir iš jų išaugs medis (ačiū Lotui, kuris laistė juos vandeniu iš Jordano). Šis medis bus atmestas statant Pirmąją šventyklą, tačiau jis bus naudingas statant kryžių, ant kurio bus nukryžiuotas mūsų Viešpats Jėzus Kristus.

Spalvų simbolika

Pagrindinė prasmė spalvų schema piktogramos yra „pateikiamos“ šviesumui, „... nes. kontempliuojama Dievybė buvo dangiškojo kalnų pasaulio paveikslas, ikonų tapytojas dažų pagalba stengėsi perteikti didingą „dangišką“ grožį, kuris atsiskleidė žemiškam žvilgsniui... Spalvos simbolika ikonoje yra ypač pastebimas pirmaujančiame mėlynai mėlynos spalvos garse, vadinamame "rublio kopūsto ritiniu". Mėlyna kartu su kaštonine spalva visada buvo Dievo Motina.

Norėčiau pastebėti, kad Abraomo ir Saros nebuvimas ikonoje, kaip jau minėta aukščiau, reiškia tik jų ištraukimą iš vaizdo, tai yra, jų nematomas buvimas siužete lieka paslėptas. Kiekvienas, kuris stovi prieš ikoną, stovi Senojo Testamento protėvių vietoje ir daro juos matomus mūsų jausmingoms akims! Tai verčia mus nevalingai susimąstyti, ką mes nešame Dieviškajam, kuris mums pasirodė, ar dvasiškai atitinkame protėvius ir Jį? Ar ši auka bus mūsų šaltas abejingumas ir priešiškumas Dievui, ar meilė ir gailestingumas, nugalintys „neapykantos nesantaikos baimę šiame pasaulyje“, galų gale, ar mes, sekdami protėviu Abraomu, galime bent šiek tiek paaukoti Dievui? už mūsų kaimyną ar už tą, kuris mus aplankė ateivis?

Parengė V. Anšonas

Andrejaus Rublevo ikona „Trejybė“ yra Rusijos ikonų tapybos viršūnė ir, pasak kai kurių ekspertų, jai nėra lygių visame pasaulyje. vaizduojamieji menai... Bet kuriuo atveju jo meninė vertė neabejotina. Kalbant apie turinį, galbūt nėra paslaptingesnės piktogramos. Kalbame apie iš pirmo žvilgsnio paprasčiausio klausimo sprendimą: kas ant jo pavaizduotas? Mokslinėje literatūroje apie šį balą pateikiamos trys hipotezės. Panagrinėkime argumentus „už“ ir „prieš“, pagrįstus tikėtinomis prielaidomis apie Andrejaus Rublevo pasaulėžiūrą, apie teologinę programą, kuria jis galėjo vadovautis kurdamas šią ikoną.

Ir tada mes siūlome savo ketvirtąją hipotezę.

HIPOTEZĖ VIENA
Piktogramoje tiesiogiai pavaizduoti trys Šventosios Trejybės asmenys: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Jo neapibrėžtumas yra akivaizdus. Teofano Graiko mokinys, užaugintas griežtose Bizantijos teologijos tradicijose, Andrejus Rublevas net negalėjo pagalvoti apie galimybę tiesiogiai pavaizduoti „triasmenio Dievo“ hipostazes (asmenis). Atsitraukimas šiuo klausimu buvo tuo labiau nepriimtinas, nes eretikai – antitrinitarai akcentavo Šventojo Rašto mokymą apie dievybės nematomumą ir nesuvokiamumą. Tuo remdamiesi jie tvirtino, kad Dievą vaizduojančių ikonų apskritai negali būti.

ANTRA HIPOTEZĖ
Piktogramoje pavaizduotas Jėzus Kristus „pagal dievybę“, lydimas dviejų angelų.

Ši hipotezė atitinka tradiciškiausią šio ikonografinio siužeto interpretaciją XV a. Pagal Bibliją (Gen. 18 skyrius), Abraomą ir Sarą, gyvenusius Mamrės ąžuolyne, aplankė trys piligrimai. Pavalgę ir pranešę apie greitą jų sūnaus gimimą, abu piligrimai išvyko į netoliese esančius Sodomos ir Gomoros miestus, kurie buvo sunaikinti dėl didžiulio ištvirkimo, o trečiasis liko su Abraomu. Bažnyčios istorikas Eusebijus Cezarietis (IV a.) aprašė ikoną, kuri jo laikais buvo šalia legendinio ąžuolo Mamre. Jame pavaizduotas trijų piligrimų, kuriems patiekiamas Abraomas ir Sara, valgis (todėl šis siužetas vadinamas „Abraomo svetingumu“). Aiškindamas, kodėl centrinė klajoklio figūra yra didesnė už kitas dvi, Eusebijus rašė:

„Tai yra Viešpats, kuris pasirodė mums, pats mūsų Gelbėtojas... Dievo Sūnus apreiškė protėviui Abraomui, kas Jis yra, ir suteikė jam pažinimo apie Tėvą“.

Vienas didžiausių bažnyčios mokytojų Jonas Chrizostomas (IV a. pabaiga) patvirtina šią interpretaciją:
„Abraomo palapinėje kartu pasirodė ir angelai, ir jų Viešpats; bet tada angelai, kaip tarnai, buvo išsiųsti sunaikinti tų miestų, o Viešpats liko kalbėtis su teisiaisiais, kaip draugas kalba su kitu, apie tai, ką jis ketino daryti.

Šia ypatinga naudinga vieno iš piligrimų padėtimi Chrizostomas vienaskaita paaiškina Abraomo kreipimąsi į juos:
„Meistras! jei rasiu malonę Tavo akyse...“Pr 18:3.

Labiausiai paplitęs, ypač krikščioniškuose Rytuose, ikonografinis „Trejybės“ tipas atitiko būtent šią interpretaciją. Tai numanoma ir tame bizantiškame atvaizde, kuris yra artimiausias Rubliovo tipo „Trejybės“ pirmtakas: dvigubame Jono Kantakuzino portrete, kur jis vaizduojamas ir kaip imperatorius, ir kaip vienuolis, kuriuo tapo po netekties. sosto. Kartu su patriarchu Filotėjumi (Kokkinu) ir teologu Grigaliumi Palamu Bizantijos visuomenėje jis aktyviai diegė „hesychast“ tradiciją: sielos ir kūno sudievinimą palaimintomis Šventosios Trejybės energijomis.
Čia vidurinė figūra pavaizduota su kryžiaus aureole, kuri tarnauja kaip Jėzaus Kristaus nuoroda, o mūsų dešinėje esanti figūra yra pastebimai padidinta – tai rodo, kad ji simbolizuoja Dievą Tėvą, esantį „dešinėje“. dešinė ranka) Kuris Kristus sėdi.

Argumentai 2 hipotezės naudai:
a. Andrejus Rublevas dėl savo numanomo teologinio „tradicionalizmo“ negalėjo nukrypti nuo visuotinai priimto Bizantijos kanono.

b. Šoniniai angelai vaizduojami tarsi pasiruošę judėti (ketina eiti bausti Sodomos ir Gomoros), o vidurinis angelas, skirtingai nei jie, ilsisi (belieka pasikalbėti su Abraomu).

C. Šviesi juostelė, vadinamasis „klavas“, ant vidurinio veikėjo chitono yra jo ypatingo orumo ženklas, skiriantis Jėzų Kristų nuo angelų.

Prieštaravimai 2 hipotezės argumentams:
a. Andrejus Rublevas, nepalikdamas bizantiškos tradicijos, sugebėjo ją užpildyti nauju semantiniu turiniu.

Andrejaus Rublevo piktograma „Trejybė“ smarkiai skiriasi nuo prieš tai buvusių paminklų, - mano vienas iš šiuolaikinių Rubliovo kūrybiškumo tyrinėtojų G. I. Vzdornovas.„Jis turi poleminį turinį ir, be jokios abejonės, buvo nukreiptas prieš eretiškas dogmų interpretacijas“.

Šis teiginys tik iš dalies teisingas. Žinoma, kad Rublevas savo teologinėse „naujovėse“ rėmėsi Sergijaus Radonežo autoritetu – „Šventosios Trejybės regėtojo“, kaip jį vadina hagiografinė kronika. Trejybės atvaizdas ant pagrindinio ikonos „Arkangelas Mykolas su darbais“ skiriamojo ženklo 10–15 metų anksčiau nei Rubliovo „Trejybė“ rodo, kad dvasinių ieškojimų kryptis jau nustatyta. Rublevas jį užbaigia, išradingai tobulai įgyvendindamas idėją, kuri gimė prieš jį ir yra jam gerai žinoma.

b. Kaip teigia M.V. Alpatovas, vidurinis angelas nepasižymi judėjimo stokos prasme: jo dešinysis kelias yra pakeltas, tai yra, kaip ir šoniniai angelai, yra pasirengęs atsistoti. Harmoningas derinys poilsis ir judėjimas būdingi visoms trims figūroms ir visos ikonos kompozicijai.

v. Nepaisant neryškaus vaizdo, ant dešiniojo angelo chitono taip pat matomas žalias klavas. Tiesa, ant kairės rankovės, o ne ant dešinės, kaip vidurinis angelas.

Papildomi prieštaravimai 2 hipotezei:

G. Abraomo ir Saros ikonoje nėra. Tuo ikonų tapytojas aiškiai parodo, kad ikonos turinys nėra susietas su bibliniu „Abraomo svetingumo“ epizodu.

ir tt Jei vidurinis angelas vaizdavo Jėzų Kristų, tai pagal ikonografinę tradiciją jo aureolė būtų aštuonkampė arba kryžiaus formos. Paprasta apvali aureolė būdinga angelų ar šventųjų atvaizdams.

e. Vidurinio angelo nimbas yra pastebimai mažesnis nei šoninių angelų nimbas, o tai aiškiai prieštarauja jo aukštesnės hierarchinės padėties prielaidai. Menotyrininko A. A. Saltykovo mintis, kad sumažintas vidutinio angelo nimbo dydis sukuria „gylio“ įspūdį, taigi ir vidutinio angelo figūros reikšmę, visiškai neįtikina. Andrejaus Rublevo ikonoje, laikantis epochos ikonografinės tradicijos, taikoma ne tiesioginė, o atvirkštinė perspektyva, tai yra, tolimi objektai vaizduojami didesni nei artimi. Jei ikonų tapytojas norėtų vidurinei figūrai sukurti „gylio“ įspūdį, jis padarytų savo aureolę didesnę! Be to, tai pabrėžtų Jėzaus Kristaus pranašumą prieš angelus. Ant kitų to meto ikonų vidurinės figūros nimbas buvo pavaizduotas tokio pat dydžio arba didesnis nei kitų dviejų figūrų nimbas.

TREČIOS HIPOTEZĖS
Piktogramoje pavaizduoti trys angelai, suprantami kaip Šventosios Trejybės „vaizdas ir panašumas“.

Dauguma bažnyčios teologų ir kai kurie meno kritikai laikosi šios hipotezės. Pavyzdžiui, kaip rašo A. A. Saltykovas:
„Šiame darbe menininkas pavaizdavo, žinoma, ne pačias hipostazes, o angelus, kurių veiksmuose ir atributuose jos (hipostazės) pasireiškia“.

3 hipotezės argumentai:
a. Pagrindinis teologinis ir poleminis Rubliovo uždavinys buvo vaizdinis trijų Šventosios Trejybės asmenų „vienybės“ pavaizdavimas; tai įmanoma tik tuo atveju, jei visos trys piktogramos figūros yra tos pačios prigimties būtybės, šiuo atveju angeliškos.

Ankstyvojoje Trejybės ikonografijoje lygybės idėja buvo išreikšta vadinamuoju „izocefaliniu“ ikonų tipu, kuris Vakaruose plito nuo IV amžiaus. ir susitiko Rusijoje Rubliovo eroje. Pagal šią užduotį trys figūros buvo vienodo dydžio ir buvo išdėstytos viena šalia kitos tame pačiame lygyje. Rubliovo „lygybės“ idėja išreiškiama vienodu dydžiu ir sferiškai simetrišku figūrų išdėstymu.

b. Ikonoje esančių figūrų angeliškumą rodo sparnai ir apvalios paprastos aureolės.

v. Vaizdo „atskyrimas“ nuo Biblijos epizodo leidžia pakeisti figūrų, simbolizuojančių Šventosios Trejybės veidus, padėtį. Vidutinis angelas gali būti suprantamas kaip Dievo Tėvo atvaizdas: jo centrinė padėtis šiuo atveju atitinka teologinį mokymą apie Švenčiausiąją Trejybę kaip „lygių asmenų tarybą“ ir kartu kaip „Tėvo monarchiją“. . Tokiam požiūriui pritarė, pavyzdžiui, tokia autoritetinga menotyrininkė kaip N.A.Demina.

Tačiau dauguma tyrinėtojų (V.N. Lazarevas ir kiti) mano, kad Rublevas Tėvo atvaizdą pastatė į kairę nuo mūsų, t.y. į dešinę nuo centrinės figūros, simbolizuojančios Sūnų. Galutinis argumentas: įsakmus kairiosios angelo rankos gestas, išreiškiantis „Tėvo monarchijos“ idėją.

Pirminį asmenų tapatybės nustatymo variantą pasiūlė arkivyskupas Sergijus (Golubcovas), pabrėžęs, kad pagal Tikėjimo simbolį Sūnus turi sėdėti Tėvo „dešinėje“, tai yra dešinėje. Jis. Jei Sūnaus atvaizdas yra centre, tada angelas, simbolizuojantis Tėvą, turėtų būti šalia kairiarankis nuo Jo, tai yra į dešinę nuo mūsų.

Prieštaravimai 3 hipotezei:
a. Rubliovo laikais (kaip ir prieš jį) nebuvo stabilios bažnyčios tradicijos, kuri išskirtų tris vienodos svarbos angelus. Liturginiuose ir Biblijos tekstuose, ikonografijoje ir bažnytinėse legendose aiškiai išskiriami ne trys, o du aukštesni arkangelai – Mykolas ir Gabrielius. Sunku su jais susieti kokį nors trečią angelišką vardą. Turint omenyje savitą to laikmečio teologinio mąstymo „konkretumą“, sunku įsivaizduoti, kad Rubliovas, vaizduojantis tris angelus kaip Šventosios Trejybės atvaizdą, neuždavė klausimo – kurie angelai gali būti Jos simboliu?

Šiuo atžvilgiu neišvengiamai iškilo esminis klausimas: ar gali trijų bet kokio rango angelų taryba nešti savyje Šventosios Trejybės įvaizdžio pilnatvę? Žinoma, tai gali būti ne apie atvaizdo išbaigtumą tobulumo prasme (joks „Dievo tvarinys“, nei žmogus, nei angelai negali to teigti), o tik ta prasme. vidinė struktūra, pats trejybės principas.

b. Rubliovo eros ikonografijos sparnai negali būti laikomi vienareikšmiu angeliškos prigimties požymiu. Taigi, tarp Bizantijos ir Rusijos ikonų XIV-XV a. dažnai galima rasti siužetą „Jonas Krikštytojas – dykumos angelas“, kur pranašas Jonas vaizduojamas su sparnais.

Ant kai kurių piktogramų (ypač ant piktogramos “ Paskutinis teismas„Arba Apokalipsė“) vienuoliai dažnai vaizduojami su sparnais. Taigi sparnai ikonografijoje yra bendras dvasingumo simbolis, jie gali priklausyti ir angelams, ir šventiesiems, pasiekusiems ypatingą žmogiškosios prigimties sudvasinimo laipsnį.

v. Naudojant bet kokį veidų atpažinimo metodą, sumažėjęs vidutinio angelo nimbo dydis vis dar nesuprantamas. Jei jis būtų Sūnaus arba, juo labiau, Tėvo paveikslas, toks jo „sumenkinimas“, lyginant su kitais dviem angelais, niekaip nebūtų pateisinamas.
G. Taurė su veršio galva soste neabejotinai yra Eucharistijos, tai yra Jėzaus Kristaus, kaip asmens, „kūno ir kraujo bendrystės“ simbolis. Jei Andrejus Rublevas norėjo pavaizduoti būtent angelus, tai neaišku, kodėl jis pabrėžia eucharistinį valgio pobūdį. Bažnyčios tradicijos rėmuose Jėzaus Kristaus kūno ir kraujo angelų bendrystės idėja atrodo visiškai nepriimtina, nes patys angelai neturi kūno ir kraujo. Žinoma, biblinis „Abraomo svetingumo“ aprašymas rodo, kad piligrimai valgė ir gėrė, tačiau šis epizodas aiškiai nepabrėžia angeliškojo piligrimų prigimties.

Biblijos tekstas sako, kad „trys vyrai“ atėjo pas Abraomą, todėl Abraomas neabejoja, kad tai trys žmonės, kuriems reikia paruošti valgį. Kitame epizode Sodomos gyventojai neatpažįsta angelų dviejuose piligrimuose ir priima juos paprastiems žmonėms. Tik pranašiškos įžvalgos dėka Abraomas suvokia, kad jam pasirodė Viešpats, lydimas dviejų angelų, kurie įgavo žmogaus pavidalą: kai kuriose legendose teigiama, kad tai buvo Mykolas ir Gabrielius. Viena iš teologinio šio epizodo supratimo galimybių buvo ta, kad angelai laikinai „apsigyveno“ kai kuriuose konkrečiuose Abraomo valdymo laikais gyvenusiuose žmonėse.

Kadangi visos iškeltos hipotezės susilaukia rimtų prieštaravimų, leisime sau teigti dar vieną ir bandysime ją pagrįsti.

KETVIRTA HIPOTEZĖ
Andrejaus Rublevo ikonoje pavaizduoti trys žmonės, atstovaujantys Šventosios Trejybės įvaizdį.

Argumentai 4 hipotezės naudai:
a. Pagal Šventojo Rašto tekstus ir Bažnyčios mokymą, tarp visų sukurtų būtybių Dievo paveikslo pilnatvė priklauso išimtinai žmogui.

„Ir Dievas pasakė, – sako Biblija, – „sukurkime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą... Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį...“.
Gyvenimas. 1: 26-27.

Apie angelus sakoma:
„Jie yra tarnaujančios dvasios, atsiųstos tarnauti tiems, kurie paveldėjo išgelbėjimą“. Žyd 1:14.

Pagal bažnyčios tėvų mokymą, Dievas, trokšdamas susijungti su savo kūrinija, tapo žmogumi, o ne angelu, būtent todėl, kad tik žmogus nešioja Dievo paveikslo pilnatvę ir yra „kūrybos vainikas“.

Gana patikima manyti, kad Andrejui Rublevui trys žmonės, kurie randa vienybę dvasinėje meilėje, atrodė tobuliausi ir pilnai hipostatinė Šventosios Trejybės vienybė. Tuo jį taip pat turėjo įsitikinti vienas svarbiausių Naujojo Testamento tekstų – vadinamoji Jėzaus Kristaus „aukštojo kunigo malda“ per „Paskutinę vakarienę“, kur jis pirmą kartą švenčia Eucharistiją ir bendrauja su mokiniais (Jonas). 13-17 skyriai). Kreipimasis į Tėvą žodžiais:
„Tu, Tėve, esi manyje, o aš tavyje“

Jėzus prašo Tėvo mokinių:
„Tebūnie jie viena, kaip mes esame viena“ Jn. 17: 21-22.

Taigi Rubliovo ikona buvo matoma Naujojo Testamento Dievo apibrėžimo išraiška:
„Dievas yra Meilė“ 1 Jn. 4:8.

b. Sergijaus Radonežo biografas Epifanijaus Išmintingasis praneša, kad Sergijus skambino

„Žvelgiant į Šventosios Trejybės vienybę, kad nugalėtų šio pasaulio nekenčiamos nesantaikos baimę“.

Šventosios Trejybės vienybė Sergijui buvo visų Rusijos žemės žmonių susibūrimo simbolis. Tas pats Epifanijus nurodo, kad Andrejus Rublevas savo garsiąją ikoną „Trejybė“ parašė „Sergijaus šlovinimui“, kurią užsakė artimiausias Sergijaus Radonežo mokinys Hegumenas Nikonas. Galima teigti, kad tam tikras mąstymo būdas, savitas teologijos stilius iškilo Šv.Sergijaus rate ir kad Andrejus Rublevas buvo vienas iš pasisakiusių šiame rate susiformavusios teologijos programos ikonos kalba. . Įsitikinimas, kad žmonių meilė, žmonių katalikų vienybė yra aukščiausias Šventosios Trejybės įsikūnijimas, Sergijaus Radonežo ir jo pasekėjų pamokslams turėjo suteikti ypatingo įkvėpimo ir veiksmingumo.

v. Eucharistinis dubuo, kuris sudaro dvasinį ir kompozicinį ikonos centrą, gauna natūralų paaiškinimą. Vaizduodamas hipostatinę, asmeninę meilės vienybę, Rubliovas šią dvasinę vienybę papildo simboliniu kūniškos vienybės įvaizdžiu, pasiekiamu per sakramentą. Per sakramentą, sako apaštalas Paulius,„Mes, kurių daug, esame vienas kūnas Kristuje“ Rom. 12:5.

G. Yra žinoma XIV amžiaus pabaigos Trejybės ikona, unikali savo teologiniu turiniu, vadinamoji „Zyryanskaya“ ikona, turinti daugybę Rubliovo ikonai būdingų bruožų: trys figūros prie stalo. turėti tuos pačius matmenis; stalo centre yra eucharistinis dubuo; medis yra tiesiai už vidurinės figūros ir neišauga iš kalno, kaip įprasta. Be to, ši piktograma turi dvi nuostabias savybes.

Pirma, kiekvienas personažas turi kryžiaus formos nimbą, antra, šalia jų yra užrašai zyrių kalba: kairiajame (iš mūsų) yra „Sūnus“, centriniame - „Tėvas“, o dešinysis turi „Dvasią“!

Aureolių tapatybė rodo trijų pavaizduotų asmenų prigimties tapatumą. Kadangi pagal tradiciją kryžiaus formos aureolė Jėzų Kristų pavadino žmogumi, iš to galima daryti išvadą, kad „Sūnus“ yra žmogus Jėzus, o „tėvas“ ir „dvasia“ yra du kiti jam „lygūs“ žmonės. ! Tai rodo ir užrašas „Tėvas“, „sūnus“ ir „dvasia“ vietoj "Dievas Tėvas" „Dievo Sūnus“ ir „Šventoji Dvasia“.

Ši ikona nėra meno šedevras, tačiau esminę jos reikšmę nulemia tai, kad ji buvo sukurta regione, kuriame tuo metu buvo Permės vyskupas Steponas, garsusis „šviesuolis Žiryanas“, artimiausias Sergijaus kolega ir draugas. Radonežas. Ikona buvo rasta tarp asmeninių Stefano daiktų ir, žinoma, parašyta jo įsakymu, jei ne jis pats: užrašas Zyryanske pasitarnavo jo pamokslavimo tikslu. Galima tvirtai teigti, kad Zyryansko Trejybės autorius, kaip ir Andrejus Rublevas, vadovavosi Sergijaus Radonežo teologinėmis idėjomis.

ir tt Dirbdamas kartu su Daniilu Černiu 1408 m. Vladimire prie Ėmimo į dangų katedros paveikslo, Andrejus Rublevas turėjo galimybę susipažinti su XII amžiaus pabaigos Vladimiro Dmitrovskio katedros freska: „Abraomas, Izaokas, Jokūbas rojuje. “ Šioje freskoje centre pavaizduotas protėvis Abraomas, dešinėje – jo sūnus Izaokas, kairėje – Izaoko sūnus Jokūbas, kuris, pasak Biblijos, tapo dvylikos Izraelio genčių protėviu.

Danielius ir Andriejus, kartodami šią freską, keičia figūrų padėtį: dešinėje Izaoko rankoje yra Jokūbas, todėl kiekvienas yra savo tėvo dešinėje. Kadangi Biblijoje dažnai vartojamas terminas „Abraomo, Izaoko, Jokūbo Dievas“, kurį bažnyčios mokytojai cituoja kaip dievybės Trejybės įrodymą, šis paveikslas nešė svarbų teologinį krūvį. Abraomas, Izaokas, Jokūbas – trys žmonės, kurie yra Šventosios Trejybės atvaizdas.

Centrinė Abraomo padėtis Dmitrovo katedros freskoje atitiko pagrindinę teologinio ortodoksų mokymo mintį apie Dievą Tėvą kaip Šventosios Trejybės „šaltinį“ (Tėvas „pagimdo“ Sūnų, Šv. Dvasia „kyla“ iš Tėvo). Figūrų išdėstymas Danielio Černio ir Rubliovo freskoje pabrėžia kitą teologinį teiginį: Dievo Sūnus „sėdi Tėvo dešinėje“. Abi šios nuostatos išreikštos Nikėjos-Konstantinopolio („krikšto“) tikėjimo išpažinime, kurį tikintieji kartoja kiekvienos liturgijos metu.

Šiose freskose Andrejus Rubliovas nagrinėjo autoritetingą bažnyčios tradiciją, pagal kurią trys žmonės, siejami gilios asmeninės ir šeimos vienybės, buvo laikomi gyvu Šventosios Trejybės paveikslu.

4 hipotezės plėtojimas:
Jeigu Rubliovo ikonoje pavaizduoti trys žmonės, tai neišvengiamai kyla klausimas: ar čia vaizduojami trys šventieji apskritai, ar trys konkretūs asmenys? Bandydami atsakyti į šį klausimą, patenkame į kontroversiškiausių, bet tuo pačiu ir įdomiausių bei svarbiausių prielaidų sritį...

Darome prielaidą, kad Andrejus Rublevas pavaizdavo tris asmenis, kuriuos jis turėjo laikyti aukščiausiais žmonių hipostazių hierarchijoje. Tokios hierarchijos egzistavimas negalėjo sukelti abejonių to laikmečio teologui.

„Kita saulės šlovė, – rašo apaštalas Paulius, – dar viena mėnulio šlovė, dar viena žvaigždžių šlovė; ir žvaigždė skiriasi nuo žvaigždės šlove“. „Taip parašyta, – tęsia Paulius, – pirmasis žmogus Adomas tapo gyva siela, o paskutinis Adomas yra gyvybę teikianti dvasia... Pirmasis žmogus iš žemės, žemiškas; antrasis asmuo yra Viešpats iš dangaus“. 1 Kor. 15: 41-47.

Šis tekstas gali tapti pagrindiniu Andrejui Rublevui.

Taigi, "pirmasis žmogus" - protėvis Adomas, kuris, be abejonės, tarp visos žmonių giminės turėjo didžiausių priežasčių būti laikomas hipostatiniu Dievo Tėvo atvaizdu.„Antrasis žmogus“, „Viešpats iš dangaus“ - tai, be abejo, yra Jėzus Kristus, kuris pagal kristologinę dogmą, būdamas Dievas, tarnavo kaip savo, kaip asmens, prototipas. Kas tada"Trečias žmogus" - "paskutinis Adomas" ? Nedvejokime atsakyti į šį klausimą – pirmiausia apsvarstykime temą."Adomas-Jėzus" Rubliovo ikonos kontekste.

„Senojo žmogaus“ Adomo ir „naujojo žmogaus“ Jėzaus paralelė dažnai aptinkama Naujojo Testamento tekstuose, dogminiuose ir liturginiuose tekstuose, „bažnyčios tėvų“ darbuose ir bažnytinėse giesmėse.

Ikonografijoje žmogus Jėzus Kristus vaizduojamas šalia Adomo labai svarbia ir viduramžiais plačiai paplitusia tema – „Kristaus prisikėlimo“, kitaip vadinama „nusileidimu į pragarą“, ikonoje. Pirmas dalykas, kurį Jėzus Kristus daro išlauždamas „pragaro vartus“, yra tai, kad jis išveda savo protėvį Adomą (kartu su Ieva ir daugeliu Senojo Testamento teisiųjų). Tais laikais buvo paplitusi nuomonė, kad šis „išėjimas iš pragaro“ reiškia ir visos Senojo Testamento teisiųjų galaktikos kūnišką prisikėlimą kartu su Kristumi. Adomas ir Ieva, nors ir nusidėjo, buvo laikomi teisiais dėl nuoširdžios atgailos. Šią nuomonę patvirtino tekstas iš Evangelijos pagal Matą, aprašantis įvykius po Jėzaus Kristaus mirties ir prisikėlimo:
„Ir karstai buvo atidaryti; ir daug užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė ir, po Jo prisikėlimo, išėję iš kapų, įėjo į šventąjį miestą ir daugeliui pasirodė“. Mt. 27: 52-5.

Remiantis viduramžių tradicija, Golgotos kalnas, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, buvo Adomo laidojimo vieta. Tai atsispindi plačiai paplitusiame ikonografiniame siužete: Adomo galva (kaukolė) po Kalvarijos kryžiumi. Pagal bažnytinę tradiciją Jėzaus kraujo lašai, susigėrę į žemę, pasiekė Adomo kaulus ir jį prikėlė. Kaip ir visi jo amžininkai, besąlygiškai tikėdamas šia legenda, Andrejus Rublevas turėjo įsivaizduoti Adomą jau išpirktą iš nuodėmės, kūniškai prisikėlusį ir pasiliekantį danguje prie Dievo sosto.

Taigi, Andrejus Rublevas turėjo pakankamai pagrindo bažnytinėje tradicijoje pastatyti Jėzų ir Adomą vienas šalia kito (tiksliau, sėdėti prie vieno valgio). Naujajame Testamente nubrėžta paralelė tarp šių dviejų asmenų rodė jų žmogiškąją „lygybę“, „svarstyklių“ lygybę žmonių rasės susitaikinimo hierarchijoje. Žinoma, buvo manoma, kad Jėzus Kristus „dievybėje“ yra be galo pranašesnis ne tik už Adomą, bet ir už save kaip asmenį. Jėzus ir Adomas ikonoje pavaizduoti prisikėlusiais, sudvasintais kūnais, o tai pabrėžia sparnų, kaip sudvasintos prigimties simbolių, buvimas. Gali būti, kad vaizduodamas sparnus Rubliovas turėjo omenyje ir Luko evangelijos tekstą apie prisikėlusius žmones:
„Ir jie nebegali mirti, nes yra lygūs angelams...“ Lk. 20:36.

Siūlomas aiškinimas leidžia lengvai paaiškinti daugybę Rubliovo piktogramos simbolių.

Papildomi argumentai 4 hipotezės naudai:
a. Sumažėjusi aureolė virš Adomo galvos primena gimtąją nuodėmę; tai tarsi „kompensuoja“ centrinę ir dominuojančią Adomo padėtį Jėzaus atžvilgiu. Žinoma, čia parodytas Dievo Tėvo santykio su Dievu Sūnumi vaizdas, o pats Jėzus, pasak legendos, demonstravo sūnišką pamaldumą net savo įtėviui Juozapui, ypač protėviui Adomui... Ir tuo pačiu. Andrejaus Rublevo krikščioniškajai sąmonei poreikis kažkaip „sumenkinti“ Adomą prieš Jėzų turėjo atrodyti akivaizdus.

b. Akmeninės kameros virš Jėzaus galvos simbolizuoja bažnyčią ir jį patį, kaip bažnyčios „prievaizdą“ ir galvą. Kai kurie tyrinėtojai stulpelių išdėstyme mato anagramą IH, tai yra, Jėzus iš Nazareto yra vardas, pabrėžiantis, kad Jėzus čia vaizduojamas kaip žmogus, o ne kaip Dievas.

v. Medis virš Adomo galvos greičiausiai atspindi mėgstamą to laikmečio rusų ikonų tapytojų temą: „Džesės medis“. Medžio papėdėje visada buvo vaizduojamas Adomas, ant jo šakų buvo Senojo Testamento teisuoliai. Kartais „Jesės medis“ buvo laikomas Jėzaus genealogija, siekiančia iki Adomo. Taip pat gali būti, kad tai kartu ir dangiškojo „gyvybės medžio“ simbolis,
taip pat tiesiogiai siejamas su Adomu.

G. Galima paaiškinti piktogramos spalvų simboliką. Adomo tunikos (apatinio) rausvai ruda spalva simbolizuoja „žemės dulkes“, iš kurių, pasak Biblijos, Dievas sukūrė Adomą:
„Ir Viešpats Dievas sukūrė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė jam į veidą gyvybės kvapą; ir žmogus tapo gyva siela“. Gyvenimas. 2:7.

Vardas Adomas patristinėse interpretacijose iš hebrajų dažnai buvo verčiamas kaip „raudona žemė“, kuri galėjo būti pagrindas renkantis Adomo tunikos spalvą. Ant dešinės tunikos rankovės esantis snapelis, kurio spalva tokia pati kaip ir sparnai, gali reikšti „gyvybės alsavimą“, įkvėpusį „žemės dulkes“.

Mėlyna Jėzaus tunikos spalva simbolizuoja jį žmogaus prigimtis kaip „naujojo žmogaus“ prigimtis. Pagal bažnyčios mokymą, Jėzus vyras pagal savo motiną yra Adomo palikuonis („sūnus“); tuo pačiu metu, būdamas pradėtas „ne iš vyro palikuonių“, o iš Šventosios Dvasios, Jėzus buvo pradėtas kaip „naujos žmonijos“ įkūrėjas, į kurią Adomo sūnūs įeina per „kūno“ sakramentą. ir krauju“ Jėzaus Kristaus. Jėzaus kilmę iš Adomo simbolizuoja aukojamo veršio (šis veršis – Jėzus Kristus kaip Auka) spalva Eucharistiniame dubenyje, kuri sutampa su Adomo tunikos spalva. Mėlyna Adomo himation (viršutinio drabužio) spalva rodo jo priklausymą per bendrystę Jėzaus Kristaus „naujajai žmonijai“. Auksinė Jėzaus himacijos spalva simbolizuoja jo dieviškąją prigimtį: pagal chalkedoniškąją dogmą Jėzus Kristus buvo suprantamas ne tik kaip žmogus, bet kaip Dievas, kuris, likdamas Dievu, tapo ir žmogumi. Mums belieka sunkiausia: pateikti interpretaciją trečiajam asmeniui, pavaizduotam Andrejaus Rublevo ikonoje „Trejybė“. Bet tai yra kito straipsnio tema.

Patariame perskaityti:

DEMINA N.A. Andrejaus Rublevo „Trejybė“. M. 1963 m.
V. N. LAZAREVAS Andrejus Rublevas ir jo mokykla. M. 1966 m.
M. V. ALPATOVAS Andrejus Rublevas. M. 1972 m.
Liberijus VORONOVAS (profesorius-arkikunigas). Andrejus Rublevas yra puikus
dailininkas Senovės Rusija... Teologijos darbai Nr.14. M. 1975. S. 77-95.
A. VETELEVAS (profesorius-arkikunigas). Teologinis ikonos turinys
Andrejaus Rublevo „Šventoji Trejybė“. Maskvos patriarchato žurnalas 1972 m.
Nr. 8. S. 63-75; Nr. 10. S. 62-65.
Arkivyskupas SERGEJUS (Golubcovas). Teologinių idėjų įkūnijimas kūryboje
Kunigas Andrejus Rubliovas. Teologijos darbai Nr.22. M. 1983. S. 3-67.
G. I. VZDORNOVAS Naujai atrasta Trejybės ikona iš Trejybės-Sergijaus Lavros ir
Andrejaus Rublevo „Trejybė“. Senasis rusų menas. Meniškas
Maskvos ir gretimų kunigaikštysčių kultūra. XIV-XVI a. M. 1970 m.
S. 115-154.
Iljinas M. A. Maskvos Rusijos menas Graiko Teofano ir Andrejaus eroje
Rubliovas. Problemos, hipotezės, tyrimai. M. 1976 m.
A. A. SALTYKOVAS Andrejaus Rublevo „Trejybės“ ikonografija. Senoji rusų kalba
XIV-XV amžių menas. M. 1984.S. 77-85.

Andrejus Černovas. KAS YRA TIESA? PASLAPTIS ANDRĖJAUS RUBLEVO TREJYBĖJE. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Černovas, sekdamas N. A. Deminu, priima tą pačią figūrų interpretaciją, kaip ir Zyryansko Trejybėje, ir detaliai analizuoja monogramą IН. Deja, tik neseniai sužinojau apie šį vertingiausią straipsnį, dar 1989 metais išspausdintą LR 2011 m.

Dievo Trejybės dogma yra viena iš pagrindinių krikščionybėje, nepaisant konfesijos, todėl Trejybės piktograma turi savo simbolinę reikšmę, įdomi istorija... Šiame straipsnyje papasakosime apie Šventosios Trejybės ikonos istoriją, reikšmę ir prasmę bei kaip ji gali padėti krikščionims.

Tikėjimo pagrindai

Remiantis krikščionių doktrina, negali būti tikslaus Dievo Trejybės atvaizdo. Jis nesuprantamas ir per didelis, be to, Dievo niekas nematė (pagal Biblijos teiginį). Tik Kristus nusileido į žemę savo pavidalu, o Trejybės tiesiogiai pavaizduoti neįmanoma.

Tačiau galimi simboliniai vaizdai:

• angelo pavidalu (trys Senojo Testamento Abraomo svečiai);
• šventinė Epifanijos ikona;
• Dvasios nusileidimas Sekminių dieną;
• Atsimainymas.

Visi šie vaizdai laikomi Šventosios Trejybės ikonomis, nes kiekvienas atvejis pasižymi skirtingų hipostazių atsiradimu. Išimties tvarka ant Paskutiniojo teismo ikonų leidžiama pavaizduoti Dievą Tėvą seno žmogaus pavidalu.

Garsioji Rubliovo ikona

Kitas pavadinimas yra „Abraomo svetingumas“, nes jame vaizduojama konkreti Senojo Testamento istorija. 18-ame Pradžios knygos skyriuje pasakojama, kaip teisusis priėmė patį Dievą savyje, persirengęs trimis keliautojais. Jie simbolizuoja skirtingas Trejybės asmenybes.

Sudėtingas dogmatinis mokymas apie krikščionių Dievas menininkui Rublevui pavyko atskleisti geriausiai, jo Trejybės ikona skiriasi nuo kitų variantų. Jis atsisako Saros, Abraomo, valgymui naudoja minimalius indus. Pagrindiniai veikėjai nevalgo maisto, atrodo, kad jie tyliai bendrauja. Šie apmąstymai toli gražu nėra kasdieniški, kurie tampa aiškūs net neišmanančiam žiūrovui.

Trejybės ikona, kurią sukūrė Andrejus Rublevas, yra garsiausias paveikslas, parašytas rusų meistro ranka. Nors vienuolio Andriejaus kūrinių išliko labai nedaug, manoma, kad jų autorystė įrodyta.

Rubliovo „Trejybės“ pasirodymas

Vaizdas užrašytas ant lentos, kompozicija vertikali. Prie stalo stovi trys figūros, už nugaros matyti namas, kuriame gyveno Senojo Testamento teisuolis, Mamrės ąžuolas (išliko iki šių dienų, yra Palestinoje), kalnas.

Klausimas bus teisingas – kas pavaizduotas ant Šventosios Trejybės ikonos? Per išvaizda Dievo asmenybes slepia angelas:

• Tėvas (centrinė figūra laimina taurę);
• Sūnus (dešinysis angelas, žaliu apsiaustu. Jis nulenkė galvą, tuo sutikdamas su savo vaidmeniu išganymo plane, apie jį kalba keliautojai);
• Dievas Šventoji Dvasia (žiūrovo kairėje, pakelia ranką, kad palaimintų Sūnų už pasiaukojimo žygdarbį).

Visos figūros, nors kažką išreiškia pozomis ir gestais, yra giliai susimąstusios, veiksmo nėra. Žvilgsniai nukreipti į amžinybę. Piktograma turi ir antrą pavadinimą – „Amžinoji taryba“. Tai yra Šventosios Trejybės bendrystė apie žmonijos išganymo planą.

Trejybės ikonos aprašymui svarbi sudėtis. Jo pagrindinis yra apskritimas, kuris aiškiai išreiškia trijų hipostazių vienybę, lygybę. Dubuo yra ikonos centras, būtent ant jo sustoja žiūrovo žvilgsnis. Tai ne kas kita, kaip Kristaus aukos ant kryžiaus pavyzdys. Taurė taip pat primena Eucharistijos sakramentą, pagrindinį stačiatikybės dalyką.

Drabužių spalvos (žydros spalvos) primena dieviškąją siužeto herojų esmę. Kiekvienas angelas taip pat turi galios simbolį – skeptrą. Čia esantis medis skirtas priminti rojaus medį, dėl kurio nusidėjo pirmieji žmonės. Namas yra Dvasios buvimo Bažnyčioje simbolis. Kalnas numato Golgotos paveikslą – visos žmonijos nuodėmių atpirkimo simbolį.

Trejybės atvaizdo istorija

Mažai žinoma apie didžiojo meistro gyvenimo detales. Metraščiuose jis beveik neminimas, savo kūrinių nepasirašinėjo (tuo metu įprasta praktika). Be to, šedevro rašymo istorijoje vis dar yra daug tuščių vietų. Manoma, kad vienuolis Andriejus vykdė paklusnumą Trejybės-Sergijaus Lavroje, už kurią buvo nutapyta jo garsiausia ikona. Apie „Trejybės“ ikonos sukūrimo laiką yra įvairių nuomonių. Dalis jį datuoja 1412 m., kiti mokslininkai vadina 1422 m.

Gyvenimo realijos XV a. buvo toli gražu ne taikūs, Maskvos kunigaikštystė buvo ant kruvino karo slenksčio. Teologinis ikonos turinys, vaizduojamų Asmenų hipostazių vienovė yra visuotinės meilės prototipas. Savo amžininkų ikonų tapytojas ragino susitarti, broliškai vienytis. Senojo Testamento Trejybė Sergijui Radonežeičiui buvo vienybės simbolis, todėl jis pavadino vienuolyną jos garbei.

Lavros abatas labai norėjo užbaigti Trejybės katedros puošybą, kuriai surinko geriausius. Ant sienų buvo suplanuotos freskos – tradiciškai tam laikotarpiui. Be to, reikėjo užpildyti ikonostazę. „Trejybė“ – šventyklos ikona (svarbiausia), esanti apatinėje eilėje prie Karališkųjų durų (pro kurias dvasininkai išeina pamaldų metu).

Spalvos grąžinimas

Trejybės ikonos istorijoje svarbus etapas buvo naujas seniai pažįstamos medžiagos atradimas. Prieš kelis dešimtmečius restauratoriai išmoko išvalyti senus vaizdus nuo džiūstančio aliejaus. V. Gurjanovas, po nedideliu Trejybės fragmentu, atrado stebėtinai ryškų mėlynos spalvos (rūbų spalvos) atspalvį. Sekė visa banga lankytojų.

Tačiau vienuolynas tuo neapsidžiaugė, ikona buvo paslėpta po masyviu rėmu. Darbas sustojo. Matyt, bijojo, kad neatsiras norinčių sugadinti šventovę (taip nutiko su kitais gerai žinomais vaizdais).

Darbas buvo baigtas po revoliucijos, kai buvo uždaryta pati Lavra. Restauratorius nustebino po tamsiu žydėjimu pasislėpusios ryškios spalvos: vyšnia, auksinė, žydra. Vienas iš angelų dėvi žalią peleriną, vietomis matosi šviesiai rožinė. Tai dangiškos spalvos, nurodančios vieną iš Trejybės piktogramos reikšmių. Ji tarsi kviečia besimeldžiantįjį atgal ten, kur įmanoma vienybė su Dievu, tai tikras langas į kitą pasaulį.

Trejybės ikonos prasmė ir prasmė

Gyvybę teikiančios Trejybės piktograma turi keletą prasmės sluoksnių. Prie jo artėdamas žmogus tampa tarsi veiksmo dalyviu. Juk prie stalo yra keturios vietos, o prie jo sėdi tik trys. Taip, tai vieta, kur Abraomas turėtų sėdėti. Bet visi kviečiami į tai. Kiekvienas žmogus, kaip Dievo vaikas, turėtų siekti dangiškojo Tėvo rankų, prarasto rojaus.

Trejybės ikona yra ne tik gerai žinomas atvaizdas, bet ir puikus pasaulio meno kūrinys. Tai puikus atvirkštinės perspektyvos pavyzdys: lentelės (tiksliau – sosto) linijos kompozicijos viduje eina į begalybę. Jei juos pratęsite priešinga kryptimi, jie parodys vietą, kur stovi stebėtojas, tarsi įrašydami jį į kompoziciją.

Dievo paieškos, dėl kurių daugelis praleidžia visą savo gyvenimą, Andrejui Rublevui, šiame darbe, turi logišką išvadą. Galima sakyti, kad Šventosios Trejybės ikona tapo dažais užrašytu katekizmu, išdėstytu didžiojo tikėjimo asketo. Pažinimo pilnatvė, ramybė ir pasitikėjimas Dievo meile pripildo kiekvieną, kuris žiūri į atvaizdą atvira širdimi.

Rublevas yra paslaptingas žmogus

Puikaus įvaizdžio autorystė, vienintelė, buvo nustatyta praėjus šimtmečiui. Tačiau amžininkai greitai pamiršo, kas nutapė „Trejybės“ ikoną, jiems ne itin rūpėjo užduotis rinkti informaciją apie didįjį meistrą, išsaugoti jo darbus. Penkis šimtus metų jis nebuvo minimas kalendoriuje. Šventasis oficialiai paskelbtas šventuoju tik XX amžiaus pabaigoje.

Populiari atmintis beveik iš karto padarė ikonų tapytoją šventuoju. Yra žinoma, kad jis buvo paties Šv.Sergijaus Radonežo mokinys. Tikriausiai jis puikiai įvaldė didžiojo seno žmogaus dvasines pamokas. Ir nors Gerbiamasis Sergijus nepaliko teologinių raštų, jo pozicija vienareikšmiškai perskaityta jo mokinio sukurtoje ikonoje. O tautinė atmintis išsaugojo jo vienuolinius žygdarbius.

Dar XVII amžiuje. Rublevas buvo minimas legendoje apie didžiuosius ikonų tapytojus. Jie netgi vaizdavo jį ant ikonų, tarp kitų asketų iš Lavros.

Nekanoniniai vaizdai

Daugelis tikinčiųjų yra matę ikoną, vadinamą Naujojo Testamento Trejybe. Jame pavaizduotas žilas senis, Kristus ir skrendantis balandis. Tačiau tokios istorijos stačiatikybėje griežtai draudžiamos. Jie pažeidžia kanoninį draudimą, pagal kurį Dievas Tėvas negali būti vaizduojamas.

Remiantis Šventuoju Raštu, leidžiami tik simboliniai Viešpaties atvaizdai, pavyzdžiui, prisidengiant angelu ar Kristumi. Visa kita yra erezija ir turėtų būti pašalinta iš dievobaimingų krikščionių namų.

Trejybės dogma, kurią labai sunku suprasti, tokiose nekanoninėse ikonose atrodo labai prieinama. Suprantamas paprastų žmonių noras ką nors sudėtingo padaryti paprastą ir aiškų. Nepaisant to, šiuos atvaizdus galite įsigyti tik savo rizika – tarybos nutarimas juos draudžia, netgi draudžiama pašventinti.

Senas vaizdas naujame įsikūnijime

XVII amžiuje. Maskvoje ikonų tapytojas Simonas Ušakovas džiaugėsi pelnyta šlove. Iš jo rašiklio išlindo daug vaizdų, įskaitant piktogramą „Trejybė“. Ušakovas kaip pagrindą ėmėsi Rubliovo drobės. Kompozicija ir elementai yra vienodi, tačiau atlikti visiškai kitaip. Pastebima itališkos mokyklos įtaka, smulkmenos tikresnės.

Pavyzdžiui, medžio vainikas išsiskleidžia, jo kamienas laikui bėgant patamsėjo. Angelo sparnai taip pat pagaminti tikroviškai, jie primena tikrus. Jų veiduose nėra vidinių išgyvenimų atspindžių, jie ramūs, bruožai detaliai nupiešti, tūriniai.

„Trejybės“ ikonos reikšmė šiuo atveju nesikeičia – žmogus taip pat kviečiamas tapti savo išganymo dalyviu, kuriam Dievas savo ruožtu jau viską paruošė. Tiesiog rašymo stilius nebėra toks didingas. Ušakovui pavyko derinti senovinius kanonus su naujomis Europos tapybos tendencijomis. Šie meninės technikos padaryti Trejybę žemiškesnę ir prieinamesnę.

Kaip padeda Šventosios Trejybės ikona?

Kadangi „Trejybė“ yra savotiškas katekizmas (tik tai ne žodžiai, o vaizdas), tai kiekvienam tikinčiam pravers jį turėti namuose. Kiekvienoje stačiatikių bažnyčioje yra paveikslas.

Ikona „Trejybė“ padeda geriau suprasti Dievo ir žmogaus santykį, priešais ją galima iškart atsigręžti į visus dieviškuosius Asmenis arba į vieną iš jų. Gera kalbėti atgailos maldas, skaityti psalmes, prašyti pagalbos susilpninant tikėjimą, taip pat patarimo tiems, kurie paklydo, nuėjo klaidingu keliu.

Trejybės diena yra slenkanti šventė, švenčiama po Velykų (po 50 dienų). Rusijoje šią dieną bažnyčios puošiamos žaliomis šakomis, grindys dengiamos žole, kunigai dėvi žaliais drabužiais. Pirmieji krikščionys tuo metu pradėjo nuimti derlių, atnešė juos pašventinti.

Renkantis Švenčiausiosios Trejybės ikoną, turėtumėte būti atsargūs, nes nekanoniniai vaizdai kartais aptinkami net bažnyčios parduotuvės... Geriau paimti tokį vaizdą, kokį parašė Rubliovas arba jo pasekėjai. Melstis galima dėl visko, nes Viešpats yra gailestingas ir padės bet kokiame reikale, jei žmogaus širdis tyra.

Maldos prie Šventosios Trejybės ikonos

1 malda

Šlovė Tėvui ir Sūnui, ir Šventajai Dvasiai dabar ir per amžius, ir per amžius. Amen.
Šventoji Trejybe, pasigailėk mūsų; Viešpatie, apvalyk mūsų nuodėmes; Mokytojau, atleisk mūsų kaltę; Šventasis, aplankyk ir išgydyk mūsų negalias dėl Tavo vardo.

2 malda

Švenčiausioji Trejybė, esminė visų gerų vynų galia, kurią mes tau atlyginsime už viską, net ir tu anksčiau mus apdovanojai nusidėjėliams ir nevertiems, net gyvenimo šviesoje, už viską, net jei atlygintum mums už viską. būdas visoms dienoms, o jūs jau pasiruošėte mums visiems visam būsimam dalykui.
Dera už dalelę gerų darbų ir dosnumo, dėkoju ne tik už žodžius, bet dar labiau už darbus, kurie laikosi ir vykdo Tavo įsakymus: mes, bet mūsų aistra ir pikti papročiai už mūsų ribų, daugybėje nuodėmių ir nedorybių. iš mūsų jaunystės. Dėl to, tarsi būtum nešvarus ir suteptas, ne tik prieš savo Trisagiono veidą, tu turėtum pasirodyti nesušalęs, bet po savo vardu, Švenčiausiasis, prašau mus, jei ne Tu pats pagerbtum mūsų džiaugsmui, skelbkite, kad esate tyri ir teisūs meilužiai, o mylintys nusidėjėliai yra geranoriškesni. Pažvelk į mus, Dieviškoji Trejybe, iš savo šventosios šlovės viršūnės ant mūsų, nusidėjėlių, ir priimk mūsų gerą valią, o ne gerus darbus; ir duok mums tikros atgailos dvasią, kad, nekentę kiekvienos nuodėmės, tyrai ir tiesoje, gyventume iki savo dienų pabaigos, vykdydami Tavo šventą valią ir tyromis mintimis bei gerais darbais šlovindami Tavo mielą ir didingą vardą. Amen.