Որտեղի՞ց է առաջացել խաչը քրիստոնեական կրոնում և ինչ է դա նշանակում: Ինչ է նշանակում կրծքավանդակի խաչը

Անխը խորհրդանիշ է, որը հայտնի է որպես եգիպտական ​​խաչ, հանգույցով խաչ, crux ansata, «բռնակով խաչ»: Անխը անմահության խորհրդանիշն է։ Միավորում է խաչ (կյանքի խորհրդանիշ) և շրջան (հավերժության խորհրդանիշ): Նրա ձևը կարելի է մեկնաբանել որպես ծագող արև, որպես հակադրությունների միասնություն, արական և կանացի:
Անխը խորհրդանշում է Օսիրիսի և Իսիսի միությունը, երկրի և երկնքի միությունը։ Նշանը օգտագործվել է հիերոգլիֆներում, այն եղել է «բարգավաճում» և «երջանկություն» բառերի մի մասը։
Խորհրդանիշը կիրառվել է ամուլետների վրա՝ երկրի վրա կյանքը երկարացնելու համար, նրանք թաղել են դրա հետ՝ երաշխավորելով ինքն իրեն կյանքը այլ աշխարհում։ Մահվան դարպասները բացող բանալին անխի տեսք ունի. Բացի այդ, անպտղության դեպքում օգնել են անխի պատկերով ամուլետները։
Անխը իմաստության կախարդական խորհրդանիշ է: Այն կարելի է գտնել Եգիպտոսի փարավոնների ժամանակաշրջանի աստվածությունների և հոգևորականների բազմաթիվ պատկերներում:
Ենթադրվում էր, որ այս խորհրդանիշը կարող է փրկել ջրհեղեղներից, ուստի այն պատկերված էր ջրանցքների պատերին:
Հետագայում անխը օգտագործվում էր կախարդուհիների կողմից՝ գուշակության, գուշակության և բժշկության համար։

ՍԵԼՏԻԿ ԽԱՉ

Կելտական ​​խաչ, որը երբեմն կոչվում է Հովնանի խաչ կամ կլոր խաչ: Շրջանակը խորհրդանշում է և՛ արևը, և՛ հավերժությունը։ Այս խաչը, որը հայտնվել է Իռլանդիայում մինչև 8-րդ դարը, հավանաբար առաջացել է «Chi-Ro»-ից՝ Քրիստոսի անվան առաջին երկու տառերի մենագրությունից՝ գրված հունարենով։ Այս խաչը հաճախ զարդարված է փորագրություններով, կենդանիներով և աստվածաշնչյան տեսարաններով, ինչպիսիք են մարդու անկումը կամ Իսահակի զոհաբերությունը:

ԼԱՏԻՆԱԿԱՆ ԽԱՉ

Լատինական խաչը արևմտյան աշխարհում ամենատարածված քրիստոնեական կրոնական խորհրդանիշն է: Ավանդույթի համաձայն, ենթադրվում է, որ հենց այս խաչից է հանվել Քրիստոսը, այստեղից էլ նրա մյուս անունը՝ Խաչելության խաչ: Սովորաբար խաչը չմշակված փայտ է, բայց երբեմն այն պատում են ոսկով՝ խորհրդանշելու փառքը, կամ կարմիր բծերը (Քրիստոսի արյունը) կանաչի վրա (Կենաց ծառ):
Այս ձևը, որն այնքան նման է ձեռքերը պարզած մարդուն, խորհրդանշում էր Աստծուն Հունաստանում և Չինաստանում քրիստոնեության գալուստից շատ առաջ: Սրտից բարձրացած խաչը եգիպտացիների մեջ խորհրդանշում էր բարությունը։

CROSS BOTTONNY

Խաչ երեքնուկի տերևներով, որը հերալդիկայում կոչվում է «Բոտոննի խաչ»: Երեքնուկի տերեւը Երրորդության խորհրդանիշն է, իսկ խաչն արտահայտում է նույն միտքը։ Այն նաև օգտագործվում է Քրիստոսի հարության հետ կապված:

ՊԵՏՐՈՍԻ ԽԱՉԸ

4-րդ դարի Սուրբ Պետրոսի խաչը սուրբ Պետրոսի խորհրդանիշներից մեկն է, ով ենթադրվում է, որ խաչված է գլխովին մ.թ. 65-ին: Հռոմում Ներոն կայսրի օրոք։
Որոշ կաթոլիկներ այս խաչն օգտագործում են որպես հնազանդության, խոնարհության և անարժանության խորհրդանիշ՝ համեմատած Քրիստոսի հետ:
Շրջված խաչը երբեմն ասոցացվում է այն օգտագործող սատանիստների հետ:

ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԽԱՉ

Ռուսական խաչ, որը նաև կոչվում է «Արևելյան» կամ «Սուրբ Ղազարի խաչ», Միջերկրական ծովի արևելյան ուղղափառ եկեղեցու խորհրդանիշը, Արեւելյան Եվրոպաև Ռուսաստանը։ Երեք խաչաձողերի վերին մասը կոչվում է «titulus», որտեղ գրված էր անունը, ինչպես «Պատրիարքական խաչում»։ Ներքևի բարը խորհրդանշում է ոտքի հենարանը:

ԽԱՂԱՂՈՒԹՅԱՆ ԽԱՉ

Խաղաղության խաչը խորհրդանիշ է, որը նախագծվել է Ջերալդ Հոլթոմի կողմից 1958 թվականին՝ զարգացող Միջուկային զինաթափման շարժման համար: Այս խորհրդանիշի համար Հոլթոմը ոգեշնչվել է սեմաֆորի այբուբենից: Նա նրա խորհրդանիշներից խաչ է արել «N» (միջուկային) և «D» (զինաթափում) և դրանք տեղադրել է շրջանագծի մեջ՝ խորհրդանշելու համաշխարհային համաձայնությունը: Այս խորհրդանիշը գրավեց հանրության ուշադրությունը 1958 թվականի ապրիլի 4-ին Լոնդոնից դեպի Բերքշիր միջուկային հետազոտությունների կենտրոն առաջին բողոքի երթից հետո։ Այս խաչը շուտով դարձավ 60-ականների ամենատարածված նշաններից մեկը՝ խորհրդանշելով և՛ խաղաղությունը, և՛ անարխիան։

ՍՎԱՍՏԻԿԱ

Սվաստիկան ամենահին և քսաներորդ դարից ի վեր ամենավիճահարույց խորհրդանիշներից մեկն է:
Անունը ծագել է սանսկրիտ «su» («լավ») և «asti» («լինել») բառերից։ Խորհրդանիշն ամենուր տարածված է և ամենից հաճախ կապված է Արևի հետ: Սվաստիկան արևի անիվն է։
Սվաստիկան ֆիքսված կենտրոնի շուրջ պտտվելու խորհրդանիշ է: Պտույտ, որից առաջանում է կյանքը: Չինաստանում սվաստիկան (Լեյ-Վեն) ժամանակին խորհրդանշում էր կարդինալ կետերը, այնուհետև ձեռք բերեց տասը հազար (անսահմանության թիվը): Երբեմն սվաստիկան անվանում էին «Բուդդայի սրտի կնիք»։
Համարվում էր, որ սվաստիկան երջանկություն է բերում, բայց միայն այն դեպքում, երբ դրա ծայրերը թեքվում են ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ: Եթե ​​ծայրերը թեքված են ժամացույցի սլաքի հակառակ ուղղությամբ, ապա սվաստիկան կոչվում է սաուսվաստիկա և բացասաբար է ազդում։
Սվաստիկան Քրիստոսի ամենավաղ խորհրդանիշներից մեկն է: Բացի այդ, սվաստիկան բազմաթիվ աստվածների խորհրդանիշն էր՝ Զևսի, Հելիոսի, Հերայի, Արտեմիսի, Թորի, Ագնիի, Բրահմայի, Վիշնուի, Շիվայի և շատ ուրիշների:
Մասոնական ավանդույթում սվաստիկան չարիքն ու դժբախտությունը պաշտպանող խորհրդանիշ է:
Քսաներորդ դարում սվաստիկան նոր իմաստ է ձեռք բերել, սվաստիկան կամ Հակենկրոյզը («կապված խաչ») դարձել է նացիզմի խորհրդանիշ։ 1920 թվականի օգոստոսից սվաստիկան օգտագործվում է նացիստական ​​պաստառների, կրծքանշանների և թեւկապների վրա։ 1945 թվականին դաշնակից օկուպացիոն իշխանությունների կողմից սվաստիկայի բոլոր ձևերն արգելվեցին։

ԽԱՉ ԿՈՍՏԱՆՏԻՆ

Կոնստանտինի խաչը մոնոգրամ է, որը հայտնի է որպես «Չի-Ռո», որը նման է X (հունարեն «chi» տառ) և P («ro»), Քրիստոսի հունարեն անվան առաջին երկու տառերը:
Լեգենդն ասում է, որ հենց այս խաչն է տեսել Կոնստանտին կայսրը երկնքում Հռոմ տանող ճանապարհին իր համակառավարիչ և միևնույն ժամանակ հակառակորդ Մաքսենտիուսի մոտ: Խաչի հետ նա տեսել է In hoc vinces մակագրությունը՝ «սրանով կհաղթես»։ Ըստ մեկ այլ լեգենդի՝ նա մարտի նախորդ գիշերը երազում խաչ է տեսել, մինչդեռ կայսրը ձայն է լսել՝ In hoc signo vinces (այս նշանով դուք կհաղթեք): Երկու լեգենդներն էլ պնդում են, որ հենց այս կանխատեսումն է Կոնստանտինին դարձրել քրիստոնեություն։ Նա մոնոգրամ պատրաստեց որպես իր զինանշան՝ արծվի փոխարեն տեղադրելով այն իր լաբարումի վրա՝ կայսերական չափանիշի վրա։ 312 թվականի հոկտեմբերի 27-ին Հռոմի մոտ գտնվող Միլվիան կամրջի հետագա հաղթանակը նրան դարձրեց միակ կայսրը։ Այն բանից հետո, երբ կայսրությունում քրիստոնեական կրոնի կիրառումը թույլատրող հրամանագիր արձակվեց, հավատացյալներն այլևս չհետապնդվեցին, և այս մոնոգրամը, որը նախկինում քրիստոնյաները օգտագործել էին գաղտնի, դարձավ քրիստոնեության առաջին ընդհանուր ընդունված խորհրդանիշը և լայնորեն հայտնի դարձավ որպես հաղթանակի և փրկության նշան:

Որտեղի՞ց է առաջացել մարմնի խաչեր կրելու ավանդույթը: Ինչու հագնել այն: «Ես իմ հոգում հավատում եմ Աստծուն, բայց ինձ խաչ պետք չէ. Աստվածաշնչում ոչ մի տեղ գրված չէ, որ պետք է խաչ կրել, և ոչ մի տեղ գրված չէ, որ առաջին քրիստոնյաները խաչ են կրել»: Այս կամ նման բան ասում են մարդիկ, ովքեր իրենց համարում են ուղղափառ քրիստոնյաներ, բայց ոչ մի կերպ չեն արտահայտում իրենց հավատքը։ Չեկեղեցիների մեծ մասը քրիստոնեական պատկերացում չունի, թե ինչ է խաչը և ինչու այն պետք է կրել մարմնի վրա: Այսպիսով, ինչ է կրծքավանդակի խաչը: Ինչո՞ւ է սատանան այդքան ատում այն ​​և անում ամեն ինչ, որպեսզի ոչ ոք չհագնի այն, կամ պարզապես կրի որպես անիմաստ զարդարանք: ԲՆԱԿԱՆ ԽԱՉԻ ԾԱԳՈՒՄՆ ՈՒ ԽՈՐՀՐԴԱՆՇԱՆՆԵՐԸ. Մկրտության հետ մեկտեղ նոր մկրտվածի վզին կրծքավանդակի խաչ դնելու սովորույթն անմիջապես չհայտնվեց։ Քրիստոնեության առաջին դարերում խաչը չէին կրում, այլ կրում էին սպանված Գառան կամ Խաչելության պատկերով մեդալիոններ։ Բայց Խաչը, որպես Հիսուս Քրիստոսի կողմից աշխարհի փրկության գործիք, Եկեղեցու սկզբից ի վեր ամենամեծ պատվի առարկան էր քրիստոնյաների մեջ: Օրինակ, եկեղեցական մտածող Տերտուլիանոսը (II-III դդ.) իր «Ապոլոգիա»-ում վկայում է, որ խաչի պաշտամունքը գոյություն է ունեցել քրիստոնեության ամենավաղ ժամանակներից։ Դեռևս 4-րդ դարում Հեղինե թագուհու և Կոստանդին կայսրի կողմից Քրիստոսի խաչած կենսատու Խաչի հայտնաբերումից առաջ, նույնիսկ Քրիստոսի առաջին հետևորդների մոտ, սովորույթը տարածված էր միշտ իրենց հետ ունենալ խաչի պատկերը, երկուսն էլ. որպես Տիրոջ տառապանքների հիշեցում և իրենց հավատքը ուրիշներին խոստովանելու համար:… Պոնտացիների պատմածի համաձայն՝ կենսագիր Սբ. Կիպրիանոս Կարթագենացին, III դարում, որոշ քրիստոնյաներ նույնիսկ իրենց ճակատին պատկերում էին խաչի պատկեր, այս նշանով նրանք ճանաչվեցին հալածանքների ժամանակ և ենթարկվեցին տանջանքների: Հայտնի է նաև, որ առաջին քրիստոնյաները կրծքին խաչ են կրում: Հիշատակվում է նաև 2-րդ դարի սկզբնաղբյուրներում, կրծքավանդակի խաչեր կրելու առաջին փաստագրական վկայությունները թվագրվում են 4-րդ դարի սկզբին։ Այսպիսով, VII Տիեզերական ժողովի ակտերը վկայում են, որ սուրբ նահատակներ Օրեստեսը († 304) և Պրոկոպիոսը († 303), ովքեր տառապել են Դիոկղետիանոսի օրոք, իրենց պարանոցին կրել են ոսկուց և արծաթից պատրաստված խաչ։ քրիստոնյաների հալածանքը, խաչ կրելը լայն տարածում գտավ: Միևնույն ժամանակ բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիների վրա սկսեցին խաչեր տեղադրել։Ռուսաստանում այս սովորույթն ընդունվեց հենց 988 թվականին սլավոնների մկրտությամբ։ Ռուսաստանում բյուզանդական ժամանակներից ի վեր եղել են երկու տեսակի կրծքային խաչեր՝ հենց «ժիլետները» (մարմնի վրա հագած հագուստի տակ) և այսպես կոչված: «Encolpions» (հունարեն «կրծքավանդակ» բառից), որը մաշված է ոչ թե մարմնի վրա, այլ հագուստի վրա։ Վերջինիս մասին երկու խոսք ասենք. ի սկզբանե, բարեպաշտ քրիստոնյաները իրենց հետ (իրենց վրա) կրում էին Սբ. մասունքներ կամ այլ սրբություններ: Խաչը դրվել է այս տապանի վրա։ Այնուհետև մասունքն ինքը ձեռք բերեց խաչի ձև, և այդպիսի խաչ սկսեցին կրել եպիսկոպոսներն ու կայսրերը: Ժամանակակից քահանայական և եպիսկոպոսական կրծքային խաչն իր պատմությունը հետևում է հենց պարիսպներից, այսինքն՝ մասունքներով արկղերից կամ այլ մասունքներով: Խաչերի վրա ռուս մարդիկ երդվեցին հավատարմության, և կրծքային խաչերը փոխանակելով՝ դարձան խաչի եղբայրներ: Երբ կառուցվում էին եկեղեցիներ, տներ, կամուրջներ, խաչը դրվում էր հիմքում։ Վթարից սովորություն կար եկեղեցու զանգշատ խաչեր են գցել, որոնք առանձնահատուկ հարգանքի են արժանացել Քրիստոսի խաչը քրիստոնեության խորհրդանիշն է: Ժամանակակից մարդու համար խորհրդանիշն ընդամենը նույնականացման նշան է: Խորհրդանիշը նման է զինանշանի, որը ցույց է տալիս մի բան, որի հետ գործ ունենք։ Բայց խորհրդանիշը շատ ավելի լայն իմաստ ունի, քան զուտ զինանշանի նշանակությունը: Կրոնական մշակույթում խորհրդանիշը մասնակցում է այն իրականությանը, որը խորհրդանշում է: Ո՞րն է այն իրականությունը, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի Խաչը քրիստոնյաների համար: .. Այս իրողությունը. Եկեղեցին՝ որպես Հիսուս Քրիստոսի պաշտամունք՝ Նրա փրկիչ սխրանքի լույսի ներքո: Քրիստոսի Խաչը, որը ուղղափառ քրիստոնյաները միշտ կրում են իրենց մարմնին, ցույց է տալիս մեզ և հիշեցնում, թե ինչ գնով է գնվել մեր Փրկությունը։Քրիստոնյաների համար խաչը պարզապես նշան չէ։ Քրիստոնյաների համար խաչը սատանայի նկատմամբ հաղթանակի խորհրդանիշն է, Աստծո հաղթանակի դրոշը: Խաչը հիշեցնում է Քրիստոսի հավատացյալին, թե ինչ զոհաբերություն արեց Փրկիչը մեզ համար: ԽԱՉԻ ԱՐԺԵՔԸ. Ի՞նչ է խորհրդանշում կրծքավանդակի խաչը, խաչը քրիստոնեական ամենամեծ մասունքն է, մեր փրկագնման տեսանելի վկայությունը: Խաչը՝ որպես սարսափելի ու ցավալի մահապատժի գործիք, Քրիստոս Փրկչի զոհաբերության շնորհիվ, դարձել է փրկագնման խորհրդանիշ։ և ողջ մարդկության փրկության գործիք մեղքից և մահից: Խաչի վրա է ցավի և տառապանքի, մահվան և Հարության միջոցով Աստծո Որդին կատարում է փրկություն կամ բժշկություն մարդկային բնությունըմահկանացուությունից, կրքից և ապականությունից, որը բերվել է նրա մեջ Ադամի և Եվայի անկմամբ: Այսպիսով, Քրիստոսի Խաչելությունը կրող անձը վկայում է իր մասնակցության մասին Իր Փրկչի չարչարանքներին և սխրանքին, որին հաջորդում է փրկության հույսը և, հետևաբար, Աստծո հետ հավիտենական կյանքի համար մարդու հարությունը: ՀԱՅՐԵՆԻ ԽԱՉԻ ՁԵՎԻ ՄԱՍԻՆ. Կրծքային խաչը թալիսման չէ կամ զարդեր... Անկախ նրանից, թե որքան գեղեցիկ է այն, անկախ նրանից, թե ինչ թանկարժեք մետաղից է այն պատրաստված, այն առաջին հերթին քրիստոնեական հավատքի տեսանելի խորհրդանիշն է: Ուղղափառ կրծքավանդակի խաչերը շատ հին ավանդույթ ունեն և, հետևաբար, շատ բազմազան են իրենց տեսքով՝ կախված ժամանակից և վայրից: Ուղղափառ Խաչելության պատկերագրությունն իր վերջնական դոգմատիկ հիմնավորումը ստացել է 692 թվականին Տրուլ տաճարի 82-րդ կանոնում, որը հաստատել է Խաչելության պատկերագրական պատկերի կանոնը։ Կանոնի հիմնական պայմանը պատմական ռեալիզմի համադրությունն է։ Աստվածային հայտնության ռեալիզմը: Փրկչի կերպարն արտահայտում է Աստվածային խաղաղությունն ու մեծությունը։ Դա, ասես, պարտադրված է խաչի վրա, և Տերը բացում է Իր գիրկը բոլոր նրանց, ովքեր դիմում են Նրան: Այս պատկերագրությունը գեղարվեստորեն լուծում է բարդ դոգմատիկ խնդիրը՝ պատկերելով Քրիստոսի երկու հիպոստոսները՝ Մարդկային և Աստվածային, ցույց տալով Փրկչի և՛ մահը, և՛ հաղթանակը: Կաթոլիկները, հրաժարվելով իրենց վաղ հայացքներից, չհասկացան և չընդունեցին Տրուլ տաճարի կանոնները և , համապատասխանաբար, Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանշական հոգեւոր կերպարը։ Այսպիսով, միջնադարում կա նոր տեսակԽաչելությունը, որում գերակշռում են մարդկային տառապանքի նատուրալիզմի և խաչելության տանջանքի գծերը. մարմնի քաշը կախված է ձեռքերը պարզած, գլուխը պսակված է փշե պսակով, խաչված ոտքերը գամված են մեկ մեխով (նորարարություն. 13-րդ դարի վերջի): Կաթոլիկ կերպարի անատոմիական մանրամասները, փոխանցելով բուն մահապատժի ճշմարտացիությունը, այնուամենայնիվ թաքցնում են գլխավորը` Տիրոջ հաղթանակը, ով հաղթեց մահը և բացահայտեց մեզ հավերժական կյանքը, կենտրոնանալ տանջանքի և մահվան վրա: Նրա նատուրալիզմն ունի միայն արտաքին զգացմունքային ազդեցություն, ինչը հանգեցնում է մեր մեղավոր տառապանքները Քրիստոսի քավիչ չարչարանքների հետ համեմատելու գայթակղությանը: Խաչված Փրկչի պատկերները, ինչպես կաթոլիկներին, հայտնաբերվում են նաև ուղղափառ խաչերի վրա, հատկապես հաճախ 18-րդ դարում: 20-րդ դարերը, սակայն, նման են սրբապատկերների պատկերներին, որոնք արգելված են Ստոգլավայի տաճարի Տանտերերի Հայր Աստծո կողմից: Բնականաբար Ուղղափառ բարեպաշտությունը պահանջում է ոչ թե կաթոլիկ, այլ ուղղափառ խաչ կրել, ինչը խախտում է քրիստոնեական հավատքի դոգմատիկ հիմքերը: Ուղղափառ խաչի ամենատարածված ձևը ութաթև խաչն է, հետևի կողմում՝ «Փրկիր և փրկիր» աղոթքը: առավել հաճախ կիրառվում է. Խաչ կրելու իմաստը և ԱՅԴ ԳՐՈՒԹՅՈՒՆԸ, ՈՐ ԿԱՐԴՈՒՄ ԵՆՔ ՆՐԱ դարձերեսի վրա. «ՓՐԿԵՔ ԵՎ ՓՐԿԵՔ» Քրիստոնյաները, ովքեր խաչ են կրում, այսպես ասած, անխոս աղոթք են անում առ Աստված: Եվ նա միշտ պաշտպանում է կրողին:Քրիստոնյաների մեջ տարածված է այն կարծիքը, որ Քրիստոսի խաչը, Աստծո պատկերը, Տերն Ինքը պետք է մեզ պահի առօրյա անախորժություններից ու նեղություններից: Եվ, իհարկե, կրծքային խաչ կրողներից շատերն առաջնորդվում են այս պրագմատիկ շարժառիթով։ Բայց իրականում բոլորովին այլ է խաչ կրելու իմաստը և այն գրությունը, որ կարդում ենք նրա մեջքին՝ «Պահպանիր և պահպանիր», կրծքի վրա խաչի առկայությունը ինքնին չի փրկում և նշանակություն չունի մարդու համար, եթե. նա գիտակցաբար չի խոստովանում, թե ինչ է խորհրդանշում Քրիստոսի Խաչը։ Թեև, իհարկե, Տերն անկասկած պաշտպանում է իրեն հավատացողին առօրյա բազմաթիվ դժբախտություններից ու անախորժություններից։ Այսինքն, եթե մարդը խաչ է կրում հավատքով և Աստծո ողորմածությանը վստահելով, նա, համեմատաբար, «ներառվում է» հատուկ «Աստծո ծրագրի» մեջ, և նրա հետ հավերժության մեջ մահացու անուղղելի ոչինչ չի պատահի։ «Աստծո ծրագիր» հասկացությունն այստեղ նշանակում է հենց մեր փրկության ծրագիրը, այլ ոչ թե աշխարհի կառավարումը լայն, համընդհանուր մասշտաբով, քանի որ ամբողջ աշխարհը, իհարկե, պարունակում է Աստծո աջը և ղեկավարվում է. Նրա Աստվածային նախախնամությունը. Բայց, որքան էլ դա սարսափելի հնչի, հենց «կարիքավոր» և երբեմն ցավալի մահն է մարդու համար դառնում Աստծո Արքայության դուռը: Սա չի նշանակում, որ Աստված ցանկանում է մեզ նման վախճան, այլ նշանակում է, որ անարդար տանջանքների դիմածն անշուշտ մեծ մխիթարություն կգտնի։ Եթե ​​կուզեք, սա է Աստծո օրենքը։ Ուրեմն ինչի՞ց է Տերը խոստանում մեզ պահել։ Առաջին հերթին ոչ թե կենցաղային անախորժություններից, դժբախտություններից ու դժվարություններից, քանի որ այս ամենը նույնիսկ անհրաժեշտ է հոգուն, ավաղ, հակված է հանգստանալու և մոռանալու իր գոյության նպատակը: Բայց Տերը խոստանում է փրկել մեզ, առաջին հերթին, մեղքի սարսափելի զորությունից, որի միջոցով մարդկային ցեղի թշնամին կործանում է մեր հոգիները: Եվ այս ուժն իսկապես այնքան մեծ է, որ ոչ մի մարդ չի կարող իր ուժով ազատվել դրանից: Բայց Աստծո օգնությամբ դա հնարավոր է: Թերեւս! Սուրբ Հայրերն ասում են. «Թշնամին ուժեղ է, բայց Տերն ամենակարող է»: «Փրկիր և պահպանիր» պարզ բառերը նշանակում են մեր անխոնջ, մեր սրտի խորքից, մեր դիմումը առ Աստված, որ օգնի մեզ ճաշակել շնորհը. լցված հավերժություն. ԻՆՉՈՒ ԱՆՀՐԱԺԵՇՏ Է ԿՐԵԼ ԲՆԱԿԱՆ ԽԱՉԸ. Կրծքագեղձի խաչը դրվում է մեզ վրա Մկրտության հաղորդության մեջ՝ ի կատարումն Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի. Մենք պետք է կրենք մեր կյանքի խաչը, և մեր կրծքին դրված խաչը հիշեցնում է մեզ դա։ Խաչը «միշտ մեծ զորություն է հավատացյալների համար, ազատում է բոլոր չարիքներից, հատկապես ատելի թշնամիների չարագործությունից», - գրում է սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադացին, որպեսզի նա երկնային զորությունը թափի խաչի մեջ, և որ այս խաչը չպահպանի: միայն հոգին, բայց և մարմինը բոլոր թշնամիներից, կախարդներից, կախարդներից, բոլոր չար ուժերից: Ահա թե ինչու շատ կրծքային խաչեր կրում են «Պահպանիր և պահպանիր» մակագրությունը, ի դեպ, հաճախ հարց է տրվում՝ խանութներում վաճառվող խաչերն արդեն օծվե՞լ են, թե՞ խաչը պետք է տանել տաճար՝ օծման։ Խաչը պետք է օծվի տաճարում։ Տանը սուրբ ջրով շաղ տալը բավական չի լինի, այն պետք է վառվի քահանայի կողմից, քանի որ. տաճարում խաչերն օծվում են հատուկ ծեսով։Սնահավատություն կա, որ օծվելիս կրծքային խաչը ձեռք է բերում կախարդական պաշտպանիչ հատկություն։ Սակայն սնահավատությունից պետք է խուսափել: Եկեղեցին սովորեցնում է, որ նյութի սրբացումը թույլ է տալիս մեզ ոչ միայն հոգեպես, այլև ֆիզիկապես - այս սրբացված նյութի միջոցով - ճաշակել Աստվածային շնորհը, որը մեզ անհրաժեշտ է հոգևոր աճի և փրկության համար: Բայց Աստծո շնորհն անվերապահորեն չի գործում: Մարմնից պահանջվում է Աստծո պատվիրանների համաձայն ճիշտ հոգեւոր կյանք ունենալ, և հենց այս հոգևոր կյանքն է հնարավորություն տալիս, որ Աստծո շնորհը փրկարար ազդեցություն ունենա մեզ վրա՝ բժշկելով կրքերից ու մեղքերից։ Ուղղափառ քրիստոնյա խաչ կրելը մեծ պատիվ և պատասխանատվություն է. Խաչը հանելը կամ չկրելը միշտ հասկացվել է որպես ուրացություն։ Քրիստոնեության 2000-ամյա պատմության ընթացքում շատ մարդիկ տառապել են իրենց հավատքի, Քրիստոսին ուրանալու և կրծքի խաչը հանելուց հրաժարվելու համար: Այս սխրանքը կրկնվել է մեր ժամանակներում, եթե հիմա խաչ չես կրում, երբ կարող ես ազատորեն դավանել քո հավատքը, դժվար թե համարձակվես այն կրել, երբ դրա համար պետք է չարչարվել։ Կկարողանա՞ք կրկնել պարզ ռուս տղայի Եվգենի Ռոդիոնովի սխրանքը... Նա նռնականետ էր, ծառայում էր 479-րդ հատուկ նշանակության սահմանապահ ջոկատում։ Ուղիղ մեկ ամիս Ժենյան ծառայել է Չեչնիայի ֆորպոստում, իսկ 1996 թվականի փետրվարի 13-ին գերի է ընկել։ Նրա հետ միասին եղել են նրա երեք ընկերները՝ Սաշա Ժելեզնովը, Անդրեյ Տրուսովը, Իգոր Յակովլևը։ Նրանք գերության մեջ անցկացրել են 3,5 ամիս։ Այս ընթացքում նրանց ծաղրում էին, ինչքան կարող էին։ Բայց Յուջինը ընտրություն ուներ, ամեն օր մոտենում էին նրան և ասում. «Դու կարող ես ապրել: Դա անելու համար հարկավոր է խաչը հանել, ընդունել մեր հավատքը, դառնալ մեր եղբայրը: Եվ այս բոլոր մղձավանջները անմիջապես կվերջանան ձեզ համար »: Բայց Ժենյան այս հորդորներին չտրվեց, խաչը չհանեց։ Իսկ 1996 թվականի մայիսի 23-ին՝ Տիրոջ Համբարձման տոնին, Բամուտ գյուղում սպանվել է Եվգենին և իր ընկերները։ Եվգենիի մահվան օրը նաև նրա ծննդյան օրն էր։ Նա ընդամենը 19 տարեկան էր։ Ժենյային գլխատեցին, բայց նույնիսկ Ժենյայի դիակից թշնամիները չհամարձակվեցին խաչը հանել: Կարծում եմ, որ ռազմիկ Եվգենիի այս մեծ սխրանքը պետք է օրինակ ծառայի շատերի համար, բոլոր նրանց, ովքեր նման հիմար պատճառներով անում են. մի՛ կրիր խաչ կամ կրիր այն որպես ինչ-որ զարդարանք... Եվ հետո նրանք փոխում են սուրբ խաչը ամուլետի, կենդանակերպի նշանի և այլնի համար ... Եկեք երբեք չմոռանանք դրա մասին: Հիշեք սա ձեր խաչը կրելիս: ԲՆԱԿԱՆ ԽԱՉԻ ՕՐՀՆՎԱԾ ՊԱՇՏՊԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ Ռուս մեծ երեցները խորհուրդ էին տալիս միշտ կրել կրծքավանդակի խաչը և մինչև մահ այն ոչ մի տեղ չհանել։ «Առանց խաչի քրիստոնյան,- գրում է Երեց Սավան,- առանց զենքի ռազմիկ է, և թշնամին հեշտությամբ կարող է հաղթել նրան»: Կրծքավանդակի խաչն այդպես է կոչվում, քանի որ այն կրում են մարմնի վրա, հագուստի տակ՝ երբեք չբացահայտելով դրսում (խաչը դրսում կրում են միայն քահանաները): Սա չի նշանակում, որ կրծքավանդակի խաչը պետք է թաքցվի և թաքցվի որևէ պարագայում, բայց, այնուամենայնիվ, ընդունված չէ այն դիտավորյալ ցուցադրել։ Եկեղեցու կանոնադրությունը, որը հաստատվել է երեկոյան աղոթքի ավարտին ձեր կրծքավանդակի խաչը համբուրելու համար: Վտանգի պահին կամ երբ հոգիդ անհանգիստ է, լավ է համբուրել խաչդ և մեջքին կարդալ «Փրկիր և փրկիր» բառերը։ «Մի՛ կրիր խաչ, ինչպես կախիչի վրա», - հաճախ կրկնում էր Պսկով-Պեչերսկի երեց Սավվան, «Քրիստոսը խաչի վրա թողեց լույս և սեր: Խաչից բխում են օրհնյալ լույսի և սիրո շողեր։ Խաչը հեռացնում է չար ոգիներին: Առավոտյան և երեկոյան համբուրիր խաչդ, չմոռանաս համբուրել այն, շնչիր նրանից բխող շնորհի այս շողերը, որոնք անտեսանելիորեն անցնում են հոգու, սիրտ, խիղճ, բնավորություն։ Այս օրհնյալ ճառագայթների ազդեցության տակ ամբարիշտը դառնում է բարեպաշտ։ Համբուրելով ձեր խաչը, աղոթեք մերձավոր մեղավորների համար՝ հարբեցողների, պոռնիկների և ուրիշների համար, ում ճանաչում եք: Ձեր աղոթքների միջոցով դրանք կուղղվեն և լավ կլինեն, որովհետև սիրտը պատգամ է տալիս սրտին: Տերը սիրում է մեզ բոլորիս: Նա բոլորի համար չարչարվեց հանուն սիրո, և մենք պետք է սիրենք բոլորին հանուն Նրա, նույնիսկ մեր թշնամիներին, եթե օրը սկսես այսպես՝ ստվերելով քո խաչի շնորհը, ամբողջ օրը սուրբ կանցկացնես։ Եկեք չմոռանանք դա անել, ավելի լավ է չուտել, քան մոռանալ խաչի մասին»: ՍԱՎՎԱ ԵՐԵՑԻ ԱՂՈԹՔ ԲՆԱԿԱՆ ԽԱՉԻ ՀԱՄԲՈՒՐՈՒՄԻՆ. Երեց Սավվան հորինեց այն աղոթքները, որոնք պետք է կարդալ խաչը համբուրելիս: Ահա դրանցից մեկը. «Տե՛ր, Քո Սուրբ Արյան մի կաթիլը թափիր իմ սրտի մեջ՝ չորացած կրքերից և մեղքերից և հոգու և մարմնի կեղտերից: Ամեն. Պատկերով կշռե՛ք ձեր ճակատագրերը, փրկե՛ք ինձ և իմ հարազատներին և նրանց, ում ես ճանաչում եմ (անունները): Դուք չեք կարող կրել կրծքավանդակի խաչը որպես ամուլետ, որպես զարդարանք: Կրծքավանդակի խաչը և խաչի նշանը միայն արտաքին արտահայտությունն են այն բանի, ինչ պետք է լինի քրիստոնյայի սրտում՝ խոնարհություն, հավատք, վստահություն առ Տերը: Ուղղափառ եկեղեցի, քրիստոնեական հավատքի խոստովանություններ՝ շնորհով լի պաշտպանության միջոց։ ԽԱՉԻ ԶՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ Խաչն իրական զորություն է։ Նրա կողմից բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվել ու կատարվում։ Խաչը քրիստոնեական մեծ սրբավայր է: Տեառնընդառաջի արարողության ժամանակ Եկեղեցին բազում փառաբանություններով փառաբանում է Տիրոջ Խաչի ծառը. հաստատում, հրեշտակների և դևերի փառքը՝ ժանտախտը»: Խաչը զենք է սատանայի դեմ: Եկեղեցին կարող է վստահորեն խոսել խաչի և խաչի նշանի հրաշագործ, փրկարար և բուժիչ զորության մասին՝ հղում անելով իր սրբերի կյանքի փորձին, ինչպես նաև սովորական հավատացյալների բազմաթիվ վկայություններին։ Մեռելների հարություն, հիվանդություններից բժշկություն, պաշտպանություն չար ուժ -Այս բոլոր և մյուս բարիքները մինչ օրս խաչի միջոցով բացահայտում են մարդուն Աստծո սերը, բայց խաչը դառնում է անպարտելի զենք և ամենահաղթ զորություն միայն հավատքի և ակնածանքի պայմանով: «Խաչը ձեր կյանքում հրաշքներ չի գործում. Ինչո՞ւ։ - հարցնում է սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցին, և նա ինքն է պատասխանում. «Ձեր անհավատության պատճառով»: Կրծքավանդակի խաչը դնելով մեր կրծքին կամ ստվերելով ինքներս մեզ խաչի նշանով, մենք՝ քրիստոնյաներս, վկայում ենք, որ պատրաստ ենք կրել խաչակնքված, խոնարհաբար, կամավոր, ուրախությամբ, որովհետև մենք սիրում ենք Քրիստոսին և ուզում ենք կարեկցել Նրան հանուն Նրա: Առանց հավատքի ու ակնածանքի չի կարելի խաչի նշանով ստվերել իրեն կամ ուրիշներին, քրիստոնյայի ողջ կյանքը՝ ծննդյան օրվանից մինչև երկրի վրա վերջին շունչը, և նույնիսկ մահից հետո, ուղեկցվում է խաչով: Խաչի նշանը ստվերում է քրիստոնյային արթնանալու ժամանակ (դուք պետք է ընտելացնեք, որպեսզի այն դարձնեք առաջին շարժումը), իսկ քնելու ժամանակ՝ վերջին շարժումը: Քրիստոնյան մկրտվում է ուտելուց առաջ և հետո, ուսուցումից առաջ և հետո, փողոց դուրս գալիս, ամեն գործ սկսելուց առաջ, դեղորայք ընդունելուց առաջ, ստացված նամակը բացելուց առաջ, անսպասելի, ուրախ և տխուր լուրերով, ուրիշի տուն մտնելիս։ , գնացքով, շոգենավով, ընդհանրապես ցանկացած ճամփորդության սկզբում, զբոսանք, ճանապարհորդություն, լողալուց առաջ, հիվանդներին այցելելը, դատարան գնալը, հարցաքննության, բանտում, աքսորում, վիրահատությունից առաջ, նախքան ճակատամարտ, գիտական ​​կամ այլ զեկույցից առաջ, ժողովից և համաժողովից առաջ և հետո, և Խաչի նշանը պետք է կատարվի ամենայն ուշադրությամբ, վախով, դողով և ծայրահեղ ակնածանքով: (Երեք մեծ մատները դնելով ձեր ճակատին, ասեք. «Հոր անունով», այնուհետև, նույն ձևով ձեռքը իջեցնելով ձեր կրծքին, ասեք. «և Որդին», ձեր ձեռքը տեղափոխելով ձեր աջ ուսին, ապա. ձեր ձախ կողմում ասեք. «և Սուրբ Հոգին. «Խաչի այս սուրբ նշանը քեզ վրա դնելով, ավարտիր բառով» Ամեն: Կամ, երբ խաչը ներկայացնում ես, կարող ես ասել. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Որդի Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս, ամեն։ Նրանք վախենում են Խաչի պատկերից և չեն հանդուրժում անգամ օդում պատկերված խաչի նշանը, բայց անմիջապես փախչում են դրանից։ «Եթե դու միշտ օգտագործես Սուրբ Խաչը քեզ օգնելու համար, ապա« քեզ չարիք չի պատահի, և ժանտախտը չի մոտենա քո բնակարանին» (Սաղմոս 90:10): Վահանի փոխարեն պաշտպանիր քեզ Ազնիվ Խաչով և դրանով նշիր քո վերջույթներն ու սիրտը։ Եվ ոչ միայն ձեր ձեռքով խաչի նշանը դրեք ձեզ վրա, այլ նաև ձեր մտքերում նշեք ամեն մի զբաղմունք, և ձեր մուտքը, և ձեր թափորը միշտ, և ձեր նստելը, և ձեր ապստամբությունը, և ձեր անկողինը և ցանկացած ծառայություն ... զենքեր, և ոչ ոք երբեք չի կարող ձեզ վնասել, եթե դուք պաշտպանված լինեք դրանով» (Սիրիայի վանական Եփրեմ): Փա՛ռք, Տեր, Քո ազնիվ Խաչին: .. Նյութը պատրաստեց Սերգեյ ՇՈՒԼՅԱԿԸ։

Խաչ/ … Մորֆեմիկ-ուղղագրական բառարան

Ամուսին. kryzh, երկու ժապավեն կամ երկու բար, մեկը մյուսի վրայով; երկու տող հատում են իրար. Խաչը կարող է լինել՝ ուղիղ, թեք (Անդրեևսկի), հավասար, երկար և այլն, խաչը քրիստոնեության խորհրդանիշն է։ Խոստովանությունների տարբերությամբ խաչը պատվում է ... ... Բացատրական բառարանԴալ

Գոյական., M., Uptr. հաճախ Մորֆոլոգիա. (ոչ) ինչ: խաչ, ինչ? խաչ, (տես) ինչ? խաչել ինչ? խաչ, ինչի՞ մասին։ խաչի մասին; pl. ինչ? խաչեր, (ոչ) ինչ? խաչեր ինչի՞ համար: խաչեր, (տես) ինչ. խաչեր, ինչ? ինչի մասին խաչեր խաչերի մասին 1. Խաչը առարկա է ... ... Դմիտրիևի բացատրական բառարան

Ա; մ 1. Ուղղահայաց գավազանի տեսքով առարկա, որը վերին ծայրում խաչաձողով հատվում է ուղիղ անկյան տակ (կամ երկու վերին, ուղիղ և ստորին խաչաձողերով, փորված), որպես քրիստոնեական կրոնին պատկանելու խորհրդանիշ։ (համաձայն ... ... Հանրագիտարանային բառարան

Ուշակովի բացատրական բառարան

ԽԱՉ, խաչ, ամուսին։ 1. Քրիստոնեական պաշտամունքի թեման, որը երկար ուղղահայաց գավազան է՝ վերին ծայրում խաչաձողով խաչված (ավետարանական ավանդության համաձայն՝ Հիսուս Քրիստոսը խաչվել է երկու գերաններից պատրաստված խաչի վրա): Կրծքավանդակի խաչը ...... Ուշակովի բացատրական բառարան

ԽԱՉ, խաչ, ամուսին։ 1. Քրիստոնեական պաշտամունքի թեման, որը երկար ուղղահայաց գավազան է՝ վերին ծայրում խաչաձողով խաչված (ավետարանական ավանդության համաձայն՝ Հիսուս Քրիստոսը խաչվել է երկու գերաններից պատրաստված խաչի վրա): Կրծքավանդակի խաչը ...... Ուշակովի բացատրական բառարան

ԽԱՉ, խաչ, ամուսին։ 1. Քրիստոնեական պաշտամունքի թեման, որը երկար ուղղահայաց գավազան է՝ վերին ծայրում խաչաձողով խաչված (ավետարանական ավանդության համաձայն՝ Հիսուս Քրիստոսը խաչվել է երկու գերաններից պատրաստված խաչի վրա): Կրծքավանդակի խաչը ...... Ուշակովի բացատրական բառարան

Խաչ- Երազում հայտնված խաչը պետք է ընկալել որպես մոտալուտ դժբախտության նախազգուշացում, որի մեջ ձեզ կներքաշեն ուրիշները։ Եթե ​​երազում համբուրեցիք խաչը, ապա այս դժբախտությունը կընդունեք պատշաճ համբերությամբ: Երիտասարդ կին,… … Մեծ համընդհանուր երազանքի գիրք

ԽԱՉ, ախ, ամուսին։ 1. Ուղիղ անկյան տակ հատվող երկու ուղիղների պատկեր: Նկարեք k. Ձեռքերդ խաչաձև ծալեք (կրծքավանդակի վրայով խաչած): 2. Քրիստոնեական պաշտամունքի խորհրդանիշը նեղ երկար ձողի տեսքով առարկան է՝ ուղիղ անկյան տակ գտնվող խաչաձողով (կամ երկու ... Օժեգովի բացատրական բառարան

Գրքեր

• Խաչ, Վյաչեսլավ Դեգտև. Բազմաթիվ գրական մրցանակների դափնեկիր, պատմվածքի վարպետ, ռուսական ժամանակակից հետռեալիզմի առաջատարներից մեկը ճանաչված Վյաչեսլավ Դեգտևի աշխատանքները աճող հետաքրքրություն են գրավում։ ՀԵՏ…
• Խաչ, Անդրեյ Կորնիլով. Նա հանցագործ շեֆ է, ով շատ ավելի ազնիվ է, քան ծախված օրենքի պաշտպանները։ Նա Վլադ Կեդրովն է՝ ԽԱՉ մականունով։ Նրան որսում են՝ կեղտոտ ու անողոք։ Նրա մտերիմներին սպառնում են. Նրա…

Հին Կտակարանի եկեղեցում, որը հիմնականում կազմված էր հրեաներից, խաչելությունը, ինչպես գիտեք, չէր կիրառվում, և սովորության համաձայն նրանց մահապատժի էին ենթարկում երեք եղանակով՝ քարկոծում էին, ողջ-ողջ այրում և կախում ծառին։ Ուստի «կախաղանի մասին գրում են. «Անիծյալ է ամեն ոք, ով կախված է ծառից» (Բ Օրին. 21:23), - բացատրում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին (Որոնում, մաս 2, գլ. 24): Չորրորդ մահապատիժը` սրով գլխատելը, ավելացվեց նրանց թագավորությունների դարաշրջանում:

Եվ խաչելությունն այն ժամանակ հեթանոսական հունահռոմեական ավանդույթ էր, և հրեա ժողովուրդը դա գիտեր Քրիստոսի ծնունդից ընդամենը մի քանի տասնամյակ առաջ, երբ հռոմեացիները խաչեցին իրենց վերջին օրինական թագավոր Անտիգոնոսին: Հետևաբար, Հին Կտակարանի տեքստերում չկա և չի կարող լինել նույնիսկ խաչի նմանություն՝ որպես կատարման գործիք՝ և՛ անվան, և՛ ձևի կողմից. բայց, ընդհակառակը, շատ վկայություններ կան. ) տեսիլքների և հայտնությունների մասին, նախագուշակում էր Տիրոջ տառապանքը:

Խաչն ինքնին, որպես ամոթալի մահապատժի սարսափելի գործիք, ընտրված Սատանայի կողմից որպես մահաբերության դրոշակ, առաջացրեց ճնշող վախ և սարսափ, բայց Քրիստոս Հաղթողի շնորհիվ այն դարձավ ցանկալի ավար՝ առաջացնելով ուրախ զգացմունքներ: Ուստի Հռոմի սուրբ Հիպոլիտոսը, առաքելական ամուսինը, բացականչեց. «Եվ Եկեղեցին ունի իր ավարը մահվան վրա, սա Քրիստոսի Խաչն է, որը նա կրում է իր վրա», և Սուրբ Պողոսը՝ լեզուների առաքյալը, գրել է իր թղթում. : «Ուզում եմ պարծենալ (...) միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով»( Գաղ. 6։14 )։ «Տեսեք, որքան բաղձալի և արժանապատիվ դա դարձավ այնքան սարսափելի և ապստամբող (ամոթալի - սլավոններ) նշան հնության ամենադաժան մահապատիժների», - վկայում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը: Իսկ առաքելական ամուսինը՝ սուրբ Հուստինոս Փիլիսոփան, պնդում էր. «Խաչը, ինչպես մարգարեն կանխագուշակել է, Քրիստոսի զորության և իշխանության ամենամեծ խորհրդանիշն է» (Ապոլոգիա, § 55):

Ընդհանրապես, «խորհրդանիշը» հունարեն «կապ» է և նշանակում է կամ կապ իրականացնող միջոց, կամ տեսանելի բնականության միջոցով անտեսանելի իրականության բացահայտում, կամ պատկերի միջոցով հասկացության արտահայտելիություն:

Նոր Կտակարանի եկեղեցում, որը ծագել է Պաղեստինում հիմնականում նախկին հրեաներից, սկզբում դժվար էր խորհրդանշական պատկերների պատվաստումը նրանց նախկին ավանդույթներին հավատարիմ մնալու պատճառով, որոնք խստիվ արգելում էին պատկերները և դրանով իսկ պաշտպանում էին Հին Կտակարանի եկեղեցին հեթանոսական կռապաշտության ազդեցությունից: . Այնուամենայնիվ, ինչպես գիտեք, Աստծո Նախախնամությունը նույնիսկ այն ժամանակ նրան շատ դասեր տվեց խորհրդանշական և պատկերագրական լեզվով: Օրինակ՝ Աստված արգելելով Եզեկիել մարգարեին խոսել, հրամայեց նրան աղյուսի վրա գրել Երուսաղեմի պաշարման պատկերը՝ որպես «նշան Իսրայելի որդիներին» (Եզեկ. 4:3): Եվ պարզ է, որ ժամանակի ընթացքում այլ ազգերի քրիստոնյաների թվի աճի հետ, որտեղ ավանդաբար թույլատրվում էր պատկերները, հրեական տարրի նման միակողմանի ազդեցությունը, իհարկե, թուլացավ և աստիճանաբար վերացավ ընդհանրապես:

Արդեն քրիստոնեության առաջին դարերից, խաչված Քավչի հետևորդների հալածանքների պատճառով, քրիստոնյաները ստիպված էին թաքնվել՝ իրենց ծեսերը գաղտնի կատարելով։ Իսկ քրիստոնեական պետականության բացակայությունը՝ Եկեղեցու արտաքին պարիսպն ու նման ճնշված պետության տեւողությունը, ազդեցին պաշտամունքի ու սիմվոլիզմի զարգացման վրա։

Մինչ օրս Եկեղեցում պահպանվել են նախազգուշական միջոցներ՝ պաշտպանելու բուն վարդապետությունը և սրբավայրերը Քրիստոսի թշնամիների վնասակար հետաքրքրասիրությունից: Օրինակ՝ Սրբապատկերը Հաղորդության հաղորդության արդյունք է, որը ենթակա է պաշտպանական միջոցների. կամ սարկավագի բացականչությունը. «Կատեքումեններին թողեք, դուրս եկեք» կաթողիկոսների և հավատացյալների պատարագների միջև, անկասկած հիշեցնում է մեզ, որ «մենք տոնում ենք Հաղորդությունը՝ փակելով դռները և արգելում ենք անգիտակիցներին լինել նրա հետ»,- գրում է Ոսկեբերանը (Զրույց. 24, Մատթ.):

Հիշենք, թե ինչպես հռոմեական նշանավոր լիցե և միմոս Գենեսիոսը 268 թվականին Դիոկղետիանոս կայսեր հրամանով կրկեսում որպես ծաղր ցուցադրեց Մկրտության խորհուրդը։ Ինչ հրաշագործ ազդեցություն թողեցին նրա վրա ասված խոսքերը, մենք տեսնում ենք երանելի նահատակ Գենեսիոսի կյանքից. զղջալով, նա մկրտվեց և քրիստոնյաների հետ միասին պատրաստվեց հրապարակային մահապատժի, «առաջինը գլխատվեց»: Սա հեռու է սրբավայրի պղծման միակ փաստից՝ օրինակ այն բանի, որ քրիստոնեական գաղտնիքներից շատերը վաղուց հայտնի են դարձել հեթանոսներին:

«Այս աշխարհը,- ըստ Հովհաննես Տեսանողի, - բոլորը պառկած են չարության մեջ»(1 Հովհաննես 5:19), և կա այն ագրեսիվ միջավայրը, որտեղ Եկեղեցին պայքարում է մարդկանց փրկության համար, և որն առաջին դարերից քրիստոնյաներին ստիպել է օգտագործել ավանդական խորհրդանշական լեզու՝ հապավումներ, մոնոգրամներ, խորհրդանշական պատկերներ և նշաններ:

Եկեղեցու այս նոր լեզուն օգնում է նախաձեռնել նոր դարձի դեպի Խաչի խորհուրդը աստիճանաբար, իհարկե, հաշվի առնելով նրա հոգևոր տարիքը: Ի վերջո, մկրտություն ընդունելու պատրաստվող կատեքումեններին դոգմաների բացահայտման հարցում աստիճանականության անհրաժեշտությունը (որպես կամավոր պայման) հիմնված է հենց Փրկչի խոսքերի վրա (տես Մատթեոս 7; 6 և 1 Կորնթ. 3: 1): Այդ պատճառով սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին իր քարոզները բաժանեց երկու մասի՝ առաջինը՝ 18 կաթողիկոսներից, որտեղ խոսք չկա հաղորդության մասին, և երկրորդը՝ 5 գաղտնի քարոզների՝ հավատացյալներին բացատրելով բոլոր Եկեղեցական խորհուրդները։ Նախաբանում նա համոզում է կատեքումեններին չփոխանցել այն, ինչ նրանք լսել են օտարներին. Իսկ սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը գրել է. «Կցանկանայի բացահայտ խոսել այս մասին, բայց վախենում եմ անգիտակիցներից։ Որովհետև նրանք դժվարացնում են մեր խոսակցությունը՝ ստիպելով մեզ խոսել անորոշ և անորոշ»:(Զրույց 40, 1 Կորնթ.): Երանելի Թեոդորետը՝ Կիրրայի եպիսկոպոսը, նույնն է ասում. նրանց հեռացնելուց հետո, ովքեր արժանի են գաղտնի կրթության, մենք նրանց հստակ սովորեցնում ենք» (15 հարց. թիվ):

Այսպիսով, դոգմաների և խորհուրդների բանավոր բանաձևերը պարփակող պատկերավոր նշանները ոչ միայն բարելավեցին արտահայտվելու ձևը, այլև, լինելով նոր սուրբ լեզու, ավելի հուսալիորեն պաշտպանեցին եկեղեցական ուսմունքը ագրեսիվ սրբապղծությունից։ Մենք մինչ օրս ենք, ինչպես Պողոս Առաքյալն է սովորեցրել. «Մենք քարոզում ենք Աստծո իմաստությունը՝ գաղտնի, թաքնված»(1 Կորնթ. 2։7)։

Խաչ T-աձև «Անտոնիևսկի»

հարավում և արևելյան մասերըՀռոմեական կայսրությունում հանցագործներին մահապատժի ենթարկելու համար օգտագործվում էր զենք, որը Մովսեսի ժամանակներից կոչվում էր «եգիպտական» խաչ և նմանվում էր եվրոպական լեզուներով «T» տառին: «Հունարեն Տ տառը,- գրել է կոմս Ա.

«300 թիվը, որն արտահայտվում է հունարեն T տառով, նույնպես առաքյալների ժամանակներից ի վեր ծառայել է խաչը նշանակելու համար», - ասում է հայտնի պատարագիչ Գաբրիել վարդապետը: - Այս հունարեն Տ տառը գտնվում է Սուրբ Կալիստոսի կատակոմբներում հայտնաբերված 3-րդ դարի դամբարանի արձանագրության մեջ։ (...) Տ տառի այս պատկերը հայտնաբերվել է 2-րդ դարում փորագրված մեկ կարնելի վրա «(Պատարագի ուղեցույց, Տվեր, 1886, էջ 344)

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին նույն բանն է քննարկում. «Հունական պատկերը, որը կոչվում է «Տավ», որը ստեղծեց Տիրոջ հրեշտակը. «Նշան ճակատին»(Եզեկ. 9:4) Աստծո ժողովուրդը Երուսաղեմում, վերահաս սպանությունից սահմանափակվելու համար, երևաց սուրբ Եզեկիել մարգարեի հայտնության մեջ: (...)

Եթե ​​այսպես դիմենք Քրիստոսի տիտղոսից վերև գտնվող այս պատկերին, ապա անմիջապես կտեսնենք Քրիստոսի քառաթև խաչը։ Հետևաբար, այնտեղ Եզեկիլը տեսավ քառաթև խաչի նախատիպը» (Որոնում, Մ., 1855, գիրք 2, գլ. 24, էջ 458):

Նույնը հաստատում է Տերտուլիանոսը. «Հունարեն Տավ տառը և մեր լատիներեն T-ը կազմում են խաչի իրական ձևը, որը, ըստ մարգարեության, պետք է պատկերվի մեր ճակատներին ճշմարիտ Երուսաղեմում»։

«Եթե T տառը քրիստոնեական մոնոգրամներում է, ապա այս տառը գտնվում է այնպես, որ ավելի պարզ երևա բոլոր մյուսների առջև, քանի որ T-ն համարվում էր ոչ միայն խորհրդանիշ, այլ նույնիսկ հենց խաչի պատկերը: Նման մոնոգրամի օրինակ է հայտնաբերվել 3-րդ դարի սարկոֆագի վրա» (Գր. Ուվարով, էջ 81): Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ սուրբ Անտոնիոս Մեծը հագուստի վրա կրում էր տաու խաչ։ Կամ, օրինակ, Վերոնա քաղաքի եպիսկոպոս սուրբ Զենոնը 362 թվականին իր կողմից կանգնեցված բազիլիկի տանիքին խաչ է դրել Տ-ի տեսքով։

Խաչ «Եգիպտական ​​հիերոգլիֆ Անխ»

Հիսուս Քրիստոսը՝ մահվան Հաղթողը, Սողոմոն մարգարեի բերանով հայտարարեց. «Ով գտա ինձ, նա գտավ կյանքը»(Առակ. 8:35), իսկ Իր մարմնացումից հետո նա արձագանքեց. «Ես յոթն եմ հարություն առած և կյանքը»(Հովհաննես 11։25)։ Արդեն քրիստոնեության առաջին դարերից եգիպտական ​​«խարիսխ» հիերոգլիֆը, որը ցույց է տալիս «կյանք» հասկացությունը, օգտագործվում էր խորհրդանշելու կյանք տվող խաչը, որը ձևով հիշեցնում է այն:

Խաչ «տառ»

Եվ այլ նամակներ (ից տարբեր լեզուներով) ստորև օգտագործվել են նաև վաղ քրիստոնյաների կողմից որպես խաչի խորհրդանիշներ։ Խաչի այս պատկերը չվախեցրեց հեթանոսներին՝ ծանոթ լինելով նրանց։ «Եվ իսկապես, ինչպես երևում է Սինայի արձանագրություններից, - ասում է կոմս Ա.Ս. Ուվարովը, - նամակը վերցվել է որպես խորհրդանիշ և խաչի իրական պատկեր» (քրիստոնեական սիմվոլիկա, մաս 1, էջ 81): Քրիստոնեության առաջին դարերում, իհարկե, կարևոր էր ոչ թե սիմվոլիկ կերպարի գեղարվեստական ​​կողմը, այլ դրա կիրառման հարմարությունը շղարշ հայեցակարգին։

Խարիսխ խաչ

Սկզբում հնագետները այս խորհրդանիշին հանդիպել են 3-րդ դարի Թեսաղոնիկե արձանագրության վրա, Հռոմում՝ 230 թվականին, իսկ Գալիայում՝ 474 թվականին։ Իսկ «Քրիստոնեական սիմվոլիզմից» տեղեկանում ենք, որ «Պրետեքստատի քարանձավներում կային առանց որևէ գրության թիթեղներ՝ «խարիսխի» մեկ պատկերով» (Գր. Ուվարով, էջ 114):

Պողոս Առաքյալն իր Թուղթում սովորեցնում է, որ քրիստոնյաները հնարավորություն ունեն «Վերցրու ներկա հույսը(այսինքն՝ Խաչ), որը հոգու համար նման է ապահով և ամուր խարիսխի»(Եբր. 6:18-19): Սա, ըստ Առաքյալի խոսքի. «խարիսխ», խաչը անհավատների նախատինքից խորհրդանշական կերպով ծածկելով և հավատացյալներին բացահայտելով դրա իրական իմաստը՝ որպես մեղքի հետևանքներից ազատում, մեր ամուր հույսն է:

Եկեղեցական նավը, պատկերավոր ասած, բուռն ժամանակավոր կյանքի ալիքների միջով բոլորին հասցնում է հավերժական կյանքի հանգիստ հանգրվան: Հետևաբար, «խարիսխը», լինելով խաչաձև, քրիստոնյաների մեջ դարձավ Քրիստոսի Խաչի ամենաուժեղ պտղի՝ Երկնքի Արքայության հույսի խորհրդանիշը, թեև հույներն ու հռոմեացիները, օգտագործելով նաև այս նշանը, սովորեցին դրան իմաստը « ուժ» միայն երկրային գործերի համար։

Մոնոգրամ խաչ «նախա-Կոստանդին»

Պատարագի աստվածաբանության հայտնի մասնագետ Գաբրիել վարդապետը գրում է, որ «տապանաքարի վրա գրված մենագրության մեջ (III դար) և Սբ.
Այս մոնոգրամը կազմվել է Հիսուս Քրիստոսի անվան հունարեն սկզբնական տառերից՝ դրանք խաչաձև դասավորելով՝ «1» (iot) և «X» (chi) տառերը:

Այս մոնոգրամը հաճախ հանդիպում է հետկոնստանտինյան ժամանակաշրջանում; Օրինակ, մենք կարող ենք տեսնել նրա պատկերը խճանկարի կատարման մեջ Ռավեննայում 5-րդ դարի վերջին արքեպիսկոպոս մատուռի պահարաններում:

«Հովվի գավազան» խաչաձեւ մոնոգրամ.

Ներկայացնելով Քրիստոս Հովիվին՝ Տերը հրաշագործ զորություն հաղորդեց Մովսեսի գավազանին (Ելք 4:2-5), որպես հովվական իշխանության նշան Հին Կտակարանի եկեղեցու բանավոր ոչխարների վրա, այնուհետև Ահարոնի գավազանին (Ելք. 2: 8-10): Աստվածային Հայրը Միքիա մարգարեի բերանով Միածին Որդուն ասում է. «Արածեցրո՛ւ քո ժողովրդին քո գավազանով, քո ժառանգության ոչխարներին»։( Միքիա 7։14 )։ «Ես եմ բարի հովիվը. բարի հովիվն իր կյանքը տալիս է ոչխարների համար»(Հովհաննես 10:11) - սիրելի Որդին պատասխանում է Երկնային Հորը.

Կոմս Ա.Ս. Ուվարովը, նկարագրելով Կատակոմբի ժամանակաշրջանի գտածոները, հայտնում է, որ «Հռոմեական քարանձավներում հայտնաբերված կավե ճրագը մեզ շատ պարզ ցույց է տալիս, թե ինչպես է գծվել թեքված գավազանը հովվի ամբողջ խորհրդանիշի փոխարեն: Այս լամպի ներքևի մասում գավազանը պատկերված է խաչելով X տառը՝ Քրիստոսի անվան առաջին տառը, որը միասին կազմում է Փրկչի մենագրությունը» (Christ. Symb. P. 184):

Սկզբում եգիպտական ​​գավազանի ձևը նման էր հովվի գավազանի, որի վերին մասը թեքված էր դեպի ներքև։ Բյուզանդիայի բոլոր եպիսկոպոսներին «հովվի գավազան» շնորհվեց միայն կայսրերի ձեռքից, իսկ 17-րդ դարում բոլոր ռուս պատրիարքները ստացան իրենց առաջին եպիսկոպոսական գավազանը տիրող ավտոկրատների ձեռքից։

Խաչ «Բուրգունդիա» կամ «Անդրեևսկի»

Սուրբ նահատակ Հուստինոս Փիլիսոփան, բացատրելով այն հարցը, թե ինչպես են խաչաձև խորհրդանիշները հայտնի դարձան հեթանոսներին դեռևս Քրիստոսի Ծնունդից առաջ, պնդում էր. Տեղադրեց Նրան տիեզերքում, ինչպես X տառը, նա նաև փոխառեց Մովսեսից: Որովհետև Մովսեսի սուրբ գրություններում ասվում է, որ (...) Մովսեսը Աստծո ներշնչմամբ և գործողությամբ վերցրեց պղինձը և շինեց խաչի պատկերը (...) և ասաց ժողովրդին. եթե նայեք այս պատկերին. և հավատա, որ դրանով կփրկվես (Թվ. 21:8) (Հովհաննես 3:14): (...) Պլատոնը կարդաց սա և, հաստատ չիմանալով և չհասկանալով, որ դա (ուղղահայաց) խաչի պատկեր է, բայց տեսնելով միայն X տառի պատկերը, ասաց, որ առաջին Աստծուն ամենամոտ ուժն է. տիեզերքում, ինչպես X տառը »(Ներողություն 1, § 60):

Հունարեն այբուբենի «X» տառը 2-րդ դարից հիմք է ծառայել մոնոգրամի սիմվոլների համար և ոչ միայն այն պատճառով, որ թաքցրել է Քրիստոսի անունը. Ի վերջո, ինչպես գիտեք, «հին գրողները խաչի ձև են գտնում X տառի մեջ, որը կոչվում է Անդրեևսկի, քանի որ, ըստ լեգենդի, Անդրեաս առաքյալն իր կյանքը ավարտեց այդպիսի խաչի վրա», - գրել է Գաբրիել վարդապետը (Ռուկով, էջ 345):

Մոտ 1700 թվականին Աստծո օծյալ Պետրոս Մեծը, ցանկանալով արտահայտել ուղղափառ Ռուսաստանի և հերետիկոս Արևմուտքի կրոնական տարբերությունը, Սուրբ Անդրեասի խաչի պատկերը դրեց Պետական ​​զինանշանի, նրա ձեռքի կնիքի, ծովային դրոշի վրա և այլն։ Նրա սեփական ձեռագիր բացատրությունը ասում է, որ «Սուրբ Անդրեասի խաչը (ընդունվել է) հանուն այն բանի, որ այս Առաքյալից Ռուսաստանը սուրբ մկրտություն ստացավ»:

Խաչ «Կոստանդինի մենագրություն»

Սուրբ Հավասար Առաքյալներին Կոստանդին ցարին «Քրիստոս Աստծո Որդին երազում երևաց երկնքում երևացող նշանով և հրամայեց՝ դրախտի նման դրոշ պատրաստելով, որ այն օգտագործի հարձակումներից պաշտպանվելու համար. թշնամիների», - ասում է եկեղեցու պատմիչ Եվսեբիոս Պամփիլոսը իր «Առաջինների գրքում երանելի ցարի Կոստանդինի կյանքի մասին» (Ch. 29): «Մենք պատահաբար տեսանք այս դրոշը մեր սեփական աչքերով», - շարունակում է Եվսեբիոսը (Ch. 30): - Այն ուներ հետևյալ տեսքը. երկար, ոսկով ծածկված նիզակի վրա նիզակով խաչ կազմող լայնակի բակ կար (...), և վրան ողորմական անվան խորհրդանիշը. երկու տառ ցույց էր տալիս Քրիստոսի անունը։ (...), որի միջից առաջացել է «Փ» տառը։ Հետագայում ցարը սովորություն ուներ այս տառերը կրել իր սաղավարտի վրա» (Ch. 31):

«(հավասարեցված) տառերի համակցությունը, որը հայտնի է որպես Կոնստանտինի մենագրություն, որը կազմված է Քրիստոս բառի առաջին երկու տառերից՝ «Չի» և «Ռո», - գրում է պատարագիչ Գաբրիել վարդապետը,- մետաղադրամների վրա է գտնվում Կոնստանտինի այս մենագրությունը։ Կոստանդին կայսեր» (էջ 344) ...

Ինչպես գիտեք, այս մոնոգրամը բավականին լայն տարածում է գտել. այն առաջին անգամ հատվել է Լիդիական Մեոնիա քաղաքում կայսր Տրայանոս Դեկիուսի (249 -251) հայտնի բրոնզե դրամի վրա; պատկերված է անոթի վրա 397 թ. այն փորագրվել է առաջին հինգ դարերի տապանաքարերի վրա կամ, օրինակ, պատկերվել է Սուրբ Սիքստոսի քարանձավների որմնանկարում գիպսի վրա (Գր. Ուվարով, էջ 85)։

Մոնոգրամ խաչ «հետկոնստանտին»

«Երբեմն Տ տառը,- գրում է Գաբրիել վարդապետը,- հանդիպում է Պ տառի հետ, որը կարելի է տեսնել սուրբ Կալիստոսի գերեզմանում էպատաժում» (էջ 344): Այս մոնոգրամը հանդիպում է նաև Մեգարա քաղաքում հայտնաբերված հունական սալերի և Տյուրոս քաղաքի Սուրբ Մատթեոսի գերեզմանատան գերեզմանաքարերի վրա։

Բառերով «Ահա քո թագավորը»(Հովհաննես 19։14) Պիղատոսը նախևառաջ մատնանշեց Հիսուսի ազնվական ծագումը Դավթի թագավորական տոհմից՝ ի տարբերություն արմատազուրկ ինքնակոչ քառորդ կառավարիչների, և այս միտքը գրավոր արտահայտվեց. «Նրա գլխավերևում»(Մատթ. 27:37), ինչը, անշուշտ, առաջացրեց իշխանության քաղցած քահանայապետների դժգոհությունը, որոնք թագավորներից գողացան Աստծո ժողովրդի վրա իշխանությունը։ Եվ ահա թե ինչու Առաքյալները, քարոզելով խաչված Քրիստոսի Հարությունը և բացահայտորեն «պատվելով, ինչպես երևում է Առաքյալների Գործերից, Հիսուսի թագավորին» (Գործք Առաքելոց 17; 7), տառապում էին հոգևորականներից. խաբված մարդկանց ուժեղ հալածանք.

Հունարեն «P» (ro) տառը, որը լատիներեն «Pax» բառում առաջինն է, հռոմեական «Rex», ռուսերեն «Ցար», որը խորհրդանշում է Հիսուս թագավորին, գտնվում է «T» (tav) տառի վերևում, որը նշանակում է. Նրա խաչը; և միասին վերհիշում են առաքելական ավետարանի խոսքերը, որ մեր ողջ ուժն ու իմաստությունը Խաչված Թագավորի մեջ է (Ա Կորնթ. 1:23 - 24):

Այսպիսով, «և այս մոնոգրամը, ըստ Սուրբ Հուստինի մեկնաբանության, ծառայեց որպես Քրիստոսի Խաչի նշան (...), սիմվոլիզմի մեջ այդպիսի ընդարձակ նշանակություն ստացավ միայն առաջին մենագրությունից հետո։ (…) Հռոմում (…) այն սովորական դարձավ 355-ից ոչ շուտ, իսկ Գալիայում՝ 5-րդ դարից ոչ շուտ» (Գր. Ուվարով, էջ 77):

Մենոգրամ խաչ «արևաձև»

Արդեն IV դարի մետաղադրամների վրա կա Հիսուսի «Ես» մենագրությունը «ХР» «արևաձև», «համար Աստված, - ինչպես Սուրբ Գիրքն է սովորեցնում, - կա արև»( Սաղ. 84։12 )։

Ամենահայտնիը՝ «Կոստանդին», «մոնոգրամը որոշ փոփոխություններ է կրել՝ տող կամ տառ» ես «ավելացրել եմ՝ հատելով մոնոգրամը» (Արքիմ. Գաբրիել, էջ 344)։

Այս «արևաձև» խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի Խաչի ամենալուսավոր և ամենահաղթ զորության մասին մարգարեության կատարումը. «Բայց ձեզ համար, որ ակնածում եք Իմ անվան հանդեպ, արդարության և բժշկության արևը կծագի Նրա ճառագայթներով,- հայտարարեց Սուրբ Հոգու կողմից Մաղաքիա մարգարեն, - և դու ոտնահարելու ես ամբարիշտներին. որովհետև դրանք հող կլինեն քո ոտքերի տակ»: (4:2-3).

Մենոգրամ խաչ «եռյակ»

Երբ Փրկիչն անցավ Գալիլեայի ծովի մոտ, Նա տեսավ, որ ձկնորսները ցանցեր են նետում ջրի մեջ՝ Իր ապագա աշակերտներին: «Եվ նա նրանց ասաց. «Ինձ հետևեք, և ես ձեզ մարդկանց որսորդներ կդարձնեմ»:(Մատթեոս 4։19)։ Իսկ ավելի ուշ, նստելով ծովի մոտ, Իր առակներով ուսուցանում էր ժողովրդին. «Ինչպես Երկնքի Թագավորությունը ծովը նետված ցանց է և բռնում է ամեն տեսակ ձկներ»(Մատթեոս 13։47)։ «Ճանաչելով Երկնքի Թագավորության խորհրդանշական նշանակությունը ձկնորսական հանդերձանքում», - ասվում է «Քրիստոնեական սիմվոլիզմում», - մենք կարող ենք ենթադրել, որ բոլոր բանաձևերը, որոնք վերաբերում են նույն հայեցակարգին, խորհրդանշական կերպով արտահայտվել են այս ընդհանուր խորհրդանիշներով: Նույն խեցիներին պետք է վերագրել եռաժանը, որն օգտագործվում էր ձուկ որսալու համար, ինչպես հիմա բռնում են կեռիկներով» (Գր. Ուվարով, 147):

Այսպիսով, Քրիստոսի եռյակի մոնոգրամը վաղուց նշանակում է մասնակցել Մկրտության հաղորդությանը, որպես ծուղակ Աստծո Թագավորության ցանցում: Օրինակ, քանդակագործ Եվտրոպիոսի հնագույն հուշարձանի վրա փորագրված է մակագրություն նրա մկրտությունն ընդունելու մասին և ավարտվում է եռյակի մոնոգրամով (Գր. Ուվարով, էջ 99)։

Մոնոգրամ խաչ «Կոնստանտինովսկի»Եկեղեցական հնագիտության և պատմության մեջ հայտնի է, որ գրչության և ճարտարապետության հնագույն հուշարձանների վրա հաճախ կարելի է հանդիպել «Չի» և «Ռո» տառերի համակցման տարբերակի Սուրբ Կոստանդին ցարի՝ Աստծո կողմից Քրիստոս Տեր Տիրոջ իրավահաջորդի մենագրության մեջ։ Դավթի գահը։

Միայն IV դարից անընդհատ պատկերված խաչը սկսեց ազատվել մոնոգրամի պատյանից, կորցնել իր խորհրդանշական երանգավորումը՝ մոտենալով իր իրական ձևին, որը հիշեցնում է կա՛մ «I», ապա «X» տառը։

Խաչի կերպարի այս փոփոխությունները տեղի են ունեցել քրիստոնեական պետականության առաջացման շնորհիվ՝ հիմնված նրա բացահայտ հարգանքի և փառաբանման վրա:

Կլոր «freebies» խաչ

Հին սովորության համաձայն, ինչպես վկայում են Հորացիոսը և Մարսիալը, քրիստոնյաները թխած հացը կտրում էին խաչաձև, որպեսզի ավելի հեշտ լինի կոտրել այն: Բայց Հիսուս Քրիստոսից շատ առաջ սա խորհրդանշական կերպարանափոխություն էր Արևելքում. կտրված խաչը, ամբողջը մասերի բաժանելով, միավորում է նրանց, ովքեր օգտագործում էին դրանք, բուժում բաժանումը:

Այդպիսի կլոր հացեր են պատկերված, օրինակ, Սինտրոֆիոնի արձանագրության վրա՝ խաչով չորս մասի բաժանված, իսկ Սուրբ Լուկինայի քարայրի տապանաքարի վրա՝ 3-րդ դարի մոնոգրամով վեց մասի բաժանված։

Անմիջականորեն կապված սկիճի, հանցագործությունների և այլ բաների հետ Հաղորդության հաղորդության հետ, նրանք հացը պատկերում էին որպես Քրիստոսի Մարմնի խորհրդանիշ՝ կոտրված մեր մեղքերի համար:

Նույն շրջանակը նախքան Քրիստոսի Ծնունդը պատկերվում էր որպես անմահության և հավերժության դեռևս չանձնավորված գաղափար: Այժմ, հավատքով, մենք հասկանում ենք, որ «Աստծո Որդին ինքը անվերջ շրջան է», ըստ սուրբ Կղեմես Ալեքսանդրացու խոսքի, «որում բոլոր ուժերը միավորվում են»:

Կատակոմբի խաչ կամ «հաղթանակի նշան»

«Կատակոմբներում և ընդհանրապես հնագույն հուշարձանների վրա քառաթև խաչերն անհամեմատ ավելի տարածված են, քան ցանկացած այլ ձև», - նշում է Գաբրիել վարդապետը: Խաչի այս պատկերը հատկապես կարևոր է դարձել քրիստոնյաների համար, քանի որ Աստված Ինքը դրախտում ցույց տվեց քառաթև խաչի նշանը» (Ղևտ. Է. 345):

Թե ինչպես եղավ այս ամենը, մանրամասն նկարագրում է հայտնի պատմաբան Եվսեբիոս Պամֆալուսը իր «Առաջինների գրքում երանելի ցարի Կոստանդինի կյանքի մասին»։

«Մի անգամ, օրվա կեսօրին, երբ արևն արդեն սկսել էր թեքվել դեպի արևմուտք, - ասաց ցարը, - ես իմ աչքերով տեսա խաչի նշանը, որը կազմված էր լույսից և ընկած էր արևի տակ: «Սրանով նվաճիր» մակագրությամբ։ Այս տեսարանը սարսափով գրավեց և՛ իրեն, և՛ ամբողջ բանակին, որը հետևում էր իրեն և շարունակում էր խորհել հայտնված հրաշքի մասին (Ch. 28):

312 թվականի հոկտեմբերի 28-ին էր, երբ Կոստանդինը զորքով արշավեց Հռոմում բանտարկված Մաքսենտիոսի դեմ։ Սա խաչի հրաշագործ հայտնությունն է ցերեկային լույսվկայված բազմաթիվ ժամանակակից գրողների կողմից ականատեսներից:

Հատկապես կարևոր է Հուլիանոս Ուրացողի առաջ խոստովանահայր Արտեմիի ցուցմունքը, որին հարցաքննության ժամանակ Արտեմին ասել է.

«Քրիստոսը վերևից կանչեց Կոնստանտինին, երբ պատերազմեց Մաքսենտիոսի դեմ՝ կեսօրին ցույց տալով նրան խաչի նշանը, որը փայլում էր արևի վրա և աստղակերպ հռոմեական տառերով՝ կանխագուշակելով իր հաղթանակը պատերազմում։ Երբ մենք ինքներս այնտեղ էինք, տեսանք Նրա նշանը և կարդացինք նամակները, տեսանք Նրան և ամբողջ բանակը. ձեր բանակում դրա շատ վկաներ կան, եթե միայն ուզում եք նրանց հարցնել» (Ch. 29):

«Աստծո զորությամբ սուրբ Կոստանդին կայսրը փայլուն հաղթանակ տարավ Մաքսենցի բռնակալի նկատմամբ, որը չար ու չարագործություններ գործեց Հռոմում» (Գլ. 39):

Այսպիսով, խաչը, որը նախկինում հեթանոսների մեջ ամոթալի մահապատժի գործիք էր, Կոստանդին կայսրի օրոք դարձավ հաղթանակի մեծ նշան՝ քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ և ամենախորը հարգանքի առարկան:

Օրինակ, սուրբ Հուստինիանոս կայսեր վեպերի համաձայն, նման խաչերը պետք է դրվեին պայմանագրերի վրա և կնշանակեին «ամեն վստահության արժանի» ստորագրություն (Գիրք 73, գլ. 8): Խորհրդների գործերը (որոշումները) ամրացվում էին նաև խաչի պատկերով։ Կայսերական հրամանագրերից մեկում ասվում է. «Մենք պատվիրում ենք յուրաքանչյուր միացյալ ակտ, որը հաստատվում է Քրիստոսի Սուրբ Խաչի նշանով, այնպես որ մենք պահում ենք այն և այդպես լինի, ինչպես որ կա»:

Ընդհանրապես, խաչի այս ձևն առավել հաճախ օգտագործվում է զարդաքանդակներում։

տաճարները, սրբապատկերները, քահանայական զգեստները և եկեղեցական այլ պարագաներ զարդարելու համար։

Խաչ Ռուսաստանում «պատրիարքական», կամ Արևմուտքում «Լորենսկի».Անցած հազարամյակի կեսերից այսպես կոչված «պատրիարքական խաչի» կիրառումն ապացուցող փաստը հաստատվում է եկեղեցական հնագիտության ոլորտի բազմաթիվ տվյալներով։ Սա վեցթև խաչի ձևն է, որը պատկերված էր Կորսուն քաղաքում Բյուզանդիայի կայսրի կառավարչի կնիքի վրա։

Նույն տեսակի խաչը լայնորեն տարածված է եղել Արևմուտքում՝ «Լորեն» անունով։
Ռուսական ավանդույթից օրինակ բերենք առնվազն 18-րդ դարի Ռոստովի վանական Աբրահամի մեծ պղնձե խաչը, որը պահվում է Անդրեյ Ռուբլևի անվան հին ռուսական արվեստի թանգարանում՝ ձուլված 11-րդ դարի պատկերագրական նմուշներով։ դարում։

Չորսթև խաչ կամ լատիներեն «immissa»

«Աստծո տաճարը և եկեղեցական ծառայությունները» դասագրքում ասվում է, որ «խաչի անմիջական պատկերը հարգելու ուժեղ շարժառիթը, և ոչ թե մոնոգրամը, ազնիվ և ազնիվների ձեռքբերումն էր. Կենարար ԽաչիՍուրբ Կոստանդին ցարի մայրը՝ Հելեն առաքյալներին հավասար։ Քանի որ խաչի ուղիղ պատկերը տարածվում է, այն աստիճանաբար ձեռք է բերում Խաչելության ձևը» (SP., 1912, էջ 46):

Արևմուտքում այժմ ամենատարածվածը «Immiss» խաչն է, որը հերձվածողները՝ երևակայական հնության երկրպագուները, արհամարհանքով անվանում են (ինչ-ինչ պատճառներով լեհերեն) «լատինական կրիժ» կամ «ռիմսկի», ինչը նշանակում է հռոմեական խաչ։ Չորս կետանի խաչի այս վիրավորողները և օսմիկոնոստիի նախանձախնդիր երկրպագուները, ըստ երևույթին, հարկ է հիշել, որ ըստ Ավետարանի, խաչի մահապատժը հռոմեացիների կողմից տարածվել է ամբողջ կայսրության տարածքում և, իհարկե, համարվում էր հռոմեական:

Եվ ոչ ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ծայրերի քանակի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեր կողմից, այլ ըստ Ինքը՝ Քրիստոսի, որի սուրբ արյունով ներկված էր, սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին դատապարտեց հերձվածողական շահարկումները։ «Եվ, ցույց տալով հրաշագործ զորություն, ցանկացած խաչ ինքն իրեն չի գործում, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա սուրբ անունը կանչելով» (Որոնում, Գիրք 2, Գլ. 24):

Տիեզերական եկեղեցու կողմից գործածության մեջ ընդունված «Ազնիվ խաչի կանոնը»՝ Սուրբ Գրիգոր Սինայի արարումը, փառաբանում է Խաչի Աստվածային զորությունը, որը պարունակում է ամեն ինչ երկնային, երկրային և դժոխք. «Ամենապատվավոր խաչը՝ քառաթև. զորություն, առաքյալի շքեղություն» (երգ 1), «Ահա քառաթև Խաչը, ունես բարձրություն, խորություն և լայնություն» (կանտո 4):

Սկսած 3-րդ դարից, երբ նմանատիպ խաչերը առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլորի հավասար:

Խաչ «պապական»Խաչի այս ձևն ամենից հաճախ օգտագործվել է 13-15-րդ դարերի հռոմեական եկեղեցու եպիսկոպոսներում և պապական ծառայություններում, և այդ պատճառով էլ կոչվել է «պապական խաչ»:

Խաչին ուղիղ անկյան տակ պատկերված ոտքի մասին հարցին կպատասխանենք սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացու խոսքերով, ով ասել է. «Համբուրում եմ խաչի ոտքը, եթե այն թեք է, եթե ոչ թեք, և Խաչագործների և խաչագրողների սովորույթը, որպես եկեղեցի, հետևողական է, ես չեմ վիճարկում, ես զիջում եմ» (Որոնում, գիրք 2, գլ. 24):

Վեց կետանոց խաչ «Ռուս ուղղափառներ»Թեքված ստորին խաչաձողի գծման պատճառի հարցը միանգամայն համոզիչ կերպով բացատրվում է Տիրոջ Խաչի ծառայության 9-րդ ժամի պատարագի տեքստով.«Այդ երկուսի միջև ավազակը արդարների չափն էր, որ Քո Խաչը գտնվեց. մյուսի համար ես դժոխք կիջնեմ հայհոյանքի բեռով, մյուսի համար ես ազատվում եմ մեղքերից՝ աստվածաբանության իմացությամբ»:... Այսինքն՝ և՛ Գողգոթայում երկու ավազակների համար, և՛ կյանքում յուրաքանչյուր մարդու համար խաչը չափիչ է, կարծես նրա ներքին վիճակի կշեռքը։

Մեկ ավազակին, ով վերածվում է դժոխքի «Հայհոյանքի բեռը», որը նրա կողմից արտասանվել է Քրիստոսի վրա, նա դարձավ, ասես, հավասարակշռության նշաձողը, որը կռացավ այս սարսափելի ծանրության տակ. մեկ այլ ավազակ, որն ազատվել է ապաշխարությամբ և Փրկչի խոսքերով. «Եղիր ինձ հետ այսօր դրախտում»(Ղուկաս 23:43), խաչը բարձրանում է դեպի Երկնքի Արքայություն:
Ռուսաստանում խաչի այս ձևը օգտագործվել է հին ժամանակներից. օրինակ. պաշտամունքային խաչ, որը կազմակերպվել էր 1161 թվականին Պոլոցկի վանական Եվֆրոսինե արքայադստեր կողմից, վեցաթև էր։

Վեցթև ուղղափառ խաչը, մյուսների հետ միասին, օգտագործվել է ռուսական հերալդիկայում. օրինակ, Խերսոնի նահանգի զինանշանի վրա, ինչպես բացատրվում է «Ռուսական զինանշանում» (էջ 193), «արծաթագույն ռուս. խաչը» պատկերված է։

Ուղղափառության խաչ

Ութաթև - ամենահամապատասխանը խաչի պատմական ճշգրիտ ձևին, որի վրա արդեն խաչված էր Քրիստոսը, ինչի մասին վկայում են Տերտուլիանոսը, Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, Սուրբ Հուստին Փիլիսոփան և այլք: «Եվ երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. քանի որ դրա վրա դեռ տիտղոս կամ ոտք չկար։ (...) Ոտք չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտք չկպցրին՝ ավարտելով սա արդեն Գողգոթայում, «Սբ. Դեմետրիոս Ռոստովացին դատապարտել է հերձվածողներին (Որոնում, գիրք . 2, գլ. 24): Խաչի վրա ոչ մի տիտղոս չկար նաև մինչև Քրիստոսի խաչելությունը, քանի որ, ինչպես հայտնում է Ավետարանը, սկզբում. «Խաչեց նրան»(Հովհաննես 19:18), և միայն դրանից հետո «Պիղատոսը գրել է արձանագրությունը և դրել(իր հրամանով) խաչի վրա»(Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում վիճակահանությամբ բաժանեցին «Նրա հագուստները»ռազմիկներ, «Ո՞վ խաչեց նրան»(Մատթ. 27:35), և միայն այն ժամանակ «Նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը»։(Մատթեոս 27:3.7):

Այսպիսով, Քրիստոսի քառաթև խաչը, որը տարվում է Գողգոթա, որը բոլոր նրանք, ովքեր ընկել են հերձվածության դիվային մոլության մեջ, անվանում են Նեռի կնիք, Սուրբ Ավետարանում կոչվում է «Նրա խաչը» (Մատթ. 27:32): , Մարկոս ​​15:21, Ղուկաս 23:26, Հովհաննես 19:17), այսինքն՝ նույնը, ինչ խաչելությունից հետո տախտակի և ոտքի դեպքում (Հովհ. 19:25): Ռուսաստանում այս ձևի խաչն ավելի հաճախ էր օգտագործվում, քան մյուսները:

Յոթաթև խաչ

Խաչի այս ձևը բավականին հաճախ հանդիպում է հյուսիսային գրության սրբապատկերների վրա, օրինակ՝ 15-րդ դարի Պսկովի դպրոցի՝ Սուրբ Պարասկևա Պյատնիցայի պատկերն իր կյանքով - Պատմական թանգարանից կամ Սուրբ Դեմետրիուսի պատկերով։ Սալոնիկ - ռուսերենից; կամ Մոսկվայի դպրոցը՝ Դիոնիսիոսի «Խաչելությունը» - Տրետյակովյան պատկերասրահից, թվագրված 1500 թ.
Ռուսական եկեղեցիների գմբեթների վրա մենք կարող ենք տեսնել յոթթև խաչը. օրինակ ենք բերում Վազենցի գյուղի 1786 թվականի փայտե Իլյինսկի եկեղեցին (Սուրբ Ռուսաստան, Սանկտ Պետերբուրգ, 1993, հղ. 129), կամ կարող ենք. տեսեք այն Հարության Նոր Երուսաղեմի վանքի տաճարի մուտքի վերևում, որը կառուցվել է Նիկոն պատրիարքի կողմից ...

Ժամանակին աստվածաբանները բուռն քննարկում էին այն հարցը, թե ինչ միստիկ և դոգմատիկ նշանակություն ունի ոտքը որպես փրկարար խաչի մաս:

Փաստն այն է, որ Հին Կտակարանի քահանայությունը ստացել է, այսպես ասած, զոհեր մատուցելու հնարավորություն (որպես պայմաններից մեկը) շնորհիվ. «Ոսկե ոտք՝ գահին կպած»(Տարեգրություն 9:18), որը, ինչպես այսօր մեզ մոտ՝ քրիստոնյաների մոտ, ըստ Աստծո հրամանի, սրբացվել է մկրտության միջոցով. «Եվ օծեք նրանց, - ասաց Տերը, - ողջակեզի զոհասեղանը և դրա բոլոր պարագաները (...) և նրա ոտքերը: «Եվ սրբացրե՛ք նրանց, և մեծ սրբություն կլինի. այն ամենը, ինչ դիպչում է նրանց, կսրբագործվի»:(Ելք 30։26-29)։

Այսպիսով, խաչի ոտքը Նոր Կտակարանի զոհասեղանի այն մասն է, որը խորհրդավոր կերպով մատնանշում է աշխարհի Փրկչի քահանայական ծառայությունը, ով կամավոր վճարեց Իր մահով ուրիշների մեղքերի համար՝ Աստծո Որդու համար: «Նա ինքը կրեց մեր մեղքերը ծառի վրա իր մարմնով».(1 Պետ. 2:24) Խաչի, «Իրեն զոհաբերելով»( Եբր. 7:27 ) և այսպիսով «Հավիտյան դառնալով քահանայապետ»(Եբրայեցիս 6:20), հաստատված Իր մեջ «Մշտական ​​քահանայություն»( Եբր. 7։24 )։

Ահա թե ինչ է ասվում «Արևելյան պատրիարքների ուղղափառ խոստովանության» մեջ. «Խաչի վրա Նա կատարեց քահանայության պաշտոնը, զոհաբերելով Աստծուն և Հորը մարդկային ցեղի փրկագնման համար» (Մոսկվա, 1900 թ., էջ 38): ):
Բայց եկեք չշփոթենք Սուրբ Խաչի ոտքը, որը մեզ բացահայտում է նրա խորհրդավոր կողմերից մեկը, Սուրբ Գրքի մյուս երկու ոտքերի հետ: - բացատրում է Սբ. Դմիտրի Ռոստովսկի.

«Դավիթն ասում է. «Բարձրացրո՛ւ մեր Տեր Աստծուն և երկրպագի՛ր նրա ոտքերի պատվանդանին. սուրբ է»(Սաղմոս 99։5)։ Իսկ Եսայիան Քրիստոսի անունից ասում է. (Ես. 60:13), - բացատրում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին: Ոտք կա, որին հրամայված է երկրպագել, և կա մի ոտք, որը չի նշվում, որ պետք է երկրպագել: Աստված Եսայիայի մարգարեության մեջ ասում է. «Երկինքն իմ գահն է, իսկ երկիրը՝ իմ ոտքերի պատուանդանը»(Ես. 66:1). այս ոտքը՝ երկիրը, ոչ ոք չպետք է երկրպագի, այլ միայն Աստծուն՝ նրա Արարչին: Եվ սաղմոսներում նույնպես գրված է. «Տերը (Հայրը) ասաց իմ Տիրոջը (որդուն. Նստի՛ր իմ աջ կողմում, մինչև քո թշնամիներին քո ոտքերի պատվանդան դնեմ»։(Գրություն 109:1): Իսկ Աստծո այս ոտքը, Աստծո թշնամիները, ո՞վ է ուզում երկրպագել։ Դավիթն ի՞նչ ոտքի է պատվիրում երկրպագել»։ (Որոնում, գիրք 2, գլ. 24):

Այս հարցին հենց Աստծո խոսքը Փրկչի անունից պատասխանում է. «Եվ երբ ես բարձրացվեմ երկրից»(Հովհաննես 12:32) - «Իմ ոտքերի ոտքից» (Ես. 66:1), ապա. «Ես կփառավորեմ իմ ոտքերի պատվանդանը»(Ես. 60:13) - «Զոհասեղանի ոտքը»(Ելք. 30:28) Նոր Կտակարան - Սուրբ Խաչ, որը գահընկեց է անում, ինչպես մենք խոստովանում ենք, Տեր, «Քո թշնամիները քո ոտքերի պատվանդանին».(Սաղմոս 109:1) և հետևաբար «Երկրպագեք ոտքը(Խաչ) Նրա; սուրբ է »:(Սաղմոս 99:5), «Ոտքը՝ գահին կպած»( 2 Տար. 9։18 )։

Փշե պսակ խաչՓշե պսակով խաչի պատկերը դարեր շարունակ օգտագործվել է քրիստոնեությունն ընդունած տարբեր ժողովուրդների կողմից։ Բայց հին հունահռոմեական ավանդույթի բազմաթիվ օրինակների փոխարեն մենք կբերենք հետագա ժամանակներում դրա կիրառման մի քանի դեպքեր՝ ըստ ձեռքի տակ եղած աղբյուրների։ Հին հայկական ձեռագրի էջերին կարելի է տեսնել փշե պսակով խաչըգրքերԿիլիկյան թագավորության շրջանը (Մատենադարան, Մ., 1991, էջ 100);պատկերակի վրա12-րդ դարի «Խաչի փառաբանումը» Տրետյակովյան պատկերասրահից (Վ.Ն. Լազարև, Նովգորոդի պատկերագրություն, Մոսկվա, 1976, էջ 11); Ստարիցկիի պղնձաձուլվածքի վրաԽաչ- XIV դարի կոչում; վրահովանավոր«Գողգոթա» - թագուհի Անաստասիա Ռոմանովայի վանական ներդրումը 1557 թ. արծաթի վրասկուտեղXVI դար (Նովոդևիչի մենաստան, Մ., 1968, հղ. 37) և այլն։

Աստված Ադամին ասաց, որ մեղք է գործում «Անիծյալ լինի երկիրը ձեզ համար. Նա քեզ համար փշեր ու տատասկ կաճեցնի»(Ծննդոց 3:17-18): Եվ նոր անմեղ Ադամը՝ Հիսուս Քրիստոսը, կամովին իր վրա վերցրեց ուրիշների մեղքերը և դրանց հետևանքով մահը, և փշոտ ճանապարհով իրեն տանող փշոտ տառապանքները:

Քրիստոսի առաքյալներ Մատթեոսը (27:29), Մարկոսը (15:17) և Հովհաննեսը (19:2) պատմում են, որ. «Զինվորները փշե պսակ հյուսեցին և դրեցին նրա գլխին», «Եվ Նրա վերքերով մենք բժշկվեցինք»(Ես. 53։5)։ Այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու է ծաղկեպսակը խորհրդանշում հաղթանակն ու պարգևը՝ սկսած Նոր Կտակարանի գրքերից. «Ճշմարտության պսակ»(2 Տիմոթ. 4:8), «Փառքի պսակ»(1 Պետ. 5:4), «Կյանքի պսակ»(Հակոբոս 1։12 և Ապոկ. 2։10)։

Խաչ «կախաղաններ»Խաչի այս ձևը շատ լայնորեն օգտագործվում է եկեղեցիները, պատարագի առարկաները, սուրբ զգեստները զարդարելու և մասնավորապես, ինչպես տեսնում ենք, եպիսկոպոսի օմոֆորները «երեք տիեզերական ուսուցիչների» սրբապատկերների վրա:

«Եթե ինչ-որ մեկը ձեզ ասի, դուք պաշտո՞ւմ եք Խաչվածին: Վառ ձայնով ու զվարթ դեմքով պատասխանում ես՝ երկրպագում եմ ու չեմ դադարի երկրպագել։ Եթե ​​նա ծիծաղում է, դուք արցունքներ եք թափում նրա վրա, քանի որ նա կատաղում է, «սովորեցնում է մեզ, տիեզերական ուսուցիչն ինքն է զարդարված այս խաչով Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան (Զրույց 54, Մատթ.):

Ցանկացած ձևի խաչ ունի երկրային գեղեցկություն և կենսատու ուժ, և յուրաքանչյուր ոք, ով գիտի Աստծո այս իմաստությունը, Առաքյալի հետ բացականչում է. "Ես եմ (…) Ես ուզում եմ պարծենալ (…) միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով»( Գաղ. 6։14 ) ։

Խաչ «վազ»

ես եմ ճշմարիտ որթատունկը, և իմ Հայրն է աճեցնողը»(Հովհաննես 15։1)։ Այդպես է իրեն անվանում Հիսուս Քրիստոսը՝ Իր կողմից տնկված Եկեղեցու Գլուխը, հոգևոր, սուրբ կյանքի միակ աղբյուրն ու առաջնորդը բոլոր ուղղափառ հավատացյալների համար, ովքեր Նրա մարմնի անդամներն են։

«Ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը. ով բնակվում է իմ մեջ, և ես՝ նրա մեջ, նա շատ պտուղ է տալիս»:(Հովհաննես 15։5)։ «Ինքը Փրկչի այս խոսքերը հիմք դրեցին խաղողի սիմվոլիզմին», - գրել է կոմս Ա.Ս. Ուվարովն իր «Քրիստոնեական սիմվոլիզմ» աշխատությունում. Քրիստոնյաների համար խաղողի հիմնական նշանակությունը նրա խորհրդանշական կապի մեջ էր Հաղորդության հաղորդության հետ» (էջ 172 - 173):

Ծաղկաթերթիկ խաչԽաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Համաձայն վանական Թեոդոր Ստուդիտեի արտահայտության՝ «ամեն ձևի խաչ ճշմարիտ խաչ է»։ Եկեղեցում շատ տարածված է կերպարվեստ«Պետալ» խաչը, որը, օրինակ, տեսնում ենք Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի 11-րդ դարի Սուրբ Գրիգոր Հրաշագործի օմոֆորիոնի վրա։

«Զգայական նշանների բազմազանությամբ մենք հիերարխիկորեն բարձրանում ենք Աստծո հետ միատեսակ միության», - բացատրում է Եկեղեցու հայտնի ուսուցիչը՝ Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին: Տեսանելիից մինչև անտեսանելի, ժամանակավորից մինչև հավերժություն - սա է մարդու ճանապարհը, որը Եկեղեցու կողմից առաջնորդվում է դեպի Աստված՝ շնորհքով լցված խորհրդանիշների ըմբռնման միջոցով: Նրանց բազմազանության պատմությունն անբաժանելի է մարդկության փրկության պատմությունից։

Խաչ «հունական», կամ հին ռուսերեն «կորսունչիկ»

Ավանդական Բյուզանդիայի համար և այսպես կոչված «հունական խաչի» ամենահաճախ և լայնորեն օգտագործվող ձևը։ Այս նույն խաչը, ինչպես գիտեք, համարվում է ամենահին «ռուսական խաչը», քանի որ, ըստ եկեղեցու հավատարմորեն սուրբ արքայազն Վլադիմիրը Կորսունից, որտեղ մկրտվել է, հանել է հենց այդպիսի խաչ և տեղադրել այն ափին։ Դնեպր Կիևում. Նմանատիպ քառաթև խաչ մինչև օրս պահպանվել է Կիևի Սոֆիայի տաճարում, որը փորագրված է Սուրբ Վլադիմիր Հավասար Առաքյալների որդու՝ արքայազն Յարոսլավի գերեզմանի մարմարե տախտակի վրա:

Հաճախ Քրիստոսի Խաչի՝ որպես միկրոտիեզերքի համընդհանուր նշանակությունը նշելու համար խաչը պատկերվում է շրջանագծի մեջ՝ խորհրդանշելով երկնքի տիեզերաբանական ոլորտը:

Խաչեք «nakupolny» կիսալուսնով

Զարմանալի չէ, որ կիսալուսնի հետ խաչի հարցը հաճախ է տրվում, քանի որ «նակուպոլնիկները» գտնվում են տաճարի ամենաակնառու տեղում։ Օրինակ՝ 1570 թվականին կառուցված Վոլոգդայի Սուրբ Սոֆիա տաճարի գմբեթները զարդարված են նման խաչերով։

Նախամոնղոլական ժամանակաշրջանին բնորոշ գմբեթավոր խաչի այս ձևը հաճախ հանդիպում է Պսկովի մարզում, ինչպես օրինակ Մելետովո գյուղի Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցու գմբեթին, որը կանգնեցվել է 1461 թվականին։

Ընդհանրապես սիմվոլիկան Ուղղափառ եկեղեցիանբացատրելի է գեղագիտական ​​(և, հետևաբար, ստատիկ) ընկալման տեսանկյունից, բայց, ընդհակառակը, այն ամբողջությամբ բացահայտվում է հենց պատարագային դինամիկայի մեջ հասկանալու համար, քանի որ տաճարի սիմվոլիզմի գրեթե բոլոր տարրերը տարբեր պաշտամունքային վայրերում յուրացնում են տարբեր իմաստներ:

«Եվ մի մեծ նշան երևաց երկնքում՝ արևը հագած մի կին.- ասվում է Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ. լուսինը նրա ոտքերի տակ է»(Ապոկ. 12; 1), և հայրապետական ​​իմաստությունը բացատրում է. այս լուսինը նշում է այն տառատեսակը, որով Եկեղեցին, մկրտված Քրիստոսով, հագցված է Նրանով, արդարության Արևով: Կիսալուսինը նաև Բեթղեհեմի օրրանն է, որն ընդունեց Աստծո մանուկ Քրիստոսին. կիսալուսինը Հաղորդության գավաթն է, որի մեջ գտնվում է Քրիստոսի Մարմինը. կիսալուսինը եկեղեցական նավ է, որը գլխավորում է Feedman Christ-ը. կիսալուսինը նաև հույսի խարիսխն է, Քրիստոսի նվերը խաչի վրա. կիսալուսինը նաև հնագույն օձն է, որը տրորվել է Խաչի տակ և դրվել որպես Աստծո թշնամի Քրիստոսի ոտքերի տակ:

Երթևեկելի խաչ

Ռուսաստանում խաչի այս ձևն ավելի հաճախ է օգտագործվում, քան մյուսները զոհասեղանի խաչեր պատրաստելու համար: Բայց, այնուամենայնիվ, դա կարող ենք տեսնել պետական ​​խորհրդանիշների վրա։ «Թիֆլիսի նահանգի զինանշանի վրա պատկերված է շրջված արծաթե կիսալուսնի վրա կանգնած ռուսական ոսկե եռաթև խաչը», ինչպես նշված է «Ռուսական զինանշանում».

Ոսկե «եռանկյունը» (նկ. 39) հանդիպում է նաև Օրենբուրգի նահանգի զինանշանի վրա, Պենզայի նահանգի Տրոիցկ, Խարկովի Ախտիրկա և Սպասսկ քաղաքի զինանշանի վրա։ Տամբովի նահանգը, նահանգային Չեռնիգով քաղաքի զինանշանի վրա և այլն։

Խաչ «Մալթերեն», կամ «Սուրբ Գեորգի»

Հակոբ պատրիարքը մարգարեաբար պատվել է Խաչը, երբ «Խոնարհվելով հավատքով,- ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում. քո ձողի վերևում»(Եբր. 11:21), «գավազան», - բացատրում է Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին, «ծառայում է որպես խաչի պատկեր» (Սուրբ սրբապատկերների մասին, 3 ա.): Ահա թե ինչու այսօր եպիսկոպոսական մահակի բռնակի վրա խաչ կա, «որովհետև մենք,- գրում է սուրբ Սիմեոն Սալոնիկացին,- առաջնորդվում և արածվում ենք, տպագրվում ենք, երեխաներ ենք մեծացնում և սպանելով մեր կրքերը. , ձգվում են դեպի Քրիստոսը» (Գլ. 80)։

Բացի սովորական և լայն տարածում գտած եկեղեցական գործածությունից, խաչի այս ձևը, օրինակ, պաշտոնապես ընդունվել է Մալթա կղզում ձևավորված և մասոնության դեմ բացահայտ պայքարող Երուսաղեմի Սուրբ Հովհաննես կարգի կողմից, որը, ինչպես գիտեք. կազմակերպել է ռուս կայսր Պավել Պետրովիչի սպանությունը՝ մալթացիների հովանավոր սուրբը։ Այսպես առաջացել է անվանումը՝ «Մալթական խաչ»։

Ըստ ռուսական հերալդիկայի՝ որոշ քաղաքների խորհրդանշանների վրա կային ոսկե «մալթական» խաչեր, օրինակ՝ Պոլտավայի նահանգի Զոլոտոնոշան, Միրգորոդը և Զենկովը; Չեռնիգով նահանգի Պոգար, Բոնզա և Կոնոտոպ; Կովել Վոլինսկոյ,

Պերմի և Ելիզավետպոլսկայայի նահանգները և այլն։ Պավլովսկ Սանկտ Պետերբուրգ, Վինդավա Կուրլանդ, Բելոզերսկ Նովգորոդ գավառներ,

Պերմի և Ելիզավետպոլսկայայի նահանգները և այլն։

Բոլոր նրանք, ովքեր պարգեւատրվել են Սուրբ Գեորգի Հաղթանակի չորս աստիճանի խաչերով, կոչվել են, ինչպես գիտեք, «Սուրբ Գեորգիի հեծյալներ»:

Խաչ «Պրոսֆորա-Կոնստանտինովսկի»

Առաջին անգամ այս բառերը հունարեն «IC.XP.NIKA», որը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոս – Հաղթող», ոսկով գրվել է Կոստանդնուպոլսում երեք մեծ խաչերի վրա՝ առաքյալներին հավասար Կոստանդին կայսրի կողմից։

«Նրան, ով հաղթում է, ես թույլ կտամ ինձ հետ նստել իմ գահի վրա, ինչպես որ ես հաղթեցի և նստեցի իմ Հոր հետ նրա գահին»։(Ապոկ. 3:21),- ասում է Փրկիչը, դժոխքի և մահվան Հաղթողը:

Ըստ հնագույն ավանդույթ, խաչի պատկերը տպագրված է պրոֆորայի վրա Քրիստոսի խաչի վրա այս հաղթանակը նշանակող բառերի ավելացումով՝ «ԻՍ.ՀՍ.ՆԻԿԱ»։ Այս «պրոսֆորա» կնիքը նշանակում է մեղավորների փրկագին մեղավոր գերությունից, կամ, այլ կերպ ասած, մեր Քավության մեծ գինը:

Հին տպագիր խաչ «հյուսված»

«Այս հյուսելը բխում է հին քրիստոնեական արվեստից», - հեղինակավոր հաղորդում է պրոֆեսոր Վ. Ն. Շեպկինը, «որտեղ այն հայտնի է փորագրության և խճանկարի մեջ: Բյուզանդական հյուսելը, իր հերթին, անցնում է սլավոններին, որոնց մեջ այն հատկապես տարածված էր ամենահին դարաշրջանում գլագոլական ձեռագրերում» (Ռուսական պալեոգրաֆիայի դասագիրք, Մ., 1920, էջ 51):

Ամենից հաճախ բուլղարական և ռուսերեն հին տպագիր գրքերում որպես զարդեր հանդիպում են «հյուսած» խաչերի պատկերներ։

Չորսթև «կաթիլային» խաչ

Խաչի ծառը ցողելով՝ Քրիստոսի արյան կաթիլները հավերժ փոխանցեցին Նրա զորությունը խաչին:

Պետական ​​հանրային գրադարանից 2-րդ դարի հունարեն Ավետարանը բացվում է գեղեցիկ «կաթիլային» քառաթև խաչի պատկերով թերթիկով (Բյուզանդական մանրանկարչություն, Մ., 1977, էջ. 30)։

Եվ նաև, օրինակ, մենք հիշում ենք, որ երկրորդ հազարամյակի առաջին դարերում ձուլված պղնձե կրծքային խաչերի շարքում, ինչպես գիտեք, հաճախ հանդիպում են «կաթիլաձև» պատյաններ (հունարենով- «կրծքավանդակի վրա»):
Քրիստոս նախ«Արյան կաթիլները ընկնում են գետնին».(Ղուկաս 22:44), դաս դարձավ նույնիսկ մեղքի դեմ պայքարում«մինչև արյուն»(Եբր. 12:4); երբ Նրա խաչի վրա«Արյունն ու ջուրը վերջացել են».(Հովհաննես 19:34), ապա օրինակով նրանց սովորեցրել են պայքարել չարի դեմ նույնիսկ մինչև մահ:

«Նրա(Փրկչին) ով սիրեց մեզ և իր արյամբ լվաց մեզ մեր մեղքերից»:(Ապոկ. 1:5), ով փրկեց մեզ «իր խաչի արյունով» (Կողոսացիս 1:20) - Փառք հավիտյան:

Խաչի «խաչելություն»

Մեզ հասած խաչված Հիսուս Քրիստոսի առաջին պատկերներից մեկը վերաբերում է միայն 5-րդ դարին՝ Հռոմի Սուրբ Սաբինա եկեղեցու դռներին։ 5-րդ դարից Փրկիչը սկսեց պատկերվել կոլոբիի երկար հագուստով` ասես հենված խաչին: Քրիստոսի այս պատկերն է, որ կարելի է տեսնել 7-9-րդ դարերի բյուզանդական և սիրիական ծագման վաղ բրոնզե և արծաթե խաչերի վրա։

6-րդ դարի սուրբ Անաստասիոս Սինացին ներողություն է գրել ( հունարենով- «Պաշտպանություն») «Ակեֆալոսի դեմ» կոմպոզիցիան՝ հերետիկոսական աղանդ, որը ժխտում է երկու բնությունների միությունը Քրիստոսում։ Այս աշխատությանը նա կցել է Փրկչի խաչելության պատկերը՝ որպես մոնոֆիզիտության դեմ փաստարկ։ Նա հորդորում է իր ստեղծագործության գրագրողներին, տեքստի հետ մեկտեղ, անխախտ կերպով փոխանցել դրան կցված պատկերը, ինչպես, ի դեպ, տեսնում ենք Վիեննայի գրադարանի ձեռագիրը։

Խաչելության պահպանված պատկերներից մեկ այլ, նույնիսկ ավելի հնագույն պատկերված է Զագբա վանքի Ռաբբուլայի Ավետարանի մանրանկարի վրա: Այս 586 ձեռագիրը պատկանում է Ֆլորենցիայի Սուրբ Լոուրենս գրադարանին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերվում էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում. մահացածների պատկերներՔրիստոս (նկ. 54):

Հին ժամանակներից ի վեր, ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում խաչաձողերը ունեին խաչաձող՝ հանգստանալու Խաչվածի ոտքերը, և Նրա ոտքերը պատկերված էին որպես գամված՝ յուրաքանչյուրը առանձին իր մեխով: Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորարարություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Փրկչի խաչաձև նիմբուսի վրա անպայման գրված էին հունարեն UN տառերը, ինչը նշանակում է «իսկապես ես եմ», քանի որ. «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), դրանով իսկ բացահայտելով Նրա անունը, որն արտահայտում է Աստծո էության ինքնությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգման, անկասկած, ենթադրում է այն գաղափարը, որ Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է, բոլոր ժողովուրդների կոչումը: Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի՝ մեկնած ձեռքերը կանչելով. «Երկրի բոլոր ծայրերը»( Ես. 45։22 )։

Հետևաբար, Ուղղափառության ավանդույթի համաձայն, Փրկչին Ամենակարողին պատկերելն է հենց որպես արդեն Հարություն առած խաչակիրի, որն իր գիրկն է պահում և կանչում ամբողջ տիեզերքը և իր վրա կրում Նոր Կտակարանի զոհասեղանը` Խաչը: Երեմիա մարգարեն այս մասին ասաց Քրիստոսատյացների անունից. «Եկեք ծառը դնենք Նրա հացի մեջ»(11:19), այսինքն՝ մենք Քրիստոսի մարմնին կպարտադրենք խաչի ծառը, որը կոչվում է երկնային հաց (St. Demetrius Rost. Cit. Cit.):

Եվ խաչելության ավանդական կաթոլիկ պատկերը, Քրիստոսը կախված է իր գրկում, ընդհակառակը, խնդիր ունի ցույց տալու, թե ինչպես եղավ այդ ամենը, պատկերելով մահացող տառապանքն ու մահը, և ոչ թե այն, ինչ էականորեն Խաչի հավերժական պտուղն է. Նրա հաղթանակը.

Սխեմատիկ խաչ կամ «Գողգոթա»

Ռուսական խաչերի վրա գրություններն ու կրիպտոգրամները միշտ շատ ավելի բազմազան են եղել, քան հունականները։
11-րդ դարից ութաթև խաչի ներքևի թեք խաչաձողի տակ Ադամի գլխի խորհրդանշական պատկերը, որը թաղված է ըստ ավանդության Գողգոթայի վրա ( ի Եբր.- «մահապատժի վայր»), որտեղ խաչվեց Քրիստոսը։ Նրա այս խոսքերը պարզաբանում են Ռուսաստանում տիրող իրավիճակը XVI դ«Գողգոթայի» պատկերի մոտ հետևյալ անվանումները արտադրելու ավանդույթը՝ «MLRB» - ճակատային տեղը խաչվել է «Գ.Գ. - Գողգոթա լեռ, «Գ.Ա. - Ադամովի ղեկավար; ավելին, պատկերված են գլխի դիմաց ընկած ձեռքերի ոսկորները՝ աջ ձախում՝ ինչպես թաղման կամ հաղորդության ժամանակ։

«K» և «T» տառերը նշանակում են մարտիկի նիզակ և ձեռնափայտ՝ սպունգով, որոնք պատկերված են խաչի երկայնքով:

Միջին խաչաձողի վերևում կան մակագրություններ. «IC» «XC» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; իսկ դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ»՝ Հաղթող; Վերնագրի վրա կամ մոտ կա մակագրություն՝ «SN» «BZHIJ» - Աստծո Որդին երբեմն, բայց ավելի հաճախ ոչ «I.N.TS.I» - Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավորը; վերնագրի վերևում գտնվող մակագրությունը՝ «ЦРЪ» «SLVY» - փառքի թագավոր:

Ենթադրվում է, որ նման խաչեր ասեղնագործված են մեծ և հրեշտակային սխեմայի զգեստների վրա. երեք խաչ պարամանայի վրա և հինգը՝ եգիպտացորենի վրա՝ ճակատին, կրծքին, երկու ուսերին և մեջքին։

Թաղման պատանքի վրա պատկերված է նաև «Գողթոս» խաչը, որը նշանակում է մկրտության ժամանակ տրված ուխտի պահպանում, ինչպես նոր մկրտվածի սպիտակ ծածկոցը, որը նշանակում է մաքրում մեղքից։ Շենքի չորս պատերին պատկերված տաճարների ու տների օծման ժամանակ։

Ի տարբերություն խաչի պատկերի, որն ուղղակիորեն պատկերում է հենց Խաչված Քրիստոսին, խաչի նշանը փոխանցում է իր հոգևոր իմաստը, պատկերում է դրա իրական իմաստը, բայց չի բացահայտում հենց Խաչը։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը Եկեղեցու գեղեցկությունն է, Թագավորների Խաչը պետություն է, Խաչը հավատարիմ հաստատում է, Խաչը հրեշտակի փառք է, Խաչը դևի պես խոց է»,- հաստատում է բացարձակ Ճշմարտությունը. Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուները։

Միանգամայն հասկանալի են բարեխիղճ խաչասերների և խաչակնքողների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները։ Բայց երբ տեսնում ենք քրիստոնյաներին ներքաշված այս նողկալի գործի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքի, «Աստված տրված է լռությանը»:

Այսպես կոչված «խաղաթղթերը», որոնք, ցավոք, կան շատ տներում, անմիաբանության գործիք են, որոնց միջոցով մարդ անշուշտ շփվում է դևերի՝ Աստծո թշնամիների հետ: Բոլոր չորս խաղային «կոստյումները» ոչ այլ ինչ են նշանակում, քան Քրիստոսի խաչը քրիստոնյաների կողմից հավասարապես հարգված այլ սուրբ առարկաների հետ միասին՝ նիզակ, սպունգ և մեխեր, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ եղել է Աստվածային Քավիչի տառապանքի և մահվան գործիքները:

Իսկ անտեղյակությունից շատերը, վերածվելով «հիմարի», իրենց թույլ են տալիս հայհոյել Տիրոջը, վերցնելով, օրինակ, «եռափայլ» խաչի պատկերով բացիկ, այսինքն՝ Քրիստոսի խաչը, որի կեսը. աշխարհը երկրպագում է, և այն պատահաբար նետելով բառերով (ների՛ր ինձ, Տեր!) «Ակումբ», որը իդիշերեն նշանակում է «վատ» կամ «չար»: Ոչ միայն դա, այլև ինքնասպանություն խաղացած այս կտրիճները, ըստ էության, հավատում են, որ այս խաչը «ծեծվում է» ինչ-որ ոջլոտ «վեցյակի» կողմից, ընդհանրապես չիմանալով, որ «հաղթաթուղթ» և «կոշեր» գրված է, օրինակ, լատիներեն, նույնը.

Ժամանակն է պարզել բոլոր մոլախաղերի իրական կանոնները, որոնցում բոլոր խաղացողները մնում են «հիմարների մեջ». դրանք բաղկացած են նրանից, որ ծիսական զոհաբերությունները, որոնք եբրայերենում թալմուդիստները կոչում են «կոշեր» (այսինքն՝ « մաքուր»), ենթադրաբար իշխանություն ունեն Կյանք տվող Խաչի վրա:

Եթե ​​գիտեք, որ խաղաքարտերը չեն կարող օգտագործվել այլ նպատակներով, բացառությամբ քրիստոնեական սրբավայրերը պղծելու համար դևերի հաճույքի համար, ապա քարտերի դերը «գուշակության» մեջ՝ դիվային հայտնությունների այս տհաճ որոնումները, միանգամայն պարզ կդառնա: Արդյո՞ք այս կապակցությամբ անհրաժեշտ է ապացուցել, որ յուրաքանչյուր ոք, ով դիպչել է խաղաքարտերի տախտակին և ով չի բերել անկեղծ զղջում հայհոյանքի և հայհոյանքի մեղքերի խոստովանությամբ, ունի երաշխավորված բնակության թույլտվություն դժոխքում:

Այսպիսով, եթե «ակումբները» կատաղի խաղամոլների հայհոյանքն են հատուկ պատկերված խաչերի դեմ, որոնց նրանք նաև անվանում են «խաչեր», ապա ի՞նչ են նշանակում՝ «մեղադրել», «ճիճուներ» և «դափերներ»։ Մենք չենք անհանգստանա այս հայհոյանքները ռուսերեն թարգմանելու համար, քանի որ իդիշ դասագիրք չունենք. ավելի լավ է Նոր Կտակարանը բացել նրանց համար դիվային ցեղի վրա անտանելի Աստծո Լույսի սփռման համար:

Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը դաստիարակում է հրամայական տրամադրությամբ՝ «ծանոթացեք ժամանակի ոգուն, ուսումնասիրեք այն, որպեսզի հնարավորինս խուսափեք դրա ազդեցությունից»։

«Մեղադրել» կամ այլ կերպ «բահեր» քարտերի կոստյումը հայհոյում է Ավետարանի նիզակը, այնուհետև, ինչպես Տերը կանխագուշակեց Իր ծակման մասին, Զաքարիա մարգարեի բերանով, որ. «Ծակվածին կնայեն».(12:10), և այսպես եղավ. «Ռազմիկներից մեկը(Լոնգինուս) նիզակով խոցեց նրա կողերը»(Հովհաննես 19։34)։

Քարտային կոստյումը «ճիճուներ» հայհոյում է ձեռնափայտի վրա գտնվող ավետարանի սպունգին: Ինչպես Քրիստոսը զգուշացրեց Իր թունավորման մասին Դավիթ մարգարե թագավորի շուրթերով, որ զինվորները «Նրանք ինձ լեղի տվեցին ուտելու համար, և իմ ծարավից ինձ քացախ տվեցին խմելու»:(Սաղմոս 68:22), ուստի այն կատարվեց. «Նրանցից մեկը վերցրեց մի սպունգ, քացախ տվեց, որ խմի և ձեռնափայտի վրա դնելով՝ տվեց նրան, որ խմի»։(Մատթ. 27։48)։

Քարտային կոստյումը «դեփներ» հայհոյում է ավետարանական կեղծված քառանիստ ատամնավոր եղունգները, որոնցով Փրկչի ձեռքերն ու ոտքերը գամված էին Խաչի ծառին: Ինչպես Տերը մարգարեացավ իր մեխակի մասին, սաղմոսերգու Դավթի բերանով, որ«Նրանք խոցեցին իմ ձեռքերն ու ոտքերը»(Սաղմոս 22.17), այսպես եղավ՝ Թովմաս Առաքյալը, որն ասաց«Եթե ես չտեսնեմ Նրա վերքերը նրա ձեռքերի եղունգներից, և մատս չմտցնեմ Նրա եղունգների մեջ և ձեռքս չդնեմ նրա կողերի մեջ, չեմ հավատա»:(Հովհաննես 20։25), «Ես հավատացի, որովհետև տեսա».(Հովհաննես 20:29); իսկ Պետրոս առաքյալը, դիմելով իր ցեղակիցներին, վկայեց.«Մարդի՛կ Իսրայելի.- նա ասաց, - Հիսուս Նազովրեցի (…) դու վերցրեցիր և մեխում(դեպի խաչ) ձեռքով(Հռոմեացիներ) ամբարիշտները սպանվեցին. բայց Աստված հարություն տվեց նրան»(Գործք 2։22, 24)։

Քրիստոսի հետ խաչված՝ չզղջացող ավազակը, ինչպես այսօրվա խաղամոլները, հայհոյեց Աստծո Որդու չարչարանքները խաչի վրա և մտորումներից, անզղջությունից դրդված՝ հավիտյան ճամփա ընկավ լրիվությամբ. բայց խելամիտ գողը, օրինակ ծառայելով բոլորին, ապաշխարեց խաչի վրա և դրանով իսկ ժառանգեց հավիտենական կյանքը Աստծո հետ: Հետևաբար, եկեք հաստատապես հիշենք, որ մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար չի կարող լինել հույսի և հույսի այլ առարկա, կյանքում որևէ այլ հենարան, մեզ միավորող և ոգեշնչող այլ դրոշ, բացառությամբ Տիրոջ անպարտելի Խաչի միակ փրկարար նշանի:

Գամմա խաչ

Այս խաչը կոչվում է «գամմատիկ», քանի որ այն բաղկացած է հունարեն «գամմա» տառից։ Արդեն հռոմեական կատակոմբներում առաջին քրիստոնյաները պատկերում էին գամմա խաչ: Բյուզանդիայում այս ձևը հաճախ օգտագործվում էր Ավետարանները, եկեղեցական սպասքը, տաճարները զարդարելու համար, ասեղնագործվում էր բյուզանդական սրբերի զգեստների վրա։ 9-րդ դարում Թեոդորա կայսրուհու պատվերով պատրաստվել է Ավետարան՝ զարդարված գամմա խաչերից ոսկե զարդանախշերով։

Գամմա խաչը շատ նման է հին հնդկական սվաստիկայի նշանին: Սանսկրիտ սվաստիկա կամ սու-աստի-կա բառը նշանակում է գերագույն էություն կամ կատարյալ երանություն: Սա հնագույն արև է, այսինքն՝ կապված արևի հետ, խորհրդանիշ, որը հայտնվում է արդեն վերին պալեոլիթի դարաշրջանում, տարածված է դառնում արիացիների, հին իրանցիների մշակույթներում, հանդիպում է Եգիպտոսում և Չինաստանում: Իհարկե, սվաստիկան հայտնի էր և հարգված էր Հռոմեական կայսրության շատ տարածքներում քրիստոնեության տարածման ժամանակ: Հին հեթանոս սլավոնները նույնպես ծանոթ էին այս խորհրդանիշին. Սվաստիկայի պատկերները հայտնաբերվել են մատանիների, տաճարի մատանիների և այլ զարդերի վրա՝ ի նշան արևի կամ կրակի, նշում է քահանա Միխայիլ Վորոբյովը։ Քրիստոնեական եկեղեցին, ունենալով հզոր հոգևոր ներուժ, կարողացավ վերաիմաստավորել և եկեղեցի բերել հեթանոսական հնության բազմաթիվ մշակութային ավանդույթներ՝ հին փիլիսոփայությունից մինչև կենցաղային ծեսեր: Թերևս գամմա խաչը մտավ քրիստոնեական մշակույթ՝ որպես եկեղեցական սվաստիկա:

Իսկ Ռուսաստանում այս խաչի ձևը վաղուց օգտագործվել է: Նա պատկերված է նախամոնղոլական շրջանի բազմաթիվ եկեղեցական առարկաների վրա՝ խճանկարի տեսքով Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի գմբեթի տակ, Նիժնի Նովգորոդի տաճարի դռների զարդանախշում։ Պիժիի Մոսկվայի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցու ֆելոնիոնի վրա ասեղնագործված են գամմա խաչեր։

Խաչը շատ հին խորհրդանիշ է։ Ի՞նչ էր նա խորհրդանշում Փրկչի խաչի վրա մահից առաջ: Ո՞ր խաչն է ավելի ճիշտ համարվում՝ ուղղափառ, թե՞ կաթոլիկ քառաթև («կրիժ»): Ինչո՞վ է պայմանավորված կաթոլիկների շրջանում խաչված ոտքերով Հիսուս Քրիստոսի պատկերը ուղղափառ ավանդույթի համաձայն:

Հիերոմոնք Ադրիանը (Փաշին) պատասխանում է.

Տարբեր կրոնական ավանդույթներում խաչը խորհրդանշում էր տարբեր հասկացություններ: Ամենատարածվածներից մեկը մեր աշխարհի հանդիպումն է հոգևոր աշխարհի հետ: Հրեա ժողովրդի համար հռոմեական տիրապետության պահից՝ խաչը, խաչելությունը ամոթալի, դաժան մահապատժի մեթոդ էր և անհաղթահարելի վախ ու սարսափ առաջացրեց, բայց Քրիստոս Հաղթողի շնորհիվ դարձավ ցանկալի ավար՝ առաջացնելով ուրախ զգացումներ։ Ուստի սուրբ Հիպոլիտոս Հռոմի առաքելական ամուսինը բացականչեց. «Եվ Եկեղեցին ունի իր ավարը մահվան վրա, սա է Քրիստոսի Խաչը, որը նա կրում է իր վրա», և Սուրբ Պողոսը՝ լեզուների առաքյալը, գրել է իր թղթում. «Ես ուզում եմ պարծենալ ... միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով» (Գաղատացիս 6.14):

Արևմուտքում այժմ ամենից հաճախ օգտագործվում է քառաթև խաչը (նկ. 1), որը հին հավատացյալներն անվանում են (ինչ-ինչ պատճառներով լեհերեն) «լատիներեն Կրիժ» կամ «հռոմեական», ինչը նշանակում է՝ հռոմեական խաչ։ Ըստ Ավետարանի՝ խաչի մահապատժը հռոմեացիների կողմից տարածվել է ողջ կայսրությունում և, իհարկե, համարվել է հռոմեական։ «Եվ ոչ թե ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ըստ ծայրերի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեր կողմից, այլ Քրիստոսի կողմից, որի օրհնյալ արյունը ներկված էր», - ասում է Սուրբ Դմիտրի Ռոստովացին: -Եվ ցույց տալով հրաշագործ զորություն՝ ցանկացած խաչ գործում է ոչ թե ինքն իրեն, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա սուրբ անվան կանչով։

3-րդ դարից ի վեր, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ութաթև ուղղափառ խաչը (նկ. 2) առավելապես համապատասխանում է խաչի պատմական ճշգրիտ ձևին, որի վրա արդեն խաչված էր Քրիստոսը, ինչպես վկայում են Տերտուլիանոսը, Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, Սուրբ Հուստին Փիլիսոփան և այլք: «Եվ երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. քանի որ դրա վրա դեռ տիտղոս կամ ոտք չկար։ Ոտք չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, չկպցրին ոտքը՝ ավարտելով դա արդեն Գողգոթայում» (Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովի): Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա ոչ մի տիտղոս չկար, քանի որ, ըստ Ավետարանի, նախ «խաչեցին նրան» (Հովհ. 19, 18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը գրեց արձանագրությունը և դրեց նրան խաչի վրա»: (Հովհաննես 19, 19): Սկզբում «Նրա հանդերձները» վիճակով բաժանվեցին զինվորների կողմից, որոնք «խաչեցին Նրան» (Մատթ. 27, 35), և միայն այն ժամանակ «Նրա գլխին դրեցին մի գրություն, որը ցույց է տալիս Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է, Թագավորը. հրեաների» (Մատթ. 27, 37):

Հին ժամանակներից հայտնի են եղել նաև Փրկչի խաչելության պատկերները։ Մինչև 9-րդ դարը, ներառյալ, Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական (նկ. 3), և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները (նկ. 4):

Դեռևս հնագույն ժամանակներից խաչաձև խաչերը, ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում, ունեին խաչաձող՝ խաչվածի ոտքերը հենելու համար, և Նրա ոտքերը պատկերված էին որպես գամված յուրաքանչյուրը առանձին իր մեխով (նկ. 3): Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված (նկ. 4), որպես նորամուծություն առաջին անգամ հայտնվել է Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգման, անկասկած, ենթադրում է այն գաղափարը, որ Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է, բոլոր ժողովուրդների կոչումը: Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավորություն տվեց Հիսուս Քրիստոսին մահանալ մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը» (Եսայիա 45, 22):

Հետևաբար, Ուղղափառության ավանդույթի համաձայն, Փրկչին Ամենակարողին պատկերելն է հենց որպես արդեն Հարություն առած խաչակիրի, որն իր գիրկն է պահում և կանչում ամբողջ տիեզերքը և իր վրա կրում Նոր Կտակարանի զոհասեղանը` Խաչը:

Եվ խաչելության ավանդական կաթոլիկ պատկերը, Քրիստոսը կախված է իր գրկում, ընդհակառակը, խնդիր ունի ցույց տալու, թե ինչպես եղավ այդ ամենը, պատկերելով մահացող տառապանքն ու մահը, և ոչ թե այն, ինչ էականորեն Խաչի հավերժական պտուղն է. Նրա հաղթանակը.

Ուղղափառությունը միշտ սովորեցնում է, որ բոլոր մեղավորները տառապանքի կարիք ունեն Քավության պտուղի խոնարհ յուրացման համար՝ Սուրբ Հոգու ուղարկված անմեղ Քավիչի կողմից, որը, հպարտությամբ, կաթոլիկները չեն հասկանում, ովքեր իրենց մեղավոր տառապանքներով ձգտում են մասնակցել անմեղներին, և հետևաբար Քրիստոսի քավիչ կրքերը և դրանով իսկ ընկնում խաչելության հերետիկոսության մեջ՝ «Ինքնափրկություն»: