Kathedrale der drei Heiligen. Drei Heilige: Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus
Bekannt als große Theologen und Kirchenväter. Jeder Heilige ist ein Beispiel für das Leben in Christus, ein Beispiel für alle Gläubigen. Zweifellos lässt sich viel über das Leben der drei großen Hierarchen der orthodoxen Kirche sagen, aber ich möchte mich auf einen Punkt konzentrieren: das Leben der Familien näher zu betrachten, in denen der hl. Basilius, Gregor und Johannes geboren und aufgewachsen sind. Was wissen wir über sie?
Am wichtigsten ist, dass die Familie jedes der großen Heiligen im vollen Sinne des Wortes eine heilige Familie ist. Viele Mitglieder dieser Familien werden von der Kirche verherrlicht. In der Familie des heiligen Basilius des Großen ist dies seine Mutter, die Mönchin Emilia (Komm. 1/14. Januar), Schwestern: die Mönchin Makrina (Komm. 19. Juli / 1. August) und die selige Theosevia (Feozva), Diakonin ( Comm. 10./23. Januar), Brüder: die Heiligen Gregor von Nyssa (Comm. 10./23. Januar) und Petrus von Sebaste (Comm. 9./22. Januar). Der heilige Gregor von Nyssa schreibt: „Das Eigentum der Eltern meines Vaters wurde für das Bekenntnis zu Christus weggenommen, und unser Großvater mütterlicherseits wurde aufgrund des kaiserlichen Zorns hingerichtet und alles, was er hatte, an andere Eigentümer weitergegeben.“ Die Mutter von Pater Basilius dem Großen war die heilige Makrina die Ältere (Komm. 30. Mai / 12. Juni). Ihr spiritueller Mentor war der heilige Gregor von Neocaesarea, auch bekannt als der heilige Gregor der Wundertäter. Der heilige Macrina nahm aktiv an der Erziehung des zukünftigen Heiligen teil, wie er selbst darüber schreibt: „Ich spreche von der berühmten Macrina, von der ich die Aussprüche des hochseligsten Gregors gelernt habe, die ihr durch die Nachfolge erhalten geblieben sind der Erinnerung, und die sie selbst von Kindheit an in mir beobachtete, prägte und formte mich mit den Dogmen der Frömmigkeit.
Der heilige Gregor der Theologe lobt die Vorfahren des heiligen Basilius auf diese Weise: und als sie den ganzen Weg der Frömmigkeit gingen, überreichten sie diesmal ihrer Leistung eine schöne Krone ... Ihr Herz war bereit, alles freudig zu ertragen, wofür Christus diejenigen krönt, die seine eigene Leistung für uns nachahmen ... ". So waren die Eltern des heiligen Basilius – Basilius der Ältere und Emilia – Nachkommen von Märtyrern und Bekennern für den Glauben an Christus. Es muss auch gesagt werden, dass die heilige Emilia sich zunächst auf das Kunststück der Jungfräulichkeit vorbereitete, aber, wie ihr Sohn, der heilige Gregor von Nyssa, schreibt, „weil sie eine Waise war und in ihrer Jugend mit einer solchen körperlichen Schönheit aufblühte dass das Gerücht über sie viele dazu veranlasste, ihre Hände zu suchen, und es gab sogar die Drohung, dass sie, wenn sie niemanden freiwillig heiratete, eine unerwünschte Beleidigung erleiden würde, dass diejenigen, die von ihrer Schönheit verstört waren, bereits bereit waren über Entführung entscheiden. Daher heiratete Saint Emilia Basil, der den Ruf einer gebildeten und frommen Person hatte. So verband die Eltern des heiligen Basilius vor allem die Liebe zu Christus. Der heilige Theologe Gregor rühmt diesen wahren Christen Ehe: "Die Ehe von Vasilys Eltern, die nicht so sehr in einer fleischlichen Vereinigung bestand, sondern in einem gleichen Wunsch nach Tugend, hatte viele Unterscheidungsmerkmale, wie: Speisung der Armen, Gastfreundschaft, Reinigung der Seele durch Abstinenz, Hingabe eines Teils ihres Besitzes an Gott ... Sie hatte andere gute Eigenschaften, die ausreichten, um die Ohren vieler zu füllen.
Der heilige Basilius und seine Brüder und Schwestern sind in einer solchen Familie aufgewachsen. Eltern, die den Weg der christlichen Tugend wählten und dabei ihre Eltern nachahmten – die ihren Glauben durch Martyrium und Beichte bezeugten, erzogen Kinder, die in ihrem Leben die ganze Vielfalt christlicher Leistungen zeigten.
Über die Familie des dritten großen Heiligen und Lehrers der Kirche, Johannes Chrysostomus, ist viel weniger bekannt als über die Familien der Heiligen Basilius und Gregor. Seine Eltern hießen Sekund und Anfisa (Anfusa), sie waren von adliger Herkunft. Schon als Kind verlor Saint John seinen Vater, also kümmerte sich seine Mutter um seine Erziehung und widmete sich ganz der Pflege ihres Sohnes und ihrer ältesten Tochter, deren Name nicht erhalten ist. In seinem Essay „On the Priesthood“ zitiert St. John die Worte der Mutter und beschreibt alle Nöte ihres Lebens: „Mein Sohn, ich konnte mich für kurze Zeit des Zusammenlebens mit deinem tugendhaften Vater erfreuen; es war so angenehm für Gott. es, das bald auf deine Geburtskrankheiten folgte, brachte dir Waisenschaft und mir vorzeitige Witwenschaft und Witwenleiden, die nur diejenigen gut kennen können, die sie erlebt haben. Keine Worte können den Sturm und die Aufregung beschreiben, die ein Mädchen durchmacht, wenn sie kürzlich das Haus ihres Vaters verlässt, noch unerfahren im Geschäft und plötzlich von unerträglicher Trauer erfasst und gezwungen, Sorgen zu übernehmen, die sowohl ihr Alter als auch ihre Natur übersteigen. Mehr als 20 Jahre lebte die Mutter des Heiligen als Witwe, was zu ihrer christlichen Errungenschaft wurde. Saint John schrieb darüber so: „Als ich noch jung war, erinnere ich mich, wie mein Lehrer (und er war der abergläubischste aller Menschen) vor vielen Leuten über meine Mutter überrascht war. Er wollte, wie immer, von seiner Umgebung wissen, wer ich sei, und hörte von jemandem, dass ich der Sohn einer Witwe sei, und fragte mich nach dem Alter meiner Mutter und nach der Zeit ihrer Witwenschaft. Und als ich sagte, sie sei vierzig Jahre alt und es seien schon zwanzig Jahre vergangen, seit sie meinen Vater verloren habe, war er erstaunt, rief laut aus und sagte, sich zu den Anwesenden wendend: „Ah! Was für Frauen haben Christen!“ Dieser Stand (der Witwenschaft) erfreut sich nicht nur bei uns, sondern auch bei Außenstehenden (Heiden) so großer Bewunderung und so viel Lob!“ . Von einer so mutigen und geduldigen Mutter erhielt St. John seine Erziehung, und er selbst zeigte viel Mut und Geduld in seinem pastoralen Dienst, der an der Kathedrale der Hauptstadt war. Obwohl die Eltern von St. John nicht als Heilige verherrlicht werden, kann man nicht umhin, die heilige Familie zu nennen, in der der größte Kirchenprediger und Pastor geboren und aufgewachsen ist.
Kinder im christlichen Glauben zu erziehen, ist die größte Leistung und Pflicht jeder gläubigen Familie. Und die beste Erziehung ist ein persönliches Beispiel christlichen Lebens, das von den Eltern an die Kinder und von Generation zu Generation weitergegeben wird. Wir sehen dies in der Familie des Heiligen Basilius des Großen. Ein Beispiel für die Tat einer christlichen Ehefrau, die einen ungläubigen Ehemann zu Christus bekehrt, zeigt uns die Familie des heiligen Theologen Gregor in der Person seiner Mutter und seiner älteren Schwester. Stärke, Mut und Geduld in Sorgen und Schwierigkeiten werden von der Mutter des heiligen Johannes Chrysostomus gezeigt. Daher kann das Fest der drei großen Heiligen auch als das Fest ihrer Familien betrachtet werden, die Kinder großzogen und zu Säulen der Kirche Christi wurden.
30. Januar (12. Februar, neuer Stil) Orthodoxe Kirche feiert die Erinnerung an die heiligen ökumenischen Lehrer und Heiligen Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus. In Griechenland ist dies seit der Zeit der türkischen Herrschaft der Tag der Bildung und Aufklärung, ein Feiertag für alle Schüler und Studenten, der besonders an Universitäten gefeiert wird. In Russland wird an diesem Tag in den Hauskirchen theologischer Schulen und Universitäten der Überlieferung nach eine ungewöhnliche Gefolgschaft aufgeführt - viele Gebete und Gesänge werden auf Griechisch vorgetragen.
| Drei Heilige lebten darin IV-V Jahrhunderte, an der Kreuzung zweier Kulturen - der Riesen, der Antike und der Byzantiner - und stand im Zentrum der großen ideologischen Transformation, die im gesamten Römischen Reich stattfand. Sie erlebten den entscheidenden Moment für das Schicksal des Christentums im 4. Jahrhundert, den Moment des Aufeinanderprallens heidnischer und christlicher Traditionen und den Beginn einer neuen Ära, die die spirituelle Suche der spätantiken Gesellschaft vollendete. Wiedergeboren in Aufruhr und Kämpfen alte Welt. Sukzessiver Erlass mehrerer Dekrete über religiöse Toleranz (311, 325), das Opferverbot (341), die Schließung heidnischer Tempel und das Verbot unter Schmerzen Todesstrafe und die Beschlagnahmung von Eigentum, um sie zu besuchen (353), waren machtlos gegenüber der Tatsache, dass unmittelbar hinter dem Kirchenzaun das ehemalige heidnische Leben begann, heidnische Tempel noch betrieben wurden, heidnische Lehrer unterrichteten. Das Heidentum durchstreifte das Reich träge, wenn auch wie eine lebende Leiche, deren Verfall begann, als sich der tragende Arm des Staates (381) von ihm entfernte. Der heidnische Dichter Pallas schrieb: „Wenn wir leben, dann ist das Leben selbst tot.“ Es war eine Ära allgemeiner ideologischer Verwirrung und Extreme, aufgrund der Suche nach einem neuen spirituellen Ideal in den östlichen mystischen Kulten der Orphiker, Mithraisten, Chaldäer, Sibbilisten, Gnostiker, in der rein spekulativen neuplatonischen Philosophie, in der Religion des Hedonismus - fleischlich Genuss ohne Grenzen - jeder wählt seinen eigenen Weg. Es war eine Ära, die der Moderne in vielerlei Hinsicht ähnlich war. |
Obwohl die drei Hierarchen im 4. Jahrhundert lebten, wurde ihr gemeinsamer Feiertag viel später gefeiert - erst ab dem 11. Jahrhundert. Die Erinnerung an jeden von ihnen wurde früher separat gefeiert, aber im 11. Jahrhundert geschah die folgende Geschichte. Laut der Erzählung - das Synaxarion, das im modernen griechischen und slawischen offiziellen Menaion unter dem 30. Januar unter der Herrschaft des byzantinischen Kaisers Alexei Komnenos im Jahr 1084 (nach einer anderen Version 1092) in der Hauptstadt platziert wurde Byzantinisches Reich- In Konstantinopel entbrannte ein Streit über die Bedeutung der drei Hierarchen unter den "gebildetsten und begabtesten Menschen der Beredsamkeit". Einige setzen höher als Basilius der Große, andere Gregor der Theologe, andere - Johannes Chrysostomus. Dann erschienen diese Hierarchen John Mavropod, Metropolit von Euchait, einem herausragenden Hymnographen dieser Zeit (ungefähr zweihundert seiner Kanons der Heiligen sind in Manuskripten erhalten. Heute lesen wir seinen Kanon dem Schutzengel vor der Kommunion), erklärten ihre Gleichheit vor dem Herr, befohlen, am selben Tag ihr Gedenken zu feiern und Hymnen für die allgemeine Gefolgschaft zu komponieren. Nach der Vision hat Mavropod einen Gottesdienst für den 30. Januar nachgeholt, weil. an alle drei wurde genau in diesem Monat erinnert: Basilius der Große – 1. Januar, Gregor der Theologe – 25. Januar, die Überführung der Reliquien von Johannes Chrysostomus – 27. Januar. Die Geschichte des Compilers des Synaxariums wird von einigen Gelehrten in Frage gestellt. Es kommt in anderen byzantinischen Quellen nicht vor; Darüber hinaus ist nicht bekannt, ob der Mauropod während der Regierungszeit von Alexios Komnenos am Leben war. Dieses Ereignis ist jedoch bereits in die Schatzkammer der kirchlichen Tradition eingegangen.
Drei Heilige in byzantinischen Literaturquellen
Die drei Hierarchen waren die beliebtesten und verehrtesten Hierarchen in Byzanz. Aus den erhaltenen literarischen, bildlichen und liturgischen Quellen geht hervor, dass sich bereits im 10.-11. Jahrhundert die Vorstellung von ihnen als einem einzigen Ganzen gebildet hatte. In „Wunder von St. George“ erzählt von der Vision, wie Christus während der Göttlichen Liturgie im berühmten Tempel des Großen Märtyrers den Sarazenen geopfert wird. Georg in Ampelon. Auf die Anschuldigung der Sarazenen bei der Schlachtung eines Babys antwortete der Priester, dass selbst „die großen und wunderbaren Väter, Lichter und Lehrer der Kirche, wie der heilige und große Basilius, der glorreiche Chrysostomus und der Theologe Gregor, dies nicht taten seht dieses schreckliche und schreckliche Sakrament.“ Der bulgarische Geistliche Kozma der Presbyter (spätes 10. - n. 11. Jahrhundert) schrieb in seinem „Wort über die Ketzer und die Lehre aus göttlichen Büchern“: „Ahmt diejenigen nach, die vor euch waren, in eurem Heiligenschlitten ist der Vater ein Bischof. Ich erinnere mich an Gregory und Basil und John. und andere. Ihre Traurigkeit und Trauer für die Menschen der ehemaligen, die das Geständnis ist. Für John Mauropod (XI. Jahrhundert) sind die Drei Hierarchen ein ganz besonderes Thema, dem „Praise“, poetische Epigramme, zwei Gesangskanons gewidmet sind. In den folgenden Jahrhunderten werden Schriftsteller und prominente Kirchenhierarchen nicht müde, an die drei Hierarchen zu erinnern: wie Fedor Prodrom (XII Jahrhundert); Theodore Metochites, Nicephorus, Patriarch von Konstantinopel, Herman, Patriarch von Konstantinopel (XIII Jahrhundert); Philotheus, Patriarch von Konstantinopel, Matthew Kamariot, Philotheus, Bischof von Selymvria, Nicholas Cabasilas, Nicephorus Callist Xanthopoulos (XIV Jahrhundert).
Drei Heilige in liturgischen Büchern: Menaia, Synaxaries, Typicons
Die Erinnerung an die drei Hierarchen wird in griechischen liturgischen Büchern aus der 1. Hälfte des 12. Jahrhunderts gefeiert. - Zum Beispiel werden in der Charta des Pantokrator-Klosters in Konstantinopel (1136), gegründet von Kaiser Johannes II. Komnenos und seiner Frau Irina, die Regeln für die Beleuchtung der Kirche am Fest der "Heiligen Basilius, des Theologen und Chrysostomus" berichtet. Weltweit sind mehrere Dutzend griechische Manuskripte der Menaia aus dem 12. bis 14. Jahrhundert erhalten geblieben, die einen Dienst für die drei Hierarchen enthalten; Einige von ihnen enthalten auch das "Lob" des Mauropoden. Das Synaxarium ist nur in zwei aus dem 14. Jahrhundert zu finden.
Bilder der drei Heiligen
Bilder der drei Hierarchen sind seit dem 11. Jahrhundert bekannt. Eines der Epigramme von Mavropod beschreibt die Ikone der drei Hierarchen, die einem bestimmten Bischof Gregory überreicht wurde. Eine weitere Ikone der drei Hierarchen wird in der Charta des Klosters Theotokos Kekharitomeni in Konstantinopel erwähnt, das im 12. Jahrhundert von Kaiserin Irina Dukenya gegründet wurde.
Das erste erhaltene Bild der drei Hierarchen befindet sich im Psalter, der 1066 vom Schreiber des Studian-Klosters in Konstantinopel Theodore angefertigt wurde und heute Teil der Sammlung des British Museum ist. In der zweiten Hälfte des XI Jahrhunderts. enthält ein Miniaturlektionar (ein Buch mit biblischen Lesungen) aus dem Kloster Dionisiou auf dem Berg Athos, in dem die drei Hierarchen eine Schar von Heiligen anführen. In der byzantinischen Tempellandschaft finden sich in der Altarapsis aus der Zeit des byzantinischen Kaisers Konstantin Monomakh (1042-1055) Darstellungen der drei Hierarchen im hierarchischen Rang: so etwa in der Sophienkirche von Ohrid (1040-1050 ), in der Cappella Palatina in Palermo (1143-1154). Mit der Verbreitung der synaxischen Legende im XIV Jahrhundert. verbunden mit dem Erscheinen einer einzigartigen ikonografischen Handlung "Die Vision von John Mauropod" - John of Euchait vor den drei Hierarchen, die auf Thronen in der Kirche von Hodegetria oder Afendiko in Mistra (Peloponnes, Griechenland) sitzen, deren Gemälde stammt aus dem Jahr 1366.
Drei Heilige auf slawischem Boden
In den Monaten des Südslawischen, d.h. In den bulgarischen und serbischen Evangelien tritt die Erinnerung an die drei Hierarchen vom Beginn des 14. Jahrhunderts und in Altrussisch - vom Ende des 14. Jahrhunderts - ein. Das „Lob“ des Mavropod und der Dienst mit dem Synaxarium fallen im 14. Jahrhundert auf südslawischen Boden und um die Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert auf russischen Boden. Gleichzeitig erscheinen die ersten Bilder - die Pskower Ikone der Drei Hierarchen mit St. Paraskeva (XV Jahrhundert). In den XIV-XV Jahrhunderten. Es gibt in Russland Weihungen von Tempeln an die Drei Hierarchen (zum Beispiel existierte der erste Tempel der Drei Hierarchen in Kulishki seit 1367 mit dieser Weihung).
Zum Ursprung des Urlaubs
Die den drei Hierarchen gewidmeten Epigramme und Kanons des Mauropoden sprechen von der Gleichheit der Hierarchen untereinander, ihrem Kampf um den Sieg kirchlicher Dogmen und ihrer rhetorischen Begabung. Die drei Heiligen sind wie die Heilige Dreifaltigkeit und lehren wahrhaftig über die Heilige Dreifaltigkeit – „In der einen Dreieinigkeit theologisierst du rigoros die Entbindung des Vaters, des Sohnes, die Geburt und den Geist einer einzigen Prozession.“ Sie zerschlagen Ketzereien - die Kühnheit ketzerischer Bewegungen "schmilzt wie Wachs im Angesicht des Feuers" der Reden des Hierarchen. Sowohl im „Lob“ als auch in den Kanons werden die drei Hierarchen als eine Art dogmatische Allwaffe der orthodoxen Kirche dargestellt, der Autor nennt ihre Lehre das „dritte Testament“. Ein Appell an ihre trinitarische Theologie, d.h. Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit kann im Zusammenhang mit dem Schisma von 1054 betrachtet werden, der Trennung von der Universalkirche der westlichen (katholischen) Kirche, zu deren Neuerungen das Filioque („und vom Sohn“ - a Katholischer Zusatz zum Glaubensbekenntnis). Die Hinweise der Kanons und „Lobpreis“ auf die Bewahrung der Kirche und das Aufhören häretischer Bewegungen durch die Heiligen, das Gedenken an ihre vielen „Werke und Krankheiten“, die sie für die Kirche „im Kampf mit Ost und West“ ertragen mussten. kann als Einsatz der dogmatischen Schriften der Heiligen im Kampf gegen den Wahn derjenigen verstanden werden, die Latein sprechen und die Beziehung innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit missverstehen. Der Schlüssel, so scheint es, kann in der Kontroverse zwischen der Ostkirche und der Westkirche gefunden werden, den sogenannten. antilateinische Kontroverse im 11. Jahrhundert. Die Verfasser der antilateinischen Streitschriften untermauern ihre Aussagen oft mit Zitaten dieser Heiligen Väter; Missachtung der drei Hierarchen ist einer der Vorwürfe, die gegen die Lateiner vorgebracht werden. So spricht Michael Cerularius, Patriarch von Konstantinopel, in seinem Brief an Petrus, Patriarch von Antiochia, über die Lateiner wie folgt: „Die Heiligen und unser großer Vater und Lehrer des Großen Basilius und der Theologe Gregor, Johannes Chrysostomus, verbinden sich nicht mit den Heiligen noch ihre Lehren annehmen.“ In „Der Kampf mit Latina“ von George, Met. Kievsky (1062-1079), in der Botschaft von Nicephorus (1104-1121), Metropolit. Kievsky bis Wladimir Monomach wird den Lateinern auch mangelnder Respekt vor den drei Hierarchen und Vernachlässigung ihrer Kirchenlehre vorgeworfen. In "Die Geschichte von Simeon von Susdal über das Achte (Florentiner) Konzil", bei dem 1439 die Union (Vereinigung) der katholischen und orthodoxen Kirche unterzeichnet wurde, St. Markus, Metropolit. Ephesian, der die orthodoxe Position verteidigte, wird vom Autor der Geschichte mit den drei Hierarchen verglichen: „Wenn Sie nur sehen könnten, dass der ehrliche und heilige Marko, der Metropolit von Ephesus, mit dem Papst und mit allem Latein spricht, und Sie würden weinen und freue dich wie az. Wie Sie den ehrlichen und heiligen Markus von Ephesus sehen, so wie es zuvor seine Heiligen Johannes Chrysostomus und Basilius von Cäsarea und Gregor der Theologe waren, so ist jetzt der heilige Markus wie sie.
So konnte das aus den Tiefen der Volksverehrung entstandene Bild der drei Hierarchen endlich geformt und offiziell in die Liturgie eingeführt werden Kirchenjahr in den Hofkreisen von Konstantinopel im dritten Viertel des 11. Jahrhunderts. als eine der Maßnahmen zur Bekämpfung des Latinismus. Die Lehren der drei Hierarchen, ihre theologischen Schriften und sie selbst wurden von der Kirche als solide Grundlage wahrgenommen Orthodoxer Glaube notwendig in den Tagen des geistlichen Schwankens und der Unordnung. Ein Beispiel für ihren eigenen Kampf mit modernen Ketzereien des IV. Jahrhunderts. wurde in der kirchlichen Situation des XI Jahrhunderts relevant. Daher wurde ein Feiertag eingerichtet, Kanons, poetische Epigramme, „Lob“ von Mavropod wurden komponiert, die ersten Bilder erschienen. Vielleicht war es diese Verschwörung, die zu einem zusätzlichen Grund für die Einrichtung des Festes der drei Hierarchen in Byzanz in der Regierungszeit von Alexei Komnenos am Ende des 11. Jahrhunderts wurde, zusätzlich zu dem in der späteren Version des Autors des Synaxariums (14. Jh.), was damit das Ende des Streits um die rhetorischen Verdienste der Hierarchen erklärt.
Irgendwann sind unsere Liebsten weg. Welchen Tod werden sie sterben, wenn der Tod seine Macht über die Seele verloren hat? Argumente von Archimandrit Sylvester (Stoychev), Professor von KDAiS.
Ostern war vor neun Tagen. Klingt immer noch nach Ostern „Christus ist von den Toten auferstanden und zertritt Tod durch Tod“ … Der Tod wird mit Füßen getreten. Die Hölle ist kaputt. Die Macht des Teufels wurde abgeschafft. Aber... aber die Leute sterben weiter. Menschen starben vor Christus und sterben jetzt... Und die Hölle... diese Hölle, von der in liturgischen Hymnen besungen wurde, dass sie leer blieb, ist auch nicht verschwunden, sie existiert weiter.
Warum so? Warum gibt es den Tod? Warum existiert die Hölle noch, obwohl zertrampelt und verwüstet? Wieso den?
Der Tod existiert weiter, aber es ist nicht mehr diese Art von Tod. Sie sammelt auch weiterhin ihre Ernte ein. Es ist auch unerbittlich und universell. Es ist auch nicht natürlich für uns, weil Gott den Tod nicht erschaffen hat. Aber dennoch ist es nicht mehr dasselbe ... Es hat Macht über den Körper oder vielmehr über die Vereinigung von Seele und Körper, deren Trennung voneinander der Tod ist, aber es hat keine Macht über die Seele, über seinen Zustand. Der Tod ist nicht länger ein direkter Aufzug zum Sheol, durch den sowohl die Rechtschaffenen als auch die Sünder in die Hölle hinabstiegen. Diese Vereinigung, das gegenseitige Zusammenwirken von Tod und Hölle, wird von Christus aufgehoben.
Der Tod hat die Macht, Seele und Körper zu trennen, aber er hat seine Macht über die Seele verloren ... Er ist nur noch ein Übergang in eine andere Welt. Natürlich ist der Tod für Sünder immer noch ein Abstieg in die Hölle, aber für viele Generationen christlicher Heiliger ist der Tod ein Übergang zu Gott. Die Heiligen hatten keine Angst vor dem Tod. Voller Freude gingen sie in den Tod. Und sie glaubten, dass Christus hinter den Toren des Todes auf sie wartete. Deshalb erwarteten die Heiligen ... den Tod.
Schon der Apostel Paulus spricht so anschaulich von dieser veränderten Einstellung zum Tod: von Angst und Schrecken zu Erwartung. „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, weil es unvergleichlich besser ist“(Phil. 1:22).
Der Tod ist für einen Christen eine Gelegenheit, bei Christus zu sein , ständig bei Ihm zu sein, nicht abgelenkt, nicht abgelenkt, nicht zerstreut ... sondern nur bei Ihm zu sein.
In Christus sterben, um mit Ihm auferstehen zu können...
Wir glauben an die Unsterblichkeit der Seele, aber vor allem glauben wir an die Auferstehung der Toten.
Unser Glaubensbekenntnis sagt nichts über die Unsterblichkeit der Seele, sondern bekennt es "Ich habe Tee für die Auferstehung der Toten." Warum so? Ich denke, die Antwort ist: in der antiken Welt wo die Apostel predigten, jeder (oder fast jeder) glaubte an die Unsterblichkeit der Seele. Aber auf die Auferstehung der Toten... Das ist genau die biblische Offenbarung.
Was ist ungewöhnlich daran, dass Christen an die Unsterblichkeit der Seele glauben? Daran glaubten auch die alten Griechen. Aber die Griechen glaubten nicht mehr an die Auferstehung; das ist das Teil Christliche Predigt in ihnen geweckt ... nicht einmal Ablehnung, eher Spott. Erinnern wir uns an die Rede des Apostels Paulus auf dem Areopag: „Als sie von der Auferstehung der Toten hörten, spotteten einige, andere sagten: Davon hören wir ein andermal.“(Apostelgeschichte 17:32).
Die Hölle ist auch nicht verschwunden. Getrampelt. Gehackt. Verwüstet. Aber es existiert weiter. Warum hat Christus, der Überwinder der Hölle, sie nicht vollständig zerstört, sie nicht in die anfänglichen Staubkörner zerlegt, sie nicht in die Nichtexistenz zurückversetzt?
So beängstigend es klingt, Die Hölle existiert weiter, denn selbst von dem Moment an, als Christus die Seelen der Toten aus der Unterwelt herausgeholt hat, gibt es Menschen, die der Hölle würdig sind.
Ich erinnere mich an die Argumentation einer literarischen Figur, die zur Veranschaulichung dieser Aussage zitiert werden sollte. Zwei Helden unterhalten sich über ewige Themen: Gott, Mensch, Seele, Hölle, Himmel. Einer von ihnen äußert Zweifel an der Existenz von allem ... außer der Hölle. Zur Verwirrung seines Gesprächspartners antwortet die Person, dass sie in ihrem Leben so viele böse, grausame, unfaire, gierige Menschen das kam auf die idee: es kann keinen ort geben, an dem all diese menschen mit all ihrem bösen und hass zusammenkommen würden, also muss es die hölle geben.
Dieses Argument lässt sich natürlich widerlegen. Aber die Essenz liegt im richtigen Verständnis, dass es Menschen gibt, die das Gute nicht akzeptieren, es nicht erschaffen wollen, sie haben andere Ideale, Ziele und Wünsche: „Licht ist in die Welt gekommen; aber die Menschen liebten die Dunkelheit mehr als das Licht, weil ihre Taten böse waren.“(Johannes 3:19).
Dies ist keine Verurteilung. Nicht verurteilen. Das ist nur eine Tatsachenfeststellung: es gibt Menschen, die „die Dunkelheit liebten“.
Sie wollen nicht bei Gott sein. Sie wollten es ihr ganzes Leben lang nicht. Alles, was den Weg zum Herrn betraf, erschien ihnen langweilig, langweilig, unnötig, weit hergeholt.
Und dann passierte etwas, das jedem von uns passieren wird. "Menschen sollen einmal sterben, dann das Gericht"(Hebräer 9:27).
Und da, jenseits der Todesschwelle , sie warten nicht auf Pfannen oder Öfen. Es erwartet sie ein Ort, auf den sie sich ihr ganzes Leben lang bewusst vorbereitet haben. Ein Ort, an dem es keinen Gott gibt … Ich meine nicht, dass es Orte gibt, an denen Gott nicht in Seiner Energie ist. Letztendlich
Er ist allgegenwärtig. Ich betone, dass es keine Erfahrung der Gegenwart Gottes gibt.
Es gibt eine Erfahrung, wenn ein Mensch die Vorsehung Gottes in seinem Leben nicht sieht. Und dieser ist mit Niedergeschlagenheit, Verzweiflung, dem Verlust des Lebenssinns im Allgemeinen verbunden, mit dem, was man heute als bekanntes Phänomen bezeichnen kann - Depression. Also Die Hölle ist ein Ort der totalen Depression.
Aber Warum kann Gott diese Menschen nicht nehmen und retten? Also nach deiner Allmacht alles auf einmal direkt in den Himmel zu tun?!
Alles ist sehr einfach. Oder im Gegenteil, alles ist sehr schwierig. Wenn alle Bewohner der Hölle in den Himmel versetzt werden, wird es für sie zur Hölle. Ja. Genau so. Denn die Hölle ist zuallererst ein Geisteszustand und erst dann ein Ort. Erinnern wir uns an die berühmten Worte Christi „Das Reich Gottes ist in dir“(Lukas 17:20-21). Sein Antipode, die Hölle, ist also auch in uns ...
Mit der Hölle in uns werden himmlische Wohnstätten keine Freude bringen.
Lassen Sie mich meine Idee an einem Beispiel erläutern. Hier hat wahrscheinlich jeder oder fast jeder jemanden in seinem Umfeld, der zu Depressionen neigt. Haben Sie versucht, eine solche Person aus diesem Zustand herauszuholen? Gab Blumen, ging weiter frische Luft Sie ging raus in die Natur, gab Geschenke, machte sich lustig? Hat es geholfen? Ich meine radikal, nicht für zwei oder drei Stunden...
Stimmen Sie zu, dass Dinge, die den meisten Menschen Freude bereiten, einer depressiven Person keine solche Freude bereiten. Weil unser innerer Zustand bestimmt unsere Wahrnehmung dessen, was passiert.
Es gibt Dinge, die Gott niemals brechen wird. Die Freiheit des Menschen. Man kann nicht gegen den eigenen Willen beim Schöpfer sein, gegen den eigenen Willen.
Auch die Distanz zu Ihm variiert. Die Gerechten unterscheiden sich nicht nur voneinander (1. Korinther 15:41), sondern auch die Ungerechten sündigen auf unterschiedliche Weise. Sünden sind anders unterschiedliche Grade gewaltsam. Die Hartnäckigkeit der Menschen in der Sünde ist anders. Daher ist auch ihr Zustand unterschiedlich.
Es gibt viele, die an Gott glauben und der Kirche angehören, aber ein Leben führen, das nicht immer dem Evangelium entspricht, was bedeutet, dass sie in sich nicht jenen Zustand erlangt haben, den man Heiligkeit nennen kann. Was erwartet ihn nach dem Tod? Apostel Petrus sagt: „Und wenn der Gerechte kaum entkommt, wo werden die Gottlosen und Sünder erscheinen?“(1. Petrus 4:18). Eine solche Person wird offensichtlich nicht in den Himmel kommen ...
Die Kirche kann nur beten. Und sie betet für ihre Toten.
Jenseits des Grabes ist Reue unmöglich. Es ist unmöglich, weil „Reue ein Bund mit Gott über die Korrektur des Lebens ist“, aber das Leben existiert nicht mehr und Korrektur ist unmöglich.
Warum dann beten? Der springende Punkt ist, dass hinter dieser Frage „warum?“ bei allem, was wir tun, gibt es eine praktische Einstellung. Ich tue es dann, weil es dieses und jenes Ergebnis geben wird. Und wir neigen dazu, alle Dinge im Hinblick auf das beabsichtigte Ergebnis zu behandeln. Wenn es nicht da ist oder es nicht offensichtlich ist, dann hören wir auf zu arbeiten.
Aber der Punkt ist, dass dieses praktische Prinzip nicht immer richtig ist.
Wir können etwas tun, nicht weil das Ergebnis vorhersehbar ist, sondern weil es richtig ist. Sagen wir, hier will jemand immer ehrlich sein, ständig die Wahrheit sagen. Wozu? Hilft das dem Wahrheitssucher persönlich? In der Regel passiert das Gegenteil. Vielleicht ändert es die Lügner um? Die Naivität eines solchen Traums ist offensichtlich. Warum dann ehrlich sein, wenn es kein praktisches Ergebnis gibt oder es minimal ist. Oder gar nicht ersichtlich? Und doch ist es notwendig, nach Ehrlichkeit zu streben, denn sie ist richtig.
Ja, die Kirche sagt, dass Reue über das Grab hinaus unmöglich ist, und sie betet auch für die Verstorbenen.
Das Gebet ist nicht nur für die Kirche und für alle ihre Glieder richtig, das Gebet ist ein natürliches Tun der Kirche.
Die Kirche betet für die Lebenden und die Toten. Die Kirche betet für die Lebenden und die Toten, weil es eine Manifestation ihrer Liebe ist. An wen erinnern wir uns in unseren Gebeten? Unsere Verwandten und Freunde. Aus welchem Grund? Weil wir sie lieben.
Das ist schließlich klar Viele unserer Verwandten und Freunde sind nicht kirchlich, die meisten von ihnen sind im Allgemeinen negativ eingestellt. Aber wir beten. Wir beten jahrelang, wir beten jahrzehntelang. Und sie alle werden nicht kirchlich, sie leben alle nach den Elementen der Welt ... aber wir beten weiter. Wir machen weiter, auch wenn es kein Ergebnis gibt, was vielleicht nicht der Fall ist, aber wir beten, weil wir unsere Lieben weiterhin lieben.
Und In einem Moment werden unsere Lieben nicht mehr sein. Sie werden sterben. Was wird sich in unserer Einstellung ihnen gegenüber ändern? Gar nichts! Wird unsere Liebe zu ihnen nach ihrem Tod aufhören zu existieren? Auf keinen Fall! Und wenn wir im Leben für sie gebetet haben, warum sollten wir nach dem Tod aufhören, für sie zu beten? Schließlich galten unsere Gebete zu Lebzeiten als Ausdruck unserer Liebe zu ihnen, aber auch nach dem Tod blieb die Liebe, verschwand nirgendwo, und wir beten weiterhin für unsere Lieben, die nicht mehr bei uns sind.
Natürlich kann man einwenden, dass es im Leben Hoffnung auf Korrektur gibt, daher gibt es Gebet, aber nach dem Tod gibt es keine Hoffnung auf Korrektur, daher ist Gebet nicht erforderlich ...
Dies vermisst jedoch einen wichtiger Punkt. Wir bekennen die Auferstehung der Toten, das heißt, jetzt befinden sich die Seelen sowohl der Gerechten als auch der Sünder in einem gewissen Zustand der Erwartung von Glückseligkeit oder Qual.
Eine Person wird nur im Körper das volle Maß erhalten. Wir werden alle aufstehen. Denn ein Mensch zu sein bedeutet, sowohl Seele als auch Körper zu haben. Wir sind als eine Kombination aus Seele und Körper geschaffen. Es gab keine Zeit für die Seele, mit unserem Körper zu existieren, und es gab keine Zeit für den Körper, mit unserer Seele zu existieren. Der Mensch zunächst, sofort, von den ersten Sekunden der Empfängnis an - von der Seele und dem Fleisch. Und wir alle werden in der Auferstehung zu diesem natürlichen Zustand zurückkehren. Und dann wird es kommen „Gericht Christi“, wenn „alle Nationen vor ihm versammelt sind; und trenne sie voneinander, wie ein Hirte die Schafe von den Böcken scheidet." (Matthäus 25:32).
Der Herr Jesus Christus wird die Lebenden und... die Toten richten: "Er wird die Lebenden und die Toten bei seinem Erscheinen und seinem Königreich richten"(2 Tim. 4:1).
Die Toten richten. Warum diejenigen richten, die bereits gerichtet wurden, diejenigen richten, die bereits in einem bestimmten Zustand waren.
In der kanonischen Tradition der Kirche gibt es eine Regel: Sie werden nicht zweimal wegen derselben Sache gerichtet. Man kann nicht zweimal für dieselbe Sache bestraft werden. Warum dann das Gericht, das Jüngste Gericht?
Lassen Sie mich Ihnen eine Analogie aus säkularen Gerichtsverfahren geben, in denen eine Amnestie möglich ist.
St. Theophan der Einsiedler sagt, dass der Herr beim Jüngsten Gericht nicht darauf achten wird, wie man Menschen verurteilt, sondern im Gegenteil, wie man sie rechtfertigt.
Unser Gott ist Liebe (1. Johannes 4:8). Und Er möchte, dass alle Menschen die Wahrheit kennen. Er wurde dafür inkarniert, starb am Kreuz und ist auferstanden.
Ja, es gibt keine Reue über das Grab hinaus, aber das bedeutet nicht, dass Gottes Barmherzigkeit für die Toten nicht existiert. Erinnern wir uns an den Dieb, der Christus vor seinem Tod bekannte. Konnte er sein Leben reparieren? Hatte er die Möglichkeit, ein neues Leben zu beginnen? Offensichtlich nicht. Aber nur die Anerkennung seiner selbst als Sünder und der Glaube an Christus genügten dem am Kreuz sterbenden Gott, um ihm Vergebung zu schenken.
Die Kirche betet für die Toten in der Hoffnung, dass sie es tun Weltuntergang wird durch die Gnade Gottes und durch die Gebete der Kirche vergeben werden.
Wir glauben, wir wissen, dass unser Gott Liebe ist, und um die Seelen der Toten zu retten, ist Er bereits in die Hölle hinabgestiegen. Wir hoffen, dass Gott am Tag des Gerichts denen gnädig sein wird, für die die Kirche gebetet hat.
Und deshalb vollbringt die Kirche ein Werk der Liebe – sie betet für ihre Verstorbenen in der Hoffnung, dass der Herr Jesus Christus am Tag der Allgemeinen Auferstehung ein Gericht vollziehen wird, ein barmherziges Gericht.
Archimandrit Sylvester (Stoichev)
Orthodoxes Leben
Heilige lebten in den IV-V Jahrhunderten - es war eine Zeit des Zusammenpralls heidnischer und christlicher Traditionen. Es gab bereits Dekrete über die Schließung heidnischer Tempel und das Verbot von Opfern, aber unmittelbar vor dem Zaun der orthodoxen Kirche begann das alte Leben: heidnische Tempel wurden noch betrieben, heidnische Lehrer unterrichteten.
Und in Kirchen erklärten die Heiligen die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, bekämpften Ketzereien, predigten Selbstverleugnung und hohe Moral; Sie waren aktiv an sozialen Aktivitäten beteiligt und leiteten die bischöflichen Abteilungen des Byzantinischen Reiches.
Sie erlebten den entscheidenden Moment für das Schicksal des Christentums im 4. Jahrhundert, den Moment des Aufeinanderprallens heidnischer und christlicher Traditionen und den Beginn einer neuen Ära, die die spirituelle Suche der spätantiken Gesellschaft vollendete. Die alte Welt wurde in Aufruhr und Kämpfen wiedergeboren. Der sukzessive Erlass einer Reihe von Dekreten über religiöse Toleranz (311, 325), das Verbot von Opfern (341), die Schließung heidnischer Tempel und das Verbot bei Todesstrafe und Beschlagnahme von Eigentum, um sie zu besuchen (353), waren zuvor machtlos die Tatsache, dass unmittelbar hinter dem Kirchenzaun das frühere heidnische Leben begann, heidnische Tempel immer noch in Betrieb waren und heidnische Lehrer lehrten. Das Heidentum durchstreifte das Reich träge, wenn auch wie eine lebende Leiche, deren Verfall begann, als sich der tragende Arm des Staates (381) von ihm entfernte. Der heidnische Dichter Pallas schrieb: „Wenn wir leben, dann ist das Leben selbst tot.“ Es war eine Ära allgemeiner ideologischer Verwirrung und Extreme, aufgrund der Suche nach einem neuen spirituellen Ideal in den östlichen mystischen Kulten der Orphiker, Mithraisten, Chaldäer, Sibbilisten, Gnostiker, in der rein spekulativen neuplatonischen Philosophie, in der Religion des Hedonismus - fleischlich Genuss ohne Grenzen - jeder wählt seinen eigenen Weg. Es war eine Ära, die der Moderne in vielerlei Hinsicht ähnlich war.
Alle drei Heiligen waren hervorragend ausgebildet. Basilius der Große und Gregor der Theologe, nachdem sie alle in ihren Heimatstädten verfügbaren Kenntnisse gemeistert hatten, vollendeten ihre Ausbildung in Athen, dem Zentrum der klassischen Bildung. Hier kannten die heiligen Freunde zwei Wege: der eine führte zum Tempel Gottes, der andere zur Schule. Diese Freundschaft hielt ein Leben lang. John Chrysostomus studierte beim besten Rhetoriker der libanesischen Ära; er studierte Theologie bei Diodorus, später ein berühmter Bischof von Tarsus, und Bischof Meletius. An alle drei Worte aus dem Leben des hl. Vasily: Er hat jede Wissenschaft so perfekt studiert, als hätte er nichts anderes studiert.
Das Leben und Werk der drei Heiligen hilft zu verstehen, wie das antike Erbe mit dem christlichen Glauben in den Köpfen der intellektuellen Elite der römischen Gesellschaft interagierte, wie die Grundlagen für die Einheit von Glaube und Vernunft, Wissenschaft, Bildung usw. gelegt wurden nicht der wahren Frömmigkeit widersprechen. Die Heiligen leugneten die säkulare Kultur nicht, forderten aber ihr Studium auf, „wie Bienen, die nicht auf allen Blumen gleichermaßen landen und von denen, die angegriffen werden, nicht jeder versucht, sie wegzutragen, sondern das genommen haben, was für ihre Arbeit geeignet ist , der Rest bleibt unberührt“ (Basil der Große. An junge Männer. Über die Verwendung heidnischer Schriften).
Von der Universität in die Wüste
Basilius, der nach Cäsarea zurückkehrte, lehrte einige Zeit Rhetorik, schlug aber bald den Weg eines asketischen Lebens ein. Er unternahm eine Reise nach Ägypten, Syrien und Palästina zu den großen christlichen Asketen. Als er nach Kappadokien zurückkehrte, beschloss er, sie nachzuahmen. Nachdem er seinen Besitz an die Armen verteilt hatte, versammelte der heilige Basilius die Mönche um sich herum in einer Herberge und lockte mit seinen Briefen seinen Freund Gregor den Theologen in die Wüste. Sie lebten in strikter Abstinenz, arbeiteten hart und studierten fleißig die Heilige Schrift nach den Richtlinien der ältesten Interpreten. Basilius der Große stellte damals auf Wunsch der Mönche eine Sammlung von Lehren über das klösterliche Leben zusammen.
Johannes Chrysostomus begann nach der Taufe asketischen Taten nachzugehen, zuerst zu Hause und dann in der Wüste. Nach dem Tod seiner Mutter nahm er das Mönchtum an, das er „wahre Philosophie“ nannte. Zwei Jahre lang hielt der Heilige in einer einsamen Höhle völlige Stille ein. Während der vier Jahre in der Wüste schrieb er die Werke „Gegen die, die bewaffnet sind, gegen die, die das Mönchtum suchen“ und „Vergleich der Macht, des Reichtums und der Vorteile des Königs mit der wahren und christlichen Weisheit des klösterlichen Lebens“.
Aus der Wüste, um der Welt zu dienen
Alle drei Heiligen wurden zunächst als Vorleser, dann als Diakone und Presbyter geweiht. Basilius der Große verließ die Wüste in den Tagen, als sich die falsche Lehre von Arius verbreitete, um diese Ketzerei zu bekämpfen.
Gregor der Theologe wurde von seinem Vater, der bereits Bischof war, aus der Wildnis gerufen und ordinierte ihn, da er einen Assistenten brauchte, zum Presbyter. Inzwischen hatte sein Freund Basil der Große bereits den hohen Rang eines Erzbischofs erreicht. Gregor entzog sich dem Bistum, wurde aber nach einiger Zeit im Einvernehmen seines Vaters mit Basilius dem Großen dennoch ordiniert.
Der heilige Johannes Chrysostomus erhielt 386 den Rang eines Presbyter. Ihm wurde die Verantwortung übertragen, das Wort Gottes zu predigen. Zwölf Jahre lang predigte der Heilige im Tempel mit einem Zusammenfluss von Menschen. Für ein seltenes Geschenk eines göttlich inspirierten Wortes erhielt er von der Herde den Namen Chrysostomus. Im Jahr 397, nach dem Tod von Erzbischof Nectarios, wurde der heilige Johannes Chrysostomus zum Sitz von Konstantinopel ernannt.
Aus der Königsstadt - ins Exil
Die Zügellosigkeit der hauptstädtischen Sitten, insbesondere des kaiserlichen Hofes, fand in Johannes Chrysostomus einen unparteiischen Ankläger. Kaiserin Eudoxia hielt ihren Zorn auf den Erzpastor zurück. Zum ersten Mal setzte ihn ein Rat von Hierarchen ab, der ebenfalls zu Recht von Johannes angeprangert wurde, und verurteilte ihn zur Hinrichtung, die durch Verbannung ersetzt wurde. Die Königin rief ihn zurück, erschrocken über das Erdbeben.
Der Link hat den Heiligen nicht verändert. Als auf dem Hippodrom eine silberne Statue der Kaiserin aufgestellt wurde, hielt Johannes eine berühmte Predigt, die mit den Worten begann: „Wieder wütet Herodias, wieder ist sie entrüstet, wieder tanzt sie, wieder verlangt sie den Kopf des Johannes auf einem Tablett.“ In der Hauptstadt trat erneut ein Rat zusammen, der John beschuldigte, nach seiner Verurteilung ohne Erlaubnis die Kanzel genommen zu haben. Zwei Monate später, am 10. Juni 404, ging Johannes ins Exil. Nach seiner Entfernung aus der Hauptstadt verwandelte das Feuer das Senatsgebäude in Asche, gefolgt von verheerenden barbarischen Überfällen, und im Oktober 404 starb Eudoxia. Sogar die Heiden sahen in diesen Ereignissen die Strafe des Himmels für die ungerechte Verurteilung des Heiligen Gottes. John wurde nach Kukuz in Kleinarmenien geschickt. Von hier aus führte er eine umfangreiche Korrespondenz mit Freunden. Die Feinde vergaßen ihn nicht und bestanden auf der Verbannung im abgelegenen Pitius an der kaukasischen Küste des Schwarzen Meeres. Aber John starb auf dem Weg dorthin in Komana am 14. September 407 mit den Worten auf den Lippen: "Ehre sei Gott für alles." Das literarische Erbe von Chrysostomus ist fast vollständig erhalten; es enthält Traktate, Briefe und Predigten.
Während der Regierungszeit des treuen und christusliebenden Zaren Alexios Komnenos, der nach Nikephoros Botanias die königliche Macht übernahm, gab es in Konstantinopel einen großen Streit um diese drei Heiligen zwischen den geschicktesten Lehrern der Weisheit in der Beredsamkeit.
Einige stellten Basilius den Großen über andere Heilige und nannten ihn das erhabenste Orakel, da er alle in Wort und Tat übertraf und sie in ihm einen Ehemann sahen, der den Engeln nicht viel unterlegen war, von festem Charakter, der Sünden nicht leicht vergab und fremd war zu allem Irdischen; unter ihm war der göttliche Johannes Chrysostomus, da er andere als die angegebenen Eigenschaften hatte: Er war geneigt, Sündern zu vergeben, und ließ sie bald zur Buße zu.
Andere hingegen priesen den göttlichen Chrysostomus als einen höchst menschenfreundlichen Mann, der die Schwäche der menschlichen Natur verstand, und als einen beredten Redner, der mit seinen vielen wohlklingenden Reden jeden zur Umkehr aufforderte; deshalb verehrten sie ihn mehr als Basilius den Großen und Gregor den Theologen. Andere traten schließlich für den heiligen Theologen Gregor ein und argumentierten, er übertreffe alle glorreichen Vertreter der hellenischen Weisheit, sowohl die früheren als auch die seiner Zeitgenossen, durch seine überzeugende Rede, geschickte Interpretation der Heiligen Schrift, und Anmut in der Konstruktion seiner Rede. So erhöhten einige den Ruhm von St. Gregory, während andere seine Bedeutung erniedrigten. Daraus entstand unter vielen Zwietracht, und einige wurden Johannesiten genannt, andere Basilianer und wieder andere Gregorianer. Diese Namen wurden von Männern bestritten, die in Beredsamkeit und Weisheit am geschicktesten waren.
Einige Zeit nachdem diese Streitigkeiten entstanden waren, erschienen diese großen Heiligen, zuerst jeder einzeln, dann alle drei zusammen, übrigens nicht im Traum, sondern in Wirklichkeit, Johannes, dem Bischof von Euchait, einem sehr gelehrten und sehr bewanderten Mann in hellenischer Weisheit (wie seine Schriften davon bezeugen) und auch berühmt für sein tugendhaftes Leben. Sie sagten zu ihm mit einem Mund:
Wir sind Gott gleich, wie Sie sehen; wir haben weder Trennung noch Opposition zueinander. Jeder von uns schrieb zu gegebener Zeit, angeregt durch den Göttlichen Geist, die entsprechenden Lehren für die Errettung der Menschen. Was wir heimlich gelernt haben, haben wir klar an die Menschen weitergegeben. Zwischen uns gibt es kein Erstes oder Zweites. Wenn Sie sich auf einen beziehen, dann sind sich beide einig. Deshalb befiehl denen, die sich um uns streiten, mit dem Streiten aufzuhören, denn sowohl während des Lebens als auch nach dem Tod haben wir die Sorge, die Enden des Universums zu Frieden und Einmütigkeit zu bringen. Vereinen Sie in Anbetracht dessen an einem Tag die Erinnerung an uns und verfassen Sie, wie es Ihnen gebührt, einen Festgottesdienst für uns und vermitteln Sie anderen, dass wir die gleiche Würde wie Gott haben. Wir aber, die wir unser Andenken bewahren, werden Heilshelfer sein, da wir hoffen, bei Gott etwas Verdienst zu haben.
Nachdem sie dies dem Bischof gesagt hatten, begannen sie, in den Himmel aufzusteigen, leuchteten in einem unsäglichen Licht und riefen einander beim Namen. Der selige Bischof John stellte sofort den Frieden zwischen den Kriegsparteien wieder her, denn er war ein großer Mann an Tugend und berühmt an Weisheit. Er richtete das Fest der drei Heiligen ein, wie es ihm die Heiligen befohlen hatten, und vermachte den Kirchen, es mit gebührender Feierlichkeit zu feiern. Dies zeigte deutlich die Weisheit dieses großen Mannes, da er sah, dass im Monat Januar die Erinnerung an alle drei Heiligen gefeiert wird, nämlich: am ersten Tag - Basilius der Große, am fünfundzwanzigsten - der göttliche Gregor und am siebenundzwanzigsten - St. Chrysostomus - dann vereinte er sie am dreißigsten Tag desselben Monats und krönte die Feier ihres Gedenkens mit Kanons, Troparien und Lobpreisungen, wie es sich gehörte.
Es ist notwendig, das Folgende über sie hinzuzufügen. Der heilige Basilius der Große übertraf an Buchweisheit nicht nur die Lehrer seiner Zeit, sondern auch die ältesten: Er hat nicht nur die gesamte Wissenschaft der Beredsamkeit bis zum letzten Wort durchgearbeitet, sondern auch die Philosophie gut studiert und auch die Wissenschaft verstanden lehrt wahres christliches Handeln. Dann, ein tugendhaftes Leben voller Besitzlosigkeit und Keuschheit führend und mit seinem Geist zur Vision Gottes aufsteigend, wurde er auf den Bischofsthron erhoben, nachdem er von Geburt an vierzig Jahre alt war, und acht Jahre lang war er der Bischof Primas der Kirche.
Der heilige Theologe Gregor war so groß, dass er wie der große Gregor sein würde, wenn es möglich wäre, ein menschliches Bild und eine Säule zu schaffen, die aus Teilen aller Tugenden bestehen. Nachdem er mit seinem heiligen Leben glänzte, erreichte er auf dem Gebiet der Theologie eine solche Höhe, dass er jeden mit seiner Weisheit besiegte, sowohl in verbalen Auseinandersetzungen als auch in der Auslegung der Glaubensdogmen. Deshalb wurde er Theologe genannt. Er war zwölf Jahre lang ein Heiliger in Konstantinopel und bekräftigte die Orthodoxie. Nachdem er kurze Zeit auf dem patriarchalischen Thron gelebt hatte (wie es in seinem Leben geschrieben steht), verließ er den Thron aus Altersgründen und ging mit sechzig Jahren in Bergklöster.
Vom göttlichen Chrysostomus kann man mit Recht sagen, dass er alle hellenischen Weisen an Vernunft, Überzeugungskraft und Eleganz der Rede übertraf; Die göttliche Schrift erklärte und interpretierte er unnachahmlich; Ebenso übertraf er in einem tugendhaften Leben und einer Vision von Gott alles bei weitem. Er war eine Quelle der Barmherzigkeit und Liebe, erfüllt vom Eifer eines Lehrers. Insgesamt lebte er sechzig Jahre; war sechs Jahre lang Pastor der Christ's Church. Möge Christus, unser Gott, durch die Gebete dieser drei Heiligen den ketzerischen Streit beenden und uns in Frieden und Einmütigkeit bewahren und uns sein himmlisches Königreich gewähren, denn gesegnet sei er für immer. Amen.
Am 12. Februar feiern wir das Konzil der ökumenischen Lehrer und Heiligen Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus. Die Liebe der Gläubigen zu diesen Asketen war so groß, dass es in der Kirche zu Spaltungen kam. Einige nannten sich Basilianer, andere Gregorianer und wieder andere Joanniten. Durch die göttliche Vorsehung erschienen die drei Heiligen 1084 gemeinsam dem Metropoliten Johannes von Evchait und erklärten, dass sie vor Gott gleich seien. Seitdem haben sie einen gemeinsamen Gedenktag.
Ich ertappte mich dabei, dass ich dachte, wenn sie mich fragten: „Wie können Sie beweisen, dass die Orthodoxie der wahre Glaube an Christus ist, überschattet von der Gnade des Heiligen Geistes?“ - dann würde ich wahrscheinlich antworten: "Weil in der orthodoxen Kirche Menschen wie der heilige Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus lebten, dienten und arbeiteten." Das bloße Erscheinen solcher Asketen in der Kirche ist für mich persönlich ein physischer, biologischer, historischer und spiritueller Beweis für die Existenz Gottes und die Gegenwart Seiner Gnadengaben in der Orthodoxie.
Die Antwort ist wahrscheinlich ...
Wenn wir das Leben der Heiligen untersuchen, können wir zu dem Schluss kommen, dass diese Menschen nur nach einer Sache im Leben Ausschau hielten – nach Gott. Nichts anderes war ihnen wichtig. Sie schneiden absichtlich alle Segnungen der Welt von sich ab, damit nichts sie daran hindern würde, die Treppe hinaufzugehen – in den Himmel – zu Gott, dem Herrn.
Als junge Männer aus reichen Familien konnten sie sich als würdig und würdig erweisen schöne Mädchen, sondern gehe stattdessen in die Wüste, um Kunststücke zu vollbringen. Als sie versuchen, sie zu Priestern zu weihen, gehen sie, weil sie sich für unwürdig halten, noch weiter in die Wüste. Bischöfe geworden, führen sie einen fast ärmlichen Lebensstil. Und wenn die Zeit der Prüfungen kommt, verteidigen sie unerschütterlich, furchtlos und kompromisslos die Reinheit des orthodoxen Glaubens.
Und die „Stimmgabel“ für diesen Artikel kann wohl der Dialog des heiligen Basilius des Großen mit Präfekt Modest sein, der auf Befehl von Kaiser Valens unter Androhung von Folter und Todesstrafe versuchte, den Heiligen zur Annahme des Arianismus zu überreden .
Der Heilige antwortete dem Präfekten: „Das alles bedeutet mir nichts, er verliert seinen Nachlass nicht, der nichts hat als schäbige und abgetragene Kleider und ein paar Bücher, die meinen ganzen Reichtum enthalten. Für mich gibt es keine Verbindung, weil ich an keinen Ort gebunden bin und der Ort, an dem ich jetzt lebe, nicht meiner ist, und wo immer sie mich hinwerfen, er wird mein sein. Besser wäre es zu sagen: Überall ist Gottes Platz, wo ich fremd und fremd bin (Ps 38,13). Und was kann Leiden mit mir machen? – Ich bin so schwach, dass nur der erste Schlag empfindlich sein wird. Der Tod ist mir ein Segen: Er führt mich eher zu Gott, für den ich lebe und arbeite, dem ich seit langem zustrebe. Vielleicht haben Sie den Bischof noch nicht getroffen; andernfalls hätte er zweifellos dieselben Worte gehört. In allem anderen sind wir sanftmütig, demütiger als alle anderen, und nicht nur vor solcher Macht, sondern auch vor allen, weil uns dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Aber wenn es um Gott geht und sie es wagen, sich gegen Ihn aufzulehnen, dann schauen wir, alles andere für nichts unterstellend, nur auf Ihn allein, dann werden uns Feuer, Schwert, Bestien und Eisen, die den Körper quälen, eher ein Vergnügen sein als erschrecken.
Diese Worte öffnen für uns den Schleier über der inneren Welt des hl. Basilius des Großen und (da bin ich mir sicher) des hl. Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus. Das Streben nach Gott ist für jeden von ihnen das Zentrum des Lebens.
Präfekt Modest war erstaunt über diese Antwort. In einem Bericht an Kaiser Valens sagte er: „Wir sind besiegt, König, vom Rektor der Kirche.“
Deshalb brachte der fruchtbare Boden der Herzen der drei Heiligen „hundertfache Frucht“ (Mt 13,1-23). Daher die Ränge Göttliche Liturgien, und erhabene Theologie, die die Grundlage für die Definitionen des Zweiten Ökumenischen Konzils und Interpretationen der Heiligen Schrift war, und geisttragende seelenrettende Werke für Priester, Mönche und Laien und ein heiliges Leben, das für die Nachwelt lehrreich ist. „Jesus sagte zu ihnen: … wenn ihr einen Glauben von der Größe eines Senfkorns habt und zu diesem Berg sagt: „Bewegt euch von hier nach dort“, und er wird sich bewegen; und nichts wird dir unmöglich sein“ (Matthäus 17:20). Der Heilige Gerechte Johannes von Kronstadt schrieb im Buch „Mein Leben in Christus“: „Mit dem Glauben ist es möglich, alles zu überwinden, und Sie werden das Himmelreich selbst empfangen. Der Glaube ist der größte Segen des irdischen Lebens: Er verbindet den Menschen mit Gott und macht ihn in Ihm stark und siegreich: Halte an dem Herrn fest, denn es ist ein Geist mit dem Herrn (1. Korinther 6,17).
Und die Heiligen hatten diesen Glauben...
Wie haben sie gelebt? Wie erlangten sie die Gabe des Heiligen Geistes, die es der Nachwelt ermöglichte, sie universelle Lehrer der Kirche zu nennen?
Alle drei Heiligen waren praktisch Zeitgenossen und fast gleichaltrig (mit Ausnahme des 17 Jahre später geborenen Heiligen Johannes Chrysostomus). Basilius der Große und Gregor der Theologe wurden in der reichen kleinasiatischen Provinz Kappadokien (übersetzt aus der altpersischen Sprache als „das Land der schönen Pferde“) geboren. Basil wurde bereits 330 im Verwaltungszentrum der Region Cäsarea in einer reichen und alten Familie geboren lange Zeit Christentum bekennen. Gregor der Theologe war ein Jahr älter als Basil, er wurde 329 in der Nähe der Stadt Nazianzus geboren, die zu Kappadokien gehörte. Johannes Chrysostomus war ihr jüngerer Zeitgenosse. Er sah das Licht in der damals reichen und mächtigen Stadt Antiochia in Syrien, berühmt für ihre theologische Schule im Jahr 347.
Die Heiligen Basilius der Große und Gregor der Theologe waren Freunde und nicht nur Bekannte, sondern beste Freunde, über die sie sagen: "Verschütten Sie kein Wasser". Basil stammt, wie wir bereits gesagt haben, aus einer adligen christlichen kappadokischen Familie. Seine Großmutter bewahrte die Tradition des Heiligen Gregor des Wundertäters. Die Mutter war die Tochter eines Märtyrers. Aus der Familie des Heiligen wurden fünf Personen heiliggesprochen. Unter ihnen sind Basilius selbst, seine Schwester, der Mönch Macrina, zwei Bruder-Bischöfe, Gregor von Nyssa, Peter von Sebaste, und eine weitere Schwester, die rechtschaffene Theozva, die Diakonin.
Der heilige Gregor der Theologe wurde ebenfalls in eine Familie rechtschaffener Christen hineingeboren. Sein Vater und seine Mutter wurden Heilige. Der Vater hieß auch Gregory und nannte sich im Gegensatz zu seinem Sohn The Elder. Anschließend wurde er Bischof seiner Geburtsstadt Nazianzus.
Beide Familien waren wohlhabend, sodass die Eltern ihren Kindern eine gute, respektable athenische Ausbildung leisten konnten. In Athen trafen sich Basilius der Große und Gregor der Theologe in ihrer Jugend. Aus ihrer "Universitäts"-Freundschaft wurde eine lebenslange Verbrüderung.
Während der Ausbildung wurde den Zeitgenossen von Basilius dem Großen sofort klar, dass sie einen großen Geist vor sich hatten. „Er hat alles so studiert, wie ein anderer ein Fach nicht studiert, er hat jede Wissenschaft so perfekt studiert, als hätte er nichts anderes studiert.“ Philosoph, Philologe, Redner, Jurist, Naturforscher, der über tiefe Kenntnisse in Astronomie, Mathematik und Medizin verfügte – „es war ein Schiff, das so voller Gelehrsamkeit war, wie es geräumig war menschliche Natur", - sagte über ihn.
Zur gleichen Zeit schrieb sein engster Mitarbeiter, der heilige Theologe Gregor, in seiner Laudatio auf Basilius den Großen über ihn: die Lehrer dort; der andere - an die Lehrer externer Wissenschaften.
Nach einer Ausbildung ließ sich Basilius der Große nach einiger Zeit taufen, verteilte dann sein gesamtes Vermögen an die Armen und unternahm eine Reise in die Klöster Ägyptens, Syriens und Palästinas. Siedelt sich wegen asketischer Heldentaten in der Wüste Kleinasiens an, wo er auch den Heiligen Gregor den Theologen anzieht. Sie lebten in strengen Sparmaßnahmen. Es gab keinen Herd oder Dach in ihrer Wohnung. Die Asketen hielten strenge Lebensmittelbeschränkungen ein. Vasily und Grigory arbeiteten, behauen Steine, bis zu blutigen Schwielen an ihren Händen. Sie hatten nur eine Kleidung (ohne Wechselgeld): eine Srachitsa (Hemd) und einen Mantel. Nachts trugen sie einen Sack, um die Taten zu verschlimmern.
Aber die Lampen Gottes können natürlich nicht unter einem Scheffel versteckt werden. Sie wurden in den Bischofssitz berufen. Gerade genug lange Zeit beide laufen aus Demut und Angst vor der Höhe der heiligen Würde vor Angeboten davon, Presbyter und dann Bischöfe zu werden. So zum Beispiel der heilige Johannes Chrysostomus. Sein wunderbares Buch „Sechs Worte über das Priestertum“ wurde speziell für seinen Freund geschrieben, der in die Wüste kam, wohin der Heilige geflohen war, um ihn davon zu überzeugen, das Priestertum anzunehmen.
Aber der Herr hat seine Gerechten zum heiligen Dienst berufen. Und sie bestiegen es als ihr persönliches Golgatha.
Leider kommt es uns oft vor, dass unsere Zeit die schwierigste ist. Aber für Orthodoxer Mensch Wer aufrichtig an Christus glaubt und sich bemüht, nach den Geboten des Evangeliums zu leben, hat keine leichte Zeit. Wenn man die Lebensleistung der drei Heiligen analysiert, kann man mit Sicherheit sagen, dass sie wie zu einem Kreuz zu Bischofsstühlen aufgestiegen sind.
In seinem Buch An Introduction to Patristic Theology schrieb Erzpriester John Meyendorff über Basilius: „Basilius ruinierte seine Gesundheit durch unermüdliche Askese. Er starb am 1. Januar 379 im Alter von 49 Jahren, nur knapp vor dem Triumph seiner theologischen Ideen beim Zweiten Ökumenischen Konzil in Konstantinopel (381).“
49 Lebensjahre, ganz der Kirche und ihrem Wohlergehen gewidmet. Trotz des Sieges über den Arianismus beim Ersten Ökumenischen Konzil war auch die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts sehr schwierig. Der Arianismus, so benannt nach dem Begründer der Ketzerei Arius, der die Gottheit des Erlösers ablehnte, wurde etwas verändert. In der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts tauchte die Ketzerei der "Doukhobors" auf, die die Göttlichkeit der dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit - des Heiligen Geistes - leugnete. Fast der gesamte orthodoxe Osten war von der Ketzerei des Arianismus infiziert. Kein einziger mehr in Konstantinopel Orthodoxe Kirche. Und mit Gottes Hilfe, durch die Bemühungen der Heiligen Basilius des Großen und Gregor des Theologen, zusammen mit ihren Unterstützern, war es möglich, die Reinheit der Orthodoxie zu bewahren und die „Doukhobors“ beim Zweiten Ökumenischen Konzil zu widerlegen, indem sie das Glaubensbekenntnis ergänzten bekannte Verse über den Heiligen Geist und seine Göttlichkeit.
Vor diesem Sieg lag jedoch ein schwieriger, sehr schwieriger, gefährlicher Weg.
Der von mir bereits am Anfang des Artikels erwähnte kappadokische Präfekt Modest, ein Anhänger des Arianismus, drohte Basil mit der Entfernung von der Kanzel und körperlicher Züchtigung, ein Teil der Herde weigerte sich, dem Heiligen zu gehorchen. Parallel zu ihm wirkte ein arianischer Bischof in Cäsarea. Erzpriester Georgy Florovsky schrieb in seinem Aufsatz „Byzantinische Väter des 4. Jahrhunderts“ treffend über diese Zeit: „St. Basil war ein Hirte aus Berufung, ein Hirte aus Temperament. Vor allem war er ein Mann des Willens... Im Jahr 370 starb Eusebius und Basilius wurde auf den Vorsitzenden gewählt - nicht ohne Schwierigkeiten und nicht ohne Widerstand - ein Teil der Diözese weigerte sich, ihm zu gehorchen. Zuallererst musste der neue Bischof seine Herde befrieden, und das erreicht er mit der Macht der Macht, der Macht der Worte und der Macht der Barmherzigkeit – schon früher, im Jahr 368, während der schrecklichen Hungersnot von St. Vasily verkaufte seinen angestammten Besitz und gab das ganze Geld zugunsten der Hungernden. Aber als St. Gregor, die Vorsehung Gottes, rief Basilius nicht nur zu den Bischöfen von Cäsarea, „und durch eine Stadt, Cäsarea, entzündet er ihn für das ganze Universum.“ Basilius der Große war in der Tat ein universeller Hirte, der dem gesamten Universum den Frieden zurückbrachte. Zunächst musste er um seinen Stuhl kämpfen, manchmal schien er zu große Zugeständnisse gemacht zu haben, aber das spiegelte sich in seiner aufopferungsvollen Weisheit wider, denn das Schlimmste war seiner Meinung nach, wenn Ketzer die Stühle übernahmen. Und bis zu dem Zeitpunkt, an dem Vasily schweigen und schweigen musste. Daher verzichtete er darauf, den Heiligen Geist offen als Gott zu bekennen, denn wie der Theologe Gregor sagt: „Ketzer wurden gesucht, um die klare Aussage über den Geist zu erfassen, dass er Gott ist.“ Gregory schützt sich vor der Heiligen Schrift und durch die Kraft der Vernunft und fährt fort: „Basil zögerte, bis die Zeit gekommen war, seine eigene Sprache zu verwenden, und bat den Geist selbst und die aufrichtigen Verfechter des Geistes, sich nicht über seine Diskretion zu ärgern, denn wenn Zeit ist erschütterte Frömmigkeit, für eine Rede stehend, kannst du durch Maßlosigkeit alles zerstören. Und den Verfechtern des Geistes schadet eine leichte Änderung der Sprache nicht, wenn sie unter anderen Worten dieselben Begriffe erkennen, weil unsere Errettung nicht so sehr in Worten als in Taten besteht. Sich selbst aufgrund der Enge der Zeit Vorsicht auferlegend, hat St. Basilius „gewährte die Freiheit“, mit Gregor zu sprechen, „den, vom Ruhm geehrt, niemand richten und aus dem Vaterland vertreiben würde“. Als Ergebnis von allem Orthodoxe Bischöfe Im Osten gelang es nur Basil, während der Zeit von Valens auf dem Stuhl zu bleiben.
Er ist es, der seinen Freund, den Heiligen Gregor den Theologen, segnet, um die Kathedra von Konstantinopel zu besteigen.
Laut Gregory selbst war, als er 378 den patriarchalischen Thron bestieg, keine einzige orthodoxe Kirche in der Hauptstadt des riesigen byzantinischen Reiches übrig geblieben. Zunächst diente und predigte Gregory in der Hauskirche seiner Verwandten. Er nannte diesen Tempel „Anastasios“ („Sonntag“). Und später wurde es zu einer echten Auferstehung in der Orthodoxie von Konstantinopel.
In der Osternacht, dem 21. April 379, brach eine Menge Arianer in den Tempel ein und begann, die Orthodoxen zu steinigen. Einer der Bischöfe wurde getötet und St. Gregory der Theologe selbst wurde verwundet. Aber er verzweifelte nicht. Geduld und Sanftmut waren seine Rüstung. Bald wurde Konstantinopel durch die Vorsehung Gottes und die Arbeit des Hohen Hierarchen Gregory orthodox.
Gregor schrieb über sich selbst wie folgt: „Ich bin das Organ des Herrn und mit einem süß komponierten Lied des Allerhöchsten verherrliche ich den Zaren: Alle sind in Ehrfurcht vor Ihm.“ In der reichsten Hauptstadt der Welt lebte er wie ein Asket in der Wüste. „Seine Nahrung war die Nahrung der Wüste; Kleidung - Kleidung der Not; Der Weg ist einfach, in der Nähe des Hofes - er hat im Hof nichts gesucht. Als verschiedene Intrigen versuchten, ihn vom patriarchalischen Thron zu stürzen, begegnete er diesen Versuchen gerne und sagte: „Lasst mich der Prophet Jona sein! Ich bin nicht schuld am Sturm, aber ich opfere mich, um das Schiff zu retten. Nimm mich und verlasse mich... Ich habe mich nicht gefreut, als ich den Thron bestieg, und jetzt steige ich bereitwillig von ihm herab. Gregor hat sich für den Frieden in der Kirche geopfert.
Er starb am 25. Januar 389 in Arianza, in einer abgelegenen, von seinem Herzen geliebten Wüste. Die Heilige Orthodoxe Kirche nahm den Namen „Theologe“ für ihn an, mit dem sie in ihrer Geschichte nur drei Personen nannte – den Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen, den heiligen Gregor den Theologen selbst und Simeon den neuen Theologen. Der Spitzname „Theologe“ wird von jenen Heiligen verwendet, die durch ihre schriftlichen geistlichen Werke besonders daran gearbeitet haben, das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit zu offenbaren und zu bekräftigen.
Das Leben des dritten Heiligen, Johannes Chrysostomus, war dem Leben des Heiligen Gregor des Theologen sehr ähnlich. Er bestieg auch den Sitz von Konstantinopel. Und sie wurde für ihn zu einem zweiten Golgatha. Mit seinen goldenen Lippen prangerte er kompromisslos die Zügellosigkeit der Moral an: Hippodrome, Theater mit ihrer Verderbtheit und Blutrünstigkeit und so weiter. Kaiserin Eudoxia gefiel das nicht, und sie begann nach Wegen zu suchen, um St. John Chrysostomus vom Thron zu entfernen. Es wurde ein ungerechter Rat abgehalten, der beschloss, den Heiligen zu töten. Der Kaiser ersetzte die Hinrichtung durch Exil. Aber die Menschen, die Johannes Chrysostomus sehr liebten, verteidigten ihren Hirten. Um Blutvergießen zu vermeiden, begab sich der Heilige freiwillig in die Hände der Verfolger. Plötzlich ereignet sich in Konstantinopel ein schreckliches Erdbeben, eine verängstigte Eudoxia bringt John Chrysostomus auf die Kanzel zurück. Aber zwei Jahre später, im März 404, setzte ein neuer ungerechter Rat den Heiligen von der Kanzel ab und nahm ihn unter Arrest. Er wurde zur Verbannung in den fernen Kaukasus verurteilt. Darüber hinaus erhalten die Soldaten, die ihn geführt haben, die Aufgabe: "Wenn es den Verbannungsort nicht erreicht, wird es nur besser für alle." Man kann sich vorstellen, wie hart die „Reise“ des alten John war. Eigentlich der langsame Tod eines Menschen. Natürlich erreichte Johannes Chrysostomus den Verbannungsort nicht. Erschöpft von einer Krankheit starb er in Lokalität Mannschaften im Kaukasus. Es geschah auf folgende Weise.
In der Nähe des Grabes des Märtyrers Basilisk erschien ihm dieser Heilige und sagte: „Kopf hoch, Bruder John! Morgen werden wir zusammen sein!“ Der heilige Johannes Chrysostomus nahm an den Heiligen Mysterien teil und mit den Worten „Ehre sei Gott für alles!“ ging zum Herrn. Dies geschah am 14. September 407.
Einige Jahrzehnte später, im selben 5. Jahrhundert, wurden die Reliquien des Heiligen feierlich nach Konstantinopel überführt. Sie wurden als völlig unbestechlich befunden (vor kurzem feierten wir die Überführung der Reliquien des Hl. Johannes Chrysostomus vom 27. Januar bis zum 9. Februar (NS)). Krebs mit heiligen Reliquien wurde in die Kirche der Märtyrerin Irina gelegt. Kaiser Theodosius II. bat den Heiligen um Vergebung für seine Eltern. Und die Menschen gingen weiter und weiter zu den Reliquien ihres geliebten Heiligen. Und als die Leute zu Johannes Chrysostomus riefen: "Nimm deinen Thron, Vater!" - dann sahen der heilige Patriarch Proklos und der Klerus, wie der heilige Johannes Chrysostomus den Mund öffnete und sagte: "Friede sei mit allen."
So triumphierte die Wahrheit Gottes wieder einmal über das Böse. Deshalb sollten wir, liebe Brüder und Schwestern, in unseren unruhigen Tagen nicht den Mut verlieren. Schließlich haben die großen Heiligen, wie wir sehen, Leid ertragen müssen. Und die Kirche Gottes wurde immer verfolgt. Aber „wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24:13). Ein Leben orthodoxer Christ ist ein unblutiges Martyrium. Wenn wir also die Seele im Schmelztiegel der schweren Prüfungen der Zeit reinigen, bewahren wir die Reinheit des orthodoxen Glaubens und folgen dem Weg der Gebote des Evangeliums, machen unsere Seele zu einem großen Schatz in den Augen des Herrn, der vielleicht wird es durch die Gebete des Heiligen Basilius des Großen, Gregors des Theologen und Johannes Chrysostomus vom Himmelreich ehren.
Unsere heiligen Väter Basil, Gregory und John, bittet Gott für uns!
Priester Andrei Chizhenko
