Всенощно бдение или всенощна служба. Великденска служба: какво и защо се пее в храма

	Любими	Кореспонденция	Календар	Хартата	аудио
	Име на Бог	Отговори	божествени служби	Училище	Видео
	Библиотека	Проповеди	Мистерията на св. Йоан	поезия	Снимка
	Публицистика	Дискусии	Библията	История	Фотокниги
	Отстъпничество	Доказателство	Икони	Стихове на отец Олег	Въпроси
	Жития на светиите	Книга за гости	Изповед	Статистика	карта на сайта
	молитви	Думата на бащата	Новомъченици		Контакти

Богослужения от миряни

Служба за Свети Великден

Описание на Великденската служба

Тропар, глас 5
Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на тези в гробовете.

Кондак, глас 8
И ти също слезе в гроба, Безсмъртни, но ти унищожи силата на ада, и възкръсна като Победител, Христос Бог, пророкувайки на жените мироносици: Радвай се и дай мир на твоя апостол, дай възкресение на падналите.

Свето Христово Възкресение.
ВЕЛИКДЕН.

Mchch. Марк, еп. Аретусия, Кирил дякон и много други (ок. 364 г.). Rev. Йоан Отшелник (IV). Св. Евстатий исп., епископ. битински (IX). Prpp. Марк (XV) и Йона (1480) от Псковско-Печерските.

Богослужението е предшествано от четене на Деяния на светите апостоли, последвано от Среднощната служба с канона на Велика събота. При пеене на катавасия - ирмоса от 9-та песен на канона - Плащеницата се внася в олтара. Освобождава се полунощната служба: Христе, нашият Истински Боже... В 12 часа местно време, при пеене на стихира, Възкресение Твое, Христе Спасителя... се извършва шествие около храма. В преддверието със затворените врати на църквата Пасхалната утреня започва с възгласа на Славата на светиите... и пеенето на Христос Възкресе със стихове по пасхалния обред. (Такова пасхално начало се случва през Светлата седмица на вечерня, утреня и литургия.) Когато се пее след Слава, а сега и втората половина на пасхалния тропар (И дарява живот на тези в гробовете), вратите на църквата се отварят, духовенството и богомолците влизат в храма. Велика ектения и пасхалния канон. Катабаза и тамян на всяка песен от канона. За всяка песен има малка ектения. След като изпя хвалебните стихири и стихири на Пасха, Бог да възкръсне... предстоятелят чете катехумена на Св. Йоан Златоуст на Свети Великден (при четене на пълното име на Словото е задължително): Ако някой е благочестив ..., след което тропарът на Св. Йоан Златоуст: Устата ти е като господство на огъня... На литургията антифоните на Пасха; входен стих: В църквите, благославяйте Бога, Господа, от израилевите кладенци. Вместо Трисвета, ти се кръсти в Христос... Вместо Достоен, Ангелът извика... Свети... Приемете Тялото Христово в причастие... Вместо това, Благословен е Този, който идва в името на Господи... Приеми Тялото Христово... (по време на причастие) , Видехом Истинската Светлина..., Нека се изпълнят устните ни..., Бъди името Господне и се пее 33-ти псалом Христос Воскресе. (Така през цялата Светла седмица.) Артосът се освещава след молитвата амвон. Пуснете Пасхалия: Христос, възкръснал от мъртвите... (на вечерня, утреня и литургия), царските двери на главния олтар и всички странични параклиси са отворени през цялата Светла седмица. Вечерта се сервира. Вход с Евангелието, великият прокимен и четенето на Евангелието от свещеника в царските двери с лице към народа. Предстоятелят отслужва вечерня и утреня в пълно облачение.

Във връзка с Великден се променя цялата система на богослужението. Поклоните се отменят, четенето не се използва в богослужението, но всичко се пее, всички служби се извършват в червени одежди. На Великден по различен начин се извършват молитви и панихиди, както и заупокойни служби. Дори смъртта на Великден се смята за знак за специална Божия милост.

Името на празника "Светло Възкресение Христово" се отнася до основното събитие на Евангелието - Възкресението от мъртвите на нашия Господ Исус Христос. Второто и най-често срещано име - Великден - има древна история. Песах е еврейска дума, преведена като пасаж. Християнската църква, виждайки в еврейската Пасха прототип на своята християнска Пасха, тоест прехода от смъртта към живота и от земята към небето, прие от евреите самото име на празника.

Празникът Великден е установен и празнуван още в Апостолската църква. Апостолите заповядаха да го празнуват на всички вярващи. В първите векове на християнството не всички празнуваха Великден по едно и също време. На Първия вселенски събор (325 г. сл. Хр.) беше прието правило за рационализиране на неговото честване. IV Вселенски събор реши да прекрати поста и да започне честването на Възкресение Христово веднага след полунощ.

1 Коринтяни 5:
8 Затова нека не празнуваме със стар квас, не с квас на порока и нечестието, а с безквасния хляб на чистотата и истината.

Литургията в навечерието на Великден, когато Плащеницата на Спасителя все още стои в църквата, започва според традицията с четене на Деянията на светите апостоли, това четене може да се извърши на руски език.

В единадесет и половина вечерта започва Великденският полунощен офис. По време на тази кратка служба свещениците пренасят плащеницата до олтара. До полунощ всичко в храма спира. Точно в полунощ от олтара се чува тихото пеене на духовенството, което се усилва и става пълногласно при отваряне на Царските врати. От този момент нататък Царските врати не се затварят през цялата Великденска седмица. Духовенството напуска олтара за шествието към храма и след това към църковния двор с пеенето „Възкресение Твое, Христе Спасителю, ангелите пейте на небето, и ни удостои ни на земята да Те прославяме с чисто сърце”.

С пеенето на тази стихира шествието обикаля цялата църква и спира на входа, където при затворена врата (като при затворения гроб Господен с камък) започва Пасхалната утреня. Тук за първи път звучи тропарът на празника: „ Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на тези в гробовете".

На първата пасхална служба много често звучи радостното възклицание на свещеника: „ Христос воскресе!". Всеки трябва да отговори: Той наистина възкръсна!"и се кръсти.

Великденската утреня продължава в църквата с пълно осветяване. Всичко се пее, чете се само Апостола и Евангелието. Веднага след края на утренята започва първата Пасхална литургия. Едва след него идва постът – Великден.

Преди литургията (Великденска литургия) по време на пеенето на часовете е обичайно да се кръщават, тоест да се целуват три пъти и да си дават шарени яйца. В същото време те казват: Христос воскресе!"и отговори: " Той наистина възкръсна!". Този радостен поздрав не спира в продължение на 40 дни, докато се празнува Великден.

Всеки ден на Светлата, Пасхална седмица, след литургията сутрин, се извършва шествие около храма.

Царските врати се затварят само в събота вечер, преди началото на неделното бдение.

От Пасха до Възнесение Господне вместо молитвата „Царю небесни, Утешителю, Душе на истината...” се чете тропарът „Христос възкръсна от мъртвите, със смъртта потъпкайки смъртта и дарявайки живот на тези, които са в гробовете” и вместо молитвата „Достойно е да се яде, тъй като наистина благослови Богородице...“ се четат рефренът и ирмосът на 9-та песен от Великденския канон: „Ангел, викащ от благодат: Пречиста Богородице, радвай се и пак реката, радвай се: Твоят Син възкръсна три дни от гроба и възкресявайки мъртвите, народе, радвайте се. Свети, свети, нов Йерусалим: славата на Господа е върху теб, радвай се сега и се радвай в Сион!

От самото начало на християнството вярващите прекарват Великденската нощ в храма. Според разказа на историка Евсевий император Константин Велики превърнал тази свещена нощ в ликуващ ден. Из целия град бяха осветени високи стълбове, като огнени лампи, така че тази тайнствена нощ стана по-ярка от най-светлия ден.

От 20 часа, преди Плащаницата, започва четенето на Деяния на апостолите в памет на новия живот, живота на Църквата, изкупена с Кръвта Христова.

В 12 и половина през нощта хорът започва да пее великия съботен канон край морската вълна. Но тук тези мистериозни думи звучат съвсем различно. Няма вече скръб, душата улавя в тях радостното приближаване на Възкресението. По време на пеенето на Среднощното служение Плащеницата се пренася в олтара и се поставя там на Трона, като остава там до празника Възнесение Господне като знак за четиридесетдневното пребиваване на Възкръсналия Спасител на земята.

Всичко се успокоява в храма, потънал в здрач, в очакване на свещения момент.

Великденска утреня

Великденската утреня започва в 12 полунощ с тържествено шествие около църквата. Духовенството, облечено в най-светъл чин, с кръст, Евангелие, икони и знамена, заобиколени от молещите се със запалени свещи, под радостния звън на камбаните, напускат храма сякаш за да посрещнат идващия Спасител, пеейки стихира : Възкресение Твое, Христе Спасителю, ангели възпяват на небето и ни удостои на земята, с чисто сърце, прославят Те. Ангелската песен вече звучи в небесата и хората все още маршируват в тъмнината на нощта, но сърцето вече бие трепетно ​​в очакване на всеярката радост на Възкресението. След като обиколи храма, шествието спира в притвора пред затворените врати, сякаш на входа на гроба Господен. И сега се чува радостната вест: Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на тези в гробовете. Вратите се отварят - и цялото свещено множество тържествено влиза в храма, сияещ от светлини. Започва пеенето на Великденския канон. Според тълкуването на синаксария (кратък прочит след 6-та ода на канона, съдържаща резюмето на службата), думата „Великден“ означава превод; от несъществуването – към битието, от ада – към рая, от смъртта и тлението – към безсмъртието, което е изначалното и естествено състояние на човека. С възпяването на Великден като „превеждане” на човешкия живот към неговите първоизточници – безсмъртие, вечен живот – започва Великденският канон.

Песен 1

Ирмос: Възкресение ден, просвети (свети), хора: Великден, Господен Великден (тоест преход към друго същество), защото от смъртта в живота и от земята - на небето, Христос Бог ни преведе, пеейки песента на победата .

Припев: Христос възкръсна от мъртвите.

Тропар: Да пречистим сетивата си и да видим Христос, сияещ с непревземаемата светлина на Възкресението, и пеейки песента на победата, да чуем ясно от Него: „Радвайте се!“

Нека се радват достойно (както трябва, както трябва), да се радва и земята: нека празнува (целият) свят видим и невидим, защото Христос възкръсна - вечна радост.

Песен 3

Ирмос: Елате (и нека) изпием ново питие, не извадено по чудо от безплоден камък, а източник на нетление (безсмъртие), произведен (като дъжд) от гроба от Христос, в Когото сме утвърдени.

Тропар: Сега всичко е изпълнено със светлина – и небето, и земята, и адът, така че нека цялото творение празнува въстанието на Христос, с което е одобрено.

Вчера бях погребан с Тебе, Христе, днес, когато възкръсна с Теб възкръснал; Вчера бях разпнат с Тебе, прослави ме с Тебе. Себе Си, Спасителю, в Твоето Царство!

Песен 4

Ирмос: На божествена стража, богоговорещият (т.е. Божият пророк) Авакум ще застане с нас и ще покаже (ни) светещ със светлина ангел, силно, пронизително възкликвайки: „Днес е спасението на света за Христос е възкръснал като всемогъщ.” (Потиснат от мисълта за триумфа на злото, пророк Авакум с нетърпение очакваше от Бога новината за триумфа на истината и спасението на света.)

Тропар: Като първороден мъж, роден от Богородица, Той се яви като Христос, като принесен за храна се нарича Агнецът, като чужд на мръсотията - непорочен, нашата Пасха, и като истински Бог - съвършен.

Песен 5

Ирмос: (Да) станем рано сутринта и вместо смирна ще донесем Господна (нашата) песен, и ще видим Христос – Слънцето на истината, изливащо (лъчи) живот върху всички.

Тропария: (Мъртъв,) вързан с връзки (буквално въжета, вериги) на ада, (внезапно) виждайки Твоята, Христе, безмерна милост (и сякаш съживен от това), с радостни крака се втурна към светлината (дори осветена .. тропайки радостно с крака, както например пляскат с ръце от радост), възхвалявайки вечния (т.е. истинския, истински, дойде веднъж завинаги) Великден.

Има живот отвъд гроба - това е най-висшата същност на празника Пасха. Христос възкреси към живот онези, които са умрели преди Неговото пришествие, но копнеят за Него. Той възкреси онези, които умряха с вяра в Него след Неговото идване, точно както ще възкреси тези, които сега умират, и тези, които трябва да умрат в този век. За всички тях, за всички нас, посмъртното очакване на Неговото Второ славно пришествие е само тридневен престой в гроба по Пример и образ на Самия Христос. В дните на Великден вярващите хора носят тази радостна новина в гробовете на своите мъртви.

Нека да отидем със светилници в ръце, за да посрещнем Христос, излизащ от гроба като Младоженец, и заедно с празнуващите чинове (ангелски) ще празнуваме Божията спасителна Пасха

Песен 6

Ирмос: Ти, Христе, слезе в най-долните дълбини на земята и смаза вечните ключалки, които държаха оковите (във вериги на пленници) и на третия ден, като Йона от кита, излезе от гроба.

Кондак

Ти си слязъл в гроба, Безсмъртен...

От мистичните висоти на съзерцанието кондакът отново ни отвежда към историческото събитие на възкресението, а икосът, който го следва, ни разказва за преживяванията на светите жени мироносици, които побързаха да помажат животоносното и погребано тяло, плътта на Този, Който е възкресил Адам, но Той лежи в гроба. Като магьосници те се втурват да се поклонят на Христос, но не с пови, а с преплетена плащаница. Плачът им се заменя с радостно видение на ангел, който им възвестява възкресението. Следва пеенето на неделната песен, която се повтаря на всяка неделна утреня: Като видяхме Възкресение Христово, да се поклоним на Светия Господ Исус, единствения безгрешен. Покланяме се на Твоя кръст, Христе, и пеем и прославяме Твоето Свето Възкресение: Ти си наш Бог, иначе не Те познаваме, наричаме Твоето име. Елате всички верни, да се поклоним на светеца Възкресение Христово: Ето, радостта на целия свят дойде чрез кръста. Винаги благославяйки Господа, нека възпяваме Неговото Възкресение: като претърпя разпятието, унищожи смъртта със смърт.

Песен 7

Тропар: Празнуваме умъртвяването на смъртта, унищожението на ада, началото на друг - вечен - живот, и с наслада възпяваме Виновника (този), - Благословен и прославен Бог на отците.

Песен 8

Осмата ода ни напомня, че Пасхалната радост е радостта от Евхаристията, дадена от Христос на целия свят.

Тропар: В този определен и свят ден, „на празниците на празника и на тържеството на празниците“, вярващите са поканени да дойдат и да се почерпят от тази радост.

Елате да се причастим от новия гроздов плод, божествена радост, Царството Христово.

Огледайте се около себе си, Сионе (има предвид Църквата на Новия Завет, горната стая на Сион, където се празнуваше Тайната вечеря) и вижте: ето, вашите деца се стекоха при вас, като чудни звезди от запад, север, юг и изток , благославяйки Христос във вас завинаги.

8-та ода завършва с прослава на Света Троица.

След 8-ия химн на обичайната утреня следва химна на Богородица „Величава душата ми Господа“. Тук той е заменен от специални великденски рефрени, прославящи Страдащия, Погребения и Възкръсналия Христос. Третият припев изразява смисъла и съдържанието на цялото празнуване на Великден:

Христос Нов Великден, Жива Жертва, Агнец Божий отнема греховете на света.

Христос е онази нова Пасха, за чието изпълнение Той говори на учениците Си на Тайната вечеря (Лука 22:15-16). Той е онази Жива Жертва, която трябваше да сложи край на всички старозаветни жертви, онзи Агнец, за когото пророците пророкуваха (Исая 53:7).

В Новия Завет апостол Павел вече определено се отнася към Христос като към „нашия“ Великден, като казва: „Нашият Великден е Христос“ (1 Коринтяни 5:7).

Така се изпълниха стремежите, изпълниха се пророчествата и тайната Пасха, тайнствената Пасха, беше открито разкрита на хората.

4-ти рефрен е архангелски поздрав към Богородица: Ангел викащ към Преблагодатната: Пречиста Богородице, радвай се, и пак река, радвай се: Твоят Син възкръсна три дни от гроба; и възкресява мъртвите; хората се забавляват.

Песен 9

Божията майка е новият Йерусалим, новозаветният Сион, слава на Църквата, а ирмосът на 9-та песен обединява Нейния образ с образа на прославената Христова Църква:

Ирмос: Сияй, свети, нов Йерусалим, слава Господня е над теб: радвай се сега и се радвай, Сионе: Ти, Пречиста, фукай се на Божията Майка, за възхода на Твоето Рождество.

В тропариите на 9-та ода пасхалното ликуване достига най-висока интензивност. Душата е изпълнена до ръба като пълна чаша и вече не намира думи да изрази своето блаженство.

Тропар: О, колко божествено, о колко сладко, о, колко е сладък Твоят глас, Христе...

О, велик и най-свещен Великден, Христе! О, Мъдрост, Слово Божие и Сила! Дарувай ни по-съвършено общение с Тебе във вечната (незалязла) светлина на Твоето Царство.

Следващият химн, с изрязани и силни думи, отново ни говори за единството на Пасха на Кръста и Великден на Възкресението.

Пътят към възкресението лежи през смъртта и образът на този път ни е даден от Христос.

Заспал в плът, като мъртъв, Царю и Господи, ти възкръсна за три дни, възкреси Адам от листни въшки и отмени смъртта: Великден на нетлението, спасение на света.

В края на утренята се пеят тържествени пасхални стихири.

Поезия: гл. 5-то

Стих: Бог да възкръсне и враговете Му да се разпръснат.

Свещената Пасха ни се явява днес: Нова Света Пасха: Тайнствена Пасха: Всечестна Пасха: Христос Избавителя Пасха: Непорочна Пасха: Велика Пасха: Пасха на верните: Пасха, която ни отваря вратите на рая: Пасха, която освещава всички верен.

Стих: Както димът изчезва, нека изчезнат.

Елате от видението на жената на евангелиста и ревете към Сион: приемете от нас радостите на Благовещението, възкресението Христово: хвалете се, радвайте се и се радвайте в Йерусалим, като видяхте Царя Христов от гроба, сякаш младоженецът се случва.

Стих: Така нека грешниците загинат от Божието присъствие, а праведните да се радват.

Жени-мироноси, дълбоко в утринта, се представиха на гроба на Животворящия, намериха Ангел, седнал на камък, и като им провъзгласи, каза: че търсите Живия с мъртвите ; че плачеш нетленно в листни въшки; идете и проповядвайте на учениците Му.

Стих: Това е денят, който Господ направи, да се радваме и да се веселим, да смърдим.

Великден е червен, Великден, Великден Господен, Великден е всечестен за нас. Великден, нека се прегърнем с радост. О, Великден! Избавление от скръбта, защото днес Христос възкръсна от гроба, сякаш от стаята, изпълни жените с радост, казвайки: проповядвайте Апостола.

Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги и завинаги. амин.

Ден на възкресението и нека бъдем просветени с триумф и да се прегърнем. Рзем: братя! а на онези, които ни мразят, да простим цялото възкресение и да извикаме така: Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на тези в гробовете.

След последната стихира се извършва обредът на Кръщението, за който Цветният Триод (който включва богослужението на Пасхалните седмици преди Троицата) казва: „Пеем Христос Воскресе, докато братята се целунат.

Обичаят да се поздравяват с братска целувка е много древен. В древната църква се е извършвала на всяка литургия, а сега от нея е останала братската целувка на духовенството на всяка литургия преди началото на евхаристийния канон. В същото време духовниците се поздравяват с думите: Христос е сред нас. - И има и ще има.

По време на Пасхалната утреня вярващите първо идват да се кръщават с духовенството и след това се целуват три пъти. Думите Христос Воскресе – Воистину Воскресе не мълчат в храма по време на цялата Пасхална утреня. Между всички песни на канона духовниците обикалят храма и, минавайки през редиците от богомолци, радостно ги поздравяват с великденско възклицание. Наистина Възкръснали, стотици гласове гърмят в отговор на тях, и тези

радостни възклицания на народа се сливат с ликуващото пеене на хора.

Утренята завършва с тържествено четене на думите на св. Йоан Златоуст.

категорична дума

на Светия и Светъл ден на Преславния и Спасения Христос, нашия Бог на Възкресението

Който е благочестив и боголюбив, да се радва на този красив и светъл празник. Който е мъдър слуга, нека влезе с радост в радостта на своя Господ. Който се изморява с пост, нека сега получи един динарий. Който е работил от първия час, нека днес приеме справедлива заплата, Който дойде след третия час, нека започне да празнува с благодарност. Ако някой е узрял до шестия час, нека изобщо не се съмнява, защото нищо не губи. Който закъснее дори в деветия час, нека продължи без колебание. Ако някой дойде едва на единадесетия, нека не се страхува, че се е поколебал, защото Господ, като е щедър, приема и второто, както и първото. Дава подслон за почивка на дошлите в единадесетия час, както и на работещите от първия. И той се смили над последното и се грижи за първото, и му дава, и го дарява, и приема делата и приветства намеренията, и оценява действието и възхвалява желанието. Затова влезте всички в радостта на вашия Господ - и първият и вторият се наслаждавайте на наградата. Богати и бедни, радвайте се заедно. Умерен и мързелив, почетете този ден. Пости и непости, радвайте се днес. Ястието е пълно, наслаждавайте се на всички. Телецът е страхотен, нека никой не е гладен. Всички се наслаждават на празника на вярата; целият вкус на богатството на доброто. Никой да не плаче за бедността си, защото царството е дошло за всички. Никой да не скърби за грехове, защото от гроба блесна прошка. Никой да не се страхува от смъртта, защото смъртта на Спасителя ни освободи: Този, Когото тя държеше в силата си, я потуши. Триумфира над ада Той слезе в ада. Адът имаше горчив вкус, когато вкуси плътта Му. И като видя това, Исая възкликна: „Горчиво беше за ада, когато Те срещнаха в подземния свят. Беше горчиво, защото беше премахнато; горчив, защото беше ругаен; горчив, за умъртвен; горчив, за унищожен; горчив, защото беше в окови. Взе тяло и (внезапно) се блъсна в Бог; прие земята, но срещна небето; приел това, което видял и си паднал от това, което не видял. Смърт, къде ти е жилото? по дяволите, къде е твоята победа? Христос възкръсна, а вие сте победени. Христос възкръсна и демоните паднаха. Христос възкръсна и ангелите се радват. Христос възкръсна и животът дойде. Христос възкръсна - и нито един мъртъв в гроба. Защото Христос, като възкръсна от мъртвите, стана (възкръсналият) Първороден от мъртвите. На Него да бъде слава и сила за вечни векове. амин.

Великденска литургия

На Пасхалната литургия часовете се заменят с радостно пеене на избрани стихири от Пасхалния канон. Въобще няма четене - всичко се пее. Царските порти, както северната, така и южната врата на олтара, остават отворени през цялото време като знак, че небето вече е отворено за нас. Царските двери се затварят само в събота през Великденската седмица след Литургията.

Великденската литургия, отслужена в нощта на ритуала на св. Йоан Златоуст, е пропита с радостта на Възкресението, за което свидетелства честото повтаряне на неделния тропар и други пасхални песнопения. Вместо Трисвета отново се пее стихът: Ти се кръсти в Христос, - ти се облече в Христос, но тук това обличане в Христос означава не само съразпъване с Него, но и възкресение, - в съответствие с песента на канон:

„Вчера бях погребан с теб, Христе, днес възкръснах с теб.” Вместо Апостолското четиво се чете 1-ва глава на Деяния, която разказва за явяването на Спасителя пред учениците след Възкресението, за Неговата заповед да не напускат Йерусалим и да чакат изпълнението на обещанието Му да изпрати Духа - Утешител.

Четенето на Евангелието ни връща във вечността. Може да изглежда изненадващо, че Евангелието на Пасхалната литургия не ни разказва за Възкресението. Всъщност четенето на 1-ва глава на Йоан е най-висшето откровение на истината, лежаща в основата на цялата евангелска история. В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог... Исус Христос, който пострада и беше погребан от нас във вид (образ) на слуга и възкръсна в слава като Бог е 2-ри Лице на Светата Троица, от началото съществуващото Слово, вечно пребъдващо в лоното на Отца, чрез тях беше началото на живота и този живот беше светлина

хора. И Словото стана плът и се засели между нас, пълно с благодат и истина; и ние видяхме Неговата слава, слава като на Единородния от Отца... и от Неговата пълнота всички сме приели, и благодат върху благодат (Йоан 1:1-17). В тези думи е най-висшето догматическо откровение за Богочовека и Богочовечеството. Това евангелие обикновено се чете на различни езици в памет на универсалността на християнството.

Цялата Литургия се отслужва в радост и лекота на духовно издигане. Херувимският химн звучи по нов начин, тъй като ангелите, които пеят за Царя на царете, сега са слезли на земята, за да възвестят Неговото възкресение. Думите на Символа звучат по нов начин: И тя пострада, и беше погребана, и възкръсна на третия ден според Писанието. С ново чувство благодарим на Господа, осъзнавайки по нов начин, че самата дума „Евхаристия“ означава „Благодарение“.

От апостолски времена съществува неизменен обичай сред християните да се освещава тази нощ с причастяването на Светите Тайни, тъй като Пасхалната радост е евхаристийна радост.

Пасхалната литургия завършва с ликуващото Възкресение Христос, с което хорът отговаря на всички възклицания на свещеника. Тази безкрайна радост, това всеобщо веселие е вече прототип на идващото Царство на славата, дадено в Откровението на апостол Йоан: И чух, сякаш, глас на множество хора, сякаш звук на много води, като глас на силни гръмове, които казват: Алилуя! защото Господ Бог Всемогъщият царува. Да се ​​радваме и да се веселим и да Му отдадем слава; защото дойде сватбата на Агнето и жена му се приготви. И й беше дадено да облече висон, чист и светъл (Откр. 19:6-8). Съпругата и невестата на Агнето – Църквата Христова, украсила Себе Си с всички съкровища на радостта и красотата, сега празнува и се радва и призовава всички да дойдат в светлия Триумф на Любовта. И Духът и Невястата казват: Ела. И който чуе, нека каже: Ела, нека дойде жадният, и който иска, нека вземе даром водата на живота (Откр. 22:17). Тази вода на живота е Христос – Новият Великден, Живата Жертва, Божият Агнец, който взе греховете на света.

Великденската служба започва в събота късно вечерта. Около 23 часа започва съботното полунощно богослужение, на което свещеникът в центъра на храма пред светата плащаница. В края на четенето на канона свещеникът носи светата плащаница в олтара и самата Среднощна служба скоро приключва. Канонът се нарича Плач на Божията майка. Той описва преживяванията на Божията майка, която видяла разпятието на своя Син.

Самата Великденска служба започва в 12 часа през нощта с настъпването на неделята. Отслужва се службата на Пасхалната утреня, която започва с разходка из храма. Хорът пее стихира за възкресението Христово, като известява на хората, че това събитие се пее от ангели на небето. Преди да влезе в храма след шествието, свещеникът произнася възглас, след което започва пеенето на пасхалния тропар Христос Воскресе. С това пеене духовенството и хорът пристъпват към храма, където продължава Пасхалната утреня, състояща се от пеенето на определен пасхален канон на Йоан Дамаскин, великденската лампа и пасхалните стихири. В края на утренята на катедрата свещеникът чете поздравително слово за деня на Света Пасха, написано от св. Йоан Златоуст. Осъществява се идеята в деня на Светия Великден всеки човек да се радва на тържеството на православната вяра.

След Пасхалната утреня хорът пее няколко пасхални часа (богослужение, състоящо се от пеене на няколко пасхални молитви, прославящи възкресението на Христос).

В края на часовете се извършва празничната литургия на св. Йоан Златоуст. Особеността на това богослужение може да се нарече четенето на Евангелието на различни езици. В зависимост от филологическите умения на свещеника или епископа, евангелието може да се чете на старогръцки, испански, френски, немски и други езици.

Също така, в края на четенето на евангелието, духовникът обявява на енориашите поздравителните думи на Московския и цяла Русия патриарх, написани за този ден. В края на литургията вече се чете поздравително слово от управляващия епископ на епархията.

След края на пасхалната литургия хората не се разотиват, като се извършва освещаването на великденските ястия (яйца, козунаци, козунаци). Някои молитви се четат от свещеника за разрешение да се яде месо, тъй като на християните е било забранено да ядат животински продукти до Великден, тъй като уставът на Православната църква предписва известно въздържание на Великия.

След освещаването на великденската храна хората се прибират. Обикновено цялата Великденска служба приключва до три сутринта, но е невъзможно да се посочи точен час за края на службата. Във всеки православен храм Великденската служба се извършва с различна скорост. Трябва само да се отбележи, че характерните особености на пасхалната служба са тържественото пеене, което се носи под сводовете на храма през цялото богослужение.

(77 гласа: 4,47 от 5)

Целонощно бдение, или вечерня, - 1) тържествена храмова служба, съчетаваща услугите на великите (понякога велики) и първата; 2) една от формите на православната аскетична практика: молитвено бодърстване през нощта.

Древният обичай за извършване на всенощно бдение се основава на примера на светите апостоли.

В наши дни, обикновено в енории и в повечето манастири, бдението се извършва вечер. В същото време все още се е запазила практиката на вечернята през нощта: в навечерието на празниците в повечето църкви в Русия се извършва нощно бдение; в навечерието на някои празници - в атонските манастири, във Валаамския манастир Преображение Господне и др.

На практика Службата в деветия час може да се извърши преди всенощното бдение.

Всенощното бдение се отслужва предния ден:
- Неделя
- Дванадесет празника
- празници, отбелязани със специален знак в Типикона (напр. паметта на апостол и евангелист Йоан Богослов и св. Николай Чудотворец)
- храмови празници
- всеки празник по желание на настоятеля на храма или според местната традиция.

Между Велика вечерня и утреня, след ектения „Да изпълним вечерната си молитва към Господа“ има лития (от гръцки, усилена молитва). В руските енории не се служи в навечерието на неделята.

Бдението се нарича още нощна молитва, извършвана от благочестивите вярващи насаме. Много Св. Отците смятат нощната молитва за висока християнска добродетел. Св. пише: „Богатството на стопаните се събира на хармана и преса; и богатството и ума на монасите - вечерно и нощно стоене пред Бога и в делата на ума. ().

В. Духанин, от книгата „В какво вярваме“:
Ние сме толкова потопени в земната суета и грижи, че за да придобием истинска духовна свобода, се нуждаем от много дълго богослужение. Такова е и Всенощното бдение – извършва се вечер в навечерието на неделя и неделя. официални празниции е в състояние да освободи душата ни от мрака на земните впечатления, да се настрои към разбирането на духовния смисъл на празника, към възприемането на изпълнени с благодат дарове. Всенощното бдение винаги предшества литургията, основното богослужение на Църквата. И ако Литургията в своето тайнствено значение символизира Царството на бъдещия век, вечното Царство Божие (въпреки че Литургията не се изчерпва с това значение), то Всенощното бдение символизира това, което го предхожда, историята на Стар и Нов завет.
Вечернята започва с Велика вечерня, която изобразява основните етапи от старозаветната история: сътворението на света, грехопадението на първите хора, тяхната молитва и надежда за бъдещо спасение. Например, първото отваряне на Царските двери, каденето на олтара от духовенството и възклицанието: „Слава на Светата, и Единосъщностна, и Животворна, и Неделима Троица...“ бележи сътворението на света. от Света Троица, когато Светият Дух, символизиран от клубове тамянен дим, прегърна първичния свят, вдъхвайки му животворна сила. След това се пее сто и третият псалм „Благослови, душо моя, Господи“, прославящ мъдростта на Твореца, разкрита в красотите на видимия свят. Свещеникът по това време кади целия храм и молещите се, а ние си спомняме за небесния живот на първите хора, когато Самият Бог е живял до тях, изпълвайки ги с благодатта на Светия Дух. Но човекът съгреши и беше изгонен от рая - Царските врати се затварят, сега се извършва молитва пред тях. А пеенето на стиховете „Господи, викам към Тебе, чуй ме“ припомня тежкото положение на човечеството след грехопадението, когато се появиха болести, страдания, нужди и хората в покаяние потърсиха Божията милост. Пеенето завършва със стихира в чест на Пресвета Богородица, по време на която свещеникът, предшестван от свещеник-носец и дякон с кадилница, напуска северните двери на олтара и тържествено влиза през Царските двери, което обръща нашата мисловен поглед към предсказанията на старозаветните пророци за идването на Спасителя в света. Ето как всеки фрагмент от вечернята съдържа възвишен смисъл, свързан главно със старозаветната история.
И след това следва утреня, което означава настъпването на новозаветното време – явяването на Господ в света, Неговото раждане в човешката природа и Неговото славно възкресение. И така, вече първите стихове преди Шест псалми: „Слава във висините на Бога, и на земята мир, между човеците добра воля“ наподобява славословието на ангелите, които се явиха на Витлеемските овчари по време на Рождество Христово ( вж.). От особена важност на утренята е polyeleos (което означава „многомилостив” или „много озарение”) – тържествената част от всенощното бдение, която включва прославяне на Божията милост, разкрита в пришествието на Сина на Бог, който спаси хората от силата на дявола и смъртта. Полиелеосът започва с тържественото пеене на хвалебствени стихове: „Хвалете името Господне, хвалете слугата Господен. Алилуя”, всички лампи са запалени в храма, а Царските врати се отварят в знак на специалното благоволение на Бог към хората. В навечерието на неделята се пеят специални неделни тропари - радостни песни в чест на Възкресението Господне, разказващи как ангели се явили на жените мироносици при гроба на Спасителя и им възвестили за Възкресението на Исус Христос. Тържествено се чете Евангелието, посветено на празника, а след това се изпълнява канонът – сборник от специални кратки песни и молитви, посветени на празнуваното събитие. Като цяло си струва да се отбележи, че в допълнение към посоченото значение, всяко всенощно бдение е посветено на конкретен празник - събитие в свещената история или паметта на светец или икона на Божията майка и следователно, по време на цялата служба се пеят химни и се четат молитви, посветени на този празник. Така че е възможно да се разбере значението на вечернята не само като се знае преобразуващото значение на богослужебните действия, но и като се задълбочи в смисъла на химните на всеки празник, за което е добре да се запознаете със съдържанието на литургическите текстове вкъщи. И най-важното, по време на службата, научете се да се молите внимателно, с топло и искрено чувство, защото само в този случай основната цел на църковните служби ще бъде постигната -.

Значението и структурата на всенощното бдение

протойерей Виктор Потапов

Въведение

Исус Христос изобличи адвокатите на Своето време за издигане на ритуалите и церемониите до нивото на най-високата религиозна добродетел и учи, че единственото достойно служене на Бога е служенето „в дух и истина“ (). Порицавайки законническото отношение към съботата, Христос каза, че „съботата е за човека, а не човекът за съботата“ (). Най-тежките думи на Спасителя са насочени срещу придържането на фарисеите към традиционните ритуални форми. Но от друга страна самият Христос посети Храма в Йерусалим, проповядва и се моли – и Неговите апостоли и ученици направиха същото.

Християнството в своята историческо развитиене само не изхвърли обреда, но с течение на времето установи своя сложна литургична система. Има ли ясно противоречие тук? Не е ли достатъчно християнинът да се моли насаме?

Вярата само в душата се превръща в абстрактна, нежизнена вяра. За да стане вярата жизненоважна, тя трябва да се осъществява в живота. Участието в храмовите обреди е реализация на вярата в живота ни. И всеки човек, който не само мисли за вярата, но живее с вяра, със сигурност ще участва в литургичния живот на Христовата Църква, ще ходи на църква, ще познава и обича обредите на богослужението на Църквата.

В книгата "Раят на Земята: Поклонение на Източната църква"арх. Александър Мен обяснява необходимостта от външни форми на поклонение в човешкия живот по следния начин: „Целият ни живот в най-разнообразните си проявления е облечен в ритуали. Думата "обред" идва от "рокля", "дреха". Радост и скръб, ежедневни поздрави, и насърчение, и възхищение, и възмущение - всичко това приема външни форми в човешкия живот. И така, какво право имаме да лишаваме чувствата си към Бог от тази форма? Какво право имаме да отхвърляме християнското изкуство, християнските ритуали? Не са безполезни за нас думите на молитви, химни на благодарност и покаяние, които се изливат от дълбините на сърцата на великите прорицатели на Бога, велики поети, велики певци на химни. В тях се задълбочава училището на душата, нейното възпитание за истинско служене на Вечното. Поклонението води до просветление, възвисяване на човек, облагородява душата му. Следователно християнството, докато служи на Бога „в дух и истина“, запазва както обредите, така и култа“.

Християнското богослужение в широкия смисъл на думата се нарича "литургия", т.е. обща кауза, общата молитва, а науката за богослужението се нарича "литургия".

Христос е казал: „Където двама или трима се събират в Мое име, там съм Аз сред тях“ (). Поклонението може да се нарече център на целия духовен живот на християнина. Когато много хора се вдъхновяват от общата молитва, около тях се създава духовна атмосфера, предразполагаща към искрена молитва. По това време вярващите влизат в тайнствено, тайнствено общение с Бога, което е необходимо за истински духовен живот. Светите отци на Църквата учат, че както клонката, която се е отчупила от дърво, изсъхва, без да получи соковете, необходими за по-нататъшното си съществуване, така и човек, който се е отделил от Църквата, престава да получава тази сила, тази благодат, която живее в богослуженията и тайнствата на Църквата и които са необходими за духовния живот на човека.

Известен руски богослов от началото на века, свещеник, нарича богослужението „синтез на изкуствата“, тъй като в храма се облагородява цялото същество на човека. За православна църквавсичко е важно: и архитектурата, и уханието на тамян, и красотата на иконите, и пеенето на хора, и проповедта, и действието.

Действията на православното богослужение се отличават със своя религиозен реализъм и поставят вярващия в непосредствена близост до главния евангелски събитияи сякаш премахват бариерата от време и пространство между молитвата и запомнените събития.

В коледната служба не само се помни Рождество Христово, но наистина Христос се ражда мистериозно, точно както възкръсва на Света Пасха - и същото може да се каже за Неговото Преображение, Влизане в Йерусалим и за празнуването на Тайната вечеря и за страстите и погребението и Възнесението; така и за всички събития от живота на Пресвета Богородица - от Рождеството й до Успение Богородично. Животът на Църквата в богослужението е мистериозно протичащо въплъщение: Господ продължава да живее в Църквата по образа на Своето земно проявление, което, след като се е случило веднъж, продължава да съществува през цялото време и Църквата е дадена на съживи свещените спомени, да ги въведе в сила, за да станем техни нови.свидетели и участници. Следователно всяко богослужение като цяло придобива смисъла на Божествения живот, а храмът – места за него.

Част I. Голяма вечерня

Духовен смисъл на всенощното бдение

В службата на всенощното бдение той предава на богомолците усещане за красотата на залязващото слънце и насочва мислите им към духовната светлина на Христос. Църквата също така насочва вярващите към молитвено размишление за идващия ден и за вечната светлина на Царството Небесно. Всенощното бдение е като че ли богослужебна линия между изминалия и идващия ден.

Структура на всенощното бдение

Всенощното бдение, както казва самото име, е богослужение, което по принцип продължава цяла нощ. Вярно е, че в наше време подобни служби, които продължават цяла нощ, са рядкост, главно само в някои манастири, като например на Атон. В енорийските църкви всенощното бдение обикновено се извършва в съкратена форма.

Всенощното бдение отвежда вярващите в отминалите времена на нощните служби на ранните християни. За първите християни вечерята, молитвата и възпоменанието на мъчениците и мъртвите, както и Литургията са били едно цяло - следи от което и до днес се съхраняват в различни вечерни богослужения на Православната църква. Това включва освещаването на хляб, вино, жито и масло, както и онези случаи, когато Литургията се комбинира в едно цяло с Вечерня, например Великата литургия Предварително осветени дарове, литургията на навечерието и навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление, литургията на Велики четвъртък, Велика събота и нощната литургия на Възкресение Христово.

Всъщност всенощното бдение се състои от три служби: Велика вечерня, утреня и първи час. В някои случаи първата част на всенощното бдение не е Велика вечерня, а Велика вечерня. Утренята е централната и най-съществена част от всенощното бдение.

Задълбавайки се в това, което чуваме и виждаме на вечернята, ние се пренасяме във времената на старозаветното човечество и преживяваме в сърцата си това, което то е преживяло.

Знаейки какво се изобразява на вечернята (както и на утренята), е лесно да се разбере и запомни целият ход на службата - реда, в който химните, четенията и свещените обреди следват един след друг.

СТРАХОТЕН СЪД

В Библията четем, че в началото Бог е създал небето и земята, но земята е била неорганизирана („безформена” - според точната дума на Библията) и Животворящият Дух Божий витае над нея в тишина, сякаш налива живи сили в него.

Началото на всенощното бдение – Великата вечерня – ни отвежда до това начало на сътворението: службата започва с безмълвното кръстообразно кадене на Трона. Това действие е един от най-дълбоките и значими моменти на православното богослужение. Това е образ на диханието на Светия Дух в недрата на Света Троица. Мълчанието на кръстообразния тамян сякаш сочи към вечния покой на най-мирното Божество. Той символизира, че Божият Син Исус Христос, Който изпраща Светия Дух от Отца, е „Агнето, заклано от създаването на света“, а кръстът, оръжието на Неговото спасително клане, също има трансцендентно, вечен и космически смисъл. Митрополитът, живял през 19 век, в една от проповедите си на Разпети петък подчертава, че „Кръстът на Исус... е земният образ и сянка на небесния Кръст на Любовта”.

начално възклицание

След каденето свещеникът застава пред олтара, а дяконът, напускайки царските порти и застанал на амвона на запад, тоест на молещите се, провъзгласява: "Станете!" и след това, обръщайки се на изток, продължава: „Господи, благослови!”

Свещеникът, издигайки кръст във въздуха пред престола, провъзгласява: „Слава на светиите, и на Единосъщната, и Животворна, и Неразделна Троица, винаги, сега и винаги, и завинаги, и завинаги.

Смисълът на тези думи и действия е, че съслужителят на свещеника, дяконът, приканва събралите се да се изправят на молитва, да бъдат внимателни, да се „ободрят“. Свещеникът със своя вик изповядва началото и Създателя на всичко – единосъщната и животворна Троица. Правейки кръстния знак с кадилница по това време, свещеникът показва, че чрез Кръста на Исус Христос християните са успели да видят частично тайната на Светата Троица – Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух.

След възгласа „Слава на светиите...”, духовенството прославя Второто лице на Пресвета Троица Исус Христос, пеейки в олтара: „Елате, да се поклоним на нашия Цар Бог... Самия Христос, нашия Цар и нашия Бог. ”

поучителен псалом

След това хорът пее 103-тия, „Начален псалом“, като започва с думите: „Благослови, душо моя, Господа“ и завършва с думите: „Всичката мъдрост си създал!“ Този псалом е химн за създадената от Бога вселена – видимия и невидимия свят. 103-ият псалом вдъхновява поети от различни времена и народи. Известна е например нейната поетическа аранжировка, която принадлежи на Ломоносов. Неговите мотиви се чуват в одата "Бог" на Державин и в "Пролог в рая" на Гьоте. Основното чувство, което прониква в този псалом, е възхищението на човек, съзерцаващ красотата и хармонията на света, създаден от Бога. Бог "подреди" неуредената земя в шестте дни на сътворението - всичко стана красиво ("много добре"). 103-ият псалом също съдържа идеята, че дори най-незабележимото и малко по природа е изпълнено с не по-малко чудеса от грандиозното.

храмов тамян

По време на пеенето на този псалом целият храм е каден с отворени царски врати. Това действие е въведено от Църквата, за да напомни на вярващите за Светия Дух, който витае над Божието творение. Отворените царски врати в този момент символизират рая, тоест състоянието на пряка комуникация между хората и Бог, в което са живели първите хора. Непосредствено след каденето на храма царските врати се затварят, както първородният грях, извършен от Адам, затваря вратите на рая за човек и го отчуждава от Бога.

Във всички тези действия и песнопения на началото на Всенощното бдение се разкрива космическото значение на православната църква, която е реален образ на вселената. Олтарът с престола символизира рая и небето, където царува Господ; жреците символизират ангелите, служещи на Бога, а средната част на храма символизира земята с човечеството. И както раят беше върнат на хората чрез изкупителната жертва на Исус Христос, така и духовенството слиза от олтара при богомолците в блестящи одежди, напомнящи за Божествената светлина, с която блеснаха Христовите дрехи на планината Тавор.

Лампни молитви

Веднага след каденето на храмовия свещеник, царските врати се затварят, точно както първородният грях на Адам затвори вратите на рая и го отдалечи от Бога. Сега падналото човечество, пред затворените порти на рая, се моли за връщане към пътя на Бога. Изобразявайки каещия се Адам, свещеникът стои пред затворените царски врати, с непокрита глава и без блестяща дреха, в която извърши тържественото начало на службата – в знак на покаяние и смирение – и чете седем „светилника молитви“ към себе си. В тези молитви, които са най-старата част на вечернята (съставени са през 4 век), се чува съзнанието на човек за неговата безпомощност и молба за напътствие по пътя на истината. Тези молитви се отличават с висока артистичност и духовна дълбочина. Ето седмата молитва в руски превод:

„Бог, великият и Всевишният, който има безсмъртие, живее в непревземаема светлина, който сътвори с мъдрост цялото творение, раздели светлината и тъмнината, определи деня за слънцето, даде на луната и звездите района на нощта, почете нас, грешните и в този час да донеса хвала пред лицето Ти и вечна слава! Човеколюбче, приеми нашата молитва като дим от тамян пред Теб, приеми я като приятно ухание: нека прекараме в света тази вечер и идващата нощ. Облечете ни в оръжия от светлина. Избави ни от ужасите на нощта и всичко, което тъмнината носи със себе си. И мечтата, дадена ни от Тебе за останалите изтощени, нека бъде свободна от всякакви дяволски мечти („фантазии“). Господи, Давателю на всички благословения! Дай ни, които скърбим за греховете на леглата си и си спомняме Твоето име през нощта, просветени от думите на Твоите заповеди - нека се издигнем в духовна радост, да прославим Твоята доброта, да отнесем молитви към Твоята милост за опрощение на нашите грехове и всички Твои хора, които Ти милостиво посети за молитви Пресвета Богородице”.

По време на четенето на седемте светилни молитви от свещеника, според църковния устав, запалването на свещи и лампи в храма се предполага, че е действие, което символизира старозаветните надежди, откровения и пророчества, свързани с идващия Месия, Спасител - Исус Христос.

Велика Литания

След това дяконът произнася Великата ектения. Литанията е особено гореща молитва, която се чете от името на всички вярващи. Хорът, също от името на всички присъстващи на богослужението, отговаря на тези молби с думите „Господи, помилуй”. „Господи, помилуй“ е кратка, но една от най-съвършените и пълни молитви, които човек може да каже. Казва всичко.

„Великата ектения” често се нарича след първите й думи – „С мир да се помолим на Господа” – „Мирна ектения”. Мир - необходимо условиеза всяка молитва, обществена и църковна, и лична. За мирния дух, като основа на всяка молитва, Христос говори в Евангелието от Марко: „И когато стоите в молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да ви прости греховете вашият Небесен Отец“ (Марк. ; 11, 25). Rev. каза: "Вземете мирен дух и хиляди около вас ще бъдат спасени." Ето защо в началото на вечернята и повечето от другите си богослужения той приканва вярващите да се молят на Бога със спокойна, мирна съвест, примирени със своите ближни и с Бога.

Освен това, в мирна ектения, Църквата се моли за световен мир, за единството на всички християни, за своята родна страна, за храма, в който се извършва тази служба, и изобщо за всички православни църкви и за тези, които влизат в тях не само от любопитство, но, по думите на ектения, „с вяра и благоговение“. Литанията също така възпоменава пътуващите, болните, пленниците и чува молба за избавление от „скръб, гняв и нужда“. Последната молба на мирната ектения гласи: „Ще предадем нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, на себе си, един на друг и на целия си живот (т.е. живот) на Христос Бог“. Тази формула съдържа две дълбоки и основни православни богословски идеи: догмата за молитвеното застъпничество на Божията майка, като Глава на всички светии, и високия идеал на християнството - посвещението на живота на Христос Бог.

Великата (мирна) ектения завършва с възгласа на свещеника, в който, както в началото на вечернята, се прославя Светата Троица – Отец, Син и Свети Дух.

Първа катизма - "Благословен е съпругът"

Точно както Адам се обърна към Бога с покаяние пред портите на рая, така и дяконът при затворените царски двери започва да се моли – Великата ектения „С мир да се помолим на Господа...“

Но Адам току-що беше чул Божието обещание – „семето на жената ще изтрие главата на змията“, Спасителят ще дойде на земята – и надеждата за спасение гори в душата на Адам.

Тази надежда се чува в следващото песнопение на всенощното бдение. Сякаш в отговор на Великата ектения отново звучи библейският псалом. Този псалм – „Благословен съпругът“ – първият, открит в книгата на псалмите, Псалмите, е като че ли индикация и предупреждение на вярващите от погрешни, греховни начини на живот.

В съвременната богослужебна практика се изпълняват само няколко стиха от този псалом, които се пеят тържествено с рефрена „Алилуя”. В манастирите по това време не само се пее първият псалом „Благословен съпругът”, но се чете изцяло цялата първа „катизма” на Псалтира. Гръцката дума "катизма" означава "седнал", тъй като според църковния устав е позволено да се седи, докато се чете катизма. Целият псалтир, състоящ се от 150 псалми, е разделен на 20 катизми или групи псалми. Всяка катизма от своя страна е разделена на три части или „слави“, защото завършва с думите „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“. Целият псалтир, всичките 20 катизми се четат на богослуженията през всяка седмица. По време на Великия пост, четиридесетдневния период преди Великден, когато църковната молитва е по-интензивна, Псалтирът се чете два пъти седмично.

Псалтирът е приет в литургичния живот на Църквата от първите дни на нейното основаване и заема много почетно място в нея. За Псалтира през 4 век светецът пише:

„Книгата Псалми обхваща полезното от всички книги. Тя пророкува за бъдещето, припомня събитията от миналото, дава законите на живота, предлага правила за дейност. Псалмът е мълчанието на душите, водачът на света. Псалтирът гаси непокорните и тревожни мисли... има утеха от ежедневните трудове. Псалмът е гласът на Църквата и съвършеното богословие.

Малка ектения

След пеенето на първия псалом се произнася „Малката ектения” – „В мир да се молим отново и отново на Господа”, тоест „ще се молим на Господа отново и отново”. Тази ектения е съкращение от Великата ектения и се състои от 2 петиции:

„Ходай, спаси, помилвай и ни пази, Боже, с Твоята благодат.”

"Господ е милостив".

„Наша Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Богородица и Пресвета Богородица, помняйки с всички светии, да предадем себе си и един друг и целия си живот на Христа, нашия Бог.

— Ти, Господи.

Малката ектения завършва с едно от предписаните от типикона възклицания на свещеника.

При всенощната скръб и покаянието на съгрешеното човечество се предават в покаянни псалми, които се пеят в отделни стихове - с особена тържественост и особени мелодии.

Псалм „Господи, извикай“ и тамян

След изпяването на „Благословен мъжът“ и малката ектения се чуват стихове от 140-ия и 141-вия псалм, започващи с думите „Господи, викам към Тебе, чуй ме“. Тези псалми разказват за копнежа на човек, който е изпаднал в грях за Бога, за желанието му да направи службата си на Бога истинска. Тези псалми са най-характерната черта на всяка вечерня. Във втория стих на 140-ия псалм срещаме думите „Да се ​​поправи молитвата ми, като кадилница пред Тебе“ (тази молитвена въздишка се обособява в специален трогателен химн, който звучи по време на Великия пост на литургията на св. Предварително осветени дарове). По време на пеенето на тези стихове целият храм се разпалява.

Какъв е смисълът на това кадене?

Църквата дава отговор в споменатите вече думи на псалма: „Нека се поправи молитвата ми, като кадилница пред Тебе, издигането на ръката ми е вечерна жертва“, тоест нека молитвата ми се издигне към Тебе (Бог ) като дим от кадилница; издигането на ръцете ми е като вечерна жертва за Тебе. Този стих ни напомня за онова време в древността, когато според закона на Мойсей всяка вечер в скинията, тоест в преносимия храм на израилския народ, по пътя им от египетския плен към обетованата земя, вечерта жертвоприношение; то беше придружено от вдигане на ръцете на принасящия жертвата и изгаряне на олтара, където се съхраняваха светите плочи, получени от Мойсей от Бога на върха на планината Синай.

Издигащият се дим от тамян символизира молитвите на вярващите, издигащи се на небето. Когато дякон или свещеник, който извършва кадене в посока на поклонника, той в отговор навежда глава в знак, че приема каденето в негова посока като напомняне, че молитвата на вярващия също трябва лесно да се издига до небето, като тамян дим. Кадението в посока на молещите се разкрива и дълбоката истина, че Църквата вижда във всеки човек образа и подобието Божие, жива Божия икона, годежа за Христос, получен в тайнството Кръщение.

По време на каденето на храма продължава пеенето на „Господи, извикай...“ и нашата храмова, катедрална молитва се слива с тази молитва, защото ние сме също толкова грешни, колкото и първите хора, и съборни от дълбините на сърцето последните думи на песнопението „Чуй ме, Боже“.

Стихера на Господен плач

Сред по-нататъшните покайни стихове на 140-ия и 141-вия псалми „Изведи душата ми от затвора... От дълбините викам към Тебе, Господи, Господи, чуй гласа ми” и т.н., има и гласове на надежда за обещания Спасител.

Тази надежда сред скръбта се чува в песнопенията след „Господи, извиках“ – в духовни песни, т. нар. „Стихера на Господа, възплаках“. Ако стиховете преди стихирите говорят за старозаветната тъмнина и скръб, то самите стихири (тези рефрени към стихове, сякаш допълнения към тях) говорят за новозаветна радост и светлина.

Стихира са църковни песни, съставени в чест на празник или светец. Има три вида стихи: първите са „стихира за Господа”, които, както вече отбелязахме, се пеят в началото на вечернята; вторите, които звучат в края на вечернята, между стиховете, взети от псалмите, се наричат ​​„стихира на стиха“; третите - се пеят преди края на втората част на всенощното бдение в съчетание с псалми, в които често се използва думата "хвала" и затова се наричат ​​"стихира на хваление".

Неделните стихири прославят Възкресението Христово, празничните стихира разказват за отражението на тази слава в различни свещени събития или дела на светиите, тъй като в крайна сметка всичко в църковната история е свързано с Великден, с победата на Христос над смъртта и ада. Според текстовете на стихирите може да се определи кой или какво събитие се помни и прославя в службите на даден ден.

Осмоза

Стихирите, подобно на псалма „Господи, извиках“, също са характерна черта на Всенощното бдение. На вечернята се пеят от шест до десет стихира на определен „глас“. От древни времена има осем гласа, съставени от Св. , който се подвизавал през 8 век в палестинския манастир (Лавра) на Свети Сава Осветени. Всеки глас включва няколко мелодии или мелодии, според които по време на службата се пеят определени молитви. Гласовете се сменят всяка седмица. На всеки осем седмици кръгът на така наречената „Осмогласия“, тоест поредица от осем гласа, започва отново. Сборникът от всички тези химни се съдържа в богослужебната книга - "Октоих" или "Осмогласник".

Гласовете представляват една от особените поразителни черти на православната литургична музика. В Руската православна църква гласовете идват в различни песнопения: гръцки, киевски, знамени, всекидневни.

догматици

Божият отговор на покаянието и надеждата на хората от Стария Завет беше раждането на Божия Син. Това се разказва от специална стихира „Богородица“, която се пее непосредствено след стихира в Господния вик. Тази стихира се нарича "Догматика" или "Богородица догматика". Догматиците – те са само осем, за всеки глас – съдържат възхвала към Божията майка и учението на Църквата за въплъщението на Исус Христос и за съединението в Него на две естества – Божествена и човешка.

Отличителна черта на догматиците е тяхното изчерпателно доктринално значение и поетическа извисеност. Ето руския превод на Dogmatik 1-ви тон:

„Нека пеем на Богородица, славата на целия свят, която дойде от хората и роди Господа. Тя е небесната врата, възпята от безтелесните сили, Тя е украсата на вярващите! Тя се яви като небето и като храм на Божественото – разруши вражеската преграда, даде мир и отвори Царството (Небесното). Имайки Я като крепост на вярата, ние имаме и Застъпницата на Господа, родена от Нея. Дръжте се, хора! Бъдете храбри, Божии хора, защото той победи враговете си като Всемогъщият."

Този догматик кратка формаизлага православното учение за човешката природаСпасител. Основната идея на догматика на първия глас е, че Божията майка произлиза от обикновените хора и самата тя е била Хайде де човека не супермен. Следователно човечеството, въпреки своята греховност, все пак запази духовната си същност до такава степен, че се оказа, в лицето на Божията майка, достойно да приеме в недрата си Божественото – Исус Христос. Света Богородица, според отците на Църквата, е „оправданието на човечеството пред Бога”. Човечеството в лицето на Божията Майка се възнесе на небето и Бог, в лицето на Исус Христос, Който се роди от Нея, се поклони до земята - това е смисълът и същността на въплъщението на Христос, разглеждано от гледната точка на православната мариология, т.е учение за Божията майка.

Ето руски превод на друга Догматика от 2-ри тон:

„Сянката на закона премина, след като се появи благодатта; и както храстът, изгорен, не изгори, така Богородица роди – и остана Дева; вместо (Старозаветния) огнен стълб грейна Слънцето на Истината (Христос), вместо Мойсей (дойде) Христос, спасението на нашите души.

Смисълът на тази догматика е, че чрез Дева Мария в света дойде благодатта и освобождението от бремето на старозаветния закон, което е само „сянка”, тоест символ на бъдещите благословии на Новия Завет. В същото време в догматиката на 2-ри тон се подчертава „вечната девственост” на Божията майка, изобразена в символа на горящия храст, взет от Стария завет. Този „горящ храст“ е тръненият храст, който Мойсей видя в подножието на планината Синай. Според Библията този храст е изгорял и не е изгорял, тоест е бил обхванат от пламъци, но не е изгорял сам.

малък вход

Пеенето на догматик на вечернята символизира съюза на земята и небето. По време на възпяването на догматизма царските врати се отварят като знак, че раят, в смисъл на човешко общуване с Бога, затворен от греха на Адам, се отваря отново с идването на земята на Адам от Новия Завет – Исус Христос. По това време се прави „вечерният“ или „малкият“ вход. През северната странична врата на дякона на иконостаса свещеникът излиза след дякона, точно както Божият Син се яви на хората в предшественика на Йоан Кръстител. Хорът затваря вечерния малък вход с пеенето на молитвата „Тиха светлина“, в която думите казват същото, което свещеникът и дяконът изобразяват с действията на входа - за тихата, смирена светлина на Христос, която се яви в света почти незабелязано.

Молитва "Тиха светлина"

В кръга от песнопения, използвани по време на богослужения в Православната църква, песента „Тиха светлина“ е известна под името „вечерна песен“, тъй като се пее на всички вечерни служби. С думите на този химн чедата на Църквата „като дойдоха при залеза на слънцето, като видяха вечерната светлина, нека пеем на Отца и Сина и Светия Дух Божий“. От тези думи се вижда, че пеенето на „Тихата светлина“ е съвпаднало с появата на меката светлина на вечерната зора, когато вярващата душа трябва да бъде близо до усещането, че е докосната от друга висша светлина. Ето защо в древността, при вида на залязващото слънце, християните изливали своите чувства и молитвено настроение на душата си към своята „Тиха светлина” - Исус Христос, Който според апостол Павел е сиянието на славата на Отца (), истинското слънце на истината според старозаветното пророчество (), истинската невечерна, вечна, обезпокояваща светлина, според определението на евангелист Йоан.

Малка дума "Wonmem"

След пеенето на „Тиха светлина” служещите клирици от олтара провъзгласяват поредица от малки думи: „да слушаме”, „мир на всички”, „мъдрост”. Тези думи се произнасят не само на всенощното бдение, но и на други богослужения. Тези литургични думи, повтаряни много пъти в църквата, лесно могат да избягат от нашето внимание. Те са малки думи, но с голямо и отговорно съдържание.

„Wonmem“ е императивната форма на глагола „heed“. На руски бихме казали „ще бъдем внимателни“, „ще слушаме“.

Внимателността е едно от важните качества в ежедневието. Но вниманието не винаги е лесно – умът ни е склонен към разсеяност, към забрава – трудно е да се принудим да бъдем внимателни. Църквата познава тази наша слабост, затова все ни казва: „Нека слушаме“, тя ще слуша, ние ще бъдем внимателни, ще събираме, напрягаме, настройваме ума и паметта си към това, което чуваме. Още по-важно: нека настроим сърцата си така, че нищо да не мине от това, което се случва в храма. Да слушаш означава да се разтовариш и освободиш от спомени, от празни мисли, от грижи или, казано на езика на Църквата, да се освободиш от „светските грижи“.

Поздравление "Мир на всички"

Малката дума "Мир на всички" се среща за първи път на всенощното бдение непосредствено след малкия вход и молитвата "Тиха светлина".

Думата "мир" е била форма на поздрав сред древните народи. Израелците все още се поздравяват с думата "шалом". Този поздрав е използван и през дните на земния живот на Спасителя. Еврейската дума „шалом“ е многостранна по своето значение и нейните преводачи на Новия завет трябваше да изпитат много трудности, докато не се спряха на гръцката дума „ирини“. В допълнение към прякото си значение, думата "шалом" съдържа редица нюанси, например: "да бъде пълен, здрав, непокътнат". Основното му значение е динамично. Означава „да живееш добре“ – в просперитет, просперитет, здраве и т.н. Всичко това се разбираше както в материален, така и в духовен смисъл, в личен и социален ред. В преносен смисъл думата „шалом“ означаваше добри отношения между различни хора, семейства и народи, между съпруг и съпруга, между мъж и Бог. Следователно, антонимът, противоположният на тази дума, не е непременно „война“, а по-скоро всичко, което може да наруши или унищожи индивидуалното благосъстояние или добро. връзки с обществеността. В този широк смисъл думата „мир“, „шалом“ означаваше специален дар, който Бог даде на Израел заради Своя завет с Него, т.е. съгласие, защото по много особен начин тази дума беше изразена в свещеническата благословия.

Именно в този смисъл думата-поздрав е използвана от Спасителя. Той поздрави апостолите с него, както се разказва в Евангелието от Йоан: „в първия ден от седмицата (след възкресението на Христос от мъртвите) ... Исус дойде и застана всред (на учениците Си) и им каза: Мир на вас! И тогава: „Исус им каза втори път: Мир на вас! Както Отец изпрати Мене, така и Аз изпращам вас.” И това не е просто официален поздрав, както често се случва в нашия човешки живот: Христос съвсем реалистично облича Своите ученици в света, знаейки, че ще трябва да преминат през бездната на враждата, гоненията и мъченическата смърт.

Това е светът, за който в посланията на апостол Павел се казва, че не е от този свят, че е един от плодовете на Светия Дух. Че той, този свят, е от Христос, защото „Той е нашият мир“.

Ето защо епископи и свещеници толкова често и многократно благославят Божия народ по време на богослуженията. знак на кръстаи думите: "мир на всички!"

Прокимен

След като поздрави всички, които се молят с думите на Спасителя, „мир на всички! последвано от "прокименон". „Прокимен“ означава „преди“ и е кратко изречение от Светото писание, което се чете заедно с друг стих или няколко стиха, които допълват мисълта за прокимена, преди да се прочете голям пасаж от Светото писание на Стария или Новия Завет . Неделният прокимен (6-ти тон), произнесен в навечерието на неделята по време на вечернята, се провъзгласява в олтара и се повтаря в хор.

паремии

„Паремия“ буквално означава „притча“ и е пасаж от Свещеното писание на Стария или Новия Завет. Според предписанието на Църквата тези четива (паромии) се четат в дните на големите празници и съдържат пророчества за събитие или човек, спомнен на този ден, или възхвала на празник или светец. Има предимно три поговорки, но понякога и повече. Например, на Велика събота, в навечерието на Великден, се четат 15 поговорки.

Специална ектения

С идването на Христос в света, представено в действията на малкия вечерен вход, интимността между Бога и човека се засилва, засилва се и тяхното молитвено общение. Ето защо непосредствено след прокимена и четенията на притчи Църквата приканва вярващите да засилят молитвеното си общение с Бога чрез „допълнителната ектения”. Отделните прошения на особената ектения напомнят съдържанието на първата ектения на вечернята – Великата, но специалната ектения е придружена и от молитва за починалите. Литанията започва с думите „Рцем всичко (тоест ще кажем всичко) с цялата си душа и от всичките си мисли ...“ За всяка петиция хорът, от името на всички поклонници, отговаря с тройката „ Господ е милостив."

Молитва "Пътуване, Господи"

След специалната ектения се чете молитвата „Горитей, Господи”. Тази молитва, част от която се чете на утреня във Великото славословие, е съставена в Сирийската църква през 4 век.

Молебна ектения

След четенето на молитвата „Гласуй, Господи” се изповядва последната ектения на вечернята – „моленска”. В него всяка, с изключение на първите две прошения, е последвана от отговора на хора: „Дай ми, Господи“, тоест по-смел призив към Господ от покаялото се „Господи, помилуй“, т.е. чуват в други ектения. В първите ектения на вечернята вярващите се молеха за благоденствието на света и Църквата; за външното благополучие. В молителната ектения има молитва за успех в духовния живот, т.е. за това как да завършим този ден без грях, за Ангела пазител, за опрощението на греховете, за спокойна християнска смърт и за това да можеш да дадеш на Христос правилен отчет за живота си на Страшния съд.

поклонение на главите

След молитвената ектения Църквата призовава молещите се да преклонят глави пред Господа. В този момент свещеникът се обръща към Бога със специална „тайна” молитва, която чете сам. Той съдържа идеята, че тези, които навеждат глави, очакват помощ не от хората, а от Бога и Го молят да защити молещите се от всеки враг, както външен, така и вътрешен, т.е. от лоши помисли и от тъмни изкушения. „Навеждането на главата“ е външен символ на заминаването на вярващите под закрилата на Бог.

литий

След това на големи празници и в дните на памет на особено почитани светци се извършва „лития“. „Лития“ означава усилена молитва. Започва с пеене на специални стихири, прославящи празника или светеца на дадения ден. В началото на пеенето на стихира „на лития” духовенството излиза от олтара през северната дяконска врата на иконостаса. Кралските врати остават затворени. Напред се носи свещ. Когато литията се извършва извън църквата, по повод, например, народни бедствия или в дните на паметта на избавлението от тях, тя се съчетава с молитвено пеене и шествие. Има и погребални литии, извършвани в притвора след вечерня или утреня.

Молитва "Сега пусни"

След изпяването на „стихера на стиха“ тя гласи „Сега пусни слугата си, Господарю...“ – тоест славословието, изречено от Св. Симеон Богоприемник, когато прие на ръце Божествения Младенец Христос в Йерусалимския храм на четиридесетия ден след Рождеството Му. В тази молитва старозаветният старец благодари на Бога, че му е позволил преди смъртта си да види Спасението (на Христа), дадено от Бога за слава на Израел и за просветлението на езичниците и целия свят. Ето английския превод на тази молитва:

„Сега освобождаваш (ме) твоя слуга, Господи, според словото Си, с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички народи, светлина за просветяване на езичниците и славата на Твоя народ Израил.”

Първата част от вечернята е към своя край. Вечернята започва с възпоменание за сътворението на света, първата страница от историята на Стария завет, и завършва с молитвата „Сега пусни“, символизираща края на старозаветната история.

Trisagion

Веднага след молитвата на св. Симеон Богоносец се чете „трисвета”, който включва молитвите „Свети Боже”, „Света Троица”, „Отче наш” и възгласа на свещеника „Защото Твое е царството”. “.

След Трисвета се пее тропар. „Тропар” е кратък и сбит молитвен призив към светец, чиято памет се чества в даден ден или паметта на свещено събитие от този ден. Специфична особеност на тропара е кратко описание напрославена личност или събитие, свързано с него. На неделната вечерня тропарът на Божията майка се пее три пъти: „Здравей, Богородице Богородице“. Този тропар се пее в края на неделната вечерня, защото радостта от Възкресението Христово е възвестена след радостта на Благовещението, когато Архангел Гавраил известява на Дева Мария, че тя ще роди Сина Божий. Думите на този тропар се състоят главно от ангелски поздрав към Божията майка.

Ако на всенощното бдение се извършва лития, тогава при трикратното пеене на тропара свещеникът или дяконът кади три пъти около трапезата с хляб, жито, масло и вино. Тогава свещеникът чете молитва, в която моли Бог „да благослови хлябовете, житото, виното и маслото, да ги умножи по целия свят и да освети онези, които ядат от тях“. Преди да прочете тази молитва, свещеникът първо повдига малко един от хлябовете и рисува във въздуха кръст над другите хлябове. Това действие се извършва в памет на чудотворното нахранване на 5000 души с пет хляба от Христос.

В старите времена на молещите се за освежаване се раздавали благословен хляб и вино по време на службата, която продължавала „цяла нощ”, тоест цяла нощ. В съвременната литургична практика благодатният хляб, нарязан на малки парченца, се раздава по време на помазването на молещите се с благословено миро на утреня (за този обред ще стане дума по-късно). Обредът на благославяне на хляба датира от литургичната практика на първите християни и е остатък от раннохристиянската „Вечерня на любовта“ – „Агапа“.

В края на литията, в съзнанието на Божиите благодати, хорът пее три пъти стиха: „Да бъде благословено името Господне отсега нататък и до века”. Този стих завършва и Литургията.

Свещеникът завършва първата част на Вечернята - Вечерня - от амвона, като преподава на богомолците древна благословия от името на въплъщения Исус Христос с думите „Благословението на Господа е върху вас, по Неговата благодат и любов към човечеството винаги , сега и винаги и завинаги и завинаги."

Част II. МАТИНС

Службите на вечернята и утренята определят деня. В първата книга на Библията, Битие, четем: „И беше вечер, и стана утро: един ден (). Ето защо в древни времена първата част от всенощното бдение - вечерня - завършвала късно през нощта, а втората част от всенощното бдение - утреня, била предписано от църковния устав да се извършва в такива часове, така че последната му част съвпадна със зазоряване. В съвременната практика утренята най-често се премества в по-късен час сутрин (ако се извършва отделно от вечернята) или обратно в навечерието на дадения ден.

Шест псалма

Утренята, отслужена в контекста на вечернята, веднага започва с четенето на шестте псалма, тоест шест избрани псалма, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, прочетени в този ред и обединени в едно литургично цяло . Четенето на Шест псалми се предшества от два библейски текста: Витлеемската ангелска славословия – „Слава във висините на Бога, и на земята мир, между човеците добра воля“, която се чете три пъти. След това стихът от 50-ия псалм се произнася два пъти: „Господи, отвори устата ми и устата ми ще възвестят Твоята хвала“.

Първият от тези текстове, ангелската славословие, накратко, но ярко отбелязва трите основни и взаимосвързани стремежи на живота на християнина: нагоре към Бога, изразени с думите „Слава на Бога във висините“, в широчина към ближните с думите „ и на земята мир“ и в дълбочина на сърцето му – стремежът, изразен с думите на славословието „добра воля към човеците“. Всички тези стремежи нагоре-вшир-дълбоко създават въобще символа на кръста, който по този начин е символ на идеала на християнския живот, даващ мир с Бога, мир с хората и мир в душата.

Според устава по време на четенето на Шестопсалма свещите в храма се гасят (това обикновено не се практикува в енории). Последвалата тъмнина бележи онази дълбока нощ, в която Христос дойде на земята, прославен с ангелско пеене: „Слава във висините на Бога”. Здрачът на храма допринася за по-голяма молитвена концентрация.

Шест псалми съдържа цяла гама от преживявания, които осветяват новозаветния християнски живот – не само общото му радостно настроение, но и тъжния път към тази радост.

В средата на шестте псалма, в началото на четенето на 4-ти, най-тъжния псалом, изпълнен със смъртна горчивина, свещеникът напуска олтара и пред царските врати продължава да чете 12 специални „сутрешни“ молитви за себе си , който започна да чете обратно в олтара, пред трона. В този момент свещеникът като че ли символизира Христос, Който чу мъката на падналото човечество и не само слезе, но и сподели докрай страданието му, за което се говори в четения по това време Псалм 87.

„Утринните“ молитви, които свещеникът чете на себе си, съдържат молитва за християните, стоящи в храма, молба да им простят греховете, да дадат искрена вяра в непресторена любов, да благославят всичките им дела и да почитат Царството Небесно.

Велика Литания

След края на Шестопсалмите и утринните молитви отново се произнася Великата ектения, както в началото на вечернята, на вечернята. Неговото значение на това място в началото на утренята е, че явилият се на земята Застъпник Христос, чието раждане се прославя в началото на Шест псалми, ще изпълни всички прошения за духовни и телесни благословения, за които се говори в тази ектения. .

Неделен тропар

След Мирная, или както я наричат ​​още „Великата” ектения, има пеене от 117-ия псалм – „Бог е Господ, и яви ни се, благословен, Който иде в името Господне”. Църковният устав определи пеенето на тези думи точно на това място на утренята, за да насочим мислите ни към спомена за влизането на Христос в обществена служба. Този стих като че ли продължава прославянето на Спасителя, започнато в началото на утренята по време на четенето на Шест псалми. Тези думи послужиха и като поздрав към Исус Христос при последното Му влизане в Йерусалим, за да пострада на кръста. Възгласът „Бог е Господ и ни се яви...“ и след това четенето на три специални стиха се провъзгласява от дякона или свещеника пред главната или местна икона на Спасителя на иконостаса. След това хорът повтаря първия стих "Бог е Господ и ни се яви...".

Пеенето и четенето на поезия трябва да предават радостно, тържествено настроение. Затова отново се палят свещи, които бяха угасени при четенето на разкаяните Шестопсалми.

Веднага след стиховете „Бог е Господ“ се пее неделният тропар, в който се прославя празникът и сякаш се обяснява същността на думите „Бог е Господ и ни се яви“. Неделният тропар разказва за страданията на Христос и Неговото възкресение от мъртвите – събития, които ще бъдат разгледани подробно в следващите части на Утренята.

Катизма

След мирната ектения на неделната вечерня се четат стиховете "Бог е Господ" и тропарите, 2-ра и 3-та катизма. Както вече казахме, гръцката дума „катизма“ означава „седнал“, тъй като според църковния устав на богомолците е позволено да седят, докато четат катизма.

Целият псалтир, състоящ се от 150 псалми, е разделен на 20 катизми, тоест групи или глави от псалми. Всяка катизма от своя страна е разделена на три „слави“, защото всяка част от катизма завършва с думите „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“. След всяка „слава” хорът пее три пъти „Алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже”.

Катизмите са израз на каещ се, съзерцателен дух. Те призовават за размисъл върху греховете и са приети от Православната църква като част от нейните богослужения, така че слушателите да се вглъбят в собствения си живот, в своите действия и да задълбочат покаянието си пред Бога.

2-ра и 3-та катизма, четени в неделната утреня, са пророчески по природа. Те описват страданието на Христос: Неговата подигравка, пробиване на ръцете и нозете Му, събличането на дрехите Му с хвърляне на жребий, Неговата смърт и възкресение от мъртвите.

Катисмата на неделната вечерня отвежда богомолците към централната и най-тържествена част на службата – към „полиелея”.

Полиелеос

„Хвалете името на Господа. Алилуя". С тези и следващите думи, извлечени от 134-ия и 135-ия псалом, започва най-тържественият момент от неделното бдение – „полиелес” – посветен на възпоменанието на Възкресението Христово.

Думата „полиелеос“ произлиза от две гръцки думи, които се превеждат като „милостиво пеене“: polyeleos се състои в пеене „Хвалете името на Господа“ с рефрен, връщащ се в края на всеки стих от псалмите „защото Неговата милост е завинаги“, където се прославя Господ за много милости към човешкия род и преди всичко за неговото спасение и изкупление.

При полиелея царските двери се отварят, целият храм е осветен и духовенството излиза от олтара, като кади целия храм. В тези свещени обреди поклонниците наистина виждат например в отварянето на царските двери как Христос се издига от гроба и се появява отново сред учениците Си – събитие, изобразено в шествието на духовенството от олтара до средата на храма. храм. По това време пеенето на псалма „Хвалете името Господне“ продължава с припева на ангелското възклицание „Алилуя“ (Хвалете Господа), сякаш от името на ангелите призовават молещите се да прославят възкръсналия Господи.

„Многомилостивото пеене” – полиелеос, е особено характерно за всенощното бдение в неделя и големи празници, тъй като тук особено се усеща Божията милост и е особено подходящо да възхваляваме името Му и да благодарим за тази милост.

Към Псалми 134 и 135, които съставляват съдържанието на polyeleos в седмиците, подготвителни за Великия пост, също е добавен кратък 136-ти псалм, започващ с думите „Върху реките на Вавилон“. Този псалм разказва за страданията на евреите във вавилонския плен и предава тяхната скръб за изгубената родина. Този псалм се пее няколко седмици преди началото на Великия пост, за да може „Новият Израел“ – християните, по време на Светата Предвиденица, чрез покаяние и въздържание, да се стремят към своето духовно отечество, Царството Небесно, точно както търсеха евреите. да бъдат освободени от вавилонския плен и да се върнат в родината си – Обетованата земя.

великолепие

В дните на Господните и Богородични празници, както и в дните, когато се чества паметта на особено почитан светец, след полиелея следва пеене на „увеличение“ – кратък стих, възхваляващ празника или светеца на св. даден ден. Великолепието първо се възпява от духовенството от средата на храма пред иконата на празника. След това, по време на каденето на целия храм, хорът повтаря този текст многократно.

Неделя Непорочна

Първите, които разбраха за възкресението на Христос и първите, които го възвестиха на хората, са ангели, така че полиелеосът, сякаш от тяхно име, започва с песнопението „Хвалете името Господне“. След ангелите съпругите-мироноси, дошли на гроба на Христос по древния еврейски обичай, научили за възкресението, за да помажат тялото на Христос. ароматни масла. Затова след пеенето на ангелската „Хвала“ се пее неделен тропар, разказващ за посещението на жените-мироносици на гроба, явяването им на ангел с вестта за възкресението на Спасителя и заповедта да каже на апостолите Си за това. Преди всеки тропар се пее рефренът: „Благословен си, Господи, научи ме на Твоето оправдание”. И накрая, последните от последователите на Исус Христос, които научиха за Неговото възкресение от мъртвите, бяха апостолите. Този момент от евангелската история се празнува в кулминацията на цялата вечерня – в четенето на неделното евангелие.

Преди четене на Евангелието се поставят няколко подготвителни възклицания и молитви. И така, след неделни тропари и кратка, „малка” ектения, която е съкращение от „великата” ектения, се пеят специални песнопения – „силни”. Тези древни химни се състоят от стихове от 15 псалма. Тези псалми се наричат ​​„песен на степени“, тъй като в старозаветния период от историята на еврейския народ тези псалми се пеят от два хора, стоящи един срещу друг на „стъпалата“ Йерусалимски храм. Най-често 1-ва част на силата 4-ти глас се пее към текста „От младостта ми много страсти се борят с мен“.

Молитвена подготовка за четенето на евангелието

Кулминацията на всенощното бдение е четенето на пасаж от Евангелието за Възкресението на Христос от мъртвите. Според църковния устав се изискват няколко подготвителни молитви преди четене на Евангелието. Относително дългата подготовка на молещите се за четене на Евангелието се обяснява с факта, че Евангелието е, така да се каже, книга „със седем печата” и „препъни камък” за онези, които Църквата не я учи да разбира и слушай я. Освен това светите отци учат, че за да извлече максимална духовна полза от четенето на Светото писание, е необходимо християнинът първо да се моли. В случая това е молитвеното въведение към четенето на Евангелието на вечернята.

Молитвената подготовка за евангелското четене се състои от следните литургични елементи: първо, дяконът казва „бъдете внимателни“ (нека бъдем внимателни) и „мъдрост“. Следва „прокименът” на Евангелието, което ще бъде прочетено. Прокимен, както вече казахме, е кратко изречение от Светото писание (обикновено от някакъв псалом), което се чете заедно с друг стих, който допълва мисълта за прокимена. Прокименът и прокименският стих се провъзгласяват от дякона, а прокименът се повтаря три пъти в хор.

Славословието „Защото си свят...” и пеенето „Всяко дихание да хвали Господа” завършва с полиелеос, тържествен хвалебствен увод към слушането на Евангелието. Тази славословие по същество има следния смисъл: „Всичко, което има живот, нека хвали Господа, който дава живот”. Освен това мъдростта, светостта и добротата на Господ, Създателя и Изкупителя на всяко създание, се обяснява и проповядва от светото евангелско слово.

„Прости мъдростта, нека чуем светото евангелие.“ Думата "съжалявам" означава директно. Това слово е покана да застанете изправени и благоговейни, с благоговение и искреност, за да чуете Божието Слово.

Четене на Евангелието

Както неведнъж сме казвали, кулминационният момент на Всенощното бдение е четенето на Евангелието. В това четене се чува гласът на апостолите – проповедниците на възкресението Христово.

Има единадесет неделни евангелски четения и през цялата година те се четат последователно в съботните вечерни бдения едно след друго, разказвайки за възкресението на Спасителя и Неговото явяване пред жените и учениците мироносици.

Четенето на неделното евангелие става от олтара, тъй като тази най-важна част от православния храм в случая е изобразен Господен гроб. На други празници Евангелието се чете сред народа, защото сред църквата има икона на празнувания светец или свещено събитие, чийто смисъл се провъзгласява от Евангелието.

След като прочете неделното евангелие, свещеникът изважда Светата книга за целувка; той излиза от олтара като от гроб и държи Евангелието, показвайки като ангел Христос, Когото е проповядвал. Енориашите се кланят на Евангелието като ученици и го целуват като жена мироносица и всички пеят „Възкресение Христово, Който видя”.

От момента на полиелея триумфът и радостта от нашето общение с Христос се увеличиха. Тази част от всенощното бдение вдъхновява онези, които се молят в лицето на Исус Христос небето да слезе на земята. Църквата също така вдъхновява своите деца, че докато слушате химните на полиелея, винаги трябва да имате предвид идващия ден и заедно с него Трапезата на Вечността - Божествената Литургия, която не е само образ на Царството Небесно на земя, но нейното земно изпълнение в цялата му неизменност и пълнота.

Небесното царство трябва да бъде посрещнато с дух на разкаяние и покаяние. Ето защо непосредствено след радостния химн „Възкресение Христово виждам“ се чете разкаяният 50-ти псалом, започващ с думите „Помили ме, Боже“. Само на светата Пасхална нощ и през цялата Пасхална седмица, веднъж годишно, се разрешава такава напълно безгрижна, неспокойна и докрай радостна наслада, когато 50-ият псалм отпадне от богослужението.

Покайният псалм „Помили ме, Боже“ завършва с молитвени призиви за застъпничеството на апостолите и Божията майка, а след това отново се повтаря началният стих на 50-ия псалом: „Помили ме, Боже, според Твоята голяма милост и според множеството на Твоите милости очисти беззаконието ми!”

По-нататък, в стиха „Исус е възкресен от гроба, сякаш е пророкувал (т.е. както е предсказал), да ни даде вечен живот (т.е. вечен живот) и голяма милост“ – синтез на неделния триумф и покаяние е „Голяма милост”, която Христос оказва на каещите се, е дарът на „вечния живот”.

Според Църквата Възкресението Христово е осветило естеството на всеки, който се съединява с Христос. Това освещаване е показано в най-важната движеща се част от Всенощното бдение – канона.

Canon

Чудото на Възкресението на Исус Христос освети човешката природа. Църквата разкрива това освещение на онези, които се молят в следващата част на всенощното бдение след евангелското четене – „канона”. Канонът в съвременната литургична практика се състои от 9 оди или песни. Всяка песен от канона се състои от определен брой отделни тропари или строфи.

Всеки канон има някакъв обект на прослава: Пресвета Троица, евангелско или църковно събитие, молитва към Божията майка, благословение на светец или светци на даден ден. В неделните канони (на съботните бдения) се прославят възкресението Христово и идващото освещение на света, победата над греха и смъртта. Празничните канони подробно описват смисъла на празника и житието на светеца, като пример за вече настъпващата трансформация на света. В тези канони Църквата като че ли триумфира, съзерцавайки отраженията на това преображение, Христовата победа над греха и смъртта.

Каноните се четат, но началните куплети на всяка негова отделна песен се пеят в унисон. Тези начални стихове се наричат ​​"ирмос" (от гръцки да връзвам). Ирмос е образец за всички следващи тропари на тази песен.

Моделът за началния стих на канона – ирмоза – е отделно събитие от Свещеното писание на Стария Завет, което има представително значение, тоест пророческо-символично значение за Новия Завет. Например ирмосът на 1-ва ода напомня в светлината на християнската мисъл за чудотворното преминаване на евреите през Червено море; Господ е прославен в него като Всемогъщият Изкупител от злото и робството. Ирмосът на 2-ра ода е изграден върху материала на обвинителната песен на Мойсей в Синайската пустиня, която той произнася, за да събуди чувствата на покаяние сред избягалите от Египет евреи. Втората ода се пее само по време на Великия пост. Ирмос от 3-та ода се основава на благодарствената песен на Анна, майката на пророк Самуил, за това, че й е дала син. В ирмоса на 4-та песен е дадено християнско тълкуване на явяването на Господ Бог на пророк Авакум в блясъка на слънчевата светлина зад гориста планина. В това явление Църквата вижда славата на идващия Спасител. В 5-ти ирмос на канона, чийто мотив е взет от книгата на пророк Исая, Христос е прославен като миротворец и съдържа и пророчество за възкресението от мъртвите. 6-ти ирмос - от историята на пророк Йона, който бил хвърлен в морето и погълнат от кит. Това събитие, според Църквата, трябва да напомня на християните за тяхното потапяне в греховната бездна. Този ирмос също изразява идеята, че няма такова нещастие и ужас, сред които да не се чуе гласът на този, който се моли с цялото си сърце. Ирмосите от 7-ма и 8-ма ода на канона са базирани на песните на трима еврейски младежи, хвърлени в огнената вавилонска пещ. Това събитие е прообраз на християнското мъченичество. Между 8-та и 9-та песни на канона в чест на Божията майка се пее песен, започваща с думите „Величава душата ми Господа и духът ми се радва в Бога, Спасителя мой”, с припев „Пречестни Херувиме и най-славен без сравнение Серафим.” Това прославяне на Божията майка започва с дякона, който първо кади олтара и дясната страна на иконостаса. След това, спирайки пред местната икона на Божията майка на иконостаса, той вдига кадилницата във въздуха и провъзгласява: „Богородице и Майко на Светлината, да възвисим в песни“. Хорът отговаря със славословие на Богородица, при което дяконът кади цялата църква. Ирмос от 9-та песен винаги прославя Божията майка. След канона за последен път на вечернята се чува малката ектения „С мир да се помолим на Господа”, която е съкратен вариант на Великата или Мирна ектения. В неделното всенощно бдение, след малката ектения и възгласа на свещеника, дяконът провъзгласява „Свят е Господ Бог наш”; тези думи се повтарят три пъти в хор.

Светилен

По това време в манастири, които стриктно се придържат към буквата на църковния устав, или на онези места, където всенощното бдение наистина продължава „цяла нощ“ - слънцето изгрява. И този подход на светлината е белязан от специални химни. Първият от тях се нарича "светлина", което има приблизително същото значение: "обявяване на приближаването на светлината". Това песнопение също се нарича гръцка дума“exapostilarius” е глагол, който означава “пращам”, защото за да пее тези духовни песни, певецът се “изпраща” от клироса до средата на храма. Нека отбележим, че широко известните песнопения на Страстната седмица - „Виждам Твоята стая, Спасителю мой“, както и друго светило на Страстната седмица „Разсъдливият разбойник“ са сред ексапостиларните светила. От най-известните светила на Богородица ще споменем този, който се пее на празника Успение Богородично – „Апостоли от края“.

Стихотворения във възхвала

След светилника се пее стих - „Всяко дихание да хвали Господа“ и се четат 148, 149 и 150 псалм. Тези три псалма се наричат ​​„хвала“, защото думата „хвала“ често се повтаря в тях. Тези три псалма са свързани със специални стихира, наречени „стихира за хваление“. По правило те се пеят в края на 149-ия псалом и след всеки стих от краткия 150-ти псалом. Съдържанието на „стихира за похвала“, подобно на други стихири за вечерня, възхвалява евангелското или църковното събитие, празнувано в даден ден, или паметта на определен светец или светци.

Велика доксология

Както вече споменахме, в древни времена или дори сега, в онези манастири, където действително вечернята се празнува „цела нощ“, слънцето изгрява през втората половина на утренята. По това време Светлият Господ се прославя със специален, древен християнски химн – „Велико славословие”, започващ с думите „Слава във висините на Бога и мир на земята”. Но първо свещеникът, застанал в олтара пред престола, с отворени царски двери, провъзгласява: „Слава на Тебе, който ни показа светлината”.

Край на утренята

Утренята на всенощното бдение завършва с „прекомерните“ и „моленни“ ектения – същите ектения, които се четат в началото на всенощното бдение на вечернята. След това се дава последната благословия на свещеника и „пускане“. Свещеникът се обръща молитвено към Божията майка с думите „Пресвета Богородице, спаси ни!“ Хорът отговаря със славословието на Богородица „Най-честният херувим и най-славният без сравнение Серафим...” След това свещеникът отново прославя Господ Исус Христос с възгласа „Слава на Тебе, Христе Боже, надежда наша слава на Тебе.” Хорът отговаря "Слава, а сега...", показвайки с това, че славата на Христос е и слава на Пресветата Троица: Отец, Син и Свети Дух. Така Бдението завършва, както е започнало, със славословието на Светата Троица.

Часовник

След последната благословия на свещеника се чете „Часът първи” - последната, заключителна част от всенощното бдение.

Както вече казахме, основната идея на утренята е радостното съзнание на вярващите, че всеки, който се съединява с Христос, ще бъде спасен и възкресен с Него. Според мисълта на Църквата човек може да се съедини с Христос само с чувство на смирение и осъзнаване на своята недостойност. Следователно Всенощното бдение не завършва с тържеството и радостта на утренята, а към него се присъединява трета част, третата богослужение – Първият час, службата на смирения, покаятелен устрем към Бога.

Освен първия час в дневния богослужебен кръг на Православната църква има още три часа: трети и шести, които се четат заедно преди началото на Божествената литургия, и деветият час, четени преди началото на вечернята. . От формална гледна точка съдържанието на часовника се определя от подбора на материал, свързан с даден час от деня. Обаче мистичното, духовно значение на часовника е доста специално, тъй като те са посветени на спомена за различните етапи на Христовите страсти. Духът на тези служби е винаги целенасочен и сериозен, с постно-страстен отпечатък. Характерно за часовете е преобладаването на четенето над пеенето, което е свързано и със службите на Великия пост.

Тема трети час- Традиция на Спасителя за укор и побой. Друг новозаветен спомен е свързан с Третия час – Слизането на Светия Дух върху апостолите. Освен това в Третия час ще открием молитва за помощ, за защита във външната и вътрешна борба със злото и покаяние, изразена в 50-ия псалом „Боже помилуй ме”, който се чете на третия час.

литургичен шести чассъответства на часа, когато Христос е бил разпнат и прикован на кръста. В шестия час, сякаш от лицето на молитва, се изразява огорчение от войнственото зло в света, но в същото време надежда за Божията помощ. Тази надежда е особено силно изразена в третия псалом от този час, 90-ия, който започва с думите: „Който живее в помощта на Всевишния, ще обитава кръвта на небесния Бог”.

девети час- часът, когато Христос на кръста даде рая на разбойника и даде душата Си на Бог Отец, а след това възкръсна от мъртвите. В псалмите на Деветия час вече се чува благодарност към Христос за спасението на света.

Такова, накратко, е съдържанието на Третия, Шестия и Деветия час. Но да се върнем към последната част на Всенощното бдение – Първият час.

Неговият общ характер, в допълнение към спомените, свързани с него от първия етап от страданието на Исус Христос, се състои в изразяване на благодарност към Бога за идващия ден и напътствия по пътя, който Му е угоден през идващия ден. Всичко това е изразено в трите псалма, които се четат в Първия час, както и в други молитви от този час, особено в молитвата „Като за всички времена”, която се чете на всичките четири часа. В тази молитва вярващите молят за единство във вярата и за истинско познание на Бога. Подобно знание, според Църквата, е източник на бъдещи духовни благословения за християните, тоест спасение и вечен живот. Господ говори за това в Евангелието от Йоан: „И това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истински Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил. Православна църкваучи, че познанието за Бога е възможно само чрез любов и единомислие. Ето защо на Литургията, преди изповядването на вярата в Символа на вярата, се провъзгласява: „Да се ​​обичаме един друг, но да се изповядваме едноумно. Отца и Сина и Светия Дух, Троицата единосъщностна и неразделна.

След молитвата „Като за всички времена...”, свещеникът напуска олтара в смирен вид – в една палитра, без лъскави одежди. Храмът е в тъмнина. В такава среда свещеникът завършва Първия час, а с това и цялото Всенощно бдение, с молитва към Христос, в която Той се прославя като „истинската светлина, която просвещава всеки човек, който идва на света”. В края на молитвата свещеникът споменава Божията майка, позовавайки се на Нейната икона на иконостаса. Хорът отговаря с тържествен химн от Благовещенския акатист на Богородица „Избраният управител”.

Край на всенощното бдение

Всенощното бдение много ясно изразява духа на Православието, който, както учат светите отци на Църквата, „е духът на възкресението, преображението и обожествяването на човека”. В всенощното бдение, като в Православно християнствокато цяло се преживяват две Пасхи: „Великден на Разпятието“ и „Великден на Възкресението“. А всенощното бдение, особено във формата, в което се извършва в неделя, е обусловено по своята структура и съдържание от службите на Светите и Пасхалните седмици. Владимир Илин в книгата си за всенощното бдение, публикувана в Париж през 20-те години на миналия век, пише за това по следния начин:

„Всенощното бдение и неговата душа – Йерусалимското правило, „Окото на Църквата”, са израснали и се усъвършенствали при Гроба Господен. И като цяло нощните служби при Гроба Господен - това е люлката, от която е израснала прекрасна градина от православни богослужения на ежедневния кръг, най-хубавото цвете на което е Всенощното бдение. Ако източникът на православната литургия е Тайната вечеря на Христос в дома на Йосиф Ариматейски, то източникът на всенощното бдение се намира при Животворящия гроб Господен, който отвори входа на небесните обители за света и излъчваше на хората блаженството на вечния живот.

Послеслов

И така, нашата поредица, посветена на Всенощното бдение, приключи. Надяваме се, че читателите са се възползвали от нашата скромна работа, замислена, за да помогнем на вярващата душа да оцени красотата и дълбочината на тази чудна служба.

Живеем в един много суетен свят, в който понякога е трудно да намерим време да влезем във вътрешната клетка на душата си поне за няколко минути и да се насладим на тишина, молитва, да съберем мислите си, за да помислим за бъдещата си духовна съдба, да се вслушаме в гласа на съвестта си и да очистим сърцето в тайнството изповед. Църквата ни дава такава възможност в часовете, когато се служи вечерня.

Колко добре би било да научите себе си и семейството си да обичате тази услуга. Като начало би било възможно да присъствате на вечернята поне веднъж на две седмици или веднъж месечно. Човек трябва само да започне и Господ ще ни възнагради с скъпоценна духовна награда – Той ще посети сърцето ни, ще се посели в него и ще ни разкрие най-богатия, просторен свят на църковната молитва. Нека не си отказваме тази възможност.

Какво представлява Великденската служба? Как се случва? Какво трябва да направи един енориаш? Ще научите отговора на всички тези въпроси от статията!

Как протича великденската служба и шествие на Великден?

Великденските служби са особено тържествени. Христос възкръсна: вечна радост,– пее Църквата в канона на Пасха.
От древни, апостолски времена, християните са будни в свещената и предпразнична спасителна нощ на Светлото Христово Възкресение, светлата нощ на светлия ден, в очакване на времето на своето духовно освобождение от делото на врага(Църковна харта в седмицата на Великден).
Малко преди полунощ се отслужва среднощната служба във всички църкви, в която свещеникът и дяконът пристъпват към Плащаницаи след като кади около нея, докато пееше думите на катавасия от 9-та песен „Ще възкръсна и ще бъда прославен“те вдигат Плащеницата и я отнасят до олтара. Плащеницата се поставя на Светия престол, където трябва да остане до Отдаване на Пасха.

великденско утро, „радост от възкресението на нашия Господ от мъртвите“започват в 12ч. С наближаването на полунощ цялото духовенство в пълни одежди застава в ред пред Трона. Духовенството и богомолците в храма палят свещи. На Великден малко преди полунощ тържествено Благовещение възвестява настъпването на голямата минута на Светлоносния празник Възкресение Христово. Тихото пеене започва в олтара, набирайки сила: „Възкресение Твое, Христе Спасителю, ангелите пеят на небето, и ни удостои ни на земята да Те прославяме с чисто сърце.” По това време от височината на камбанарията се лее ликуващ великденски звън.
Шествието в Великденската нощ е шествието на Църквата към възкръсналия Спасител. Шествието се извършва около храма с непрекъснат звън. В ярка, ликуваща, величествена форма, докато пее „Възкресение Твое, Христе Спасителю, ангелите пеят на небето и ни накарай на земята да Те прославим с чисто сърце“, Църквата, като духовна невяста, върви, както се казва в свещените химни, „с весели крака да срещна изходящия Христос от гроба, като младоженец“.
Преди шествието носят фенер, следван от олтарен кръст, олтар на Богородица, след това вървят на два реда, по двойки, знаменосци, певци, свещеници със свещи, дякони със свещи и кадилници, а зад тях свещеници. При последната двойка свещеници този отдясно носи Евангелието, а този отляво носи иконата на Възкресението. Шествието завършва с предстоятеля на храма с трисвешника и Кръста в лявата ръка.
Ако в храма има само един свещеник, тогава миряните носят иконите на Възкресението Христово и Евангелието върху плащениците.
След като заобиколи храма, шествието спира пред затворените врати, както и пред входа на пещерата на Гроба Господен. Носителите на светините спират близо до вратите, обърнати на запад. Звъненето спира. Настоятелят на храма и духовенството пеят радостния пасхален тропар три пъти: „Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта и дарявайки живот в гробовете“ ().
Тази песен се вдига и пее три пъти от другите свещеници и хора. След това свещеникът рецитира стиховете от древното пророчество на Св. Цар Давид: „Бог да възкръсне и да разпръсне враговете Си...“, а хорът и хората в отговор на всеки стих пеят: „Христос възкръсна от мъртвите...“
Тогава свещениците пеят стихове:
„Нека Бог възкръсне и враговете Му да се разпръснат. И онези, които Го мразят, нека бягат от Лицето Му.”
"Както димът изчезва, нека изчезнат, както восъкът се топи от лицето на огъня."
„Така нека грешниците загинат от лицето на Бога, а праведните да се радват.”
„Това е денят, който Господ създаде; нека се радваме и веселим в него“.

За всеки куплет певците пеят тропар "Христос воскресе".
Тогава примата или цялото духовенство пее „Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт“. Певиците завършват „И на тези в гробовете, даряващи живот“.
Вратите на църквата се отварят и шествието с тази радостна вест отива в храма, точно както жените-мироносици отидоха в Йерусалим, за да известят на учениците за Възкресението Господне.
Към пеенето: „Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на гробниците” – вратите се отварят, богомолците влизат в храма и започва пеенето на Пасхалния канон.

Великденската утреня е последвана от Божествена литургияи освещаването на артос – специален хляб с образа на Кръста или Възкресение Христово (съхранява се в храма до следващата събота, когато се раздава на вярващите).

По време на службата свещеникът отново и отново радостно поздравява всички, които се молят с думите „Христос Воскресе!” и всеки път поклонниците отговарят: „Воистина Възкръсна!“. На кратки интервали духовенството сменя одежията си и обикаля храма в червени, жълти, сини, зелени и бели одежди.

В края на услугата се чете. На Великден вечерта се отслужва чудесно красива и радостна Великденска вечерня.

Празнува се в продължение на седем дни, тоест цялата седмица, и затова тази седмица се нарича Светла Великденска седмица. Всеки ден от седмицата се нарича още светъл - Светъл понеделник, Светъл вторник. Кралските врати са отворени през цялата седмица. В Светлата сряда и петък не се пости.

През целия период преди Възнесение Господне (40 дни след Великден) православните се поздравяват с поздрава "Христос Воскресе!" и отговорът "Воистина Възкръсна!".

Празникът Пасха е създаден още в Стария завет в памет на освобождението на еврейския народ от египетското робство. Древните евреи празнували Великден на 14-21 нисан - началото на нашия март.

В християнството Великден е Възкресението на Господ Исус Христос, празникът на победата на живота над смъртта и греха. Православният Великден се празнува в първата неделя след пролетното пълнолуние, което настъпва в деня пролетно равноденствиеили след него, но не преди пролетното равноденствие.

До края на 16 век Европа живее по юлианския календар, а през 1582 г. папа Григорий XIII въвежда нов стил – григориански, като разликата между юлианския и григорианския календар е 13 дни. Православната църква не преминава към григорианския календар, тъй като празнуването на Великден според този календар може да съвпадне с еврейския Великден, което противоречи на каноничните правила на Православната църква. В някои страни, като Гърция, където Православната църква премина към григорианския календар, Великден все още се празнува по юлианския календар.

Какво представлява Великденският канон?

Великденски канон, Св. Йоан Дамаскин, който е съществена част от Пасхалната утреня, е венецът на всички духовни песни.
Пасхалният канон е изключително произведение на църковната литература не само по блясъка на външния си вид, но и по вътрешните си достойнства, по силата и дълбочината на съдържащите се в него мисли, по възвишеността и богатството на неговото съдържание. Този дълбоко смислен канон ни въвежда в духа и смисъла на самия празник Възкресение Христово, кара ни пълноценно да изживеем душата и да разберем това събитие.
На всяка песен от канона се извършва кадене, духовенството с кръст и кадилница, в челните редици на кандилата, обикалят цялата църква, като я напълват с тамян, и радостно поздравяват всички с думите „Христос Воскресе! “, на което вярващите отговарят „Воистина Възкръсна!”. Тези многобройни излизания на свещениците от олтара напомнят за честите явявания на Господ пред Неговите ученици след Възкресението.

За Великденските часове и литургията

В много църкви краят на утренята веднага е последван от часовете и литургията. Великденските часове се четат не само в църквата - те обикновено се четат през цялата Великденска седмица вместо сутрешни и вечерни молитви.
По време на пеенето на Часовете преди Литургията дяконът с дяконската свещ извършва обичайното каждение на олтара и на цялата църква.
Ако богослужението в храма се отслужва съборно, тоест от няколко свещеници, тогава Евангелието се чете на различни езици: на славянски, руски, както и на древните, до които се разпространява апостолската проповед - на гръцки, латински и на езиците на най-известните в този терен народи.
По време на четенето на Евангелието върху камбанарията се извършва така наречената „груба сила“, тоест всички камбани се бият веднъж, като се започне от най-малките.
Обичаят да се подаряват един на друг за Великден датира от 1 век сл. Хр. Църковната традиция разказва, че в онези дни е било обичайно при посещение на императора да му се носи подарък. И когато бедната Христова ученичка, Света Мария Магдалена, дошла в Рим при император Тиберий с проповед на вярата, тя подарила на Тиберий обикновено пилешко яйце.

Тиберий не повярва на разказа на Мария за Възкресението на Христос и възкликна: „Как може някой да възкръсне от мъртвите? Толкова е невъзможно, сякаш това яйце изведнъж стана червено. Непосредствено пред очите на императора се случило чудо – яйцето станало червено, свидетелствайки за истинността на християнската вяра.

Великденски часовник

три пъти)
След като видяхме Възкресението Христово, нека се поклоним на светия Господ Исус, Единствения Безгрешен. Покланяме се на Твоя кръст, Христе, и възпяваме и прославяме Твоето свето Възкресение. Ти си нашият Бог, иначе не Те познаваме, наричаме Твоето име. Елате всички верни, нека се поклоним на светото Възкресение Христово: ето, радостта на целия свят дойде чрез кръста. Винаги благославяйки Господа, нека възпяваме Неговото Възкресение: като претърпя разпятието, унищожи смъртта със смърт. ( три пъти)

След като очаквах утрото дори за Мария и намереният камък беше отвален от гроба, чувам от ангел: в светлината на вечно съществуващото Съществуващо, с мъртвите, какво търсите като човек? Вижте бельото на гроба и проповядвайте на света, както възкръсна Господ, убиващ смъртта, като Божия Син, Който спасява човешкия род.

Дори да си слязъл в гроба, Безсмъртен, но си унищожил силата на ада и си възкръснал отново като победител, Христе Боже, пророкувайки на жените мироносици: Радвай се и дай мир на твоя апостол, дай възкресение на паднал.

В гроба на плътта, в ада с душата като Бог, в рая с разбойника, и на престола ти беше, Христе, с Отца и Духа, изпълнявайки всичко, неописуемо.

слава: Като Животоносец, като най-красивия от рая, наистина, най-светлият от залите на всеки цар изглеждаше, Христе, Твоят гроб, изворът на нашето Възкресение.

И сега: Силно осветено Божествено село, радвай се: Ти си дала радост, Богородице, на ония, които призовават: благословена си в жените, Непорочна Владичице.

Господ е милостив. ( 40 пъти)

Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги, амин.

Най-честните херувими и най-славните серафими без сравнение, без покварата на Божието слово, които родиха истинската Божия Майка, ние Те величаем.

Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт и дарявайки живот на тези в гробовете. ( три пъти)

За седемдневното празнуване на Великден

От самото си начало празникът Великден е светъл, всеобщ, дълготраен християнски празник.
От апостолски времена празникът на християнския Великден продължава седем дни или осем, ако броим всички дни на непрекъснатото празнуване на Великден до понеделник на Фомин.
Славя Света и тайнствена Пасха, Пасха на Христос Спасител, Пасха, която ни отваря вратите на рая, Православната църква по време на целия светъл седемдневен празник има отворени Царските двери. Царските двери не се затварят през цялата Светла седмица дори по време на причастие на духовенството.
От първия ден на Пасха и до вечернята на Света Троица не се допускат коленичене и поклони.
В литургичен план цялата Светла седмица е като един празничен ден: във всички дни на тази седмица богослужението е същото като в първия ден, с няколко промени и промени.
Преди началото на Литургията през дните Великденска седмицаи до Отдаването на Пасха духовенството четеше вместо „Царю небесни“ – „Христос Воскресе“ ( три пъти).
Завършвайки светлото празнуване на Пасха със седмица, Църквата го продължава, макар и с по-малко тържественост, още тридесет и два дни - до Възнесение Господне.