Всичко за Великденската служба. Великденска служба в деня на Възкресение Христово: основните правила за поведение в църквата

Великденска служба: какво се случва в храма на Великден

Стигаме до Великденската утреня, но пред нея има среднощна канцелария, която принадлежи на Великопостния триод, а още по-рано може да се намери четенето на Деяния на светите апостоли. Факт е, че подреждането на служебния ден на Велика събота е изключително обемно, съдържа много различни аспекти и трудни въпроси. Литургията на този ден трябва да се извърши на вечернята, която започва следобед, в 3-4 часа; Литургията на Василий Велики приключва вечерта и Правилото предписва да не се излиза от църквата, затова след литургията се освещават хлябът и виното, за да може всеки, който е в църквата, да се освежи.

Главата от Типикона, която е посветена на Велика събота, съдържа много тревожно указание, че всеки трябва да внимава за чувствата си, казва се, че този път на границата на двата Триода, на прага на Великден, е много опасен духовно. Ритуалът разпределя четенето на Деянията на светите апостоли между Литургията на Василий Велики и Среднощната служба и предоставя тази инструкция със следната забележка:

„На братята, всички с усърдие да слушат и нито един да не лети да спи, за да се предаде, страхувайки се от оскверняването на изкусителя на врага; в такива времена и места врагът се опитва да оскверни небрежните и сънливи монаси."

И така, всички седят, ядат и слушат Деяния на светите апостоли, които трябва да се прочетат изцяло. Хартата, разбира се, не определя точното време (например точно в полунощ) за среднощната служба и след това утренята, защото всъщност никой не знае точно в колко часа е възкръснал Господ.

И така, среднощен офис. Това е Великденска полунощна служба, неделна полунощна служба и обикновено в неделната полунощна служба канонът на Троицата се чете от Октоих. Но на този ден в среднощната кантора канонът на Велика събота се пее или чете от „Морската вълна...“ Според сегашната практика, по време на пеенето на ирмос 9-та песен Не плачи за мен, Майко духовенството трябва да бъде в средата на храма, да вдигне Плащеницата и да я донесе в олтара, където тя ще остане на престола до Пасхата.

Среднощната служба приключи и Великденската утреня започва с кръстно шествие, което се извършва с пеенето на неделната стихира на 6 глас, Възкресение Твое, Христе Спасителю. Хартата не казва нищо определено за кръстното шествие, но инструктира цялото духовенство да влезе в предверието с иконите на Възкресение Христово, с кръст, с кадилница, в пълно облачение и да затвори вратите на църква. Иконите трябва да са обърнати на запад, т.е. богомолците трябва да видят иконите, а Великденската утреня започва пред западните врати на храма. Започва с възгласа Слава на светиите и в същото време изглежда, че дори не възниква въпросът, а къде е двойният псалом. Това всъщност е доста интересно; В крайна сметка Великденската утреня е изключително празнична, възприемаме я като „празник“ и в същото време няма никакви обичайни, редовни признаци на празнично поклонение: не пее хвалебствия, няма полиелеос - всичко, което обикновено е неразделна част от празничната утреня. От сряда на Страстната седмица четенето на обикновена катизма вече е отменено, а в Светлата седмица Псалтирът почти напълно изчезва от богослужението, оставайки само в много малки части: прокимна, въздигане и хваление псалми. Двупсалмът се отменя не само на Светлая, но и до самия празник Възнесение.

След възгласа „Слава на светиите“ идва момент, който всички чакат: тропарът на Великден се пее от духовниците три пъти, всеки трябва да пее). След това свещениците пеят великденските стихове "Да възкръсне Бог..." и други, включително Слава, и сега, на всеки от които хорът възпява Христос е възкръснал веднъж. Изглежда, че всичко е напълно ясно, но неведнъж ми се налагаше да съм свидетел как в радост се забравя порядъкът и Христос Воскресе се пее погрешно и не толкова пъти, колкото е предписано. От една страна, не трябва да се разстройвате на празник, но от друга страна, защо не направите всичко правилно, както е посочено в Типикона? След пеенето на Великденския тропар вратите се отварят и всички влизат в църквата, а тук обикновено има тълпа, някаква припряност, сякаш всички закъсняваме някъде. Всъщност Хартата не предвижда нищо прибързано и спешно в този момент: трябва да влезете в храма с многократно пеене на Христос Воскресе и това е всичко.

Когато всички влязоха в храма и заеха местата си: служителите в олтара, лицето на клироса и църковните хора в пространството на храма, следващата Великденска утреня започва с Великата ектения. След Великата ектения, Пасхалният канон на Св. Йоан Дамаскин. Изглежда, че са пропуснали нещо. Наистина, Псалтирът е пропуснат: шестте псалма и катизма с печата.

На Страстни и Великденска седмицабиблейските песни се отменят, затова на Великденската утреня ние, стриктно според Правилото, пеем канона с рефрен към всеки тропар „Христос възкресе от мъртвите“. Освен това нашето богослужение е пеене и на практика всичко трябва да се пее. И можем да кажем, че е така, защото дори храмовото четене на един звук, recte tono, също е пеене; в нашите богослужения няма обикновена, проста реч, която да не е оцветена с музикален елемент, в църквата дори пеят, а възклицанията се произнасят в песнопение. В службата има различни градации на певческия елемент: има четене, има възклицание (например прокимна), има възклицание на свещеник, което също принадлежи към музикалния елемент (в някои ръкописи за възклицания има е музикална маркировка) и има пеене, независимо дали е пеене „бързо“ или мелизматично развито пеене, за което Обредът казва „със сладка супа...“ В нашето поклонение няма дума, която да не е оцветена със звук, а много части от службата с течение на времето сякаш се понижават в музикалната градация и канонът е един от тях. Каноните, разбира се, винаги трябва да се пеят, но рядко имаме щастието да чуем как се пее канон, поради което пеенето на канона на Великден е толкова значимо.

И така, канонът на Св. Йоан Дамаскин с рефрен. Всеки трябва да е забелязал, че във всяка песен от този канон има много малко тропари: ирмос и два-три тропари. А В Обряда се казва: „Ирмосът да се пее в четири (антифонично – 1 лик и 2 лик), а тропарът – дванадесет (всеки тропар трябва да се пее 6 пъти)”. Типиконът казва, че първите думи на всеки ирмос задължително се пеят от предстоятеля в олтара, т.е. възложено е най-празничното и вдъхновено изпълнение на този текст. Виждате колко пъти трябва да се пеят тропарите на Пасхалния канон и това постоянно повторение на текста ни учи на нещо важно и съществено. Без съмнение Пасхалният канон на Йоан Дамаскин принадлежи към най-добрите канони на православното богослужение. Хартата ни учи да се радваме, да повтаряме безкрайно тези ликуващи думи, които всички знаем отлично, и ни призовава към дълбока и смислена радост.

След всяка песен от канона има катавасия, повторение на ирмос, след това Христос възкръсва три пъти и малка ектения, т.е. изпълнението на канона е възможно най-тържествено. Малка ектения за всяка песен (те са общо осем) е нещо съвсем нечувано в нашите богослужения. По 3 песни - Пакойски Великден, и по 6 - Великденски кондак, икос и Възкресение Христово три пъти. Канонът завършва с прочутия Exapostilarium of Flesh sleep, който се пее три пъти. След него веднага започва пеенето на хвалебната стихира, въпреки че според Обряда всеки дъх и хвалебни псалми трябва да бъдат предшествани от това. По някаква причина пропускаме това и стихира започва веднага.

Какви са тези стихири във възхвала? Ако се обърнем към вечернята, на която се отслужи Литургията на Василий Велики в Благословената събота, ще припомним, че там са се пеели три стихира от неделната служба на 1-ви глас, защото съботната вечер започва вече неделя. И така, на Великденската утреня се пеят и неделните стихири на 1-ви глас, но не „плачещите”, а похвалните стихира. Впоследствие за всеки ден от Светлата седмица ще бъдат назначени неделни песнопения на Октоих с определен глас. На първия ден на Великден - 1 глас, в понеделник - 2 и т.н. Това е един вид „парад на гласовете“, но не осем, а само седем, т.к 7 глас е пропуснат. Започва на Велика събота на вечерня, продължава на Великденската утреня и след това всеки ден в Светлата седмица. Към тези неделни стихира на 1 глас се добавят стихирите на Великден, които всички много добре познават, с мелодиите „Да възкръсне Бог...“ и др.

Последната стихира на Великден включва текста Христос Воскресе. След като стихира приключи, е необходимо да се пее Христос е възкръснал още три пъти. Това е доста труден момент и трябва да се спре на него. В края на тези пасхални стихири Христос Воскресе звучи веднъж или четири пъти, но никога не се пее три пъти, защото текстът на Великденския тропар е заключителният ред на последната стихира; след това следва тройното изпълнение на самия тропар и така Христос възкресе ... звучи четири пъти подред. Това се случва само в Светлата седмица. През следващите седмици на Петдесетница трикратното пеене на тропара вече не се добавя към тези стихири.

След като се изпеят стихирите за хвалебствия и стихирите на Великден, се предполага да се целуват - да се кръщават, като се поздравяват за празника Светло Христово Възкресение. Тук Типиконът показва една много интересна форма на поздравление, която ни е позната, за съжаление, само от обреда на опрощението в Прошната неделя, когато игуменът, свещениците, дяконите, олтарите излизат и застават пред амвона в съответствие с със своя чин и всички енориаши се приближават към тях един по един. По същия ред, според Устава, трябва да се извърши и пасхалната целувка, всеки трябва да вземе Христос със всички.

След целуването се чете прочутото катехуративно Слово на Йоан Златоуст с повторение на ослепителните радостни думи на ап. Павел: „Къде е твоето жило, смърт? Къде е твоята, по дяволите, победата?" (1 Кор. 15:55) и следва краят на пасхалната служба, след което трябва да се извърши първият час.

Великденският часовник е много специален вид часовник и в строгия смисъл на думата трудно може да се нарече часовник: по-точно би било да ги наречем „часове заедно“, тъй като една и съща последователност е назначена за всички второстепенни служби по време на Светла седмица. И среднощният офис, и заповедта, и всички часове (първи, трети, шести и девети) имат еднакъв вид в Светлата седмица: това е поредицата от великденски песнопения (песни, а не четения), които се поставят в Цветния триод под заглавие „О час на Светия Великден и всички светли седмици“.

Три пъти се пее Христос, три пъти Възкресение Христово, а след това ипакой, кондак и малко Великденски тропари. Тази последователност трябва да се пее три пъти: през първия, третия и шестия час. По този начин, великденските часове, първо, са безпсалмни, както и цялата Светла седмица като цяло, и второ, те не се различават един от друг и съвпадат с последователността на Великденската полунощна служба и вечеря. В строгия смисъл часовник трябва да се нарича трипалмичен часовник, а великденската последователност е вместо часовник, по-точно.

След Великденските часове започва Божествената литургия. На първия ден на Великден е предвидено да се отслужи литургията на св. Йоан Златоуст. Започва, естествено, с възгласа на Благословено Царство... и след това следва специално начало на всички служби на Светлата седмица: духовенството Христос възкръсна три пъти, лицето на Христос три пъти възкръсна, след това духовенството стихове и за всеки стих лицето на Христос възкръсва, пеейки веднъж. Всички служби в Светлата седмица започват по този начин. След това голямата ектения и празничните антифони. Пее се първият антифон, към втория антифон се присъединява, както винаги, Единородният Син, а третият антифон са стиховете, към всеки от които се пее тропарът на празника, в случая Христос възкресе. На входа не се пее Ела да се поклоним, а се рецитира входният куплет. След това хорът пее тропара на Великден - Христос Воскресе, ипакоя и кондака на Великден. Вместо Трисвятото чуваме Елиций да се кръщава в Христос, защото в древността, на този велик ден, в Църквата са били кръстени голям брой оглашени. След това се провъзгласява прокименът, чете се Апостола, Алилуя и Евангелието. Евангелието на този ден се чете не за събития, свързани с Възкресението, а се чете 1 зачатие от Йоан, но именно това четиво поставя специален акцент върху поклонението на този ден, задълбочава радостта ни, прави я по-сериозна. То говори за Вечното Слово и неговото въплъщение. Предполага се, че тази концепция се чете на всички езици, които само служителите на храма знаят, а в Типикона все още има неявна, но неясна индикация за това. Минимумът, който се е развил в нашата практика, са църковнославянски и руски текстове, а където могат, четат и на други езици.

Божествената литургия на Св. Йоан Златоуст според неговия сан. Естествено, този ден не трябва да бъде ектения за починалия. Пее се Херувимската песен, евхаристийният канон и покорният Великден, който се състои от песнопението „Ангелът вика...“ и ирмоса на 9-ия канон на канона „Сияй, сияй, Нов Йерусалим...“

Следва обичайната ектения, а след възгласа „Святая Светих” и отговора на хор „Един е Свят...” се пее тайнственият стих на Великден. Текстът на този стих е познат на всички и е един вид отговор на съществуващия доскоро въпрос дали е възможно да се причастяваш на Великден. Стихът за причастието за Великден гласи така:

„Приемете тялото Христово,
вкуси източника на безсмъртното."

Прието е да пеем Христос възкресе на Великден и Светла седмица по време на причастие на миряните, но всъщност трябва да пеем Тялото Христово, защото точно така е, това е тайнственият стих на целия период преди Великден .

последната част Божествена литургиярадостен и ликуващ както винаги; на практика вместо всички обичайни текстове се пее Христос Воскресе, къде три пъти, къде веднъж - това може да се прочете в Типикона или Цветния триод. Великден отпуск се произнася; на първия ден на Великден се предполага да прекоси цялото стадо и да ги поздрави: "Христос Воскресе!" Това е краят на Божествената литургия на Великден.

Вечернята на първия ден на Великден е напълно изключителна служба, защото от Евангелието знаем, че на първия ден след Възкресение вечерта Христос се яви на учениците, а Тома го нямаше, поради което трябваше да го уверим отделно на Възкресението Христово. На тази вечерня се чете Евангелието, следователно и входът се прави с Евангелието. Тази служба е необичайно тържествена, извършва се в пълно облекло и на нея се провъзгласява великият прокимен: „Кой е Великият Бог, като нашия Бог...“ , тя е модел на вечернята на всеки ден от Светлата седмица. Освен това всеки ден на вечернята ще има свои специални велики прокимени. Големият прокимен има освен текста на самия прокимен още три стиха (и не един, като обичайния), така че обичайният прокимен звучи три пъти в службата, а големият пет пъти. Велик прокимен се назначава само за специални днина годината.

(77 гласа: 4,47 от 5)

бдение, или Цяла нощ- 1) тържествена храмова служба, съчетаваща услугите на великите (понякога велики) и първата; 2) една от формите на православната аскетична практика: молитвено бдение през нощта.

Древният обичай за празнуване на всенощното бдение се основава на примера на светите апостоли.

В днешно време обикновено в енории и в повечето манастири се провеждат бдения вечерно време... В същото време практиката на всенощно бдение се е запазила и до днес: в навечерието на Светите празници и бдението се извършва през нощта в повечето църкви в Русия; в навечерието на някои празници - в Атонските манастири, във Валаамския манастир Преображение Господне и др.

На практика деветият час може да се извърши преди всенощното бдение.

Всенощното бдение се отслужва предния ден:
- Неделя
- дванадесет тържества
- празници, отбелязани със специален знак в Типикона (напр. възпоменание на апостол и евангелист Йоан Богослов и св. Николай Чудотворец)
- дни на храмовите празници
- всеки празник по желание на игумена на храма или според местната традиция.

Между Великата вечерня и утренята след ектения „Да изпълним вечерната молитва Господня” има литий (от гръцки – усилена молитва). В руските енории не се служи в навечерието на неделята.

Бдението се нарича още нощна молитва, извършвана от благочестивите вярващи насаме. Много Св. Отците смятат нощната молитва за висша християнска добродетел. Св. пише: „Богатството на стопаните се събира на хармана и преса; и богатството и интелигентността на монасите - във вечерните и нощните явления пред Бога и в делата на ума." ().

В. Духанин, от книгата В какво вярваме:
Толкова сме потопени в земната суета и грижи, че се нуждаем от много дълга служба, за да придобием истинска духовна свобода. Ето какво представлява Всенощното бдение – то се провежда вечер в навечерието на неделите и празниците и е в състояние да освободи душите ни от мрака на земните впечатления, да се разпорежда с разбирането на духовния смисъл на празника, към възприемане на изпълнени с благодат дарове. Всенощното бдение винаги предшества литургията, основното богослужение на Църквата. И ако Литургията в тайнственото си значение символизира Царството на идния век, вечното Царство Божие (въпреки че Литургията не се ограничава до това значение), то Всенощното бдение символизира това, което го предхожда, историята на Старото и Нови завети.
Бдението започва с Велика вечерня, която изобразява основните етапи от старозаветната история: сътворението на света, грехопадението на първите хора, тяхната молитва и надежда за бъдещо спасение. Например, първото отваряне на Царските двери, каденето на олтара от духовенството и прокламацията: „Слава на Светата, и Единосъщностна, и Животворна, и Неразделна Троица...“ бележи създаването на св. Троица на света, когато Светият Дух, символизиран от клубове тамянен дим, прегърна първичния свят, вдъхвайки му животворна сила. След това се пее сто и третият псалом „Благослови, душе моя, Господа“, прославящ мъдростта на Твореца, проявена в красотите на видимия свят. По това време свещеникът кади цялата църква и богомолците, а ние си припомняме райския живот на първите хора, когато Самият Бог обитаваше до тях, изпълвайки ги с благодатта на Светия Дух. Но човекът съгреши и беше изгонен от рая - Царските врати са затворени, сега се извършва молитва пред тях. А пеенето на стиховете „Господи, извикай към Тебе, чуй ме” напомня за тежкото положение на човечеството след грехопадението, когато се появиха болести, страдания, нужди и хората в покаяние потърсиха Божията милост. Пеенето завършва със стихира в чест на Пресвета Богородица, по време на която свещеникът, предшестван от свещник и дякон с кадилница, напуска северните врати на олтара и тържествено влиза през Царските двери, които насочват ума ни. поглед към предсказанията на старозаветните пророци за идването на Спасителя в света. По този начин всеки фрагмент от вечернята съдържа възвишен смисъл, свързан главно със старозаветната история.
И след това следва утреня, означаваща настъпването на новозаветното време – явяването на Господ в света, Неговото раждане в човешката природа и Неговото славно възкресение. И така, вече първите стихове преди Шест псалми: „Слава на Бога във висините и на земята мир, добра воля в човеците“ припомнят славословието на ангелите, които се явиха на витлеемските пастирчета по време на Рождество Христово. (вж.). От особено значение на утренята е полиелеосът (което означава „многомилостив” или „много озарение”) – тържествената част от всенощното бдение, която съдържа прославянето на Божията милост, проявена в пришествието на Сина на Бог, който спаси хората от силата на дявола и смъртта. Полиелеосът започва с тържественото пеене на хвалебствени стихове: „Хвалете името Господне, хвалете, слуго Господен. Алилуя”, всички лампи са запалени в храма, а Царските врати се отварят в знак на специалното благоволение на Бог към хората. В навечерието на неделята се пеят специални неделни тропари - радостни песни в чест на Възкресението Господне, разказващи как ангелите се явили на съпругите-мироноси при гроба на Спасителя и им съобщили за Възкресението на Исус Христос. Тържествено се чете Евангелието, посветено на празника, а след това се изпълнява канонът - сборник от специални кратки песни и молитви, посветени на празнуваното събитие. Като цяло си струва да се отбележи, че в допълнение към посочената стойност, всяко всенощно бдение е посветено на конкретен празник - събитие свещена историяили паметта на светец или икона на Божията майка и затова през цялото богослужение се изпълняват химни и се четат молитви, посветени на този празник. Така че е възможно да разберем значението на Всенощното бдение, не само познавайки преобразуващия смисъл на богослужебните действия, но и вниквайки в смисъла на песнопенията на всеки празник, за което е добре да се запознаете със съдържанието на богослужебните текстове у дома. И най-важното е да се научите да се молите внимателно, с топло и искрено чувство по време на службата, защото само тогава ще бъде постигната основната цел на църковните служби -.

Значението и структурата на всенощното бдение

протойерей Виктор Потапов

Въведение

Исус Христос изобличи законниците от Своето време за факта, че те издигнаха ритуалите и церемониите до нивото на най-висшата религиозна добродетел и учеха, че единственото достойно служене на Бога е службата „в дух и истина“ (). Осъждайки законническото отношение към съботата, Христос каза, че „съботата е за човека, а не човекът за съботата“ (). Най-суровите думи на Спасителя са насочени срещу придържането на фарисея към традиционните ритуални форми. Но от друга страна самият Христос посещава Йерусалимския храм, проповядва и се моли – и Неговите апостоли и ученици правят същото.

Християнството в своето историческо развитие не само не изоставя обреда, но с течение на времето създава своя собствена сложна литургична система. Няма ли тук очевидно противоречие? Не е ли достатъчно християнинът да се моли насаме?

Вярата само в душата става абстрактна, а не жизнена вяра. За да стане вярата жизненоважна, тя трябва да се реализира в живота. Участието в храмовото поклонение е упражняване на вяра в нашия живот. И всеки човек, който не само мисли за вярата, но и живее с вяра, със сигурност ще участва в литургичния живот на Църквата Христова, ще ходи на църква, ще познава и обича обреда на църковните богослужения.

В книгата "Раят на Земята: Поклонение на Източната църква"прот. Александър Мен обяснява необходимостта от външни форми на поклонение в живота на човека по следния начин: „Целият ни живот в най-разнообразните си проявления е облечен в ритуали. Думата "обред" идва от "обред", "дреха". Радост и скръб, ежедневни поздрави, и насърчение, и възхищение, и възмущение - всичко това включва човешки животвъншни форми. И така, какво право имаме чувствата си по отношение на Бог да лишаваме тази форма? Какво право имаме да отхвърляме християнското изкуство, християнските ритуали? Думите на молитви, химни на благодарност и покаяние, които се изливат от дълбините на сърцата на великите боговидци, велики поети, велики автори на песни, не са безполезни за нас. В тях се задълбочава училище на душата, нейното възпитание за истинско служене на Вечното. Поклонението води до просветление, издигане на човек, облагородява душата му. Следователно християнството, служейки на Бога „в дух и истина“, запазва както ритуалите, така и култа“.

Християнското богослужение в най-широкия смисъл на думата се нарича „литургия“, тоест общо дело, обща молитва, а науката за богослужението се нарича „литургия“.

Христос е казал: „Където двама или трима се събират в Мое име, там съм и Аз сред тях“ (). Поклонението може да се нарече център на целия духовен живот на християнина. Когато множествата са насърчени от обща молитва, около тях се създава духовна атмосфера, която е благоприятна за искрена молитва. През това време вярващите влизат в тайнствено, тайнствено общение с Бога – необходимо за истински духовен живот. Светите отци на Църквата учат, че както клонка, която се е отчупила от дърво, изсъхва, без да получи соковете, необходими за по-нататъшното си съществуване, така и човек, който се е отделил от Църквата, престава да получава тази сила, тази благодат, която живее в богослуженията и тайнствата на Църквата и които са необходими за духовния живот на човека.

Известен руски богослов от началото на века, свещеник, нарича богослужението „синтез на изкуствата“, тъй като цялото човешко същество се облагородява в църквата. За една православна църква всичко е важно: и архитектурата, и ароматът на тамян, и красотата на иконите, и пеенето на хора, и проповедта, и действието.

Действията на православното богослужение се отличават със своя религиозен реализъм и поставят вярващия в непосредствена близост до основните евангелски събития и сякаш премахват бариерата от време и пространство между поклонниците и запомнените събития.

В коледната служба се помне не само Рождество Христово, но наистина Христос се ражда мистериозно, точно както възкръсва на Свети Великден - и същото може да се каже за Неговото Преображение, Влизането в Йерусалим и за Последния Вечеря, и за страстите и погребението и Възнесението; така и за всички събития от живота на Пресвета Богородица - от Рождество Христово до Успение Богородично. Животът на Църквата в богослужението е мистериозно завършено въплъщение на Бог: Господ продължава да живее в Църквата по образа на Своето земно проявление, което, веднъж завършено, продължава да съществува във всички времена и на Църквата е дадено да се съживи свещени спомени, да ги въведе в сила, за да станем техни нови свидетели и участници. Следователно всяко богослужение като цяло придобива смисъла на Божествен живот и храмът е място за него.

Част I. Велика вечерня

Духовният смисъл на всенощното бдение

В службата за всенощно бдение тя предава на молещите се усещането за красотата на залязващото слънце и насочва мислите им към духовната светлина на Христос. Църквата също така насочва вярващите към молитвено съзерцание на идващия ден и вечната светлина на Царството Небесно. Всенощното бдение е като че ли богослужебна линия между изминалия и идващия ден.

Структурата на всенощното бдение

Всенощното бдение, както казва самото име, е богослужение, което по принцип продължава цяла нощ. Вярно е, че в наше време подобни служби, които продължават цяла нощ, са рядкост, главно само в някои манастири, като например на Атон. В енорийските църкви всенощното бдение обикновено се извършва в съкратена форма.

Всенощното бдение отвежда вярващите в отдавна отминалите времена на нощните служби на ранните християни. За първите християни вечерята, молитвата и възпоменанието на мъчениците и мъртвите, както и Литургията са представлявали едно цяло - следи от което все още се съхраняват в различни вечерни богослужения на Православната църква. Това включва освещаването на хляб, вино, жито и масло, както и онези случаи, когато литургията се съчетава в едно с вечернята, например Великопостната литургия. Предварително осветени дарове, литургия навечерието и навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление, литургия на Велики четвъртък, Велика събота и нощна Литургия на Възкресение Христово.

Всъщност всенощното бдение се състои от три служби: Велика вечерня, утреня и първи час. В някои случаи първата част на всенощното бдение не е Велика вечерня, а Велика вечерня. Утренята е централната и най-съществена част от всенощното бдение.

Задълбавайки се в това, което чуваме и виждаме на вечернята, ние се пренасяме във времената на старозаветното човечество и преживяваме в сърцата си това, което то е преживяло.

Знаейки какво се изобразява на вечернята (както и на утренята), е лесно да се разбере и запомни целият ход на службата - реда, в който песнопенията, четенията и свещените обреди следват едно след друго.

ПРЕКРАСНА ВЕЧЕР

В Библията четем, че в началото Бог е създал небето и земята, но земята е била неуредена („безформена” - според точната дума на Библията) и над нея в тишина витае Животворящият Дух Божий , сякаш налива живи сили в него.

Началото на Всенощното бдение – Великата вечерня – ни отвежда до това начало на сътворението: службата започва с безмълвното кръстовидно каждение на Трона. Това действие е един от най-дълбоките и значими моменти на православното богослужение. Това е образ на потока на Светия Дух в лоното на Светата Троица. Мълчанието на кръстообразното кадене като че ли показва вечния покой на преждевременното Божество. Той символизира факта, че Божият Син Исус Христос, Който изпраща Светия Дух от Отца, е „Агнето, заклано от създаването на света“, а кръстът, оръжието на Неговото спасително клане, също има първостепенно, вечно и космическо значение. Митрополитът, живял през 19 век, в една от проповедите си на Разпети петък подчертава, че „Кръстът на Исус... е земен образ и сянка на небесния Кръст на Любовта”.

Първоначално възклицание

След каденето свещеникът застава пред престола, а дяконът, оставяйки царските двери и застанал на амвона на запад, тоест към молещите се, възкликва: "Станете!" и след това, обръщайки се на изток, продължава: „Господи, благослови!“

Свещеникът, като прави кръст във въздуха пред престола с кадилница, провъзгласява: „Слава на светиите, и Единосъщините, и Животворните, и Неразделната Троица, винаги, сега и винаги, и во веки веков. "

Смисълът на тези думи и действия е, че колегата на свещеника, дяконът, приканва публиката да се изправи за молитва, да бъде внимателна, „да се ободри“. Свещеникът със своя вик изповядва началото и Създателя на всичко – единосъщната и животворна Троица. Правейки кръстния знак с кадилница по това време, свещеникът показва, че чрез Кръста на Исус Христос християните са успели да видят частично тайната на Светата Троица – Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух.

След възгласа „Слава на светиите...“ духовенството прославя Второто лице на Света Троица, Исус Христос, възпявайки в олтара: „Ела да се поклоним на нашия Цар Бог... Самия Христос, Цар и Бог наш "

Предходният псалм

След това хорът пее 103-ия „Псалом на първичния псалом“, започвайки с думите: „Благослови, душо моя, Господа“ и завършвайки с думите: „Ти си сътворил цялата мъдрост!“. Този псалом е химн за създадената от Бога вселена – видимия и невидимия свят. Псалм 103 вдъхновява поети от различни времена и народи. Известна е например нейната поетична аранжировка, която принадлежи на Ломоносов. Неговите мотиви се чуват в одата на Державин „Бог” и в „Пролог в рая” на Гьоте. Основното чувство, което прониква в този псалом, е възхищението на човек, съзерцаващ красотата и хармонията на света, създаден от Бог. Бог „подреди“ неуредената земя за шест дни на сътворение - всичко стана красиво („доброто е велико“). Псалм 103 също съдържа идеята, че дори най-незабележимото и дребно по природа крие не по-малко чудеса от грандиозните.

Изцеление на храма

По време на пеенето на този псалом се извършва каденето на цялата църква при отворени царски порти. Това действие е въведено от Църквата, за да напомни на вярващите за Светия Дух, който витае над Божието творение. Отворените царски порти символизират в този момент рая, тоест състоянието на пряка комуникация на хората с Бога, в което са живели първите хора. Непосредствено след каденето на храма царските врати се затварят, както първородният грях, извършен от Адам, затваря вратите на рая за човека и го отчуждава от Бога.

Във всички тези действия и песнопения на началото на Всенощното бдение се разкрива космическото значение на православния храм, който е реален образ на вселената. Олтарът с престола символизира небето и небето, където царува Господ; жреците символизират ангелите, служещи на Бога, а средната част на храма символизира земята с човечеството. И както раят беше върнат на хората чрез изкупителната жертва на Иисус Христос, така и духовенството в блестящи одежди в блестящи одежди, напомнящи за Божествената светлина, с която блеснаха Христовите дрехи на планината Тавор, слизат от олтара към богомолците.

Лампни молитви

Веднага след каденето на свещеника на храма, царските порти се затварят, както първородният грях на Адам затвори вратите на рая и го отдалечи от Бога. Сега падналото човечество, пред затворените порти на рая, се моли за връщане към пътя на Бога. Изобразявайки разкаялия се Адам, свещеникът стои пред затворените царски порти, с непокрита глава и без блестяща дреха, в която отпразнува тържественото начало на службата – в знак на покаяние и смирение – и чете седем „светилника молитви“ към себе си. В тези молитви, които са най-старата част от вечернята (съставени са през 4 век), може да се чуе съзнанието на човек за неговата безпомощност и молба за напътствие по пътя на истината. Тези молитви се отличават с висока артистичност и духовна дълбочина. Ето седмата молитва в руски превод:

„Бог, великият и върховен, Който има безсмъртие, Който живее в непристъпна светлина, Който създаде цялото творение с мъдрост, Който раздели светлината и тъмнината, Който определи деня за слънцето, Който даде района на нощта на луната и звездите, които удостоихте нас грешните и в този час да възнесем хвала пред лицето Ти и вечна хвала! О, хуманитарю, приеми нашата молитва като дим от тамян пред Теб, приеми я като приятно ухание: нека прекараме една истинска вечер и идващата нощ в света. Облечете ни в оръжия от светлина. Избави ни от ужасите на нощта и всичко, което тъмнината носи със себе си. И сънят, даден ни от Тебе за останалите уморени, да се очисти от всички дяволски сънища („фантазии“). Господи, Давателю на всички благословения! Дай ни, които скърбим за греховете си на леглата си и си спомняме Твоето име през нощта, просветени от думите на Твоите заповеди - нека се изправим в духовна радост, да хвалим Твоята доброта, да принесем Твоите милостиви молитви за опрощение на греховете ни и всичко. Твоите хора, които Ти любезно посети за молитва на Пресвета Богородица”.

По време на четенето на седемте светилни молитви от свещеника, според църковния устав, се изисква запалването на свещи и лампи в църквата - действие, което символизира старозаветните надежди, откровения и пророчества, свързани с идващия Месия, Спасителя - Исус Христос.

Страхотна ектения

Тогава дяконът произнася „Великата ектения”. Литанията е особено гореща молитва, която се чете от името на всички вярващи. Хорът, също от името на всички присъстващи на богослужението, отговаря на тези молби с думите „Господи, помилуй”. „Господи, помилуй” е кратка, но една от най-съвършените и пълни молитви, които човек може да каже. Това казва всичко.

„Великата ектения” често се нарича след първите й думи – „Да се ​​помолим с мир на Господа” – „Мирна ектения”. Мирът е необходимо условие за всяка молитва, както социална, църковна, така и лична. Христос говори за мирния дух като основа на всяка молитва в Евангелието от Марко: „И когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да ви прости греховете вашият Небесен Отец” (Марк 11, 25). Rev. каза: "Придобийте мирен дух за себе си и хиляди около вас ще бъдат спасени." Ето защо в началото на всенощното бдение и повечето си други богослужения той приканва вярващите да се молят на Бога със спокойна, мирна съвест, примирени със своите ближни и с Бога.

Освен това, в мирна ектения, Църквата се моли за мир в целия свят, за обединението на всички християни, за нейната родна страна, за храма, в който се извършва тази служба и изобщо за всички православни църкви и за онези, които влезте в тях не само от любопитство, но, по думите на ектения, „с вяра и благоговение“. Литанията също така припомня пътниците, болните, пленниците и се чува молба за избавление от „тъга, гняв и нужда“. В заключителната петиция на мирната ектения се казва: „Наша Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Владичице Богородица и Приснодева Мария, като си спомниха всички светии, за себе си, един за друг и за целия ни корем (т.е. нашия живот) ще бъде даден на Христос Бог“. Тази формула съдържа две дълбоки и основни православни богословски идеи: догмата за молитвеното застъпничество на Божията майка като Глава на всички светии и високия идеал на християнството – посвещението на живота на Христос Бог.

Великата (мирна) ектения завършва със свещенически възглас, в който, както в началото на всенощното бдение, се прославя Светата Троица – Отец, Син и Свети Дух.

Първата катизма - "Благословен е съпругът"

Както Адам при портите на рая в покаяние се обърна с молитва към Бога, така и дяконът при затворените царски порти започва да се моли - Великата ектения „В мир на Господа да се помолим...“

Но Адам току-що чу Божието обещание - „семето на жената ще изтрие главата на змията“, Спасителят ще дойде на земята и Адам изгаря в душата си надеждата за спасение.

Тази надежда се чува в следващото песнопение на всенощното бдение. Сякаш в отговор на Великата ектения отново звучи библейският псалом. Този псалм – „Благословен е човекът“ – първият, който се намира в книгата на псалмите, Псалмите, е като че ли индикация и предупреждение на вярващите срещу погрешните, греховни начини на живот.

В съвременната богослужебна практика се пеят само няколко стиха от този псалом, които се пеят тържествено с рефрена „Алилуя”. В манастирите по това време се пее не само първият псалом „Благословен съпругът”, но се чете изцяло и цялата първа „катизма” на Псалтира. Гръцката дума „катизма“ означава „седнал“, тъй като според църковния устав е позволено да се седи по време на четенето на катизма. Целият псалтир, състоящ се от 150 псалми, е разделен на 20 катизми или групи псалми. Всяка катизма от своя страна е разделена на три части или „слави“, защото завършва с думите „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“. Целият псалтир, всичките 20 катизми се четат на службите през всяка седмица. По време на Великия пост, четиридесетдневния период преди Великден, когато църковната молитва е по-интензивна, Псалтирът се чете два пъти седмично.

Псалтирът е приет в литургичния живот на Църквата от първите дни на нейното основаване и заема много почетно място в нея. Светецът пише за Псалтира през 4 век:

„Книгата на псалмите съдържа полезността на всички книги. Тя пророкува за бъдещето, припомня събитията от миналото, дава законите на живота, предлага правила за дейност. Псалмът е мълчанието на душите, осигуряващ мир. Псалтирът гаси непокорни и вълнуващи мисли... има мир от ежедневните трудове. Псалмът е гласът на Църквата и съвършеното богословие."

Малка ектения

След пеенето на първия псалом се произнася „Мала ектения” – „Паки и паки в мир, Господу да се помолим”, тоест „на Господа ще се молим отново и отново”. Тази ектения е съкращение от Великата ектения и се състои от 2 петиции:

„Пристъпи, спаси, помилвай и спаси ни, Боже, с Твоята благодат“.

"Господ е милостив".

„Пресвета, Пречиста, Преблагословена, преславна Богородица от Богородица и Приснодева Мария, като си спомнихме всички светии, ние самите и един друг и целия си живот на Христа Бога ще отдадем.

— На теб, Господи.

Малката ектения завършва с един от възклицанията на свещеника, предписани от устава.

На всенощното бдение скръбта и покаянието на съгрешеното човечество се предават в покаянни псалми, които се пеят в отделни стихове – с особена тържественост и особени мелодии.

Псалм „Господи, извиках“ и тамян

След пеенето „Благословен съпругът” и малката ектения се чуват стихове от 140-ия и 141-вия псалм, започващи с думите „Господи, извиках към Тебе, чуй ме”. Тези псалми разказват за копнежа на един човек, който е изпаднал в грях за Бога, за неговия стремеж да направи службата си на Бога истинска. Тези псалми са характерна черта на всички вечерни. Във втория стих на 140-ия псалом срещаме думите „Да се ​​поправи молитвата ми като кадилница пред Тебе“ (тази молитвена въздишка се откроява в специално трогателно песнопение, което звучи по време на Великия пост на Литургията на Преждеосветените дарове) . Докато се пеят тези стихове, се извършва каденето на целия храм.

Какво е значението на този тамян?

Църквата дава отговора в споменатите вече думи на псалма: „Нека се поправи молитвата ми, като кадилница пред Тебе, вдигане на ръката ми е вечерна жертва“ – тоест нека молитвата ми се издигне към Тебе (Бога) като дим от тамян; вдигането на ръцете ми е като вечерна жертва за теб. Този стих ни напомня за онова време в древността, когато според закона на Мойсей вечерната жертва била донесена в скинията, тоест в преносимия храм на израилския народ, който се насочвал от египетския плен към обетованата земя. , вечер на всеки ден; то беше придружено от вдигането на ръцете на жертвеника и каденето на олтара, където се съхраняваха светите плочи, получени от Мойсей от Бога на върха на планината Синай.

Димът от тамян, издигащ се към небето, символизира молитвите на вярващите, издигащи се към небето. Когато дякон или свещеник, който кади, гори по посока на молещия се, той накланя глава в отговор като знак, че приема каденето в негова посока като напомняне, че молитвата на вярващия трябва също толкова лесно да се издига до небето, както дим от тамян. Кадението в посока на богомолците разкрива и дълбоката истина, че Църквата вижда във всеки човек образа и подобието Божие, жива Божия икона, годеж за Христос, приета в тайнството Кръщение.

По време на каденето на църквата, пеенето „Господи, извикай...“ продължава и с тази молитва се слива нашия храм, съборна молитва, защото ние сме същите грешници като първите хора и в съборен, от дълбините на сърцата ни заключителните думи на песнопения „Чуй ме, Боже”.

Строфа за Господа аз плаках

Сред следващите покайни стихове на 140-ия и 141-вия псалми „Изведете душата ми от затвора... От дълбините на вика към Тебе, Господи, Господи, чуй гласа ми” и така нататък се чуват гласове на надежда за обещания Спасител .

Тази надежда сред скръбта се чува в песнопенията след „Господи, извиках“ – в духовните песни, т. нар. „Строфа за Господа извиках“. Ако стиховете преди стихирите говорят за старозаветната тъмнина и скръб, то самите стихири (тези припеви към стиховете, като че ли допълнения към тях) говорят за новозаветната радост и светлина.

Стихера са църковни песни, съставени в чест на празник или светец. Има три вида стихири: първите са „стихира с викове Господни”, които, както вече отбелязахме, се пеят в началото на вечернята; вторите, които звучат в края на вечернята, между стиховете, взети от псалмите, се наричат ​​„стихира на стиха“; други се пеят преди края на втората част на всенощното бдение в съчетание с псалми, в които често се използва думата „хвала“ и затова се наричат ​​„стихира на хваление“.

Неделните стихири прославят Възкресението Христово, празничните стихира разказват за отражението на тази слава в различни свещени събития или подвизите на светиите, тъй като в крайна сметка всичко в църковната история е свързано с Великден, с победата на Христос над смъртта и ада. От текстовете на стихирите може да се определи кой или какво събитие се помни и прославя в службите на даден ден.

Осмоглас

Стихирите, като псалма „Господи, извиках“ също са характерна чертаЦелонощно бдение. На вечернята се пеят от шест до десет стихира на определен „глас“. От древни времена има осем гласа, съставени от Св. , подвизавал се през VIII в. в палестинския манастир (Лавра) на св. Сава Осветени. Всеки глас включва няколко мелодии или мелодии, които се използват за пеене на конкретни молитви по време на службата. Гласовете се сменят всяка седмица. На всеки осем седмици кръгът от така наречените "осмогласи", тоест поредица от осем гласа, започва отново. Сборникът от всички тези химни се съдържа в богослужебната книга – „Октоих” или „Осмогласник”.

Гласовете са една от най-ярките черти на православната литургична музика. В Руската православна църква гласовете са с различни песнопения: гръцки, киевски, знамени, всекидневни.

Догматици

Божият отговор на покаянието и надеждата на хората от Стария свят беше раждането на Божия Син. За това разказва специална стихира „Богородица“, която се пее непосредствено след стихира при Господен плач. Тази стихира се нарича "Догматик" или "Богородица догматик". Догматиците – те са само осем, за всеки глас – съдържат възхвала към Божията майка и учението на Църквата за въплъщението на Исус Христос и за съединението в Него на две естества – Божествената и човешката.

Отличителна черта на догматиците е тяхната изчерпателна доктринална значимост и поетическа възвишеност. Ето руския превод на Догматика от 1-ви глас:

„Нека пеем на Дева Мария, славата на целия свят, която дойде от хората и роди Господа. Тя е небесната врата, възпята от безплътни сили, Тя е украсата на вярващите! Тя се яви като небе и като храм на Божественото – разруши преградата на врага, даде мир и отвори Царството (Небесното). Имайки Я като крепост на вярата, ние имаме и Господната Застъпница от Нея, която се роди. Давай, хора! Дерзайте, хора Божии, защото той победи враговете си като Всемогъщият."

Този догматик обобщава православното учение за човешката природа на Спасителя. Основната идея на догматика на първия глас е, че Божията майка произлиза от обикновените хора и е била Хайде де човек, не супермен. Следователно човечеството, въпреки своята греховност, все пак запази духовната си същност до такава степен, че се оказа в лицето на Божията майка достойно да приеме Божеството - Исус Христос в своите недра. Пресвета Богородица, според мисълта на отците на Църквата, е „оправданието на човечеството пред Бога“. Човечеството в лицето на Божията Майка се възнесе на небето, а Бог в лицето на Исус Христос, Който се роди от Нея, се поклони до земята - това е смисълът и същността на въплъщението на Христос, погледнато от гледната точка на православната мариология, т.е учението за Божията майка.

Ето руски превод на друг догматик от 2-ри глас:

„Сянката на закона премина, след като се яви благодатта; и както храстът, който беше изгорял, не изгоря, така Богородица роди - и остана Дева; вместо (Старозаветния) огнен стълб грейна Слънцето на правдата (Христос), вместо Мойсей (дойде) Христос, спасението на душите ни."

Смисълът на този догматик е, че чрез Дева Мария дойде в света благодатта и освобождението от бремето на старозаветния закон, който е само „сянка”, тоест символ на бъдещите благословения на Новия Завет. В същото време догмата на 2-ри глас подчертава "вечно девствеността" на Девата, изобразена в символа на горящия храст, взет от Стария завет. Този „горящ храст“ е трънливият храст, който Мойсей видя в подножието на планината Синай. Според Библията този храст е изгорял и не е изгорял, тоест е бил обхванат от пламъци, но не е изгорял сам.

Малък вход

Пеенето на догматика на всенощното бдение символизира съюза на земята и небето. По време на пеенето на догматика се отварят царските двери в знак, че раят, в смисъл на общуване между човека и Бога, затворен от греха на Адам, се отваря отново с идването на земята на Адам от Новия Завет – Исус Христос. По това време се прави "вечерният" или "малкият" вход. През северната странична дяконска врата на иконостаса свещеникът излиза след дякона, точно както Божият Син се яви на хората в предшественика на Йоан Кръстител. Хорът завършва вечерния малък вход с пеенето на молитвата "Тиха светлина", в която думите казват същото, което свещеникът и дяконът изобразяват с действията на входа - за тихата, смирена светлина на Христос, която се яви в света почти незабелязано.

Молитва "Тиха светлина"

В кръга от химни, използвани в богослуженията в Православната църква, песента "Тиха светлина" е известна като "вечерна песен", тъй като се пее на всички вечерни служби. По думите на този химн на детето на Църквата, „като дойдохме на запад от слънцето, като видяхме вечерната светлина, пеем Отца, Сина и Светия Дух Божий”. От тези думи се вижда, че пеенето на „Тиха светлина“ е съвпаднало с появата на меката светлина на вечерната зора, когато вярващата душа трябва да бъде близо до усещането за докосване на друга горна светлина. Ето защо в древността при вида на залязващото слънце християните изливали своите чувства и молитвено настроение на душата си към своята „тиха Светлина” – Исус Христос, Който според апостол Павел е сиянието на Отеца. слава (), истинското слънце на истината според старозаветното пророчество (), истинска невечерна светлина, вечна, непристъпна, - според определението на евангелист Йоан.

Малка дума "Да слушаме"

След пеенето на „Тиха светлина” служещите духовници от олтара провъзгласяват поредица от малки думи: „да чуем”, „мир на всички”, „мъдрост”. Тези думи се произнасят не само на всенощното бдение, но и на други служби. Тези литургични думи, повтаряни многократно в църквата, лесно могат да се изплъзнат от вниманието ни. Те са малки думи, но с голямо и отговорно съдържание.

„Ще слушаме“ е повелителната форма на глагола „слушай“. На руски бихме казали „ще бъдем внимателни“, „ще бъдем внимателни“.

Внимателността е едно от най-важните качества в ежедневието. Но внимателността не винаги е лесна – умът ни е склонен към разсейване, към забравяне – трудно е да се принудим да бъдем внимателни. Църквата знае тази наша слабост, затова от време на време ни казва: „ще слушаме“, ще слушаме, ще бъдем внимателни, ще събираме, напрягаме, настройваме ума и паметта си към това, което чуваме. Още по-важно: ще настроим сърцата си така, че нищо да не мине от това, което се случва в храма. Да слушаш означава да се разтовариш и освободиш от спомени, от празни мисли, от тревоги или, казано на църковен език, да се освободиш от „ежедневните грижи”.

Поздрави "Мир на всички"

Малката дума „Мир на всички” се среща за първи път на всенощното бдение веднага след малкия вход и молитвата „Тиха светлина”.

Думата "мир" е била форма на поздрав сред древните народи. Израелците все още се поздравяват с думата шалом. Този поздрав е използван и в дните на земния живот на Спасителя. Еврейската дума „шалом“ е многостранна по своето значение и преводачите на Новия завет трябваше да изпитат много трудности, докато не се спряха на гръцката дума „ирини“. В допълнение към прякото си значение, думата „шалом“ съдържа редица нюанси, например: „да бъде пълен, здрав, непокътнат“. Основното му значение е динамично. Това означава „да живееш добре“ - в просперитет, просперитет, здраве и т.н. Всичко това се разбираше както в материалния, така и в духовния смисъл, в реда на личното и социалното. В преносен смисъл думата "шалом" означаваше добри отношения между тях от различни хора, семейства и народи, между съпруг и съпруга, между мъж и Бог. Следователно, антонимът, противоположният на тази дума, не е непременно „война“, а по-скоро всичко, което може да наруши или унищожи индивидуалното благосъстояние или добрите социални отношения. В този широк смисъл думата „мир”, „шалом” означаваше специален дар, който Бог даде на Израел заради Своя завет с Него, т.е. договор, защото тази дума беше изразена по много специален начин в свещеническата благословия.

Именно в този смисъл тази дума-поздрав е използвана от Спасителя. С тях Той поздрави апостолите, както е описано в Евангелието от Йоан: „в първия ден от седмицата (след възкресението на Христос от мъртвите) ... Исус дойде и застана всред (Неговите ученици) и им каза: "Мир на вас!" И тогава: „Исус им каза втори път: Мир на вас! Както Ме изпрати Отец, така и Аз изпращам вас." И това не е просто официален поздрав, както често се случва в нашето човешко ежедневие: Христос съвсем реалистично облича Своите ученици в света, знаейки, че ще трябва да преминат през бездна на вражда, гонение и мъченичество.

Това е светът, за който в посланията на апостол Павел се казва, че не е от този свят, че е един от плодовете на Светия Дух. Че той, този свят е от Христос, защото „Той е нашият свят“.

Ето защо по време на богослуженията епископи и свещеници толкова често и многократно благославят Божия народ с кръстния знак и думите: „Мир на всички!“

Прокимен

След като поздрави всички молещи се с думите на Спасителя: "Мир на всички!" последвано от "прокимен". „Прокимен“ означава „предшественик“ и е кратък пасаж от Писанието, който се чете заедно с друг стих или няколко стиха, които допълват мисълта за прокима, преди да се прочете голяма част от Стария или Новия Завет. Неделният прокимен (6-ти тон), произнесен в навечерието на неделята по време на вечернята, се провъзгласява пред олтара и се повтаря в хор.

паремия

„Паремия“ буквално означава „притча“ и е пасаж от Стария или Новозаветното писание. Според заповедта на Църквата тези четива (паремии) се четат в дните на големите празници и съдържат пророчества за събитие или човек, спомнен на този ден, или възхвала за празник или светец. Има предимно три паремии, но понякога и повече. Например на Велика събота, в навечерието на Великден, се четат 15 паремии.

Увеличена ектения

С идването на Христовия свят, представен в действията на малкия вечерен вход, близостта между Бога и човека се засили, а молитвеното им общуване също се засили. Ето защо непосредствено след прокимна и четенията на паремиите Църквата приканва вярващите да засилят молитвеното си общение с Бога чрез „увеличена ектения”. Отделни прошения на увеличената ектения наподобяват съдържанието на първата ектения на вечернята – Великата, но увеличената ектения е придружена и от молитва за починалите. Увеличената ектения започва с думите „Всички ние (тоест, ние ще говорим всичко) от всичките си души и от всичките си мисли...“ На всяка петиция хорът, от името на всички поклонници, отговаря с тройка "Господ е милостив."

Молитва "Дай ми, Господи"

След увеличената ектения се чете молитвата „Дай ми, Господи”. Тази молитва, част от която се чете на утреня във Великото славословие, е съставена в Сирийската църква през 4 век.

Молебна ектения

След четенето на молитвата „Дай ми, Господи” се отправя последната ектения на вечернята – „моление”. В него всяка, с изключение на първите две прошения, е последвана от отговора на припева „дай ми, Господи“, тоест по-смел призив към Господ от покаялото се „Господи, помилуй“, което се чува в други ектения. В първите ектения на вечернята вярващите се молеха за благоденствието на света и Църквата, т.е. за външното благополучие. В молителната ектения има молитва за благоденствие в духовния живот, т.е. за завършването на този ден без грях, за Ангела пазител, за опрощението на греховете, за спокойния християнски край и за това, че може да даде на Христос правилен отчет за живота му на Страшния съд.

Поклонение на главите

След молитвената ектения Църквата призовава молещите се да преклонят главите си пред Господа. В този момент свещеникът се обръща към Бога със специална „тайна” молитва, която чете сам. Той съдържа идеята, че преклонилите глави очакват помощ не от хората, а от Бога и Го молят да защити молещите се от всеки враг, външен и вътрешен, т.е. от недобри мисли и от тъмни изкушения. „Поклонението на главата“ е външен символ на заминаването на вярващите под закрилата на Бог.

литий

След това на големи празници и в дните на възпоменание на особено почитани светци се извършва "лития". „Лития“ означава повишена молитва. Започва с пеене на специални стихири, които прославят празника или светеца на дадения ден. В началото на пеенето на стихира „в лития” се извършва шествието на духовниците от олтара през северната дяконска врата на иконостаса. Кралските врати остават затворени. Напред се носи свещ. Когато лития се извършва извън църквата, по повод, например, национални бедствия или в дните на възпоменание на избавлението от тях, то се съчетава с молитвено пеене и кръстно шествие. Има и погребални литии, извършвани в предверието след вечерня или утреня.

Молитва "Сега пусни"

След като се изпява „стихира на стих“, тя гласи „Сега отпусни слугата Си, Владико...“ – тоест славословието, изречено от Св. Симеон Богоприемник, когато прие на ръце Младенеца Христос Христос в Йерусалимския храм на четиридесетия ден след Рождеството Му. В тази молитва старозаветният старец благодари на Бога, че му е позволил да види Спасението (Христос) преди смъртта, което Бог е дал за слава на Израел и за просветлението на езичниците и целия свят. Ето руския превод на тази молитва:

„Сега освобождаваш (ме) Твоя слуга, Господи, според Твоето слово, с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички народи – светлина за озарението на езичниците и за славата на Твоя народ Израил.”

Първата част от вечернята, Вечерня, е към своя край. Вечернята започва с възпоменание за сътворението на света – първата страница от старозаветната история и завършва с молитвата „Сега пусни”, символизираща края на старозаветната история.

Trisagion

Веднага след молитвата на св. Симеон Богоприемник се чете „трисвета”, който съдържа молитвите „Свети Боже”, „Пресвета Троица”, „Отче наш” и възгласа на свещеника „Твое е царството. "

Тропарът се пее след Трисвета. „Тропар” е кратко и сбито молитвено обръщение към светец, чиято памет се чества в даден ден или паметта на свещено събитие от този ден. Специфична особеност на тропара е кратко описание напрославена личност или свързано събитие. На неделната вечерня тропарът на Богородица се пее три пъти „Богородице, Богородице, радвай се“. Този тропар се пее в края на неделната вечерня, защото радостта от Възкресението Христово е провъзгласена след радостта на Благовещението, когато Архангел Гавраил известява на Дева Мария, че Тя ще роди Сина Божий. Думите на този тропар се състоят главно от ангелски поздрав към Божията майка.

Ако лития се отслужва на всенощно бдение, то по време на трикратното пеене на тропара свещеникът или дяконът кади три пъти около трапезата с хляб, жито, масло и вино. След това свещеникът чете молитва, в която моли Бог „да благослови хлябовете, житото, виното и маслото, да ги умножи по целия свят и да освети онези, които ядат от тях”. Преди да прочете тази молитва, свещеникът първо повдига малко един от хлябовете и очертава кръст във въздуха върху другите хлябове. Това действие се извършва в памет на чудотворното нахранване на 5000 души с пет хляба.

В старите времена на молещите се за подкрепление се раздавали благословен хляб и вино по време на богослужението, което продължавало „цяла нощ”, тоест цяла нощ. В съвременната литургична практика благословените хлябове, нарязани на малки парченца, се раздават, когато богомолците се помазват с благодатното миро на утреня (за този обред ще стане дума по-късно). Обредът на благославяне на хлябовете се връща към литургичната практика на първите християни и е остатък от първата християнска „Вечерня на любовта“ – „Агапа“.

В края на литията, в съзнанието на Божиите милости, хорът пее три пъти стиха „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века”. С този стих завършва и Литургията.

Свещеникът завършва първата част на всенощното бдение – вечерня – от амвона, като преподава на богомолците древното благословение от името на въплътилия се Исус Христос с думите „Благословение Господне на вас, на Него винаги с благодат и човеколюбие, сега и завинаги и завинаги и завинаги."

Част II. СУТРИН

Службите на вечернята и утренята определят деня. В първата книга на Библията, Битие, четем: „и стана вечер, и стана утро: един ден (). Затова в древни времена първата част от всенощното бдение - вечерня - завършвала посред нощ, а втората част на всенощното бдение, утреня, била предписано от църковния устав да се извършва на такива часа, че последната му част съвпадна със зазоряване. В съвременната практика утренята най-често се премества в по-късен час сутрин (ако се извършва отделно от вечернята) или обратно, в навечерието на даден ден.

Шест псалма

Утренята, извършвана в контекста на бдението, веднага започва с четенето на шестте псалма, тоест шестте избрани псалма, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, прочетени в този ред и обединени в един литургичен цяла. Четенето на Шест псалми се предшества от два библейски текста: Витлеемската ангелска славословие – „Слава във висините на Бога и мир на земята, благоволение в човеците“, което се чете три пъти. След това два пъти се рецитира стихът от 50-ия псалом: „Господи, отвори устата ми и устата ми ще възвестят Твоята хвала“.

Първият от тези текстове – ангелската славословие, накратко, но ярко отбелязва трите основни и взаимосвързани стремежи на живота на християнина: нагоре към Бога, изразени с думите „Слава на Бога във висините“, в широта към ближните в думите "и мир на земята" и вътре в сърцето му - стремеж, изразен с похвалните думи "доброжелание в хората". Всички тези стремежи нагоре-на-шир-навътре създават изобщо символа на кръста, който по този начин е символ на идеала на християнския живот, даващ мир с Бога, мир с хората и мир в душата.

Според устава по време на четенето на Шестопсалма свещите в църквата се гасят (това обикновено не се практикува в енории). Настъпването на тъмнината бележи дълбоката нощ, в която Христос дойде на земята, прославен от ангелското пеене: „Слава във висините на Бога“. Здрачът на храма насърчава по-голяма молитвена концентрация.

Шест псалми съдържа цяла гама от преживявания, които осветяват новозаветния християнски живот – не само общото му радостно настроение, но и траурния път към тази радост.

В средата на шестте псалма, по време на началото на четенето на 4-ти, най-тъжния псалом, изпълнен със смъртна горчивина, свещеникът напуска олтара и пред царските двери мълчаливо продължава да чете 12 специални „сутрешни“ молитви, който започна да чете в олтара, пред олтара. В този момент свещеникът сякаш символизира Христос, Който чу мъката на падналото човечество и не само слезе, но и сподели докрай страданията му, за които се говори в Псалм 87, който се чете в този момент.

„Утринните“ молитви, които свещеникът чете за себе си, съдържат молитва за християните, стоящи в църквата, молба да им простят греховете, да дадат искрена вяра в нелицемерната любов, да благословят всичките им дела и да почетат Царството на небето.

Страхотна ектения

След края на шестте псалма и сутрешни молитви, отново произнесена, както в началото на вечернята, на вечернята, Великата ектения. Неговото значение на това място в началото на утренята е, че явилият се на земята Застъпник, Христос, чието раждане беше прославено в началото на Шест псалми, ще изпълни всички прошения за духовни и телесни благословения, за които се говори в това ектения.

Неделен тропар

След мирната, или както я наричат ​​още „Великата” ектения, звучи пеенето от 117-ти псалом – „Бог е Господ, и яви ни се, благословен, който иде в името Господне”. Църковният устав определи пеенето на тези думи именно на това място на утренята, за да насочи мисълта ни към спомена за влизането на Христос в обществена служба. Този стих като че ли продължава прославянето на Спасителя, започнато в началото на утренята по време на четенето на Шест псалми. Тези думи послужиха и като поздрав към Исус Христос при последното Му влизане в Йерусалим за Кръстното страдание. Възгласът „Боже, Господи, и ни се яви...” и след това четенето на три специални стиха се провъзгласяват от дякона или свещеника пред главната или местната икона на Спасителя на иконостаса. След това припевът повтаря първия куплет „Бог е Господ и ни се яви...“.

Пеенето и четенето на поезия трябва да предават радостно, тържествено настроение. Затова отново се запалват свещите, които са били угасени по време на рецитирането на покаяните Шестопсалми.

Веднага след стиховете „Бог е Господ” се пее неделният тропар, в който се прославя празникът и като че ли се обяснява същността на думите „Бог е Господ и ни се яви”. Неделният тропар разказва за страданията на Христос и Неговото възкресение от мъртвите – събития, които ще бъдат разгледани подробно в следващите части на утренята.

Катизма

След Литанията на мира, стиховете „Боже Господи“ и тропарите, на неделното бдение се четат 2-ра и 3-та катисма. Както вече казахме, гръцката дума „катизма“ означава „седнал“, тъй като според църковния устав по време на четенето на катизма на тези, които се молят, е позволено да седят.

Целият псалтир, състоящ се от 150 псалми, е разделен на 20 катизми, тоест групи или глави от псалми. Всяка катизма от своя страна е разделена на три „слави“, защото всяка част от катизма завършва с думите „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“. След всяка „слава“ хорът пее три пъти „Алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже“.

Катизмите са израз на каещ се, съзерцателен дух. Те призовават за размишление върху греховете и са приети от Православната църква в нейните богослужения, така че слушателите да се вглъбят в собствения си живот, в делата си и да задълбочат покаянието си пред Бога.

2-ра и 3-та катизма, четени на неделната утреня, са от пророчески характер. Те описват страданието на Христос: подигравката с Него, пробиването на ръцете и нозете Му, събличането на дрехите Му с хвърляне на жребий, Неговата смърт и възкресение от мъртвите.

Катизмите на неделното бдение отвеждат богомолците към централната и най-тържествена част на богослужението – към „полиелея”.

Полиелеос

„Хвалете името на Господа. Алилуя". Тези и следващите думи, взети от 134-ия и 135-ия псалом, започват най-тържествения момент от неделното всенощно бдение – „полиелеос” – посветено на възпоменание на Възкресението Христово.

Думата „полиелеос“ идва от две гръцки думи, които се превеждат като „много милостиво пеене“: polyeleos се състои в пеене „Хвалете името на Господа“ с рефрен, върнат в края на всеки стих от псалмите „както в епохата на Неговата милост“, където Господ е прославен за много милости на човешкия род и преди всичко за неговото спасение и изкупление.

При полиелея царските порти се отварят, целият храм е осветен и от олтара се появяват духовници, които кадят целия храм. В тези свещени обреди поклонниците наистина виждат, например при отварянето на царските порти, как Христос възкръсна от гроба и се появи отново сред учениците Си – събитие, изобразено в шествието на духовенството от олтара до средата на храма. храм. По това време пеенето на псалма „Хвалете името Господне“ продължава с припева на ангелското възклицание „Алилуя“ (Хвалете Господа), сякаш от името на ангелите призовават онези, които се молят, да хвалят възкръснал Господ.

„Многомилостивото пеене” – полиелеос, е особено характерно за всенощното бдение в неделя и велики празници, тъй като тук особено се усеща Божията милост и е особено подходящо да възхваляваме името Му и да благодарим за тази милост.

Към Псалми 134 и 135, които съставляват съдържанието на полиелея в седмиците, подготвителни за Великия пост, е добавен и кратък 136-ти псалм, който започва с думите „Върху реките на Вавилон“. Този псалом разказва за страданията на евреите във вавилонския плен и предава тяхната скръб за изгубеното отечество. Този псалм се пее няколко седмици преди началото на Великия пост, за да може „Новият Израел” – християните, по време на Светото щастие, чрез покаяние и въздържание да се стремят към своето духовно отечество, Царството Небесно, точно както се стремят евреите се освобождават от вавилонския плен и се връщат в родината си – Обетованата земя.

екзалтация

В дните на Господните и Богородични празници, както и в дните, когато се чества паметта на особено почитан светец, след полиелея следва пеене на „великолепие“ – кратък стих, възхваляващ празника или светеца на даден ден. Въздвижението първо се пее от духовенството от средата на църквата пред празничната икона. След това, по време на кадването на цялата църква, хорът повтаря този текст многократно.

Неделя безупречен

Ангелите първи разбраха за възкресението на Христос и първи го възвестиха на хората, затова полиелеосът сякаш от тяхно име започва с песнопението „Хвалете името Господне”. След ангелите за възкресението научили жените-мироноси, които дошли на гроба на Христос според древния еврейски обичай да помазват тялото на Христос с благоуханни масла. Затова след пеенето на ангелската „Похвала“ се пеят неделните тропари, разказващи за посещението на съпругите мироносици на гроба, явяването на ангел с вестта за възкресението на Спасителя и заповедта да се съобщи на Неговия апостоли за това. Преди всеки тропар се пее рефренът: „Благословен си, Господи, научи ме в Твоето оправдание”. И накрая, последните от последователите на Исус Христос, които научиха за Неговото възкресение от мъртвите, бяха апостолите. Този момент от евангелския разказ се празнува в кулминационната част на цялото всенощно бдение – в четенето на неделното евангелие.

Преди четенето на Евангелието има няколко подготвителни възклицания и молитви. И така, след неделния тропар и кратката, „малка” ектения, която е съкращение от „великата” ектения, се пеят специални песнопения – „гроб”. Тези древни песнопения са съставени от стихове от 15 псалма. Тези псалми се наричат ​​„песни на степените“, тъй като в старозаветния период от историята на еврейския народ тези псалми се пеят от два стоящи един срещу друг хора на „стъпалата“ на йерусалимския храм. Най-често 1-ва част от гласа на 4-ти клас се пее на текст „От младостта ми страстите се борят”.

Молитвена подготовка за четене на Евангелието

Кулминацията на всенощното бдение е четенето на пасаж от Евангелието на Христовото Възкресение от мъртвите. Според църковния устав преди четенето на Евангелието се предписват няколко подготвителни молитви. Сравнително дългата подготовка на молещите се за четене на Евангелието се обяснява с факта, че Евангелието е, така да се каже, книга, „запечатана със седем печата“ и „препъни камък“ за онези, които Църквата не я учи да разбират. и внимавайте. Освен това светите отци учат, че за да извлече максимална духовна полза от четенето на Светото писание, християнинът първо трябва да се моли. В случая това е молитвеното въведение към четенето на Евангелието на всенощното бдение.

Молитвената подготовка за евангелското четене се състои от следните литургични елементи: първо, дяконът казва „нека присъстваме“ (нека бъдем внимателни) и „мъдрост“. Следва „прокименът” на Евангелието, което ще бъде прочетено. Прокимнът, както вече казахме, е кратко изречение от Светото писание (обикновено от някакъв псалом), което се чете заедно с друг стих, допълващ мисълта на прокимена. Прокименът и прокименският стих се провъзгласяват от дякона, а прокименът се повтаря три пъти в хор.

Полиелеосът, тържествено, хвалебствено въведение към слушането на Евангелието, завършва със славословието „Защото си свят...” и пеенето „Всяко дихание да хвали Господа”. Тази похвала по същество има следното значение: „Всичко, което има живот, нека хвали Господа, който дава живот”. Освен това мъдростта, светостта и добротата на Господа, Създателя и Изкупителя на всяко създание, се обяснява и проповядва чрез светото евангелско слово.

„Прости мъдростта, нека чуем светото Евангелие. Думата „съжалявам“ означава направо. Това слово е покана да стоим прави и благоговейни, с благоговение и искреност да слушаме Божието Слово.

Четене на Евангелието

Както неведнъж сме казвали, кулминацията на всенощното бдение е четенето на Евангелието. В това четене се чува гласът на апостолите – проповедниците на възкресението Христово.

Има единадесет неделни евангелски четения и през цялата година те се четат последователно на съботните всенощни бдения, едно след друго, разказвайки за възкресението на Спасителя и Неговото явяване на съпругите и учениците мироноси.

Четенето на неделното евангелие идва от олтара, тъй като тази най-важна част от православния храм в случая е изобразен Господен гроб. На други празници Евангелието се чете сред хората, защото в църквата се разнася икона на празнувания светец или свещено събитие, чийто смисъл се оповестява от Евангелието.

След като прочете неделното евангелие, свещеникът изнася Светата книга за целувка; той излиза от олтара като от гроб и държи Евангелието, показвайки като ангел Христос, Когото е проповядвал. Енориашите се кланят на Евангелието като ученици и го целуват като съпругите-мироноси, и всички пеят „Възкресение Христово виждане“.

От момента на полиелея, триумфът и радостта от нашето общение с Христос се увеличават. Тази част от всенощното бдение вдъхновява онези, които се молят в лицето на Исус Христос небето да слезе на земята. Църквата също така възпитава на децата си, че, слушайки песнопенията на полиелея, човек винаги трябва да има предвид идващия ден и заедно с него трапезата на вечността - Божествената литургия, която не е само образ на Царството Небесно на земя, но нейното земно изпълнение в цялата му неизменност и пълнота.

Небесното царство трябва да бъде посрещнато с дух на разкаяние и покаяние. Ето защо непосредствено след радостното песнопение „Възкресение Христово виждам“ се чете покайният 50-ти псалом, започващ с думите „Помили ме, Боже“. Само в нощта на Светия Великден и през цялата Великденска седмица, веднъж в годината, се дава разрешение за такава напълно безгрижна, тревожна и докрай радостна наслада, когато 50-ият псалом отпадне от богослужението.

Покайният псалом „Помили ме, Боже” завършва с молитвени призиви за застъпничеството на апостолите и Богородица, а след това отново се повтаря началният стих на 50-ия псалом: „Помили ме, Боже, според Твоята голяма милост и според множеството на Твоите състрадания очисти беззаконието ми!"

Освен това в стихира „Исус възкръсна от гроба, като пророчество (т.е., както е предсказано), дай ни вечен живот (т.е. вечен живот) и голяма милост“ – дава се синтез на неделния триумф и покаяние.“ Голяма милост", която Христос дава на онези, които се покаят, е дарът на "вечния живот".

Според църковната мисъл Възкресението Христово е осветило естеството на всеки, който се съединява с Христос. Това освещаване е показано в най-важната подвижна част на Всенощното бдение – канона.

Canon

Чудото на Възкресението на Исус Христос освети човешката природа. Църквата разкрива това освещение на молещите се в следващата част на всенощното бдение след евангелското четене – „канона”. Канонът в съвременната литургична практика се състои от 9 оди или песни. Всеки канон от канона се състои от определен брой отделни тропари или строфи.

Всеки канон има един обект на похвала: света Троица, евангелско или църковно събитие, молитва към Богородица, задоволство на светец или светци на даден ден. Неделните канони (в съботните всенощни бдения) прославят Възкресението Христово и бъдещото освещаване на света, победата над греха и смъртта. Празничните канони обхващат подробно смисъла на празника и житието на светеца, като пример за вече настъпващо преобразяване на света. В тези канони Църквата сякаш триумфира, съзерцавайки отраженията на това преображение, победата на Христос над греха и смъртта.

Каноните се четат, но началните куплети на всяка негова отделна песен се пеят в хор. Тези начални стихове се наричат ​​"Ирмос" (от гръцки да връзвам.) Ирмос е образец за всички последващи тропари на тази песен.

Моделът за началния стих на канона – ирмос – е отделно събитие от Свещеното писание на Стария Завет, което има представително, тоест пророческо-символично значение за Новия Завет. Например, ирмосът на Canto 1 напомня, в светлината на християнската мисъл, за чудотворното преминаване на евреите през Червено море; Господ е прославен в него като Всемогъщият Избавител от злото и робството. Ирмос от 2-ра песен е изграден върху материала на обвинителната песен на Мойсей в Синайската пустиня, която той произнася, за да събуди чувството на покаяние сред избягалите от Египет евреи. Песен 2 се пее само по време на Великия пост. Ирмос от 3-та песен се основава на благодарствената песен на Анна, майката на пророк Самуил, за дара на нейния син. В ирмоса на 4-та песен е дадено християнско тълкуване на проявлението на пророк Авакум на Господ Бог в блясък слънчева светлинаиззад гориста планина. В това явление Църквата вижда славата на идващия Спасител. В 5-ти Ирмос на канона, чийто мотив е взет от книгата на пророк Исая, Христос е прославен като миротворец и съдържа и пророчество за възкресението от мъртвите. 6-ти Ирмос е от историята на пророк Йона, който бил хвърлен в морето и погълнат от кит. Това събитие, според Църквата, трябва да напомня на християните за тяхното потапяне в греховна бездна. В този ирмос е изразена и мисълта, че няма такова нещастие и ужас, сред които да не се чуе гласът на молещия се от сърце. Ирмосът на 7-ми и 8-мия канон на канона се основава на песните на трима еврейски младежи, хвърлени в огнена вавилонска пещ. Това събитие е предобраз на християнската мъченическа смърт. Между 8-ми и 9-ти канон на канона се пее песен в чест на Божията майка, започваща с думите „Душата ми ще възвеличи Господа и ще се радва в духа ми за Боз, моя Спасител”, с припева „В най-честният Херувим и най-славният без сравнение Серафим." Това прославяне на Божията майка започва с дякона, който първо кади олтара и дясната страна на иконостаса. След това, спирайки пред местната икона на Богородица на иконостаса, той вдига кадилницата във въздуха и провъзгласява: „Богородице и Майко Светлина, ще възвеличим в песни“. Хорът отговаря със славословието на Богородица, при което дяконът кади цялата църква. Ирмос от 9-та песен винаги прославя Божията майка. След канона за последен път на всенощното бдение се чува малка ектения „Паки и паки с мир да се помолим”, която е съкратен вариант на Великата или Мирна ектения. В неделното всенощно бдение, след Малката ектения и възгласа на свещеника, дяконът провъзгласява „Свят е Господ Бог наш”; тези думи се повтарят три пъти в хор.

Светилен

По това време в манастири, които стриктно се придържат към буквата на църковния устав, или в онези места, където всенощното бдение наистина продължава "цяла нощ" - слънцето изгрява. И това приближаване на светлината се празнува със специални песнопения. Първият от тях се нарича "светило", което има приблизително следното значение: "предвестник на приближаването на светлината". Това песнопение също се нарича гръцка дума„Exapostilarius” е глагол, който означава „изпращам”, защото за да пее тези духовни песни певецът се „изпраща” от клироса до средата на храма. Трябва да се отбележи, че сред екзапостиларните светилници са добре познатите песнопения от Страстната седмица – „Твоята стая виждам моя Спасител“, както и друго светило на Страстната седмица „Разбойникът благоразумният“. От най-известните Богородични светилници споменаваме този, който се пее на празника Успение Богородично – „Апостоли от края”.

Строфи за похвали

След светилника се пее стихът – „Всяко дихание да хвали Господа“ и се четат 148-ми, 149-ти и 150-ти псалм. Тези три псалма се наричат ​​„хвала“, защото думата „хвала“ често се повтаря в тях. С тези три псалма са свързани специални стихира, наречени „стихира за похвали“. Обикновено се пеят в края на 149-ия псалом и след всеки стих от краткия 150-ти псалом. Съдържанието на „стихира за възхвала“, подобно на други стихири на вечернята, възхвалява евангелско или църковно събитие, празнувано в даден ден или паметта на определен светец или светци.

Голяма похвала

Както вече споменахме, в древността или дори сега, в онези манастири, където действително бдението се празнува „цела нощ”, слънцето изгрява през втората половина на утренята. По това време Господът на Светлината се прославя със специален, древен християнски химн – „Велико славословие”, започващ с думите „Слава във висините на Бога и мир на земята”. Но първо свещеникът, застанал в олтара пред престола, с отворени царски порти, провъзгласява: „Слава на Тебе, който ни показа светлината”.

Край на утренята

Утренята на всенощното бдение завършва с „увеличени” и „молебни” ектения – същите ектения, които се четат в началото на всенощното бдение на вечернята. След това се дава последната благословия на свещеника и „отпускане“. Свещеникът се обръща молитвено към Божията майка с думите "Пресвета Богородице, спаси ни!" Хорът отговаря със славословието на Богородица „Най-честният Херувим и най-славният без сравнение Серафим...” След това свещеникът отново възхвалява Господ Исус Христос с възгласа „Слава на Тебе, Христе Боже, наша надежда, слава на Тебе." Хорът отговаря "Слава, а сега...", показвайки с това, че славата на Христос е и слава на Пресветата Троица: Отца, Сина и Светия Дух. Така Бдението завършва, както е започнало, със славословието на Света Троица.

Гледам

След последната благословия на свещеника се чете „Часът първи” – последната, заключителна част от всенощното бдение.

Както вече казахме, основната мисъл на утренята е радостното съзнание на вярващите, че всеки, който се съединява с Христос, ще бъде спасен и ще възкръсне заедно с Него. Според църковната мисъл човек може да се съедини с Христос само с чувство на смирение и съзнание за своята недостойност. Следователно Всенощното бдение не завършва с тържеството и радостта на утренята, а към него се добавя трета част, третата богослужение – Първият час, службата на смирения, покаящ се стремеж към Бога.

Освен първия час, в дневния богослужебен кръг на Православната църква има още три часа: Трети и Шести, които се четат заедно преди началото на Божествената Литургия и Девети час, който се чете преди началото на вечерня. От формална гледна точка съдържанието на часовника се определя от подбора на материал, свързан с дадения час от деня. Въпреки това, мистичното, духовно значение на часовника е доста специално, тъй като те са посветени на паметта на различни етапи от Христовите Страсти. Духът на тези услуги винаги е целенасочен и сериозен, със страхотно-страстен отпечатък. Характерна особеност на часовниците е преобладаването на четенето над пеенето, което ги прави свързани и със службите на Великия пост.

Тема Третият час- предателството на Спасителя да се подиграва и бие. Друг новозаветен спомен е свързан с Третия час – Слизането на Светия Дух върху апостолите. Освен това в Третия час ще открием молитва за помощ, за защита във външната и вътрешна борба със злото и покаяние, изразена в 50-ия псалом „Помили ме, Боже”, който се чете в третия час.

Литургичен Шести чассъответства на часа, когато Христос е бил разпнат и прикован на кръста. В шестия час, сякаш от името на молещия се, се изразява огорчение от войнственото зло в света, но в същото време и надеждата за Божията помощ. Тази надежда е особено силно изразена в третия псалом от този час, 90-ия, който започва с думите: „Който живее в помощта на Всевишния, ще се настани в покрива на Небесния Бог”.

Деветият час- часът, когато Христос на кръста даде на разбойника рая и даде душата Си на Бог Отец, а след това възкръсна от мъртвите. В Псалмите на деветия час вече се чуват благодарности към Христос за спасението на света.

Това накратко е съдържанието на Третия, Шестия и Деветия час. Но да се върнем към финалната част на Всенощното бдение – Първият час.

Неговият общ характер, в допълнение към свързаните с него спомени за първия етап от страданията на Исус Христос, се състои в изразяване на чувства на благодарност към Бога за дошлата дневна светлина и напътствия по пътя, който Му е угоден през идващия ден. Всичко това е изразено в трите псалма, които се четат в Първия час, както и в други молитви от този час, особено в молитвата „Иж за всички времена”, която се чете в четири часа. В тази молитва вярващите молят за единство във вярата и за истинско познание на Бога. Подобно знание според Църквата е източник на бъдещите духовни блага на християните, тоест спасение и вечен живот. Господ говори за това в Евангелието от Йоан: „Това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истински Бог и изпратения от Теб Исус Христос”. Православната църква учи, че познанието за Бога е възможно само чрез любов и единомислие. Ето защо на Литургията преди изповядване на вярата в Символа на вярата се провъзгласява: „Да се ​​обичаме един друг, за да се изповядаме единодушно. Отец и Син и Свети Дух, Единосъщностна и Неразделна Троица."

След молитвата "Иже за всяко време..." свещеникът оставя олтара в смирено състояние - в един епитрахилий, без лъскави одежди. Храмът е потопен в здрач. В такава атмосфера свещеникът завършва Първия час, а с това и цялото всенощно бдение, с молитва към Христос, в която Той се прославя като „истинската светлина, която просвещава всеки човек, идващ на света”. В края на молитвата свещеникът споменава Божията майка, позовавайки се на Нейната икона на иконостаса. Хорът отговаря с тържествен химн от Благовещенския акатист на Богородица на „Изкачилата се воевода“.

Завършване на всенощното бдение

Всенощното бдение много ясно изразява духа на Православието, който, както учат светите отци на Църквата, е „духът на възкресението, преображението и обожествяването на човека“. Във всенощното бдение, както и в православното християнство като цяло, се изживяват два Великдена: Великден на Разпятието и Великден на Възкресението. А всенощното бдение, особено във вида, в който се извършва в неделя, е обусловено по своята структура и съдържание от службите на страстните и пасхалните седмици. Владимир Илин в книгата си за всенощното бдение, публикувана в Париж през 20-те години на миналия век, пише за това по следния начин:

„Всенощното бдение и неговата душа – Йерусалимската харта, „Окото на Църквата”, израсна и се усъвършенства при Гроба Господен. И като цяло нощните служби при Гроба Господен са люлката, от която израсна прекрасната градина на православните богослужения от дневния цикъл, най-хубавото цвете на което е Всенощното бдение. Ако източникът на православната литургия е Тайната вечеря на Христос в дома на Йосиф Ариматейски, то източникът на всенощното бдение е при Животворящия гроб Господен, който отвори входа на небесните обители за света и излъчваше блаженството на вечния живот на хората."

Послеслов

И така, нашата поредица за Всенощно бдение приключи. Надяваме се, че читателите са се възползвали от нашата скромна работа, замислена да помогне на вярващата душа да оцени красотата и дълбочината на тази чудна служба.

Живеем в един много забързан свят, в който понякога е трудно да намерим време да влезем във вътрешната клетка на душата си поне за няколко минути и да се насладим на тишина, молитва, да събираме мислите си, да мислим за бъдещата си духовна съдба, да слушаме на гласа на нашата съвест и за очистване на сърцето в Тайнството Изповед. Църквата ни дава тази възможност в часовете, когато се отслужва Всенощно бдение.

Колко добре би било да обучите себе си и семейството си да обичате тази услуга. Като начало човек може да посещава бдението поне веднъж на две седмици или веднъж месечно. Човек трябва само да започне и Господ ще ни възнагради с скъпоценна духовна награда - Той ще посети сърцето ни, ще се премести в него и ще ни разкрие най-богатия, просторен свят църковна молитва... Няма да си откажем тази възможност.

Наближава светъл празник - денят на Възкресение Христово. Със сигурност мнозина ще се съберат в църквата, за да присъстват на Великденската служба – заедно със своите деца, семейство и приятели... Но колко от нас знаят как точно се провежда Великденската служба? Ще ви кажем какво и как да правите, докато сте в храм или църква...

Значи дойде Страстната седмица, до Светлото Христово Възкресение - остават броени дни... Според традицията сутринта на Велики четвъртък вярващите пекат питки и боядисват яйца, вечерта готвят Великден, а в събота ги носят на църква да освети. И в нощта от събота срещу неделя започва светлия празник Великден ...

И така, оригинално, светло, причудливо и в нощта от събота срещу неделя много вярващи отиват на Кръстното шествие - служба, която бележи началото на Великден и празника Възкресение Христово. Но не много са запознати с всички църковни правила. Ще ви помогнем да разберете как да се държите в църквата по време на Великденска служба и какво да правите.

Великден е основният християнски празник, което бележи победата на доброто над злото, на живота над смъртта. Великденският празник е предшестван от време на освобождаване от грехове, страсти и зависимости. За това се предписва въздържание в храната, в развлеченията, в емоциите. Но дори и да не сте постили, смело отивайте на църква и празнувайте Светлото Христово Възкресение. По традиция на Велика събота вярващите носят в църквата козунаци, шарени яйца и други продукти за Великденската трапеза, за да ги благословят.

А в нощта от събота срещу неделя в църквите се извършва празнична нощна служба, която обикновено започва около единадесет вечерта и продължава до три или четири сутринта:

• 1 От вечерта (на Велика събота) в църквата се четат Деянията на св. апостоли, съдържащи свидетелство за Възкресението Христово, последвано от Великденска полунощна служба с канона на Велика събота. Началото на Великденската утреня се предшества от тържествено шествие на кръста около храма, което следва срещу слънцето (обратно на часовниковата стрелка), което символизира следването към възкръсналия Спасител. Когато се пее втората половина на Великденския тропар „Давам корема на гробните“, вратите на църквата се отварят, духовенството и богомолците влизат в църквата.
• 2 В края на утренята, докато пеят думите на стихирите на Великден: ​​„Ще се прегърнем, братя! И на тези, които ни мразят, ще простим цялото чрез възкресение“, казват си вярващите „Христос Воскресе!“ - отговорете "Воистина възкръсна!". По-добре е да се целунете и да си подарите великденски яйца три пъти не в църквата, а след службата, за да не се разсейвате от молитвите и да не провокирате тълпа.
• 3 След това утренята преминава в Божествена литургия, вярващите се причастяват с Тялото и Кръвта Христови. Ако искате да приемете св. Причастие, трябва предварително да се изповядате и да получите свещеническата благословия.

Посещението на храм или църква в деня на Възкресение Христово, особено по време на Великденската служба, е задължителна "точка" на празника за всеки вярващ ...

Сега малко за общите правила на поведение в храма, които трябва да се спазват, за да не се чувствате като черна овца и да не смущавате другите (по-осведомени в църковните въпроси) вярващи в храма:

• дрехите трябва да са чисти и подредени.Жените трябва да носят пола или рокля, с ръкави поне до лакътя и подгъва на полата до коляното или под. В Русия е прието всички момичета и жени да покриват главите си - и няма значение, с шал, шапка, шапка или барета. Въздържайте се от дълбоки деколтета и прозрачни материи. Използването на козметика не е забранено в разумни граници, но е по-добре да не боядисвате устните си, така че, когато целувате иконите и кръста по време на Великденската служба, да не оставяте следи.
• има такъв митът, че жените не трябва да посещават църква в критични днино не е така. В тези дни можете да отидете на църква, можете да запалите свещи и да давате бележки, можете да целувате икони, но е по-добре да се въздържате от участие в тайнствата (причастие, кръщене, сватба и др.), но това не е строго правило също. В случай, че някой пикантен физиологичен момент се вклини в плановете ви, просто се консултирайте със свещеника – това е въпрос на ежедневие, в това няма нищо лошо. И със сигурност - жена може да присъства на Великденската служба,
• влизайки в църквата, трябва да се прекръстите три пъти с лъкове за колан(с три пръста и само дясна ръкадори ако сте левичар). Необходимо е да се кръсти, като свалите ръкавици или ръкавици. Мъжете трябва да свалят шапките си, когато влизат в православен храм.
• по време на Великденската служба(както при всяка друга църковна служба) не можете да говорите високо, използвайте мобилен телефони отстранете поклонниците при иконите - когато службата приключи, можете да се помолите и да запалите свещи на иконите, както и да подадете бележки за здраве и покой. От благоговение не е прието да се целуват лицата на светиите, изобразени на иконите.
• по време на службата не можеш да стоиш с гръб към олтара... На всички жени и мъже, които не са получили благословията, е забранено да влизат в олтара.
• ако вземете деца със себе си на служба, обяснете им, че не можете да бягате, да бъдете палави и да се смеете в църквата... Ако детето плаче, опитайте се да го успокоите, за да не нарушите общата молитва по време на Великденската служба, или напуснете храма за малко, докато бебето се успокои.
• сложи свещиза мир и здраве имате нужда на различни места: за здравето на живите - пред иконите на светци, за упокой на мъртвите - на възпоменателна маса (квадратен свещник с разпятие), която се нарича "навечерието". ". Бележки за здраве и покой се дават на служителите върху свещник, след което се предават на свещеника в олтара. Имената на хора от друга вяра, самоубийци и непокръстени хора не са записани в тези възпоменания.
• когато свещеникът ви благославя с кръста по време на Великденската служба, Евангелието и образът, човек трябва да се поклони. Необходимо е да бъдете кръстени с думите "Господи, помилуй", "В името на Отца и Сина и Светия Дух", "Слава на Отца и Сина, и Светия Дух" и други възклицания .
• ако искаш да питаш нещо, първо се обърнете към свещеника с думите „Отче, благослови!”, а след това задайте въпрос. Когато приемате благословията, сгънете дланите си на кръст (дланите нагоре, отдясно наляво) и целунете дясната, благославяща ви ръка, на свещеника.
• напускане на храмав края на Великденската служба се прекръстете три пъти, направете три поклона в поклона при излизане от храма и при излизане от църковната порта, като обърнете лице към храма.

Надяваме се, че тези основни, но много важни правила ще ви помогнат да се почувствате по-уверени православна църквавсеки ден и по-специално по време на Великденската служба.

Благодарни сме на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия за помощта при написването на тази статия.

Доцент на Московската духовна академия А. Георгиевски

Алексей Иванович Георгиевски († 4 декември 1984 г.) - заслужил професор на Московската духовна академия, посветил целия си трудов живот - над петдесет години - на научна и педагогическа дейност.

А. И. Георгиевски е роден на 14 (27) януари 1904 г. в семейството на свещеник от Илиевата църква, в село Черкизово под Москва. След като завършва Перервинското духовно училище и единното трудово училище в Москва, през 1922 г. постъпва в Държавния институт по словото. След като завършва института, той е одобрен за кандидат на словесните науки и преподава руски език и литература във висши учебни заведения в Москва.

През 1943 г., когато Московската патриаршия започва работа по възраждането на богословските училища, А.И. През 1944 г. е назначен за асистент в катедрата по литургия и научен секретар на Богословския институт, който през 1946 г. е реорганизиран в Московската духовна академия. Член на Съвета и Управителния съвет на Института, а след това и на Академията от деня на тяхното организиране.

През 1958 г. Съветът на МДА присъжда на А. И. Георгиевски званието професор, а през 1974 г. за големи заслуги към духовните училища и във връзка със 70-годишнината - званието заслужил професор в катедрите по литургия и стилистика на руския език .

А. И. Георгиевски съчетава преподавателската си работа в академията с работа в други институции на Московската патриаршия. От 1950 до 1953 г. служи като главен секретар на редакционния съвет на Вестник на Московската патриаршия, редактира православния църковен календар и сборника Литургически наставления. От 1954 до 1959 г. - член на отдела за външни църковни връзки.

От Московските духовни училища е избиран за член на Поместните събори на Руската православна църква през 1945 и 1971 г.

Широко известни са произведенията на А. И. Георгиевски, издадени от Московската патриаршия. През 1951 г. излиза неговата книга „Редът на Божествената литургия”, която е високо оценена в църковния свят и преведена на чужди езици. Много негови статии, предимно с литургическо съдържание, са публикувани в Вестник на Московската патриаршия, в сборника „Богословски съчинения” и в чуждестранни църковни издания.

Сред тържествените богослужения на Православната църква най-великолепната и радостна е богослужението на Светия Великден. Самото име на празника - "Великден" (от еврейски - преход към вечен живот) в съответствие с паметта на Възкресението на Господ Исус Христос от мъртвите предизвиква свята радостна тръпка у християнина. "Великден! Господен Великден! От смъртта към живота и от земята до небето Христос Бог ще ни води ... ”, - пее боговдъхновеният поет.

Тържествената служба на Светлия празник е богата на високохудожествени химни и сърдечни обреди и обичаи, които ясно изразяват дълбоките истини на християнската вяра във връзка с най-великото събитие Възкресение Христово.

Нека се обърнем към последователността на Великденската служба и да очертаем нейното и символичното значение на свещените обреди и обичаи на Великденската служба.

Богослужението в навечерието на празника - Велика събота, наред с паметта за престоя на Господа в гроба и слизането Му в ада, съдържа мисли за Неговото Възкресение и затова е като че ли празникът на Светлото Възкресение на Христос.

На този съботен ден, на вечернята, съчетана с литургията на светеца, след влизане в Евангелието и пеене на „Тиха светлина...“ се четат петнадесет паримии пред Плащеницата. След 6-та паримия при отворените царски порти се пее стихът „Слава да се прослави” и в края на четенето на паримията – „Пей Господа и Го възвеличавай до века”. Тези паримии съдържат най-важните старозаветни прототипи и пророчества за вечното спасение на хората чрез страданията на Господ Исус Христос на кръста и за Неговото славно Възкресение, последвало унижението на Господа.

Пеенето на литургията вместо „Трисвятаго“ „Елици се кръсти в Христа, облече се в Христа“ напомня на молещите се за времето в навечерието на Великден, когато катехумените са били кръстени в Древната църква. С думите на Кръщението в Христос в тези предпразнични часове започва четенето на Апостола (), което разказва за християнския живот, че вярващите в Христос трябва да станат като Него в живота, като са умрели веднъж завинаги за греха, точно както самият Исус Христос умря за греховете на хората и възкръсна, за да живее вечно и да царува над смъртта.

Преди четенето на Евангелието, докато пеете, вместо „Алилуя“, стих 81 от псалма: „Възкреси, Боже, съди земята, както наследяваш във всичките градове...“, съдържащ пророчество за силата на Възкръсна Господи, и пеейки други стихове на този псалом духовници те се маскират от тъмни одежди в светли (бели), за да приемат в сърцата и сърцата си молещите се радостното евангелие на Възкресението Христово () в светли одежди, като първите свидетели и вестители на Възкресението Христово - светите ангели, които се явиха в Гроба Господен, чийто вид „беше като светкавица, а дрехите бели като сняг“. Тъмните дрехи също се свалят от престола, олтара и лекториите, така че до четенето на Евангелието всички да бъдат облечени в светли дрехи.

Вместо песента „Херувим” се пее трогателната песен „Да мълчи всяка човешка плът...”, която разкрива тайнствения смисъл на Великия вход, който се прави близо до Плащеницата. Светецът вдъхновява вярващите да затворят грешните си устни, да оставят настрана всичко земно и да мислят за „Царя на царете и Господа на господарите“, който предаде Себе Си „за храна на верните“. След като доброволно пострада на Кръста за вечното спасение на хората, Той Сам сега „съботи плътта”.

Задочникът „Той се радва на Теб...“ се заменя с пеенето на ирмоса от 9-ти канон на канона: „Не плачи за Мене, Майко, виж в гроба, Себе Си в утробата без семе, което си заченала синът; Ще се въздигна и ще се прославя, и ще се възвисявам със слава непрестанно, като Бог, който Те възвеличава с вяра и любов.” В това песнопение, както и в думите, които тя участва: „Воста, като заспи, Господи и възкреси ни спасяващ“, се вижда преходът от състоянието на унижение на Господа към радостта от Неговото възкръсване от гроба. .

Според древен обичай, за да се укрепят силата на молещите се при отпускането на литургията (както в Хартата), е необходимо да се освещава хляб и вино и да се раздава хляб на тези, които остават в църквата преди началото на великденското тържество.

По-нататък свещена подготовкана срещата Светъл денВеликден е благоговейно изслушване пред полунощното четене на книгата Деяния на апостолите, в което се удостоверява истината за Възкресението Христово.

Богослужението на Светлия празник започва със следването на среднощната служба, в която се пее канонът на Велика събота „Край морската вълна...”. Но скръбта от преживяването на Страстите Христови при пеенето на този канон в събота на утреня тук постепенно отслабва и се превръща в радостно очакване на Възкресението Христово.

По време на пеенето „Не плачи за мен, майко...” се отварят царските порти, през които духовниците отиват от олтара към Плащеницата, изгарят я и при пеенето на думите: „Ще гърмя и ще бъда прославени..." - те внасят Плащаницата на главите си в олтара през царските порти, които веднага затварят и я поставят на престола, където Плащаницата остава до даването на Светия Великден в знак на четиридесетдневния престоят на Господа на земята след Възкресението.

В полунощ, в очакване на настъпването на свещения момент на Възкресение Христово, духовниците в олтара в пълни празнични светли одежди, с Евангелието, иконата на Възкресението и със запалени свещи стоят в молитвено съсредоточеност. Игуменът, който държи в лявата си ръка великденска триседелка с кръста, а в дясната - кадилница, пълна с тамян (ухание), с дяконът, който държи в ръка великденска свещ, кади престола. В това време всички поклонници палят свещи и с благоговение слушат пеенето на духовенството, идващо от затворения олтар, който означава небето: „Възкресение Твое, Христе Спасителю наш, ангелите пеят на небето, а ние на земята гарантираме за ти с чисто сърце." Свещениците за втори път пеят тези думи също в олтара, но с дръпната завеса на царските порти - като знак, че великите съдби на човечеството се отварят на небето, преди да се появят на земята.

Царските порти се отварят и свещениците излизат от олтара, пеейки за трети път: „Възкресение Твое, Христе, Спасителю наш, ангелите пеят на небето“, а хорът продължава от името на богомолците: „И на земята, дай ни похвала с чисто сърце." Звъненето започва.

Шествието излиза от църквата през западните врати и като светите жени мироносици, които вървяха с благоуханията „много рано до гроба“, обикаля църквата, пеейки „Възкресение Твое, Спасителю Христе…“ и спира пред нея. на затворените западни врати на църквата, сякаш пред вратите на гроба, където светите жени мироносици са получили първата вест за Възкресението Христово. В този момент звъненето спира. Игуменът, пуснал иконите, съслужителите и всички богомолци, застава с лице на изток, държейки Кръста с троицата в лявата си ръка, надписва с кадилница три пъти кръстния знак пред затворените врати на църквата и започва Светлата утреня с възгласа: "Слава на светиите и единосъщините! .." - и като ангел, който възвести на светите жени мироносици за Възкресението Христово, заедно с духовенството всерадостния тропар на Света Пасха пее три пъти: „Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смърт над смърт и давайки живот на онези, които са в гроба”.

Този тропар съдържа основната идея на празника, че Христос е възкръснал, със смъртта Си потъпкнал смъртта и по този начин положил основата на нов, вечен живот.

След игумена хорът повтаря три пъти: „Христос Воскресе...“

Свещениците пеят стиховете от псалма на пророк Давид: „Бог да възкръсне и да се разпръсне против Него...“ – трогателно изразяват силната вяра на старозаветните праведници във Възкресението на идващия Спасител и тяхната надежда, че Възкресението ще бъде бъде победа над ада и ги води към вечен радостен живот. Хорът от името на вярващите за всеки стих на духовенството, като пее „Христос Воскресе...“ сякаш отговаря на старозаветните праведници, че пророчествата са се изпълнили, Христос е възкръснал, смъртта е унищожена и е даден вечен живот на праведен.

По-нататък можем да кажем, че старозаветните праведници изповядват сбъдването на своите очаквания чрез пеенето на духовниците „Христос възкръсна от мъртвите, смъртта със смърт тъпче“, на което певците и вярващите отговарят с още по-голям ентусиазъм: „И давайки живот на тези, които са в гроба." Вратите на църквата се отварят, което се огласява с пеенето „Христос Воскресе...”. Свещениците влизат в олтара през отворените царски порти, които не се затварят през всички дни на Светлата седмица – в знак, че с Възкресението Господне Царството Небесно е отворено за всички вярващи.

Дяконът от амвона чете голямата ектения, като държи запалена свещ, както във всички други ектения. Поклонниците също стоят със свещи – в знак на пламтяща любов към Възкръсналия Господ.

След Великата ектения се пее директно Пасхалният канон с рефрен към всеки тропар „Христос Воскресе...”. Този величествен и тържествен химн в чест на Възкресението на Господ Исус Христос от мъртвите и Неговото Божествено величие принадлежи на светеца и, в съответствие с възвишените мисли за Великден на светите отци и учители на Църквата, служи като източник от всички наши светли духовни радости за Възкръсналия Господ, безгранична преданост и любов към Него...

Всяка песен от канона започва да се пее от духовенството в олтара. По време на пеенето на всяка песен от канона свещеникът с трисештерна и кръста, в знак на победата на Христос над смъртта, предшестван от дякона със свещ, кади свети икони и богомолци, поздравявайки ги с великденския възглас: „ Христос възкресе!” остана в съмнение, когато безначалната Светлина блесна за всички от Гроба. На поздрава на свещеника богомолците отговарят: "Воистина възкръсна!"

Има обичай, според който духовниците, преди да излязат при каденето, се маскират в знак на радост във Възкръсналия Господ.

Прекратяването и приветствията, извършени от духовенството, напомнят за многократните явявания на Възкръсналия Господ на учениците Си и тяхната радост при вида на Спасителя.

В песента на Ипако и: „Преди сутринта дори за Мария и основаването на камъка беше отвалено от гроба, чувам от ангел...“ – разказва как жените-мироноси научиха за Възкресението Господне.

В кондака на празника: „И ти си слязъл в гроба, Безсмъртен...“ – обобщено е самото събитие на Възкресението Христово, а в икоса: „Таралеж пред слънцето...“ – свидетелства за преживяванията на светите жени мироносици в светата нощ.

След 8-ми канон на канона, завършващ с прославата на Света Троица, дяконът, държейки свещ и кадилница, провъзгласява в соло пред иконата на Божията майка рефрена на 9-ти канон: „Душата ми ще величаят три дни от гроба на Христос Животворец" - и изпълнява в образа на ангел, кадящ, поздравявайки молещите се: "Христос Воскресе!" А хорът по това време пее ирмоса и най-ангелската Великденска песен на Богородица: „Ангелът вика по-благодатно: Пречиста Богородице, радвай се! И опаковайте реката: радвайте се! Твоят Син възкръсна три дни от гроба и възкръсна мъртъв. Хора, забавлявайте се!"

Екзапостилар на Великден: ​​„Заспал в плът, като мъртъв...“ - обяснява, че Господ Исус Христос чрез своето тридневно Възкресение премахна смъртта. Затова християните наричат ​​смъртта сън или покой.

При пеене на стихирите на Великден: ​​„Възкресение! И нека се озарим с триумф..."- с думите:"...и ще се прегърнем! Рцем: братя! .. "- духовенството в подражание на учениците на Христос () радостно се поздравяват. "Христос воскресе!" - възкликва единият, обръщайки се към друг, изповядвайки истината за Възкресението Христово, а другият, в потвърждение на вярата във Възкръсналия Господ, отговаря: "Воистина възкръсна!" - и по този начин изразява надежда за нашето бъдещо възкресение от мъртвите.

След Кръщението на духовенството великденските поздравления стават всеобщи. Те са придружени от взаимна трикратна целувка в духа на Христовата любов като израз на помирение, любов и истинска радост от вечното спасение. Освен това, когато се поздравявате един друг в знак на Възкресението на Господа от гроба, е обичайно да си давате червени яйца, тъй като яйцето служи като символ на възкресението за християните: изпод мъртвата яйчена черупка е животът роден, който беше скрит, като в гробница. Червеният цвят на яйцето напомня на вярващите, че новият, вечен християнски живот е придобит от безценната Пречиста Кръв на Господ Исус Христос.

Началото на даването на червени яйца, като поздравления за Великден, датира от апостолските времена.

Църковното предание разказва, че св. Мария Магдалина, явявайки се след Възнесението Господне в Рим на император Тиберий, му подарила червено яйце с думите: „Христос воскресе!” - и така започна да проповядва за Христос Разпнат и Възкръснал.

Следвайки примера Равноапостолна МарияМагдалина, първите християни при поздравления за Великден, изповядващи животворната смърт и Възкресението на Спасителя, също си подариха червени яйца. Този обичай се спазва свещено в Православната църква.

В края на Светлата утреня светецът с думите на Благовестието, забележителни по дълбочина на мисълта и силата на чувствата, на Свети Великден призовава всички да се насладят на истинския светъл триумф на вярата и да влязат в радостта на възкръсналият Господ.

Светата Църква добавя към Благовещението и пеенето на тропара на великия вселенски учител светец в признателно прославяне на паметта му за архиерейските му трудове.

В заключителната част на Светлата утреня, в празничното отпускане: „Христос, възкръсна от мъртвите...“, която свещеникът произнася с кръста в ръцете си, осенявайки молещите се с него от три страни, и в поздрав: "Христос воскресе!" - Светата Църква отново кратко, но тържествено прославя Животворящия на три дни от гроба на Христос.

Според многогодишните се пее първият час, който подобно на други великденски часове се състои от песнопения, прославящи Светия Великден.

Веднага след Светлата утреня се извършват Великденски часове и литургия по реда на светеца.

Според първоначалния богослужебен възглас: „Благословено е Царството...” – духовниците пеят: „Христос воскресе...” – и стихове: „Да възкръсне Бог...” Христос Спасителят от мъртвите, сега особено прославя самото събитие на Възкресението Христово.

Когато кади по време на пеенето на тези стихове, свещеникът с Кръста и трисветката в лявата ръка и кадилницата в дясната поздравява поклонниците: „Христос Воскресе!”

В звука на великденските антифони: „Извикай на Господа, цяла земя!..” (), „Боже, благослови ни и благослови ни ...“ (), както и в рецитирането на входния стих: „В църквите благославяйте Бог...“ – Светата Църква призовава цялата вселена да отдаде слава на Възкръсналия Господ.

Докато пее „Елица се кръсти в Христа, облечи се в Христа...“ чете апостолът от книгата Деяния (1: 1-8), която съдържа ясно свидетелство за многократното явяване на Възкръсналия Господ на учениците Си.

След това идва тържественото четене на Евангелието, проповядващо за възвишеното учение на евангелиста Йоан Богослов за Лицето на нашия Господ Иисус Христос, за Неговото Божество (): „В началото беше Словото и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог..." различни езици: еврейски, гръцки и римски, върху които е направен надписът на Христовия кръст, както и на нови езици по света, провъзгласявайки истината на Христовата вяра като знак на радост за Божествената слава на Христос , Животворящият, Възкръснал от мъртвите.

Според древната практика на Руската църква Евангелието по време на литургията на първия ден на Великден се чете на различни езици- като знак, че Възкресението Христово се проповядва на всички народи по света.

Четенето на Евангелието е придружено от звън на камбана и завършва с кратко пикане, сякаш възвестява на целия свят за славата на Въплътения Бог Слово.

Цялото богослужение на Божествената литургия се извършва под знака на висока, светла Великденска радост.

Особеностите на службата включват пеенето на ирмоса от 9-ти канонен канон: „Сияй, свети, Нов Йерусалим...“ – с припев: „Ангел вика по-благословен…“ – и многократно радостно повторение по време на службата на тропара на Великден: ​​„Христос възкресе от мъртвите“, който се пее вместо „Благословено иденето...“, „Видехом е истинската светлина...“, „Да се ​​изпълнят устните ни . ..“, „Благословете Името Господне...“, „Благословете Господа...“ и по време на причастие на миряните.

Според молитвата зад амвона, на аналога, пред образа на Възкресение Христово, се полага специално приготвен хляб, наречен артос на гръцки, извършва се кадене, артосът се освещава с молитва и се поръсва със светена вода " в чест и слава и в памет на Възкресението" на нашия Господ Иисус Христос.

Обичаят да се освещава артос е запазен в Църквата от светите апостоли, които след Възнесението Господне от земята на небето, всеки път събирайки се на обща трапеза, в памет на явленията и действията на Възкръсналия Учител, напускали първо място незаети и положени хлябове пред него - в памет на факта, че Господ невидимо присъства и благославя храната им.

В молитва при освещаването на артос, свещеникът, призовавайки Божието благословение върху артос, моли Господ за изцеление на немощи и болести, за даряване със здраве на тези, които ядат свети артос.

Артос престоява в храма на кафедра през цялата Светла седмица в памет на онези чудотворни явления на Възкръсналия Господ, засвидетелствани и засвидетелствани от апостолите, както и в знак на невидимото присъствие на Възкръсналия Господ сред вярващите.

В края на Великденската литургия свещеникът вместо „Слава на Тебе, Христе Боже...“ пее първата половина на тропара „Христос Воскресе...“, а хорът завършва: „И на ония, които съществуват в гроба..."

След това свещеникът произнася празничното отпускане с кръста в ръцете си, както на Великденската утреня: „Христос, възкръсна от мъртвите...“, и завършва литургията, като осенява молещите се с кръста, възкликвайки (три пъти): „ Христос воскресе!" Вярващите отговарят: "Наистина възкръсна!"

Хорът пее (три пъти): „Христос Воскресе...” (в бърза мелодия) - и завършва: „И вечен живот ни се дава; ние се покланяме на Неговото тридневно Възкресение”.

Под тържествения камбанен звън вярващите, изпълнени със светли великденски радости, се приближават до Светия кръст и се поздравяват в духовна наслада: „Христос Воскресе!” - "Воистина Той възкръсна!"

На Велика събота на утреня и вечерня с литургията на светеца се произнасят ектения пред Плащеницата, четат се входните молитви за литургията, паримията, Апостола и Евангелието, малката с Евангелието и Евангелието. се извършва велик с Даровете, чете се молитвата за амвона. Само причастяването на хората става, както обикновено, на честната тържественост заради Светите Христови Тайни. Върху солта се извършва и освещаването на хляба и виното.

латински.

В събота на Светлата седмица артосът се разбива и се раздава за ядене на вярващите. Вярващите, като са получили артос, го пазят и ядат с най-голямо благоговение.

Вестник на Московската патриаршия, № 4-5 за 1996 г.

Великденска служба

Празничната Великденска служба в църквата има своите корени в дълбоката християнска древност. През вековете в него са се изливали нови ритуали и песнопения.

Великденската вечерна служба се провежда от събота до неделя. Службата започва около 23:00 часа и продължава до сутринта. Вярващите започват да се събират в църквата много преди службата, за тях това е тържествено и вълнуващо събитие. Службата във всички църкви започва с Великденската полунощница, по време на която дяконът и свещеникът отнемат плащеницата.

Плащеницата е плат (плоча) от кадифе или драперия със златна бродерия или апликация, изобразяваща процедурата за поставяне в гроба на Спасителя: Божията майка, Йоан Богослов, учениците на Христос и жената мироносица се поклониха ковчегът на увитото тяло на Христос. По краищата на плащеницата са извезани или отпечатани по типографски метод златните думи на тропара на Велика събота: „Добрият Йосифе от дървото, нека свалим Твоето пречисто тяло, като го обвием с чиста плащаница и покрием. го с ново благоухание в гроба и го положи."

Плащеницата е един вид символ на плащаницата, в която е било увито тялото на Христос след свалянето от кръста. Всеки храм има своя собствена плащаница. Преди Великденската служба плащеницата се изнася на Велика събота от олтара и до неделя службата е в църквата на символичния гроб Господен. За да се направи паралел с процедурата за помазване на тялото на мъртвия Исус с тамян, плащаницата се намазва с ароматни масла. Вярващите могат да се молят пред плащеницата, позволено е да целуват раните по тялото на изобразения Спасител.

По време на великденската полунощна служба свещеникът и дяконът, след като кадят плащеницата, я отнасят в олтара, като в това време се пее ирмосът „Не плачи за мен, Мати”. Плащеницата се поставя на престола, където се съхранява четиридесет дни, до Възнесение Господне (символизира периода, след който Спасителят се възнесе на небето).

Започва Великденската утреня. Свещениците носят светли одежди. Храмът е празнично украсен, стотици свещи горят, храмът сякаш е залят от светлина. Вярващите са радостни, сърцата са пълни с надежда и вяра.

Ето как йеродякон Евтимий описа атмосферата на празника в църквата:

Свещен Великден

Ето ги - свети дни

Светли седмици!

Всички хора имат

Радостни лица.

Всички гледат толкова весело

Всичко е като братя

Бързат с целувки

Да те прегърна.

И думите: Христос воскресе!

Те никога не напускат устните ни

И навсякъде има камбани

Това съобщение се пренася.

Божият храм на народа е пълен,

Чуват се песни

Като прилив на море от вълни

За слава на неделята.

Гледаш небето - и там

Слънцето играе

И в синия въздух

Птицата пее.

Цялата природа в наши дни

Сваляйки оковите на зимите,

Отново цветната рокля на пролетта

Готови за обличане...

Навсякъде сега е радост, мир,

Всичко е толкова изпълнено с обич

Светъл празник за хората навсякъде

В дните на Светия Великден.

На всички места в храма и особено пред Царските двери се пуши тамян, тоест се изгарят благоуханни вещества. Това символизира благодатта, която се разпространява от гроба на Христос към всички вярващи.

Звънът на камбаните предупреждава за предстоящото наближаване на полунощ. Това евангелие разказва на вярващите за тържествения момент, когато ще дойде Възкресението Христово.

Точно в полунощ се чува пеене, отначало тихо, после силно, стихира: „Възкресение Твое, Христе Спасителю наш, Ангелите пеят на небето, а на земята ни хвали с чисто сърце”.

Царските врати се отварят тържествено. Оттам тръгват свещениците, шествието започва около църквата със светини, вярващите се присъединяват към нея. Камбаните продължават да бият, пеенето на стихирите продължава. Кръстното шествие рано сутринта около храма символизира как светите жени мироносици и апостолите отиват към Йосифовото лозе (лозе), където се намирала пещерата за погребение. Освен това процесията извън храма символизира, че Христос е бил погребан извън Йерусалим.

Във вестибюла участниците в шествието спират. Вратите на храма са затворени. Това означава, че Господният гроб е бил затворен с камък.

Звънецът спира да звъни. След кадението от настоятеля на храма пеят духовенство и хор тържествен великденски тропар:

Христос възкръсна от мъртвите, като потъпка смъртта върху смъртта и даде живот на тези в гробовете!

Думите се чуват молитви:

Бог да възкръсне и да Го разпръсне, и нека онези, които Го мразят, да бягат от Неговото присъствие. Яко димът изчезва, да изчезва; сякаш восък се топи от лицето на огъня, така нека демоните загинат от лицето на онези, които обичат Бога и които са белязани с кръстния знак, и в радост казват: Радвай се, Пресвета и Животворящ кръстГосподи, прогони демоните със силата на нашия Господ Исус Христос, който беше напоен с теб, в ада слезе дяволът и потъпка силата, и който Ти даде своя Честен кръст, за да изгони всеки противник. О, Всечестен и Животворящ Кръст Господен! Помогни ми със Света Госпожа Дева Мария и с всички светии завинаги. амин.

Хорът пее:

Христос възкръсна от мъртвите, като потъпка смъртта със смърт и даде живот на тези в гроба.

За да влезе в църквата, свещеникът прави кръстен знак с помощта на кръст и трисвещник. Вратите се отварят. Участниците в шествието тържествено, радостни влизат в светлия храм.

След това се пее канон на св. Йоан Дамаскин,предаваща смисъла и значението на празника. При пеене на канонични песни духовенството обикаля църквата с кръст и кадилница, като поздравява всички присъстващи за празника: „Христос Воскресе!” Енориашите традиционно отговарят: „Наистина възкръсна!“

Утренята свършва. Сега всички енориаши трябва да се поздравяват с думите: "Христос Воскресе!" и "Наистина Той възкръсна!" Свещениците в олтара също Христос помежду си. Един от свещениците излиза с кръст към енориашите и произнася трогателен поздрав. Той засенчва присъстващите с кръст и след това отива при олтара.

След целувка се пее Благовещение на св. Йоан Златоуст на Великден.Именно тази работа Православната църква смята за най-точна, предаваща смисъла на празника. Макар и малък по обем, той е от голямо значение за укрепване на силата и вярата на енориашите. Словото призовава всички да празнуват празника, дори и тези, които не са спазвали поста. Пълният му текст беше даден по-горе.

В края на утренята се пеят великденски часове. Това е кратка служба, която се чете през Великденската седмица сутрин и вечер вместо молитви. През това време Кралските врати остават отворени. Няма да бъдат затворени цяла седмица. Това означава, че Исус със своята изкупителна жертва отвори вратите към Небесното Царство за хората. Когато се пее часовникът, дяконът цензурира първо олтара, а след това и цялата църква.

След звуци литургия,прославяйки Светата Троица и си спомняйки смъртта и възкресението на Спасителя. Прочети Евангелие от Йоан.Като правило, ако няколко свещеници извършват службата, те четат фрагменти от Евангелието на различни езици: идиш, латински, гръцки, руски, църковнославянски, английски, немски и др. Наборът от езици не е важен в този случай . Просто фактът на многоезичието е важен. Това се прави, за да се покаже колко важно е Възкресението Христово за всички хора по света и че Неговото учение е отворено за всеки. Четенето на Евангелието е придружено от камбанен звън (удрят всички камбани, от малки до големи).

Когато литургията приключи, има освещаване на великденския хляб – артос, части от който след това се раздават на енориашите. След литургията могат да бъдат осветени козунаци, козунаци и яйца.