Ролята на Православната църква във формирането на древноруската държава. Влияние на православието върху образуването на руската държава
Кръщението на Рус стана повратна точка в историята и културата на Русия. Заедно с новата религия те възприемат от Византия писмеността, книжната култура, каменостроителни умения, канони на иконописа, някои жанрове и образи на приложното изкуство.
Именно тези страни на Православието привличат най-вече новопокръстените Руси и се развиват с най-голяма активност и независимост.
Кръщението на Рус от княз Владимир (988 г.) е един от най-значимите, повратни моменти в руската култура. Изборът на гръцкото православие до голяма степен определи пътя на развитие на Русия за много векове напред.
Християнството, което се развива в една от най-културните държави на средновековния свят - Византия, поглъща огромен потенциал, наследявайки постиженията на много цивилизации.
След това Киевска Рус преживява възход на културата, която през първи век достига високо европейско ниво.
Целта на изследването е да се установи ролята на християнството в развитието на руската култура.
За постигане на целта са поставени редица задачи:
1. Помислете за влиянието на християнството върху формирането на руската иконописна школа
2. Да се идентифицират особеностите на формирането на архитектурата в Русия през X-XI век.
3. Да се разкрият християнските традиции в древноруската литература
Християнството заменя древноруското езичество, типично за родовото общество. В това езичество се сгуши страхът от силата на природата, съзнанието за безсилието на човека пред стихийните сили. Християнството в своята теологична концепция за света поставя човека в центъра на природата и възприема природата като слуга на човека, открива в природата „мъдростта“ на световния ред и божествената целесъобразност.
Още първите произведения и паметници на православната култура на Древна Русия са изпълнени с възхищение от сътворението на света и радост от съзерцаването в света и в човека на спасителната красота-доброта като най-характерния идеологически знак на Православието, взет от Византия.
Един от най-големите светилищаВизантия - най-старата икона на Божията майка - е пренесена от Византия в Русия през 12 век. Сега тази най-ценна светиня на руската земя е известна по целия свят като Владимирската икона на Божията майка.
Изкуството на Византия, аскетично и строго, тържествено и изискано, не винаги достига духовната висота и чистота, които са характерни за общото ниво на руската иконопис. Тя растеше и се оформяше в борбата и тази борба остави своя отпечатък върху нея. Византия (въпреки че постиженията на римската култура също се възприемат от нея) е предимно плод на античната култура, чието богато и разнообразно наследство е призована на църква.
По този път, във връзка с присъщия й дар на дълбока, изтънчена мисъл и слово, тя църковни всичко, което се отнасяше до словесния език на Църквата. Тя даде велики богослови; тя игра голяма роляв догматическата борба на Църквата, включително решаващата роля в борбата за иконата.
В самото изображение обаче, въпреки височината на художествената изява, често се усеща известна нотка на не напълно оживяло древно наследство, което се усеща в по-голяма или по-малка степен в различни пречупвания, отразявайки духовната чистота на образа.
Русия, която не беше обвързана с целия комплекс на древното наследство и култура, която нямаше толкова дълбоки корени, достигна абсолютно изключителна височина и чистота на образа, с който руската иконопис се откроява от всички разклонения на православната икона. рисуване.
Именно Русия беше дадена да покаже онова съвършенство на художествения език на иконата, което най-силно разкри дълбочината на съдържанието на литургичния образ, неговата духовност. Можем да кажем, че ако Византия е дала на света предимно богословие в слово, то богословието в образа е дадено от Русия. В този смисъл е характерно, че до времето на Петър Велики сред светиите е имало малко духовни писатели; но много светци са били иконописци, от прости монаси до митрополити.
Руската икона е най-висшият израз на богоподобно смирение в изкуството. Затова с необикновената дълбочина на съдържанието си той е по детски радостен и лек, изпълнен с ведър мир и топлина. Влизайки в контакт чрез Византия с древните традиции, главно в тяхната елинска основа (при римската им обработка), руската иконопис не се поддава на очарованието на това древно наследство. Тя го използва само като средство, докрай го църковва, преобразява и красотата на древното изкуство придобива истинския си смисъл в преобразеното лице на руската икона.
Заедно с християнството Русия получава от Византия в края на 10 век вече установен църковен образ, формулирана за него доктрина и зряла техника, развивана през вековете. Първите й учители са гостуващи гърци, майстори на класическата епоха на византийското изкуство, които от самото начало използват помощта на руски художници в изографисията на първите църкви, като например Киевска София (1037-1161/67) . Дейността на учениците на гърците, първите известни руски свети иконописци, монаси от Киево-Печерския манастир, монах Алипий (Алимпий) (около 1114 г.) и неговият сътрудник, монах Григорий, също датират от 11 век. Свети Алипий се смята за родоначалник на руската иконопис. От детството той започва да се занимава с иконопис с гостуващи гръцки майстори, а след това става йеромонах, отличава се с неуморно трудолюбие, смирение, чистота, търпение, пост и любов към мисленето за Бога. Той беше един от аскетите, прославили Киево-Печерската лавра.
В лицето на Св. Алипий и Григорий, руското църковно изкуство от самото начало на своето съществуване е ръководено от хора, просветени от прякото познание на Откровение, от които руската иконопис впоследствие има толкова много.
Киевският период на руското църковно изкуство може да се съди главно по стенописи и мозайки. Монголското нашествие, което обхвана по-голямата част от Русия около средата на 13 век, не само унищожи много, но и значително подкопае писането на нови икони. Оцелелите отворени икони от този период, от които са много малко, принадлежат към края на 11-ти, 12-ти и 13-ти век и почти всички от тях повече или по-малко надеждно се приписват на Новгород, чийто произход също датира от 11 век.
Иконите от предмонголския период се характеризират с изключителна монументалност, присъща на стенната живопис, под влиянието на която руската иконопис е все още през XIV век, и лаконизма на художественото изразяване, както в композицията, така и в фигурите, жестовете, гънки на дрехи и пр. в което преобладават тъмните тонове, сдържани и мрачни. Въпреки това, още през XIII век този мрачен вкус започва да отстъпва място на характерните руски цветни и ярки цветове.
14, 15 и първата половина на 16 век представляват разцвета на руската иконопис, съвпадащ с разцвета на светостта и този на преподобния, който рязко пада през втората половина на 16 век. Този път дава най-голямото числопрославени светци, особено 15-ти век: от 1420 до 1500 г. броят на прославените светци, починали през този период, достига 50 души.
Въпреки това, през втората половина на 16-ти век, величествената простота и класическата размерност на композицията, която е била поддържана от векове, започва да се колебае.
Губят се широки планове, усещане за монументалност на образа, класически ритъм, антична чистота и сила на цвета. Има желание за сложност, виртуозност и претоварване с детайли. Тоновете потъмняват, избледняват и вместо предишните светли и светли цветове се появяват плътни земни нюанси, които заедно със злато създават впечатлението за великолепна и донякъде мрачна тържественост. Това е епохата на повратна точка в руската иконопис. Догматичното значение на иконата вече не се признава за основно, а повествователният момент често придобива доминиращо значение.
Той достига големи висоти през X-XI век. архитектура. Неговото развитие също е неразривно свързано с разпространението на християнството. Преди приемането на православието всички сгради в древните руски градове са издигнати от дърво.
Заедно с новата религия в Русия идва и каменната архитектура. Строителството е обусловено от нуждите на църквата – на първо място са построени храмове. Първата тухлена църква на Покрова на Богородица (Десятинна) е положена от княз Владимир веднага след завръщането му от Корсун през 989 г.
Постепенно в Русия се развива култова архитектура, представена от два вида сгради - наземни и подземни. И двете бяха направени от камък, само някои бяха направени от човека, а други бяха естествени. И двете се наричали манастири и храмове.
От подземните манастири слава придобиват Киево-Печерският манастир, Илиинският подземен манастир в Чернигов - уникален исторически и архитектурен паметник в дебелината на планината Болдина (1069 г.), Печорският манастир близо до Изборск, Псковска област. Подземните манастири и комплекси са често срещани в много култури по света.
Първите надземни каменни църкви са построени във византийски стил. Такава е катедралата Света София в Киев. По-късно се формира специфично руски стил, най-добрите образци на който са запазени в църквите на Владимир, недалеч от Москва. Вътрешната украса включваше стенописи и икони. Основните концептуални принципи, техники и художествен маниер са заимствани от Византийската империя, която в момента, когато започва да оказва влияние върху Киевска Рус, достига своя връх.
Експертите смятат, че руският отличителен стил се е формирал благодарение на неуморните експерименти на архитектите с такъв важен елемент от религиозна сграда като купола. Византийските модели послужиха като модел за подражание на руските архитекти само отчасти при създаването на оригинален църковен купол. По-силно влияние оказва формата на филцовата палатка, която е често срещана сред скитите, сарматите, печенегите и други номади, с които руснаците трябва непрекъснато да влизат в контакт. Така луковичната форма на църковния купол е дошла в Русия, а не от Византия.
Историята на Православната църква в Русия все още е една от най-слабо развитите области на руската историография. „Характерно е, че никой от съветските историци от миналото не се е занимавал със систематични изследвания в областта на църковната история и очевидно не си е поставял такава задача“, пише докторът. исторически науки, професор А.И. Клибанов в уводната си статия към книгата „Руското православие: върховете на историята“. Историята на Руската православна църква не беше еднозначна: тя беше противоречива, пълна с вътрешни конфликти, отразяващи социалните противоречия по целия й път.
Всеки човек трябва да познава историята на своята страна. Тя ни помирява с несъвършенството на настоящето, като с обикновено явление във всички епохи. Историята помага на хората да избягват грешки в настоящето, като черпят от примери от миналото. За да разберем същността на случващото се, трябва да погледнем в далечното минало. Изучавайки го, можем да намерим отговора на въпроса какво се случва с Православната църква днес, каква роля играе тя в живота на хората и държавата. Тази тема трябва да се разглежда от древни времена, когато Русия премина към монотеизъм, от приемането на християнството. За нас, живеещи в XXI век, историята на развитието на Православната църква, нейното влияние върху социален животхората и държавата като цяло става все по-актуална. Темата за християнизацията е от голям интерес с оглед на факта, че сега, от гледна точка на изследователите на съвременното общество, настъпва ерата на „Второто кръщение на Рус“, възраждането и просперитета на Православната църква. . Историята многократно е доказала колко добре е избрана християнска религияи може би затова тя намери достойно място в сърцата на руския народ.
Проникването на християнството в Русия. Кръщение на Русия
Приемането на християнството в руското общество като държавна религия беше повлияно от следните причини: израстването на рода и племенното благородство в местни князе, съюзите на племената в държавни организации, трансформирането на социалното неравенство в рамките на традиционните колективи в класово. . Не последната роля във формирането на християнството изигра формирането на местни царства и създаването на тяхна основа на староруската държава. През 980г. Княз Владимир I прави опит да премине към монотеизъм, основан на езичеството – „Поставяне на идоли“. Оказа се неуспешно. Изходът беше възможен в приемането на една от световните религии. „Повест за миналите години“ разказва как княз Владимир избра вярата. След като изслуша представители на различни религии – еврейска, мюсюлманска и християнска, Владимир се спря на православната християнска вяра.
Много преди управлението на Владимир I започва покръстването на руснаците. През 866-867 г. отрядът на киевските владетели Дир и Асколд е покръстен. Това обаче все още не означаваше, че християнството става държавна религия в Русия. Можем да говорим само за възникването на християнска общност в Русия, център на която беше Киев. През 882г. Киев бил подчинен на езическите князе на Новгород Олег и Игор, но християнската общност оцеляла и очевидно дори се увеличила. Известно е, че при Игор в Киев вече е имало катедрална църква "Св. Илия". Известно е също, че вдовицата на Игор, княгиня Олга, е покръстена в Константинопол през 957 г. Княгиня Олга се опита да кръсти сина си Святослав, но нищо не се получи.
Както и да е, по времето на приемането на християнството в Русия те вече бяха доста запознати с основите на православието.
Изискванията на руското общество от онези времена можеха да бъдат задоволени само от световна религия, адаптирана към феодалното общество и съответстваща на етапа на развитие, в който Русия влезе. Християнството, като държавна религия през Средновековието, осветява класовото неравенство, отношенията на господство и подчинение, феодалната структура на обществото, обожествява държавната власт, което е напълно съобразено с условията на Русия.
Кръщението на Рус се състоя през 988 г. Кръщението на княз Владимир I и неговото обкръжение е извършено в град Корсун (Херсонес) - център на византийските владения в Крим. То е предшествано от участието на киевския отряд в борбата на византийския император Василий II срещу въстанието на командира Барда Фока. Императорът спечели, но не изпълни задължението си – да даде сестра си Анна за Владимир. Тогава Владимир обсадил Корсун и принудил византийската принцеса да се омъжи в замяна на кръщението на „варварин”, който отдавна бил привлечен от гръцката вяра. Владимир, като се покръстил сам, покръстил своите боляри, а след това и целия народ.
Смяната на религиозните култове е съпроводена с унищожаване на образа на някога почитаните богове, публичното им поругаване от княжеските слуги, построяването на църкви на места, където са стояли езически идоли и храмове. Скоро знаците на християнската вяра, приети от суверена, неговите деца, благородници и народ, се появиха върху руините на мрачното езичество в Русия, а олтарите на истинския Бог заеха мястото на идолите. През 989г. в Киев Владимир полага първата каменна църква в Русия на името на Пресвета Богородица, издигната от византийски архитект, тъй като руснаците по това време, а и много по-късно, все още не са знаели как да строят големи каменни сгради.
Разпространението на християнството е извършено от княжеската власт и зараждащата се църковна организация със сила, със съпротивата не само на свещеничеството, но и на различни слоеве от населението. Новата вяра, която стана държавна, трябваше да се разпространи върху цялата територия на страната. Оказа се, че не е толкова лесно, въпреки че освен византийските свещеници в покръстването участва и княжеската власт. Ако се съди по хрониките, рядко където покръстването на народа е извършено без насилие. Новгородцев през 991г. кръстен с помощта на отряд от Киев. Първите двама епископи, Фьодор и Иларион (XI век), не можеха да направят нищо с езичниците на Ростов. Нито синът на Владимир Глеб, нито неговият наследник успяха да запознаят жителите на Муром с Православието. И така беше в цяла Русия. Дори хората, които са били обърнати в християнството, често са запазвали вярата си в древните богове.
Руската православна църква се оглавявала от митрополит, назначен от Константинополския патриарх; отделни региони на Русия се оглавяват от епископи, на които са подчинени свещениците в градовете и селата.
Цялото население на страната било задължено да плаща данък в полза на църквата – „десятък” (една десета от дохода). Впоследствие размерът на този данък се променя, но името му остава същото. Митрополитският престол, епископите, манастирите скоро се превърнаха в най-големите земевладелци, които оказаха огромно влияние върху хода на историческото развитие на страната. В ръцете на църквата имаше съд, отговарящ за дела за антирелигиозни престъпления, нарушения на моралните и семейни норми.
Кръщението на Рус не трябва да се представя като една проста промяна на вярата. Християнството, станало доминираща религия в Русия, се изразява не само в провеждането на богослужения, но и в редица нови институции и институции. Йерархията дойде в Русия от Гърция. В Киев и във всички йерархии се строят църкви и се създават манастири; духовенството на църквите и братята на манастирите са били подчинени на своя епископ, а чрез него и на митрополита. Така властта на митрополита се разпростира в цяла Русия и обединява цялото духовенство на страната.
Приемането на християнството е от изключително значение за Русия
Първо. Приемането на християнството направи Русия пълноправен член на световната общност на християнските държави, включи я в системата на политически и културни връзки. Отношенията между държавите през Средновековието се укрепват с помощта на династични бракове, което е възможно само при условие на една вяра. Така Ярослав Мъдри бил женен за дъщерята на шведския крал, една от дъщерите му била омъжена за френския крал, другата за норвежкия, третата за унгарския. Внучката става съпруга на германския император.
Второ, културното влияние на християнството беше изключително важно. Византия се запазила непокътната древна култура- гръцки и римски. На руски бяха преведени книги не само с духовно, но и със светско съдържание - научни трактати, исторически произведения, литературни произведения. При манастирите се създават училища, библиотеки, водят се хроники. Започват да се създават оригинални произведения на руската литература по образец на византийските. Русия се присъедини най-добрите примерисветовна култура. Приемането на християнството повлия на бързото развитие на писмеността. Заедно с богослужебните книги и богословската литература тя прониква в Русия и славянска писменостсъздаден от гръцките монаси Кирил и Методий. Старославянският език, на който са написани богослужебните книги, става език на богослужението и религиозната литература. По-късно, на местна източнославянска основа, старорус литературен език... Върху него са написани „Руска истина“, „Слово за похода на Игор“, руски летописи.
Църквата положи основите на руското изкуство и архитектура. Руската иконопис, известна в цял свят, първоначално е създадена по византийски образци. В Киев и Новгород са построени катедралите „Света София”, подобни в много отношения на тези в Константинопол.
Църквата се грижеше и хранеше тези, които не можеха да се хранят: бедните, болните, бедните. Тя даде подслон и закрила на всички изгнаници, загубили защитата на светските общества и съюзи. Робството в църквата не е съществувало: дарените на църквата роби се превръщат в лично свободни хора; те бяха само привързани към църковната земя, живееха върху нея и работеха в полза на църквата. Така църквата даде на светското общество пример за ново, по-съвършено и хуманно устройство, в което всички слаби и беззащитни биха могли да намерят защита и помощ за себе си.
Тогава църквата повлияла на подобрението семейни отношенияи като цяло морал в руското общество.
И трето, една религия допринесе за обединението на руските земи, за развитието на единна национална идентичност. През годините на феодална разпокъсаност и татаро-монголското иго, когато Русия престана да съществува като независима държава, беше разделена между съседи, православната религия беше единственият обединяващ фактор, който позволи на руснаците да се смятат за един народ.
Така стигаме до основния въпрос на лекцията – за ролята на Руската православна църква във формирането на руската държава.
Ролята на Руската православна църква във формирането на единна руска държава
Да се определи ролята на църквата в образованието руска държава, е необходимо да се потопим в атмосферата на онова време и да подчертаем предпоставките, които се развиха в Русия за създаването на руска централизирана държава.
Те, на първо място, трябва да включват външнополитически обстоятелства - освобождение от игото на Орда, способността да се противопоставят на Великото херцогство Литва, Швеция, Германския орден. Връщането на изгубените земи беше възможно само чрез обединението на всички руски княжества и централизацията на властта. Само в този случай Русия може да разчита на независима държава. Единството на Русия се превърна в национална задача.
Феодалната разпокъсаност, княжеските междуособици нанасят големи щети на икономиката и оказват негативно влияние върху социалните отношения. Селячеството, занаятчиите, търговците страдаха от безкрайни набези, княжески междуособици. Разпръснатият, локализиран административен и съдебен апарат създаде много неудобства. Изобилие длъжностни лица, непоследователността на действията им и дори необходимостта да ги „хранят“ за своя сметка, допълнителен товар падна върху плещите на населението. Икономическата разпокъсаност възпрепятства развитието на нови земи и подобряването на производствените дейности. Десетки и стотици господари със свои заповеди, със свои закони създаваха хранителна среда за произвол. Затова и селяните, и жителите на градовете разчитаха на едно правителство, надявайки се, че то ще може да им създаде приемливи условия за живот и няма да позволи на господарите да ги превърнат в „овнешки рог“.
От друга страна, по това време (XIV-XV в.) се наблюдава нарастване на частната феодална поземлена собственост. И господа - собствениците на земя бяха жизнено заинтересовани да си осигурят както земя, така и труд. Затова те все повече гравитираха към укрепване на върховната власт, която би могла да ги предпази от неподчинението на селяните, от посегателствата на други собственици.
Православната църква също се интересува от обединението на руските земи. В страна, разпокъсана на много княжества, ежедневните дейности на духовенството бяха затруднени. Единството на вярата изискваше и единството на върховната власт. Затова църквата се интересувала от обединяващата политика на светските власти.
Така в Русия се формират външнополитически, социално-икономически, културни и религиозни предпоставки за създаването на единна руска държава. През този период най-остър въпрос беше "оцеляването на руската държава", запазването на идентичността на руския народ с неговата култура и вярвания.
В края на XV-XVI век. Руските земи бяха обединени около Москва в единна държава. През 1463 г. - Ярославското княжество престава да съществува, през 1474 г. - Ростовското княжество, през 1478 г. - Новгородската феодална република е ликвидирана. През 1485 г. е присъединен Твер, а през 1500-1503 г. територията на руската държава включваше земите по течението на Десна, които преди това бяха под властта на Великото херцогство Литва. През 1510г. - Псковската феодална република се подчинява на Москва през 1514 г. - Смоленск, 1520г - Рязанската земя премина към Москва. Така в рамките на половин век възниква най-голямата московска държава в Европа по това време.
При оценката на ролята на църквата в обединението на руските земи е необходимо да се прави разлика между политиката на митрополитите и поведението на църковните водачи от по-нисък ранг. Митрополити се назначавали от Константинополския патриарх измежду гърци и българи, с изключение на Алексий, родом от московските боляри. Руската (или Киевската, както я наричаха до XIV век) митрополия обхващаше не само Североизточна Русия, но и Южна и Югозападна Русия, където се намираха около половината от епархии. След преместването на митрополит Максим през 1299г. от Киев, който е нападнат от татари и езични литовци, до Владимир, още през 1303г. шест епархии на Галицко-Волинска Рус образуват независима митрополия. Борбата за западноруските земи между нарастващата Москва и полско-литовската държава довежда и до желанието на литовци и поляци да използват църковния фактор и да подкопаят влиянието на Владимирските митрополити в тези земи. Всичко това принуди митрополитите да приемат двойна политика. От една страна, беше необходимо да се подкрепят московските князе, без чиято помощ църквата може да загуби влияние на североизток, от друга страна, ясна ориентация към Москва може да доведе до загуба на западните епархии. Дори митрополит Алексий в първите години на своята митрополия провежда изключително предпазлива политика, пътува до Киев, където е заловен от местен княз и прекарва около три години в плен. И само смъртта на Иван II Червения (1353-1359) и ранното детство на Дмитрий принудиха Алексий да направи избор, да подкрепи решително обединителната линия на Москва, да стане неин де факто владетел по време на младостта на великия княз. Ситуацията се променя едва след 1448 г., когато руските митрополити започват да се избират на събор на руските епископи.
От този момент нататък Руската църква става напълно автокефална, т.е. независимо от близкоизточните патриарси и накрая свързва интересите си със североизточна Русия.
Епископите и водещите игумени (ръководителите) на най-големите манастири се държаха малко по-различно. Те бяха назначени на постовете на митрополити измежду руския народ и с участието или дори под диктовката на руските князе. Те бяха тясно свързани с руските князе, с руската земя, с нейните интереси, а интересите на Константинопол бяха далеч от тях. Но тук възниква друг проблем – епископите са били свързани с местните князе и не винаги са подкрепяли обединителната политика на московските князе. Монашеските старци (старци) подкрепяха Москва много по-последователно. Най-авторитетните и богати манастири (Троицки, Чудов, Симонов и др.) или се намират в Московското княжество, или са основани от хора от московски манастири. Следователно манастирите като правило са били проводници на политиката на Москва в други княжества и земи. С течение на времето почти всички висши йерархии, до митрополитите, започват да се избират от ръководителите на водещите московски манастири, което отразява силата на московския княз и му дава допълнителни възможности.
Друго важно обстоятелство, повлияло на политиката на църквата по време на монголо-татарското иго, е връзката й с Ордата. Руската църква оцелява сравнително лесно при нахлуването на Бату, без значителни загуби. Освен това установяването на игото доведе до укрепване на позициите на църквата. Хановете на Златната Орда се стремят да използват авторитета на църквата и силата на религията, за да укрепят властта си в завладените земи. Те освободиха Руската църква от плащането на „изхода“ на Ордата и изпълнението на други задължения. Татарското нашествие е изобразено от църквата като „Божие наказание“ за греховете на руския народ. Писмата на Хана установяват най-пълния имунитет на Руската църква, с който тя се е ползвала през Средновековието навсякъде в Европа. Ето защо църквата подкрепяше проордската политика на първите московски князе, но се опасяваше от промяна в курса към Ордата на Дмитрий Донской, опасявайки се, че поражението в открита борба с татарите ще се отрази негативно на позицията на църквата . И само такива аскети, стремящи се към развитието на руския народ, възхода на народното самосъзнание и народния дух, като Сергий Радонежски, подкрепиха прехода към активна борба срещу татарите.
Чуждестранните нашествия, безкрайните междуособици на руските князе имаха неизбежна последица - намаляване на моралното ниво сред всички слоеве от населението, особено най-високите. Разпадът прониква и в църковната среда, където се втурват много знатни хора, привлечени от привилегиите на църквата в условията на татарското владичество. Сред миряните и църковните служители се разпространяват користи, предателство, злорадство и страх от татарите, пиянство и други грехове. Съзнанието за единството и общността на руския народ се стопи. В такава среда важна роля играха подвижниците – монасите, които се стремяха да изпълняват евангелските завети за любов към ближния, трудолюбие, безкористност, честност и духовност. Сред такива аскети през XIV век. Сергий от Радонеж се отличава особено. Той беше един от реформаторите на монашеския живот, като въведе в своя манастир суров общински устав: нямаше място за неравенство на имуществото, безделие, пиянство, нарушения на правилата на църковната служба в манастира. Сергий също беше религиозен политик, изповедник на Дмитрий Донской, изпълнявайки важни заповеди на митрополит Алексий. Но голямата слава и слава на Сергий се свързва преди всичко с неговия аскетизъм, безупречно придържане към моралните принципи. За хората на своето време той беше морален идеал, към който бяха привлечени всички здрави сили на руския народ, около който се формира национална идентичност, чувство за единство на целия православен руски народ и не е случайно че Сергий Радонежски е един от най-почитаните руски светци до момента.
Позицията на руските митрополити се променя значително след 1448 г., когато те започват да се избират на събор на руските епископи. Сега те можеха да се надяват на завръщането на западните епархии само с помощта на силна великоруска държава, способна да ги включи в своя състав. Но дори и след това отношенията между църква и държава не се развиха толкова розово.
Още през 1458г. полският крал и велик княз на Литва Казимир прекъсва отношенията с руския митрополит и приема изпратения от Рим митрополит – униата Григорий. Никога повече московският митрополит не получава признание в полско-литовските земи. Тези събития се отразиха негативно върху авторитета на московския митрополит, но засега великокняжеската власт се нуждаеше от църковна подкрепа в борбата срещу вътрешните врагове. Следователно първият избран митрополит Йона е по-вероятно равностоен партньор на Василий II Мрачния, отколкото неговия „покорен инструмент“.
След смъртта на Йона през 1461г. и идването на власт на Иван III през 1462г. ситуацията започва да се променя. Първостепенната задача на великокняжеската власт е да изкорени „Алексиевската“, теократичните тенденции, т.е. желанието на църковните власти за равенство и дори превъзходство над светските. Тези тенденции се проявяват забележимо в дейността на Йона, но историята на неговите наследници се превръща преди всичко в история на постепенната, но неизбежна загуба на политическа независимост от митрополитите. Крайната цел на Иван III се очертава с нарастването на неговите военни и политически успехи. Тази цел е трансформирането на столичния престол в съставна частадминистративен апарат на Московска Рус, начело на който беше великият княз. Манастирите също трябваше да се превърнат в обикновени „поклонници“, без социални политическо значение... До края на 15 век. Иван III всъщност постигна целта си. Той дори се намесва в догматичните, ритуални дела на църквата. И така, през 1480г. избухва конфликт между Иван III и властния митрополит Геронтий по въпроса за шествието.
След като сложи край на политическата независимост на църквата, Иван III се опита да подкопае нейната икономическа мощ, отнемайки църковните земи, които в края на 15 век. представлява една трета от цялата обработваема земя в страната. Натрупването на земя в ръцете на църквата е подпомогнато от неотчуждаемостта и неделимостта на църковните имоти, надарени с широк съдебен и данъчен имунитет.
Първите изземвания на църковни земи, заедно с болярите, Иван III извършва в Новгород през 1479 г. и ги предаде на хазяите. С развитието на местната система за тяхното разпределение са необходими все повече обработваеми населени земи и погледът на светските феодали, водени от великия херцог, все повече се насочва към църковни и монашески владения. Първият опит за извършване на секуларизация на тези владения е направен в самото начало на 16 век. в катедралите 1503-1504.
В самата църква нямаше единство по отношение натрупването на материални блага от църквата. Група църковни водачи, водени от Нил Сорски, се противопоставиха на прекомерното обогатяване на църквата, срещу придобиването на богатство, откъдето идва и името им - не-придобивни. Те се застъпваха за това, че монасите и свещениците се грижат за основното си предназначение – спасението на своите души и душите на вярващите, изказваха се срещу многобройните грехове на духовенството, за морално очистване и на първо място вътрешно духовно развитие на личността. Непритежателите не се съгласиха да признаят божествената природа на държавната власт, нейното право на произвол и защитаваха духовната независимост на човек от властта.
Друга група църковни водачи се оглавява от основателя на Йосифово-Волокаламския манастир Йосиф Волоцки (Иван Санин). Оглавяваната от него група беше наречена Йосифити. Йосиф Волоцки разделя монасите на три категории в зависимост от техния произход, състояние и положение в манастира, подкрепяше по всякакъв начин държавната власт, подчертаваше нейния божествен произход и т.н., но категорично се противопоставяше на секуларизацията на земите и религиозния аскетизъм. По въпроса за втори брак Василий IIIЙосифите безусловно подкрепят великия херцог и това предопределя спора между непритежателите и йосифитите в полза на последните. В този случай желанието на великокняжеската власт за всеобхватен контрол на държавата върху всички сфери на живота, включително духовната, желанието за предоставяне на безусловна идеологическа подкрепа от църквата в борбата за монокрация, в борбата срещу всякакви проявите на независимост и независимост на всеки в икономическата, политическата, културната и духовната сфера се оказаха по-важни за държавата от материалните изгоди от секуларизацията на църковните земи. Показателно е, че укрепването на позициите на йосифите и тяхната окончателна победа са съпроводени от засилване на преследването на еретици и техните екзекуции, което почти никога не е било в Русия. Невежите, несъгласни с еретиците по догматични въпроси, били против екзекуциите, вярвайки, че онези, които не са съгласни, трябва да бъдат убедени, а не убити.
Еретичните движения се появяват в Русия рано, още в началото на XIV век. Техни центрове са Новгород, Псков и Твер, а в края на 15 век. - и Москва. Първото от еретичните движения е движението стриголник. Техните идеи съдържат в зародиш идеите на Реформацията: критика на църквата, отричане на църковната йерархия, познаване на Библията от всички вярващи, право на проповядване и т.н. В Русия в началото на 16 век. Еретическото движение на реформаторския смисъл не се развива, остава съдба на малки групи хора и след поражението им изпада в упадък.
Така, на фона на възхода на международния авторитет на руската държава, нарастването на националното самосъзнание в дълбините на Руската православна църква още в края на 15 век. Започва да се формира идеята за световно-историческата роля на Московското царство, на Москва като „трети Рим“. Тази идея се основава на идеята за спасителната роля на руското православие за цялото човечество след сключването на Флорентийската уния през 1439 г. и превземането на Константинопол от турците през 1453г. Московският суверен получи религиозно покритие не само за управлението на всички руски земи, но и за целия свят.
През XVI век. формирането на националната църква придобива нови черти. Националната руска православна църква все повече се превръща в държавна църква. Предпоставките за такава трансформация са заложени в самата традиция на източното християнство. Източната църква признава върховенството на държавната власт над себе си и е включена в рамките на държавните институции. В Русия княз Владимир и неговите наследници - Андрей Боголюбски, Владимир Мономах и др. се стремят да продължат тази традиция.Но след разпадането на единната руска държава на отделни княжества, тесният съюз на църквата и държавата е прекъснат. Този съюз започва да се възстановява, когато се формира единна руска държава, в чието формиране църквата изигра огромна роля. Най-важният плод на такъв съюз между държавата и църквата беше националното възвисяване и на двете – създаването на религиозно-политическа теория (идеология), която да санкционира оригиналната руска власт (държавност) и да я постави под закрилата на оригинален национален храм.
Създаването на единна държава оказа сериозно влияние върху развитието на икономиката и социалната система на Русия. Московия се превръща в мощна централизирана държава, която обединява големи територии в своя състав.
Заключение
Историята на Руската православна църква в края на 15-ти и първата половина на 16-ти век. показва, че тя, както и преди, се е ръководила от практически интереси и импулси, насочени към увеличаване на нейното богатство и засилване на влиянието си. Именно това определи отношението на църквата към централизацията на руската държава. Сложността на вътрешнополитическата ситуация, необходимостта от съюзник за борба с феодалното благородство в крайна сметка принуди великокняжеската власт да направи отстъпки на войнствените църковници, като същевременно запази господстващото си положение. От своя страна църквата се нуждаеше и от подкрепа от правителството, което доведе до съюз между тях.
Църквата и държавната история са много тясно свързани. Това може да се потвърди от редица факти. Така, например, можем да кажем, че суверенът контролира действията и решенията на своите подчинени, а църквата контролира техните мисли и стремежи. Църквата остава най-важната връзка на всички руски земи по време на периода на феодална разпокъсаност преди татаро-монголското нашествие. По време на монголо-татарското нашествие, когато цялата власт в Русия беше подчинена на монголския хан и руският народ изглеждаше като роби, църквата помогна да оцелее, съживи вярата в победата у християните. Търпението, вярата и горещата молитва към Спасителя, Богородица и светиите дадоха плод. Случило се така, че когато държавата нямала никакви шансове, църквата й се притекла на помощ с по-силно оръжие от меч и стрели.
Руската църква изигра значителна роля в процеса на обединение на земите.
Тя е носител на национално-православната идеология, която има голямо значение при формирането на могъщата Рус. В Москва, малък град в Русия, възникна страхотен бизнес - събирането на разпръснати руски земи. Идеята на св. Петър да пренесе митрополитския престол от Владимир в Москва беше достойна. В началото на 14-ти век главата на Руската църква прави малка Москва църковна столица, пророкувайки й голямо бъдеще. Прехвърлянето на отдела в Москва допринесе за засилването на политическата роля на Московското княжество. Православната църква се превърна в една от най-уважаваните институции.
Ако погледнете цялата епоха на съществуване на църквата в Русия, можете да видите, че от около 20-ти до 13-ти век. делата на църквата не са били забележими в държавата - периодът на формиране, от XIV до XVII век. - църквата, както никога досега, участваше в държавните дела. Този период е най-значимият в дейността на църквата и в живота на руската държава. Културното влияние на църквата и религията несъмнено е преобладаващо в историческия живот на руския народ по това време.
Библиография
1. A.V. Арциховски, A.D. Горски "Очерци по руската култура от XIII-XV век. Част 2 на издателство" MTU "1969, Москва
2. З.И. Белая, В.Н. Болотски е публикувана "История на Русия". "Сибирско споразумение" 2000 г., Новосибирск.
3. A.I. Клибанов „Руското православие: етапи в историята“. "Политиздат" 1989 г., Москва.
4. сутринта Сахаров „Образование и развитие на руската държава през XIV-XVII век. Издателство „Висше училище“ 1969 г., Москва.
Обучение
Нуждаете се от помощ за проучване на тема?
Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Изпратете заявкас посочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.
Православието, едно от основните и най-стари направления в християнството. Възниква с разделянето на Римската империя на Западна и Източна. Богословските основи на Православието са определени във Византия през 9-11 век. Най-накрая се оформя като независима църква през 1054 г. с разделянето на християнската църква на католическа и православна.
Кръщението на Рус - въведение в Киевска РусХристиянството като държавна религия, осъществено в края на 10 век от княз Владимир Святославич. Според „Повест за миналите години“, през 6496 г. „от сътворението на света“ (тоест приблизително през 988 г. сл. Хр.). Киевски князВладимир Святославич се нуждаеше от религия, която не само може да обедини всички племена, но и да укрепи княжеската власт. Пример беше Византия, най-мощната сила в Европа. Затова князът решил да бъде кръстен от Константинополската църква.
Приемането на християнството оказа огромно влияние както върху по-нататъшното развитие на руската държава, така и върху всеки руски човек: промени начина на живот на нашите далечни предци и техните обичаи. Приемането на християнството допринесе за развитието на архитектурата и живописта в нейните средновековни форми, проникването на византийската култура, като наследник на античната традиция.
Църквата, за да помири славяните с новата религия, запазила някои езически празници. И така, празникът Коляда се сля с Коледа, а Масленица - с Великия пост. Унищожени са религиозни сгради – идоли, храмове. Унищожени бяха представители на реакционния руски духовен елит: мъдреците и магьосниците.
Укрепвайки се икономически, църквата започва да играе важна роля в политическия живот. Някои епископи и митрополити участваха в политически интриги, но като цяло се противопоставиха на гражданските борби и за единството на Русия.
При църквите са създадени училища. Започва бързо да се развива църковното изкуство – иконопис, съставяне на летописи. Църквата получава земите, върху които организира стопанството си.
Принцовете започнали да поверяват на църквите съдебни дела по семейни и религиозни въпроси.
Международното положение на староруската държава също се промени значително. Тя се присъедини към общия ред на християнските държави в Европа. Най-тесните връзки се установяват с Византия. Именно тя имаше особено силно влияние върху Русия по това време.
В началото на 13 век. Татаро-монголското нашествие нанесе значителни щети на православната църква. Татаро-монголските завоеватели, придавайки голямо значение на Православната църква в своята система на управление в Русия, я освободиха от плащане на данък, надариха я с привилегии и установиха неприкосновеността на църковните владения. През 1261г. в столицата на Златната орда е създаден сарайският епископат. По-късно, във връзка с възхода на руския народ да се бори за свалянето на татаро-монголското иго, Православната църква, страхувайки се от загуба на влияние сред масите, подкрепи освободителното движение. Московските князе в своята политика, насочена към обединяване на разнородните руски земи в единна централизирана държава и сваляне на чуждото иго, използваха широко икономическото и политическото влияние на Православната църква. При митрополит Петър митрополията е прехвърлена в Москва; от това време нататък се създава съюз между църквата и московските князе.
Повратната точка в руската история 1917-1934 г. постави началото на радикална реорганизация на всички аспекти от живота на руското общество. Руската православна църква не е изключение. Така победоносната революция в Русия през октомври 1917 г. рязко промени съдбата на църквата, съдбата на народа и цялата страна като цяло.
Започва се борбата за „атеистична държава”. Първите държавни мерки по въпроса за отделянето на църквата от държавата са извършени още на следващия ден след свалянето на временното правителство. С указа за земята, приет през нощта на 26 срещу 27 октомври 1917 г., манастирите и църквите са лишени от земите си.
Училищата на духовния отдел са прехвърлени под юрисдикцията на Народния комисариат на просветата. В същото време тяхното движимо и недвижимо имущество (сгради, поземлени имоти, библиотеки, ценни книжа и др.) също влиза в юрисдикцията на държавата. Тревогата на служителите на Църквата се засилва от факта, че революционният процес е придружен от значителен брой ексцесии, жертви на които са православни църкви, манастири и духовенство. В Петроград дворцовите църкви са затворени, а синодалната печатница е конфискувана. Редица длъжностни лица, натоварени с власт, говореха по това време за предстоящото изтегляне на свещените съдове от храмовете, сравнявайки причастието с „магьоснически акт“.
През следващите години Руската православна църква до голяма степен споделя съдбата на всички съветски хора... Започва широкото използване на административни мерки в борбата срещу религията. Вълна от масови затваряния на църкви обхвана цялата страна. Затворените храмове често са били използвани за производствени цехове, складове, апартаменти и клубове, и манастири - за затвори и колонии. Развиващото се социалистическо строителство през онези години изискваше огромни средства, които силно липсваха. Поради тази причина църковните ценности, като относително лесен и достъпен източник за попълване на бюджета, отново започнаха да привличат все по-голямо внимание на държавата.
Камбаните са свалени от камбанарии в цялата страна. Често това се правеше под предлог, че пречат на слушането на радиото.
През втората половина на XIX - началото на XX век. Руската православна църква продължава да бъде активна в мисионерската дейност.
Имаше вътрешни и външни мисии. Първият е работил сред староверци, сектанти, католици, протестанти и други християнски деноминации на територията на Русия, вторият - сред нехристиянското население както в Русия, така и в чужбина.
Руската православна църква изигра голяма роля в победата над врага по време на войните. Тя укрепва духа на хората и оказва материална помощ на държавата и армията.
Русия е страна на атеисти от почти седемдесет години. Последиците от преследването и срива на духовността в руски хора, доведе до тежки последици. Това можеше да се види особено ясно в началото на 90-те години. Хората, които нямаха ясна духовна насока, бяха готови да повярват на всичко. По това време навсякъде се разкриват много различни „секти“, които отвеждат не малка част от привържениците си в духовни ереси. Цялата тази духовна лудост се дължеше на рухването на духовността и моралните основи.
През 1988 г. настъпва повратен момент в Руската православна църква. Беше Юбилейна година- годината на 1000-годишнината от кръщението на Рус. Връзката между църква и държава се промени по-добра страна... Преследването на Църквата беше спряно, църквите започнаха да се отварят. През 1931 г. е разрушена най-голямата православна катедрала в столицата, страхотен паметник военна слава- катедралата на Христос Спасител, която е издигната в чест на победата на руснаците над армията на Наполеон. До началото на 1996 г. Храмът застана в центъра на столицата, прецизно възстановен в предишния си вид и размер. Връщането на храма е добър знак. Народът казва: след като се възроди Храмът на Христос, това означава, че ще се възроди и Русия.
Влиянието на християнството върху славяните се проявява много преди превръщането му в официална религия на Русия. Известно е например, че Руската епархия е създадена от Константинополския патриарх Фотий през 867 г. в Тмутаракан. От договора от 945 г. с гърците се знае, че сред киевските варяги имало много християни, имали дори християнската църква „Свети Илия”. Около 955 г., по време на посещение в Константинопол, княгиня Олга приема християнството.
Според някои източници дори през втората половина на 9 век. Русия е имала връзки с християнска България и Великоморавската държава, където проповядват гръцки мисионери – „братята Солунски” Кирил и Методий.
Първоначалната хроника разказва, че през 983 г. в Киев разгневена тълпа езичници убива варяжки воин и неговия син, защото бащата отказва да даде сина си в жертва на езическите богове. Това събитие направи голямо впечатление на княза, който вече се опитваше не само да внесе в системата езическите представи на подчинените му хора, но и да промени представите на съседните владетели за Русия като варварска държава.
Легендата си остава легенда, но основните факти са неоспорими: походът на Владимир срещу гръцкия град Корсун (Херсонес) в Крим, покръстването му през 988 и 989 г. и бракът му с гръцката принцеса Анна. След завръщането си в Киев с гръцки и български мисионери Вл. покръстил жителите на Киев на брега на Днепър. Очевидно самият факт на кръщението е бил от доброволно-принудителен характер. Първоначално християнството се разпространява главно по линията Днепър-Волхов. В Новгород новата вяра среща съпротива на езическото население, жестоко потискано от кмета. На изток от големия воден път, в басейните на Волга и Ока, християнството се разпространява бавно. Например в Ростовската земя съпротивата продължава почти два века. Русия автоматично е включена в сферата на византийското културно влияние. След поражението на Зап. Рим. империя варвари Византия остава основен пазител на християнската култура и писменост. Руската църква се оглавява от митрополит на Киев и на цялата руска земя. Митрополията зависела от Константинополския патриарх, който смятал за свое право да назначи гръцки митрополит в Русия. Животът на енориашите по въпросите на морала, семейните и брачните отношения се уреждаше въз основа на църковните закони, събрани в сборника „Книгата на кормилото“ („Номоканон“). Църквата се превърна в основна институция на феодалната култура на ДР, играейки положителна роля в развитието на руската държавност, обогатявайки древното руско публично право със социален и политически опит. След приемането на християнството духовният живот на Русия за дълго време ще се определя от сливането на християнството и езичеството, две религии ще засегнат всички нива обществена съвест... Защо в. й. Владимир избра Православието от четири изповедания? До каква степен тя отговаряше на душевния състав на руския народ от онова време? Многобройните неуспехи на християнските мисионери често се обясняваха с факта, че местното население, което те искаха да обърнат в католическата вяра, е живяло в продължение на много стотици или дори хиляди години в различен психологически свят. Историци-марксисти, които никога не са взели предвид психологическия фактор, обясняват избора на Владимир със стабилните икономически връзки на Древна Рус с Византия, които функционират по „Пътя от варягите към гърците“? Днес става ясно, че преобладаващото обяснение, което в основата си е правилно, не е единственото и дори не определя. През 10 век Древна Русияимаше много интензивни връзки със западния свят. Доказателство за такива контакти са паметниците на католическия култ, които са открити при разкопки на древни руски църкви. Явно православни свещеницине видях нищо укорително в тях. От гледна точка на хронистите икономическият фактор не играе никаква роля при избора на вяра. Князът и неговото обкръжение избраха православието, тъй като то в по-голяма степен от другите изповеди отговаряше на руския характер. Очевидно основните причини, които определят изхода от избора на вяра, са следните: Красотата на култа на гърците. Добротата на Православието. Любов към забавлението, към пиенето и храната, което Православието не забранява. Веселостта на новата вяра, за която пише митрополит Иларион в трактата си „Словото за закон и благодат” (1037 г.). Фактът, че православието е по-малко формализирано от други култове, като юдаизма, също беше от значение.
В Р. П. Ц., В нейните светии руският народ винаги е виждал не само лични застъпници, но и пазители на Руската държава. В най-трудните години от нашата история руските йерарси винаги са защитавали националните интереси на Русия. Сергей Радонежски благослови руските полкове и лично В. К. Дмитрий Иванович до смъртоносна битка с ордите на Мамай. По време на Смутното време църквата, представлявана от йерарсите Ермоген и Филарет, монасите от Троице-Сергиевата лавра, ръководи борбата срещу полско-литовските нашественици. През 1812 г. Р. П. Ц. активно подкрепя освободителната война срещу Наполеон. И неслучайно освобождението на Русия от галите с "дванадесет езика" се чества от църквата в деня на Р. Х. - 7 януари. Нека отбележим още една особеност на руснака национален характер, която до известна степен се формира под влиянието на православието. Това е изключителната толерантност на нашия народ към чуждите вярвания и пълната липса на представа за тяхната изключителност, превъзходство над другите народи и презрение към тях. Руснаците винаги са живели в мултиетническа среда, в съседство с десетки големи и малки нации. Няма нито писмени, нито материални свидетелства от епохата на Древна и Московска Русия, както и на Руската империя за междуетнически конфликти на територията на нашето Отечество. Беше само Улянов-Бланк (V.I. Издигайки Русия за борба с ордата, С. Радонежски призова за смазване на ордите на Мамай, но не и татаро-монголите, които донесоха толкова много скръб, проляха толкова много кръв на руския народ. Национализмът никога не е бил компонент на руския манталитет. Германският учен и дипломат Адам Олеарий, който посети Русия през 1634, 1636 и 1647 г., пише: „Московчаните са толерантни и поддържат отношения с представители на всички нации и религии: с лутерани и калвинисти, арменци, татари, перси и турци. В националния въпрос руснаците винаги са се придържали към християнската догма, формулирана от апостол Павел в Посланията до Колосяни и Галатяни, че няма нито грък, нито евреин, нито скит, защото всички са равни пред Бога (Павел – Галатяни 3: 28; Павел - Колосяни -3.11). Трябва да се отбележи, че Р. П. Ц. консолидира в съзнанието на великорусите онези черти на характера, които са се формирали в древни времена. Но самата църква ясно реагира на промените в настроенията на вярващите. Тя структурира проповедите си с тези промени в ума. Разпознаване на фактора обратна връзка, R. P. Ts. Винаги е бил навременен и актуален.
Приемането на християнството изигра важна роля за по-нататъшното развитие на материалната и духовната култура на древноруското общество. Би било погрешно да се отрича, че църквата е изиграла съвсем определена положителна роля в развитието на писмеността, архитектурата и живописта в Русия, възхода на Москва, развитието на патриотичната и национална идентичност и моралното издигане на руския и други народи на Русия. Русия и Русия. Не без основание теолозите от Евангелската църква на Федерална република Германия, подобно на православните богослови, смятат, че руското християнство също е обогатило „европейската култура със своя принос: богословие, философия, литература, църковна архитектура, иконопис, църковна музика“.
Но, споделяйки тези преценки, не трябва да се забравя и ролята на църквата, която тя играеше като слуга на автокрацията и управляващите класи, които утвърждаваше своя мироглед.
... „Църквата винаги се обновява“, каза сравнително наскоро митрополит Волоколамски и Юриевски Питирим. Това е едно от неговите свойства. И именно затова той смята, че „църквата е живяла при робовладелски строй, при феодализъм, ще живее при друго държавно устройство”. Как? Този Питирим не знае. Призивът на Питирим към историята да предскаже бъдещето на църквата е доказателство, че днес центърът на конфронтацията между научния и религиозния мироглед е фокусиран върху оценката на ролята на руското православие в историята на Русия и Русия, развитието на нашата държавност и култура.
Промените, настъпили в богословската интерпретация на нашата история, показват, че православните идеолози полагат много усилия, за да представят миналото на Руската църква по-съобразено с нашето време, социално-политическите възгледи и интереси на съвременните вярващи. Това се прави, за да се представи руското православие като положителен фактор в живота на обществото и по този начин да се повиши неговата привлекателност и да се удължи съществуването му. При всички промени в богословските възгледи за ролята и мястото на руското православие в историята, непримиримостта на научния и религиозния мироглед остава непроменена. Еволюцията на богословското тълкуване на историята на нашата родина може да породи погрешни представи за реалната роля на религията в обществено-политическия живот на обществото в определени слоеве от населението. С оглед на това е необходимо да се обърне повече внимание на критиката на православната християнска доктрина като отправна точка за отразяване на събития от миналото и настоящето от православните идеолози, разкриване на реалната роля на религията и църквата в историята. на страната ни, да не се допуска нейното преувеличение и идеализиране. Само при това условие възпитанието по история ще послужи напълно на каузата за формирането на научно-материалистичен мироглед и морал сред всички работещи хора, формирането на личност, свободна от религиозни предразсъдъци.
