Per 2000 metų Bažnyčios istoriją krikščionys save vadino „Dievo tarnais“. Evangelijoje yra daug palyginimų, kur Kristus taip vadina savo pasekėjus, ir jie patys nė kiek nesipiktina tokiu žeminančiu vardu. Taigi kodėl meilės religija skelbia vergiją?

Laiškas redaktoriui

Sveiki! Turiu klausimą, dėl kurio man sunku priimti Ortodoksų Bažnyčią. Kodėl stačiatikiai save vadina „Dievo tarnais“? Kaip normalus sveiko proto žmogus gali būti taip žeminamas, laikyti save vergu? O kaip įsakysi elgtis su Dievu, kam reikalingi vergai? Iš istorijos žinome, kokias bjaurias vergovės formas įgavo, kiek žiaurumo, niekšybės, žvėriško požiūrio į žmones, kuriems niekas nepripažino jokių teisių, jokio orumo. Suprantu, kad krikščionybė kilo iš vergų valdančios visuomenės ir natūraliai paveldėjo visus jos „atributus“. Tačiau nuo to laiko praėjo du tūkstančiai metų, gyvename visiškai kitame pasaulyje, kur vergija pagrįstai laikoma bjauria praeities reliktu. Kodėl krikščionys vis dar vartoja šį žodį? Kodėl jie nesigėdija, nesibjauri sakyti sau „Dievo tarnas“? Paradoksas. Viena vertus, krikščionybė yra meilės religija, yra net, kiek pamenu, tokie žodžiai: „Dievas yra meilė“. Kita vertus, tai atsiprašymas už vergiją. Kokia gali būti meilė Dievui, jei žmogus suvokia jį kaip visagalį šeimininką, o save kaip pažemintą, teisių atimtą vergą?
Ir toliau. Jei krikščionių bažnyčia būtų tikrai pastatyta ant meilės pagrindo, ji bekompromisiškai stotų prieš vergiją. Žmonės, kurie teigia mylintys savo artimus, negali turėti vergų. Tačiau iš istorijos žinome, kad vergiją visapusiškai skatino Bažnyčia, o kai ji išnyko – ne dėl Bažnyčios veiklos, o veikiau nepaisant jos.
Bet man yra vienas sunkumas. Pažįstu kai kuriuos stačiatikių krikščionis, jie yra nuostabūs žmonės, kurie tikrai myli savo artimus. Be jų visas tas krikščioniškas šnekas apie meilę laikyčiau veidmainiškumu. Dabar nesuprantu kaip? Kaip jie tai sujungia – meilė žmonėms ir savo Dievui – ir tuo pačiu noras būti vergais. Kažkoks mazochizmas, ar ne?
Aleksandras, Klinas, Maskvos sritis

Vergovė Biblijoje

Kai ištariame žodį „vergas“, prieš akis iškyla siaubingos scenos iš sovietinių vadovėlių apie Senovės Romos istoriją. O po sovietmečio padėtis mažai pasikeitė, nes apie vergiją mes, europiečiai, žinome beveik vien iš romėnų vergijos. Antikvariniai vergai... Visiškai atimtos teisės, nelaimingos, „humanoidinės“ būtybės, sukaustytos grandinėmis, perpjaunančios rankas ir kojas iki pat kaulų... Juos bado, plaka botagais ir verčia sunkiai dirbti 24 valandas per parą. O savininkas, savo ruožtu, bet kuriuo metu gali su jais daryti bet ką: parduoti, įkeisti, nužudyti ...
Tai pirmasis klaidingas supratimas apie terminą „Dievo tarnas“: vergija tarp žydų ryškiai skyrėsi nuo romėnų, ji buvo daug švelnesnė.

Kartais tokia vergovė vadinama patriarchaline. Seniausiais laikais vergai iš tikrųjų buvo šeimininko šeimos nariai. Tarnas, ištikimas žmogus, tarnaujantis namų šeimininkui, taip pat galėjo būti vadinamas vergu. Pavyzdžiui, žydų tautos tėvas Abraomas turėjo vergą Eliezerą, ir kol šeimininkas neturėjo sūnaus, šis vergas, Biblijoje vadinamas „namų nariu“ (!), buvo laikomas jo pagrindiniu įpėdiniu (Pradžios knyga, skyrius). 15, 2-3 eilutės). Ir net po to, kai Abraomas susilaukė sūnaus, Eliezeras visai neatrodė kaip nelaiminga būtybė sukaustyta grandinėmis. Meistras atsiuntė jį su turtingomis dovanomis ieškoti nuotakos sūnui. O žydų vergovei nieko nuostabaus, kad jis nepabėgo nuo savininko, pasisavinęs turtą, o įvykdė atsakingą pavedimą kaip savo verslą. Saliamono Patarlių knygoje kalbama apie panašų dalyką: „Išmintingas tarnas valdo išblaškytą sūnų ir pasidalins palikimą tarp savo brolių“ (17 skyrius, 2 eilutė). Kristus kalba apie tokio vergo, kuris skelbė konkrečioje kultūrinėje ir istorinėje aplinkoje, įvaizdį.

Mozės įstatymas uždraudė amžinai paversti savo giminaičius vergove. Štai kaip sakoma Biblijoje: „Jei perkate vergą žydą, tegul jis dirba šešerius metus; o septintą paleisk jį į laisvę. Jei jis atėjo vienas, tegul išeina vienas. O jei jis vedęs, tegul jo žmona išeina su juo“ (Išėjimo knyga, 21 skyrius, 2-3 eilutės).

Galiausiai, žodis „vergas“ Biblijoje plačiai vartojamas kaip mandagi formulė. Kreipdamasis į karalių ar net į ką nors aukštesnį, žmogus vadino save savo vergu. Taip, pavyzdžiui, save vadino karaliaus Dovydo kariuomenės vadas Joabas, iš tikrųjų būdamas antrasis asmuo valstybėje (2 Karaliai, 18 skyrius, 29 eilutė). O visiškai laisva moteris Rūta (Dovydo prosenelė), turėdama omenyje savo būsimą vyrą Boazą, pasivadino jo verge (Rūtos knyga, 3 skyrius, 9 eilutė). Be to, Šventasis Raštas net Mozė vadina Viešpaties tarnu (Jozuės knyga, 1 skyrius, 1 eilutė), nors tai yra didžiausias Senojo Testamento pranašas, apie kurį kitur Biblijoje sakoma, kad „Viešpats kalbėjo su Mozė akis į akį, tarsi kas kalbėtųsi su savo draugu“ (Išėjimo knyga, 33 skyrius, 11 eilutė).

Taigi tiesioginiai Kristaus klausytojai Jo palyginimus apie tarną ir šeimininką suprato kitaip nei šiuolaikiniai skaitytojai. Pirma, biblinis vergas buvo šeimos narys, o tai reiškia, kad jo darbas buvo paremtas visai ne prievarta, o atsidavimu, ištikimybe šeimininkui, o klausytojams buvo aišku, Mes kalbame apie sąžiningą savo įsipareigojimų vykdymą. Ir antra, jiems šiame žodyje nebuvo nieko įžeidžiančio, nes tai buvo tik pagarbos šeimininkui išraiška.

Meilės vergija...

Bet net jei Jėzaus terminai buvo suprantami Jo klausytojams, kodėl vėlesnės krikščionių kartos ir, kas nesuprantama, šiuolaikiniai krikščionys pradėjo ją vartoti, juk praėjo keli šimtmečiai nuo tada, kai visuomenė atsisakė vergijos, nesvarbu, ar tai būtų romėniška, ar jos švelnesnė žydiška forma? Ir čia kyla antras klaidingas supratimas apie posakį „Dievo tarnas“.

Reikalas tas, kad tai neturi nieko bendra socialinė institucija vergija. Kai žmogus sako apie save: „Aš esu Dievo tarnas“, jis išreiškia savo religinį jausmą.

Ir jei socialinė vergovė bet kokia forma visada yra laisvės trūkumas, tai religinis jausmas yra laisvas pagal apibrėžimą. Juk žmogus yra laisvas pasirinkti – tikėti Dievu ar ne, vykdyti Jo įsakymus ar atmesti. Jei tikiu Kristų, tai tapsiu šeimos nariu – Bažnyčia, kurios galva Jis yra. Jei tikiu, kad Jis yra Gelbėtojas, nebegaliu su juo elgtis kitaip, kaip tik su pagarba ir baime. Bet net ir tapęs Bažnyčios nariu, tapęs „Dievo tarnu“, žmogus vis tiek lieka laisvas savo pasirinkime. Pakanka prisiminti, pavyzdžiui, Judą Iskarijotą, artimiausią Jėzaus Kristaus mokinį, kuris tokią laisvę suvokė išduodamas savo Mokytoją.

Socialinė vergovė visada yra vergo baimė (didesniu ar mažesniu mastu) savo šeimininko. Tačiau žmogaus santykis su Dievu grindžiamas ne baime, o meile. Taip, krikščionys save vadina „Dievo tarnais“, bet kažkodėl žmonės, suglumę dėl tokio vardo, nepastebi tokių Kristaus žodžių: „Jūs esate mano draugai, jei darote, ką jums įsakau. Aš nebevadinu jūsų vergais, nes vergas nežino, ką daro jo šeimininkas; bet aš jus vadinau draugais...“ (Jono evangelija, 15 skyrius, 14-15 eilutės). Ką Kristus įsako, kodėl Jis savo pasekėjus vadina draugais? Tai įsakymas mylėti Dievą ir artimą. Ir kai žmogus pradeda vykdyti šį įsakymą, jis atranda, kad Dievui galima priklausyti tik visiškai. Kitaip tariant, jis atskleidžia visišką priklausomybę nuo Viešpaties, kuris pats yra Meilė (1-asis apaštalo Jono laiškas, 4 skyrius, 8 eilutė). Taigi „keistoje“ frazėje „Aš esu Dievo tarnas“ žmogus jaučia visišką ir visišką savo širdies priklausomybę nuo Viešpaties, be kurio ji negali iš tikrųjų mylėti. Tačiau ši priklausomybė nemokama.

Kas panaikino vergiją?

Ant Pavelo Popovo paveikslo „Judo bučinys“ fragmento – momentas, kai apaštalas Petras nupjauna ausį „vyriausiajam kunigo tarnui“, vardu Malkh, vienam iš Jėzaus Kristaus naktinio arešto dalyvių.

Ir galiausiai paskutinis klaidingas supratimas, kad Bažnyčia tariamai remia socialinę vergiją, geriausiu atveju buvo pasyvi, neprotestuojanti prieš ją, o šios neteisingos socialinės institucijos panaikinimas įvyko ne dėl Bažnyčios veiklos, o nepaisant jos. Pažiūrėkime, kas ir dėl kokių priežasčių panaikino vergiją? Pirma, ten, kur nėra krikščionybės, laikyti vergus nėra gėdinga iki šių dienų (pavyzdžiui, Tibete vergija buvo teisiškai panaikinta tik 1950 m.). Antra, Bažnyčia veikė ne Spartako metodais, kurie privedė prie baisios „kraujo vonios“, o kitaip, skelbdama, kad ir vergai, ir šeimininkai yra lygūs prieš Viešpatį. Būtent ši idėja, pamažu bręstanti, paskatino baudžiavos panaikinimą.

Apsišvietusiems pagonims graikams, tokiems kaip Aristotelis, gyvenusiems valstybėse, kur svarbiausia buvo „lagerio“ tipo vergija, vergai tebuvo kalbantys įrankiai, o visi barbarai – tie, kurie gyveno už ekumeno ribų – iš prigimties buvo jų vergai. Galiausiai, prisiminkime netolimą istorinę praeitį – Aušvicą ir Gulagą. Būtent ten vietoj Bažnyčios mokymo apie Dievo tarnus buvo įdėtas mokymas apie žmogų-viešpatį - apie valdančią nacių rasę ir marksistų klasinę sąmonę.

Bažnyčia niekada nevykdė ir nevykdo politinių revoliucijų, bet ragina žmones keisti savo širdis. Naujajame Testamente yra tokia nuostabi knyga - apaštalo Pauliaus laiškas Filemonui, kurio visa prasmė yra būtent vergo ir šeimininko brolybėje Kristuje. Iš esmės tai mažas laiškas, kurį apaštalas parašė savo dvasiniam sūnui Filemonui. Paulius grąžina jam bėglį vergą, atsivertusį į krikščionybę, ir kartu labai atkakliai reikalauja, kad šeimininkas priimtų jį kaip brolį. Toks yra Bažnyčios visuomeninės veiklos principas – ne priversti, o įtikinti, ne kišti peilį į gerklę, o duoti asmeninio nesavanaudiškumo pavyzdį. Be to, absurdiška šiuolaikines sociokultūrines sampratas taikyti 2000 metų senumo situacijai. Tai tarsi piktinimasis, kad apaštalai neturi svetainės. Jei norite suprasti, kokia buvo Bažnyčios ir apaštalo Pauliaus pozicija vergijos atžvilgiu, palyginkite ją su jų amžininkų padėtimi. Ir pažiūrėkite, ką Pauliaus darbas atnešė į šį pasaulį, kaip jį pakeitė – lėtai, bet užtikrintai.

Ir paskutinis. Biblijoje yra pranašo Izaijo knyga, kurioje ateinantis Mesijas Gelbėtojas pasirodo Viešpaties tarno pavidalu: „Tu būsi mano tarnas Jokūbo giminėms atkurti ir likučiams sugrąžinti. Izraelio; bet aš padarysiu tave šviesa tautoms, kad mano išgelbėjimas pasiektų žemės pakraščius“ (49 skyrius, 6 eilutė). Evangelijoje Kristus ne kartą sakė, kad atėjo į žemę ne tam, kad jam „tarnautų, bet kad tarnautų ir atiduotų savo gyvybę kaip išpirką už daugelį“ (Evangelija pagal Morkų, 10 skyrius, 45 eilutė). O apaštalas Paulius rašo, kad Kristus dėl žmonių išganymo „įgavo tarno pavidalą“ (Laiškas filipiečiams, 2 skyrius, 7 eilutė). Ir jei pats Išganytojas vadino save Dievo tarnu ir tarnu, ar tikrai Jo pasekėjams gėda taip vadintis?

Ką stačiatikybėje reiškia Dievo tarno sąvoka

Ką reiškia sąvoka „Dievo tarnas“ krikščionybėje, kodėl sakoma, kad Dievo tarnas, kaip aiškina bažnyčia, „Vergovė“ Viešpačiui: trys Dievo tarno sąvokos reikšmės

Ką krikščionybėje reiškia „Dievo tarno“ sąvoka?

Krikščioniškoje kultūroje yra labai daug tradicijų, ritualų, su kuriais dažnai susiduriame, ir jie nesukelia mūsų gluminimo.

Tas pats pasakytina ir apie specialias Biblijos frazes, kurios tvirtai įsitvirtino mūsų gyvenime ir tapo tokios įprastos mums, kad net nežinome, ką jos iš tikrųjų reiškia. Štai kodėl yra įvairių nuomonių dėl tokios bažnytinės frazės kaip „Dievo tarnas“ aiškinimo ir vartojimo.

Daugelis mano, kad toks elgesys žmogų žemina. Tačiau nereikėtų iš karto galvoti, kad taip yra. Pirmiausia turite išsamiau išstudijuoti šią frazę ir suprasti, kodėl tikintieji vadinami Dievo tarnais.

Kodėl sako Dievo tarnas

Suprasti tikroji vertėšiuos žodžius reikia abstrahuoti iš kitų gyvenimo sričių, kur vartojamas žodis vergas, tada nebus nesusipratimų ir tuščių įžeidinėjimų, nes religijoje šios frazės prasmė visiškai kitokia. Mūsų dvasinis mąstymas neturėtų priklausyti nuo įprasto žodžio „vergas“ supratimo.

Nes svarbiausias Aukščiausiojo siekis, kad kiekvienas žmogus turėtų amžiną egzistenciją. Tuo atveju, kai žmonės yra įklimpę į nuodėmes, jie tiesiog privalo ne tik tikėti Viešpačiu, bet ir neabejotinai bei nuolankiai paklusti Visagalei gerai valiai.

Išties, pačioje Biblijoje apie tokius žmones sakoma, tais atvejais, kai jie nusprendė pakeisti savo gyvenimą ir nustojo daryti nuodėmes bei atsikratė nešvarių minčių ir nusprendė vykdyti gerą Visagalio įsakymą, tada tokie žmonės vadinami „Dievo tarnai“. Bažnyčioje ši frazė reiškia garbės vardą.

Yra keletas frazės Dievo tarnas arba Dievo tarnas interpretacijų:

Žydų tarpe frazė „vergas“ apskritai nebuvo vartojama kaip kažkas įžeidžiančio. Šis žodis buvo tiesiog vadinamas darbščiu.




Pagrindinis Visagalio siekis – dovanoti žmonėms įvairias dovanas ir parodyti kelią į idealą. Todėl nuolankus sekimas geru Visagalio ketinimu neturi nieko įžeidžiančio.




Jausminga šios frazės spalva skirta atkreipti mūsų dėmesį į tai, kiek mes pasitikime Visagaliu ir kokie esame Jam ištikimi. Viešpaties reikia ne tik prašyti pagalbos sunkios situacijos bet taip pat padėkok už visas turimas palaimas.




Taip pat reikia paminėti ryškūs bruožai era, kai egzistavo vergų sistema. Buvo tik vergai ir jų šeimininkai. Tačiau šioje situacijoje „vergas“ nereiškia žmogaus be teisių.




Tačiau kyla klausimas, kodėl būtent Dievo tarnas, o ne Viešpaties tarnas? Manoma, kad Visagalio ir žmonių santykiai apima tris santykių lygius: vergas, darbininkas ir vaikas. Toks skirstymas minimas legendoje apie klajojantį jaunimą.

Kaip paaiškina bažnyčia

Dauguma garbingų tėvų mano, kad būtina išskirti antrąją frazę „Dievo tarnas“. Tuo atveju, kai priklausote Visagaliui, tai reiškia, kad negalite priklausyti niekam kitam.

Priklausyti Viešpačiui reiškia įgyti nepakartojamą laisvę. Būti Dievo „vergu“ laikoma didesne laisve nei būti savo pageidavimų ir modelių vergu.
Todėl nereikėtų bandyti ieškoti ryšio tarp šios sąvokos aiškinimo pasaulietiniame gyvenime ir dvasiniame gyvenime. Juk krikščionybėje pagrindinis dalykas yra tikėjimas Visagaliu ir Dievo kanonų laikymasis.

„Vergystė“ Viešpačiui

Priklausymas Viešpačiui apibendrinta prasme reiškia nuolankų paklusnumą Visagaliui ir prieštarauja kitam supratimui kaip priklausomybei nuo nuodėmingo elgesio.

Tačiau labiau specializuotu aiškinimu tai reiškia savanorišką Viešpaties valios laikymąsi, savosios slopinimą, remiantis atpildo baime, tai laikoma pirmąja santykių su Viešpačiu pakopa (antroji ir trečioji yra samdinys ir jaunimas).

Kunigai skirsto į tris santykių su Viešpačiu etapus:

Pirmasis yra vergas, kuris seka Dievą, bijodamas atpildo;
darbuotojas, kuris paklūsta už pinigus;
ir berniukas, kuris paklūsta iš meilės Tėvui.

Būtent sūnaus etapas laikomas aukščiausiu santykių su Viešpačiu vystymosi etapu. Kaip sakė vienuolis Jonas teologas: „Meilė pašalina baimę ir tobula meile malšina baimę, nes baimėje yra kančia. Kas bijo, nepažįsta tobulos meilės“.

Dievo tarnai – ką tai reiškia stačiatikybėje? Tai žinoti yra kiekvieno žmogaus, gyvenančio su nepajudinamu tikėjimu širdyje, pareiga. Klausimą, ką Dievo tarnas reiškia stačiatikybėje, pabandysime atskleisti kiek įmanoma išsamiau šiame straipsnyje. Religiniu požiūriu tema sudėtinga. Tačiau tai labai svarbu norint suprasti krikščionišką dogmą ir žmogiškąją patirtį. Taigi, pradėkime.

žmogaus sūnus

Jėzaus Kristaus figūra yra esminė ne tik krikščionybei, bet ir visai žmonijai. Laiške korintiečiams sakoma, kad jis mums tapo vargšas. Laiške filistinams galime perskaityti, kad Kristus sunaikino, nusiaubęs save, įgavo vergo pavidalą, nusižemino. Žmogaus Sūnus, Viešpats, Dievo Avinėlis, Amžinasis Žodis, Alfa ir Omega, Atpildytojas, Šabo Viešpats, pasaulio Gelbėtojas – tai epitetai ir daugelis kitų, kurie taikomi Jėzui. Pats Kristus vadina save keliu, tiesa ir gyvenimu ir, nepaisant tokių didingų vardų, įgavo tarno pavidalą, būdamas Dievo sūnus. Jėzus yra Dievo tarnas, Kristus yra Dievo sūnus.

Krikščionys yra Dievo tarnai

Ką reiškia Dievo tarnas? Paminėjus žodį „vergas“, kyla asociacijų su nelygybe, žiaurumu, laisvės stoka, skurdu, neteisybe. Tačiau tai reiškia socialinę vergiją, kurią visuomenė kūrė ir su kuria kovojo daugelį amžių. Pergalė prieš vergiją socialine prasme negarantuoja dvasinės laisvės. Per visą bažnyčios istoriją krikščionys vadino save Dievo tarnais. Vienas iš žmogaus apibrėžimų kažkam visiškai pasidavė. Todėl Dievo tarnas reiškia krikščionis, kuris stengiasi visiškai atsiduoti Dievo valiai. Taip pat jo įsakymų laikymasis, kova su savo aistromis.

Ar kiekvienas krikščionis vertas būti vadinamas Dievo tarnu? Atsižvelgiant į aukščiau pateiktą apibrėžimą, žinoma, ne. Visi žmonės yra nusidėjėliai, ir tik nedaugelis sugeba visiškai atsiduoti Kristui. Todėl kiekvienas tikintysis į Visagalį privalo su pagarba, nuolankumu ir dideliu džiaugsmu vadintis Dievo tarnu. Tačiau dažnai ima viršų žmogaus išdidumas ir nežinojimas. Ištartas žodis „vergas“ ir visos su juo susijusios asociacijos kartais užgožia mūsų svarstomo epiteto pabaigą. Mūsų supratimu, išnaudojamas ir įžūlus šeimininko požiūris į savo tarną yra natūralus. Tačiau Kristus sugriauna šį modelį sakydamas, kad mes esame jo draugai, jei darome tai, ką jis mums įsakė.

„Aš jūsų nebevadinu vergais, nes vergas nežino, ką daro jo šeimininkas; bet aš jus vadinau draugais“, – sako jis Evangelijoje pagal Joną. Skaitydami Mato evangeliją ar per pamaldas stačiatikių bažnyčioje giedant trečiąją antifoną, iš Kristaus žodžių sužinome, kad taikdariai bus palaiminti – jie bus vadinami Dievo sūnumis. Bet čia mes kalbame apie Dangaus karalystę. Todėl kiekvienas krikščionis privalo gerbti tik Jėzų Kristų kaip Dievo sūnų. Štai kodėl Dievo tarnas, o ne Dievo sūnus.

Socialinė ir dvasinė vergovė

Bet kokia vergija reiškia laisvės apribojimą žmoguje, visoje jo esybėje. Socialinės ir dvasinės vergovės sąvokos skiriasi tiek, kiek jos yra susijusios. Šias sąvokas pakankamai lengva svarstyti per žemės turtų prizmę arba finansinė gerovėšiuolaikinėmis sąlygomis.

Žemiškų turtų vergija sunkesnė už bet kokias kančias. Tai puikiai žino tie, kuriems buvo suteikta garbė nuo to išsivaduoti. Tačiau tam, kad pažintume tikrąją laisvę, būtina sulaužyti saitus. Mūsų namuose reikia laikyti ne auksą, o tai, kas yra vertingesnė už visas pasaulietines gėrybes – filantropiją ir suteiks mums vilties išsigelbėti, išsivaduoti, o auksas apgaubs mus gėda prieš Dievą ir daugeliu atžvilgių prisidės prie velnio įtaka mums.

Vergija ir laisvė

Brangiausia Dievo dovana žmogui, meilės dovana yra laisvė. Žinoma, religinė laisvės patirtis žmonėms tokia nežinoma, tokia sunki yra įstatymo patirtis. Šiuolaikinė žmonija be Kristaus vis dar gyvena kaip senovės žydai įstatymo junge. Visi šiuolaikiniai valstybės įstatymai yra gamtos atspindys. Neįveikiamiausia nelaisvė, stipriausi pančius yra mirtis.

Visi žmonių išvaduotojai, maištininkai, karšti maištininkai lieka tik vergais mirties rankose. Visiems įsivaizduojamiems išvaduotojams neduota suprasti, kad be žmogaus išlaisvinimo iš mirties visa kita yra niekas. Vienintelis žmogus tarp žmonijos prisikelia iki mirties – Jėzus. Kiekvienam iš mūsų natūralu, normalu „mirti“, jam – „aš vėl prisikelsiu“. Jis vienintelis jautė savyje jėgą, būtiną mirtimi mirtimi nugalėti tiek savyje, tiek visoje žmonijoje. Ir žmonės tuo patikėjo. Ir, nors ir nedaug, patikės iki laikų pabaigos.

Išvaduotojas

Tiesa padarys mus laisvus. Taip mums sako evangelistas Jonas. Iliuzinė laisvė – tai vergų maištas, velnio organizuotas tiltas nuo socialiai nereikšmingos vergijos, kurią vadiname revoliucija, į būsimą totalitarinę Antikristo vergiją. Velnias nebeslepia šio veido istorinis laikotarpis kurią vadiname modernybe. Todėl šiuo metu žūti ar būti išgelbėtam pasaulio reiškia atmesti arba priimti išvaduotojo žodį engėjo akivaizdoje: „Jei Sūnus tave išlaisvins, būsi tikrai laisvi“ (Jon. 8, 36). Antikristo vergija, laisvė Kristuje – tai ateities žmonijos pasirinkimas.

Ką sako Biblija

Taigi, ar žmogus yra Dievo tarnas ar Dievo sūnus? „Vergo“ sąvoka, atėjusi pas mus iš Senojo Testamento, labai skiriasi nuo šiuolaikinis supratimas Šis terminas. Karaliai ir pranašai vadino save Dievo tarnais, taip pabrėždami savo ypatingą tikslą žemėje ir taip pat išreikšdami, kad neįmanoma tarnauti niekam, išskyrus Viešpatį Dievą.

Dievo tarnas senovės Izraelyje yra titulas, kuriuo galėjo būti pagerbti tik karaliai ir pranašai, per kuriuos pats Viešpats bendravo su žmonėmis. Vertinant vergiją kaip socialinį komponentą, reikia pažymėti, kad senovės Izraelyje vergai buvo beveik visaverčiai savo šeimininko šeimos nariai. Pastebėtina, kad prieš gimstant Abraomui sūnui, jo vergas Eleazaras buvo pagrindinis jo įpėdinis. Gimus Izaokui, Abraomas siunčia savo tarną Eleazarą su daugybe dovanų ir pavedimu surasti savo sūnui nuotaką.

Šie pavyzdžiai aiškiai parodo skirtumą tarp vergijos senovės Izraelyje ir vergijos Izraelyje Senovės Roma, su kuriuo šio termino sąvoka dažniausiai siejama su mūsų amžininkais.

Evangelijoje Kristus sako, kad Viešpats sukūrė vynuogyną, pasamdė darbininkus jame dirbti. Kiekvienais metais jis siųsdavo savo vergus patikrinti atliktų darbų. Pastebėtina, kad vynuogyne dirba samdomi darbuotojai, o vergai yra savo šeimininko advokatai.

Dievo tarno samprata krikščionybėje. Senojo Testamento moterys

„Dievo tarno“ sąvoka atsiranda Senojo Testamento istorijoje. Kaip aptarėme aukščiau, tai reiškė karalių ir pranašų titulą. Moterys, kaip ir dauguma vyrų, neturėjo teisės vadintis tokiu epitetu. Tačiau tai negerbia moters asmenybės.

Moterys, kaip ir vyrai, galėjo dalyvauti religinėse žydų šventėse, aukoti Dievui. Tai rodo, kad jie buvo asmeniškai atskaitingi Viešpačiui. Svarbu tai, kad moteris savo maldoje galėtų tiesiogiai kreiptis į Dievą. Tai patvirtina šie istoriniai pavyzdžiai. Taigi pranašas Samuelis gimė per bevaikės Anos maldą. Po nuopuolio Dievas įstojo į bendrystę su Ieva. Visagalis tiesiogiai bendrauja su Samsono motina. Moterų svarbos Senojo Testamento istorijoje negalima pervertinti. Rebekos, Saros, Rachelės veiksmai ir sprendimai yra labai svarbūs žydų tautai.

Moters vaidmuo Naujajame Testamente

„Štai Viešpaties tarnas. Tebūnie man, kaip tu pasakei“ (Lk 1, 28-38). Šiais žodžiais Mergelė Marija nuolankiai atsako angelui, atnešusiam jai žinią apie būsimą Dievo sūnaus gimimą. Ir taip pirmą kartą žmonijos istorijoje atsiranda „Dievo tarno“ sąvoka. Kas, jei ne Mergelė Marija, palaiminta tarp moterų, lemta pirmajai įgyti šį didį dvasinį titulą? Dievo Motina šlovinama visame krikščioniškame pasaulyje. Po Dievo Motinos seka Dievo tarnaitė Elžbieta, nepriekaištingai pradėjusi Joną Krikštytoją.

Ryškus šio titulo pavyzdys yra tie, kurie Jėzaus Kristaus prisikėlimo dieną atėjo prie Šventojo kapo su smilkalais, kvapais, skirtais ritualiniam kūno patepimui. Istoriniai pavyzdžiai, patvirtinantis tikrai krikščionių moterų nuolankumą ir tikėjimą, taip pat yra modernioji istorija. Nikolajaus II žmona Aleksandra Feodorovna ir jo dukterys paskelbti šventaisiais.

Vergas maldoje

Atsivertę maldaknygę ir skaitydami maldas negalime nepastebėti, kad visos jos parašytos iš vyriškos lyties. Dažnai moterims kyla klausimas, ar verta vartoti moteriškus žodžius, parašytus iš vyriškos lyties. Niekas negalėjo tiksliai atsakyti į šį klausimą, kaip šventieji tėvai Stačiatikių bažnyčia. Ambraziejus iš Optinos teigė, kad nereikia jaudintis dėl smulkmeniško taisyklės (maldos) tikslumo, labiau reikia rūpintis maldos kokybe ir sielos ramybe. Ignacas Brianchaninovas sakė, kad yra žmogus, o ne žmogus valdžiai.

Sąvokos vartojimas pasaulietiniame gyvenime

Nepaisant to, kad kiekvienas krikščionis laiko save Dievo tarnu, pagal patarimą taip vadintis kasdienybėje stačiatikių kunigai nepageidautinas. Ne todėl, kad tai yra šventvagystė, bet, kaip jau aptarėme aukščiau, kiekvienas krikščionis turėtų vertinti šį epitetą su pagarba ir džiaugsmu. Tai turi gyventi tikinčiojo širdyje. Ir jei tai tiesa, tai niekas niekam nieko neįrodys ir nepaskelbs visam pasauliui.

Kartais kreipiasi į „draugą“. sovietų valdžia arba „džentelmenai“ carinės Rusijos laikotarpiu yra aiškūs ir logiški. Pokalbis ir žodžių „Dievo tarnas“ tarimas turėtų vykti tam tinkamoje vietoje, ar stačiatikių bažnyčia, vienuolyno celę, kapines ar tiesiog nuošalų kambarį įprastame bute.

Trečiasis įsakymas griežtai draudžia tuščiai vartoti Viešpaties vardą. Todėl šio epiteto tarimas komiška forma arba kaip pasisveikinimas ir panašiais atvejais yra nepriimtinas. Maldose už sveikatą, atilsį ir kitose po žodžių „Dievo tarnas“ rašomas ar tariamas besimeldžiančio arba prašomo maldoje vardas. Šių žodžių derinys dažniausiai girdimas iš kunigo lūpų, tariamas arba mintyse skaitomas maldose. Po epiteto „Dievo tarnas“ pageidautina vardą tarti pagal bažnytinę rašybą. Pavyzdžiui, ne Jurijus, o Jurgis.

Dievo tarnų liudijimas

„Ir ši karalystės evangelija bus skelbiama visame pasaulyje kaip liudijimas visoms tautoms, ir tada ateis galas“ (Mt 24,14). Šiandien daug žmonių bažnyčioje pagal ženklus bando nustatyti, kiek arti yra antrasis Kristaus atėjimas. Tokį ženklą galima pastebėti, pavyzdžiui, grįžtant žydams į Izraelį. Tačiau Viešpats aukščiau minėtais žodžiais aiškiai parodo, kad ryškiausias jo antrojo atėjimo ženklas yra tai, kad Evangelija bus skelbiama visoms tautoms kaip liudijimas. Kitaip tariant, Dievo tarnų liudijimai (jų gyvenimo patvirtinimai) įrodo Evangelijos tikrovę.

Vergai Dangaus karalystėje

Nepaisant žmogaus nuodėmingumo ir noro užimti dominuojančią vietą visatoje, Kristus dar kartą parodo savo gailestingumą ir filantropiją, įgaudamas vergo pavidalą, tuo pačiu būdamas Viešpaties Dievo Sūnus. Tai griauna mūsų įsisenėjusius klaidingus stereotipus apie didybę ir galią. Kristus sako savo mokiniams, kad tas, kuris nori būti didelis, taps tarnu, o tas, kuris nori būti pirmas, bus vergas. „Nes net Žmogaus Sūnus atėjo ne tam, kad jam tarnautų, bet kad tarnautų ir atiduotų savo gyvybę kaip išpirką už daugelį“ (Morkaus 10:45).

Tikinčiųjų įvardijimas Dievo tarnais atsirado išėjimo iš Egipto laikais. Kunigų 25:55 Viešpats sako apie izraelitus: „Jie yra mano tarnai, kuriuos išvedžiau iš Egipto žemės“. Čia kalbame ne tik apie priklausomybę nuo Dievo, bet ir apie išsivadavimą iš žmonių vergijos: jie buvo egiptiečių vergai – dabar tik Mano vergai. Pranašas Nehemijas savo maldoje (Nehemijo 1:10), kuri vėlgi skirta išvadavimui – šį kartą iš Babilono nelaisvės, izraelitus vadina Dievo tarnais. Pranašai taip pat vadinami Dievo tarnais (2 Karalių 24:2), ir iš konteksto aišku, kad tai pabrėžia jų nepriklausomybę nuo pasaulietinės valdžios. Psalmininkas ne kartą save vadina Dievo tarnu (Ps 116:7, 118, 134). Pranašo Izaijo knygoje Viešpats sako Izraeliui: „Tu esi mano tarnas. Aš tave išsirinkau ir neatstumsiu“ (Izaijo 41:9).

Apaštalai save vadina Dievo (arba Kristaus) tarnais (Rom. 1:1, 2 Petro 1:1, Jokūbo 1:1, Judo 1:1), ir tai skamba kaip garbės titulas, pasirinkimo ir apaštališkos valdžios ženklas. . Apaštalas Paulius visus tikinčius krikščionis vadina Dievo tarnais. Krikščionys „išvaduoti iš nuodėmės ir tapti Dievo tarnais“ (Rom. 6:22), jų laukia „šlovės laisvė“ (Rom. 8:21) ir „amžinasis gyvenimas“ (Rom. 6:22). Apaštalui Pauliui vergystė Dievui yra išsivadavimo iš nuodėmės ir mirties sinonimas.

Frazę „Dievo tarnas“ dažnai suvokiame kaip perdėto savęs žeminimo ženklą, nors nesunku pastebėti, kad biblinėje vartosenoje trūksta būtent šio aspekto. Kas nutiko? Faktas yra tas, kad senais laikais, kai atsirado ši terminija, žodis „vergas“ tiesiog neturėjo neigiamos konotacijos, kurią jis perėmė per pastaruosius 2–3 šimtmečius. Vergo ir šeimininko santykiai buvo abipusiai. Vergas nebuvo laisvas ir visiškai priklausomas nuo šeimininko valios, tačiau šeimininkas privalėjo jį išlaikyti, maitinti, aprengti. Geram šeimininkui vergo likimas buvo visai padorus – vergas jautėsi saugus ir buvo aprūpintas viskuo, ko reikia gyvenimui. Dievas yra geras ir galingas šeimininkas. Vadinti žmogų Dievo tarnu yra tikslus apibrėžimas jo faktinė padėtis, ir visiškai nereiškia dirbtinio savęs žeminimo, kaip daugelis galvoja.

Iš tiesų vergas yra tik darbuotojas, kuris negali pakeisti savininko ir yra visiškai nuo jo priklausomas. Vergo šeimininkas yra karalius ir dievas, jis vertina vergą savo nuožiūra ir yra laisvas atlyginti ar bausti. Santykis tarp vergo ir šeimininko yra amžinas, nekintantis ir besąlygiškas. Vergas turi mylėti savo šeimininką vien todėl, kad jam tai yra vienintelė protinga galimybė. Nemylėti savo šeimininko ir nesistengti jo dėl vergo yra kvaila ir beprasmiška. Mes turime maždaug tokį patį laisvės laipsnį. Kadangi gyvename Dievo sukurtame pasaulyje ir esame priversti taikstytis su Jo paskirtais įstatymais ir apribojimais, esame šio pasaulio vergai ir šio pasaulio šeimininko vergai, t.y. Dieve. Esame visiškai nuo jo priklausomi ir niekaip negalime pakeisti savininko. Jis yra laisvas mus bausti ar atlyginti, ir Jam neparašytas joks įstatymas. Todėl mes esame Dievo tarnai, ir mums čia nėra nieko ypač naujo. Bet kokiu atveju mes esame Jo vergai, bet galime pasirinkti, kaip elgiamės su savo šeimininku ir kaip sąžiningai atliekame savo darbą.

Šiuolaikinis posakis „vergų darbas“, turintis neigiamą atspalvį, visiškai neatspindi tų laikų požiūrio, kai vergija buvo įprasta kasdienybė, o vergai galėjo būti naudojami bet kokiame darbe. Gerai žinomame Evangelijos palyginime apie talentus (Mt 25, 14-30) trys vergai per metus gauna labai nemažą pinigų sumą: vienas – 5 talentus, kitas – du, trečias – vieną. Pirmasis ir antrasis vergai padvigubina savo sumą, o šeimininkas, grįžęs, pagiria ir duoda tai, ką jie uždirbo. Trečiasis vergas, palaidojęs savo talentą ir grąžinęs savininkui tik tai, ką gavo, bus nubaustas už tinginystę. Čia verta atkreipti dėmesį į šiuos dalykus: (1) Vergams suteikiama visiška kontrolė ilgas terminas didžiulės sumos: (talentas yra apie 40 kg sidabro); (2) iš vergų tikimasi iniciatyvos ir sumanumo, labai panašių į tai, ko reikalaujama iš šių dienų verslininkų; (3) šeimininkas apdovanoja ir baudžia vergus savo nuožiūra – štai kodėl jis yra šeimininkas. Neįtikėtinas vergams patikėtų sumų dydis rodo alegorinį palyginimo pobūdį, kuris tiksliai iliustruoja mūsų santykį su Dievu. Taip pat laikinam naudojimui gauname labai vertingų dovanų (pirmiausia savo gyvybės), t.y. disponuoti didžiulėmis vertybėmis, kurios mums nepriklauso. Iš mūsų tikimasi kūrybinės iniciatyvos protingai disponuojant tuo, kas mums patikėta. Dievas, mūsų šeimininkas, teis mus pagal savo šeimininko valią.

Problemos sprendimas yra ne susitaikyti su „nemaloniu“ titulu „Dievo tarnas“ ir priimti jį kaip padidėjusio nuolankumo ženklą, bet gerai pagalvoti ir suprasti, kad šis titulas išreiškia tikrąją tikrojo Dievo tarno santykių esmę. bet kuris asmuo su Dievu.

Įdomu tai, kad jei Rusijos stačiatikiai save vadina „Dievo tarnu“, „Dievo tarnu“, tai Europos krikščionys mieliau vartoja šiuolaikinei ausiai malonesnius savęs vardus, kurie iš esmės yra ne tokie tikslūs. Pavyzdžiui, angliškai kalbantys ortodoksai save vadina „Viešpaties tarnu“ (Dievo tarnu) ir „Viešpaties tarnaite“ (Dievo tarnu). Skamba gražiau, bet tarnas ar tarnaitė gali pakeisti šeimininką, o vergas – ne. Tačiau Dievo pakeisti, aišku, negalime, nes kito tiesiog nėra.

Atsiliepimai

Dievo tarnas... Kas gali vadintis tuo, jei ši frazė turi tam tikrą prasmę – neabejotiną paklusnumą Viešpaties valiai, kuri reiškia gyvenimą Kristuje: gyvenimą be nuodėmių, meilės artimui? Net šventi žmonės save laikė nusidėjėliais, todėl idealia prasme nieko Žemėje negalima vadinti Dievo tarnu. Arba visi žmonės, kaip šio Dievo sukurto pasaulio dalis, yra Jo vergai, kurių vieni priartėjo prie Jo, tarkime, vienu procentu, o kiti – devyniasdešimt devyniais. O gal Dievo tarnas yra tas, kuris, būdamas didelis nusidėjėlis, suprato savo nuodėmingumą ir suklupęs bei griūdamas pamažu artėja prie Visagalio?
Tarp stačiatikių yra daug žmonių, kurie atrodo kaip fariziejai, yra tokių, kurie atsitiktinai ateina į bažnyčią, o tie, kurie skaito Bibliją, lanko bažnyčią, eina išpažinties, bet vagia kiekvieną dieną, tampa multimilijonieriumi. Kaip būti? Ar jie taip pat laikomi Dievo tarnais vien dėl to, kad kažkada praėjo krikšto apeigas? O gal tikrasis Dievo tarnas yra Solženicino prietaringoji pagonys Matryona, kuri „turėjo mažiau nuodėmių nei katė“? Pagonys, bet „teisus žmogus, be kurio neišsilaiko nei kaimas, nei miestas, nei visa mūsų žemė“.

Vladislovas, Omskas

Kodėl mes esame „Dievo tarnai“, o ne Jo vaikai?

Kitose šalyse, kur yra Ortodoksų tikėjimas, žmonės vadinami „Dievo vaiku“, tačiau tik Rusijoje jie vadinami „Dievo tarnu“. Kodėl taip yra?

Gerai! Perskaičiusi jūsų klausimą ir „pabėgiojusi“ internete, kreipiausi į pažįstamus, kurie lankosi kitose stačiatikėmis save vadinančiose valstybėse. Iš apklausos ir apklausos paaiškėjo, kad užsienyje vardas „Dievo vaikas“ nėra visuotinis, greičiausiai tai yra konkrečios parapijos ar bendruomenės tradicija.

Prisimenant Kristaus žodžius:

Nuo šiol nevadinu jūsų tarnais, nes tarnas nežino, ką daro jo šeimininkas, bet aš jus vadinau draugais, nes jums pasakiau viską, ką girdėjau iš savo Tėvo (Jn 15, 15).

bet prieš tai:

Jei laikysitės mano įsakymų, išliksite mano meilėje, kaip aš laikiausi savo Tėvo įsakymų ir pasilieku Jo meilėje (Jono 15:10).

Galime prisiminti 1 Kor. 7:20-21: „... Viešpaties pašauktas tarnas yra Viešpaties laisvas; taip pat tas, kuris vadinamas laisvu, yra Kristaus tarnas».

Prie Šv. Bazilijus Didysis ir kiti Bažnyčios tėvai turi mintį, kad žmogus, tapdamas bažnyčios nariu, t.y. artėjimas prie Kristaus „esme“, o ne „vardu“, pereina tris etapus:

• Pirmasis yra „vergas“. Vergą varo baimė, jis bijo bausmės. Dievo tarnas prašo šeimininko pagalbos, kad išvengtų nuodėmės, įgytų Dievo rūstybės baimę – jam tai yra vienintelis kelias nustok nusidėti. Tai sąžininga pozicija, be gudrumo ir saviapgaulės – jūs tiesiog pripažįstate, kad esate savo aistrų vergas, o iš tikrųjų esate šėtono vergas. Apaštalas Paulius sako: Kas kam dirba, yra vergas» (Rom. 6:16)
• Antroji pakopa – „samdinys“, jį skatina noras gauti atlygį už savo triūsą ir dvasinius žygdarbius, susilaikymo, nusilenkimų ir pan.. Ko gero, galima sakyti, kad kai sustoja akivaizdžios nuodėmės, t.y. „Įstatymo nusikaltimai“, atsirandanti viltis paveldėti Karalystę yra pagrindinė varomoji jėgašioje stadijoje.
• Ir, galiausiai, paskutinė ir, ko gero, sunkiausiai pasiekiama būsena yra Sūnystė, kai žmogus atsisako savo aistrų ir atsiduoda Dangiškojo Tėvo Valiai – tai tikrajai būsenai, kuriai žmogus yra lemtas. Žmogų skatina Meilė Tėvui, Jo sukurtam Pasauliui, viskam, kas Jam rūpi. Noras padėti kiekvienam Dievo kūriniui, baimė nuliūdinti mylimą Tėvą – tai Dievo baimės tobulumas, o ne nenoras „keptuvėms ir verdančiam aliejui“.

Galima akies krašteliu pažvelgti į arabų kunigaikščius, na, arba į mūsų „majorus“. “ Mes galime padaryti bet ką – tėvai išspręs visus klausimus"!.. Dovana mums įteikta" Būk Dievo vaikas“ (Jono 1:12) yra ir didžiausia atsakomybė, ji būtina ir viduje atitinka titulą. Mes galime būti Dievo priimti per Kristų, per krikštą. Išsigelbėjimas yra procesas, kelionė per visą mūsų gyvenimą, o ne vienkartinis įvykis. Kiekvieną savo gyvenimo minutę galime parodyti savo sūnystę Dievui (1 Jono 3:1-10) arba parodyti, kad esame „ velnio vaikai“ (žr. Jono 8:44). Pasirinkimas yra tik mūsų. Dievo tarnas rūpinasi savo šeimininku, negalvoja, kaip įtikti kitam. Ar mes taip suprantame? Gal ne visada? Tikriausiai kiekvienas, prisiminęs nors vieną savo gyvenimo dieną, ras kažką ne taip. Galime vadintis skirtingai, bet jau čia yra pavojus pasijusti Dievo „vaiku“, kai visi kiti yra „vergai“. Bet kol nepažiūrėsi į savo kasdienybės dvasinę kokybę, visiškai sutinku su tavimi, „Dievo vaikas“ esu būtent aš. Kai pasižiūri į save, tada ne...

Kaip save vadinti, mano nuomone, nėra svarbiausia. Svarbu pajusti DOVANĄ, kuri yra tik DOVANA, o ne mūsų nuopelnas. Prisimenu palyginimą apie sūnų palaidūną, kuris išvyko, iššvaistė savo palikimą, bet suprato savo nuodėmę ir norėjo, kad jį pasamdytų tėvas. Gailestingasis Viešpats mus priims, bet būtų gerai, jei po visų „kelionių“, net „pataisę“, prisimintume Kristaus žodžius:

Taip pat ir jūs, įvykdę visa, kas jums įsakyta, sakykite: Mes esame niekam tikę tarnai, nes padarėme tai, ką turėjome padaryti“ (Lk 17, 10).

Tegul Viešpats mums visiems suteikia dvasinio sumanumo, nuolankumo ir krikščioniškos meilės artimam ir tolimam!