Произходът (носенето) на честните дървета на Животворящия кръст Господен. Меден Спасител. Произходът на честните дървета на животворящия кръст на Господа

На 1/14 август, в първия ден на Успенския пост, Църквата чества Възникването (носенето) на Честните Дървета на Животворящия Кръст Господен. Според Хартата той се отнася до малките празници "с похвала", но има един ден от предпразника.

Word "произход", или по-точно, превеждам от Гръцки, тогава "Преди произход", т.е. "Продължавам напред", предполага шествието (кръстното шествие), което се извършва на този ден с част от оригиналното Дърво на Животворящия Кръст Господен. Всяка година на първия ден на август част от Животворящия кръст, който се съхранявал в домашната църква на гръцките императори, се внасяла в храма на Света София и се освещавала водата за лечение на болести. Хората целунаха Кръста, на който беше разпнат Христос, пиха осветената от него вода и получиха дългоочаквано здраве.

Още в обреда на император Константин Порфирогенит (912-959) има подробни правиласъбаряне на Почетното дърво от мощехранителя, извършено преди 1 август. Гръцката книга с часове от 1897 г. обяснява тази традиция по следния начин: „Поради болести, които много често се случвали през август, в Константинопол отдавна е установен обичаят да се носи почетното Кръстово дърво по пътищата и улиците, за да се освещават места и да се отбягват болести.Ето какво е то "Преди произход" От честния кръст... Затова думата беше добавена към името на празника "Износвам".

Празникът е учреден в столицата Византийска империяКонстантинопол през 9 век, а през 12-13 век се утвърждава във всички православни църкви. В Русия този празник се появява с разпространението на Йерусалимската харта в края на XIV век.

1 август на руски език Православна църквасъщо се случва Празник на Всемилостивия Спасител и Пресвета Богородица в памет на знамения от честните икони на Спасителя, Света Богородицаи Честния кръст по време на битките на гръцкия цар Мануил (1143-1180) със сарацините и на светия благороден княз Андрей Боголюбски (1157-1174) с волжките българи през 1164 година.

През 1164 г. Андрей Боголюбски(син на великия княз Юрий Владимирович и внук на славния Владимир Мономах) предприема поход срещу волжките българи, изтласквайки потиснатите жители на Ростовската и Суздалската земя(Българи, или българи, се наричаха езичниците, които живееха в долното течение на Волга) ... Князът взел със себе си на поход срещу волжките българи чудотворна икона, която е донесена от него от Киев и впоследствие получава името Владимирская и Честния Христов кръст. Преди битката благочестивият княз, причастен от Светите Тайни, се обърна с гореща молитва към Божията майка, молейки за закрилата и покровителството на дамата: „Всеки, който се уповава на Тебе, Господи, няма да загине, а аз, грешният, имам стена и покривало в Теб.След княза, пред иконата, командирите и войниците паднаха на колене и, целувайки образа, тръгнаха срещу врага.Поемане на терена руска армияобръща българите в бягство и преследвайки ги, превзема пет града, включително град Бряхимов на река Кама. Когато се върнали в лагера си след битката, те видели, че от иконата на Божията майка с младенеца Христос излизат светлинни лъчи, подобни на огнени, които озаряват цялата армия. Чудната гледка още повече възбуди у великия княз духа на храброст и надежда и той отново, насочвайки полковете си в преследване на българите, преследва врага и опожарява повечето от градовете им, като отдава данък на оцелелите.

Според легендата в същия ден, благодарение на помощта отгоре, гръцкият император Мануил спечелил победа над сарацините (мюсюлманите). Неизменно доказателство за чудотворността и на двете победи бяха огромните огнени лъчи, излизащи от иконите на Спасителя, Богородица и Светия Кръст, които бяха във войската. Тези лъчи покриваха рафтовете на верните владетели на Гърция и Русия и бяха видими за всички, които се сражаваха. В памет на тези чудотворни победи, с взаимното съгласие на княз Андрей и император Мануил и с благословията на представители на най-висшите църковни власти, е създадена празник на Всемилостивия Спасител и Пресвета Богородица .

На този празник се предполага, че изнасянето на Кръста и поклонението му е в храмовете. В Руската църква, едновременно с честването на Всемилостивия Спасител, в памет на кръщението на Рус на 1 август 988 г , в спомен какво е установено да се извършва на този ден малко водосвет .Според приетия сега в Руската църква ред малкото водосвет на 14 август по новия стил се извършва преди или след литургията. Според традицията наред с водосвета се извършва и медосветът. Затова народът нарича празника « Меден Спасител».

И накрая, третият празник за деня - памет на светите старозаветни мъченици от Макавеите , които със силата на вярата победиха изкушението на отстъпничеството и претърпели краткотрайни мъки, се удостоиха със спасение и вечен благословен живот в Царството Божие.

Седемте свети мъченици на Макавеите: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркел, както и майка им Соломония и учителят Елеазар, пострадали през 166 г. пр. н. е. NS от сирийския цар Антиох Епифан. Антиох Епифан, провеждайки политика на елинизация на населението, въвежда гръцките езически обичаи в Йерусалим и в цяла Юдея. Той оскверни Йерусалимски храмкато постави в него статуя на Зевс Олимпиец, на когото евреите били принудени да се покланят.

90-годишният старейшина - законоучителят Елеазар, който беше осъден за придържане към Мойсеевия закон, отиде да се мъчи с твърдост и умря в Йерусалим. Същата смелост проявяват и учениците на свети Елеазар: седемте братя на Макавеите и тяхната майка Соломония. Те, безстрашно признавайки себе си като последователи на Истинския Бог, отказаха да принесат жертва на езическите богове.

Най-голямото от момчетата, което първо отговорило на царя от името на всичките седем братя, било подложено на страшни мъчения пред останалите братя и майка им; останалите петима братя, един по един, претърпяха същите мъки. Остана седмият брат, най-малкият. Антиох предложил на Света Соломония да го убеди да се откаже, за да й остане поне последният син, но смелата майка го укрепи в изповедта на Истинния Бог. Момчето понесе мъките толкова тежко, колкото и по-големите си братя.

След смъртта на всички деца, Света Соломония, застанала над телата им, вдигнала ръце с благодарствена молитва към Бога и умряла.

Подвигът на светите седем братя Макавеи вдъхновява свещеник Мататия и синовете му, които вдигат бунт срещу Антиох Епифан, продължил от 166 до 160 г. пр. н. е. и след като спечелиха, те очистиха Йерусалимския храм от идолите.

Денят на произхода на почитаемите дървета на Животворящия кръст Господен има много сложна иконография. Това се дължи на известна неяснота на самия празник. От една страна, тя е посветена на истинско историческо събитие, но, от друга страна, Църквата говори и за определена идея, която е изразена в иконата.

Произходът на иконографската композиция

Първо, малко история. В средата на XII век в Русия и във Византия почти едновременно се случиха две чудотворни събития. Двама владетели - Владимирският княз Андрей Боголюбски и византийският император Мануил Комнин - тръгнали на военни походи срещу враговете си. Андрей вдигна оръжие срещу волжките българи, а Мануил тръгна срещу турците. И в двата случая християнските суверени трябваше да се справят с вражески войски, които далеч превъзхождаха техните собствени. И в двата случая кампаниите заплашваха да завършат с неуспех и и в двата случая водачите се молеха на Христос за даването на победа. Господ чу молитвите им - походите на християнските владетели бяха победоносни. Те бяха придружени от чудотворни знаци от иконите на Спасителя и Божията майка, а в небето, над местата на войските, се виждаше Кръстът. Нашите предци видяха в тези събития знак на Божията милост и в тяхна чест установиха специален празник на 1 (14) август.

Но има още повече древна традиция, което се показва на иконата на празника. Византия е южна страна, където често се случвали различни епидемии и чуми. Особено силни бяха през август, когато имаше най-голяма жега. Тъй като дори образованите и всевъзможни гърци бяха далеч от съвременното ниво на медицината, тези болести отнеха живота на много хора, не пощадяха нито бедните, нито благородниците. Византийците можели да търсят защита от бедствия само от Бога - те излизали по улиците на градовете и се разхождали в тържествени процесии по улиците, носейки икони със себе си и извършвайки молитви. Особено великолепно тези шествия се извършват в столицата - Константинопол, и продължават до отстъпването на следващата епидемия. Главната светиня, която се разнасяше из града, беше Кръстът – същият, на който Христос беше прикован в часовете на екзекуцията. Обичаят да се извършва шествие с кръста през август окончателно се утвърждава през 10 век и оттогава тази традиция се налага твърдо в практиката на църквите от гръцки обред (православни и униатски).

Сега нека се обърнем към празничната икона. Съставът му е разработен доста късно - след монголо-татарското нашествие. За това, че изображението като цяло не е древно, свидетелства фактът, че е претоварено. различни елементи. Винтидж иконивинаги са били създавани с минимална сумачасти, но с течение на времето броят им започва да се увеличава. Пример за такова пренасищане е основно изображениеМеден Спасител.

Какво точно е изобразено на иконата?

Има два основни типа празнични икони.

Първият от тях се състои от два композиционни плана. Предният план - долната равнина - съдържа фигури на хора, молящи се в различни пози. Понякога те не само ходят, но лежат и седят. Понякога ги носят на ръце или ги карат в колички. В средата виждаме река или източник (шрифт). Ангели стоят на брега, зад тях е Кръстът. Хората, кръстът и реката са изобразени на фона на високи стръмни скали.

Фонът - горният план - е още по-сложен. В центъра над скалите стои Христос, дясна ръкаот него - Богородица, вляво - Йоан Кръстител. Тези три свещени фигури са заобиколени от светци, стоящи отстрани. Отзад се виждат очертанията на схематично изобразени градски сгради (стени, кули) и храма, който се издига точно зад фигурата на Спасителя.

Описаната икона има двойна символика. От една страна, това е изображение на кръстното шествие, което се провежда ежегодно в Константинопол. Молещите се хора са жители на града, страдащ от епидемия. Река или извор символизира водоснабдителната система на града (акведукти, чешми, цистерни, заливи), която е била осветена по време на подобни процесии. Кръстът е главната светиня. Храмът и сградите са образът на Света София и цялата византийска столица. А Христос, Богородица, светци и ангели са тези, които невидимо присъстват с всички, които се молят на всяка служба. Но това е само повърхностна интерпретация. Има още по-дълбоко – алегорично тълкуване на символите.

Цялата икона, освен всичко друго, е израз на идеята за единството на два свята - горния и долния, небето и земята, Триумфалната църква (която се състои от тези, които вече са преминали във Вечността) и Църквата във война със злото (той се състои от християни, живеещи на земята). Долното поле на иконата е земният свят, светът на скръбта, който е пълен с болести и скръб и който копнее за прераждане. Символизира се от молещите се. Господ изпраща благодатта Си в този свят, която се излива изобилно върху всеки истински вярващ човек. Водата е образ на благодатта. Изтича не просто от земята, но произлиза от източник, в основата на който стои Кръстът. Това е много важен момент, той ни казва, че ние сме спасени именно чрез жертвата на Спасителя на кръста и само тя ни даде изобилни дарове на благодат.

Скалите, разделящи долното поле от горното, имат двойна символика. Първо, те говорят за духовно издигане, за подвига, който трябва да бъде извършен, за да се квалифицира за добрата Вечност. Второ, самата скала се използва в иконографията като образ на силна вяра, на която стои цялата Църква. Символите на самата Църква са изображения на градски укрепления и храм. Това е Небесният Ерусалим, идващото вечно Христово Царство, целта и надеждата на всички християни. Главата на Църквата е Спасителят, Той е заобиколен от Богородица, светци и ангели – тоест онези, които вече са достигнали небето, където всички сме призвани да отидем. Както можете да видите, доста сложна композиция обаче - както се оказва - и не най-трудната.

Има още по-многостранна опция, която си струва да обсъдим подробно. Появи се в момент, когато московската държава вече е станала по-силна и се е превърнала в мощна евразийска държава. Следователно иконата не само предава старите идеи на празника, но и предава някаква допълнителна философия. Каква е тази философия?

Това, разбира се, е теорията за "Третия Рим". От 16 век в Русия изкристализира мнението, че столицата на Московия не е просто град, но и център на целия спасен от Бога християнски свят, наследник на Рим и Константинопол, последната крепост на Православието и гарант за чистотата на вярата на земята.

Друга идея е сакралността, неприкосновеността и богоизбраността на царската власт в Москва. Във Византия царете също са били почитани и понякога изобразявани на икони, но все пак разбирането за ролята на владетеля в живота на страната е много различно сред гърците и московците. Византийците винаги са поставяли властта на императора под властта на Църквата, императорите са били възприемани преди всичко като един вид администратори и защитници на вярата и държавата. Естествено, това не винаги е било така на практика и василевите често забравят за истинската си роля. Но официално царят си оставаше просто дете на Църквата, както бедният жител на Константинополския квартал. В Москва царската власт, неговата служба и място в държавата практически от времето на Иван III (XV век) започват да се обожествяват както формално, така и фактически. Разбира се, „на хартия“ руският владетел никога не се е издигнал на небето, но ако сравним позицията му с тази на византийските монарси, последните могат силно да завиждат на руските си колеги. Московското царство, оглавявано от царя, е провъзгласено за определена икона на Небесния град Йерусалим, негов предшественик и предшественик. Царството Божие на земята.

Всички тези идеи бяха отразени в композицията на иконата. Като цяло много прилича на по-древните версии – същите болни, същата река, изтичаща от трона, същият Кръст, същият град с храмове и кули. Но има и много съществени разлики.

- Ако на ранните икони предимно стоят поклонниците и не можете да разберете дали са болни или не, то в по-късните изображения се подчертава именно, че тези, които се молят в долния план, са болни и очакват изцеление от благодатните води. Такова е вид конкретизация и натурализация. Акцентът е поставен не само върху Църквата като дарител на спасението, но и върху Църквата-болница, Църквата като източник на изцеление.

- Христос и другите небесни хора са отделени от долния план чрез вложка, която минава в средата на иконата. На нея са изобразени епископи, царе, знатни хора и процесията, която с Кръста и иконите напуска градските порти и отива на брега на реката. Значението на тази композиция не е само историческо. Тя говори за специалната роля, която същата свещена идея, която беше спомената по-горе, играе в съзнанието на руския човек. Иконата сякаш загатва за специалната функция, която църковната йерархия и християнската светска власт имат по отношение на спасението.

По този начин вторият тип икони е по-развит в композиционно отношение и представлява образа на идеала на държавата, който възниква в Римската империя и Византия, а след това се развива в Русия. Идеята, че целият земен живот е проекция на небесния живот, неговият праг и отражение. А също и идеята, че небето и земята са неразривно свързани и че Христос управлява и двата свята.

В някои месеци думи на празник „Произходът на Дървото на Честния и Животворящ Кръст Господен” ​​се отъждествява с „Празника на Всемилостивия Спасител и Пресвета Богородица”. Това поражда мисълта, че и двата празника нямат свои особености и по същество са един и същ празник, известен под две различни имена. Но тази мисъл е напълно погрешна. Това ще стане ясно и сигурно за нас, ако вземем предвид естеството и причината за създаването на тези два различни фестивала.

Нека се обърнем към празника „Произход на честните дървета на Кръста Господен”. Казваме: „Произходът на Дървото на честния и животворящия кръст Господен“. Думата „произход“ обаче не е съвсем правилна и представлява неточен превод на гръцката дума προοδος, която буквално означава „предслизане“, „носене пред“ дърво или част от истинския Кръст Господен. Още в самото име на този фестивал има намек за неговото съдържание. Произходът на този празник в Гръцката Часословна книга от 1838 г. казва следното: „Поради болести, които много често се случвали през август, отдавна е установено в Константинопол да се носи почетното Кръстово дърво по пътищата и улиците, за да се освещават места. и предотвратяване на заболявания. В навечерието на 31 юли, като го изхабиха от царската хазна, те го сложиха на Св. хранене Страхотна църква(До София). Оттук нататък, до Успение Богородично, из целия град се извършвали литии и кръстът се принасял на хората за поклонение. Това е предварителното слизане (προοδος) на Честния кръст." Този обичай се съчетавал с друг – да се освещава вода в Цариградския двор на първия ден на всеки месец, с изключение на януари, когато водосветът е извършен на 6-ти, и септември, когато е на 14-ти. . Тези два обичая са в основата на честването на „Произхода на честните дървета на Кръста Господен” ​​на 1 август и тържествения водосвет.

На 1 август се празнува и Всемилостивият Спасител Христос, нашия Бог, и Пресвета Богородица Мария, Неговата Майка, създадена през 1158 г. в Русия при Киевския митрополит Константин и в Гърция при Константинополския патриарх Лука . Повод за установяването на това тържество в Русия е победата, извоювана при великия княз Андрей Боголюбски от руските войски над волжките българи на 1 август, а в Гърция - победата на гръцкия император Мануил над мохамеданите-араби или сарацини на Същия ден.

Когато благочестивият руски княз Андрей Боголюбски трябваше да тръгне на поход срещу враговете, той вземаше със себе си иконата на Пресвета Богородица и Честния кръст Господен. Той имаше и друг благочестив обичай, тясно свързан с току-що споменатия. Преди да се присъедините кървава битка, той претърпя Св. иконата на Божията майка с честния кръст на своите войски и заедно с тях, като паднаха на земята, възнесли сълзлива молитва към Божията майка:

- О, Владичице, която роди Христа нашия Бог! Всеки, който се уповава на Теб, няма да загине; и аз, Твоят слуга, имам според Босе стена и покривало, а Кръстът на Твоя Син е остро оръжие срещу враговете и двамата. Молете се за Спасителя на света, държан от вас в ръцете, силата на кръста да бъде като огън, който изгаря лицата на онези, които се съпротивляват, и Твоето всемогъщо застъпничество да ни помогне да победим враговете си.

След тази молитва самият княз Андрей и зад него и всичките му войници целунаха светата икона на Божията майка и честния кръст Господен. Тогава, само с твърда надежда за Божията помощ и застъпничеството на Пречиста Богородица, те заедно се втурнаха към враговете.

Така беше на първи август 1158 г. Войските на княз Андрей Боголюбски, вдъхновени от молитвата на своя любим водач и подкрепени от небесна помощ, смело се втурнаха към волжките българи и скоро спечелиха пълна победа над тях. Гледката на загиналите бойни другари не помрачи радостните им мисли, породени от такъв благоприятен изход от кървавия сблъсък. Когато руските войници се върнаха от бойното поле в лагера си, те бяха поразени от чудно видение: огнени лъчи, излизащи от Светия кръст и Св. икони на Божията майка, със своя блясък озаряваха цялата армия. Тогава руските полкове, възхитени от този чудотворен знак, започнаха да преследват враговете си с още по-голяма смелост и смелост: те изгориха и опустошиха до пет от своите градове, които се съпротивиха и не се предадоха доброволно, наложиха данък на жителите, обичайно по това време и след това се върнали с триумф в родината си.

Това доста голямо събитие в живота на Рус съвпадна с друго също толкова важно събитие в Гърция. През същата 1158 г. гръцкият император Мануил е принуден да тръгне с войските си срещу сарацините, които възнамеряват да завладеят Гърция под тяхна власт. Изпълнението на това намерение би довело до множество бедствия за гърците: освен че ще загубят политическата си независимост, те ще претърпят и голяма загуба – ще загубят своята свята християнска вяра, вместо която ще трябва да изповядват мохамеданската вяра на своите победители. На 1 август император Мануил видял от Честния кръст и иконите на Божията майка, които взел със себе си в поход, чудо, подобно на описаното по-горе - огнени лъчи, които озарили цялата армия със своя блясък. И когато след тази победа е спечелена над врага, гръцкият император Мануил изцяло я приписва на чудотворната Божия помощ.

По това време между гръцкия цар и руския княз продължават писмените отношения. Затова княз Андрей Боголюбски скоро научил за чудотворно събитие в Гърция, а гръцкият император Мануил - за подобно чудо в Русия. И двамата прославиха Бога за това, че едновременно яви над тях и двамата Своето чудотворно провидение, а след това, след консултация със своите епископи и сановници, решиха да установят на 1 август празник за Господа и Неговата Пречиста Майка.

И така от това, което направихме Кратко описаниеПричината и съдържанието на двата празника, празнувани на 1 август, ясно показват, че и двата са различни по естество и са създадени по съвсем различни причини: единият празник е създаден във връзка с разпространяваща се смъртоносна епидемия, а другият - във връзка с чудотворно видение и победа над врага. Следователно в „Жития“, съставени от Московския митрополит Филарет, тези два празника не са идентифицирани, но единият от тях се нарича „Произходът на Дървото на Честния и Животворящ кръст Господен“, а другият „Празник на Всемилостивия Спасител, Христос Бог наш, и Пресвета Богородица Мария, Неговата майка.

Икона за произхода на честните дървета на Животворящия кръст Господен.

В календара на Православната църква 1 (14) август се нарича празникът „Произходът на честните дървета на Кръста Господен“. Какво молитвено помни Светата Църква на този ден? Още в самото име на празника можем да видим същността на събитието. Думата "произход", или по-точно преведена от гръцки, след това "предслизане", тоест "носене отпред", означава процесията, която се провежда в този ден с част от оригиналното Дърво на Животворящия кръст на Господа. Този обичай е съществувал от древни времена в столицата на Византийската империя – в град Свети Константин. Още в Ритуала на император Константин Порфирогенен (912-959) има подробни правила за изваждането на Почетното дърво от мощехранителя, извършено преди 1 август. Гръцкият Часовник от 1897 г. обяснява тази традиция по следния начин: „Поради болести, които много често се случваха през август, в Константинопол отдавна е установено да се носи почетното Кръстово дърво по пътищата и улиците, за да се освещават места и предотвратяване на заболявания. В навечерието на 31 юли, като го изхабиха от царската хазна, те го сложиха на Св. трапеза на Великата църква (София). Оттук нататък, до Успение Богородично, из целия град се извършвали литии и кръстът се принасял на хората за поклонение. Това е предварителното слизане (προοδοσ) на Светия кръст."

В месеца на Руската църква до края на 14-ти и началото на 15-ти век, когато преобладава Студийското правило, нито на 31 юли, нито на 1 август е имало служба на Животворящия кръст Господен, който се появява в домашната литургична традиция с въвеждането на Йерусалимския обред. Но през 1168 г. в Русия, при Киевския митрополит Константин, на този ден е установено честването на Всемилостивия Спасител Христос, нашия Бог, и Пресвета Богородица Мария, Неговата майка. Така нареченият „Първи спасител“ в популярна употреба. Причината за установяването на това тържество в Русия е победата, извоювана при великия княз Андрей Боголюбски от руските войски над волжките българи на 1 август, а в Гърция - победата в същия ден на гръцкия император Мануил над мохамеданите-араби или сарацини през 1164г.

Цар Мануил и княз Андрей, които били в мир и братска любов помежду си, се случило да влязат на война в същия ден: първият от Константинопол срещу сарацините, а вторият от Ростов срещу волжките българи. Господ Бог им даде пълна победа над враговете им. Благородният княз Андрей имаше благочестив обичай да тръгва на битка, като взема със себе си иконата на Пресвета Богородица, държаща в ръцете си Вечното Младенеца, нашия Господ Исус Христос, и образа на честния Христов кръст, който се носи между войските от двама свещеници. Непосредствено преди представлението той въздигна пламенни сълзливи молитви към Христос и Богородица и се причасти с Божествените Христови Тайни. Той се въоръжи с това непобедимо оръжие повече, отколкото с мечове и копия, и се надяваше на помощта на Всевишния, отколкото на смелостта и силата на неговата армия, знаейки добре думите на Давид: Той не гледа на силата на коня , Той не предпочита скоростта на човешките крака; Господ се радва на онези, които Му се боят, на онези, които се уповават на Неговата милост (Псалм 146:10-11). Князът също така насърчи войниците си да се молят с примера на собствените си благоговейни молитви и по пряка заповед и всички, паднали на колене, се молеха със сълзи пред иконата на Пречиста Богородица и честния Христов кръст.

След усърдна молитва всички целунаха светата икона и честния кръст и тръгнаха безстрашно срещу враговете. Господ им помогна със силата на кръста, а Пречистата Богородица им помогна, като се застъпи за тях пред Бога.

Непрекъснато спазвайки този обичай преди всяка битка, Велик херцогТой не го предаде преди битката срещу българите: той излезе, имайки, както цар Константин Велики в древността, пред войската Кръста Господен. Влизайки в полето, руската армия хвърля българите в бягство и преследвайки ги, превзема пет града, включително град Бряхимов на река Кама. Когато се върнали в лагера си след битката с неверниците, те видели, че от иконата на Божията майка с Младенеца, излизат светлинни лъчи, подобни на огнени, озаряващи цялата армия; беше в първия ден на август. Чудната гледка още повече възбуди у великия княз духа на храброст и надежда и той отново, насочвайки полковете си в преследване на българите, преследва врага и опожарява повечето от градовете им, като отдава данък на оцелелите.

Гръцкият император Мануил, който излязъл с войската си срещу сарацините, в същия ден също видял подобно чудо- напускането на иконата на Пречиста Богородица със Спасителя, която беше с честния кръст сред войската, осенявайки целия полк, и на този ден той победи сарацина.

Княз Андрей Боголюбски скоро научил за чудотворното събитие в Гърция, а гръцкият император Мануил - за подобно чудо по благодат в Русия. И двамата прославиха Бога за това, че едновременно яви над тях и двамата Своето чудотворно провидение, а след това, след консултация със своите епископи и сановници, решиха да установят на 1 август празник за Господа и Неговата Пречиста Майка.

В Руската църква този празник е съчетан и с паметта на Кръщението на Рус на 1 август 988 г. Новината за деня на Кръщението на Рус е запазена в хронографите от 16 век: „Кръсти се великият княз Владимир Киевски и цяла Русия на 1 август“. В Константинопол отдавна съществува обичай да се освещава вода на първия ден на всеки месец (с изключение на септември и януари) според Устава, установен при Константинополския патриарх Фотий. Редът на изпълнение беше следният: в края на утренята, извън църквата, в присъствието на императора се извършваше водосвет, а „след водосвета идва протопрезвитерът, а по стъпките на неговия архидякон и протопсалт , ако има, или друг с равен чин, архидяконът, носещ Кръста, а последният е съд със светена вода. Императорът отива на среща. Протопрезвитерът, като взема Кръста от архидякона, го поднася към устните на императора и казва молитва. Императорът целува кръста, а околните пеят дълги години." Благочестивият византийски придворен обичай да се освещава вода на първия ден от всеки месец е наследен от православна Русия и е положен в основата на водосвета на 1 август, вероятно с тази традиция изборът на деня на кръщението за жителите на Киев е бил свързани.

В "Легендата за действителните чинове на светата католическа и апостолска велика църква Успение Богородично", съставена през 1627 г. по заповед на Московския и цяла Русия патриарх Филарет, такава инструкция се дава по отношение на празника на Светия Кръст на Август. 1: вода и просветление в името на човека, в цялата градушка и тежест". И в съответствие с това на този ден, според установената традиция, във всички църкви се извършва малък водосвет, след което се освещава медът от нов медосбор. Според благочестивия начин на живот, който се е развил през вековете в Русия, руският човек започва всяко действие с молитва, искайки Божието благословение за работата си, и завършва благодарствена молитва... На този ден пчеларите в първите изрязани пчелни пити носеха мед за освещаване на църквата, насрочено да съвпадне с празничния водосвет, който се извършва по традиция на празника Възникване на честните дървета на живота- Отдаване на кръст Господен.... Част от осветения мед („поповски дял“) оставаше в църквата, след което се почерпиха духовенството, сираците и просяците: „На Първия Спас просяк ще опита мед!“ Затова Първият Спасител бил наречен "мед".

Ето как се празнува Възникването на честните дървета на Кръста Господен в Москва при цар Алексей Михайлович: в навечерието на празника, тоест в навечерието на заговора на Спасителя, вечерта на 31 юли, „от Евдокимов ден до Произхода“, суверенът отиде в Симоновия манастир, където слуша вечерня, а празникът беше утреня. Срещу Симоновия манастир, на река Москва, е издигнат Йордан, както в деня на Богоявление. Над водата е изграден навес върху четири стълба с корниз, който е изрисуван и увенчан със златен кръст. В ъглите на Йордан са изобразени светите евангелисти, вътре в него са апостолите и светците. Йорданският балдахин беше украсен с цветя, листа, изображения на птици, а около него бяха подредени две места - за суверена, под формата на кръгъл петкуполен храм, и за патриарха, които бяха изрисувани и украсени с резби, ограден с позлатена решетка; платформата около тях беше покрита с алено платно. В уречения час, под камбанен звънсуверенът излязъл във водата, заобиколен от боляри и военнослужещи, за тържествения водосвет.

След като прочете молитвите и потапя Кръста във водата, суверенът с болярите слязоха в Йордан, като поставиха светите Кръстове с мощи - златни, унижени скъпоценни камъни... Един от кръстовете е принадлежал на първия московски митрополит - Свети Петър, други са благословени от цар Алексей от баба му, монахиня Марта Ивановна. След като се преоблече под „сянка“ в суха дреха, царят се приложи към Кръста и получи патриаршеската благословия. Духовенството поръси войските и знамената с благословената „йорданска” вода, а на желаещите се изля светена вода. Два сребърни съда с тази вода били изпратени в царския дворец.

След водосвета бяха организирани тържества. В Москва хората се събираха на разходка близо до Симоновия манастир, а в Новгород Спаската "празник" беше насочена към празника - народно тържество, което се провеждаше на остров близо до крепостните "Происхожденски" или водни порти, които получиха името им от факта, че шествие до реката премина през тези порти Волхов.

Не само в градовете, но и в селата на Русия имаше тържествено преминаване на Кръста, извършено е шествие до резервоари (реки, езера, езера) и водоизточници (кладенци), където се извършваха молитви и водосвет , откъдето идва и популярното име на празника: "Спас на водата", или Спас Водни (Мокър). След освещаването на водата е било обичайно да се къпе: "Да се ​​къпеш при Спасителя - несподелените грехове ще бъдат простени." Освен хората надолу по течението се къпели и коне, а овчарите докарвали добитък от пасища и ги карали в реката, за да предпазят животните от заразни болести.

В квартал Зарайск момчета тийнейджъри караха коне от съседни енории на поляна близо до река Осетър. Конете бяха подредени в две-три реда, оставяйки проход между тях, и те очакваха пристигането на шествието с хоругви и икони. В края на молебена и водосвета свещеникът, придружен от чиновника, мина през редиците на конете и ги поръси със светена вода от кандеата. На места конете не са били поръсени с вода, а са прекарвани с плуване през реката, в която преди това е била осветена водата.

От всичко казано по-горе виждаме, че празнуването в Руската църква на деня „Произходът на дърветата на честния и животворящ кръст Господен“ има специален, уникален характер, тъй като в руската традиция този празник съчетал няколко традиции от различни времена и твърдо навлязъл в бита на нашия народ, който винаги е ценил своя благочестив живот.

Тропар, глас 1

Спаси, Господи, Твоите хора / и благослови Твоето имущество, / давайки победи на съпротивата / и Твоето запазване с Кръста Си жилището.

Празник „Изхабяване (или произход) на честните дървета на Животворящия кръст Господен“чества в Православната църква на 14 август по нов стил.

Историята и значението на празника
Празникът на носенето на дърветата на Кръста Господен възниква в гръцката църква през 9 век. Думата "износване" (или "произход") не е съвсем правилен превод на гръцката дума, означаваща тържествено шествие или кръстно шествие.
Животворящият кръст Господен е придобит по време на управлението на света императрица Елена, майката на император Константин Велики, около 326 г. В чест на това велико събитие е установен празникът Въздвижение на Кръста Господен и оттогава най-голямата светиня на целия християнски свят е във Византийската империя. С течение на времето възниква традиция да се носи Животворящият кръст Господен главна църквастраната, храмът в чест на св. София Премъдрост Божия, където се е съхранявал, и го разнасят по улиците на Константинопол. Причината за това бяха множеството епидемии, които често се случваха през август и така, минавайки с процесията през града, вярващите се молеха за избавлението си от болести и освещаването на целия град. голямо светилище... Първоначално Денят на носенето на дърветата на Кръста Господен е местен празник, но през 13 век традицията да се празнува това събитие се установява в много православни Местни църкви... В Русия този празник се появява едва през втората половина на XIV век, когато Руската църква приема литургичната Йерусалимска харта. В Руската православна църква обаче празникът придоби ново значение, тъй като започна да служи като спомен за Кръщението на Рус. все пак точна датаначалото на кръщението на Рус е неизвестно, но е общоприето, че това велико събитие започва през август 988 г. По заповед на патриарха на цяла Русия Филарет, започвайки през 1627 г., в деня на унищожаването на дърветата на Кръста Господен, в цялата страна се извършват кръстни процесии и се извършва водосвет.
В Руската православна църква наред с този празник се чества и празникът на Всемилостивия Спасител, в памет на победата, която княз Андрей Боголюбски спечели над волжките българи през втората половина на 12 век. Чрез молитви пред Кръста и Владимирската икона на Божията майка беше оказана чудотворна помощ на руската армия и врагът беше разбит.
Празникът на носенето на почитаемите дървета на Животворящия кръст Господен още веднъж напомня за изкупителната жертва, извършена от Христос за спасението на цялото човечество. Като основен символ на християнството, свидетелстващ за триумфа над смъртта, кръстът също напомня, че пътят към Царството небесно е изпълнен с големи трудности. Спомняйки си кръстните страдания на Спасителя, всеки вярващ трябва да помни, че е призован да носи кръста на живота си, без който спасението е невъзможно.

Литургични особености на празника
По своите характеристики службата на празника на носенето на почитаемите дървета на Животворящия кръст Господен наподобява богослуженията на Кръстовата седмица на Великия пост, както и на празника Въздвижение на Кръста Господне. на Господа. Този ден не е един от големите празници, затова празнуването се провежда само един ден. На богослуженията свещениците носят одежди лилаво... Преди или след литургията се освещава водата, както и медът, следователно в народна традициятози празник се нарича "Спас от мед". За съжаление за много хора освещаването на мед, плод или вода е основна цел. празник, което замъглява смисъла на празнуваното събитие. Когато внасяте храна в храма за освещаване, трябва да се помни, че по този начин вярващите изразяват своята благодарност към Бог, който снабдява всички с храна.

Тропар, глас 1:
Спаси, Господи, Твоите хора и благослови Твоето наследство, победи православни християнида се съпротивляваш, като дадеш и Твоето задържане с Твоя Кръст жилището.

Кондак, глас 4:
Възнесен на кръста по волята, / същото име на новото си жилище / дари Твоята щедрост, Христе Боже, / зарадвай ни със силата Си, / давайки ни победи за противници, / помощ на тези, които имат твоето мирно оръжие / / непобедима победа.

увеличение:
Величаваме Те, Животворящим Христе, и почитаме Твоя чест кръст, и ти ни спаси от делото на врага.

молитва:
Бог да възкръсне и да Го разпръсне, и нека онези, които Го мразят, да бягат от Неговото присъствие. Яко димът изчезва, да изчезва; както восъкът се топи от лицето на огъня, така нека демоните загинат от лицето на онези, които обичат Бога и са обозначени знак на кръста, и в радостта на онези, които казват: Радвай се, Всечестен и Животворящ Кръст Господен, прогони демоните със силата на пророчения Господ Иисус Христос върху теб, дявола, който слезе в ада и който има поправи силата на дявола и който ни даде Своя чест кръст, за да прогоним всеки противник. О, Всечестен и Животворящ Кръст Господен! Помогни ми със Света Госпожа Дева Мария и с всички светии завинаги. амин.