Шашны философи. Оросын зохиолчдын шашин, гүн ухааны эрэл хайгуул (Ф. Достоевский, Л. Толстой)

[12-р лекц], 31, 32-р цаг Философи ба шашин 1) Бид болзолгүй байдлын тухай философийн сургаалын үндсэн төрлүүдийг оюун ухаанаараа туулах ёстой. Гэсэн хэдий ч энд урьдчилсан тодруулга хийх шаардлагатай байна: анхнаасаа: философи нь a) болзолгүй мэдэх боломжийг олгодог, b)

Мөн Илчлэлт үнэхээр тийм юм. Бүх шашин үүн дээр санал нийлдэг боловч эдгээр илчлэлтүүд нь бидэнд ижил зүйлийг хэлдэггүй тул бидний оюун санаанд шинэ оньсого гарч ирдэг: Бурханы жинхэнэ дуу хоолой гэж юу вэ? хүчинтэйИлчлэлт үү?

Хүний танин мэдэхүйн нийт чадвар нь энэ асуудлыг ойлгох хангалттай хүчийг өгдөг. Бидний оюун ухаан үнэнд хүрэхгүй тийм ч хүчгүй биш юм. Мэдээжийн хэрэг, бид бие даасан байдлаар бидэнд хүрч чадахгүй зүйлийг илчлэхийн зэрэгцээ бидэнд ойлгомжтой аливаа үзэгдлийг тайлбарлахдаа алдаа гаргадаггүй, энгийн хүний ​​оюун ухааны ажлын шинж тэмдэг илэрдэггүй жинхэнэ Илчлэлт гэж үзэх ёстой. харин ч эсрэгээрээ үүнийг мэддэг, хүмүүсийн мэдэхгүй зүйл нь бидний хувийн шинж чанарыг хамгийн дээд шинж чанараараа ойлгуулж, бидний өөрийн бодлоор ойлгож чадаагүй амьдралын зорилгыг илтгэдэг хүнлэг бус оюун ухааны шинж тэмдгийг илтгэдэг. Янз бүрийн ард түмэн, шашин шүтлэгийн бурханлаг илчлэлт гэж үздэг сургаалыг ийм шалгуураар авч үзвэл Мосе-Христийн Илчлэлтээс бусад нь жинхэнэ бурханлаг шинж тэмдгийг агуулсан нэгийг ч бид олж харахгүй байна. Бусад бүх оршихуйн гүн ухаанд хүний ​​оюун санааны ажлын тодорхой шинж тэмдгүүд байдаг, заримдаа маш өндөр, гэхдээ үргэлж цэвэр хүний ​​шинж чанартай байдаг.

Эрх чөлөө, хүсэл зориг байхгүй, - төрөх зарчмыг тунхагласан, - хэрэгцээ л байна.

Энэ нь жинхэнэ оршихуйг үгүйсгэж, хүний ​​сүнсний дээд өмчийг үгүйсгэж, Бурханаас өөрт нь өгсөн дэлхийн даалгаврыг хүн биелүүлэхийг үгүйсгэж байна. Харин ч бид оргүйгээс бүтээгдсэн үед л амьтан мэт харагдах боломжтой болсон. үнэгүй... Хэрэв бид Тэнгэрлэгийн ялгарал байсан бол бид эрх чөлөөгүй, харин чөлөөт хувь хүний ​​хувьд биш, харин эх сурвалждаа бараг механикаар буцаж ирэх байсан. бүрэлдэхүүн хэсэгБурхад. Одоо бид Бурханд очиж, Түүнээс холдож, бүр нэгэн цагт бүтээгдсэн сүнснүүдийн хамгийн агуу нь хийсэн шиг Түүний эсрэг явж болно. Бидний энэ эрх чөлөө нь биднийг Бурхантай адилтгаж, гадны ямар ч хуульд захирагдахгүй байх нь ёс суртахууны хариуцлагыг бий болгодог. Эрх чөлөөгөөр Бурханы төлөө тэмүүлэх нь мэдээжийн хэрэг ёс суртахууны үнэ цэнийг хүлээн авдаг, учир нь бид хэрэгцээнээс болж хүчирхэг биш, харин Түүнийг чөлөөтэй ойлгож, Түүнийг хайрлаж, Түүнтэй хамт байхыг хүсдэг. Хиндуизмын гүн ухааны ойлгосноор бид нирваан далайд тархаагүй, харин хувь хүн, зан чанарыг хадгалан Бурханд өөрийн эрхгүй ирдэг. Энэ бүхнийг зөвхөн Христийн Илчлэлтээр л ойлгох боломжтой. Зөвхөн энэ нь бидний хамгийн нарийн шинж чанарыг бидэнд тайлбарладаг.

Бидний эрх чөлөөг илчилсэн Христийн шашны Илчлэлт нь эрх чөлөөтэй, хариуцлагатай оршихуйд заналхийлж буй аюулыг илтгэдэг. Бид байгалийн хувь хүн биш, харин ямар нэгэн агуу үүрэг даалгаврыг биелүүлэх чадвартай ухамсартай амьтдын хувьд бүтээгдсэн. ирээдүйшинэчлэгдсэн ертөнц, мөн адил Илчлэлт... Гэхдээ чөлөөт амьтдын хувьд хүмүүс үхэлд заналхийлж болно. Христийн шашны Илчлэлт энэ талаар байнга анхааруулж, Бүтээгчийн эсрэг дайсагналцаж, хүмүүсийг ижил дайсагнал руу татдаг Бурханы дайсан чөтгөрийн ертөнцөд оршдогийг зааж өгдөг. Иймээс Христэд итгэгчдийн Илчлэлт нь дэлхий дээр сайн муу аль нь ч байхгүй, эсвэл сүйрэл байхгүй гэсэн бодлоор хүмүүсийг тайвшруулдаггүй, учир нь бүх зүйл Бурханаас ирдэг. Сайн ба муу нь бодит ойлголт, баримт юм. Сайн сайхан нь Бурханы хүсэлд нийцдэг, учир нь Бурхан бол хайр, гэхдээ бидний ухамсрын хувьд бид хайрыг зөвхөн эрх чөлөөтэй тэнцэхүйц сүнсний хамгийн агуу өмч гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг. эрх чөлөө бол аливаа ёс суртахууны үзэл баримтлалын үндэс ба агуулга бөгөөд Христийн Илчлэлтэд зааснаар ертөнцийг Бүтээгчийн оршихуйтай холбоотой байдаг. Тиймээс энэ бол хамгийн том бодит байдал юм. Гэвч үүнтэй адил бузар муу нь жинхэнэ бөгөөд энэ нь хайр ба учир шалтгааны эсрэг байдаг, учир нь бузар муугийн үндэс нь анхдагч биш, харин бүтээгдсэн, бүтээгдэж буй амьтны өөрийгөө батлахад оршино. Боломжгүй зүйл рүү тэмүүлэх гэх мэт өөрийгөө батлах нь нэг төрлийн галзуурал бөгөөд энэ нь Бурханы эсрэг чиглэсэн тул хайрын эсрэг чиглэгддэг.

Тиймээс Христийн Илчлэлт бидэнд оршихуйн хамгийн агуу асуудлууд болох эрх чөлөө, хариуцлага, сайн ба муугийн талаар тайлбарлаж, тэдгээрийг хүмүүс өөрсдөө, бүтээгдсэн зүйлийн тухай оюун ухаанаараа төсөөлж ч чадахгүй байсан утгаар тайлбарладаг. Бусад бүх илчлэлтүүд нь эсрэгээрээ, хүмүүс өөрсдийнхөө оюун санааны тусламжтайгаар юу төсөөлж чадахыг яг таг хэлдэг бөгөөд энэ нь бүтээгдсэн ертөнцийн үзэгдэл, хуулийг ажиглахад дүгнэлт хийх бүрэн үндэс юм.

Тиймээс бид жинхэнэ Илчлэлт гэж зөвхөн Христийн шашинд шингэсэн зүйлийг л хүлээн зөвшөөрч чадна, бусад нь зөвхөн хуурамч илчлэлтүүд бөгөөд үнэн хэрэгтээ тэдгээр нь Бурханаас өгөгддөггүй, харин хүний ​​оюун санааны үр жимс юм. Магадгүй эдгээр нь зарим талаараа Бурханы дайсан, хэрэв тэр Бурханыг бүтээгч, тиймээс ямар ч бүтээгдсэн хүч эсэргүүцэх боломжгүй, хязгааргүй бүхнийг чадагч хүч гэж итгэсэн бол Бурханы эсрэг явахгүй байх байсан болов уу. , Тэнгэрлэг оршихуйг ч ойлгох чадваргүй.

Илчлэлтийг тодорхой ойлгохтой холбогдуулан хүн төрөлхтний ертөнцийг үзэх үзэл нь эсрэг тэсрэг хоёр хэлбэрээр бүрддэг бөгөөд тэдгээрийн нэг ертөнцийг үзэх үзэл нь тодорхой утгаараа хоёрдмол шинж чанартай, нөгөө нь монист шинж чанартай байдаг.

Цэвэр шашны үзэл бодол, хоёрдмол үзэл, бидний цорын ганц Тэнгэрлэг гэдгийг хүлээн зөвшөөрөх ёстой тэр Илчлэлт дээр тулгуурлан оршихуйн хоёр ангиллын оршин тогтнолыг хүлээн зөвшөөрдөг: нэг нь хүний ​​оюун ухааныг ойлгох боломжгүй Тэнгэрлэг оршихуй, ерөнхийдөө аливаа "бүтээсэн" оюун ухаан юм. Өөр нэг ангилал бол бурхнаас бүтээгдсэн, бурхны өгсөн хуулийн дагуу амьдардаг, мөн чанараараа Бурханаас тэс өөр ертөнц юм. Ертөнцийг бүтээсэн Бурхан түүнийг байнга ажиглаж, нөлөөлж, зарим зорилгод нь чиглүүлж байдаг учраас энэ хоёр төрөл зүйл бие биенээсээ салаагүй. Үүний эсрэгээр, бүтээгдсэн ертөнц нь Тэнгэрлэгт ямар ч нөлөө үзүүлж чадахгүй, тэр байтугай Бурханы тухай зөвхөн Бурхан Өөрийнхөө тухай илчлэх шаардлагатай гэж үзсэн зүйлийг л мэддэг. Энэхүү ертөнцийг үзэх үзлийн дагуу, бүтээгдсэн оюун ухаан нь Бурханы хүслээс болзолгүй хамааралтай байдлаа мэддэггүй эсвэл энэ хамааралд орохыг хүсэхгүй байгаа тохиолдолд ч оршин байгаа бүх зүйл "Бурханы хаанчлал"-ыг бүрдүүлдэг. Гэсэн хэдий ч, бүтээгдсэн ертөнцийн хувь тавилангийн чиглэлд Бурханы хүсэл нь түүнийг бүтээгдсэн оршнолууд ухамсартайгаар, сайн дураараа хүлээн зөвшөөрч, Бурханы хаант улс руу хөтлөх зорилготой юм. Энэ бол нэг ертөнцийг үзэх үзэл юм.

Бусад - пантеист ба монист- авдаг эв нэгдэлТэнгэрлэг элементийг хүлээн зөвшөөрвөл материаллаг ертөнцөөс, ерөнхийдөө бүтээгдсэн ертөнцөөс огт өөр зүйл биш, харин зөвхөн материаллаг хэлбэрээр илэрдэг ижил оршихуйн онцгой илрэл гэж тооцогддог. байгаль. Энэ үзэл бодол нь ертөнц болон Бүтээгчийн бүтээлийг хүлээн зөвшөөрдөггүй. Бүх байгаль - материаллаг, сүнслэг болон "тэнгэрлэг" гэж нэрлэгддэг - мөнхөд оршдог. Бурхад гэж нэрлэгддэг оршнолууд байдаг, гэхдээ тэдгээр нь ижил шинж чанартай байдаг.

Хэрэв нэг гол Бурханыг хүлээн зөвшөөрвөл тэр хувийн шинж чанарыг нь хамгийн ихээр хүлээн зөвшөөрсөн тохиолдолд зөвхөн мөнхийн оршихуйн зохион байгуулагч - демиурж гэж тооцогддог. Заримдаа үүнийг зөвхөн байгалийн онцгой элемент гэж үздэг, гэхдээ бүх зүйл нэвтэрч байдаг, гэхдээ зөвхөн ухамсар, шалтгаан болон бусад сүнслэг шинж чанаруудыг эзэмшдэг. Энэ тохиолдолд хүнийг бүр ч өндөр оршихуй гэж үзэж болно, учир нь бурханлаг элемент нь зөвхөн сүнслэг материал бөгөөд хүн болон тэнгэр элчүүдэд идэвхтэй ухамсар, хүсэлд төвлөрдөг.

Мэдээжийн хэрэг, ийм үзэл бодолтой бол ямар ч асуулт байж болохгүй Бурханы хаант улс, зарим хүмүүсийн санаа Хүний хаант улсэсвэл өөр сүнслэг оршихуй.

Ийнхүү эдгээр хоёр ертөнцийг үзэх үзэл нь гүн гүнзгий антагонизмд оршиж, дэлхийд оюун санааны тэмцлийг нэвтрүүлж, соёл, нийгмийн тэмцэл, ёс зүйн төрлүүдийн тэмцэл, тэр байтугай иргэний амьдралын тодорхой бүтцийн төлөөх улс төрийн тэмцэлд тусгагдсан байдаг.

Бурханы хаант улсын тухай санаа анх Мосегийн илчлэлтээр хүмүүсийн өмнө гарч ирсэн боловч эцсийн нээлтэд Аврагч авчирсан юм. Шинэ Гэрээний еврейчүүд үүнийг маш их гуйвуулсан. Мохаммедизм нь Бурханы хаант улсын тухай ижил санааг хүлээн зөвшөөрч, түүнийг улам бүр гуйвуулжээ. Үүнийг философийн үүднээс ойлгохын тулд зөвхөн сургаал руу нь хандах хэрэгтэй.

Хувийн Бурхан ба Бурханы хаант улсын үзэл санаанд ойртох нь

Хүн Бүтээгч, Нийлүүлэгч болох Хувийн Бурхантай нэгдмэл байхыг эрэлхийлэх үед тэрээр Бурханы хаант улсын тухай ойлголттой болдог. Энэхүү санаа нь Христийн Илчлэлтэд зааснаар дэлхийн түүхэнд хувь хүний ​​​​сэтгэл санаа, бүх хүний ​​​​ертөнц, сүнслэг бус хүмүүсийн ертөнцөд тохиолддог ийм ерөнхий үйл явцыг нэвтрүүлж, эцэст нь бүр ... сансрын дүр. Мөн энэ бүх үйл явц нь Бурханы Хүү, Хоёр дахь хүнтэй салшгүй холбоотой юм Ариун ГурвалХэн Бурханы Үг шиг дэлхийг бүтээсэн; Бие махбодтой болсон Үг-Бурхан ба хүний ​​хувьд тэрээр хүн төрөлхтний Аврагч бөгөөд Бурханы Хаанчлалын биелэлт юм.

Профессор П.Светлов Бурханы хаант улсын тухай санааг ингэж тодорхойлсон (Яковлевич (1861 - 1917 оноос хойш) - Оросын теологич, хамба лам, Киевийн эзэн хааны их сургууль, Нижний хүрээлэнгийн теологийн профессор." "Бурханы хаант улс нь Христийн ертөнцийг үзэх үзлийн утга учир" Гэгээн Владимирын их сургуулийн профессор, хамба лам П.Я.Светлов, 1906, хуудас 9, 10, 42, 43, 44. Зарим товчлолоор иш татсан).

"Бурханы хаант улсын тухай санаа нь Христийн шашинд бусад шашны болон ёс суртахууны үзэл санаатай харьцуулахад онцгой бөгөөд онцгой байр суурийг эзэлдэг" гэж тэр хэлэв. Жишээлбэл, гэтэлгэлийн тухай эсвэл хайрын тухай санаанууд ч гэсэн Бурханы хаант улсын тухай бүх зүйлийг хамарсан агуу санааг өгдөг. Энэ санаа нь Шинэ Гэрээнд давамгайлж байна гэж хэлэх нь хангалтгүй - үгүй, энэ нь гэтэлгэл ба хайрын санааг багтаасан догматик болон ёс суртахууны агуулгыг агуулсан Сайн мэдээний бүх сургаалыг өөртөө нэгтгэдэг. Энэ утгаараа Бурханы хаант улсын тухай санаа бол Христийн шашны ертөнцийг үзэх үзлийн гол, үндэс суурь, тулгын чулуу юм.

Товч бөгөөд үнэн зөв гэж зохиогч үргэлжлүүлэн хэлэхдээ, ертөнц ба хүний ​​амьдралын зорилгын тухай сургаалыг дараах байдлаар томъёолж болно: хүн, байгаа бүхний адил Бурханд үйлчлэхийн тулд бүтээгдсэн - үндэслэлтэй, сайн дурын үндсэн дээр. Өөрийн мэдэлгүй, ухамсаргүйгээр, үндэслэлгүй, бүр үхсэн амьтан Бурханы хүсэлд захирагдаж, Түүний хуулиудыг дагадаг. Гэхдээ ухаалаг амьтдыг мөн чанараараа дууддаг үнэгүйБурханд үйлчлэх, Түүний Хаанчлалд оролцох. Ухаалаг бүтээлээр хэрэгжсэн Бурханы хаант улс бол ертөнцийг бүтээх эцсийн бөгөөд эцсийн зорилго юм.

Гэвч үзэгдэх ертөнц болон хүн төрөлхтний нэгэн адил үл үзэгдэх ертөнц буюу хамгийн дээд ухаалаг бүтээлд Бурханы хаант улсын эсрэг бузар муугийн дүр төрх гарч ирснээр муу ёрын хаант улс бий болж, хүсэл эрмэлзэл, санаа бодолтой зөрчилддөг. Бурхан. Муу зүйл юуны түрүүнд хүний ​​амьдардаг ертөнцөд, мөн хүн өөрөө байдаг. Гэвч бузар муугийн хаант улс нь дэлхий болон хүн төрөлхтний хил хязгаараар хязгаарлагдахгүй; энэ нь дэлхийн дээгүүр гарч, Бурханы хаант улсын нэг хэсгийг хамгийн дээд оюун ухаант бүтээл болох тэнгэр элч нарын ертөнцөд эзэлдэг. Чухамдаа энд эхлээд бузар муу зүйл үүсч, Бурханы хаант улс орчлон ертөнцийн Хаан болох Бурханы оронд, Түүний бүтээлийг түүнийхүслээр, тэднийхээрбодлууд, мөн эндээс бузар муу доош бууж, газар дээр, хүн төрөлхтөнд тархаж, аажмаар сайн сайхантай тэмцэлдэж, Бурханы хаант улстай тэмцэлд орсон онцгой хаант улс болон өргөжиж байна. Сатаны хаант улс Бурханы хаант улстай эвлэршгүй дайсагналд зогсож байна. Түүний даалгавар бол мууг сайныг, чөтгөрийг Бурханыг ялах явдал юм."

Энэ бол Христийн шашны сургаалаас мэдэгдэж байгаачлан Бурханы хаант улсад муу зүйл ялагдаж, сайн сайхан ялах дэлхийн тэмцлийн ерөнхий томъёолол юм.

Христийн шашны сургаал нь энэхүү ерөнхий схемээс хамаагүй илүү Бурханы хаант улсын тухай мэдээлдэг боловч ихээхэн хэмжээгээр агуу юм. нууц... Энэ бол эзотерик сургаалд тохиолддог шиг тийм нууц биш, санаачлаагүй хүнээс авшиг хүртэх нууц биш, харин хүний ​​оюун санааны өнөөгийн байдал, ерөнхийд нь оньсого юм. Энэ нь "Үгээр хэлэхийн аргагүй үйл үг, хүн ч нисдэггүй үйл үг"-ийн салбарт хамаарна. Эдгээр нууцлаг зүйлсээс бид Бурханы төлөвлөгөөг биелүүлэхийн тулд бидэнд юу хэрэгтэйг л ойлгодог. Үлдсэн хэсэг нь нууцын мөн чанарыг зөвхөн ид шидийн эргэцүүлэн бодоход л мэдрэх боломжтой бөгөөд үүнийг харсан хүн ямар ч тохиолдолд энэ ертөнцийн оршин тогтнох нөхцөл байдалд буцаж ирэхдээ үүнийг илэрхийлж чадахгүй.

Бурханы хаант улсын тухай санаа нь биднийг энэ ертөнцийг бүтээхээс өмнөх үе рүү аваачдаг. Энэ нь "дэлхий үүссэн цагаас" хүмүүст зориулж бэлтгэгдсэн боловч урьдчилан таамагласан шалтгааны улмаас тэр үед хэрэгжээгүй тул түүний амжилтыг дэлхийн үйл явцын үндэс болгон авчээ. Хүн төрөлхтнийг өвөг дээдсийнх нь хувьд түүнд санал болгосон амьдралд зохисгүй болж, муу ёрын сүнсний уруу таталтаас болж хүмүүсийн нүгэлт мэдрэмж төрж байх тэр мөчид бид олж хардаг. Бүтээгчийн эсрэг тэмцэл бүр эрт, дэлхийн өмнөх зарим үед эхэлсэн. Бид өөрсдийн түүхээ хүмүүсийн авралын төлөөх, Бурханы төлөвлөгөөг чөлөөтэй хэрэгжүүлэхийн төлөөх тэмцлийн үйл явц гэж үздэг.

Энэхүү авралын үйл явц нь "цаг хугацааны бүрэн байдал", өөрөөр хэлбэл дэлхийд хангалттай төлөвшсөн ямар нэг зүйлээс хамаарч янз бүрийн түвшинд хүмүүсийн Бурхантай нэгдэх замаар хэрэгждэг. Энэ дэлхий дээрх хүмүүсийн Бурхантай нэгдэл юм. Энэ нь Хуучин Гэрээний эрин үед анх үүссэн. Тухайн үед боломжтой байсан эв нэгдэл, өөрөөр хэлбэл заасанд дуулгавартай байх замаар хууль, Ноа, Абрахам, Мосе нарын үед энэ нь зөвхөн эхлэл буюу бие махбодтой болсон Бурханы ирэлтэд хүмүүсийн бэлтгэл байсан юм. Төлөөлөгч Паулын хэлснээр "Хууль бол Христийн багш" бөгөөд үүнийг сурган хүмүүжүүлэх арга хэрэгсэл байсан. Аврагчийг ирснээр Бурханы хаант улс "хүмүүст ойртож" байсан бөгөөд энэ нь зөвхөн хэсэгчлэн хэрэгжсэн ч агуулгыг бидний хувьд боломжтой хэмжээнд ойлгосон.

Хүмүүсийг Өөрийнх нь хаанчлалд оролцохоор Бурхан дуудсан боловч энэ нь зөвхөн тэдний хамгийн ойрын бөгөөд үндсэндээ одоо бидэнд үл ойлгогдох Христтэй нэгдснээр л боломжтой юм. Энэ бол энгийн нэг үзэл бодол биш, харин бидний дэлхий дээрх санаануудад илүү гүн гүнзгий, илэрхийлэгдэх боломжгүй зүйл юм. Энэ нь ямар нууцлаг байдлаар илэрхийлэгдэхийн аргагүй гэдгийг биднийг сонгогдсоноос харж болно. Есүс Христ дотор"Дэлхий бий болохоос өмнө, бид дэлхийд хараахан болоогүй байхад. Дараа нь Тэр бас урьдчилан тогтоосон " Тэнгэр болон газар дээрх бүхнийг нэг Тэргүүн дор нэгтгэхийн тулд Есүс Христээр дамжуулан биднийг Өөртөө өргөж авах - Христ" ().

Энэ нь биелэхэд хүн юу харагдах вэ? Энэ бол нууц. " "Хайрт минь" гэж элч Иохан хэлэв, бид одоо Бурханы хүүхдүүд болсон; гэхдээ бид ямар байх нь хараахан ил болоогүй байна. Энэ нь нээгдэх үед бид Түүнтэй адил болно гэдгийг л бид мэднэ"(). Дараа нь хүмүүсийн дэлхийн байр суурь ямар байх бол, үүний зөвхөн онцлог шинж чанарууд байдаг.

Хуучин Гэрээний эрин үед бэлтгэл хийсний дараа Бурханы Үгийг цаг тухайд нь хүн болгосон. Христ цагаатгалыг гүйцэлдүүлж, Сатаныг тамд ялж, амилалтаар ялсан. Бурхан бол бид" Ирээдүйн эрин үед Түүний нигүүлслийн арвин их баялгийг илчлэхийн тулд Түүнтэй хамт амилсан бөгөөд Есүс Христ дотор тэнгэрт суусан."(). Авралын үйл явц аль хэдийн явагдаж байна, гэхдээ бидний харж байгаагаар цаг хугацаа, орон зайн гадна байгаа зарим хэсэгт, бид ч бас байдаг " Есүс Христ дотор", Хэдийгээр бид шууд энд, дэлхий дээр, оршихуйн хуулиудад байсаар байна. Мэдээжийн хэрэг, элч хэлэхдээ: "Энэ бүхэн бидний одоогийн оюун санаанд үл ойлгогдох болно." Бид Бурханы нууц, далд мэргэн ухааныг номлодог" – ""Нүд хараагүй, чих сонсоогүй, Түүнийг хайрладаг хүмүүст зориулж миний бэлдсэн зүйл хүний ​​зүрх сэтгэлд ирээгүй" гэж бичсэн байдаг. "Харин бидэнд" гэж элч хэлэв, "Бурхан үүнийг Өөрийн Сүнсээр илчилсэн; Учир нь Сүнс бүх зүйлд болон Бурханы гүнд нэвчдэг"(). Гэхдээ зөвхөн Сүнсэнд илчлэгдсэн зүйлийг хүний ​​​​үзэл бодолд томъёолох боломжгүй юм.

Энэ нь Сүнсний хаант улсад тодорхой болно. Энэ оршихуйд зөвхөн Бурханы хаант улсын хөгжлийн эхлэл нь тодорхой хувьслын шинж чанартай гэж таамаглаж байгаа нь талхны исгэгч, тариалагч ба тарвага гэх мэт сургаалт зүйрлэлээс харагдаж байна. Бурханы хаант улсын эсрэг дайсагнагч бүх хүчний эсрэг тасралтгүй тэмцэл. Эцэст нь эдгээр дайсагнагч элементүүд богино хугацааны ялалтыг ч хүртдэг бөгөөд үүний дараа Аврагч хоёр дахь удаагаа ирснээр амьдралын нөхцөл бүрэн өөрчлөгдсөнөөр хаант улс эцэст нь хэрэгжих болно.

Өнөөгийн ертөнцөд, өнөөгийн оршихуйн хуулиар бүх зүйл төгсгөлтэй, үхэл хаа сайгүй ноёрхож байна. Бурханы хаант улсад үхэл байхгүй, оршихуйн хууль болно" Мөнхийн амьдрал". Түүний довтолгооныг сансар огторгуйн үймээн дагалдана: " Гэнэт, нүд ирмэхийн зуур, сүүлчийн бүрээ дуугарах үед; Учир нь тэр бүрээ дуугарч, үхэгсэд ялзрашгүй амилах боловч бид өөрчлөгдөнө. Үүний тулд мууддаггүй зүйлийг өмсөх ёстой"(). Бүх бүтээл авлигын боолчлолоос ангижрах болно. Хаант улсын урт удаан бэлтгэл ажил шинэ бүтээлч үйл ажиллагаагаар дуусгавар болно. "Гэхдээ долоо дахь сахиусан тэнгэр хашхирах тэр өдрүүдэд Бурханы нууц биелэгдэх болно" (). Энэ үед сэнтийд Залрагч: "Харагтун, Би бүх зүйлийг шинээр бүтээж байна" гэж хэлэх бөгөөд Үзмэрчийн үзэл бодол биелэх болно: " Мөн би шинэ тэнгэр, шинэ газрыг харсан; Учир нь өмнөх тэнгэр, өмнөх газар өнгөрсөн" ().

Энэ бол эхнээс нь дуустал дэлхийн түүхийн дүр зураг. Бидний дэлхий дээрх амьдралд энэ нь Бурханы үйл ажиллагаа, Түүний тавьсан зорилгын биелэлтийг танилцуулж, давамгайлж, байлдан дагуулагч сүнслэг элементийн мэдрэхүйн нөлөөг дэлхийд авчирдаг. Гэвч энэ ялалт нь нэг талаас Бурханы хаант улсын төлөө, нөгөө талаас түүний эсрэг тасралтгүй тэмцлийн явцад хүрдэг. Илчлэлтээр зурсан үйл явцын эцсийн үр дүн нь сүнслэг элементийн ийм ялалтаас бүрддэг бөгөөд хүмүүс, тэр ч байтугай байгаль өөрөө өөрчлөгдөж, дахин бүтээгдэж, шинэ бүтээлүүд, шинэ тэнгэр, газар болдог. Гэвч түүхэн үйл явцын явц нь дэлхий, тэнгэр, хүний ​​өнөөгийн мөн чанарын дунд өрнөдөг. Хүний оюун санааны хүчнүүд болон хүмүүнлэгийн ертөнцийн үйл ажиллагаа нь орон нутгийн ертөнцийн үйлчлэлд орж, бидний бүх түүхэн үйл явдлуудтай холбоотой байдаг.Хэрэв хүн төрөлхтөнд Бурхантай ойртохыг эсэргүүцэх зүйл байхгүй байсан бол бүхэл бүтэн түүхэн үйл явцыг илэрхийлж болно. тайван хувьслын дүр зураг, сүнслэг үрийн энгийн боловсорч гүйцсэн. Гэвч энэ үйл явц тасралтгүй тэмцэл дунд явагддаг, учир нь энэ үйл явц нь Бурхантай холбоотой нэг төвөөс зугтах хүч биш, харин төвөөс зугтах хүч, Бурханд нэг ойртох биш, харин Түүнээс хол зайд орших, Бурханы хаанчлалын төлөө тэмүүлдэггүй. Бурхан, гэхдээ өөр бусад. Иймээс хүн төрөлхтний түүх, түүний дэвшилт хөдөлгөөн, үнэн, сайнаас хазайлтыг дүүргэж, үзэл бодол, итгэл үнэмшил, чиг хандлага, оршихуй, хүмүүсийн амьдарч буй бүх зүйлд илэрдэг сайн ба муугийн хоорондох тасралтгүй тэмцэл үүсдэг.

Бүтээгч Бурханаас зайлуулах ба хүний ​​бие даасан байдал

Бүтээгчийн хувийн Бурханы тухай санааг үгүйсгэсэн ертөнцийг үзэх үзлийн үүднээс дэлхийн бүх үйл явц, ялангуяа хүний ​​амьдралыг огт өөр хэлбэрээр харуулж байна.

Дэлхийн оюун санааны тэмцэл хүртэл энд байхгүй. Энэ үүднээс бүх байгаль бол Бурхан юм. Түүнд тэнгэрлэг элементийн янз бүрийн илрэлүүд байдаг, гэхдээ бүх илрэлүүдийн хувьд энэ нь нэг бөгөөд ижил элемент юм. орчлон ертөнц бол байгалийн жам ёсны шинж чанар, хууль тогтоомжид суурилсан хөгжил, хувьсал юм. Байгалийн тухай материаллаг ойлголттой бол мэдээжийн хэрэг оюун санааны тэмцэл, дэлхийн оршин тогтнох зорилгын тухай асуудал байхгүй. Зөвхөн байгалийн хүчнээс хамааралтай, түүний бүтээгдэхүүн учраас хүн ёс суртахууны утгаараа Бурханаас хамаардаггүй, харин бие даасан байдаг, өөрөөр хэлбэл тэрээр өөртөө хамгийн сайн сайхныг олж, түүний хүч чадал хангалттай зүйлийг хийдэг. Байгалийн сүнслэг шинж чанарыг агуулсан сүнслэг байдлын үүднээс эдгээр нь зөвхөн тодорхой элемент болохоос хүн биш юм. Байгалиас тусдаа бурхан гэж байдаггүй. Байгалийн амьдрал бол Тэнгэрлэгийн амьдрал, Тэнгэрлэгийн амьдрал бол байгалийн амьдрал юм. Хүн тэр бүр байгалийн энэ амьдралд дургүй байдаг бөгөөд тэрээр (Хинду шашинд байдаг шиг) нутгийн амьдрал байхгүй, орон нутгийн, "илэрхийлсэн" байгалийг илчлэгдээгүй байгалийн ертөнцөд үлдээх нь хамгийн том аз жаргал гэж үздэг. Гэхдээ хэрэв энэ утгаараа "аврал" гэсэн санаа байгаа бол Буддизмд хамгийн их илэрхийлэгддэг шиг үүнийг хүн өөрөө хийх ёстой. Хүний авралыг Бурхан биш, харин өөрөө хийдэг. Тэр өөрөө үүнийг үгүйсгэж амьдралаа орхидог. Тэр бие даасан, бие даасан.

Ижил "гилозой" санааны бусад тайлбарын хувьд хүн өөрийгөө байгалийн ухамсаргүй бурханлаг элементээс дээгүүр гэж үздэг, учир нь байгальд хувийн шинж чанар байдаггүй, харин хүний ​​дотор ухамсар, хүсэл эрмэлзэл хоёулаа нэг хувь хүнд төвлөрсөн байдаг.

Тэнгэр элч нар шиг ухамсар, хүсэл эрмэлзэл нь хувийн хэлбэрээр төвлөрч байсан бусад оршнолууд байдаг бол хүн тэдэнтэй ижил төстэй, тэнцүү, магадгүй бүр өндөр байдаг. Түүний зан чанар бие даасан шинж чанартай байдаг. Хувийн Бүтээгч Бурхан байхгүй үед "Бурханы хаант улс" гэж байхгүй. Хүнийг бусдаас дээгүүрт тавьдаг гэсэн үүднээс "Хүний хаант улс" дэлхий дээр гарч ирж болно. Энэ нь байгалийг бүхэлд нь хамарч чаддаг байх. Гэвч Бурханы хаант улс байдаггүй бөгөөд байж ч болохгүй.

Дэлхийн оршин тогтнох тухай ийм үзэл бодол нь мөн илчлэлт дээр суурилдаг, гэхдээ Бүтээгч Бурхан дээр биш, харин орчлон ертөнцийн гүнд гүнзгий нэвтэрсэн хүмүүсийн илчлэлт дээр суурилдаг. Танин мэдэхүйн үүднээс тэдний нээсэн үнэнүүд түүнд илүү найдвартай мэт санагдаж байгаа бөгөөд Хинду шашны өнөөгийн суртал ухуулагчид өөрсдийн философи нь Христийн шашинтай адил хоёрдмол үзэл биш харин жинхэнэ философи байх ёстой монист гэж ихэд сайрхаж байна. Хувийн Бурханыг үгүйсгэсэн оюун санааны хувьд энэ үзэл нь нэлээд логик юм.

Үнэн хэрэгтээ оршихуйн утга учрыг шавхсан философи нь монист байх ёстой, харин Түүний бүтээсэн ертөнцөөс тэс өөр мөн чанар бүхий Бүтээгч Бурхан байдаг тул философи үүнийг хүлээн авах боломжгүй юм. Нийторшихуй нь Тэнгэрлэг оршихуйн үл мэдэгдэх байдлаас үүдэлтэй. Тиймээс энэ нь хоёрдмол шинж чанарыг олж авдаг боловч бодит байдал дээр энэ нь үнэн биш юм. Үүнийг зөв болгохын тулд би Христэд итгэгчид гэж хэлэх ёстой философийг шашин шүтлэгээр нөхөх ёстой... Бүтээгдээгүй, бурханлаг, бүтээгдсэн оршихуй, өөрөөр хэлбэл материаллаг болон оюун санааны элементүүд бүхий орчлон ертөнцийг бүхэлд нь танин мэдэхэд зөвхөн учир шалтгааны философи хангалтгүй юм. Ийнхүү бодит байдал дээр Христэд итгэгчдийн эзэмшиж буй мэдлэг нь Тэнгэрлэгийг огт мэддэггүй, түүнд автономит эрх мэдлийг хамруулах замаар орчлон ертөнцийн тухай ойлголтоо гуйвуулдаг Хиндү шашны "монист" философитой харьцуулашгүй гүнзгий бөгөөд өргөн цар хүрээтэй юм.

Гэсэн хэдий ч "автономит ертөнц"-ийн философи нь үүнийг бүхэлд нь мэддэг гэж сайрхаж чаддаг бол Христэд итгэгчид Бурханы мөн чанарыг төдийлөн сайн мэддэггүй нь эргэлзээгүй. Ийм мунхаглал нь хүнийг хөгжүүлэх зорилготойгоор Тэнгэрлэгээр дэмжигддэг гэдгийг энэ удаад анзаарахгүй байхын аргагүй юм. Үүний тулд амьдралЗөвхөн Түүний мөн чанарыг ойлгох боломжтой Бурхантай хамт. Ийм ид шидийн ойлголт нь өнөөгийн амьдралд боломжтой боловч ирээдүйд хүмүүс Бурханыг нүүр тулан харах үед энэ нь "аврагдсан" хүмүүсийн нийтлэг зүйл болох болно. Үүнд хүрэхийн тулд Тэнгэрлэг Илчлэлт нь оршихуйн гүн ухааныг бүрэн гүйцэд ойлгоход шаардагдах зүйлийг бус харин түүнд юу хэрэгтэйг хүмүүст өгсөн. ирж байнаБурханд. Зарим хүмүүс Бурханд очих, Түүнтэй хамт байх хүсэлдээ автсан тул энэ байр суурийг дуртайяа хүлээн зөвшөөрдөг. Бурхантай хамт байхгvй, харин ядаж л хууран мэхлэгч бvрэн бvрэн мэдлэгтэй байх хvсэлд ноёрхсон бусад оюун ухаан нь энэ хvслийг хангасан гэгдэх хуурамч илчлэлтийг эрхэмлэдэг. Христийн шашинд гүн ухааныг шашин шүтлэгээр нөхөх ёстой. Автономит ертөнцийг дэмжигчдэд орчлон ертөнцийн хүчийг өгдөг мэдлэгийн бүрэн байдлын мөрөөдөл үйл ажиллагаагаа явуулдаг.

Бодит байдал дээр мэдлэгийн энэхүү төсөөллийн бүрэн байдал нь Египетийн Гермес Трисмегистийн томъёолсон цэвэр хүний ​​таамаглалаас үүдэлтэй (Герметизм бол Грекийн гүн ухаан, Халдескийн зурхай, Персийн зурхайн элементүүдийг нэгтгэсэн Эллинизм ба эртний эртний шашны болон гүн ухааны сургаал юм. Египетийн алхими. корпус. "МЭӨ II-III зуунд" Гермес Трисмегист "дээрх бүх зүйл (өөрөөр хэлбэл Тэнгэрлэг ертөнцөд) доор байгаа (өөрөөр хэлбэл дэлхийн ертөнцөд)" адил байдаг. Энэ бол Бүтээгч Бурханыг энгийнээр үгүйсгэх, байгалийг бурханчлах, бүрэн дур зоргоороо, юугаар ч нотлогдоогүй, тиймээс "мэдлэг"-ийн тоонд багтах эрхгүй юм.

Хүний мөн чанар нь түүнийг Бурханд, Түүнийг хайхад хэр их татдаг талаар бид дээр хэлсэн. Гэтэл бурхнаас хүнд өгсөн байгалийн ямар шинж чанарууд нь эсрэгээр нь Бурханаас холдох хүсэл, түүнийг Бүтээгч, ертөнцөөс гадуур оршихуйн хувьд оршдоггүй гэдэгт өөрийгөө итгүүлэх хүсэлд хүргэж болох вэ? Учир нь Тэнгэрлэг зорилгын үүднээс хүн гэж үздэг үнэгүйБүтээгчдээ ирсэн. Тиймээс хүнд дотоод сэтгэл өгөгддөг эрх чөлөө, тэнгэрлэг бэлэг, үнэ цэнэтэй, гэхдээ нэгэн зэрэг аюултай, чөлөөт хүсэл зориг нь хүнийг үнэн ба худал, сайн ба муу бүх зүйл рүү хөтөлж чадна.

Энэ нь Бурханд очихгүй, харин Түүнээс холдох хүслийг төрүүлж болно.

Бурхан байхгүй байгаасай гэж хүсдэг, түүний оршин тогтнох боломжтой гэсэн бодлоор дарамтанд ордог сэтгэл санааг бид ажиглаж байгаа нь дамжиггүй. Ийм сэтгэлийн байдалд дүн шинжилгээ хийхдээ хүнийг ийм байдалд хүргэж буй шалтгаан нь ичимхий байдал, эрх чөлөөг өөрөө батлах, эрх чөлөөний мэдрэмж нь хүний ​​бусад мэдрэмжийг, ялангуяа хайрыг живүүлэхэд оршдог гэдгийг бид амархан анзаарч чадна. Бидний сүнслэг оршихуй нь түүний шинж чанаруудын зохицол, атрофи, гипертрофи зэрэг эмгэгийг мэдэрч болно. Ижил мэдрэмжийн гипертрофи эрх чөлөөхүсэл тэмүүлэл болон хувирч болно хүч... Үзэсгэлэнтэй, сайн сайхан зүйлтэй эв нэгдэлд хүргэдэг, аз жаргалын хамгийн агуу мэдрэмжийг төрүүлдэг хайр бол үүний хамгийн хүчтэй эсэргүүцэл юм. Сүнслэг шинж чанаруудын хэвийн тэнцвэртэй байдал нь эрх чөлөө нь хүнийг Бурханыг эрэлхийлж, Түүнээс аз жаргалыг олоход татдаг. Эрх чөлөөний мэдрэмжийн гипертрофитэйгээр тэрээр бусад бүх зүйлийг дарж, өөрийгөө батлахад хүрч, түүний туйлаас өөр юу ч хүсдэггүй, тиймээс тэр зорилгодоо хүрэхийг хичээдэг. хүч, учир нь зөвхөн эрх мэдэл эрх чөлөөг өгдөг. Хүний дотоод эвдэрсэн эв нэгдлээс урсаж буй энэхүү тэмүүлэл нь дэлхийн бүхэл бүтэн зохицлыг ижилхэн зөрчихөд хүргэдэг гэдгийг ойлгоход хялбар байдаг, учир нь бүх оршнолууд бусад бүхнээс илүү хүчтэй байх нь төсөөлшгүй юм. Үнэн хэрэгтээ энэ хүсэл нь зөвхөн эрх мэдлийн төлөөх тэмцэл, бусдын эрх чөлөөг дарах, өөртөө монопольчлох оролдлого хийхэд хүргэдэг.

Үүний зэрэгцээ эв нэгдэл, хайр нь нийтлэг харилцан дайсагналаар солигдож, сүнслэг ертөнц нь хамгийн дээд шинж чанараа алдаж, нийтлэг зүйлийн агуулах болно. Гэсэн хэдий ч энэ нь бүтээлийн зорилгыг устгах болно, тиймээс Бүтээгчийн бүх хүч нь зовлонтой өөрийгөө батлах хүсэл тэмүүллийг хэрэгжүүлэхийн эсрэг зогсож байна. Үүнд баригдсан хүн саад бэрхшээлд бухимдаж, Бурхан оршин тогтнохыг бодоход л гашуун мэдрэмж төрж, Түүнийг байхгүй гэж хүсч эхэлдэг тул түүний тусламжтайгаар бүх төрлийн таамаглал дээр дуртайяа эргэлздэг. тэр их хүч чадалгүй, хүний ​​бүхнийг чадагч байдалд том саад болж чадахгүй гэсэн итгэл найдвараар өөрийгөө зусардаж чадна.

Энэ бол Бурханы анхны дайсан болох унасан сахиусан тэнгэрийн тухай Илчлэлт бидэнд зориулж зурсан сэтгэл зүйн төлөв байдал юм. Мэдээжийн хэрэг, нэгэн цагт амьтны гоо үзэсгэлэнг илэрхийлдэг Унасан Сүнс дэх эрх чөлөө, эрх мэдлийн төлөөх асар их хүсэл тэмүүлэл, хүсэл тэмүүлэл нь заримдаа түүнийг хангахад юунаас ч илүү саад болдоггүй бяцхан хүний ​​тэмүүллийг тусгаарладаг нь мэдээжийн хэрэг. газрын барааны тэвш дэх түүний амьтны хоолны дуршил. Гэхдээ энэ ялгаа нь зөвхөн тоон шинж чанартай, чанарын хувьд биш бөгөөд "Илчлэлт" номд нүглийг бүтээх нь чөтгөрөөс үүссэн гэж тодорхой бичсэн байдаг. Ямар ч байсан Бурханаас холдох, Түүнийг мартах нь Бурханыг хайж, Түүнд тэмүүлэхтэй адил дэлхийн түүхэн баримтыг бүрдүүлдэг. Христийн шашны илчлэлт нь эдгээр бурханлаг байдлын эсрэг хүсэл эрмэлзэлд Бурханы анхны дайсан - Бурханы эсрэг тэмцлийн үндсэн дээр муу ёрын сүнс болсон унасан сахиусан тэнгэрийн маш хүчтэй оролцоог шууд харуулж байна.

Чөтгөрийн тухай Израилийн домог болон Христэд итгэгчдийн хүлээн зөвшөөрдөг эдгээр домогуудын аль алинд нь муу ёрын сүнсний үйлдлүүдийг материаллаг хэлбэрээр илэрхийлдэг нэгэн төрлийн домог зүйг олж болно. Яруу найргийн хувьд эдгээр домогт уран сайхны хандалтын жишээ бол Милтоны "Алдагдсан диваажин" юм. Мэдээжийн хэрэг, Илчлэлт номд ийм түүх байдаггүй, учир нь энэ нь төсөөлшгүй зүйлийг хэзээ ч дүрсэлдэггүй. Бурхны эсрэг унасан сүнснүүдийн тэмцэл нь дэлхийн үзэл баримтлалд хүрэх боломжгүй хэлбэрээр явагддаг. Гэхдээ тэмцлийн баримтыг Христийн шашны илчлэлт хамгийн эерэг байдлаар нотолсон юм. Ялангуяа чөтгөр хүмүүсийн дунд уйгагүй үйлдэж, тэдэнд нөлөөлж, тэднийг Бурханаас болон Түүний зарлигуудаас холдуулахыг оролддог бөгөөд үүгээрээ дамжуулан хүн төрөлхтний хувь заяанд Бурханы зорьсон зүйлийг хэрэгжүүлэхэд саад болж байгаагийн илрэлүүд нь ялангуяа нарийн байдаг. (Үүнийг заасан Судар асар олон байдаг. Жишээлбэл, та;;;;;;;;;; гэх мэтийг зааж болно).

Аврагч өөрөө хүн төрөлхтөнд чөтгөрийн хийсэн түүхэн үйл ажиллагааны ерөнхий дүр зургийг улаан буудай ба зосын тухай сургаалт зүйрлэлд өгсөн: "Буудай, сайн үр бол Хаанчлалын хөвгүүд", зос бол бузар муугийн хөвгүүд юм. Христ сайн үрийг тарьсан боловч дайсан болох чөтгөр тарьсан. Эдгээр зотнууд дэлхийн төгсгөл хүртэл сайн үртэй хамт ургах болно.

Профессор А.Беляев (Беляев Александр Дмитриевич (1852-1919) - Москвагийн теологийн академийн догматик теологийн профессор. Түүний докторын зэрэг хамгаалсан гол ажил бол "Бурхангүй байдал ба Христийг эсэргүүцэгчдийн тухай". 1898) энэ сургаалт зүйрлэлийг тоймлон харуулсан гэж үздэг. эхнээс нь дуустал хүн төрөлхтний дэлхийн түүх "(А. Беляев. Бурхангүй байдал ба Антихристийн тухай. Оршил).

Муу ёрын сүнсний ийм шууд үйлдлээс гадна уналтаас хойш хүмүүсийн мөн чанар нь муу ёрын сүнсний мөн чанарт нэгдэж, Сатаны ямар нэг зүйлийг шингээж авсан юм. Намрын улиралд өөрийгөө батлах янз бүрийн элементүүдийг нэгтгэж, бусад зүйлсээс гадна "бурхад шиг" болох гэсэн сэтгэл татам сэтгэлгээг нэгтгэсэн. Хүмүүс чөтгөрийн сүнсээр өөрийгөө хордуулж, мөн чанартаа хоёрдмол чанарыг нэвтрүүлсэн юм шиг байна. Тэдний дотор үлдсэн зүйл нь тэд "Бидний Эцэг" гэсэн үгээр Бурханд хандаж болохын тулд Аврагчийн хэлсэн үг мөн гарч ирэв: "Чи угаасаа чиний эцэг, чөтгөр бөгөөд эцгийн чинь хүсэл тачаал үүнийг хийхийг хүсдэг. ." Энэхүү хоёрдмол байдлаас үүдэн хүн төрөлхтний түүхийг бүх гажигтай хамт чөтгөрийн тарьсан халдвараас ангижруулах даалгавартай эхэлж, өнгөрч байна. Гэхдээ энэ даалгавар маш хэцүү байдаг. Цагаатгал дууссаны дараа Бурхантай ойр дотно нэгдэх боломж ("Христ дотор") хүмүүсийн өмнө гарч ирсэн боловч хүмүүсийг тусгаар тогтнолоо эрэлхийлж, "өөрсдийн хүслийг" биелүүлэхэд уруу татсан нэг ч нөхцөл байдал байгаагүй. Бурханаас таслагдсан, алга болсон.

Христийн шашны үзэл бодлын дагуу хүний ​​бие даасан байдлын тухай санаа нь хуурмаг зүйлээс өөр зүйл биш юм. Илчлэлт нь хүний ​​бие даасан байдлыг эрс үгүйсгэж, хүний ​​хүч чадлын байдлаас шалтгаалан түүнд "Бурханы үйлчлэгч" эсвэл "Чөтгөрийн боол" байхаас өөр сонголт байхгүй гэж үздэг (жишээ нь; үзнэ үү). Энэ нөхцөл байдлыг чөтгөр бүрэн хүлээн зөвшөөрч, бие даасан байдлын мөрөөдөлтэй хүнийг Бурханаас сатаармагц түүнийг захирна гэдэгт итгэлтэйгээр уруу татдаг байж магадгүй юм. Үнэхээр ч түүхэнд хэдийгээр сул дорой хэлбэртэй ч “чөтгөрийн үзэл”, “сатанизм” буюу хүний ​​чөтгөрийг шүтэх үзэгдэл байсаар ирсэн, давтагдаж байна. Гэвч хэрэв Сатанд мөргөх нь өнөөг хүртэл нэлээд ховор үзэгдэл байсан бол хүний ​​бие даасан байдал, "хүний ​​хаант улс" гэсэн санаа түүхэнд хамгийн өргөн байр суурь эзэлдэг.

Шашны болон гүн ухааны гол санаануудын түүхэн хөгжил

Дээр дурьдсанчлан хүн төрөлхтний ертөнцийг үзэх үзлийн эхлэлийг тавьсан шашин, гүн ухааны үндсэн санаа, бүх хоёр. Нэг тал, Хүмүүс ертөнц болон оршин байгаа бүхнийг ноёрхох тухай ойлголттой байдаг бөгөөд Өөрөө бүтээсэн, дэлхий дээр байгаа бүх зүйлийг байхгүйгээс дуудаж, оршихуйн хууль тогтоомжийг өгч, бүх зүйлд сайн мэддэг зорилго тавьсан. , ертөнц ба хүнийг бүтээгч, хангагч байх. Нөгөө талаар, хэн ч бүтээгээгүй, байгалиас заяасан хуулиудын дагуу үргэлж оршин байж, үргэлж оршин тогтнож байдаг байгалийн мөн чанарын тухай сэтгэлгээ үүсдэг.

Эдгээр санаанууд хүн төрөлхтөнд эрт дээр үеэс амьдарч ирсэн, одоо ч оршин тогтнож байна. Тэд бие биенээ эсэргүүцдэг тул бие биенээ үгүйсгэж, өөр хоорондоо харилцан адилгүй тэмцдэг. Тэд ээлжлэн хүмүүсийн оюун ухааныг маш өргөн эзэмшиж байсан тул заримдаа нэг нь нөгөөгөө бүрэн живүүлэхэд бэлэн байсан мэт санагдаж болох ч тэр болгонд түр зуурын амжилт болж хувирдаг. Тэднийг нэгтгэх оролдлого байсан ч тэр болгон амжилтгүй болсон. Энэ нь ойлгомжтой, учир нь ийм эсрэг тэсрэг санаануудыг органик байдлаар нэгтгэх боломжгүй, тэдгээрийг өөр дээд нэгтгэх санаатай нэгтгэх боломжгүй, гэхдээ та зөвхөн механикаар "нийлэгжүүлж", нэгтгэж, энэ синкретизмд устгалгүйгээр, Тэд дотоод тэмцлээ үргэлжлүүлж, ус, тос нь нэг саванд хэчнээн сэгсрэхээс үл хамааран тусдаа давхаргад уусдаг тул дахин хуваагддаг.

Тэгэхээр хоёулаатухай үндсэн санаа, үндсэн санаа хамгийн дээд хүчБидний ёс зүй, үүрэг хариуцлага, өөрсдөдөө болон бидний эргэн тойронд байгаа бүх хүмүүст үзүүлэх үүрэг даалгавар зэрэг бүх зүйл үүнээс хамаардаг - эдгээр үндсэн санаанууд нь хүн төрөлхтөнд үүрд үлдэж, тэдгээрийн алийг нь ч орхиогүй бөгөөд хоёр давхаргад хуваагдсаар байна. , зэргэлдээ буюу эхний санаа, эсвэл хоёр дахь. Байгалийн өвөрмөц чанарт итгэдэг, Бүтээгч Бурханд итгэдэггүй давхаргад тоон давуу тал байсаар ирсэн гэдэгт эргэлзэх зүйл алга.

Гэсэн хэдий ч эдгээр санаа тус бүр нь суурь сууриа бат бөх байлгаж, хөдөлгөөнгүй хэвээр үлдэж, тодорхой хувьсал, эсвэл Христийн шашны нэр томъёогоор "илчлэлт" байсан бөгөөд нэгэн зэрэг олон өөрчлөлт, боловсруулалт, сайжруулалтыг илэрхийлдэг. Энэ нь мөн чанартаа хүний ​​оюун санааны бүтээлээс үүдэлтэй бөгөөд хүн төрөлхтний илчлэлтүүдийн агуулгатай холбоогүй эсвэл бага хэмжээгээр холбогддог байгалийн өвөрмөц байдлын тухай санааг ялангуяа хэлэх ёстой.

Хүн төрөлхтний шашин, гүн ухааны агуулгыг ерөнхийд нь дараах байдлаар төсөөлж болно: олон мянган жилийн турш байгалийн унаган төрх, мөнхөд оршдог, ямар ч Бүтээгчгүй, зөвхөн зохион байгуулагчидтай гэдэгт итгэлтэй байсан. , өөрөөсөө, түүнд агуулагдах хүчнээс үүсдэг. Байгаль ертөнцийг шүтэн бишрэгчдийн энэхүү асар том массыг ямар нэгэн шаантаг буюу орчлон ертөнц болон түүний материаллаг болон оюун санааны бүхий л хүчийг Бүтээгч, Бүтээгч, Зохион байгуулагч, Нийлүүлэгчийн шүтэн бишрэгчдийн давхаргаар таслав. Эхний санааны нөлөөлөл бүх талаасаа Бүтээгч, Нийлүүлэгч Нэгэн Бурханд итгэгчдийн давхаргад нөлөөлж, улмаар сүүлчийнх нь нөлөөнд автдаг. Эдгээр огтлолцсон нөлөөллөөс үе үе холимог шинж чанартай сургуулиуд гарч ирдэг. Тэд итгэл үнэмшлийн хоёр хүрээг хослуулахыг оролдохдоо богино насалдаг боловч заримдаа тэд өөрсдийн сургаалыг зөвхөн бусдын үзэл бодлоор баяжуулж, дараа нь үндсэн гүн ухаанд шинэ өнгө аясыг авчирдаг. Тиймээс одоогийн байдлаар Брамо Сомадж Хинду хөдөлгөөн Европын гүн ухаанаас хувь хүний ​​тухай тодорхой ойлголтыг Хинду гүн ухаанд нэвтрүүлсэн бөгөөд энэ нь хувь хүнийг болзолгүйгээр үгүйсгэдэг. Ихэнх тохиолдолд ийм бүх үзэгдлүүд анхны байгалийг биширдэг хүмүүсийн хүрээнд болсон.

Бүтээгч ба Нийлүүлэгч Бурханы тухай санаа нь өөрөөсөө татгалзсанаас бусад тохиолдолд анхны мөн чанарын санаанаас ямар ч зээл авахыг философидоо оруулж чадахгүй байв. Хэдийгээр иудейчүүд, Христэд итгэгчид, Мохаммедчууд ихэвчлэн пантеизмын харь гаригийн нөлөөнд автдаг байсан ч үүний үр дүнд гарч ирсэн сургаалууд нь илт тэрс үзэлтэй болж, Ортодокс сургаалаас хасагджээ.

Тиймээс Христийн шашинд удалгүй гностикизм нь Христийн шашны сургаалын нэрийг хүртэл үгүйсгэв. Иудейчүүд Каббалагаас илүү дорддог бөгөөд энэ нь еврейчүүдийн сургаалын нэг хэсэг хэвээр байгаа боловч энэ нь жинхэнэ Мосеизм болон бошиглогчдын сургаалтай үндсэндээ зөрчилддөг. Мохаммеданизмд пантеист сектүүд нь Ортодокс сургаалаас ямар ч болзолгүйгээр тусгаарлагддаггүй. Гэсэн хэдий ч бид еврей шашны тухай ярихдаа энэ Каббализм гэсэн үг биш, харин Мосегийн эш үзүүллэгийн сургаал эсвэл тэдгээрийн Талмудын тайлбар, Мохаммеданизмын тухай ярихдаа Мохаммедын сургаалыг түүний үндсэн баримт бичиг болох Коран судартай хэлж байна.

Ерөнхийдөө Бүтээгч, Нийлүүлэгч Бурханы тухай санаа ба түүнээс урган гарсан Бурханы Хаанчлалын тухай санаа нь дараах илчлэх, тайлбарлах мөчүүдийг төлөөлдөг.

Эхэндээ энэ санааг тээгч нь Абрахамын овгийн тусгаарлалт түүхэн холбоотой байсан еврей ард түмэн, эхлээд Палестин, дараа нь Египетэд хөгжиж байна.

Дараа нь Мосе Илчлэлтээ хүлээн авч, Бурханы нийгэм буюу Бурханы ард түмний анхны жишээ Палестинд Израилийн Шүүгчид болон хаадын үед бий болж, харийн шашинтнууд Мозагийн итгэлийг байнга гажуудуулж байдаг.

Эцэст нь иудейчүүд байнгын урвалтынхаа төлөө шинэ цөллөгт - Вавилон руу явав. Энэ хугацаанд Мосегийн Илчлэлт нь бошиглолоор дүүрэн бөгөөд Бүтээгч, Нийлүүлэгч Бурханд итгэх итгэл тодорхой болж, батлагдсан; нөгөө талаас шинэ гажуудал бий: Хамгийн эхэнд, Бурханы хаант улсын жинхэнэ хэрэгжилтийг төлөөлж буй Израилийн ард түмний хаант улсын үзэл санаа гарч ирэхэд, мөн Хоёрдугаарт, иудейчүүдийн сэтгэлгээг харийн ид шидийн шашинд (каббализм) шингээх. Энэ эрин үе нь Вавилоны боолчлол, Иерусалимыг сэргээн босгох, еврейчүүдийн бослогын үе, түүнчлэн Христийн шашин дэлгэрүүлэх замыг тавьсан еврейчүүдийн прозелитизмтэй түүхэн холбоотой юм. Энэхүү бэлтгэлийн дараа Аврагчийн Илчлэлт болон Христийн шашны дэлхий дахинд номлол ирдэг. Талмуд дахь иудаизм нь дэлхий даяар тусгаарлагдсан бөгөөд Израилийн хаант улсын үзэл санааг шингээж, хэрэгжүүлэхийн оронд дахин дэлхий даяар цөллөгт тарсан байна.

Үүний зэрэгцээ энэ нь гностикизмын гажуудалд өртөж, үүний үр дүнд жинхэнэ догмагийн хөгжлийн эрин үе эхэлж байна.

600 жилийн дараа еврей, христийн шашин, Арабын эртний домгуудын холимогоос үүссэн Мохаммедийн сургаалд Бүтээгч Бурхан ба Бурханы хаант улсын тухай шинэ тайлбар гарч ирэв. Мохаммеданизмын үзэл санаа нь үхлийн аюул, хамгийн сайндаа боолчлолын дор бүх ард түмнийг Бурханы хаант улсад захируулах зорилготойгоор тодорхойлогддог.

Хэдэн зуун жилийн түүх нь Христийн шашин ба Мохаммеданизмын хоорондох улс төр, соёлын тэмцэлд зориулагджээ.

Бүтээгч ба Нийлүүлэгч Бурханы санааг цааш нь тайлбарлах нь зөвхөн Ортодокс, Ромын Католик, Протестант гэсэн хэд хэдэн Христийн шашин шүтлэгүүд гарч ирснээр л илэрхийлэгджээ. Тэдний өөр хоорондоо, түүнчлэн Мохаммеданизм, Иудейчүүд болон янз бүрийн сект, нууц нийгэмлэгт нуугдаж буй пантеист ид шидийн сургаалтай тэмцэл нь Христийн шашны Хинду, Буддын ертөнцөд үзүүлэх нөлөө нь тодорхой болсон шинэ түүхийг дүүргэж байна.

Цаг хугацаа өнгөрөх тусам энэ нь байгалийн мөнх, өвөрмөц байдлыг хүлээн зөвшөөрснөөр батлагдсан пантеист ид шид ба материализмын үзэл санааг өөрийн нутаг дэвсгэрт нэвтрүүлсэнтэй холбоотойгоор хамгаалалтын байрлалд улам бүр шилжиж байна. Бүтээгч Бурханы тухай санааг үгүйсгэх.

Ерөнхийдөө, Бүтээгч Бурхан ба Бурханы Хаанчлалын тухай санаа нь маш бага өөрчлөлттэй байсан. Тэдгээрийн гурав нь: 1) Мосе, бошиглогчид, эцэст нь Аврагчийн Илчлэлт дэх Бурханы хаант улсын тухай тодорхой санаа; 2) еврей Талмудын хувилбар - Бурханы хаант улсыг Израилийн хаант улсын газар дээрх ноёрхол руу шилжүүлэх; 3) Бурханы хаант улсыг дэлхий дээрх итгэгчдийн хаант улсад шилжүүлсэн Мохаммедан хувилбар. Гэсэн хэдий ч сүүлийн хоёр хувилбарт Бурханы хаанчлалыг ирээдүйд хүмүүсийн Тэнгэрлэг оршихуйг үгүйсгэхгүй.

Мөнх бие даасан мөн чанарын тухай санаа нь маш олон янзын шашин, гүн ухааны үзэл баримтлалд илэрдэг. Тэдний дунд энэ нь онцгой анхаарал татаж байна политеизм, политеизм нь анх харахад мөнхийн бие даасан мөн чанарын тухай ойлголтыг танихад хэцүү байдаг бол политеизм нь олон хувийн тэнгэрлэг оршнолуудтай дэлхий дээр амьдардаг. Итгэл үнэмшлийн энэ хэлбэр нь хөгжлийнхөө янз бүрийн үе дэх бүх ард түмний онцлог шинж юм. Политеизм нь бидний цаг үе хүртэл хадгалагдан үлдсэн хамгийн бүдүүлэг зэрлэг хүмүүсийн дунд ноёрхдог боловч энэ нь соёлын өндөр түвшинд хүрсэн ард түмний шашныг бүрдүүлдэг. Түүний цуурай нь монотеист ард түмний ардын аман зохиолд хадгалагдан үлджээ. Политеизмд хүндэтгэлтэй ханддаг амьтад нь бүрэн хувийн шинж чанартай, хувийн бүх шинж чанарууд нь тэдэнд хамаатай бөгөөд тэдний олонх нь халамжийн шинж чанартай байдаг. Ихэнх тохиолдолд тэд зөвхөн бие даасан ард түмэн эсвэл орон нутгийн ивээн тэтгэгчид байдаг, гэхдээ заримдаа тэд Зевс-Бархасбадь зэрэг хүмүүсийн амьдралыг удирдан чиглүүлдэг ерөнхий халамжийн үүрэг гүйцэтгэдэг.

Хэрэв бид олны олон бурхант үзлийн зэрэгцээ санваартан, ерөнхий боловсролтой ангид оршихуйн гүн ухаан өндөр хөгжсөн ийм шашныг мэдэхгүй бол эдгээр оршнолуудад мөнхийн өөрөө оршин тогтнох мөн чанарын илрэлийг танихад хэцүү байх болно. . Эртний Египт, Хинду зэрэг шашнууд эдгээр харьцангуй бага бурхад нь мөнхийн, өөрөө оршин тогтнох мөн чанарын тусдаа илрэлээс өөр зүйл биш гэдгийг тайлбарладаг. Энэ нь бие даасан үзэгдлүүдэд хуваагдаж, өөрийн онцлогт нь улам бүр доошилж, хаа сайгүй олон тооны "бурхад" бий болдог.

Өөрөө орших мөн чанарын эдгээр тодорхой, тодорхой илрэлүүд яагаад нийтээрээ байгальд байдаггүй хувийн шинж чанарыг олж авдаг вэ? Үүнийг нэлээд бүдүүлэг зүйрлэлээр хүн төрөлхтөнтэй харьцуулж тайлбарлаж болно. Хувь хүн бүр хувь хүн бөгөөд түүний төрсөн, түүний нэг хэсэг болсон хүн чанар нь хувийн шинж чанартай байдаггүй, ерөнхийдөө онцгой амьтан биш юм. Өөрийгөө оршин тогтнох мөн чанарыг биширдэг хүмүүсийн ерөнхий санаа бол ухамсар, мэдрэмжийн шинж чанарууд нь зөвхөн тодорхой бүрэлдэхүүн хэсэг болгон тархдаг хувийн шинж чанар нь зөвхөн энэ элементийн төвлөрлийн тусдаа голомтод хувийн шинж чанарыг олж авах боломжтой байдаг. Энэ бол Бурханыг дэлхий дээрх Бүтээгч гэж үздэггүй бүх хүмүүсийн нийтлэг логик юм, учир нь байгалийн хувийн бус байдал нь бүхэлдээ дэндүү тодорхой юм.

Түүний хуулиудыг бүхэлд нь авч үзвэл маш тогтмол бөгөөд өөрчлөгддөггүй тул тэдгээрээс хувийн хүсэл зоригийг ялгах боломжгүй юм. Энэ нь хаана үйлчилдэг ойлгомжтойүйл ажиллагааны тодорхой эрх чөлөөний гол шинж чанар нь хүн байж чадахгүй нь ойлгомжтой. Хувь хүний ​​байгалийн үзэгдлийн хувьд хувьсах, бүр заримдаа ааштай, үйл ажиллагаа нь олон зуун янзаар задардаг бол хүн эсрэгээрээ өөртэйгөө төстэй хувийн шинж чанарыг олж хардаг. Тэрээр эдгээр өвөрмөц бие даасан байгалийн үзэгдлүүдийг, тэр дундаа өөрийгөө хүн хэлбэрт оруулдаг. Гэхдээ тэр түүнд ямар ч хувийн шинж чанарыг харуулдаггүй салшгүй шинж чанарыг бүхэлд нь антропоморфуулж чадахгүй.

Иймээс политеизм бол байгалийн нэг илэрхийлэл, өөрийн мөн чанар, мөнхөд итгэх итгэл бөгөөд хэдийгээр энэ нь Хувийн Бурханыг бүрдүүлдэггүй ч хувийн бус байдлын төвлөрсөн илрэл болгон хувийн бурхдыг бий болгох чадвартай байдаг. шинж чанарууд. Гэвч политеист үзэл санааг янз бүрээр боловсруулахад маш олон янз байдаг. Заримдаа политеизм нь байгалийн тодорхой хүч, үзэгдэлд хувийн шинж чанарыг өгдөг. Заримдаа тэр тэдний тус тусад нь ард нь гэж үздэг сүнснүүд- [эдгээр нь] сэтгэцийн шинж чанараараа хүнтэй төстэй, гэхдээ түүнээс ялгаатай, үүний үр дүнд хүнээс ялгаатай, жишээлбэл, үл үзэгдэх чадвар, асар их хүч чадал, хөдөлгөөний хурд зэрэгт амьдардаг зарим амьтад юм. , байгалийн хүчинд үзүүлэх нөлөөлөл гэх мэт Заримдаа эдгээр амьтдад хүн өөр ертөнц рүү шилжсэн үхсэн хүмүүсийн сүнсийг хардаг. Өвөг дээдсийн эдгээр сүнс нь заримдаа олон бурхант шашинтнуудын үзэл санаанд байгалийн сүнстэй нийлдэг бөгөөд өвөг дээдсийн сүнс нь байгалийн үзэгдэл, тэр байтугай түүний хүчийг зохицуулахад оролцдог гэж үздэг. Тиймээс хүмүүсийн өвөг дээдэс болох Хинду "Ману" нь мөнхийн бие даасан байгалиас бий болсон бурхдын үйл ажиллагааны зэрэгцээ байгалийн янз бүрийн хэсгүүдийг бүтээхэд асар их үүрэг гүйцэтгэсэн гэж үздэг.

Ерөнхийдөө сүнс, ялангуяа байгалийн сүнсэнд итгэх итгэл нь "бурхад" байдаг гэдгийг Будда шиг цэвэр шашингүй үзэлтнүүд, мөн Гераклит (Ефесийн Гераклит (VI зууны сүүл - V зууны эхэн)) зэрэг философичид хүлээн зөвшөөрдөг байсан. МЭӨ) - эртний Грекийн гүн ухаантан, Ионы сургуулийн төлөөлөгч), орчлон ертөнцийг бүхэлд нь авч үзэхдээ аливаа сайн дурын элементийг үгүйсгэдэг өөрчлөгдөшгүй хуультай зөв механизмыг л олж харсан. Байгалийн хуулиуд нь өөрчлөгддөггүй бөгөөд өөрийн гэсэн илрэл, үйл ажиллагааны логиктой байдаг тул политеист ард түмний дунд мойра, ананке, цэцэрлэгт хүрээлэнгийн үзэл баримтлалд домог зүйгээр хөгжсөн хувь заяа, хувь тавилангийн талаархи итгэл үнэмшил байсан (Мойра - эртний үед). Грекийн домог зүйЗевс ба Фемисийн гурван охин: Клото, Лачесис, Антропос; Паркууд - Ромын домог зүйд хувь заяаны дарь эх) гэх мэт шийдвэр нь бурхдад хүртэл зайлшгүй бөгөөд өөрчлөгдөшгүй байдаг.

Зарим судлаачид бурхдын дээд эрх мэдэлд итгэх итгэлийн хувьд Бүтээгч Нэгэн Бурханд итгэх анхдагч итгэлийн тодорхой бус цуурайг санал болгож байна. Мэдээжийн хэрэг, Бүтээгч Нэгэн Бурхан байдгийг мэддэг Адамын өвөг дээдсээс гаралтай хүмүүсийн гарал үүсэлтэй тул эртний хүмүүсийн мартсан энэ Бурханы тухай анхны хүмүүсийн домог байдаг гэж үзэх нь нэлээд логик юм. байгалийн бурхадад итгэх итгэлийн дарамт.

Политеист бурхдын хувьд хүмүүсийн итгэл үнэмшлийг бид сайн мэддэг хаана ч байсан эдгээр бурхад үүрд мөнх оршихгүй байсан. Эрт орой хэзээ нэгэн цагт тэд өөрсдийг нь төрүүлсэн байгалийн цээжинд буцаж ирэв. Бурхадын төгсгөл нь эртний Египетчүүд болон сонгодог ертөнцийн ард түмний аль алиных нь итгэл үнэмшил байв. Бурхадын оршин тогтнох нь урт удаан үргэлжилсэн боловч мөнх биш байсан бол тэдгээрийг үүсгэсэн өөрөө орших мөн чанар нь оршин тогтнох эхлэл, төгсгөлгүй байсан.

Гэвч өөрийгөө шавхах мөнхийн мөн чанарт итгэх итгэл нь зөвхөн олон бурхант үзэл баримтлалыг бий болгодоггүй. Энэ нь бүр илүү логикийн хувьд пантеизм ба атеизмын философийг бий болгодог.

Оюун санааны шинж чанартай мөнхийн мөн чанарыг харуулсан цэвэр пантеизм нь бурханлаг шинж чанарууд нь аливаа сүнсний хэлбэрээр биш, харин бүхэл бүтэн оршихуйд шингэж, бие даасан сүнслэг шинж чанаруудад хаана ч төвлөрдөггүй гэж үздэг. Байгалийн хуулиуд нь түүний тэнгэрлэг шинж чанаруудын нэг илрэл бөгөөд түүний адил мөнхийн бөгөөд өөрчлөгддөггүй. Хэрэв нэгэн зэрэг пантеист шинж чанартай хүсэл зоригийг хүлээж авах боломжтой бол энэ нь ямар ч тохиолдолд өөрчлөгдөөгүй болно. Хэрэв энд бурхан байдаг бол тэр мөнхөд адилхан, өөрчлөгддөггүй. Энэ үзлээр бол итгэл үнэмшлийг дэмжих зүйл алга. эрх чөлөөнд, энэ нь хувийн шинж чанарын гол шинж тэмдэг бөгөөд пантеист бурхан нь бүх хувийн шинж чанарыг алддаг. Гэхдээ энэ нь бурхан байхгүйтэй адил юм, тиймээс бурхангүй үзэл, Бурханы оршин тогтнохыг үгүйсгэх нь пантеизмын ах юм.

Гэсэн хэдий ч атеизм нь өөрөө хоёр төрөл юм: 1) атеизм сүнслэг, Бурханы оршихуйг үгүйсгэж, харин оршихуйн сүнслэг шинж чанарыг үгүйсгэхгүй; 2) атеизм материалист, бие махбодь, материаллаг ертөнц, хүний ​​сүнслэг гэж нэрлэгддэг бүх шинж чанаруудаас өөр юу ч оршин тогтнохыг хүлээн зөвшөөрөхгүй байх, тэдгээрийг физикийн хуулиудын илрэл гэж үзэх. Философийн утгаараа мэдээжийн хэрэг, энэ нь оршихуйн үзэгдлийн бүхэл бүтэн талыг шууд нүдээ аниад өнгөрдөг хамгийн бүдүүлэг, үндэслэлгүй сургаал юм. Гэсэн хэдий ч материализм хүмүүсийн дунд оршдог бөгөөд заримдаа ертөнцийг үзэх үзэл нь давамгайлах чадвартай байдаг. Энэ нь туйлын энгийн бөгөөд ангилсан байдлаараа сэтгэл татам байдаг.

Гол илэрхийлэл нь Буддизмын гүн ухаан болох сүнслэг атеизмыг боловсруулах нь хүний ​​сэтгэлгээнд хамаагүй хэцүү бөгөөд илүү хэцүү байдаг.

Хэрэв бид мөнхийн оршихуйн тухай үзэл санааны хөгжлийг сэтгэлгээний логик дарааллаар ангилж эхэлбэл атеизм нь хоёр эсрэг чиглэлд түүний сүүлчийн төгсөлтийг бүрдүүлдэг гэж хэлэх ёстой. Материалист атеизм нь өөрөө оршин тогтнох байгалийн тухай санааг утгагүй болгож, бүх оюун санааны шинж чанаруудаас салгаж авдаг. Сүнслэг атеизм нь өөрөө оршин тогтнох мөн чанарын тухай санаагаа бүрэн амиа хорлодог, учир нь энэ нь энэ мөн чанарын бодит байдлыг үгүйсгэж, зөвхөн асар их хоосон орон зайн дунд үлдсэн хүний ​​​​сэтгэцийн шинж чанарыг хүлээн зөвшөөрдөг. -өөрийгөө хууран мэхэлсэний улмаас түүнд оршихуй мэт хуурмаг мэт санагддаг. Гэвч хүн өөрийнхөө амьдралын цорын ганц оновчтой зорилго болох энэхүү өөрийгөө хуурах хүчийг устгах чадвартай. Энэхүү зорилгоо биелүүлснээр хүн - өөрөө оршдог байгалийн цорын ганц маргаангүй тоосонцор нь оршихуйг бүрмөсөн орхиж, үл мэдэгдэх нирваан руу шилждэг бөгөөд тэнд юу ч байгаа эсэх нь мэдэгддэггүй, гэхдээ ямар ч тохиолдолд хүмүүст байдаггүй. энд мөнхийн өөрөө оршин тогтнох мөн чанарыг нэрлэдэг.

Гүн ухааны болон шашны үзэл бодлын түүхэн амьдрал нь ерөнхийдөө тэдгээрийн аль нэгнийх нь логик хөгжлийн явц биш, харин тэдний мөнхийн тэмцэл, хослол юм. Энэ эсвэл тэр санааны логик хөгжил нь хувийн процесс хэлбэрээр явагддаг. Гэвч хүн төрөлхтний нийтлэг амьдралд хүмүүс санаа бодлын логик төгсгөлд суурьшихын оронд буцаж эсвэл хажуу тийшээ эргэж, орхигдсон үзэл бодол руу буцаж эсвэл бусадтай нэгтгэдэг болохыг бид байнга хардаг. Хэд хэдэн үндэстэн, үе үе оршин тогтнохын гол хүч нь хаана байдаг вэ гэсэн асуултын шийдэлтэй салшгүй холбоотой байдаг нууцыг тайлахыг хичээж байна, учир нь зөвхөн түүнд дасан зохицох замаар хүн юу болохыг шийддэг. хийх ёстой, өөрийгөө хэрхэн хөгжүүлэх, яаж амьдрах, хаашаа явах вэ? Хүмүүс зөвхөн өмнөх үеийнхээ ажилд итгэх итгэл дээр үндэслэн энэ асуудлыг шийдэж чадахгүй бөгөөд өмнө нь гаргасан шийдвэрээ байнга хянаж, эдгээр шийдвэрийн шинэ арга замыг эрэлхийлж, улмаар дэлхийн өргөн хүрээг хамарсан олон тооны үзэл баримтлалыг бий болгосон. хүн төрөлхтний шашин, гүн ухааны амьдралын тухай шинжлэх ухаан. Гэвч эдгээр бүх хүчин чармайлтын үр дүнд хүмүүс аль хэдийн дахин давтагдаж эхэлсэн бүх боломжит үзэл бодлыг удаан хугацаанд дахин хянаж үзсэн боловч хэд хэдэн шинэ хослолууд байсан ч ач холбогдолгүй нь философич сэтгэлгээнд амархан харагддаг.

Шашны болон гүн ухааны үзэл санааны түүхэн хөгжилд бид тэдний харилцан тэмцэл, харилцан нөлөөллийг хардаг. Энэ нь Бүтээгч ба Нийлүүлэгч Бурханы тухай санаа, Түүний бүтээсэн үнэнээс гадуур зогсож, Түүний зорилгод чиглүүлэх гэсэн хоёр үндсэн санаа, мөн мөнх оршихуйн тухай санаан дээр үндэслэдэг. Ижил тэмцэл, харилцан нөлөөлөл нь үндсэн санаануудын хоёрдогч хэсгүүдэд тохиолддог. Энэхүү агуу үйл явцад хүмүүс өөрсдийн бодол санааны ажил, тэмцэлд шинэ шийдэл олохоо больсон нь аажмаар тодорхой болсон. хэрэгжилтгол санаануудын аль нэг нь хүргэж буй дүгнэлтүүд. Мөн эдгээр дүгнэлтүүд нь нэг тохиолдолд хүрэхээс бүрддэг Бурханы хаант улс, өөр тохиолдолд - хэрэгжилтэд бүх нийтийн хүн төрөлхтний хаант улс, мөн хүмүүсийн хувьд энэ нь бага зэрэг ойлгогдсон хэвээр байгаа боловч нуугдмал биш, хүн төрөлхтний гэгдэж буй хаант улс нь үнэн хэрэгтээ болж хувирч магадгүй юм. Бурханы дайсны хаант улс - чөтгөрШашны болон гүн ухааны үндсэн санаануудын тэмцэлд хөшигний ард байгаа мэт нэлээд нууцлагдмал үйл ажиллагаа явуулж байсан тул түүний бодит байдал нь Тэнгэрлэг илчлэлтээр илчлэгддэг боловч, үзэл санаагаар дамжин өнгөрч буй хүний ​​оюун ухаанд маш муу баригдсан. өөрийн ертөнцийн хаант улсын мөрөөдлийн тулд өөрөө оршин тогтнох байгаль.

Одоо бид шашны болон гүн ухааны үзэл санааны ажил, тэмцлийг нарийвчлан авч үзэх ёстой. Үүнийг түүхийн ерөнхий үйл явцыг судлах хэлбэрээр хийх нь дээр байх болно, учир нь үүн дотор хүмүүсийн салшгүй амьдралтай холбоотой талаар тодруулсан болно. Хүмүүсийн оршин тогтнол нь бодолд ороогүй хэвээр байгааг анзаарахгүй байх боломжгүй, гэхдээ Амьдралд... Египетийн лам Макариус хүмүүсийн Бурхантай харилцах харилцааны талаар: Бид талхны тухай ярихгүй, харин үүнийг идэж, үр тарианы тэжээл бэлтгэх нь чухал юм. Энэ бодол нь амьдралын зөвхөн нэг хэсэг юм; амьдрал нь бодлоос илүү өргөн, гүнзгий бөгөөд бодол нь амьдралаас илүү сайн ойлгогддог. Гэвч харамсалтай нь шашны болон гүн ухааны үзэл баримтлалын талаар удахгүй гарах тоймд

Тэдний түүхэн тайлбар нь маш их зай шаардах болно. Илтгэлийн товчлолд тавигдах шаардлагуудыг харгалзан хүн өөрийгөө нэлээд бүдүүвчилсэн тойм, зөвхөн санааны цэвэр талбарт дүн шинжилгээ хийх замаар хязгаарлах ёстой (тэр ч байтугай том товчлолтой).

Дэлхийн хувьслын эцсийн мөчийн тухайд үүнийг цэвэр хувийн таамаглалаар эсвэл Илчлэлтийн дагуу төсөөлж болно. Энэ нь нэгдүгээрт, бидний бодож байгаа санааг тоймлон харуулсан, хоёрдугаарт, ирээдүйн үйл явдлын талаархи цорын ганц чадварлаг нотлох баримтыг өгдөг тул бид сүүлчийн замыг сонгох болно. Бид Христийн Илчлэлтийг цорын ганц үнэн гэж хүлээн зөвшөөрсөн тул Христийн эсхатологийн өгөгдлийн дагуу бид түүхийн эцсийн мөчийг танилцуулах болно. Еврейн эсхатологи нь одоогийн байдлаар Каббалагийн нөлөөнд нэлээд төөрөгдөж байгаа бөгөөд Мохаммедан нь зөвхөн Христэд итгэгчдийн тухай муу сургаал юм. Хиндуизм ба ид шидийн үзэл санааны дагуу дэлхийн хөгжлийн эцсийн мөчүүдийн тухайд гэвэл, нэгдүгээрт, тэдгээрт эцсийн мөч байдаггүй, гэхдээ зөвхөн хувьслын мөнхийн давтагдах тойргийн сүүлчийн үе шатууд байдаг бөгөөд дараа нь дахин шинэчлэгддэг. эхлэл, хоёрдугаарт, хувьслын Хинду тойргийн сүүлчийн мөчүүдийг Хинду оршихуйн гүн ухаанд тусгасан болно; Оккультизмын сургаалд ид шидтэнгүүдийн хэлснээр оршихуйн дээд "тэнгэрлэг" хүрээнүүдийн үйл ажиллагаатай холбоотой өгөгдөл нь ерөнхий мэдээлэлд хараахан нээгдээгүй байна.

Бусдын буулган дор байж болохгүй үл итгэгчидтэй хамт.

Ямар харилцааны төлөө зөвт байдал нь гэм буруутай юу?

Юу Гэрэл харанхуйтай ижил төстэй зүйл байдаг уу?

Аль Христ ба Вели хоёрын эв найрамдал үнэр?

Эсвэл сүсэгтнүүд ямар хамсаатан юм бэ буруутай юу?

Ямар нийцтэй вэ шүтээнүүдтэй Бурханы сүм?

Чиний төлөө амьд Бурханы сүм ...

(2 Кор. 6:14–16)

Дэлхий ба хүний ​​тухай теософийн санаанууд.

Теософи нь физик, астрал (мэдрэмжийн ертөнц) ба оюун санааны (өндөр санааны ертөнц) гэсэн гурван ертөнцийг ялгадаг. Анхдагч зүйл бол эфир, эсвэл оккультизмын хэлээр - астрал юм. “Матери бүрийн атомыг ямар нэгэн байдлаар хязгааргүй хувааж болно; Иймээс астрал матери ч мөн адил хуулиудад захирагддаг. Хэрэв бид тэдгээрийн хуваагдалаас үүсэх астралын атомуудын чичиргээ нэмэгдэж буй хэмжээсийг оюун ухаандаа төсөөлж байвал астрал матери маш их сүнслэгжиж, материаллаг шинж чанараа алдаж, сүнслэг зарчмуудын ертөнцийг аль хэдийн төлөөлөх үед бид хязгаарт хүрэх болно. мөн цэвэр санаанууд ... Энэ бол төлөвлөгөө байх болно. сүнслэг. Хийсвэр зарчмуудыг улам бүр нэгтгэснээр бидний бодол санаа цэвэр сүнсний зарчимд хүрэх болно ”(3, 74), хэрэв бид энэ онолыг дагаж мөрдвөл Тэнгэрлэгийн шинж чанар, эрхэм чанарыг илэрхийлэх ёстой.

Үүнээс хоёр дүгнэлт гаргаж болно:

1. Хүн, ертөнц эсвэл байгалийн хавтгай (биеийн, астрал, оюун санааны) судлах боломжтой бүх гурван зүйл нь үндсэндээ нягтрал, динамизмын янз бүрийн, тоо томшгүй олон түвшинд нэгтгэгдсэн ижил үндсэн бодисоос бүрддэг;

2.Бидний "матери", "эрчим хүч", "сүнс" гэсэн ойлголтууд нь нэг бодисын доод, дунд, дээд түвшин юм (3, 75).

Теософистууд болон антропософистуудын ойлголтоор "цэвэр сүнс" нь цэвэршүүлсэн, ховордсон төлөв байдалд астрал юм; нийт физик ертөнц нь нягтруулсан, "хөргөсөн" төлөв байдалд ижил астрал юм. Иймээс онцгой бодис болох сүнс гэж байхгүй, сүнслэг ертөнц гэж байхгүй, хамгийн цэвэр Сүнс гэж Бурхан байхгүй. Үзэл баримтлал, санаа, ухамсар нь мөн цэвэршсэн төлөв байдалд астрал юм. "Сүнсний энерги (зөн совин, бодол санаа, ухамсар) нь астрал боловч хамгийн нарийн бөгөөд бүр илүү сүнслэг (динамик) бодис болох энерги нь мэдээжийн хэрэг чичиргээний тоог нэмэгдүүлэхээс хүч чадал, динамизмыг нэмэгдүүлэх хуулийн улмаас илүү их хүч чадалтай байдаг. "(3, 75). Тиймээс "сүнслэг" болон "бие махбодийн" материйн хоорондын ялгаа нь зөвхөн хоёулангийнх нь хүч чадал, динамикийн зэрэг, чичиргээний тооноос бүрддэг болохоос сүнслэг болон биет ертөнцийн мөн чанарын мөн чанарт биш юм. Энэ бол ард түмний түүхэн амьдралын сүүлийн хэдэн арван жилд тохиолдсоноос ч илүү бүдүүлэг материализм юм. Хэрэв материалистуудын хувьд бодол санаа, ухамсар, ерөнхийдөө оюун санааны бүх үйл ажиллагаа нь тархи, мэдрэлийн системийн үйл ажиллагаа юм бол теософистуудын хувьд энэ нь өөрөө хамгийн боловсронгуй байдалтай байдаг.

Дэлхий ертөнц ба хүний ​​​​тухай ийм санаануудаар сүнслэг ухамсар, хувийн шинж чанар нь илүү их байх тусам тэд хязгааргүйд тараагдах болно, учир нь астралын өмч нь түүний "хувиралт" юм. Үүнтэй холбогдуулан Эцэг Сергей Булгаков тэмдэглэв: "Сүнс ба сүнслэг бус хоёрын ялгаа байхгүй нь сүнслэгийг амьд, сүнслэг, сүнслэг байдалд ашиглах боломжийг олгодог бөгөөд үүгээрээ сүнснээс бие махбодид шилжихэд хялбар байдаг" ( 4, 38). Дэлхий ба хүний ​​тухай ийм ойлголтын үр дүн нь бүх нийтийн хувьсал буюу хувьслын онолыг оюун санааны ертөнцөд шилжүүлэх явдал юм. Энэ бол теософист "шинжлэх ухаан"-ын мөн чанар бөгөөд үүний үндсэн дээр "Бурханы бүтээлийн онолыг хүн бүрт өгдөг" юм.

Хувьсал ба хувьсал, цаг хугацаа.

Теософи нь "бүх зүйл бүх зүйлд шилждэг" цаг хугацааны мөчлөгийн урсгал, хувьсал ба хувьсал, өгсөх, уруудах тухай заадаг. Циклийн цаг хугацаа ба эцсийн, бүх нийтийн хувиргалттай холбоотой эдгээр санаануудаас Ортодокс Христийн шашинд ялагдсан эртний үзэл санаа руу хүнийг буцааж өгөх оролдлогыг харж болно.

Эртний (эртний) хүний ​​хувьд цаг хугацааны хэтийн төлөв үргэлж хаалттай, хязгаарлагдмал байдаг бөгөөд түүний хувьд цаг хугацааны хамгийн дээд тэмдэг нь харгис тойрог юм. Эртний хүн цаг хугацааг мөнхийн бөгөөд үл хөдлөх бодит байдал зөвхөн нээгддэг оршихуйн доод хэсэг болгон мэдэрсэн. Цаг хугацааны хүлээсээс үүрд мөнхийн эрх чөлөө рүү ангижрах ямар ч байсангүй: "байдаг зүйл нь оршин тогтнох боломжгүй" - юу төрж, дараа нь үхдэг. Тиймээс, эртний хүний ​​цаг хугацааны үзэл санааны хувьд үхэшгүй байдал нь "өнгөрсөн төрөөгүй" гэж үздэг бөгөөд эмпирик үйл явцын бүх утга нь мөнхөөс цаг хугацаа хүртэлх бэлгэдлийн удам угсаагаар илэрхийлэгддэг. Ийм санаа бодлын үр дүн нь дараах байдалтай байна: хүний ​​хувь заяа амжилтаар бус харин хөгжлөөр шийдэгддэг (5, 157).

Олон хүмүүс Христийн шашны өмнөх үеийн ертөнцийг үзэх үзэл, тэр байтугай өөрийгөө ухамсарласан хэвээр амьдарсаар байна. Итгэлгүй байдлын харанхуйгаас эрэлхийлэх бодлын гол, маш чухал үр дагавар нь яг үүнтэй холбоотой юм: хүний ​​хувь заяаг "энэ амьдралд" эцэст нь шийдэж чадна гэдэг үнэхээр гайхалтай юм шиг санагдаж байна. нүгэлт дэлхий дээр байх нь түүний мөнхийн оршихуйд үүрд нөлөөлнө. Эцсийн эцэст бидний дэлхий дээрх бүх үйлс, "үйслүүд" мөнхтэй харьцуулахад өчүүхэн юм! Тэд мөнхийн хувь заяаны хязгааргүйтэй харьцуулахад ямар нэгэн хязгааргүй өчүүхэн зүйл биш гэж үү? .. Эндээс л хүний ​​бусад оршихуйн тухай бодол төрдөг.

Гэсэн хэдий ч бидний амьдралд тохиолдож буй үйл явдлын ач холбогдлыг гаднаас нь биш, харин хүсэл зориг, шалтгаанаар тодорхойлсон дотоод утга санаагаар тодорхойлдог. Бидний дотоод, бүтээлч оршихуйд бид бүтээсэн зүйлд баригддаггүй.

Хэрэв эрт дээр үед цаг хугацааны мөчлөгийн талаархи санаанууд нь Амилалтын тухай таамаглалыг зөвшөөрдөг байсан бол (5, 160) Аврагчийн амилалтын дараа тэдгээрийг зөвхөн Үнэнийг ухамсартайгаар эсэргүүцсэн гэж үзэж болно.

Эдгээр эртний төөрөгдлийн хэлбэрийг даван туулж, Христийн шашин нь амьдралыг ашиглахад жинхэнэ эрх чөлөөг нээж өгдөг. Есүс Христийн мэндчилгээ нь дэлхийн ач холбогдолтой, онцгой ач холбогдолтой, өвөрмөц үйл явдал юм. Харин теософийн хувьд энэ үйл явдал нь "багш нарын" хувилгаан гинжин хэлхээний зөвхөн нэг холбоос юм.

хойд төрөл.

Бүх нийтийн хувьсал явагддаг, мөчлөгийн дагуу хөгжиж, хойд дүрүүд нь бурхантай тэмцэгч, харь шашинтны ухамсрын логик холбоотой хэлбэрүүд юм. Теософи үүсэхээс өмнө Энэтхэг, Грекийн философичдын санаа хойд дүрийн тухай үзэл бодлоороо зогссон. Тэд хойд дүрийг юуны түрүүнд ангижрал гэж ойлгодог онцлогтой байсан: энэ нь хойд дүрээс зайлсхийх, тэдний үхлийн тойргоос гарах, давтагдах үхлийн эцэс төгсгөлгүй цувралаас гарах шаардлагатай байв ... Иймээс хойд дүрийн тухай сургаалын эртний хэлбэр нь ойлголт юм. Төрөлтийн мөчлөгийн тухайд сүнс нь Тэнгэрлэгтэй бүрэн уусч, чөлөөлөгдөхийг хүлээж буй муу хувь тавилан юм.

Харин теософид хойд төрөл нь хувьсал гэсэн утгатай. Энд сүнснүүдийн шилжилтийн тухай сургаал нь үхэшгүй мөнхийн тухай, амьдралын илүү бүрэн дүүрэн байдлын тухай сайн мэдээ болгон толилуулж байна. Орчин үеийн шашин шүтлэггүй ухамсар нь дэлхийн амьдралыг цорын ганц оршихуй гэж хоёрдмол утгагүй үнэлж, хөгжил дэвшилд итгэдэг тул орчин үеийн хүнийг энэ нь зусардав. Хөгжил дэвшилд итгэх итгэлийг батлахын тулд хүн бүр ахиц дэвшилд бүрэн дүүрэн оролцох боломжийг олгох хэрэгтэй - түүнд хойд дүрийн тухай ойлголт өгөх нь ийм дүрслэлд маш тохиромжтой.

Их Гэгээн Василий хойд дүрийн тухай сургадаг хүмүүсийн тухай ингэж хэлсэн байдаг: “... Өөрсдийн сүнс, нохойн сүнсийг өөр өөрсдийнхөө цорын ганц төрсөн гэж үзэхээс ичдэггүй гүн ухаантнуудын доромжлолоос зугт. Тэд нэгэн цагт мод, загас хоёулаа байсан. Тэд хэзээ нэгэн цагт загас байсан эсэхийг би хэлэхгүй, гэхдээ тэд үүнийг бичихдээ загаснаас илүү утгагүй байсан гэж би бүх хүчин чармайлтаараа батлахад бэлэн байна "(18, 121).

Мөн теософистуудын бас нэг мэдэгдэл: "Бид ихэвчлэн хүний ​​амьдрал гэж нэрлэдэг зүйл бол тэр сургуульд тодорхой сургамж авдаг ганцхан өдөр байдаг" (6, 49). Энэ нь завхарсан амьдралтай хүмүүс шинэ амьдрал, нэг төрлийн дахин шалгалт өгөх болно гэж өөрсдийгөө тайвшруулж, дараа нь өөрсдийгөө засч залруулах болно ... Хичнээн завхарсан байсан ч хамаагүй Тэдний доторх Үнэмлэхүй нь зорилгодоо хүрэх болно.

Бид хойд дүрийн санаагаар дамжуулан теософи нь хүний ​​​​ёс суртахууны энерги, түүний үхэшгүй мөнх сэтгэлийн төлөөх хариуцлага биш, харин эсрэгээр ёс суртахууны сул дорой байдал, хайхрамжгүй байдлыг сэрээдэг болохыг бид харж байна.

Антропологи.

Аливаа хойд дүрийн онолын гол асуулт бол хэн хойд дүр болох вэ? Теософи энэ асуултад хэрхэн хариулдаг вэ? Хариултыг түүний хүний ​​тухай сургаал өгдөг. Үүний үндсэн шинж чанарууд энд байна.

1. Хүн бол түр зуурын амьтан.

2. Хүн бол гаригийн хувьслын элементүүд, бие махбодь, астрал, эфирийн биетүүд, хувь хүн бус сүнс болох Эгогийн элементүүдээс бүрдсэн "эвхэгддэг" амьтан юм.

3. Хүн бол сансар огторгуйн дээд шатлалын гарт байгаа зэмсэг бөгөөд энэ нь түүнийг өөрийнх нь хувьд үл ойлгогдох зорилгод хөтөлж, хүн төрөлхтний юу ч байхгүй болсон байдалд хүргэх болно.

4. Хүн бол сансар огторгуйн хувьслын бүтээгдхүүн бөгөөд түүнд салшгүй бүрэн бүтэн байдал гэж байдаггүй: тэр бол зөвхөн хүн төрөлхтөн бусдаас хэт хүн рүү шилжих шилжилт юм.

Штайнерийн хэлснээр хүн мөнхөд өвлөгддөггүй, зөвхөн манай дэлхийн эрин үе (сансар огторгуйн хувьслын тодорхой үе) хүний ​​тэмдгийн дор байдаг. Хүн хагас могой, хагас загаснаас супер хүн болж хөгжиж чадна.

Христийн шашин нь хүний ​​тухай огт өөр байдлаар сургадаг. Хүн түүнийг Адамын анхны цэвэр ариун байдалд өргөх нигүүлслийг олж чадна; Христийн бэлгээр бурханлаг чанарыг олж авах боломжтой; гэвч тэр эр хүн байхаа больж чадахгүй, тэр өөр, сахиусан тэнгэр, цувралд орж чадахгүй. Хүн сансар огторгуйн амьдралын доод хүрээнээс ирээгүй, харин Бурханаар бүтээгдсэн, тэр бол хүн бөгөөд Бурханы дүр төрх, дүр төрхтэй, мөнх амьдралд зориулагдсан.

Сансар огторгуйн хүч, сансар огторгуйн холбоо, задралын хүчнээс хамааралгүй бүх хүнийг Христ болон Сүмийн тэргүүн Христ дотор дахин бүтээжээ. Теософи нь яг л Есүс Христийг Бурхан-хүн гэдэг санааг устгахыг эрэлхийлдэг.

Теософийн ойлголтоор хүн дөрөв, долоо, арван элементээс бүрддэг бөгөөд ихэнхдээ физик, эфир, астрал бие, эго гэсэн дөрвөн элементээс бүрддэг. Эдгээр бүх элементүүд хоорондоо уялдаа холбоогүй, хувьслын өөр өөр үе шаттай байдаг дэлхийн янз бүрийн хавтгайд хамаардаг. Тиймээс хүн бол янз бүрийн амьдралын нөхцөлт, санамсаргүй хослол, цогц систем юм. Ийм дүрслэлийн жишээ нь дараах схем юм (7, 46).

1. Материаллаг хүн:

бие махбодь (био энерги);

астрал бие (хүсэл, хүсэл тэмүүллийг дамжуулагч);

эфирийн бие (амьдралын хүчийг тээвэрлэгч болгон).

2. Ухаантай хүн:

хүсэл тэмүүлэлтэй (амьтны) сэтгэл;

хүний ​​сэтгэл.

3. Сүнслэг хүн (эго):

сүнслэг сүнс;

цэвэр сүнс.

Хүн нас барсны дараа түүний доод элементүүд дэлхийн агаар мандалд үлдэж, дараалан задардаг. Дээд элементүүд нь "нарийн материаллаг сүнсний" талбарт авирч, хэсэг хугацаанд аз жаргалд үлдэж, дараа нь гариг ​​дээр хувилгаан болж хувирдаг. Эдгээр нарийн сүнснүүдийн хувьсал нь хэд хэдэн гаригийн шилжилтийн үеэр явагддаг. Хүний элементүүдийн бүтэц нь гаригийн төлөв байдалтай тохирч, тус бүр өөрийн гэсэн бие даасан амьдралаар амьдардаг. хойд дүрүүдтэй бол "нүүлгэн шилжүүлэлт" байдаг. сүнслэг хүншинэ хувилгаан болж, тэрээр хэд хэдэн амьдралын шаталсан бүтцийг хариуцдаг бололтой.

Христийн шашин нь хүний ​​тухай ийм санаа нь хүнийг зохих ёсоор устгаж, түүний нэр төр, өвөрмөц байдлыг үгүй ​​болгодог гэж заадаг: энэ нь хүнийг гол зүйл болох хувийн шинж чанараас нь салгадаг. Хүний бие махбодь, оюун санаа, оюун санааны амьдрал бол нэг амьдрал болохоос гурван амьдрал зэрэгцэн урсах биш. Оюун санааны болон бие махбодийн амьдралын ялгаа нь түүний хувийн шинж чанарыг хамардаггүй. Христийн даяанчлалын хувьд хүний ​​нарийн төвөгтэй байдал нь хувь хүний ​​эв нэгдлийг үгүйсгэхгүй. Христийн амилалтын тухай болон хүмүүсийн амилалтын тухай Ортодокс сургаалд Эцсийн шүүлтхүний ​​зан чанарын метафизикийн ач холбогдол, тогтвортой байдлыг илчилдэг. Энэ тохиолдолд бие нь түүний салшгүй хэсэг бөгөөд онтологийн хувьд хүний ​​мөн чанараас салгагддаггүй.

Теософийн сэтгэхүйд оюун санааны болон материаллаг байдлын ялгаа алга болж, хүний ​​​​хувь хүний ​​​​ойлголт устаж үгүй ​​болдог.

Христийн шашинд үхлийг шийтгэл гэж үздэг: Бурхан "зараа" байхын төлөө бүтээдэг. Үхэл хүний ​​бүрэн бүтэн байдлыг арилгадаг. “Үхэл бол нүглийн ургамлууд боловч нэгэн зэрэг эдгээх юм. Үхлээр дамжуулан Бурхан бидний биеийн савыг хайлуулж, байгалийн болон нүглээс урган гарсан заль мэхний илүүдэл нь алга болдог" (5, 155). Орчлонгийн дахин амилалтад буцаж ирэхгүй, харин биелэх болно: хүн мөнхөд, мөхөшгүй биед амилсан тул оршин тогтнох шинэ арга зам бий болно, мөн цаг хугацаа үгүй ​​болно.

Гэгээн Жон Хризостом: “Бид махан биеийг биш, харин завхралыг хаяхыг хүсдэг; бие биш, харин үхэл; өөр бие болон өөр үхэл; өөр байгууллага ба өөр авлига ... Үнэн, бие нь ялзардаг - гэхдээ энэ нь авлига биш юм. Бие нь мөнх бус, харин үхэл биш. Мөн бие нь Бурханы ажил байсан бөгөөд ялзрал, үхэл нь нүглээс үүдэлтэй байв. Тиймээс би өөрийнх биш харь гаригийнх гэдгээ тайлахыг хүсч байна. Харь гараг бол бие биш, харин ялзрал юм "(5, 141). Мөн Минуциус Феликс: "Бид биедээ хавар хүлээж байна" гэж бичжээ. Эртний ертөнц Христийн шашны энэ сайн мэдээг агуулж чадаагүй. Эрт дээр үеийн сүнсний шорон болох биеийг ертөнцийг үзэх үзэл нь өөрөө тодорхой байсан.

Платоны гүн ухаантан Плотинусын амьдрал, сургаалын тухай бичсэн Грекийн гүн ухаантан Порфири түүний багш Плотин биедээ байхаасаа ичиж байсныг гэрчилдэг. Эртний Ромын гүн ухаантан Цельс Христэд итгэгчдийг "махан биеийг хайрлагчид" гэж нэрлэдэг. Тиймээс хэдий ч газарзүйн ялгаа(Грек, Энэтхэг), паган шашны шашин, гүн ухааны арга барил, сэдэл хоорондын ялгааны талаар Христийн өмнөх үеийн ухамсрын практик дүгнэлтүүд ижил байна: энэ ертөнцөөс зугтах, биеэсээ дүрвэх. Тэдний хувьд метафизик бузар муугаас айх айдас нь нүглээс айхаас хамаагүй хүчтэй байдаг: бузар муу нь бүтээгдсэн, махан бие, харин хүслийн гажуудлаас биш юм. Энэхүү (Христийн шашны өмнөх) ухамсар нь бие махбодоос гадуур сүнсний бүрэн бөгөөд жинхэнэ амьдрах боломжийг хүлээн зөвшөөрдөг. Мөн дахин биетэй болох хэрэгцээ нь зөвхөн үйлийн үрийн хуулийн илрэл юм.

Үйлийн үр бол шалтгаан бүр өөр өөрийн үр нөлөөг бий болгодог үйлдэл юм. Олон тооны бий болсон шалтгаан, үр дагавраас юу ч сэргийлж чадахгүй. Өршөөл, гэтэлгэх орон зай байхгүй. Г.Олкотт үйлийн үрийн хуулийн талаар “Бид зөвхөн өмнөх үйлдлээрээ (өмнөх хойд дүрүүдэд) хүртэх хувь тавиландаа захирагддаг. Ийм нөхцөлд бид өөрөөсөө өөр хүний ​​талаар гомдоллож болох уу? .. ”(7, 62). Үйлийн үрийн хуулинд хүний ​​сүнсний шинэ ба дараагийн амьдрал дахь хувь заяа нь өмнөх амьдралдаа хийсэн үйлдлээрээ тодорхойлогддог нь зохих шийтгэл гэдгийг баталж байна.

Үйлийн үрийн хуулийн үр дагавар нь хувийн шинж чанарыг устгах (хувь хүнгүй болгох), фатализм, гутранги үзэл юм. Упанишадуудын (эртний Энэтхэгийн судар) сургаалын онцлог шинж чанараас ангижрах нь хүний ​​сүнсийг сайн муу үйлийн цогц болгон задлах явдал юм. Фатализм бол нэг удаа үйлдсэн гэм буруугаа цагаатгах боломжгүй байдал юм. Хүний ажил бол түүнээс хараат бусаар амьдарсаар байх хүч, түүнд хяналт тавихаа больсон, хувь заяаг нь тодорхойлдог хүч юм. Гутранги үзэл бол муу үйл нь хүнийг ирээдүйн амьдралд нь бузар булай болгож, шинэ бузар мууг үйлддэг гэдгийг ойлгосны үр дүн юм.

Христийн шашин нь хүн төрөлхтнийг гэм нүглийн найдваргүй байдлаас аварсан. Загалмай дээрх хулгайчийн наманчлал болон Аврагчийн “...одоо чи надтай хамт диваажинд байх болно” (Лук 23, 43) гэсэн үгс нь бүх таамаглалын онолоос илүү хүчтэй нь чин сэтгэлийн наманчлалаар нүгэл өршөөгддөгийг гэрчилдэг. Нигүүлсэл нь хүнийг эдгээдэг, гэхдээ зөвхөн сайн өөрчлөлтийг эрэлхийлдэг. Нүгэл, бузар муу нь гадны бохирдлоос, байгалийн бузартлаас биш, харин харгис шунал тачаал, зохисгүй зүйл рүү тэмүүлэх хандлагаас үүсдэг.

Гэхдээ теософи хүний ​​ийм эрх чөлөөг мэддэггүй. Түүний хэлснээр "Бурхан ч биш, Христ ч биш, харин сансар огторгуйн шатлал буюу" санаачилга "" (Штайнер) удирддаг. Тиймээс, мөн чанартаа Теософи бол тодорхой чөтгөр судлал (эртний утгаараа), Христийн өмнөх ухамсрын энгийн буцах явдал юм.

Тиймээс, Теософи нь хүнийг байгалийн доод хүч, тэнгэр элчийн шатлалаас хараат байдалд оруулснаар түүнийг полидемон санаа руу буцаадаг.

Христ хүнийг нүглийн хүчнээс чөлөөлж, харийн шүтээн шүтэхээс чөлөөлж, түүнд Бурхан ба хүнийг хайрлах шинэ хуулийг өгсөн. Христийн шашинд хүн бүтээсэн бүхний дээгүүр, Бүтээгчтэйгээ нүүр тулан зогсдог. Гэнэт, 20-р зуунд хүн сансар огторгуйн полидемонизм руу буцаж ирэв! Юуны төлөө?

Теософийн үзэл баримтлалын хүрээ нь шашин-философийн синтезийг тусгах зорилготой тодорхой бус нэр томъёо юм. Энэхүү хоёрдмол ойлголтын ачаар хүн бүр өөрт нь хамгийн их таалагддаг зүйлийг олж, теософид тодорхой хэмжээгээр элсэх боломжтой. Теософийн уран зохиол нь өөрөө шинжлэх ухаан, гүн ухаан, шашин шүтлэг, урлаг, сурган хүмүүжүүлэх ухаан, сэтгэл судлал гэх мэт бүх зүйлийг агуулсан эклектик цуглуулга юм.

Тиймээс теософийн "шинжлэх ухааны шинж чанар" нь зөвхөн түүнд, тэр дундаа шинжлэх ухааныг бага мэддэг хүмүүсийг л татдаг. Теософи нь аливаа ноцтой, шинжлэх ухааны үндэслэлийг боловсруулахад санаа тавьдаггүй, учир нь түүний хувьд энэ нь гол зүйл биш, зорилго биш, зөвхөн анхаарлыг татах хэрэгсэл юм.

Теософи бол шинжлэх ухаан биш, харин бидний цаг үеийн "шинжлэх ухааны" ертөнцийг үзэх үзэлд дасан зохицох нь тодорхой юм. Энэхүү дасан зохицох шинж чанаруудын нэг нь Христийн шашны хүн төрөлхтөнд өгсөн ертөнцийг үзэх үзлийг устгах хүсэл эрмэлзэл юм. Энэ нь хүнийг Христийн өмнөх үеийн ухамсарт буцааж өгөхийг оролдсон "теософийн шинжлэх ухаан"-ын хор хөнөөлтэй үйл ажиллагааны зорилго юм. Теософи нь орчин үеийн хүний ​​ертөнцийг үзэх үзэлд Үнэнийг гэрчилдэг гүн гүнзгий ойлголтуудыг устгахыг эрмэлздэг! Теософийн эдгээр чиг хандлага нь шашны сургаалыг нь авч үзэхэд илүү тод харагдах болно.

Согтохын тулд надад дарс хэрэггүй -
Би гялалзсан согтуугаар согтуу байна.
Хайрт минь, би чамтай л согтуу байна.
Дэлхий бүхэлдээ бүдгэрч, манан нуугдаж,
Би өөрөө алга болчихсон, чи ганцаараа
Энэ нь дотогшоо харахад миний нүдэнд харагдаж байна.
Тиймээс, нараар дүүрэн аяга балгаж,
Өөрийгөө мартаж, би чамайг олж байна.
Ухаан орж ирэхэд би дахин шинж чанаруудыг олж хардаг
Дэлхий ертөнц - чи алга болно.

Суфистуудын гол бөгөөд эцсийн зорилго бол бурханлаг дүр төрхийг олж авах, түүнтэй нэгдэх, мөнхөд хүрэх, үнэмлэхүйтэй нийлэх явдал юм. Үүнд хүрэхийн тулд төгс төгөлдөр байдлын үе шатуудыг даван туулах шаардлагатай: хууль, ёс суртахуун, мэдлэг, үнэн.
Шариат (хууль) нь Бошиглогч Мухаммедын сүннатын дүрмийг дагаж мөрдөх гэсэн үг юм.
Тарикат (ёс суртахуун) - өөрөөр хэлбэл. Ёс суртахууныг сайжруулах "зам". Үүнд лалын шашинтнуудын ёс суртахууны үнэт зүйлсийг судлах, өөртөө шингээх зэрэг орно.
Марифат (мэдлэг) - энэ нь бие махбодийн хүслийг ялах, бурханлаг мэдлэгт хүрэх явдал юм. Энэ үе шатанд хүн бурханлаг байдлын мөн чанарыг бүрэн ойлгож, оюун санааны болон ёс суртахууны төгс төгөлдөрт хүрдэг. Үүнд хүрсэн хүнийг ариф - мэргэн гэдэг.
Хакикат (үнэн) бол үнэнтэй нийлэх шат, төгс төгөлдөр байдлын сүүлчийн шат юм. Бурханд дурласан суфи өөрийгөө орхиж, Эзэнтэй нэгддэг. Тасаввуфын сургаалд Үнэн бол итгэлийн дотоод мөн чанар, шариат бол түүний гадаад илрэл юм. Жинхэнэ шалтгааныг хүний ​​шинж чанарыг үгүйсгэж, бурхны шинж чанарыг хүлээн зөвшөөрсөн хүмүүс эзэмшдэг. Тэдний хувьд шариат бол үг, сургаал бол зам, ма'рифат бол хайр, хакикат бол төр юм. Энэ төлөв нь үндсэндээ үхэлтэй тэнцэнэ. Хадисуудын нэг нь: "Үхэхээсээ өмнө үх."
Суфичуудын үзэл бодлын дагуу хүсэл тэмүүлэл нь хүнийг дэлхийн ертөнцтэй холбодог зорилго юм. Хадисуудын нэгэнд: "Одоо бид жижиг тэмцлээс агуу тэмцэл рүү шилжиж байна." Энэхүү агуу тэмцэл бол хүсэл тэмүүлэлтэй тэмцэл юм. Иймээс хүн хүсэл тачаалын боол байж болохгүй, харин түүнд тушаах ёстой. Хүсэл тэмүүллийг ялахын тулд тэдний эсрэг "жихад" ариун дайн зарлах хэрэгтэй. Ялангуяа хүсэл тэмүүллийг даван туулах нэг арга бол 40 хоног мацаг барьж, бага унтах, цээрлэх, удаан хугацаагаар залбирах явдал юм. Үүнийг суфизмд хилват гэж нэрлэдэг - эрмитаж. Түүний хувьд дэлхийн болон материаллаг бүх зүйлээс татгалзаж, бурхныг хайрлах анхны хайрын тухай бодлоор бүх зовлон зүдгүүр, зовлон зүдгүүрийг зоригтойгоор даван туулах шаардлагатай байна. Суфизмын энэ онцлог нь Энэтхэгийн гүн ухаан, тухайлбал йогийн гүн ухаантай ижил төстэй зүйл юм. Шалтгаантай холбоотой асуудалд Энэтхэгийн нэгэн адил нео-Платоник үзэл санааны нөлөөг мэдэрч болно.

Хяналтын асуултууд:

1. Исламын шашин Төв Азид хэзээ, яагаад нэвтэрсэн бэ?

1. Исламын шашин орж ирэхээс өмнө Төв Азид байсан шашин, гүн ухааны гол сургаалууд юу вэ? Тэдний сургаалын мөн чанар юу байсан бэ?

1. Араб-Исламын ертөнцөд онолын тусгал, ялангуяа гүн ухааны сэтгэлгээ үүсэхэд ямар хүчин зүйл нөлөөлсөн бэ?

1. Зүүн ба барууны перипатетизмын төлөөлөгчид юугаараа ижил төстэй вэ?
2. Суфизмын шашин, гүн ухааны үзэл баримтлалын мөн чанар юу вэ?

1. Үлгэр домог - философийн өлгий

Хэрэв бидний өмнөх бүлэгт авч үзсэн ертөнцийн талаар ийм өөр өөр тайлбарууд байгаа бол философи хэрхэн боломжтой вэ - эргэн тойрон дахь бүх ертөнц, мэдлэг ба хүний ​​тухай шинжлэх ухаан, хэрэв хэн нэгний хувьд ертөнц нэг зүйл, хэн нэгний хувьд энэ нь шал өөр? Зарим нь үүнийг бүх материаллаг зүйлсийн жинхэнэ нийлбэр гэж үздэг бол зарим нь бурханлаг дизайны бодит бус сүүдэр гэж үздэг бол зарим нь аль нэг нь биш юм. Эцсийн эцэст, жишээлбэл, зарим эрдэмтэд ямар нэгэн сэдвийг судлахыг хүсч, нэг нь үүнийг ус, нөгөө нь гал, гурав дахь нь чулуу, жишээлбэл, тэд үүнийг судалж чадах болов уу? Философийг дэлхийн шинжлэх ухаан гэж төсөөлөхөд хэцүү байдаг - хатуу, шударга. Гэтэл таван мянган жилийн турш хүмүүс гүн ухаанаар сэтгэж, тэдний бодож, ярьсан бүхнийг философийн түүх гэдэг. Хэрэв философи өөрөө шинжлэх ухаан болох нь эргэлзээтэй бол философийн түүх бол биелсэн баримт юм. Тиймээс философи нь ерөнхийдөө философийн түүхээс өмнө, магадгүй хамгийн боломжтой юм. Эрт дээр үед болон сүүлийн үед хүмүүс орчлон ертөнцийн талаар ямар бодолтой байсныг, ямар асуултанд хариулахыг хичээж, ямар асуудлыг шийдэх гэж оролдсоныг харцгаая. Түүгээр ч барахгүй, хүн хаана ч байсан, хэзээ ч амьдарч байсан нэг ертөнцөөр үргэлж хүрээлэгдсэн байдаг тул эдгээр асуулт, асуудлууд ижил байсан байх. Эртний египет, дундад зууны үеийн европ хүн, шинэ ертөнцийн оршин суугч бид хоёр толгойгоо тэнгэр өөд өргөөд нэг л нарыг харж байна. Мөн олон мянган жилийн өмнө, одоогийнх шиг, шөнийн тэнгэрийн хойд хэсэгт Урса хошуучийн хувин хөдөлгөөнгүй, чимээгүй, сүр жавхлантай унжиж байв. Өнөөдрийнх шиг зун намар намар болж, үхэл төрж, байгаль мөнхөд бүдгэрч, цэцэглэн хөгжиж, дэлхий дээр үе дамжин өнгөрөв. Хүмүүс үргэлж, хаа сайгүй баярлаж, гашуудаж, хайрлаж, үзэн ядаж, аз жаргалын төлөө тэмүүлж, цөхрөнгөө барж, сайн сайхан нь муу муухайтай байнга тэмцдэг байв. Тиймээс, хэрэв бид эргэн тойрныхоо ертөнцийн талаар бодох юм бол бидний бодол санаа алс холын өмнөх хүмүүсийн бодол санаатай ижил замаар явах болно. Бидний хувьд философи хийнэ гэдэг нь нэгэн цагт амьдарч байсан эртний мэргэд, гүн ухаантнууд, орчин үеийн эрдэмтэдтэй хамт орчлон ертөнц, түүний хууль тогтоомж, утга учир, нууцын талаар эргэцүүлэн бодохыг хэлдэг.

Түүхийг судлахад хялбар болгохын тулд хүмүүс түүний үечлэлийг бий болгодог, өөрөөр хэлбэл хүн төрөлхтний түүхийг бүхэлд нь том үе, үе шатанд хуваадаг. Түүхийг янз бүрийн аргаар (янз бүрийн шалгуурын дагуу) үе болгон хувааж болох тул түүхийг үечлэх янз бүрийн хувилбарууд байдаг. Хамгийн түгээмэл бөгөөд энгийн зүйл бол үечлэл бөгөөд үүний дагуу ("... таван том түүхэн эрин үе байдаг ..." гэсэн үгсээр доороос үзнэ үү.

Диаграм дээрх долгионт дүрс (") нь орчин үеийн хүн яг 40 мянган жилийн өмнө биш харин ойролцоогоор гарч ирсэн болохыг харуулж байна. Хүн гэнэт гарч ирээгүй, харин аажмаар, аажим аажмаар амьтан (сармагчин) -аас хүн болж хувирсан (хүний ​​гарал үүслийн талаар өөр санал бодол байдаг, гэхдээ) орчин үеийн шинжлэх ухаанЧарльз Дарвины хамгийн үнэмшилтэй онолыг авч үздэг бөгөөд үүний дагуу хүн сармагчингаас гаралтай, эсвэл орчин үеийн сармагчингууд ба хүмүүс хоёулаа 15 сая жилийн өмнө амьдарч байсан нийтлэг хөхтөн амьтдын өвөг дээдсээс гаралтай).

Эртний ертөнц, Дундад зуун, Сэргэн мандалт, Шинэ эрин, 20-р зуун гэсэн таван агуу түүхэн эрин үеийг ялгадаг. Тэд тус бүрт хүн эргэн тойрныхоо ертөнцийг болон өөрийгөө танин мэдэх, тайлбарлахыг оролдсон.

Дэлхий дээр амьдарч буй хүн өөрийн оршин тогтнох бодит байдлаас шалтгаалан эргэн тойрныхоо ертөнцийг танин мэдэхээс өөр аргагүй, энэ талаар гүн ухаангүй гэж бид аль хэдийн хэлсэн. Тиймээс философийн элементүүд хүний ​​дүр төрхтэй хамт гарч ирсэн байх. Орчин үеийн төрлийн хүн буюу Хомо Сапиенс (Homo Sapiens) 40 мянга орчим жилийн өмнө гарч ирсэн. Анхны соёл иргэншил 5 мянган жилийн өмнө үүссэн. Энэ нь хүн төрөлхтний түүхийн ихэнх хэсэг нь эртний цаг үед тохиолдсон гэсэн үг юм. Агуйд амьдардаг хүмүүс ан хийж, байгалийн бэлгийг цуглуулж, гал голомтоо бадрааж, амьдралын төлөө тэмцэж байсныг бид мэднэ. Тэд ном бичээгүй, дэлхий даяар аялж, шинжлэх ухаан, техникийн нээлт хийгээгүй. Шинжлэх ухаан, урлаг нь соёл иргэншлийн эрин үед л бүрэн утгаараа гарч ирсэн. Гэвч эргэн тойрныхоо ертөнцийг өөрийнх нь өмнө хараад, хамгийн эртний хүн энэ тухай бодохоос өөр аргагүй юм, хэрвээ хэрвээ хэрвээ хэрвээ хэрвээ хэрвээ хэрвээ хэрвээ ухаантай амьтан байсан бол үүнийг өөртөө ядаж ерөнхий утгаар нь тайлбарлахыг оролдохоос өөр аргагүй.

Анхан шатны хүмүүс хүрээлэн буй орчноо үлгэр домгийн тусламжтайгаар өөртөө тайлбарласан бөгөөд домог зүй нь тэдний дараа нь үүссэн "үндэс" байсан юм. янз бүрийн хэлбэрүүд dkhovna соёл: шинжлэх ухаан, шашин шүтлэг, урлаг, гүн ухаан. (Хүн төрөлхтний түүхийн анхдагч үед үүссэн домог зүй нь алга болоогүй, харин бусад шашны болон гүн ухааны үзэл санааны хамт оршсоор ирсэн). Тэнгэрт гэрэлтэгчдийн хөдөлгөөн, өдөр, шөнийн өөрчлөлт, голын үер, байгалийн мөнхийн шинэчлэлийг хүн харсан. Тэр энэ бүхнийг өөртөө тайлбарлаж, эргэн тойронд нь юу болж байгааг ойлгох хэрэгтэй байв. Гэвч түүнд өмнөх үеийнхний хуримтлуулсан туршлага байгаагүй, дэлхий дээр анх алхаж байсан болохоор түүнд асуултынхаа хариултыг олох ном, сурах бичиг байгаагүй, түүнд шинжлэх ухааны багаж хэрэгсэл, техникийн хэрэгсэл байгаагүй. Үүний тусламжтайгаар тэрээр гадаад ертөнцийг судалж, зөв ​​ойлгож чадна.

Бид оюун санааны хувьд анхдагч хүмүүсийн оронд өөрсдийгөө тавьдаг: бид юу ч мэдэхгүй, гэхдээ бид мэдэхийг хүсдэг бөгөөд үүнд өөрсдийн нүд, гар, хөлөөс өөр арга байхгүй. Жишээлбэл, бид Балканы хойгийн голд зогсож, нэг чиглэлд алхаж, дэлхий төгсгөл болж байгааг харж, бидний өмнө далай тэнгисийн төгсгөлгүй өргөн уудам тэнгэрийн хаяа хүртэл сунаж, тэнгэр устай уулздаг; Бид эсрэг чиглэлд явж, ижил зургийг олдог. Нар дорно зүгт далайгаас хөвж, тэнгэрт аажуухан тэнүүчилж, бүх зүйлийг гэрэлтүүлж, баруун зүгт ус руу алга болж, бүх зүйлийг харанхуйд автуулж, түүний оронд шөнийн тэнгэр байдаг. тоо томшгүй олон гэрэлтүүлэгчтэй. Энэ бүхний талаар бид юу хэлэх вэ? Дэлхий бол тэнгэрийн биетүүдийн асар том эргэдэг бөмбөрцөгт хүрээлэгдсэн, үргэлж нэг чиглэлд хөдөлдөг төгсгөлгүй далайн гадаргуу дээр байрладаг хавтгай диск байх магадлалтай - одоо далайн харанхуй гүнд, одоо тод орон зайдуусга. Одоо бид өөрсдийгөө анхдагч анчид гэж төсөөлж, бүх насаараа зэрлэг амьтдын араас хөөцөлдөж, тэднийг алж, сэг зэмийг нь нядалж байна. Шөнийн тэнгэрт бид одоо нимгэн хавирган сарыг харж байна, одоо хагас нь, одоо бүтэн сар, заримдаа тэнгэр ерөнхийдөө саргүй, өдрийн цагаар сартай ижил чиглэлд шөнийн цагаар нар тэнгэрийн нуман хаалганы дагуу хөдөлдөг. . Магадгүй бид нар сарыг агнаж, түүнээс махыг нь тасдаж байна гэж хэлэх болно, гэхдээ хэзээ нэгэн цагт сар нарны гараас зугтаж, нуугдаж, дараа нь дахин махаар дарагддаг; Нар үүнийг анзаараад дахин түүнийг хөөж эхлэв. Амьдрал нь Нил мөрөнтэй нягт холбоотой байсан эртний египетчүүдийн хувьд нар бол тэнгэрийн голын дагуу алтан завиар хөвдөг бурхан Амон-Ра юм. Эртний ертөнцөд хамгийн алдартай тээврийн хэрэгсэл бол сүйх тэрэг байсан бөгөөд Грекийн домог зүйд нар бол галт морьдын татсан алтан сүйх тэргээр тэнгэрт гүйдэг Гелиос бурхан юм. Хүний баяр баясгалан, инээд хөөр, инээмсэглэл, аз жаргалыг хавар цэцэглэдэг байгальтай, зөөлөн наран, хөх тэнгэр, шувуудын жиргээтэй, харин ч эсрэгээрээ уйтгар гуниг, уйтгар гуниг, хүсэл тэмүүлэл, нулимсыг - хатаж буй байгальтай, хоосон талбартай харьцуулж болохгүй гэж. унасан навчис, саарал тэнгэр, шиврээ бороотой намрын бороо? Эртний Грекчүүд нэг удаа газар доорх ертөнцийн захирагч Үхэгсдийн орон Персефоны үзэсгэлэнт охиныг үржил шимийн дарь Деметрээс хулгайлсан бөгөөд дээд бурхан Зевс хэнийг ч гомдоохгүйн тулд Персефоныг жилийн нэг хэсгийг түүнтэй хамт өнгөрүүлэхийг зарлигласан гэж үздэг. нөхөр нь газар доорх Үхэгсдийн орон, нөгөө хэсэг нь дэлхий дээр ээж Деметертэй хамт. Персефон Үхэгсдийн орон руу явахад Деметер гунигтай, байгаль нь хатаж, охин нь буцаж ирэхэд баярлаж, эргэн тойронд бүх зүйл цэцэглэдэг.

Таны харж байгаагаар анхдагч хүн эргэн тойрныхоо ертөнцийг өөрийнхөө ажил мэргэжил, амьдралын хэв маяг, мэдрэмжээрээ дамжуулан тайлбарлаж, эргэн тойрон дахь бүх зүйл өөртэйгөө адилхан гэдгийг өөртөө хэлэхээс өөр аргагүй болсон. Хүн өөрийн онцлог шинж чанараа гадаад ертөнцөд өргөжүүлж, түүнд өөрийн шинж чанар, шинж чанараараа бэлэглэсэн. Эргэн тойрон дахь бүх зүйл, түүний санаа бодлын дагуу, түүний амьдардаг, тэр адилхан мэдрэмж төрдөг, адилхан байдаг. Үлгэр домгийн ухамсрын түвшинд хүн өөрийгөө ертөнцөөс салгаж, түүнийг эсэргүүцдэггүй, харин эсрэгээрээ өөрийгөө ертөнцтэй, ертөнцийг өөртэйгөө адилтгадаг. Тэр ертөнцтэй тэнцэхүйц, дэлхий түүнтэй адил тэгш эрхтэй. Хүн ба ертөнц хоёр нэг бөгөөд энэ нь домог зүйд объект, субьект гэж хуваагддаггүй, бие биетэйгээ тэнцүү, нэгдмэл байдаг гэсэн үг юм. Харин объект, субъект байхгүй газар танин мэдэхүй байдаггүй. Хэрэв хүн ертөнцтэй нэг бол түүнийг таних шаардлагатай юу, хэрэв тэр болон ертөнц нэг бол тэр хүн дэлхийн бүх зүйлийг аль хэдийн мэддэг. Гэхдээ тэр энэ мэдлэгийг мэддэг үү? Мэдэхгүй. Энэ нь парадокс болж хувирав: хүн ертөнцийн талаар бүх зүйлийг мэддэг боловч энэ талаар мэддэггүй. Энэхүү мэдлэгийг үл тоомсорлодог нь домгийн төлөв байдлын гол шинж чанар юм.

Үлгэр домгийн ухамсар нь өнгөрсөн үеийн үзэгдэл гэдэгт итгэх нь буруу байх болно. Өнөөгийн амьдралд бид үүнийг сайн ажиглаж болно. Төрснөөс гурван нас хүртэлх хүүхэд домгийн орон зайд бүрэн оршдог. Түүнийг сайтар ажиглаарай: тэр өөрийгөө ертөнцөөс ялгадаггүй, эргэн тойрон дахь бүх зүйл өөртэй нь адилхан. Хэрэв нялх хүүхэд, жишээлбэл, ширээн дээр цохих юм бол түүнийг тогшиж, түүнийг гомдоосон зүйлийг шийтгэж байгаа бол тэр бяцхан хүүгээ дахин хэзээ ч гомдоохгүйн тулд ширээг бас гэмтээ. Хүүхдүүдийн зургийг хараарай: амьгүй объектууд - шүүгээ, хавтан, тоос сорогч - нүд, чих, инээмсэглэлээр дүрслэгдсэн байдаг. Хүүхдийн эргэн тойронд байгаа бүх зүйл амьдардаг, мэдэрдэг, бүх зүйл хөдөлгөөнтэй байдаг, яг л анхдагч хүмүүсийн хувьд түүний эргэн тойрон дахь ертөнц хөдөлгөөнтэй байдаг. Хүн өөрийн шинж чанаруудыг эргэн тойрныхоо бүх зүйлд шилжүүлэхийг антропоморфизм гэж нэрлэдэг (Грек хэлнээс anthropos - хүн ба морфос - гадаад төрх, хэлбэр), өөрөөр хэлбэл гадаад ертөнцөд хүний ​​шинж чанарыг өгдөг. Бидний хувьд хүүхэд гэнэн, юу ч ойлгодоггүй юм шиг санагддаг, гэхдээ тэр ертөнцтэй эв нэгдэлтэй байхдаа энэ тухай бүх зүйлийг зөвхөн өөрийн өвөрмөц, домгийн түвшинд мэддэг байж магадгүй юм. Орчлон ертөнцийн үнэнүүд юу вэ, оршихуйн ямар гүнийг олж мэдсэн бэ хамгийн эртний хүмүүсмөн нялх хүүхдэд боломжтой юу? Бидний энэ хоёрыг харьцуулах нь зүгээр нэг зүйрлэл биш юм. Онтогенез нь филогенезийг давтдаг, өөрөөр хэлбэл хүний ​​үр хөврөл төрөхийн өмнөх есөн сард дэлхий дээрх бүх амьдралын хэдэн тэрбум жилийн хувьслын товчилсон хэлбэрээр дамждаг гэдгийг эргэн санацгаая. Хүн амьдралынхаа эхний гурван жилд хэдэн мянган жилийн балар эртний байдлаа товчхон давтдаг гэж яагаад болохгүй гэж.

Гурван насыг сэтгэлзүйн хямрал гэж үздэг. Үүнийг ихэвчлэн хоёр дахь төрөлт гэж нэрлэдэг. Хүүхэд түүний эргэн тойрон дахь ертөнц түүнтэй огт адилгүй, харин амьгүй, харь гараг гэдгийг ойлгож эхэлдэг. Энэ насандаа тэрээр эхлээд "би" гэдэг үгийг хэрэглэж эхэлдэг, өөрөөр хэлбэл тэрээр өөрийгөө ертөнцөөс тусгаарлаж, түүнээс салж, түүнтэй анхны нэгдмэл байдлаа алдаж, домогт ухамсарыг орхиж, аажмаар насанд хүрэгчид бидэнтэй адил болдог.

Үүний нэгэн адил анхдагч хүн түүхэн төлөвшлийн явцдаа өөрийгөө үндэслэлгүй ертөнцийн дунд цорын ганц ухаалаг амьтан гэдгээ ойлгож эхэлсэн. Тэр өөрөөс нь ялгарч зогсохгүй эргэн тойрныхоо бүх зүйлийг эсэргүүцдэг байв. Хүн ертөнцөөс тасрахдаа субьект болон хувирч, түүний гадна байгаа бүх зүйл объект болж, танин мэдэхүй нь тухайн объект руу буцах, ертөнцтэй нэгдэх хүсэл эрмэлзэл болон гарч ирэв. Гэвч нэг удаа түүнээс холдсон тэрээр алдагдсан шударга байдал руугаа буцаж чадахгүй. Одоо хүн гадаад ертөнцийг ойлгох гэж дэмий оролдохдоо өөрийнхөө тухай юу ч мэдэхгүй гэдгээ өөртөө хүлээн зөвшөөрдөг. Тэгээд тэр үүнийг маш сайн ойлгодог. Энэ нь шинэ парадокс болж хувирав: мунхгийн мэдлэг. Оршихуйн домгийн үе шат дуусна.

Тиймээс, анхдагч байдлын хувьд хүн ертөнцтэй нэгдмэл байдаг тул бүх зүйл (түүний түвшинд) түүний тухай мэддэг боловч үүнийг мэддэггүй (мэдлэгийг үл тоомсорлодог), соёл иргэншлийн эрин үед хүн гаднах байдлаар оршдог. Нөгөө талаар ертөнц нь танин мэдэхүйн субьект учраас түүний тухай юу ч мэдэхгүй, гэхдээ энэ баримтыг мэддэг (мунхагийн мэдлэг). Бидний өмнө мөнхийн хуйвалдаан байна: “Бид тэнд байхдаа мэдэхгүй; Бид мэдэх үед энэ нь байхаа больсон ", энэ нь хамгийн олон янзын түвшинд, хамгийн олон янзын хүрээнд ажиглагддаг. Жишээлбэл, ямар ч хүний ​​амьдралд ядаргаатай үйл явдлууд байдаг бөгөөд энэ тухай бид цаг хугацааны явцад ингэж боддог: "Тэр үед би юу хийх эсвэл хэлэх ёстойгоо одоо мэдэж байна, би одоогийнх байх байсан - тэр хуучин нөхцөлд би байх байсан. одоо алдаагүй байна" ... Гэхдээ буцах боломжгүй гэдэг нь үнэн. Бид өнгөрсөнд байхдаа юу хийхээ мэдэхгүй байсан, гэвч нэг мэдэхэд өнгөрсөн бидний ард хоцорч, одоо бид шинэ довтолгооны алдаа, алдаа гаргадаг ...

Асуулт, даалгавар

1. Философи ба философийн түүх хоёр хоорондоо ямар холбоотой вэ? Философи бол үндсэндээ философийн түүхийн хувьд боломжтой гэдэгтэй та санал нийлэх үү?

2. Янз бүрийн цаг үед, янз бүрийн ард түмний дунд философийн асуулт, асуудал, үзэл бодлын нэгдмэл байдлыг юу тайлбарладаг вэ?

3. Дэлхийн түүхийн үечлэлийг санаарай. Үүний үндсэн үе шатуудын талаар товч тайлбар өгнө үү.

4. Анхны хүмүүсийн амьдралд домог ямар үүрэг гүйцэтгэсэн бэ?

5. Антропоморфизм гэж юу вэ?

6. Эртний хүмүүсийн амьдралын хэв маяг нь ертөнцийг үзэх үзэлд хэрхэн тусгалаа олсныг тодорхой жишээгээр харуул.

7. Ертөнцийн бүтэц, гарал үүслийн тухай домгийн санааг яагаад гэнэн гэж нэрлэдэг вэ? Та энэ мэдэгдэлтэй санал нийлж байна уу? Хариултаа зөвтгөөрэй.

2. Энэтхэгийн гүн ухаан дахь Брахман, Атман хоёрын тухай санаа

Анхны соёл иргэншил 5 мянган жилийн өмнө эртний Дорнодод үүссэн бөгөөд үүнийг Египетээс Энэтхэг хүртэлх дэлхийн асар том бүс нутаг гэж ойлгодог. Эдгээр соёл иргэншлийн ертөнцийг үзэх үзэл нь шашин ба гүн ухааны нэгдэл байсан бөгөөд сүүлийнх нь бүрэн гарч ирээгүй байна. бие даасан хэлбэрхүний ​​ухамсар, тиймээс эртний дорно дахины сургаалыг ихэвчлэн шашин, гүн ухааны гэж нэрлэдэг. Тэдний хамгийн алдартай нь Энэтхэг, Хятадад бүтээгдсэн.

Энэтхэгийн гүн ухаан Ведийн уран зохиолоос үүссэн. Санскрит хэлнээс (эртний Энэтхэг хэл) орчуулбал "мэдлэг" эсвэл "мэдлэг" гэсэн утгатай Ведүүд бол эртний индианчуудын ертөнцийг үзэх шашны ойлголтыг агуулсан ариун номууд юм. Ведийн уран зохиол удаан хугацааны туршид хөгжиж ирсэн бөгөөд түүний хамгийн эртний, гол дурсгалууд нь МЭӨ 2-р мянганы дунд үеэс эхэлдэг. Дараа нь үндсэн номууд (Ведас) дээр олон тооны тайлбар гарч ирэв. Эдгээр тайлбаруудын хамгийн чухал нь Упанишадууд бөгөөд Ведүүдийн шашны агуулгыг гүн ухааны үүднээс ойлгохыг анх удаа оролдсон байдаг. Упанишадуудаас бид Энэтхэгийн бүхэл бүтэн гүн ухааныг хожим нь бий болгосон хуйвалдааныг олдог. Энэ нь дараах байдалтай байна.

Орчлон ертөнц бүхэлдээ Брахман, өөрөөр хэлбэл идеал, сүнслэг эсвэл оновчтой дэлхийн гарал үүсэл... Утга нь бурхан. Гэвч янз бүрийн ард түмэн, өөр өөр эрин үеийн Бурханы тухай санаанууд бие биенээсээ тэс өөр байдаг. Хэрэв Бурхан бол ертөнцөөс гадуур эсвэл дэлхийн дээгүүр зогсож, ертөнцийг бүтээсэн хүний ​​дүр төрхтэй төгс оршихуй гэж үздэг бол ийм үзлийг теизм гэж нэрлэдэг (Грек хэлнээс "теос" - Бурхан). Теизмд Бурхан бол хувийн зарчим (учир нь тэр хүний ​​дүрд оршдог) тул ихэнхдээ хувийн Бурхан гэж нэрлэдэг. Гэхдээ теизм нь эртний болон дундад зууны үед л гарч ирсэн бөгөөд эртний үед Бурханы тухай ойлголт өөр байсан. Бидний эргэн тойронд байгаа бүх зүйл бол Бурхан эсвэл дэлхий ертөнц Бурхантай тэнцүү, Бурхан бол ертөнцтэй тэнцүү, тэдгээр нь адилхан гэж үздэг байв. Бурхан бүхэл бүтэн орчлонд ууссан, тэр хаа сайгүй байдаг, тиймээс тэр хаана ч байхгүй, тэр ертөнцөөс гадуур биш, харин түүний дотор байдаг, учир нь тэр бол ертөнц юм. Ийм бурханыг хувь хүн биш гэж нэрлэдэг, учир нь энэ тохиолдолд тэрээр хүний ​​дүрд байдаггүй бөгөөд ерөнхийдөө ямар ч тодорхой хэлбэрээр байж чадахгүй, учир нь тэр болон Орчлон ертөнц нэг бөгөөд нэг юм. Энэ тохиолдолд ямар ч бүтээл байгаагүй, хязгааргүй бурханлаг ертөнц мөнхөд оршдог, хаанаас ч ирээгүй, хаашаа ч явж чадахгүй нь тодорхой юм. Энэ үзлийг пантеизм гэж нэрлэдэг (Грек хэлнээс "тогоо" - бүх зүйл ба "теос" - Бурхан, өөрөөр хэлбэл бүх тэнгэрлэг). Олон эртний хүмүүс пантеизмын үе шатыг туулсан. Теизм ба пантеизм хоёулаа монотеизмын хувилбарууд юм (Грек хэлнээс monos - нэг ба теос - Бурхан) - зөвхөн нэг бурхан байдаг (хувийн эсвэл хувийн бус) гэсэн ойлголт. Гэсэн хэдий ч монотеизм түүхэндээ политеизм (Грекийн туйлаас - олон ба теос - Бурхан) - олон бурхад байдаг гэсэн ойлголттой байсан. Түүгээр ч зогсохгүй тэдгээрийг амьтны хэлбэрээр, өөрөөр хэлбэл зооморф (Грек хэлнээс амьтны хүрээлэнгээс - амьдрал ба morphos - зүйл, хэлбэр) эсвэл антропоморф (Грекээс anthropos - хүн, морфос - зүйл) байж болно. , хэлбэр). Монотеизм бол шашны үзэл санааны илүү хөгжсөн хэлбэр бөгөөд түүхэн хөгжлийн өндөр үе шаттай нийцдэг. Түүнчлэн монотеист үзэл нь олон бурхант үзлээс илүү гүн ухаанд ойр байдаг, эс тэгвээс монотеизм нь политеизм гэхээсээ илүү гүн ухааны элементүүдийг агуулдаг. Тиймээс философийн хувьд теизм ба пантеизм хэлбэрээр оршдог монотеизм нь илүү сонирхолтой байдаг.

Тэгэхээр Энэтхэгийн Брахман бол маш хувийн бус зарчим, пантеист бурхан юм. Брахман бол бүхэл бүтэн ертөнц юм. Хүний бие даасан сүнс нь Брахманы нэг хэсэг болох атман тул түүнтэй нэгдмэл байх ёстой. Гэвч сүнс нь Брахмантай нэгдмэл байдаггүй, учир нь тэр түүнээс байнга холдож, биет, материаллаг ертөнцөд ямар нэгэн биед оршдог. Харин атман нэг удаа Брахманаас салж унадаг, өөрөөр хэлбэл бүхэл бүтэн хэсэг нь түүнээс салж, тодорхой, хувь хүн болж, атман болж, нэгэн зэрэг материаллаг объект болох ургамал эсвэл амьтан хэлбэрээр гарч ирдэг. , эсвэл хүн. Энэ физик бие амьд байгаа цагт сүнс - атман ч бас түүн дотор амьдардаг, бие нь үхэх үед атман Брахман руу буцаж, түүнд уусаж, тэр болж, атман байхаа болих ёстой, гэхдээ ийм зүйл болохгүй, сүнс (атман) өөр биед орж, энэ нь мөн мөхөж, атман шинэ, байнга амьдарч эхэлдэг. Энэхүү мөнхийн төрөлтийг самсара (дахин төрөх хүрд) гэж нэрлэдэг. Аль биед дахин төрөхийг үйлийн үрийн хуулиар шийддэг: хэрэв нэг амьдрал муу байсан бол дараагийнх нь илүү дээр байх болно, гэхдээ ямар ч бие махбодь, бие махбодийн амьдрал муу байдаг. Эцсийн эцэст, бие нь төрж, үхдэг бөгөөд амьдралынхаа туршид ургамал, амьтан, хүний ​​бие махбодь гэх мэт янз бүрийн зовлон зүдгүүрт өртдөг. Иймд дараагийн үхлийн дараа Брахмантай нэгдэж, биет ертөнцөд дахин төрөхгүй, газар дээр гарч ирэхгүй, төрөх, үхэх, бие махбодын зовлонг одооноос тэвчихгүй байх нь дээр. Хэрэв атман Брахмантай нэгдвэл тэр бие даасан бөөм байхаа больж, харин Брахман, өөрөөр хэлбэл бүх зүйл болох болно, учир нь тэр түүнд уусах болно. Энд та бүдүүлэг, гэхдээ тод жишээг өгч болно: хэрэв элсэн чихэр нэг аяга усанд уусвал үр тариа алга болно, гэхдээ энэ нь энэ бүх устай нийлж, энэ бүх ус болно, өөрөөр хэлбэл. алга болсон бол энэ нь анхныхаасаа хамаагүй илүү зүйл болж хувирах болно. Үүний нэгэн адил атман хувь хүн чанараа алдаж, хэмжээлшгүй том болж, Брахмантай тэнцэж, сайн сайхны төлөө үхэж, дэлхий дээр төрөхөө больж, Брахмантай нийлж, атман, улмаар мөнхөд төрж, мөнх амьдрах болно. Брахман бол мөнх юм. Гэвч бидний сүнс самсарын хүрдтэй нягт холбоотой бөгөөд дахин үхэхийн тулд бид дахин төрдөг. Дахин төрөхгүй, үүрд төрөхийн тулд бүрмөсөн үхэх, өөрийнхөөрөө байхаа больж, бүх зүйл болох нь нандин мөрөөдөл юм. Брахман руу буцаж ирэхийг нирвана гэж нэрлэдэг. Гэхдээ үүнд хэрхэн хүрэх вэ?

Бид өөрсдийгөө тодорхой тодорхой нэгж, тодорхой хувь хүн, тодорхой "би" гэж ойлгодог учраас бид дахин төрдөг. Бид өөрсдийгөө тусгаарлаж, хувь хүн болгож, улмаар тодорхой, хувь хүний ​​биед байнга амьдардаг; Өөрийгөө "би" гэж ойлгосноор бид тодорхой "би" юм. Хүн энэ хувь хүн чанар, бодит байдлыг орхиж, өөрийгөө тусгаарлагдсан нэгж биш, харин бүхэл бүтэн хэсэг болох Брахман, өөрөөр хэлбэл бүх ертөнцийн нэг хэсэг гэдгээ ухамсарлаж, ойлгож, мэдрэх ёстой. бүхэл бүтэн элемент, эс тэгвээс би оршдоггүй, гэхдээ зөвхөн бүхэл бүтэн орчлон ертөнц байдаг бөгөөд би түүний дотор ууссан нэг хэсэг гэдгийг ойлгох ёстой. Үүнийг бид чин сэтгэлээсээ, бүрэн дүүрэн ойлгож ухаармагц бид самсарын хүрднээс салж, үйлийн үрийн хүлээснээс ангижирч, нирваан руу умбах болно, өөрөөр хэлбэл дахин үхсэн тул бид дахин төрөхгүй. Дэлхий дээр, харин одоо бид бүхэл бүтэн, мөнхийн ертөнцийн дүрээр гарч ирэх болно. ... Хувь хүний ​​ухамсрыг орхих нь хэцүү, өөрөөрөө байхаа болиход хэцүү, би үнэхээр байхгүй, миний "би" байхгүй гэдэгт бүрэн итгэх бараг боломжгүй юм, гэхдээ зөвхөн ийм байдлаар л хүн муу муухайг даван туулж чадна. байнгын дахин төрөлт, төгсгөлгүй төгс амьдралыг олох хувь тавилан. төрөлт, үхэл, зовлон зүдгүүрийн эргэлтэнд үл хамаарна.

PAGE_BREAK-- Асуулт, даалгавар

1. Эртний дорно дахины үзэл суртлыг яагаад шашин, гүн ухааны гэж нэрлэдэг вэ?

2. Вед ба Упанишад гэж юу вэ? Энэтхэгийн гүн ухаан үүсэхэд Упанишадууд ямар үүрэг гүйцэтгэсэн бэ?

3. Теизм ба пантеизм гэж юу вэ?

4. Энэтхэгийн гүн ухааны үндсэн ойлголтууд: Брахман, атман, үйлийн үр, самсарагийн агуулга, харилцааг өргөжүүлэх.

5. Энэтхэгийн гүн ухаанд нирвана гэдэг ойлголт ямар утгатай вэ? Эртний индианчуудын үзэл бодлын дагуу нирваан-д хүрэхэд ямар бэрхшээлтэй байдаг вэ?

6. Упанишадуудын дараах ишлэлд тайлбар хий: “Урсах ​​гол мөрөн далайд алга болж, нэр, хэлбэрээ гээхийн хэрээр мэдлэгтэн (мэргэн) нэр, хэлбэр дүрсээсээ татгалзаж, тэнгэрлэг Пуруша руу ирдэг бөгөөд энэ нь түүнээс дээш байдаг. өндөр."

3. Буддизм нь хүслийг даван туулах тухай

Энэтхэгийн гүн ухааны хамгийн алдартай бөгөөд чухал чиглэлүүдийн нэг бол Буддизм юм. Энэхүү сургаалийг бий болгосон нь МЭӨ 6-р зууны үед Энэтхэгт амьдарч байсан Сиддхарта Гаутама хэмээх ханхүүгийн домогтой холбоотой юм. Тэрээр язгууртан хааны хүү байсан бөгөөд ер бусын үзэсгэлэнтэй цэцэг, мод ургаж, чамин амьтад алхаж, шувуудын сэтгэл татам жиргээ сонсогддог, хачин загастай тунгалаг горхи урсаж, цохилж, гялалзсан гайхамшигтай цэцэрлэгт хүрээлэнгээр хүрээлэгдсэн тансаг ордонд амьдардаг байв. нарны туяа, гайхалтай усан оргилуурууд. Гаутама залуу, эрүүл, баян байсан. Тэрээр Еден цэцэрлэгтээ алхаж, цэцэглэж буй байгалийг биширч, амар амгалан, аз жаргалтай өдрүүдээ өнгөрөөсөн. Түүний ордон, цэцэрлэгт хүрээлэн нь дэлхийн бусад ертөнцөөс бүрэн тусгаарлагдсан, тэр үүнийг хэзээ ч харж байгаагүй тул тэнд юу болж байгааг мэдэхгүй байв. Түүний залуу нас, эрүүл мэнд, эд баялаг нь мөнхийн бөгөөд хувиршгүй, аз жаргал нь хязгааргүй бөгөөд байнгын юм шиг түүнд санагдав.

Гэвч нэгэн өдөр ханхүү цэцэрлэгт хүрээлэнгээр алхаж байхдаа түүний захад ойртож, өндөр хашаа даван гарч, сониуч зандаа автан түүний үзэсгэлэнт ертөнцөөс гадна юу байгааг үзэхээр явав. Замдаа цас шиг цагаан толгойтой, гүн үрчлээтэй зүстэй өвгөнтэй таарч, залуу нас нь мөнх биш, өөрөө ч хэзээ нэгэн цагт сул дорой, арчаагүй хөгшин болж хувирахыг ойлгов. Тэгээд тэр хүнд өвчинд нэрвэгдсэн, хамаг бие нь аймшигт шархаар бүрхэгдсэн хүнтэй уулзаж, эрүүл мэнд нь мөнх биш гэдгийг, хаана, хэзээ өвчинд нэрвэгдэж, золгүй явдал авчрах нь мэдэгдэхгүй байгааг ойлгов. Дараа нь тэр халтар өөдөстэй гуйлгачинг олж харан, өглөгийн төлөө өөрт нь ястай гараа сунгаж, өөрөө ч бас гуйлгачин байж чадна гэдгээ ухаарч, өглөг гуйж буй өрөвдөлтэй амьдралыг чирч байв. Эцсийн эцэст түүний эд баялаг мөнхийн биш - өнөөдөр байна, гэхдээ тэр маргааш тэр чинээлэг баян болно гэсэн баталгаа байхгүй, үүнээс гадна тэр зүгээр л азтай байсан - тэр баян эцэг эхээс төрсөн, учир нь тэр хүү байж магадгүй юм. ядуу хүн. Гаутама цэцэрлэгтээ тайван амьдарч, амьдралыг үзэсгэлэнтэй гэж үзээд ямар их аз жаргалгүй, гунигтай байхыг хараагүй тул гүн андуурч байгаагаа ойлгов. Зөвхөн түүний жижигхэн буланд л тэр сайн байдаг, гэхдээ том ертөнцөд энэ нь огт өөр юм. Эцсийн эцэст тэр зөвхөн одоо, тохиолдлынх нь дагуу биш, залуу, эрүүл, баян боловч хөгшин, өвчтэй, ядуу байж болно. Амьдралд уй гашуу нь баяр баясгалангаас хамаагүй олон тохиолддог бөгөөд аз жаргал нь хар хун шиг байдаг - дэлхий дээрх ховор шувуу. Хүний амьдрал ихэвчлэн зовлон зүдгүүр, гай зовлонгоор дүүрэн байдаг тул түүний ачаа хүнд байдаг гэж тэр ойлгов.

Тэрээр энэ бүхнийг тунгаан бодож, өөрийг нь гэрэлтүүлсэн нэг үнэнийг олж нээсэн бөгөөд тэрээр "гэгээрсэн" буюу эртний Энэтхэгийн хэлээр - Будда болж, энэ үнэнийг сургаалийнхаа үндэс болгон тавьсан нь удалгүй алдартай болж, олон шүтэн бишрэгчидтэй болсон юм. Буддизмын гол цөм нь “Дөрвөн эрхэм дээд хууль” буюу дөрвөн үндсэн зарчим бөгөөд эдгээр нь дараах байдалтай байна.

Нэгдүгээрт, амьдрал бол зовлон, тиймээс муу юм. Түүний амьдрал аз жаргалтай, бүх зүйл түүний хүссэнээр, харин эсрэгээрээ биш гэж хэн хэлэх вэ? Азтай хүнийг олоход хэцүү байдаг, гэхдээ бидний хүн нэг бүр ямар нэгэн зүйлд сэтгэл дундуур, бухимдаж, гомдож, баяр баясгалан гэхээсээ илүү зовлон зүдгүүрийг амсдаг бөгөөд хэрэв сүүлийнх нь тохиолдвол уй гашуу, эмх замбараагүй байдал, сэтгэл ханамжгүй байдал улам ихсэх болно.

Хоёрдугаарт, хүн төрөлхтний зовлон зүдгүүр, аз жаргалгүй амьдралын шалтгаан юу вэ гэсэн асуултад хариулах хэрэгтэй. Энэ шалтгаан нь хүн аливаа зүйлийн төлөө байнга тэмүүлж байдагт оршдог бөгөөд үүнийг Буддын шашинд цангах гэж маш өргөнөөр ойлгодог. Хүн үргэлж ямар нэг зүйлийн төлөө тэмүүлдэг, ямар нэг зүйлийг хүсдэг, тодорхой хүсэл эрмэлзэлтэй байдаг, түүнийгээ хэрэгжүүлэхийг хүсдэг. Хүслийн тойргийг оюун ухаандаа зурж, дараа нь өөрийн боломжуудын тойргийг зур. Хоёр дахь нь эхнийхээс бага байх бөгөөд дотор нь байрлана. Бид үргэлж илүү их, илүү сайн байхыг хүсдэг нь гайхах зүйл биш юм. Боломж нь хүсэл эрмэлзэлтэй давхцдаггүй тул бид өөрсдийн хүчин чадлаа нэмэгдүүлж, хүссэн зүйлдээ хүрэхийн тулд өөрийгөө сайжруулж, өөртөө зорилго тавьж, түүнийхээ төлөө тэмүүлдэг тул бидний бүх амьдрал тэмцэл, хурцадмал байдал юм. Гэхдээ бид хүссэн зүйлдээ хүрмэгц, боломжийн тойрог нь хүслийн тойрогтой давхцах тэр даруйд сүүлийнх нь тэр даруй нэмэгдэж, бид шинэ зорилгуудтай болж, бид дахин хичээн зүтгэж, шаналж, хамгийн чухал нь дахин зовдог. Хүссэн зүйл нь бодит байдалтай давхцдаггүй. ... Бидний хүсэл тэмүүлэл бол алс хол руу хурдан гүйдэг тэнгэрийн хаяа бөгөөд бидний амьдрал биелэх боломжгүй, боломжгүй зүйлийг байнга эрэлхийлдэг - ийм учраас энэ нь зовж шаналж байдаг, учир нь бид хүлээн авч чадахгүй байгаа зүйлээ бүх хүчээрээ авахыг хүсдэг. Энэ хуйвалдаан нь Пушкины загасчин ба загасны тухай сайхан үлгэрээс бага наснаасаа хүн бүрт танил юм: хөгшин эмэгтэйн дараагийн хүсэл биелмэгц тэр даруй илүү ихийг хүсч, үр дүнд нь тэр эвдэрсэн тэвш рүү оров. Хүсэл тэмүүллийн түр зуурын давхрага руу тэмүүлэх бидний гунигтай төгсгөл ирдэг. Бид өдөр бүр зорилгоо биелүүлж, хүссэн зүйлээ биелүүлэх тодорхой "маргааш" -д бэлдэж, "жинхэнэ" амьдрал эхлэх болно. Гэвч "маргааш" ирдэг бөгөөд бид аз жаргал маань тэнд нээгдэх нь гарцаагүй гэдэгт итгэж, өөр "маргааш"-д бэлтгэхэд зарцуулдаг. Бид ийм л амьдралаар амьдардаг - бүдүүлэг ноорог дээр байгаа юм шиг, бүгд ямар нэгэн зүйлд бэлдэж, ямар нэг зүйлийг хүлээж байдаг бөгөөд үүний үр дүнд амьдрал байхгүй, "маргааш" ирэхгүй, цаг хугацаа аль хэдийн өнгөрчээ. ирээдүйн төлөө. Францын зохиолч Анатол Франс "Эпикурын цэцэрлэг" эссэгтээ: "Би арав хүрээгүй байсан, би есдүгээр ангид (урвуу тоо гэсэн үг - зохиогч) байсан), манай багш ноён Грепин бидэнд үлгэр уншиж өгөхөд" гэж бичжээ. Хүн ба суут ухаантан". Гэхдээ би түүнийг өчигдөр юм шиг санаж байна. Суут ухаантан хүүхдэд бөмбөлөг утас өгөөд: "Энэ бол таны амьдралын утас юм. Түүнийг ав. Хэрэв та цаг хурдан өнгөрөхийг хүсч байвал утсыг татаарай: бөмбөгийг хэр хурдан тайлахаас хамааран таны өдрүүд илүү хурдан эсвэл удаан урсах болно. Чи түүнд хүрэх хүртэл таны амьдрал зогсох болно." Хүүхэд бөмбөг авав; тэр утсыг татаж эхлэв - эхлээд насанд хүрсэн хүн болохын тулд, дараа нь хайртай охинтойгоо гэрлэж, дараа нь - хүүхдүүд хэрхэн өсч томрохыг харахын тулд аз, мөнгө, нэр төрийг хурдан авч, ачаагаа хаяхын тулд. санаа зовох, уй гашуу, насжилттай холбоотой өвчнөөс зайлсхийхийн тулд эцэст нь - харамсалтай нь! - ядаргаатай хөгшрөлтийг дуусгах. Суут ухаантан ирсний дараа тэр дэлхийд дөрвөн сар зургаан өдөр амьдарсан."

Энэхүү сургаалын гуравдахь санаа бол хүн ямар нэгэн зүйлд байнга тэмүүлж, цангаж байж зовлонг даван туулж чадна гэсэн байр суурь юм. Боломжийн тойргийг нэмэгдүүлэхийн зэрэгцээ тэлэх хүслийн тойрог хөөх нь дэмий юм бол хүсэл тэмүүллийн тойргийг боломжийн тойрог болгон нарийсгах нь дээр биш гэж үү. Эцсийн эцэст боломжууд буурахгүй бөгөөд тэдний өмнө хязгаарлагдмал, тэдэнтэй давхцаж буй хүсэл эрмэлзэл нь хүний ​​өөртэйгөө удаан хүлээсэн зохицол, тэмцэл, хурцадмал байдлын төгсгөл, зовлон зүдгүүрийн төгсгөл юм. Нэмж дурдахад бидний мөнхийн тэмүүлэл, илүү их, сайн сайхны төлөөх хүсэл эрмэлзэл, хүсэл эрмэлзэл нь биднийг самсарын хүрдэнд холбож, шинэ амьдрал, шинэ хүсэл эрмэлзэл, зовлон зүдгүүрийг дахин төрүүлдэг. Хүсэл тэмүүллээсээ татгалзсанаар бид өөрсдөөсөө татгалзаж, хувь хүний ​​"би"-ээ алдаж, нирваан руу шумбаж, өөрөөр хэлбэл үүрд амьдрахын тулд үхэх болно. Тиймээс хүслийг хязгаарлах, устгах нь цорын ганц арга замдэлхийн зовлон зүдгүүрийн муу муухайг даван туулж, мөнх, аз жаргалыг олж ав. Устгах өөрийн хүсэлДаяанчлал гэж нэрлэгддэг ба Буддын сургаалд зөв амьдралын зам юм.

Дөрөв дэх цэг нь энэ замыг илчлэх буюу тодруулж өгдөг. Зөв амьдралын замНирваан руу хөтөлнө гэдэг нь зөв шүүлт (өөрөөр хэлбэл амьдралыг зовлон гэж ойлгох), зөв ​​шийдвэр (бүх амьд амьтанд өрөвдөх сэтгэлээ илэрхийлэх шийдэмгий байдал), зөв ​​яриа (ухаалаг, үнэнч, найрсаг), зөв амьдрал(амьд амьтанд хор хөнөөл учруулахгүй байх, бусдын юмыг авахгүй байх, завхайрахгүй байх, хоосон худал үг хэлэх, согтууруулах ундаа хэрэглэхгүй байх). Тиймээс даяанчлал гэдэг нь янз бүрийн хүсэл тэмүүлэл, амьдралын тодорхой хэв маяг, хэв маягийг даван туулах явдал юм - практик, сэтгэл хөдлөл, оюуны аль алинд нь. Гайхалтай нь, гэхдээ аз жаргалд хүрэхийн тулд хүн түүний төлөө байнга тэмүүлэхээс татгалзах ёстой. Тиймээс бид үүнийг хүсэл мөрөөдлөө биелүүлж байгаа гэдэгт итгэж, хөөцөлдөж байгаад сэтгэл дундуур байдаг. Хүлээн авахын тулд татгалзах, олж авахын тулд үл тоомсорлох, хүрэхийн тулд зогсоох гэсэн парадокс байдаг.

Асуулт, даалгавар

1. Ханхүү Гаутамагийн тухай домог ярь. Таны бодлоор түүний философийн утга нь юу вэ?

2. Буддын шашны үзэл бодлын дагуу дэлхийн амьдрал яагаад эргэлзээгүй зовлон байдаг вэ? Та энэ мэдэгдэлтэй санал нийлж байна уу?

3. Буддын шашны үүднээс дэлхий дээрх зовлонгийн гол шалтгаан юу вэ?

4. Буддын сургаал дэлхийн амьдралын зовлон, уй гашуугаас хэрхэн ангижрахыг зөвлөдөг вэ?

5. Даяанч гэдэг нь элсэн цөл, ойд амьдрах чадвартай, өөрт хэрэгтэй зүйлээ авч чаддаг, зөвхөн нүцгэн биеэ халхлахын тулд хувцасладаг, олон жил хэнтэй ч харьцдаггүй хүнийг хэлдэг гэж олон нийт үздэг. Жагсаалтад орсон чанарууд нь даяанч гэж хэн болохыг бүрэн ойлгоход хангалттай гэж та бодож байна уу?

4. Юмсын тэнгэрийн дэг журмын тухай Күнзийн сургаал

Күнзийн сургаал бол Хятадын гүн ухааны гол тогтолцооны нэг юм. Үүнийг бүтээгч, гүн ухаантан Кун Цю, Кун Фу-цзу (Кун багш, Латин хувилбараар - Күнз) хочтой, ойролцоогоор VI-V зууны үед амьдарч байжээ. МЭӨ. сургаалаа амаар тайлбарлав. Үүний дараа шавь нар нь "Ярилцлага ба шүүлт" (Лүньюй) номонд тэмдэглэжээ.

Дэлхий дээрх бузар муугийн сэдэв нь бүх философичдын санааг зовоож байв. Харин Буддын шашинд хувь хүний ​​зовлон, түүнийг даван туулах арга замын тухай өгүүлдэг бол Күнзийн шашинд нийгмийн бузар муугийн тухай буюу нийгэмд тохиолдож буй гай зовлонгийн тухай өгүүлдэг. Эцсийн эцэст, хэрэв энэ нь ядууралд байгаа бол түүний төлөөлөгч бүр хохирч, харин эсрэгээрээ нийгэм цэцэглэн хөгжсөн бол түүнд нэвтэрсэн хүн бүр цэцэглэн хөгждөг. Нийгмийн таагүй байдлын шалтгаан юу вэ? Яагаад эрх баригчид ард түмнээ гомдоож байхад ард түмэн эрх баригчдынхаа эсрэг босдог вэ? Эцэг эхчүүд яагаад заримдаа хүүхдээ асран халамжилж чаддаггүй, хүүхдүүд эцэг эхээ үл хүндэтгэдэг нь үе үеийн мөнхийн зөрчилдөөн үүсгэдэг вэ? Дэлхий дээр харгислал, худал хуурмаг, дайсагнал яагаад цэцэглэж байна вэ? Хамгийн гол нь эдгээр золгүй байдлаас хэрхэн ангижрах, хүн төрөлхтнийг эв найртай, аз жаргалтай болгох вэ?

Орчлон ертөнцөд бузар муугийн бие даасан шалтгаан байхгүй гэж Күнз хэлэв. Манай ертөнц өөрөө муу зүйл биш бөгөөд тийм байж ч болохгүй, учир нь энэ нь туйлын сайн, дээд, хувийн бус, пантеист зарчмаар бүтээгдэж, хянагддаг - Тэнгэр (Тянь) нь өөрөө сайн байсны хувьд орчлон ертөнцийг сайн гэж тодорхойлсон. Тэнгэр тогтоосон дэг журам (Ли), буянаар дүүрсэн, өөрөөр хэлбэл сайн сайхан утгатай. Ийнхүү анх орчлон ертөнцийн хөтөлбөрт орсон. Мууг сайн Тэнгэр ертөнцийн бие даасан элемент болгон бүтээгээгүй. Энэ нь хаанаас ирсэн бэ? Энэ нь сайн сайхныг бий болгосон дэг журмыг зөрчсөнөөс, өөрөөр хэлбэл сайн сайхныг зөрчсөнөөс үүдэлтэй. Энэ зөрчлийг хүмүүс бид өөрсдөө бүтээж байна, учир нь бид энэ тэнгэрлэг дэг журмыг бүрэн ойлгоогүй, үүнийг олж хардаггүй, дагаж мөрддөггүй, биелүүлэхийг хүсдэггүй. Бид дэлхийд эмх замбараагүй байдлыг авчирч, анхны зохицлыг эвдэж, эмх замбараагүй байдлыг бий болгож, улмаар анхны дэг журмыг зөрчиж, устгадаг. Золгүй явдал, гай зовлон ингэж гарч ирдэг, муу зүйл ингэж харагддаг. Тиймээс энэ нь дэлхийн тэнцвэрт байдал, дэг журам зөрчигдсөний үр дүн юм. Муу зүйл бол орчлон ертөнц дэх тэнцвэргүй байдал юм. Бүх хэсгүүд нь хоорондоо зөв холбогдсон, хэвийн ажилладаг механизмыг төгс ажилладаг гэж төсөөлөөд үз дээ. Одоо энэ механизмыг задалж, түүний хэсгүүдийг буруу дарааллаар, буруу холбосон гэж төсөөлөөд үз дээ. Энэ тэнцвэргүй механизм өмнөх шигээ ажиллах болов уу? Тэр огт жүжиглэх боломжгүй байх магадлалтай. Үүний нэгэн адил манай ертөнцөд эхэндээ эв найрамдалтай, эмх цэгцтэй, эв найрамдлын гажуудал, эмх замбараагүй байдал нь тэнцвэргүй байдал, эмх замбараагүй байдал болгон хувиргадаг бөгөөд энэ нь бүх зүйл байх ёстой зүйл биш юм: хүмүүс бие биедээ туслах ёстой, гэхдээ тэд дайсагналцаж, дагаж мөрдөх ёстой. шударга ёс, тэд бүх төрлийн харгислал үйлддэг, тэд буянтай байх ёстой, гэхдээ тэд харгислал үйлддэг.

Үүнээс сэргийлэхийн тулд хүний ​​амьдралыг цэгцлэх, зохицох, цэцэглүүлэхийн тулд түүний бий болгосон тэнгэрийн хүсэл, сайн дэг журмыг ойлгох хэрэгтэй. Бид энэ тушаалыг харж, эцсээ хүртэл ухаарч, дараа нь түүнийг байнга дагаж, гуйвшгүй хэрэгжүүлэх ёстой. Нийгмийн аз жаргал үргэлж бидэнтэй хамт байдаг тул бид үүнийг ашиглахад л хангалттай. Бид зөвхөн Тэнгэрээс өгсөн сайн дэг журмыг сахиж, түүний дагуу амьдрах, түүний бүх зарчим, дүрмийг биелүүлж, хэзээ ч зөрчихгүй байх шаардлагатай бөгөөд дараа нь бидний амьдрал энэ зарлигийг биелүүлж, удирдан чиглүүлдэг. үүгээр, өөгүй зөв, тиймээс аз жаргалтай байх болно. Түүний гол зарчим буюу Тэнгэрээс тогтоосон гол буян нь өгөөмөр сэтгэл (куан), ахмад настныг хүндэтгэх (ди), үр садны сүсэг бишрэл (сяо), үүрэгт үнэнч байх (ба), эрх мэдэлд үнэнч байх (жун) болон бусад зүйл юм. Эдгээр дүрмийг дагаж мөрдсөний үндсэн дээр хувь хүн, нийт нийгмийн амьдрал ер бусын тогтвортой байдлаараа ялгарах нь ойлгомжтой. Хэрэв хүмүүс хүн бүрийн субъектив дур зоргоороо, олон талт, өөр хоорондоо зөрчилддөг, улмаар нийгмийг хагалан бутаргадаг хувийн хүсэл, тэмүүллийнхээ дагуу биш, харин бүх хүмүүст адилхан тогтсон дэг журамтай зуунаас болж үйлдэл хийдэг бол хүн. Нийгэм нь мөн л нэг бүтэн, эвдрэшгүй эв нэгдлээр гагнагдсан, хөдлөшгүй, мөнхийн нийгмийн организм байх болно.

Тогтвортой нийгэм тогтворгүй тогтоцоороо амьдрах нь олон зуун жил өөрчлөгдөхгүй, хүний ​​амьдралын замнал алс холын номин огторгуйд нарны мөнхийн нүүдэл мэт хэмжигдэх болно. Ийм нийгэмд дотоод өөрчлөлтүүд нь үл мэдэгдэх боловч гадны нөлөөлөл, үймээн самуунаас баталгаатай байдаг, учир нь энэ нь зөвхөн бие даасан хууль тогтоомжийн дагуу амьдардаг тул дэлхийн бусад орнуудаас бүрэн тусгаарлагдсан байдаг. Хүсэл тэмүүлэл буцалж, бодит байдал хурдан өөрчлөгдөж, бүхэл бүтэн улсууд нэг шөнийн дотор бий болж, мөхөх болтугай, бид үүнд хамаагүй, учир нь бидэнд өөрийн гэсэн зорилго, өөрийн гэсэн зам, өөрийн гэсэн ойлголт бий.

Күнзийн сургаал нь Хятад улсын эдийн засаг, улс төр, соёлыг хамгаалж, тусгаарлах түүхэн үйл явцтай төгс зохицож, удаан хугацааны туршид албан ёсны сургаал болж, европчуудын хувьд хэзээд ойлгомжгүй байсаар ирсэн Хятадын соёл иргэншлийн дотоод бүрэн бүтэн байдал, хувиршгүй, үндэсний онцлогт хувь нэмэр оруулсан юм. мөн нууцлаг. Тэд түүнийг ойлгоогүй, түүнийг гайхшруулж, заримдаа түүний мэргэн бие даасан байдлыг биширдэг байв. Грибоедовын дэргэдэх Чацкийн алдарт монологийг эргэн санацгаая, тэр франц хүн "Орос руу, харгис хэрцгий хүмүүс рүү айдас, нулимстай" хэрхэн явж байсан тухай өгүүлдэг. Тэр зэрлэгүүд дээр ирнэ гэж бодсон ч эх орондоо байгаа юм шиг: франц хэл яриа, франц хувцаслалт, зан үйлийн эргэн тойронд. Биднийг гаднын нөлөөнд автаж, өөрийн гэсэн агуу, сайхан зүйл байхгүй юм шиг бодлогогүй бүхнийг өөртөө шингээж авч байгаад Чацки эгдүүцэж байна. Тэрээр цөхрөнгөө барсандаа: "Өө, бид Хятадуудаас харийнхны мунхаг байдлыг бага ч гэсэн зээлж чадсан ч гэсэн бүх зүйлийг үрчилж авахаар төрсөн юм бол" гэж цөхрөнгөө баран хэлэв.

Асуулт, даалгавар

1. Нийгмийн аз жаргалгүй байдлын шалтгааныг Күнз юунаас олж харсан бэ?

2. Күнзийн үзлийн дагуу нийгмийн амьдралыг хэрхэн уялдуулж, цэцэглэн хөгжүүлэх вэ?

3. Виртуал нь философи дахь боломжтой (Латин virtualis - боломжтой) гэж нэрлэгддэг, өөрөөр хэлбэл байхгүй, гэхдээ тодорхой нөхцөлд байж болох юм. Күнзийн сургаалд бузар мууг (үндсэндээ нийгмийн) виртуал бодит байдал гэж тайлбарладаг гэж хэлж болох уу?

4. Күнзийн биелүүлэхийг уриалсан тэнгэрийн зарчмын үндсэн зарчмууд юу вэ?

5. Күнзийн шашин яагаад Хятадын төрийн үзэл баримтлал болоод удаж байна вэ?

6. Күнзийн шавь нарын зохиосон “Ярилцлага ба шүүлт” номонд “Багш өгүүлсэн нь:” Эртний хүмүүс хэлснийг биелүүлж чадахгүй хэмээн болгоомжлон ярьдаг байжээ. .. хүмүүс түүнийг танихгүй байх гэж санаа зовдог ... Эрхэм нөхөр өөрт нь шаардлага тавьдаг, дорд хүн хүмүүст шаардлага тавьдаг. Күнзийн эдгээр мэдэгдэл тэнгэрийн дэг журмын ямар зарчмуудыг (дагах ёстой) зааж байна вэ?

Үргэлжлэл
--PAGE_BREAK-- 5. Бүх нийтийн урьдчилан тогтоосон тухай даосизм

Хятадын гүн ухааны өөр нэг алдартай систем бол Даоизм юм. Үүнийг үндэслэгч, Күнзийн үеийн хүн, гүн ухаантан Лао Цзу (хуучин багш) Тао Те Чинг (Зам ба буяны ном) бичсэн. Философийн асуудлын нэг бол хүний ​​хүсэл зоригийн эрх чөлөөний асуудал байсаар ирсэн бөгөөд өнөөг хүртэл хэвээр байна. Бидний хүн нэг бүрийн амьдралыг юу тодорхойлдог, эс тэгвээс үүнд юу нөлөөлдөг вэ: бид өөрсдөө эсвэл бидний гаднах ямар нэг зүйл юу вэ? Нэг бол бүх зүйл бидний гарт байгаа бөгөөд бид өөрсдөө амьдралаа бий болгодог, эсвэл биднээс үл хамаарах бусад хүчинд захирагддаг. Алдартай хоёр мэдэгдэл нь асуудал байгаа эсэхийг төгс харуулж байна. Эхнийх нь "хүн бүр өөрийн аз жаргалын дархан" гэсэн үг, хоёр дахь нь "та тавилангаас зугтаж чадахгүй" гэж хэлдэг. Бидний амьдралын замналыг өөрсдөө тодорхойлдог үзэл бодлыг сайн дурын үзэл гэж нэрлэж болно (бүх зүйл бидний хүслээс хамаардаг), эсрэг үзэл нь фатализм ("хувь заяа" гэсэн латин үгнээс - хувь тавилан эсвэл хүмүүст ноёрхдог хувь тавилан). Эхний тохиолдолд эрх чөлөө эсвэл хүний ​​эрх чөлөө байгаа эсэх (би юу хүсч байна, би хийдэг, бүх зүйл зөвхөн надаас шалтгаална), хоёрдугаарт - энэ нь байхгүй, хараат байдал (та юу ч байсан) тухай өгүүлдэг. хийх, энэ нь урьдчилж хэлсэн дүгнэлттэй ижил хэвээр байх болно). Тиймээс, хэрэв биднээс илүү өндөр, илүү хүчтэй, бидний захирагдах ямар нэг хүч, мөн чанар, эхлэл байдаг бол өөрсөддөө найдах, найдах нь утгагүй болно. илүү өндөр хүчБидний хувьд бүх зүйл бодож, тооцоолсон бөгөөд бидний амьдрал хэн нэгний хязгааргүй хүсэл таалалд нийцэж, биднийг үл мэдэгдэх зүг рүү хөтөлнө. Хэрэв энэ хүч байхгүй, гэхдээ зөвхөн бид өөрсдийн гэсэн загвар, тооцоотой байвал бүх зүйл бидний хүссэнээр, төсөөлж байгаа шиг байх болно, учир нь бидний дээр юу ч байхгүй, тиймээс бид өөрсдөө сонгосон чиглэлдээ ханддаг. Эндээс харахад фатализм нь биднийг таталцаж буй хувь тавиланг зайлшгүй шаарддаг бөгөөд түүний байхгүй байх нь зайлшгүй сайн дурын байдалд хүргэдэг. Даоизм нь хүний ​​хүсэл ямар ч тохиолдолд чөлөөтэй байдаггүй бөгөөд зөвхөн ертөнцийн фаталист загвар байж болно гэж хэлдэг. Хэрэв хувь тавилан байгаа бол фатализм бол ер бусын зүйл (учир нь энэ хувь тавилан нь илүү өндөр, үл ойлгогдох хүч юм), хэрэв байхгүй бол энэ нь сайн дурын үзэл биш, харин фатализм, гэхдээ зөвхөн байгалийн шинж чанартай байдаг. Даоизм бол байгалийн фатализмын сургаал юм. Үүний мөн чанар нь дараах байдалтай байна.

Бидний дэлхий дээр гарч ирсэн баримт нь аль хэдийн бидний эрх чөлөөгүйн үйлдэл юм, учир нь биднийг төрөхөөс өмнө хэн ч бид үүнийг хүсч байна уу, үгүй ​​юу гэж асуугаагүй. Бидэнд төрөх, төрөхгүй байхыг сонгох эрхгүй байсан. Мөн хэн нэгэн, жишээлбэл, төрөхийг хүсээгүй бол. Жишээлбэл, Буддист хүний ​​хувьд дэлхийн амьдрал бузар муу бөгөөд тэрээр огт төрөхгүй байхыг илүүд үздэг. Бид төрсөн бөгөөд хүссэн ч, эс хүссэн ч бид өөрсдийн оршин тогтнох үнэнийг тооцоолж, түүнд захирагдах ёстой. Дараа нь бид хүйс, удам угсаа, эцэг эх, нийгмийн орчин, төрсөн түүхэн эрин үеээ сонгосон уу? Огт сонгоогүй. Энэ бүхнийг бидэнд болзолгүйгээр, эрх мэдэлтэйгээр өгсөн тул бидний эрх чөлөөний талаар дахин ярих шаардлагагүй болно. Өлгийтэй байхаасаа л авч, биднийг төлөвшүүлж, одоогийн байгаа болгосон хүмүүжлийг бид сонгосон болов уу? Үгүй ээ, энэ нь бидний бүх хүслээс гадна бидэнд санал болгодог. Хэрэв бид үүнийг сонгоогүй бөгөөд энэ нь биднийг одоогийн байгаа байдалд хүргэсэн бол бид өөрсдийгөө сонгоогүй бөгөөд одоо байгаа зүйл нь биднээс бүрэн хараат бус үр дүн юм. Эцэст нь хэлэхэд, дээр дурдсан бүх зүйл амьдралд нөлөөлдөг үү, өөрөөр хэлбэл хүйс, удамшил, хүрээлэн буй орчин, эрин үе, хүмүүжил, бусад бүх зүйл хүний ​​замд нөлөөлдөг үү? Мэдээж үүнд нөлөөлж, бүр тодорхойлж, чиглүүлж, хэлбэржүүлдэг. Бидэнд нөлөөлж болох өөр олон хүчин зүйл бий. Мөн эдгээр бүх хүчин зүйлийн нийлбэр нь биднийг тодорхой чиглэлд хөтөлж, амьдралыг маань нэг тийш болгох хүч байх болно. Тэгэхээр хэн ч өөрийгөө ч, амьдралынхаа замыг ч сонгодоггүй бөгөөд сонгож чадахгүй нь тодорхой болж байна, учир нь тэр өөрөө болон түүний амьдралыг түүнд өгсөн юм шиг түүнд санал болгож байгаа бөгөөд өгөгдсөнөөр хүн бүр дэлхий дээр алхаж, чадахгүй - эсвэл өөрчлөх. Эндээс та хүн амьдралаа өөрчилсөөр байгаа гэж маргаж болох бөгөөд үүний жишээ бол харанхуй юм. Гэхдээ хэн нэгэн ямар нэг зүйлийг өөрчлөх шийдвэр гаргасан гэж бодъё. Тэр яагаад үүнийг хүлээж авсан бэ? Ямар нэг шалтгаан, сэдэл, өөрөөр хэлбэл ямар нэг шалтгаанаар. Гэхдээ энэ нь түүний дотор байсан, байсан гэсэн үг юм. Энэ хаанахых вэ? Шинж чанар? Байгалийн онцлог? Сэтгэлгээ? Гэвч зан чанар, оюун ухаан хоёулаа өгөгддөг, түүнийг хүн сонгодоггүй гэдгийг бид сая харлаа. Энэ нь тэр ямар нэг зүйлийг өөрчлөх шийдвэр гаргасан ч өөрийнхөө буянаар үүнийг хийсэн гэсэн үг юм дотоод шинж чанарууд, мөн тэдгээр нь түүнээс хамаарахгүй, учир нь тэдгээр нь анхнаасаа тогтоогдсон тул тэрээр энэ шийдвэрийг огт чөлөөтэй гаргаагүй бөгөөд бүх зүйл хүний ​​амьдралыг дагуулдаг ижил хүчин зүйлээс үүдэлтэй байдаг тул энэ нь бас урьдчилан тодорхойлогдсон байв. Бидний хувьд бид чөлөөтэй ажилладаг, ямар нэг зүйлийг сонгож, ямар нэг зүйлийг өөрчилж чаддаг юм шиг санагддаг, гэхдээ энэ бол хуурмаг зүйл, өөрийгөө хуурах явдал юм. Хүн ба түүний оршин тогтнол гэдэг нь бидний амьдрал тодорхой чиглэл рүү шилжих суваг, замыг бий болгож, бүрдүүлдэг, бүрдүүлдэг олон тооны нөхцөл байдал, параметрүүд эсвэл хүчин зүйлсийн асар том нийлбэр юм. Ийм үзэл нь фатализм боловч зөвхөн энд хүний ​​замд нөлөөлдөг ер бусын хүч биш, харин байгалийн бүх хүч, нөхцөл байдлын нэмэгдэл нь хүний ​​амьдралыг нэг чиглэлд чиглүүлдэг. Тиймээс бид ийм фатализмыг байгалийн гэж нэрлэдэг.

Таоист философичдын хэлснээр хүн бол сумны нислэг юм: тэр сумны гар илгээсэн газар руу шилждэг бөгөөд түүний хөдөлгөөн нь нумны таталтын зэрэг, агаарын эсэргүүцэл, түүний замд тулгарч буй саад бэрхшээлээс хамаарна. Түүний нислэгийн чиглэл өөрчлөгдөж болох нь тодорхой байна: үлээж байна хүчтэй салхи, бороо орж эхлэв, эсвэл ямар нэгэн зүйл мөргөв, гэхдээ бүх асуулт бол сум өөрөө хөдөлгөөний чиглэлээ өөрчилж, бие даан нэг чиглэлд хазайж, буцаж нисэх эсвэл огт нисэхгүй байж чадах уу? Үүний нэгэн адил хүний ​​амьдрал түүнийг бүрдүүлэгч хүчин зүйл, нөхцөл, түүнийг тодорхойлж буй гадаад параметр, нөхцөл байдлын тогтоосон чиг хандлагаар нисдэг бөгөөд энэ чиглэлийг дур зоргоороо өөрчилж чадахгүй. Гадны хүчний нийт нийлбэрээр өгөгдсөн амьдралын замыг Тао гэдэг. Аливаа зүйлд ийм зам байдаг, учир нь дэлхийн объект бүр, түүний оршин тогтнох нь хүнтэй адил бүх боломжит хүчин зүйлийн үр дүн юм. Мөн бүх орчлон ертөнц өөрийн гэсэн Даотой. Хэрэв бид дэлхий дээрх бүх зүйл, түүнд нөлөөлж буй бүх хүч, бүх шалтгаан, үр дагаврыг тэдгээрийн агуу их, асар их харилцан үйлчлэл, бүрэн бүтэн байдалд нэгтгэвэл бид цорын ганц зам болох бидний орчлон ертөнцийн Тао-г олж авна.

Хэрэв хүний ​​амьдрал өгөгдсөн бол энэ нь бүхэлдээ мэдэгдэж байна - эхнээс нь дуустал: та үүнийг бүрдүүлдэг бүх хүчин зүйл, параметрүүдийг тооцоолоход л хангалттай. Хэмжээгүй байдлыг хэн ч ойлгож чадахгүй тул бид тооцоолох нь битгий хэл бүх зүйлийг анхаарч үзэх боломжгүй. Тийм ч учраас бидний амьдралын үр дүн, түүний үр дүн тодорхойгүй, олон талаараа санамсаргүй, зөвхөн ирээдүй л эцсийн эцэст бүх зүйлийг гэрэлтүүлэх мэт санагддаг. Чухамдаа болох бүх зүйл аль хэдийн бүрэн мэдэгдэж байгаа боловч бидний хувьд биш, асуудлын хариултыг сурах бичгийн төгсгөлд байрлуулсан шиг аль хэдийн байгаа, бэлэн, нөхцөл байдлаасаа харагдаж байна, гэхдээ оюутан Энэ асуудлыг шийдэхийн тулд түүнд хүрэхийн тулд түүний бүх цэгүүдийг тууштай даван туулж үзээрэй. Бидний бүх оршин тогтнохын хариулт ч бэлэн байна, учир нь энэ нь өгөгдсөн анхны болон одоогийн параметрүүдийн багцаас үүдэлтэй бөгөөд үүнийг "Бидний амьдрал" гэсэн гарчигтайгаар номын төгсгөлд байрлуулсан бөгөөд бид үүнийг хийх чадваргүйгээс зөвхөн бидэнд мэдэгддэггүй. аналитик байдлаар энэ багцыг бүхэлд нь хамарч байгаа тул хариулт нь одоогоор огтхон ч биш гэж бид бодож байгаа бөгөөд энэ нь бидний үйлдэл, төлөвлөгөө, загвараас шалтгаална гэж бид төөрөлддөг. Зоос эргүүлэх: энэ нь толгой эсвэл сүүлтэй байж болно. Бидэнд энэ эсвэл тэр зүйл алдагдах нь огт санамсаргүй, тиймээс урьдчилан таамаглах аргагүй юм шиг санагддаг. Гэхдээ хэрэв бид зоосны анхны байрлал, түүнд өгсөн түлхэлтийн хүч, нислэгийн үед эргүүлэх тоо, агаарын эсэргүүцэл, таталцлын хүч болон түүний хөдөлгөөний бусад бүх нөхцлийг мэдэж байсан бол тэдгээрийг авч чадвал Хэрэв тооцоолж, тооцож үзвэл, жишээлбэл, сүүлний алдагдал нь санамсаргүй биш, харин бүрэн байгалийн, гэнэтийн биш, харин хүлээгдэж буй, урьдчилан тодорхойлсон үйл явдал байх болно.

Байгалийн фатализм нь парадоксик зүйлсийн тухай өгүүлдэг: бидний амьдрал бидэнд огт хамааралгүй болох нь харагдаж байна, учир нь энэ нь бид өөрсдөө ч биднээс хамаардаггүй хүчин зүйл, нөхцөл байдлын нийлбэр юм. Амьдрал бидэнд тохиолддог, бидний хувьд энэ нь бидний гараар хийгдсэн мэт санагддаг, гэхдээ тэр үед биднээс бүрэн тусгаарлагддаг, биднээс гадуур байдаг бөгөөд биднээс хамаардаггүй. Бидний амьдрал бол үзэгчдээс үзэгчдийн адил үздэг театрын тоглолт юм, энэ нь бидэнд тохиолддог, гэхдээ гаднаас нь хардаг үрэлгэн жүжиг юм. Тэгээд ч бид өөрсдөө энэ тоглолтын дүрд тоглосон ч өөрсдийн зурсан зохиолдоо тоглохгүй, сонгосон дүрд тоглохгүй. Бидэнд юу үлдэх вэ? Юу болж байгааг тайвнаар харж, энэ нь хэрхэн дуусахыг хайхрамжгүй хүлээж, амьдралынхаа явцыг хараарай, бидэнд дуулгавартай байж, ямар нэгэн зүйлийг өөрчлөх гэсэн утгагүй оролдлого хийх хэрэггүй. Ийм ертөнцийг ойлгох нь юугаараа сайн бэ? Байгалийн фатализм яагаад эерэг байдаг вэ? Юу ч биш бололтой. Үнэн хэрэгтээ эсрэгээрээ: хэрэв надаас юу ч хамаардаггүй бөгөөд би өөрөө өөрөө хөгжиж буй өгөгдсөн параметрүүдийн багц юм бол миний бүтэлгүйтэлд би огт буруугүй бөгөөд миний амжилтанд ямар ч гавьяа байхгүй. Амьдралд юу ч тохиолдсон, сайн ч бай, муу ч бай би үүнд ямар ч хамаагүй, учир нь ийм зүйл болсон, болсон, энэ нь өөрөө, надаас гадуур, миний хүслийн эсрэг болсон, учир нь миний амьдрал надад харьяалагддаггүй, би өөрөө ч тэгдэггүй. Энэ нь ямар ч гэсэн утгатай бөгөөд чадахгүй ... Мөн би юунд ч тэмүүлдэггүй, юунаас ч зайлсхийдэггүй, учир нь хоёулаа ашиггүй, би хэнд ч өргүй, хамгийн гол нь өөртөө ямар ч өргүй. Амьдралыг зовлонгоор дүүргэх аливаа үүрэг хариуцлага, хурцадмал байдал, тэмцэл, эрэл хайгуулаас ангид байх, тиймээс зовлонгоос ангид байх нь байгалийн фатализмын үр дүн юм. Үйлдэл хийхгүйн улмаас хүсэл, тэмүүлэл, итгэл найдвар, цөхрөлөөс ангид байх нь хүний ​​амьдралыг тайвшруулдаг хамгийн том адислал юм. Би бол гадны хүчний үр дүн, өгөгдсөн байгууллага, бүх нөхцөл байдлын бүтээгдэхүүн - би өөртөө харьяалагддаггүй, өөрийгөө бүрдүүлдэггүй. Эсрэгээрээ, дээрх бүх зүйл намайг болон миний амьдралыг бий болгодог. Би байгаагаараа байгаа бөгөөд би өөр байж чадахгүй. Энэ нь ямар болсон, энэ нь болсон, энэ нь болсон. Энэ тохиолдолд би хэн нэгэнд атаархаж чадах уу - тэр надаас илүү юм уу? Би чадахгүй, учир нь тэр өөр, над шиг биш, тэр өөр амьдралтай. Би хэн нэгнийг шоолж, инээж чадах уу - тэр надаас дор гэж үү? Би чадахгүй, учир нь тэр өөр, түүний амьдралын зам минийхтэй адилгүй. Хүн бүр орчлон ертөнцөөс өөрт нь өгөгдсөн, хүн бүр өөрийн замаар явж, дүрээ бүтээж, өөрийн Дао-г биелүүлдэг, хүн бүр орчлон ертөнцөд өөрийн гэсэн эрхэм зорилго, утга учиртай байдаг - гайхалтай хүчирхэг хаан болон өрөвдөлтэй гуйлгачин боолын хувьд. Өөрөөсөө өөр байх гэж хичээж, хэн нэгний байр суурийг эзлээд өөрийнхөө дүрд тоглох нь дэмий. Ийм үзлээр атаархал, бардам зан аль аль нь бүрмөсөн алга болж, хэнийг ч "илүү сайн - муу" үзэл бодлоос дүгнэж болохгүй. "Илүү" биш, харин өөр, "муу" биш, зөвхөн өөр. Нарс, хус хоёрыг харьцуулах боломжгүйтэй адил хоёр хүнийг харьцуулах боломжгүй юм. Аль нь илүү дээр вэ - нарс эсвэл хус уу? Аль будаг нь илүү муу вэ - улаан эсвэл цэнхэр? Хүний амьдрал аль нь илүү азтай, аль нь ад үзэгдэх ёстой вэ? Байхгүй! Хүн бүрийн тухай зөвхөн энэ нь байдаг гэж хэлж болно, ямар нэг шалтгаанаар орчлон ертөнцөд хэрэгтэй. Хус нь нарснаас хамаагүй дээр гэж яаж итгүүлсэн ч нарс мод хус болж чадахгүй. Нэг хүн хэзээ ч өөр хүн болж хувирахгүй, учир нь тэд дэлхийн өөр өөр оршнолууд юм. Нэгийгээ ийм байна гэж загнахын аргагүй, нөгөөг нь хятад биш гэж, ой мод, цэцэрлэггүй гэж загнахын аргагүйн адил анхных шигээ биш гэж магтах аргагүй. эзгүй өргөс - тэр сайхан цэцэг биш учраас.

Ийм дүр төрхөөр дүүрэн, юунд ч тэмүүлдэггүй, нам гүм, тайван амьдрал нь өөрийн Тао-г эргэцүүлэн бодож, түүнийг тайван дагаж мөрдөхөд автдаг. Хүсэл тэмүүлэл, түгшүүр, хурцадмал байдалд өртөхгүй, түүнд заасан чиглэлд тайван, тайван урсгалаар урсдаг. Цэцэглэж, бүдгэрч, үргэлж үзэсгэлэнтэй, нам гүм байгаль тэнгэрийг үргэлж сонсдог тул тэрээр эргэн тойрныхоо ертөнцийг энгийн бөгөөд тайван сонсдог. Даоизмын үнэн бол орчлон ертөнцийг эсэргүүцдэггүй, харин түүнд чимээгүйхэн уусдаг, улмаар ухаалаг аз жаргалд хүрдэг амьдрал юм.

Асуулт, даалгавар

1. Волюнтаризм, фатализм гэсэн ойлголтын агуулгыг өргөжүүлэх.

2. Ер бусын ба байгалийн фатализмын ялгаа нь юу вэ?

3. Даоизмын байгалийн-фатализмын үндсэн санааг өргөжүүлэх.

4. Хүний амьдрал бол сумны нисэх явдал гэсэн даоизмын зүйрлэлд тайлбар хий.

5. Үйлдэл хийхгүй байх Таоист зарчим юу вэ?

6. Даоизмын гүн ухаанд аз жаргалыг хэрхэн тайлбарладаг вэ?

Ном зүй

Энэ ажлыг бэлтгэхийн тулд сайтаас материалыг ашигласан www.manekin.narod.ru/