Trijų šventųjų katedra. Trys šventieji: Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas ir Jonas Chrizostomas
Jie žinomi kaip puikūs teologai ir Bažnyčios tėvai. Kiekvienas šventasis yra gyvenimo Kristuje pavyzdys, pavyzdys visiems tikintiesiems. Neabejotinai galima daug pasakyti apie trijų didžiųjų stačiatikių bažnyčios hierarchų gyvenimą, tačiau norėčiau atkreipti dėmesį į vieną dalyką: atidžiau pažvelgti į šeimų, kuriose šv. Bazilijus, Grigalius ir Šv. Jonas gimė ir užaugo. Ką mes apie juos žinome?
Svarbiausia, kad kiekvieno didžiojo šventojo šeima yra visa šio žodžio prasme šventa šeima. Daugelis šių šeimų narių yra šlovinami Bažnyčios. Šventojo Bazilijaus Didžiojo šeimoje – tai jo motina vienuolė Emilija (kom. sausio 1/14 d.), seserys: šventoji Makrina (kom. liepos 19 d. / rugpjūčio 1 d.) ir palaimintoji Teosevija (Theozva), diakonė (kom. 10 d.). /Sausio 23 d.), broliai: šventieji Grigalius Nysietis (minėta sausio 10/23 d.) ir Petras Sevastietis (minėta sausio 9/22 d.). Šventasis Grigalius Nysietis rašo: „Už Kristaus išpažintį buvo atimtas tėvo tėvų turtas, o mūsų seneliui iš motinos pusės buvo įvykdyta mirties bausmė dėl imperijos rūstybės ir visa, ką jis perdavė kitiems savininkams“. Šventojo Bazilijaus Didžiojo tėvo motina buvo šventoji Makrina Vyresnėlė (kom. gegužės 30 d. / birželio 12 d.). Jos dvasinis mentorius buvo šventasis Grigalius Neokezarejietis, dar žinomas kaip šventasis Grigalius Stebuklų kūrėjas. Šventasis Makrina aktyviai dalyvavo auklėjant būsimą šventąjį, nes pats apie tai rašo: „Kalbu apie garsiąją Makriną, iš kurios sužinojau Jo palaimintojo Grigaliaus posakius, kurie buvo išsaugoti prieš ją per atmintis, kurią ji pati pastebėjo manyje nuo vaikystės, suformavusi man pamaldumo dogmas“.
Šventasis Grigalius teologas taip giria šventojo Bazilijaus protėvius: „Tarp daugelio žinomų buvo Bazilijaus protėviai iš jo tėvo; ir kaip jie nuėjo visą pamaldumo kelią, tas laikas jų žygdarbiui atnešė nuostabią karūną... Jų širdys buvo pasirengusios su džiaugsmu ištverti viską, už ką Kristus vainikuoja tuos, kurie mėgdžiojo Jo žygdarbį mūsų labui...“. Taigi šventojo Bazilijaus tėvai – Bazilijus Vyresnysis ir Emilija – buvo kankinių palikuonys ir Kristaus tikėjimo išpažinėjai. Taip pat reikia pasakyti, kad šventoji Emilija iš pradžių ruošėsi nekaltybės žygdarbiui, tačiau, kaip rašo jos sūnus šventasis Grigalius Nysietis, „kadangi ji buvo visiška našlaitė ir jaunystėje pražydo tokiu kūnišku grožiu, kad pasklido gandas apie ji paskatino daugelį ieškoti jos rankų ir netgi iškilo grėsmė, kad jei ji ištekės ne savo noru, ji patirs kokį nors nepageidaujamą įžeidimą, tada tie, kurie buvo sutrikę dėl jos grožio, yra pasirengę ryžtis pagrobti. “. Todėl šventoji Emilija susituokė su Baziliju, garsėjusiu išsilavinusio ir pamaldaus žmogaus šlovę. Taigi šventojo Bazilijaus tėvus visų pirma vienijo meilė Kristui. Šventasis Grigalius teologas giria šį tikrai krikščionis santuoka: „Vasilijaus tėvų santuoka, kurią sudarė ne tiek kūniška sąjunga, kiek lygiavertis siekis dorybės, turėjo daug skiriamieji bruožai, kaip antai: vargšų maitinimas, svetingumas, sielos apvalymas per susilaikymą, dalies jo turto atsidavimas Dievui... Jis turėjo ir kitų gerų savybių, kurių užteko daugelio ausims užpildyti.
Šventasis Bazilikas ir jo broliai bei seserys buvo užaugę tokioje šeimoje. Tėvai, pasirinkę krikščioniškos dorybės kelią, mėgdžiodami tuo savo tėvus – kankinystės ir išpažinties liudiję savo tikėjimą, užaugino vaikus, kurie savo gyvenime parodė visą krikščioniškų žygdarbių įvairovę.
Apie trečiojo didžiojo šventojo ir Bažnyčios mokytojo Jono Chrizostomo šeimą žinoma daug mažiau nei apie šventųjų Bazilijaus ir Grigaliaus šeimas. Jo tėvų vardai buvo Sekundas ir Anfisa (Anfusa), jie buvo kilmingi. Dar būdamas vaikas, šventasis Jonas neteko tėvo, todėl jo auklėjimu užsiėmė mama, visapusiškai atsidavusi sūnaus ir vyriausios dukters, kurių vardo neišliko, priežiūrai. Esė „Apie kunigystę“ šventasis Jonas cituoja savo motinos žodžius, aprašydamas visus jos gyvenimo sunkumus: „Mano sūnau, man trumpai garantuota, kad galėsiu mėgautis gyvenimu su tavo doru tėvu; Dievui tai buvo taip malonu. jo, kuri sekė netrukus po tavo gimimo negerovių, atnešė tau našlaitį, o man – priešlaikinę našlystę ir našlystės sielvartus, kuriuos gali gerai žinoti tik jas patyrusieji. Neįmanoma jokiais žodžiais nupasakoti audrą ir jaudulį, su kuriuo neseniai iš tėvo namų išėjusi mergina vis dar nepatyrusi versle, netikėtai ją užklupo nepakeliamas sielvartas ir priversta rūpintis rūpesčiais, kurie viršija jos amžių ir prigimtį. . Daugiau nei 20 metų šventosios motina gyveno našlystėje, kuri tapo jos krikščionišku žygdarbiu. Šventasis Jonas apie tai rašė taip: „Kai buvau dar jaunas, prisimenu, kaip mano mokytojas (o jis buvo prietaringiausias iš visų žmonių), daugelio akivaizdoje, stebėjosi mano mama. Norėdamas, kaip įprasta, iš aplinkinių sužinoti, kas aš esu, o iš kažko išgirdęs, kad esu našlės sūnus, paklausė apie mamos amžių ir apie jos našlystės laiką. O kai pasakiau, kad jai keturiasdešimt metų ir jau praėjo dvidešimt metų, kai ji neteko mano tėvo, jis nustebo, garsiai sušuko ir, atsisukęs į susirinkusiuosius, pasakė: „Ak! kokias moteris turi krikščionis! Ši (našlystės) būsena sulaukia tokio nuostabos ir tokio pagyrimo ne tik tarp mūsų, bet ir tarp išorinių (pagonių)! ... Šventasis Jonas buvo auklėjamas iš tokios drąsios ir kantrios motinos, o pats, būdamas didmiesčio sakykloje, pastoracinėje tarnyboje parodė daug drąsos ir kantrybės. Nors Šv. Jono tėvai nėra šlovinami kaip šventieji, negalima neįvardinti šventos šeimos, kurioje gimė ir augo didžiausias bažnyčios pamokslininkas ir ganytojas.
Vaikų auklėjimas krikščioniškame tikėjime yra didžiausias kiekvienos tikinčios šeimos žygdarbis ir pareiga. O geriausias auklėjimas – asmeninis krikščioniško gyvenimo pavyzdys, perduodamas iš tėvų vaikams, einantis iš kartos į kartą. Tai matome šv. Bazilijaus Didžiojo šeimoje. Krikščionės žmonos žygdarbio, atveriančio netikintį vyrą į Kristų, pavyzdį mums rodo šv. Grigaliaus Teologo šeima jo motinos ir vyresniosios sesers asmenyje. Šv. Jono Chrizostomo motina sielvartuose ir sunkumuose rodo tvirtumą, drąsą ir kantrybę. Todėl trijų didžiųjų šventųjų šventę galima laikyti ir jų šeimų, užauginusių vaikus, tapusių Kristaus bažnyčios ramsčiais, švente.
Sausio 30 d. (Vasario 12 d. naujas stilius) Stačiatikių bažnyčiašvenčia šventųjų ekumeninių mokytojų ir šventųjų Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo ir Jono Chrizostomo atminimą. Graikijoje nuo turkų valdymo laikų švenčiama Švietimo ir Apšvietos diena – visų studentų ir studentų šventė, ypač švenčiama universitetuose. Rusijoje, teologinių mokyklų ir universitetų namų bažnyčiose šią dieną, pagal tradiciją, atliekama neįprasta seka - graikų kalba giedama daug maldų ir giesmių.
| gyveno trys šventieji IV-V a, dviejų kultūrų – milžinų, senovės ir Bizantijos – kryžkelėje ir atsidūrė didžiosios pasaulio pasaulėžiūros transformacijos, vykusios visoje Romos imperijoje, centre. Jie išgyveno pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimo momentą, lemiantį krikščionybės likimą IV amžiuje, ir naujos eros pradžią, užbaigusią vėlyvosios antikos visuomenės dvasinius ieškojimus. Sumaištyje ir nesantaikose jis atgimė senasis pasaulis... Paeiliui paskelbti dekretai dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukų draudimo (341), pagoniškų šventyklų uždarymo ir baimės draudimo. mirties bausmė o turto konfiskavimas juos aplankyti (353) buvo bejėgis, nes iškart už bažnyčios tvoros prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, tebeveikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai klajojo po imperiją, nors ir kaip gyvas lavonas, kurio irimas prasidėjo, kai nuo jos atitrūko atraminė valstybės ranka (381). Pagonių poetas Pallas rašė: „jei mes gyvi, vadinasi, pats gyvenimas yra miręs“. Tai buvo bendros pasaulėžiūros netvarkos ir kraštutinumų era, kurią sukėlė naujo dvasinio idealo ieškojimas rytų mistiniuose orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibistų, gnostikų kultuose, grynoje spekuliacinėje neoplatoniškoje filosofijoje, hedonizmo – kūniško malonumo – religijoje. be ribų – kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo laikmetis, daugeliu atžvilgių panašus į šiuolaikinį. |
Nors Trys šventieji gyveno IV amžiuje, jų bendra šventė pradėta švęsti gerokai vėliau – tik nuo XI a. Kiekvieno iš jų atminimas buvo švenčiamas atskirai ir anksčiau, tačiau tokia istorija nutiko XI amžiuje. Pasak pasakojimo, sinaxarumas, įdėtas į šiuolaikinę graikų ir slavų tarnybą Menaia sausio 30 d., valdant Bizantijos imperatoriui Aleksejui Komnenui, 1084 m. (pagal kitą 1092 m. versiją), sostinėje. Bizantijos imperija– Konstantinopolyje kilo ginčas dėl Trijų Hierarchų reikšmės tarp „labiausiai išsilavinusių ir iškalbingiausių žmonių“. Vieni aukščiau iškėlė Bazilijų Didįjį, kiti Grigalių Teologą, treti – Joną Chrizostomą. Tada šie hierarchai pasirodė Jonui Mavropodui, Euchaito metropolitui, iškiliam to meto himnografui (rankraščiuose išliko apie du šimtai jo šventųjų kanonų. Šiandien skaitome jo kanoną angelui sargui prieš Komuniją), paskelbė savo lygybę prieš Viešpats, įsakė vieną dieną švęsti jų atminimą ir sudaryti giesmes visuotinei įpėdinei. Po vizijos Mavropod sudarė paslaugą sausio 30 d., tk. visi trys buvo atšaukti šį mėnesį: Bazilijus Didysis – 1.01, Grigalius Teologas – 25.01, Jono Chrizostomo relikvijų perdavimas – 27.01. Synaxarum sudarytojo istorija kai kuriems mokslininkams kelia abejonių. Kituose Bizantijos šaltiniuose jo nerasta; be to, nėra žinoma, ar Mavropodas buvo gyvas valdant Aleksejui Komnenui. Tačiau šis įvykis jau pateko į bažnytinės tradicijos lobyną.
Trys šventieji Bizantijos literatūros šaltiniuose
Trys šventieji buvo labiausiai mylimi ir gerbiami Bizantijos hierarchai. Iš išlikusių literatūrinių, vaizdinių, liturginių šaltinių matyti, kad X-XI amžiais jau buvo susiformavusi idėja apie juos kaip vieną visumą. Stebukluose šv. Jurgis “pasakoja apie saracėnų paaukoto Kristaus viziją per dieviškąją liturgiją garsiojoje Didžiojo kankinio šventykloje. George'as Ampelone. Į saracėnų kaltinimą skerdžiant kūdikį kunigas atsakė, kad net „didieji ir nuostabūs bažnyčios tėvai, šviesuoliai ir mokytojai, tokie kaip šventasis ir Didysis Bazilijus, šlovingas Chrizostomas ir Grigalius teologas, nematė to baisaus ir baisaus. sakramentas“. Bulgarijos dvasininkas Kozma Presbyter (X a. pabaiga – XI a. pradžia) savo „Žodyje apie eretikus ir mokymus iš dieviškųjų knygų“ rašė: „Imituokite tuos, kurie buvo prieš jus, savo šventaisiais, Tėve vyskupu. Aš galvoju apie Gregorijų, Bazilijų ir Joną. ir taip toliau. Jų tas pats sielvartas ir sielvartas dėl buvusių žmonių, kurie prisipažįsta “. Jonui Mavropodui (XI a.) Trys šventieji yra ypatinga tema, kuri skirta „Šlovei“, poetinėms epigramoms, dviems dainų kanonams. Vėlesniais šimtmečiais rašytojai ir iškilūs bažnyčios hierarchai nepavargsta prisiminti Tris šventuosius: pavyzdžiui, Fiodoras Prodromas (XII a.); Fiodoras Metochitas, Nikeforas, Konstantinopolio patriarchas, Hermanas, Konstantinopolio patriarchas (XIII a.); Filotėjas, Konstantinopolio patriarchas, Motiejus Kamariotas, Filotėjas, Selimbri vyskupas, Nikolajus Kabasila, Nikeforas Kalistas Ksanfopulas (XIV a.).
Trys šventieji liturginėse knygose: Menaion, Synaxar, Typicon
Trijų šventųjų atminimas pažymėtas XII amžiaus pirmosios pusės graikų liturginėse knygose. - pavyzdžiui, Konstantinopolio Pantokratoriaus vienuolyno statute (1136), įkurto imperatoriaus Jono II Komneno ir jo žmonos Irinos, rašoma apie šventyklos apšvietimo taisykles „Šventųjų Bazilijaus, teologo ir Chrizostomo“ šventėje. “. Pasaulyje išliko kelios dešimtys XII-XIV amžių graikiškų rankraščių Menaia, kuriuose yra tarnystė Trims šventiesiems; kai kuriuose iš jų taip pat yra Mavropod „Šlovinimas“. Synaxarium randama tik dviejuose, datuojamuose XIV a.
Trijų šventųjų atvaizdai
Trijų šventųjų atvaizdai žinomi nuo XI a. Viena iš Mavropod epigramų apibūdina Trijų hierarchų ikoną, padovanotą tam tikram vyskupui Grigaliui. Dar viena Trijų šventųjų ikona minima Konstantinopolio Keharitomenės Mergelės vienuolyno statute, kurį XII amžiuje įkūrė imperatorienė Irina Dukenei.
Pirmasis iš išlikusių Trijų šventųjų atvaizdų yra Psalteryje, kurį 1066 m. padarė Konstantinopolio Studitų vienuolyno raštininkas Teodoras, kuris dabar yra Britų muziejaus kolekcijos dalis. Iki antrosios XI amžiaus pusės. nurodo miniatiūrą Lectionary (Biblijos skaitinių knygų) iš Dionysiou vienuolyno ant Atono kalno, ant kurio Trys šventieji vadovauja šventųjų būriui. Bizantijos šventyklos dekoracijoje yra Trijų šventųjų atvaizdai hierarchine tvarka altoriaus apsidėje iš Bizantijos imperatoriaus Konstantino Monomacho (1042-1055) laikų: pavyzdžiui, Šv. Sofijos Ohrido bažnyčioje (1040 m. -1050), Palatino koplyčioje Palerme (1143-1154). Išplitus sinaxar legendai XIV a. susijęs su unikalaus ikonografinio siužeto „Jono Mavropodo vizija“ atsiradimu – Jonas Euchaitas priešais tris sostuose sėdinčius hierarchus Odigitrijos, arba Afendiko, bažnyčioje Mystroje (Peloponesas, Graikija), kurio paveikslas datuojamas 1366 m.
Trys šventieji slavų žemėje
Pietų slavų žodžių mėnesį, t.y. Bulgarų ir serbų, evangelijos, trijų šventųjų atminimas įtrauktas nuo XIV amžiaus pradžios, o į senąją rusų kalbą - nuo XIV amžiaus pabaigos. Mavropod „pagyrimas“ ir tarnystė su synaxarum patenka į Pietų slavų žemę XIV amžiuje, o į Rusijos žemę XIV–XV amžių sandūroje. Tuo pačiu metu pasirodo pirmieji vaizdai - Pskovo trijų šventųjų ikona su Šv. Paraskeva (XV a.). XIV-XV a. Rusijoje vyksta Trijų Šventųjų šventyklų pašventinimai (pvz., pirmoji Trijų Šventųjų šventykla Kuliškiuose su šia dedikacija egzistavo nuo 1367 m.).
Prie šventės kilmės
Mavropod epigramos ir kanonai, skirti Trims šventiesiems, kalba apie hierarchų lygybę tarpusavyje, jų kovą už bažnyčios dogmų triumfą, apie jų retorinę dovaną. Trys šventieji yra tarsi Švenčiausioji Trejybė ir teisingai moko apie Švenčiausiąją Trejybę – „Vienoje Trejybėje teologizuojamas Tėvo, Sūnaus, Kalėdų ir vienintelės Dvasios procesijos negimimas“. Jie gniuždo erezijas – eretiškų judėjimų įžūlumas hierarcho kalbų „tirpsta kaip vaškas prieš ugnies veidą“. Tiek „Šlovėse“, tiek kanonuose Trys šventieji vaizduojami kaip savotiškas dogmatiškas stačiatikių bažnyčios šarvas, jų mokymus autorius vadina „trečiuoju testamentu“. Kreipimasis į jų Trejybės teologiją, t.y. Trejybės doktriną, galima nagrinėti 1054 m. schizmos kontekste, atsiskyrimo nuo Vakarų (katalikų) Bažnyčios, kurios viena iš naujovių buvo Filioque („ir nuo Sūnaus“) – visuotinės Bažnyčios kontekste. katalikų tikėjimo išpažinimo priedas). Kanonų nurodymai ir „Pagyrimas“ apie Bažnyčios išsaugojimą ir šventųjų eretiškų judėjimų nutraukimą, daugybės jų „darbų ir ligų“, kuriuos jie iškentė, už Bažnyčią, „kovojant su Rytais ir Vakarais“, atminimą. . Galima suprasti kaip dogminių šventųjų raštų panaudojimą kovojant su lotynų tautos klaidomis ir tų, kurie neteisingai supranta santykius su Šventąja Trejybe. Užuominą, regis, galima rasti Rytų bažnyčios polemikoje su vakarietiška, vadinamąja. antilotyniška polemika XI a. Antilotyniškų poleminių traktatų autoriai dažnai patvirtina tai, kas buvo pasakyta, citatomis iš šių Šventųjų Tėvų; nepagarba trims hierarchams yra vienas iš lotynams pateiktų kaltinimų. Taigi, Konstantinopolio patriarchas Mykolas Kerularijus savo laiške Petrui, Antiochijos patriarchui, apie lotynų tautą sako taip: „Mūsų šventasis ir didysis tėvas, Didžiojo Bazilijaus mokytojas ir teologas Grigalius Jonas Chrysostago nepriima šventųjų, taip pat nepriima jų mokymų“. George'o „Iššūkyje su lotynų kalba“ Met. Kijevas (1062-1079), Nikeforo (1104-1121) laiške Met. Kijevas, Vladimirui Monomachui, lotynai taip pat kaltinami pagarbos Trims šventiesiems stoka ir jų bažnytinio mokymo nepaisymu. „Pasakojime apie Simeoną Suzdalietį aštuntajame (Florencijos) susirinkime“, kuriame 1439 m. buvo pasirašyta Katalikų ir Stačiatikių bažnyčių sąjunga (susivienijimas), Šv. Morkaus, Met. Ortodoksų poziciją gynusį efezietį Pasakos autorius lygina su trimis šventaisiais: „Jei tu būtum matęs, kad doras ir šventas Efezo Markas, Efezo metropolitas, kalbėjo su popiežiumi ir visais lotyniškais. , o tu būtum verkęs ir džiaugęsis taip pat, kaip aš. Kai tik pamatysite sąžiningą ir šventą Efezo Marką, kaip prieš jį buvo šventasis Jonas Chrizostomas ir Bazilijus Cezarietis bei Grigalius Teologas, kaip ir dabar šventasis Morkus yra panašus į juos.
Taigi iš populiaraus garbinimo gelmių iškilęs Trijų šventųjų įvaizdis galėjo būti galutinai suformuotas ir oficialiai įvestas į liturgiją. bažnytiniai metai III amžiaus Konstantinopolio dvaro sluoksniuose. kaip viena iš priemonių kovojant su lotynų kalba. Trijų šventųjų mokymai, jų teologiniai raštai ir jie patys buvo Bažnyčios suvokiami kaip tvirtas pagrindas. Ortodoksų tikėjimas, būtinas dvasinio svyravimo ir netvarkos dienomis. Jų pačių kovos su šiuolaikinėmis IV amžiaus erezijomis pavyzdys. tapo aktualus XI amžiaus bažnyčios situacijoje. Todėl buvo įsteigta šventė, sukurti kanonai, poetinės epigramos, Mavropod „Šlovinimas“, atsirado pirmieji vaizdai. Galbūt būtent šis siužetas tapo papildoma priežastimi Trijų šventųjų šventės įkūrimui Bizantijoje valdant Aleksejui Komnenui XI amžiaus pabaigoje, be to, kas išdėstyta vėlesnėje autoriaus versijoje. synaxarum (XIV a.), taip paaiškindamas ginčų dėl hierarchų retorinių nuopelnų nutraukimą.
Vienu metu mūsų artimųjų nebeliks. Kokia mirtimi jie mirs, jei mirtis prarado galią sielai? KDAiS profesoriaus archimandrito Sylvesterio (Stoičevo) samprotavimai.
Velykos buvo prieš devynias dienas. Vis tiek skamba kaip Velykos „Kristus prisikėlė iš numirusių, mirtimi trypdamas mirtį“... Mirtis sutrypta. Pragaras nusiaubtas. Velnio valdžia buvo panaikinta. Bet... bet žmonės miršta. Žmonės mirė prieš Kristų ir miršta dabar... Ir pragaras... tas pragaras, apie kurį buvo giedamas liturginės giesmės, kad liko tuščias, taip pat neišnyko, jis tebeegzistuoja.
Kodėl taip? Kodėl mirtis egzistuoja? Kodėl pragaras, nors ir sutryptas ir sugriautas, vis dar egzistuoja? Kodėl?
Mirtis ir toliau egzistuoja, bet tai nebėra tokia mirtis. Ji taip pat toliau skina savo derlių. Ji taip pat negailestinga ir universali. Mums tai irgi nenatūralu, nes Dievas nesukūrė mirties. Bet vis tiek ji ne ta pati... Ji turi valdžią kūnui, tiksliau, sielos ir kūno sąjungai, kurios atskyrimas vienas nuo kito yra mirtis, bet neturi valdžios sielai, jos būsenai. . Mirtis nebėra tiesioginis liftas į Šeolą, kuriuo į pragarą nusileido ir teisieji, ir nusidėjėliai. Šią sąjungą, abipusį mirties ir pragaro bendradarbiavimą, panaikino Kristus.
Mirtis turi galią atskirti sielą ir kūną, tačiau ji prarado galią sielai... Ji tapo tik perėjimu į kitą pasaulį.Žinoma, nusidėjėliams mirtis vis dar yra nusileidimas į pragarą, tačiau daugeliui krikščionių šventųjų kartų mirtis yra perėjimas prie Dievo. Šventieji nebijojo mirties. Jie mirė iš džiaugsmo. Ir jie tikėjo, kad Kristus jų laukia už mirties vartų. Todėl šventieji... laukė mirties.
Jau apaštalas Paulius taip vaizdžiai kalba apie šį pasikeitusį požiūrį į mirtį: nuo baimės ir siaubo iki jos laukimo. „Aš trokštu būti ryžtingam ir būti su Kristumi, nes taip yra nepalyginamai geriau“(Fil. 1:22).
Mirtis krikščioniui yra galimybė būti su Kristumi , nuolat būti su Juo, nesiblaškyti, nenukrypti, nesibarstyti... o tik būti su Juo.
Mirti Kristuje, kad kartu su Juo prisikeltum...
Mes tikime sielos nemirtingumu, bet svarbiausia – tikime mirusiųjų prisikėlimu.
Mūsų tikėjimo išpažinimas nieko nesako apie sielos nemirtingumą, bet išpažįsta „Aš arbatinu mirusiųjų prisikėlimą“. Kodėl taip? Manau, kad atsakymas yra toks: senovės pasaulyje kur pamokslavo apaštalai, visi (arba beveik visi) tikėjo sielos nemirtingumu. Bet apie mirusiųjų prisikėlimą... Tai yra būtent biblinis apreiškimas.
Kuo neįprasta, kad krikščionys tiki sielos nemirtingumu? Senovės graikai tikėjo tuo pačiu. Tačiau graikai nebetikėjo prisikėlimu; Ši dalis Krikščioniškas pamokslas sukėlė jiems... net ne atstūmimą, o veikiau pasityčiojimą. Prisiminkime apaštalo Pauliaus kalbą Areopage: „Išgirdę apie mirusiųjų prisikėlimą, vieni tyčiojosi, kiti sakė: apie tai tavęs išklausysime kitą kartą“.(Apaštalų darbų 17:32).
Pragaras taip pat neišnyko. Sutryptas. Sulaužytas. Nuniokotas. Tačiau ji ir toliau egzistuoja. Kodėl Kristus, pragaro užkariautojas, jo visiškai nesunaikino, nesugriovė iki pradinių dulkių dėmių ir negrąžino užmarštin?
Kad ir kaip baisu tai skambėtų, bet pragaras ir toliau egzistuoja, nes net nuo to momento, kai Kristus išvedė mirusiųjų sielas iš pragaro, yra vertų pragaro.
Prisimenu vieno literatūrinio veikėjo samprotavimus, kuriuos tikslinga pacituoti šiam teiginiui iliustruoti. Du herojai kalbasi amžinomis temomis: Dievas, žmogus, siela, pragaras, dangus. Vienas iš jų išreiškia abejones dėl visko, išskyrus pragarą, egzistavimo. Pašnekovo suglumimui žmogus atsako, kad per savo gyvenimą jis matė tiek daug blogio, žiauraus, neteisingo, godūs žmonės priėjo prie išvados: negali būti vietos, kur visi šie žmonės būtų susirinkę su visu savo blogiu ir neapykanta, todėl pragaras turi egzistuoti.
Šią argumentaciją, žinoma, galima ginčyti. Tačiau esmė yra teisingas supratimas, kad yra žmonių, kurie nepriima gėrio, nenori jo kurti, turi skirtingus idealus, tikslus ir norus: „Šviesa atėjo į pasaulį; bet žmonės mėgo tamsą labiau nei šviesą, nes jų darbai buvo blogi“.(Jono 3:19).
Tai nėra pasmerkimas. Ne nuosprendis. Tai tik fakto konstatavimas: yra žmonių, kurie „mylėjo tamsą“.
Jie nenori būti su Dievu. Jie to nenorėjo visą gyvenimą. Jiems viskas, kas liečia kelią į Viešpatį, atrodė nuobodu, nuobodu, nereikalinga, tolima.
Ir tada atsitiko kažkas, kas nutiks kiekvienam iš mūsų. "Manoma, kad žmonės vieną kartą miršta, o tada teismas"(Žyd 9:27).
Ir ten, už mirties slenksčio keptuvės ar orkaitės jų nelaukia. Jų laukia vieta, kuriai jie visą gyvenimą sąmoningai ruošėsi. Vieta, kurioje nėra Dievo … Aš nenoriu pasakyti, kad yra vietų, kur Dievo nėra savo energijose. Po visko
Jis yra visur esantis. Pabrėžiu, kad nėra Dievo buvimo patirties.
Yra patirtis, kai žmogus savo gyvenime nemato Dievo Apvaizdos. O ši asocijuojasi su neviltimi, neviltimi, gyvenimo prasmės praradimu, apskritai su tuo, ką dabar galima pavadinti gerai žinomu reiškiniu – depresija. Taigi čia pragaras yra visiškos depresijos vieta.
Bet kodėl Dievas negali paimti ir išgelbėti šių žmonių? Štai kaip tai padaryti pagal savo visagalybę, kad viskas iš karto patektų tiesiai į dangų ?!
Viskas labai paprasta. Arba, priešingai, viskas labai sudėtinga. Jei visi pragaro gyventojai bus perkelti į dangų, jis jiems taps pragaru. Taip. Būtent. Nes pragaras visų pirma yra sielos būsena ir tik tada vieta. Prisiminkime garsius Kristaus žodžius „Dievo karalystė yra jumyse“(Lk 17:20-21). Taigi jo antipodas, pragaras, taip pat yra mūsų viduje ...
Kai mumyse yra pragaras, dangaus buveinės neduos jokio džiaugsmo.
Savo mintį paaiškinsiu vienu pavyzdžiu. Čia turbūt kiekvieno ar beveik kiekvieno aplinkoje yra žmogus, linkęs į depresiją. Ar bandėte tokį žmogų ištraukti iš šios būsenos? Davė gėlių, ėjo toliau grynas oras, išėjo į gamtą, dovanojo dovanas, pasijuokė? Ar padėjo? Turiu omenyje radikaliai, ne dvi ar tris valandas...
Sutikite, kad dalykai, kurie teikia džiaugsmą daugumai žmonių, tokio džiaugsmo neteikia depresija sergančiam žmogui. nes mūsų vidinė būsena lemia mūsų suvokimą apie tai, kas vyksta.
Yra kažkas, ko Dievas niekada nesulaužys. Žmogaus laisvė. Negalima būti su Kūrėju prieš savo valią, prieš savo valią.
Atstumas nuo Jo taip pat skiriasi. Ne tik teisieji skiriasi vienas nuo kito (1 Kor. 15:41), bet ir neteisieji žmonės įvairiai nusideda. Nuodėmės yra skirtingos įvairaus laipsnio jėga. Žmonių išradingumas nuodėmėse skiriasi. Todėl skiriasi ir jų būklė.
Yra daug tokių, kurie ir tiki Dievą, ir priklauso Bažnyčiai, tačiau gyvena ne visada Evangeliją atitinkantį gyvenimą, vadinasi, jie neįgijo savyje tos būsenos, kurią būtų galima pavadinti šventumu. Kas jo laukia po mirties? Apaštalas Petras sako: „O jei teisusis vos išgelbėtas, tai kur jis pasirodys nedorėlis ir nuodėmingas?(1 Pet. 4:18). Akivaizdu, kad toks žmogus nepateks į dangų ...
Bažnyčia gali tik melstis. Ir ji meldžiasi už savo mirusiuosius.
Atgaila neįmanoma už kapo. Tai neįmanoma, nes „atgaila yra sandora su Dievu ištaisyti gyvenimą“, bet gyvybės nebėra ir pataisymas neįmanomas.
Kam tada melstis? Esmė ta, kad už šio klausimo „kodėl? slypi kažkoks praktiškas požiūris į viską, ką darome. Tai darau tada, nes bus toks ir toks rezultatas. Ir mes linkę viską vertinti atsižvelgiant į numatomą rezultatą. Jei jo nėra arba jis nėra akivaizdus, mes nustojame dirbti.
Tačiau esmė ta, kad šis praktinis principas ne visada teisingas.
Galime ką nors padaryti ne todėl, kad tikimasi rezultato, o todėl, kad tai teisinga. Pavyzdžiui, kažkas nori visada būti sąžiningas, nuolat sakyti tiesą. Kam? Ar tai tikrai padeda tiesos mylėtojui asmeniškai? Kaip taisyklė, yra atvirkščiai. Galbūt tai pakeis melagius? Tokio sapno naivumas akivaizdus. Tada kam būti sąžiningam, jei praktinio rezultato nėra arba jis yra minimalus. Arba visai neaišku? Ir vis dėlto reikia siekti sąžiningumo, nes tai teisinga.
Taip, Bažnyčia sako, kad atgaila už kapo neįmanoma, ir Ji taip pat meldžiasi už mirusiuosius.
Malda yra teisinga ne tik Bažnyčiai ir visiems jos nariams, malda yra natūrali Bažnyčios veikla.
Bažnyčia meldžiasi ir už gyvuosius, ir už mirusiuosius. Bažnyčia meldžiasi už gyvuosius ir mirusiuosius, nes tai yra Jos meilės apraiška. Ką mes prisimename savo maldose? Mūsų šeima ir draugai. Dėl kokios priežasties? Nes mes juos mylime.
Juk akivaizdu, kad daugelis mūsų giminaičių ir draugų yra nebažnytiniai, dauguma jų yra neigiami. Bet mes meldžiamės. Meldžiamės metų metus, meldžiamės dešimtmečius. Ir jie visi netampa bažnytinėmis, visi gyvena pagal pasaulio stichijas... bet mes ir toliau meldžiamės. Mes tęsiame, nors rezultato nėra, o tai gal ir neįmanoma, bet meldžiamės, nes ir toliau mylime savo artimuosius.
IR vieną akimirką mūsų artimieji išnyks. Jie mirs. Kas pasikeis mūsų požiūriui į juos? Nieko! Ar mūsų meilė jiems nustos egzistavusi po jų mirties? Negali būti! Ir jei mes meldėmės už juos per savo gyvenimą, kodėl turėtume nustoti už juos melstis po mirties? Juk kai jie buvo gyvi, mūsų maldos buvo laikomos mūsų meilės jiems apraiška, tačiau ir po mirties meilė išliko, niekur nedingo, o mes ir toliau meldžiamės už artimuosius, kurių nebėra su mumis.
Žinoma, galima prieštarauti, kad per gyvenimą yra viltis pataisyti, todėl meldžiamasi, o po mirties nėra vilties pataisyti, todėl melstis nereikia...
Tačiau tai praleidžia vieną svarbus punktas. Mes išpažįstame mirusiųjų prisikėlimą, tai yra, dabar tiek teisiųjų, tiek nusidėjėlių sielos yra tam tikroje palaimos ar kančių laukimo būsenoje.
Žmogus visą saiką gaus tik kūne. Mes visi prisikelsime. Nes būti žmogumi – tai turėti ir sielą, ir kūną. Mes iš karto sukurti kaip sielos ir kūno jungtys. Nebuvo laiko sielai iš anksto egzistuoti mūsų kūnui ir nebuvo laiko kūnui iš anksto egzistuoti mūsų sielai. Žmogus iš pradžių, iš karto, nuo pirmųjų prasidėjimo sekundžių – iš sielos ir kūno. Ir mes visi grįšime į šią natūralią būseną prisikėlę. Ir tada ateis „Kristaus teismo sostą“, kai „visos tautos susirenka prieš Jį; ir jis atskirs vienas nuo kito, kaip piemuo atskiria avis nuo ožių". (Mato 25:32).
Viešpats Jėzus Kristus teis gyvuosius ir mirusius: „Jis teis gyvuosius ir mirusius pagal savo išvaizdą ir savo karalystę“(2 Tim. 4:1).
Sprendžiant mirusiuosius. Kam teisti tuos, kurie jau buvo teisti, teisti tuos, kurie jau buvo tam tikroje būsenoje.
Kanoninėje Bažnyčios tradicijoje galioja taisyklė: vienas ir tas pats nėra vertinamas du kartus. Tu negali būti nubaustas už tą patį du kartus. Kodėl tada sprendimas, Paskutinis sprendimas?
Leiskite pateikti jums analogiją iš pasaulietinių teisinių procesų, kuriuose galima amnestija.
Šv. Teofanas Atsiskyrėlis sako, kad Paskutiniame teisme Viešpats neieškos, kaip pasmerkti, o, priešingai, kaip išteisinti žmones.
Mūsų Dievas yra meilė (1 Jono 4:8). IR Jis nori, kad visi žmonės žinotų Tiesą. Už tai Jis įsikūnijo, mirė ant kryžiaus ir prisikėlė.
Taip, už kapo nėra atgailos, bet tai nereiškia, kad mirusiems nėra Dievo gailestingumo. Prisiminkime plėšiką, kuris prieš mirtį išpažino Kristų. Kaip jis galėjo ištaisyti savo gyvenimą? Ar jis turėjo galimybę pradėti gyvenimą iš naujo? Akivaizdu, kad ne. Tačiau tik pripažinimo save nusidėjėliu ir tikėjimo Kristumi pakako, kad ant kryžiaus mirštantis Dievas suteiktų jam atleidimą.
Bažnyčia meldžiasi už mirusiuosius, tikėdamasi, kad jie tą dieną Paskutinis nuosprendis bus atleistas Dievo malone ir Bažnyčios maldomis.
Mes tikime, žinome, kad mūsų Dievas yra meilė, o mirusiųjų sielų išgelbėjimui Jis jau nusileido į pragarą. Tikimės, kad teismo dieną Dievas pasigailės tų, už kuriuos Bažnyčia meldėsi.
Ir todėl Bažnyčia atlieka meilės darbą – meldžiasi už savo išėjusįjį, tikėdamasi, kad visuotinio prisikėlimo dieną Viešpats Jėzus Kristus atliks teismą, gailestingą teismą.
Archimandritas Silvestras (Stoichev)
Stačiatikių gyvenimas
Šventieji gyveno IV-V amžiais – tai buvo pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimo metas. Jau buvo nutarimai dėl pagonių šventyklų uždarymo ir aukų draudimo, bet iškart už Stačiatikių bažnyčios tvoros prasidėjo senasis gyvenimas: tebeveikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai.
O bažnyčiose šventieji aiškino Šventosios Trejybės doktriną, kovojo su erezijomis, skelbė savęs išsižadėjimą ir aukštą moralę; jie aktyviai įsitraukė į visuomeninę veiklą, vadovavo Bizantijos imperijos vyskupų skyriams.
Jie išgyveno pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimo momentą, lemiantį krikščionybės likimą IV amžiuje, ir naujos eros pradžią, užbaigusią vėlyvosios antikos visuomenės dvasinius ieškojimus. Senasis pasaulis atgimė suirutėse ir nesantaikose. Nuoseklus dekretų dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukų draudimo (341), pagoniškų šventyklų uždarymo ir mirties skausmo ir turto konfiskavimo draudimo juos lankyti (353) paskelbimas buvo bejėgis. už bažnyčios tvoros prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai klajojo po imperiją, nors ir kaip gyvas lavonas, kurio irimas prasidėjo, kai nuo jos atitrūko atraminė valstybės ranka (381). Pagonių poetas Pallas rašė: „jei mes gyvi, vadinasi, pats gyvenimas yra miręs“. Tai buvo bendros pasaulėžiūros netvarkos ir kraštutinumų era, kurią sukėlė naujo dvasinio idealo ieškojimas rytų mistiniuose orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibistų, gnostikų kultuose, grynoje spekuliacinėje neoplatoniškoje filosofijoje, hedonizmo – kūniško malonumo – religijoje. be ribų – kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo laikmetis, daugeliu atžvilgių panašus į šiuolaikinį.
Visi trys šventieji buvo puikiai išsilavinę. Bazilijus Didysis ir Grigalius Teologas, įsisavinę visas savo gimtuosiuose miestuose turimas žinias, mokslus baigė Atėnuose – klasikinio ugdymo centre. Čia šventieji draugai žinojo du kelius: vienas vedė į Dievo šventyklą, kitas – į mokyklą. Ši draugystė tęsėsi visą mano gyvenimą. Jonas Chrysostomas mokėsi pas geriausią Libano eros retoriką; jis studijavo teologiją pas Diodorą, vėliau garsųjį Tarso vyskupą ir vyskupą Meletijų. Žodžiai iš gyvenimo Šv. Vasilijus: kiekvieną mokslą jis išstudijavo taip tobulai, lyg nieko daugiau nebūtų studijavęs.
Trijų hierarchų gyvenimas ir kūryba padeda suprasti, kaip Romos visuomenės intelektualinio elito galvose susiklostė senovės paveldo sąveika su krikščioniškuoju tikėjimu, kaip susiformavo tikėjimo ir proto vienybės pagrindai, mokslas, švietimas, kurie neprieštaravo tikram pamaldumui, buvo klojami. Šventieji pasaulietinės kultūros neneigė, o ragino ją tyrinėti, „būdami kaip bitės, kurios nesėdi ant visų gėlių, o iš tų, kurias puola, ne visi bando atimti, o pasiėmę tai, kas tinka jų verslui. , likusius jie palieka nepaliestus." (Bazilijus Didysis. Jaunimui. Apie tai, kaip vartoti pagoniškus raštus).
Iš universiteto į dykumą
Bazilijus, grįžęs į Cezarėją, kurį laiką dėstė retoriką, bet netrukus pasuko asketiško gyvenimo keliu. Jis išvyko į Egiptą, Siriją ir Palestiną, pas didžiuosius krikščionių asketus. Grįžęs į Kapadokiją, jis nusprendė juos mėgdžioti. Išdalinęs savo turtą vargšams, šventasis Bazilijus subūrė aplink save esančius vienuolius į nakvynės namus ir savo laiškais ištraukė į dykumą savo draugą Teologą Grigalių. Jie gyveno griežtai susilaikydami, sunkiai dirbdami ir uoliai studijuodami Šventąjį Raštą, vadovaujami pirmųjų komentatorių. Bazilijus Didysis, vienuolių prašymu, šiuo metu sudarė mokymų apie vienuolinį gyvenimą rinkinį.
Po Krikšto Jonas Chrysostomas pradėjo mėgauti asketiškus darbus, pirmiausia namuose, o paskui dykumoje. Po motinos mirties jis priėmė vienuolystę, kurią pavadino „tikra filosofija“. Dvejus metus šventasis laikėsi visiškos tylos, būdamas nuošalioje oloje. Per ketverius dykumoje praleistus metus jis parašė veikalus „Prieš tuos, kurie ginkluojasi prieš tuos, kurie siekia vienuolystės“ ir „Karaliaus galios, turtų ir pranašumų palyginimas su tikra ir krikščioniška vienuolinio gyvenimo filosofija“.
Iš dykumos tarnauti pasauliui
Visi trys šventieji pirmiausia buvo paskirti skaitytojais, vėliau diakonais ir presbiteriais. Bazilijus Didysis paliko dykumą tomis dienomis, kai išplito klaidingas Arijaus mokymas kovoti su šia erezija.
Gregorijų Teologą iš dykumos išsikvietė jo tėvas, kuris jau buvo vyskupas ir, prireikus padėjėjo, įšventino jį presbiteriu. Tuo tarpu jo draugas Bazilijus Didysis jau buvo pasiekęs aukštą arkivyskupo laipsnį. Grigalius vengė eiti vyskupą, bet po kurio laiko tėvo ir Bazilijaus Didžiojo susitarimu vis dėlto buvo įšventintas.
Šventasis Jonas Chrizostomas buvo įšventintas į kunigus 386 m. Jam buvo suteikta pareiga skelbti Dievo žodį. Dvylika metų šventasis pamokslavo šventykloje susirinkus žmonėms. Už retą Dievo įkvėpto žodžio dovaną jis iš kaimenės gavo Chrizostomo vardą. 397 m., mirus arkivyskupui Nektariosui, šventasis Jonas Chrizostomas buvo pasodintas į Konstantinopolio sostą.
Iš caro miesto į tremtį
Sostinės papročių, ypač imperatoriškojo dvaro, palaidumas Jono Chrizostomo asmenyje buvo nešališkas pasmerkėjas. Imperatorienė Eudoksija pykdė ant arkipastoriaus. Pirmą kartą hierarchų taryba, kurią taip pat teisingai pasmerkė Jonas, jį nuvertė ir nuteisė mirties bausme, pakeista į tremtį. Karalienė paskambino jam atgal, išsigandusi žemės drebėjimo.
Tremtis šventojo nepakeitė. Kai hipodrome buvo pastatyta sidabrinė imperatorienės statula, Jonas pasakė garsųjį pamokslą, kuris prasidėjo žodžiais: „Ir vėl Erodija siautėja, vėl piktinasi, vėl šoka, vėl reikalauja Jono galvos ant lėkštės“. Sostinėje vėl susirinko katedra, kuri po jo pasmerkimo apkaltino Joną neteisėtu sakyklos užėmimu. Po dviejų mėnesių, 404 m. birželio 10 d., Jonas išvyko į tremtį. Išvežus jį iš sostinės, gaisras pavertė pelenais Senato pastatą, po to sekė niokojantys barbarų antskrydžiai, o 404 metų spalį Eudoksija mirė. Net pagonys šiuose įvykiuose matė dangišką bausmę už neteisų Dievo šventojo pasmerkimą. Jonas buvo išsiųstas į Kukuzą, Mažojoje Armėnijoje. Iš čia jis plačiai susirašinėjo su draugais. Priešai jo nepamiršo ir reikalavo ištremti į atokų Piciusą, Kaukazo Juodosios jūros pakrantėje. Bet Jonas mirė pakeliui į Komaną 407 m. rugsėjo 14 d. su žodžiais lūpose: „Garbė Dievui už viską“. Literatūrinis Chrizostomo paveldas buvo beveik visiškai išsaugotas; ji apima traktatus, laiškus ir pamokslus.
Valdant kilmingam ir Kristų mylinčiam carui Aleksejui Komnenui, perėmusiam karališkąją valdžią po Nikeforo Botanijo, Konstantinopolyje kilo didelis ginčas dėl šių trijų šventųjų tarp įgudusių iškalbos išminties mokytojų.
Kai kurie iškėlė Bazilijų Didįjį aukščiau kitų šventųjų, vadindami jį pačiu aukščiausiu gyvybingumu, nes jis pranoko visus žodžiais ir darbais, o jame matė vyrą, kuris buvo šiek tiek prastesnis už angelus, tvirtą nusiteikimą, sunkiai atleidžiantį nuodėmę ir svetimą. į viską, kas žemiška; po juo jie pastatė dieviškąjį Joną Chrizostomą, turintį kitokias savybes nei nurodyta: jis buvo nusiteikęs atleisti nusidėjėliams ir netrukus leido jiems atgailauti.
Kiti, priešingai, dieviškąjį Chrizostomą išaukštino kaip žmogų mylintį žmogų, suprantantį žmogiškosios prigimties silpnumą, ir kaip iškalbingą posūkį, savo daugybe medaus liejančių kalbų nurodantį kiekvienam atgailauti; todėl jie gerbė jį aukščiau Bazilijų Didįjį ir Grigalių Teologą. Kiti pagaliau pasisakė už šventąjį Grigalių teologą, teigdami, kad jis savo įtikinama kalba, sumaniu Šventojo Rašto aiškinimu ir konstravimo malone pranoko visus šlovingiausius helenų išminties atstovus, tiek gyvenusius anksčiau, tiek savo laikais. kalba. Taigi vieni aukštino Šv. Grigaliaus šlovę, o kiti pažemino jo reikšmę. Iš to kilo nesantaika tarp daugelio, vieni buvo vadinami jonitais, kiti bazilijonais, o kiti grigaliečiais. Sumaniausi vyrai iškalbingai ir išmintingai ginčijosi dėl šių vardų.
Praėjus kuriam laikui po šių ginčų, šie didieji šventieji iš pradžių kiekvienas atskirai, o paskui visi trys kartu, ir ne sapne, o realybėje pasirodė Euchaito vyskupui Jonui, išsilavinusiam žmogui, labai gerai išmanančiam helenų išmintį ( kaip liudija jo raštai), taip pat garsėja savo doru gyvenimu. Jie pasakė jam viena burna:
Mes lygūs Dievui, kaip matote; Mes neturime nei susiskaldymo, nei opozicijos vieni kitiems. Kiekvienas iš mūsų atskirai, vienu metu, sujaudintas Dieviškosios Dvasios, rašėme atitinkamus mokymus žmonių išganymui. Tai, ką intymiai išmokome, aiškiai perteikėme žmonėms. Tarp mūsų nėra nei pirmo, nei antro. Jei nurodote vieną, tada ir kiti sutinka tą patį. Todėl tie, kurie ginčijosi dėl mūsų, nustojo ginčytis, nes tiek gyvenime, tiek po mirties mes turime susirūpinimą, kad visatos galus pasiektų taika ir vieningumas. Atsižvelgdami į tai, per vieną dieną sujunkite mūsų atminimą ir, kaip jums dera, sudarykite mums šventinę pamaldą, o kitiems pasakykite, kad esame lygūs Dievui. Mes, kurie mus minime, skubėsime į išganymą, nes tikimės, kad turime nuopelnų su Dievu.
Tai pasakę vyskupui, jie ėmė kilti į dangų, spindėdami neapsakoma šviesa ir vadindami vienas kitą vardais. Palaimintasis vyskupas Jonas iš karto savo pastangomis atkūrė taiką tarp priešų, nes jis buvo didis dorybe ir garsus savo išmintimi. Jis įsteigė trijų šventųjų šventę, kaip šventieji jam buvo įsakę, ir pavedė bažnyčioms ją švęsti su tinkamu triumfu. Tai aiškiai atskleidė šio didžio žmogaus išmintį, nes jis matė, kad sausio mėnesį yra minimi visi trys šventieji, būtent: pirmą dieną - Bazilijus Didysis, dvidešimt penktą - dieviškasis Grigalius ir dvidešimtą. -septintoji - šventasis Chrizostomas, - tada jis suvienijo juos to paties mėnesio trisdešimtą dieną, vainikuodamas jų atminimo šventę kanonais, troparionais ir pagyrimais, kaip ir pridera.
Apie juos būtina pridėti štai ką. Šventasis Bazilijus Didysis knygine išmintimi pranoko ne tik savo laikmečio, bet ir seniausius mokytojus: perėjo ne tik visą iškalbos mokslą iki paskutinio žodžio, bet ir gerai studijavo filosofiją, taip pat suprato mokslą, moko tikros krikščioniškos veiklos. Tada, gyvendamas dorybingą gyvenimą, kupiną nesiekiamumo ir skaistumo ir mintyse pakilęs į Dievo viziją, jis buvo pasodintas į vyskupų sostą, būdamas keturiasdešimties metų amžiaus ir per aštuonerius metus vadovavo vyskupams. bažnyčia.
Šventasis Grigalius teologas buvo toks didis, kad jei būtų įmanoma sukurti žmogaus atvaizdą ir stulpą, sudarytą iš visų dorybių dalių, jis būtų panašus į didįjį Grigalių. Sužibėjęs šventu gyvenimu, jis teologijos srityje pasiekė tokias aukštumas, kad visus nugalėjo savo išmintimi tiek žodiniuose ginčuose, tiek aiškinant tikėjimo dogmas. Todėl jis buvo vadinamas teologu. Jis dvylika metų buvo šventasis Konstantinopolyje, įtvirtindamas stačiatikybę. Trumpą laiką pagyvenęs patriarchaliniame soste (kaip rašoma jo gyvenime), sostą paliko būdamas amžiaus ir, sulaukęs šešiasdešimties, pasitraukė į kalnų vienuolynus.
Apie dieviškąjį Chrizostomą, tiesą sakant, galime pasakyti, kad jis pranoko visus helenų išminčius savo protu, įtikinamais žodžiais ir kalbos malone; Jis išaiškino ir aiškino Dieviškąjį Raštą nepakartojamai; lygiai taip pat dorybingu gyvenimu ir Dievo vizija jis gerokai pranoko visus. Jis buvo gailestingumo ir meilės šaltinis ir buvo kupinas mokymo uolumo. Iš viso jis gyveno šešiasdešimt metų; jis šešerius metus buvo Kristaus bažnyčios ganytojas. Tegul Kristus, mūsų Dievas, šių trijų hierarchų maldomis numalšina eretišką nesantaiką, išsaugo mus taikoje ir bendraminčiais bei dovanoja mums savo dangiškąją karalystę, nes jis palaimintas per amžius. Amen.
Vasario 12-ąją švenčiame Ekumeninių mokytojų ir šventųjų Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo ir Jono Chrizostomo susirinkimą. Tikinčiųjų meilė šiems asketams buvo tokia didelė, kad Bažnyčioje kilo susiskaldymai. Vieni save vadino bazilijonais, kiti grigaliais, treti johanitais. Pagal Dievo apvaizdą 1084 m. trys šventieji kartu pasirodė metropolitui Jonui Euchaite ir paskelbė, kad jie yra lygūs prieš Dievą. Nuo to laiko jiems įsteigta bendra atminimo diena.
Pagavau save galvojant, kad jeigu manęs paklaustų: „Kaip tu įrodysi, kad stačiatikybė yra tikrasis tikėjimas Kristumi, užgožtas Šventosios Dvasios malonės? – tuomet turbūt atsakyčiau: „Nes būtent stačiatikių bažnyčioje gyveno, tarnavo ir asketavo tokie žmonės kaip šv. Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas ir Jonas Chrizostomas“. Pats tokių asketų pasirodymas Bažnyčioje man asmeniškai yra fizinis, biologinis, istorinis ir dvasinis Dievo egzistavimo ir Jo malonės kupinų dovanų buvimo ortodoksijoje įrodymas.
Atsakymas tikriausiai toks...
Tyrinėdami šventųjų gyvenimus, galime daryti išvadą, kad šie žmonės savo gyvenime ieškojo tik vieno dalyko – Dievo. Niekas kitas jiems nerūpėjo. Jie sąmoningai atkirto nuo savęs visas pasaulio palaimas, kad niekas netrukdytų pakilti laiptais aukštyn – į dangų – pas Viešpatį Dievą.
Jie, būdami jauni vyrai iš turtingų šeimų, galėjo pasirodyti verti ir gražios merginos, bet vietoj to jie eina į dykumą atlikti žygdarbių. Bandydami įšventinti juos į kunigus, jie, laikydami save nevertais, eina į dykumą dar toliau. Tapę vyskupais, jie veda beveik elgetišką gyvenimo būdą. O kai ateina išbandymų metas, jie atkakliai, be baimės ir be kompromisų gina stačiatikių tikėjimo grynumą.
O šio straipsnio „kamtonu“ tikriausiai gali tapti dialogas tarp šventojo Vasilijaus Didžiojo ir prefekto Modesto, kurie imperatoriaus Valenso įsakymu, grasindami kankinimais ir mirtimi, bandė įtikinti šventąjį priimti arijonizmą.
Šventasis atsakė prefektui: „Man visa tai nieko nereiškia, jis nepraranda savo turto, kuris neturi nieko, tik nušiurusius ir nudėvėtus drabužius bei kelias knygas, kuriose sutalpintas visas mano turtas. Man nėra jokios nuorodos, nes manęs nesaisto vieta, o vieta, kurioje dabar gyvenu, nėra mano, ir kas bus išmesta, bus mano. Geriau sakyti: visur yra Dievo vieta, kur aš nebūsiu svetimas ir svetimas (Ps 38, 13). Ir ką man gali padaryti kankinimai? – Esu tokia silpna, kad tik pirmas smūgis bus jautrus. Mirtis man yra laimė: ji greičiau nuves pas Dievą, dėl kurio gyvenu ir dirbu, Kurio ilgai siekiau. Galbūt jūs nesate susitikę su vyskupu; kitaip, be jokios abejonės, būčiau išgirdusi tuos pačius žodžius. Visais kitais dalykais esame nuolankūs, nuolankesni už bet ką, ir ne tik prieš tokią galią, bet ir prieš visus, nes tai mums įsakyta įstatymo. Bet kai kalba eina apie Dievą ir jie išdrįsta prieš Jį maištauti, tada mes, visa kita už dyką priskirdami, žiūrime tik į Jį, tada ugnis, kardas, žvėrys ir geležis, kankinantys kūną, mums labiau bus malonumas, nei baugins. mus."
Šie žodžiai atveria šydą virš šv. Bazilijaus Didžiojo ir (esu tikras) šv. Grigaliaus teologo ir šv. Jono Chrizostomo vidinio pasaulio. Dievo siekimas yra kiekvieno iš jų gyvenimo centras.
Prefektas Modestas nustebo tokiu atsakymu. Pranešime imperatoriui Valensui jis pasakė: „Mes, carai, esame nugalėti Bažnyčios rektoriaus“.
Štai kodėl derlinga trijų šventųjų širdžių dirva davė „šimeriopų vaisių“ (Mt 13, 1–23). Taigi gretos Dieviškosios liturgijos, ir didingoji teologija, kuri buvo Antrojo ekumeninio susirinkimo apibrėžimų ir Šventojo Rašto aiškinimo pagrindas, ir dvasią nešantys sielą gelbstintys darbai kunigams, vienuoliams, pasauliečiams ir šventam gyvenimui, ugdantys palikuonis. „Bet Jėzus jiems tarė: ... jei turite garstyčios grūdelio dydžio tikėjimą ir sakote šiam kalnui: „Eik iš čia į ten“, ir jis praeis; ir nieko jums nebus neįmanomo“ (Mt 17:20). Šventasis teisusis Jonas iš Kronštato savo knygoje „Mano gyvenimas Kristuje“ rašė: „Viską galima nugalėti tikėjimu ir tu gausi pačią Dangaus karalystę. Tikėjimas yra didžiausia žemiškojo gyvenimo palaima: jis sujungia žmogų su Dievu ir daro jį stiprų bei pergalingą: laikykitės Viešpaties, viena dvasia su Viešpačiu (1 Kor 6, 17) “.
Ir šventieji turėjo šį tikėjimą ...
Kaip jie gyveno? Kaip jie įgijo Šventosios Dvasios dovaną, kuri leido jų palikuonims vadinti juos visuotiniais Bažnyčios mokytojais?
Visi trys šventieji buvo praktiškai amžininkai ir beveik vienodo amžiaus (išskyrus po 17 metų gimusį šv. Joną Chrizostomą). Bazilijus Didysis ir Grigalius Teologas gimė turtingoje Mažosios Azijos Kapadokijos provincijoje (iš senovės persų kalbos išvertus „gražių žirgų šalis“). Bazilikas gimė 330 m. Cezarėjos regiono administraciniame centre turtingoje ir senoje šeimoje. ilgas laikas išpažįstančios krikščionybę. Grigalius teologas buvo metais vyresnis už Bazilijų, jis gimė 329 m. netoli Nazianzo miesto, kuris buvo Kapadokijos dalis. Jonas Chrysostomas buvo jaunesnysis jų amžininkas. Jis išvydo šviesą tuo metu turtingame ir galingame Sirijos Antiochijos mieste, garsėjusiame teologine mokykla 347 m.
Šventieji Bazilijus Didysis ir Grigalius Teologas buvo draugai ir ne tik draugai ir pažįstami, bet ir geriausi draugai, apie kuriuos sakoma „nepilk vandens“. Bazilikas, kaip jau minėjome, kilęs iš kilmingos krikščionių kapadokiečių šeimos. Jo močiutė išsaugojo legendą apie šv. Grigalių Stebukladarį. Motina buvo kankinio dukra. Penki šventojo šeima buvo paskelbti šventaisiais. Tarp jų – pats Vasilijus, jo sesuo vienuolis Makrina, du broliai-vyskupai Grigalius Nysietis, Petras Sevastietis ir dar viena teisiosios diakonės Teozvos sesuo.
Šventasis Grigalius teologas taip pat gimė krikščionių teisuolių šeimoje. Jo tėvas ir motina tapo šventaisiais. Tėvas taip pat buvo vadinamas Gregoriu, kitaip nei jo sūnus, vadino vyresniuoju. Vėliau jis tapo savo gimtojo miesto Nazianzeno vyskupu.
Abi šeimos buvo turtingos, todėl tėvai galėjo sau leisti suteikti savo vaikams gerą garbingą Atėnų išsilavinimą. Būtent Atėnuose jaunystėje susitiko Bazilijus Didysis ir Grigalius Teologas. Jų „universitetinė“ draugystė tapo viso gyvenimo brolija.
Mokymų metu Bazilijaus Didžiojo amžininkams iš karto tapo aišku, kad jie turi puikų protą. „Jis viską mokėsi taip, kaip kitas nesimoko vieno dalyko, kiekvieną mokslą išstudijavo iki tokio tobulumo, lyg nieko kito nebūtų studijavęs“. Filosofas, filologas, oratorius, teisininkas, gamtos mokslininkas, turėjęs gilių astronomijos, matematikos ir medicinos žinių, – „tai buvo laivas, pakrautas stichijos, nes jame telpa žmogaus prigimtis“, – sakė apie jį.
Tuo pat metu jo artimiausias bendražygis, šventasis Grigalius teologas, pagirtinoje kalboje Bazilijui Didžiajam apie jį rašė: „Mus vedė vienodos viltys ir pavydėtiniausiu - mokydami... Mes žinojome du kelius. : vienas - į mūsų šventas šventyklas ir ten esančius mokytojus; kita – išorinių mokslų dėstytojams“.
Gavęs išsilavinimą, po kurio laiko šventasis Vasilijus Didysis buvo pakrikštytas, paskui visą savo turtą išdalijo vargšams ir išvyko į Egipto, Sirijos ir Palestinos vienuolynus. Jis asketiškiems poelgiams apsigyvena Mažosios Azijos dykumoje, kur pritraukia ir šv. Jie gyveno griežtai taupydami. Jų būste nebuvo nei židinio, nei stogo. Asketai laikėsi griežtų maisto apribojimų. Vasilijus ir Grigalius dirbo, pjaustydami akmenis iki kruvinų nuospaudų ant rankų. Jie turėjo tik vieną rūbą (be permainų): šitą (marškinius) ir mantiją. Naktį jie dėvėjo plaukų marškinius, kad sustiprintų žygdarbius.
Bet Dievo lempos, žinoma, negali pasislėpti po tvarsčiu. Jie buvo pašaukti tarnauti vyskupais. Tiesiog gana ilgas laikas abu iš nuolankumo ir kunigystės aukštumų baimės bėga nuo pasiūlymų tapti presbiteriais, o paskui vyskupais. Taip, pavyzdžiui, padarė šv. Jonas Chrizostomas. Jo nuostabi knyga „Šeši žodžiai apie kunigystę“ buvo parašyta jo draugo, atvykusio į dykumą, kur šventasis pabėgo, adresu, siekiant įtikinti jį priimti kunigystę.
Tačiau Viešpats pakvietė savo teisiuosius į šventą tarnystę. Ir jie pakilo į ją kaip savo asmeninę Kalvariją.
Deja, dažnai mums atrodo, kad mūsų laikas yra pats sunkiausias. Bet už ortodoksas žmogus, nuoširdžiai tikint Kristumi ir stengiantis gyventi pagal Evangelijos įsakymus, bet koks laikas nėra lengvas. Analizuodami trijų šventųjų gyvenimo žygdarbius, galime drąsiai teigti, kad jie pakilo į vyskupų sostą kaip prie kryžiaus.
Arkivyskupas Johnas Meyendorffas savo knygoje „Įvadas į patristinę teologiją“ apie Bazilijų rašė: „Šventasis Bazilikas sunaikino jo sveikatą nenuilstamu asketizmu. Jis mirė 379 m. sausio 1 d., sulaukęs 49 metų, vos iki jo teologinių idėjų triumfo II ekumeniniame susirinkime Konstantinopolyje (381 m.).
Keturiasdešimt devyneri gyvenimo metai, visiškai skirti Bažnyčiai ir jos klestėjimui. Nepaisant pergalės prieš arijonizmą Pirmajame ekumeniniame susirinkime, IV amžiaus antroji pusė taip pat buvo labai sunki. Arijonizmas, pavadintas erezijos įkūrėjo Arijaus vardu, atmetusio Išganytojo dievybę, šiek tiek pasikeitė. IV amžiaus antroje pusėje pasirodė „Dukhoborų“ erezija, neigianti Šventosios Trejybės Trečiojo asmens – Šventosios Dvasios – Dievybę. Beveik visi stačiatikių Rytai buvo užkrėsti arianizmo erezija. Konstantinopolyje neliko nei vieno stačiatikių bažnyčia... Ir su Dievo pagalba, šventųjų Bazilijaus Didžiojo ir Grigaliaus teologo pastangomis, kartu su jų šalininkais pavyko išsaugoti stačiatikybės grynumą ir paneigti Dukhoborus Antrajame ekumeniniame susirinkime, pridėdami gerai žinomų eilučių apie Šventąją Dvasią. ir Jo dieviškumą tikėjimo išpažinimui.
Tačiau prieš šią pergalę buvo sunkus, labai sunkus, pavojingas kelias.
Straipsnio pradžioje jau mano minėtas Kapadokijos prefektas Modestas buvo arijonizmo šalininkas, grasino Bazilijui atleidimu iš sakyklos ir fiziniu smurtu, dalis kaimenės atsisakė paklusti šventajam. Lygiagrečiai su juo Cezarėjoje veikė arijonų vyskupas. Arkivyskupas George'as Florovskis gerai rašė apie šį laiką savo esė „IV amžiaus Bizantijos tėvai“: „Šv. Bazilikas buvo ganytojas pagal pašaukimą, ganytojas pagal temperamentą. Jis visų pirma buvo valios žmogus... 370 m. Eusebijus mirė ir Vasilijus buvo išrinktas į katedrą – ne be vargo ir ne be pasipriešinimo – dalis vyskupijos atsisakė jam paklusti. Visų pirma naujajam vyskupui reikėjo nuraminti savo kaimenę, ir jis tai pasiekia jėgos, ir žodžių, ir gailestingumo galia – dar anksčiau, 368 m., per baisų badą Šv. Vasilijus pardavė savo turtą ir visus pinigus atidavė badaujantiems žmonėms. Tačiau, kaip šv. Grigalius, Dievo Apvaizda pavadino Bazilijų ne tik Cezarėjos vyskupais, „o po vieno miesto, Cezarėjos, jis uždega jį visai visatai“. Bazilijus Didysis buvo tikrai universalus ganytojas, sugrąžinęs taiką visai visatai. Pirmiausia jam teko pakovoti už savo sakyklą, kartais atrodė, kad per daug nuolaidžiavo, bet tai atsispindėjo jo pasiaukojimo išmintyje, nes, jo įsitikinimu, blogiausia, kai sakykles užgrobia eretikai. Ir iki to laiko Vasilijus turėjo tylėti ir tylėti. Taigi jis susilaikė nuo atviro Šventosios Dvasios išpažinimo kaip Dievo, nes, kaip sako teologas Grigalius, „buvo ieškoma eretikų, kad suvoktų aiškų teiginį apie Dvasią, kad ji yra Dievas“. Gindamasis nuo Šventojo Rašto ir samprotavimo galia, Grigalius tęsia: „Bazilijus dvejojo, kol atėjo laikas vartoti savo kalbą, prašydamas pačios Dvasios ir nuoširdžių Dvasios gynėjų, kad nenusimintų jo nuovoka, nes kai laikas drebino pamaldumą, stovint už vieną kalbą, galima viską sugadinti nesaikingai... Ir Dvasios gynėjams nekenkia nedidelis kalbos pasikeitimas, kai kitais žodžiais jie atpažįsta tas pačias sąvokas, nes mūsų išganymas yra ne tiek žodžiais, kiek darbais. Atsargiai sau ankštu metu šv. Bazilikas „davė laisvę“ kalbėtis su Grigaliumi, „kurio kaip garbingos šlovės niekas nesmerks ir neišvarys iš tėvynės“. Dėl to iš visų stačiatikių vyskupai Iš Rytų tik Vasilijus sugebėjo likti sakykloje Valento laikais.
Būtent jis palaimina savo draugą šventąjį Grigalių teologą, kad jis pakiltų į Konstantinopolio sostą.
Paties Grigaliaus liudijimu, 378 m. jam atvykus į patriarchalinį sostą, didžiulės Bizantijos imperijos sostinėje neliko nė vienos stačiatikių bažnyčios. Iš pradžių Grigalius tarnavo ir pamokslavo savo giminaičių namų bažnyčioje. Šią šventyklą jis pavadino „Anastasios“ („sekmadienis“). Ir vėliau jis tapo tikru prisikėlimu Konstantinopolio stačiatikybėje.
Velykų naktį, 379 m. balandžio 21 d., minia arijonų įsiveržė į bažnyčią ir ėmė akmenimis apmėtyti stačiatikius. Vienas iš vyskupų žuvo, pats šv. Grigalius teologas buvo sužeistas. Tačiau jis nenusiminė. Kantrybė ir romumas buvo jo šarvai. Netrukus Konstantinopolis tapo ortodoksu dėl Dievo Apvaizdos ir primato Grigaliaus darbo.
Grigalius apie save rašė taip: „Aš esu Viešpaties vargonai ir šlovinu carą mielai sukurta Aukščiausiojo giesme: su baime, visi prieš Jį“. Turtingiausioje pasaulio sostinėje jis gyveno kaip asketas dykumoje. „Jo maistas buvo dykumos maistas; drabužiai – reikalingi drabužiai; apėjimas paprastas, šalia kiemo – prie kiemo jis nieko neieškojo. Kai įvairiomis intrigomis buvo bandoma jį nuversti nuo patriarchalinio sosto, jis mielai ėjo į šiuos bandymus, sakydamas: „Leisk man būti pranašu Jona! Aš nesu kaltas dėl audros, bet aukojuosi, kad išgelbėčiau laivą. Imk ir palik mane... Aš nebuvau laimingas, kai įžengiau į sostą, o dabar noriai nuo jo nusileidau. Grigalius paaukojo save vardan taikos Bažnyčioje.
Jis mirė 389 m. sausio 25 d. Arianzoje, savo mylimoje nuošalioje dykumoje. Šventoji stačiatikių bažnyčia priėmė jam pavadinimą „teologas“, kurį savo istorijoje vadino tik trimis žmonėmis – apaštalu ir evangelistu Jonu Teologu, iš tikrųjų šv. Grigaliu teologu ir Simeonu Naujuoju teologu. „Teologo“ slapyvardį įgyja tie šventieji, kurie savo rašytiniais dvasingumo darbais ypač stengėsi atskleisti ir patvirtinti Šventosios Trejybės dogmą.
Trečiojo šventojo Jono Chrizostomo gyvenimas buvo gana panašus į šventojo Grigaliaus teologo gyvenimą. Jis taip pat pakilo į Konstantinopolio sostą. Ir ji jam tapo antrąja Kalvarija. Auksinėmis lūpomis jis bekompromisiškai smerkė moralės palaidumą: hipodromus, teatrus su jų ištvirkimu ir kraujo troškimu ir pan. Imperatorei Eudoksijai tai nepatiko ir ji ėmė ieškoti galimybių, kaip iš sakyklos pašalinti šventąjį Joną Chrizostomą. Įvyko neteisus susirinkimas, nusprendęs šventąjį nubausti mirtimi. Imperatorius egzekuciją pakeitė tremtimi. Tačiau žmonės, kurie labai mylėjo Joną Chrizostomą, apgynė savo ganytoją. Kad išvengtų kraujo praliejimo, pats šventasis savo noru pasidavė į persekiotojų rankas. Staiga Konstantinopolyje įvyksta baisus žemės drebėjimas, išsigandusi Eudoksija grąžina Joną Chrizostomą į sakyklą. Tačiau po dvejų metų, 404 m. kovą, nauja neteisi taryba pašalino šventąjį iš sakyklos ir suėmė jį. Jis buvo nuteistas tremti į tolimą Kaukazą. Negana to, jam vadovavę kariai gauna užduotį: „jei nepasieks tremties vietos, visiems nuo to tik geriau“. Galima įsivaizduoti, kokia sunki buvo pagyvenusio Jono „kelionė“. Tiesą sakant, lėtai žudant žmogų. Natūralu, kad Jonas Chrizostomas nepasiekė tremties vietos. Išvargintas ligos, jis mirė vietovė Komana Kaukaze. Tai atsitiko tokiu būdu.
Netoli kankinio Bazilisko kriptos jam pasirodė šis šventasis ir pasakė: „Nenusimink, broli Jonai! Būsime kartu rytoj!" Šventasis Jonas Chrizostomas priėmė Šventąsias paslaptis ir su žodžiais "Garbė Dievui už viską!" iškeliavo pas Viešpatį. Tai įvyko 407 m. rugsėjo 14 d.
Po kelių dešimtmečių, tame pačiame V amžiuje, šventojo relikvijos buvo iškilmingai perkeltos į Konstantinopolį. Jie buvo rasti visiškai nesugadinti (neseniai šventėme šv. Jono Chrizostomo relikvijų perdavimą sausio 27 d., O.S. – vasario 9 d. (n.s.). Šventovė su šventomis relikvijomis buvo pastatyta kankinės Irenos bažnyčioje. Imperatorius Teodosijus II paprašė šventojo atleidimo savo tėvams. O žmonės vis ėjo ir ėjo prie savo mylimo šventojo relikvijų. Ir kai žmonės sušuko Jonui Chrizostomui: „Užimk savo sostą, tėve! – tada šventasis patriarchas Proklas ir dvasininkai pamatė, kaip šventasis Jonas Chrizostomas atvėrė burną ir pasakė: „Ramybė visiems“.
Taip ir vėl Dievo teisumas nugalėjo blogį. Todėl mes, brangūs broliai ir seserys, neturėtume nusiminti savo neramiomis dienomis. Juk didieji šventieji, kaip matome, išgyveno vargus. O Dievo bažnyčia visada buvo persekiojama. Bet „kas ištvers iki galo, bus išgelbėtas“ (Mato 24:13). Gyvenimas Ortodoksų krikščionis yra kankinystė be kraujo. Todėl, apvalydami sielą tiglyje nuo atšiaurių laiko išbandymų, mes, išsaugodami stačiatikių tikėjimo tyrumą, eidami Evangelijos įsakymų keliu, darome savo sielą dideliu lobiu Viešpaties akyse, kuris, ko gero, pagerbs jį šv. Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo ir Dangaus karalystės Jono Chrizostomo maldomis...
Mūsų šventieji tėvai Bazilijus, Grigalius ir Jonas, melski Dievą už mus!
Kunigas Andrejus Čiženko
