Krikščioniškoji filosofija I tūkstantmečio pradžioje. Viduramžių, religinė-krikščioniška filosofija
Iš pradžių krikščionybė susiformavo kaip nepatenkintų vargšų, laisvųjų ir vergų gyvenimu judėjimas. Tai išreiškė engiamųjų protestą ir suteikė jiems paguodos bei vilties dėl geresnės ateities pomirtiniame gyvenime. Kadangi turtingi Romos visuomenės sluoksniai taip pat buvo ištikti nepasitenkinimo ir baimės dėl ateities, jų atstovai taip pat atsivertė į krikščionybę.
Vienas iš svarbiausių monoteistinės krikščionybės religijos bruožų, paaiškinančių jos patrauklumą ir atsparumą, yra nepaprastas jos moralinio turinio stiprumas. Ji kreipiasi į tikinčiuosius kaip į religinę ir etinę doktriną, reguliuojančią žmogaus santykį su Dievu, pasauliu ir kitais žmonėmis.
Viduramžių filosofijos istorikų atlikta analizė rodo, kad kartu su šventąja senovės žydų knyga, sudaryta V–IV a. žydų kunigų. pr. Kr e., kuri apima žydų tautos mitus ir legendas, o iš krikščionių gavo pavadinimą „Senasis Testamentas“, vaidino Jėzaus Kristaus mokinių apaštalų kūrybą. Jų raštai sudarė Naująjį Testamentą.
Tuo pačiu metu formavimas Krikščioniškoji filosofija veikiamas neopitagoriečių idėjų, tarp jų garsiausias buvo Apolonijus Tianietis (Kapadokija), priskiriantis sau dieviškąją galią.
Krikščionių filosofijos atsiradimui didelę reikšmę turėjo Filono Aleksandriečio mokymas, laikantis Dievą Logosu – įstatymu.
Gnostikų idėjos padarė didelę įtaką krikščioniškajai filosofijai. Pagal gnostikų idėjas, kova tarp šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio turi universalią, kosminę prasmę. Ji veikia kaip kova tarp materijos, tai yra joje įsišaknijusio blogio, su dvasia, kuri veikia kaip šviesos ir gėrio nešėja. Gnostikų doktrina apie blogio atsiradimą pasaulyje, vadinama teodicija, buvo pagrįsta dviejų dievų egzistavimo idėja: Dievo kūrėjo ir Dievo atpirkėjo. Jų nuomone, Dievas Kūrėjas yra pavaldus Dievui Atpirkėjui. Jie tikėjo, kad nuodėmė nėra žmogaus kaltė, nes jo siela yra tik mūšio laukas, kuriame kovoja gėris ir blogis.
Idėjų apie gėrio ir blogio santykį formavimosi procesui krikščioniškoje filosofinėje mąstyme turėjo įtakos ir kova su manicheizmu. Manicheizmo pradininkas buvo persų mąstytojas Mani (216-270). Manicheizme tikima, kad tamsos karalius, puldamas šviesos karalystę, dalį jos pasisavino, o dabar vyksta kova dėl tos tamsos nelaisvėje laikomos pasaulio dalies išlaisvinimo. Pergalė prieš tamsą yra įmanoma tam, kuris su Kristaus ar Manio pagalba, remdamasis griežta asketizmu, išsiveržia iš tamsos į šviesą, tačiau daugelis žus per paskutinį pasaulinį gaisrą.
Krikščionybės, kaip ir jos filosofijos, ypatumas slypi tame, kad jai svetimas revoliucinis radikalizmas. Tai neverčia žmogaus pakeisti pasaulio. Šia doktrina neigiamai maištingą požiūrį į pasaulį siekiama paversti moraliniu protestu. Tvarkos įvedimą Žemėje šios doktrinos šalininkai laiko pasaulio kūrėjo – Dievo – likimu. Žemiškojo pasaulio nuodėmingumo ir žmogaus buvimo jame laikinumo pripažinimas, tikėjimas antruoju Kristaus atėjimu nusidėjėlių teismui, išganymo viltis ir amžina palaima rojuje kaip atlygis už teisingą gyvenimą Žemėje ir meilę. nes Dievas kaip gėrio šaltinis yra krikščioniškosios religinės filosofijos pagrindas.
Be to, krikščionių mąstytojai pripažįsta, kad Dievas sukūrė pasaulį ir žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Jie tiki, kad žmogus yra apdovanotas Dievo sąmone ir laisva valia. Tačiau žmonės ne visada sumaniai naudojasi šia dovana ir nuodėme. Žmogus siekia išvengti nuodėmės ir būti išgelbėtas, bet negali to padaryti be Dievo pagalbos. Išganymo priemonė yra meilė Dievui, tačiau meilė, išreiškiama tarnaujant jam ir jo artimui. Nusidėjėliai bus teisiami Dievo Paskutinis nuosprendis kai jis antrą kartą ateis į Žemę ir prikels mirusiuosius. Tai reiškia, kad gėris yra stipresnis už žmonių daromą blogį ir galutinė pergalė bus už teisumą.
Įtikinamai skiriami du viduramžių filosofijos etapai: patristika (iš „tėvas“ – tėvas) nuo II a. iki VIII amžiaus. o scholastika (iš „schola“ – mokykla) nuo IX a. iki XV amžiaus pradžios.
Patristiniu laikotarpiu teologai, Bažnyčios tėvai, gynė krikščioniškas dogmas nuo gnosticizmo ir pagonybės erezijos, tvirtino senovės išminties nesuderinamumą su krikščionių tikėjimu. Pagrindinės patristikos temos buvo: blogio atsiradimas pasaulyje, teodicija – Dievo pateisinimas, Dievo egzistavimo problemos, žmogaus laisvos valios problema, dieviškasis istorijos predestinacija, sielos išgelbėjimo galimybė.
Tikėjimo vienybė reikalauja tobulo tikėjimo postulatų nuoseklumo; ji turi padaryti šiuos postulatus suprantamus ir bendrus, tai yra simbolinius.
Krikščioniškas tikėjimas turi likti svetimas visoms savavališkoms sampratoms, visiems prieštaravimams. Žmonės, kurie kloja bažnyčios pamatus, teisėtai vadinami bažnyčios tėvais. Jie paverčia tikėjimą tikėjimo ar dogmų teiginiais.
Patristika (iš lot. Pater – tėvas) – tai „bažnyčių tėvų“, II – III amžių krikščionių mąstytojų, vieno iš dviejų pagrindinių viduramžių krikščioniškosios filosofijos laikotarpių, mokymų visuma. Atskirkite graikų (rytų) ir lotynų (vakarų) patristiką, taip pat ankstyvąją, brandžiąją ir vėlyvąją.
Ankstyvojoje patristikoje (II-III a.), krikščionybės persekiojimo ir nesuprastų dogmų sąlygomis, ginant krikščionybę pateikiami filosofiniai argumentai, nustatomi požiūriai į jos filosofinį supratimą. Reikšmingiausias ankstyvosios graikų patristikos filosofas buvo Origenas (185-263/4), lotyniškai – Kvintas Septimijus „Tertulianas (apie 160 m. – po 220 m.).
Brandi patristika (IV-V a.) – laikas, kai ima krikščionybė vadovaujančią poziciją dvasiniame gyvenime tvirtinama dogmatika, įtemptoje kūrybinėje atmosferoje kuriami krikščioniškosios filosofijos pamatai. Graikų patristikoje šiuo požiūriu išsiskiria Grigalius Nysietis (335-394) ir nežinomas autorius (Pseudo-Dionysius) „Areopagiticus“ (V a. pabaiga). Brandžią lotynišką patristiką vainikuoja Aurelijaus Augustino kūryba.
Vėlyvojoje patristikoje (VI-VIII a.) išryškėja apmąstymai apie ankstesniu laikotarpiu sukauptą ir kaip kanoninę filosofinę medžiagą suvoktą filosofinę medžiagą. Žymūs vėlyvosios graikų patristikos filosofai buvo Maksimas Išpažinėjas (apie 580-662) ir Jonas Damaskietis (apie 675-753). Severinas Boethius (480-525) buvo žymus vėlyvosios lotynų patristikos mąstytojas, parengęs filosofijos perėjimą prie scholastikos.
Pagrindinis patristinių filosofų reikalas buvo krikščioniškos filosofinės doktrinos kūrimas ir sklaida, jos principų patvirtinimas, filosofijos pavertimas Šventojo Rašto ir bažnytinės ortodoksijos tarnaite. Senovės filosofinis paveldas, pirmiausia platonizmas, buvo apdorotas krikščioniška dvasia. Vyko ideologinė kova dėl dogmų, buvo įveiktas senovės kosmocentrizmas, kultūrinis elitizmas ir intelektualizmas. Filosofinė patristikos mintis buvo sutelkta į užduotį suvokti, kaip susijungia dieviškoji būtybė ir žmogus.
Pagrindinės problemos jai buvo tikėjimas ir protas; Dievo prigimtis, jo trejybė, dieviškosios savybės; žmogaus asmenybė, jos laisvė, sielos gelbėjimo būdai; teodicija; istoriniai žmonijos likimai.
Scholastika, arba mokyklinė filosofija, yra vienuolinėse mokyklose ir universitetuose mokoma išmintis. Scholastika toliau plėtoja patristikos problemas, sistemina krikščioniškąją pasaulėžiūrą.
Iki 1000 metų Europa pasiekė tam tikrą politinio saugumo lygį, o kultūrinė veikla atgijo. Miestai augo, bendras susidomėjimas stipendijomis paskatino universitetų steigimą. Iki XII amžiaus. atsirado universitetai – Bolonijos, Oksfordo, Paryžiaus, kuriuose, be teologijos, buvo atidaryti teisės ir medicinos universitetai. Pirmuosiuose universitetuose dėstymas buvo grindžiamas principu „išmok visko – ir suprasi: nėra nieko perteklinio“.
Žmogaus pažinimas turi derėti su religija. Filosofija subręsta, pasiekia savarankiškumą, kurio dėka išsivaduoja iš teologijos tarno vaidmens.
Scholastikos esmė buvo ne pasikliovimas superprotingu Dievo apmąstymu, bet racionalių būdų jį pažinti ieškojimas.
Dievo pažinimas atsiranda pagal jo kūrybos vaisius ir jo kišimosi į pasaulio reikalus rezultatus. Racionalus teologijos pagrindas reikalavo, kad logika iš įrodinėjimo instrumento taptų bažnytinių dogmų pagrindimo priemone. Vėliau „scholastikos“ sąvoka taps mokslo sinonimu, atitrūkusi nuo gyvenimo, sterili, paremta nekritišku autoritetų laikymusi.
Viduramžių filosofija į mąstymo istoriją pateko scholastikos vardu.
Išskirtiniai viduramžių scholastikos bruožai.
1) Scholastika sąmoningai laiko save mokslu, tarnaujančiu teologijai, kaip „teologijos tarnu“. Pradedant maždaug XI a. viduramžių universitetuose auga domėjimasis logikos problemomis, kuri tuo metu buvo vadinama dialektika ir kurios tema buvo darbas su koncepcijomis. Geriausias sąvokų diferencijavimas, apibrėžimų ir apibrėžimų įtvirtinimas kartais išsigimdavo į sunkias daugiatūres konstrukcijas.
2) Gamta nustoja būti svarbiausiu pažinimo subjektu. Pagrindinis dalykas, kurį reikia suprasti, yra Dievas ir žmogaus siela.
3) Dvejopas žmogaus vertinimas: „panašumas į Dievą“ ir „protingas gyvūnas“.
4) Įdomus proto ir kūno problemos supratimas. Jis remiasi krikščioniškomis dogmomis „Įsikūnijimas“ ir „Prisikėlimas kūne“. Origenas (III a.): dvasia duota Dievo ir siekia gėrio, siela – individualybės pradžia, kūnas pavaldus sielai, o siela – dvasiai. Blogis kyla iš piktnaudžiavimo laisve, tai yra, kūnas dar nėra blogio pradžia.
Jau Renesanso epochoje viduramžių scholastika buvo vienas iš nuolatinės kritikos temų. Ši kritika dar aštresnė XVII a. Naujųjų laikų filosofai kritikavo scholastiką dėl jos požiūrio į gamtą, už simboliką ir alegorizmą.
Aštri scholastikos kritika (daugiausia iš protestantizmo pusės) buvo nukreipta prieš tai, kad scholastika, pasitelkdama protą, bandė suteikti racionalų, tik tikėjimui prieinamą, apreiškimo tiesų pagrindą.
1 apibrėžimas
Krikščioniškoji filosofija yra pasaulėžiūra, pagrįsta ne tik gebėjimu mąstyti kaip žinių šaltiniu, bet ir „širdies“ jėga. Tai du žinių šaltiniai, susilieję ir yra žmogaus pažintinės veiklos šaltinis.
Krikščioniškoje filosofijoje iškyla klausimai, į kuriuos filosofai negalėjo duoti aiškių atsakymų, nes jie nėra išvedami gryno proto pagalba. Ši pasaulėžiūra kaip tiesos doktrina reikalauja krikščioniškojo tikėjimo, suteikiant filosofams maksimalią kūrybinę laisvę.
Krikščionybė praturtino filosofijos mokslą galingu moralės taisyklių ir nuostatų rinkiniu. Kartu visai krikščionybei, kaip ir jos filosofijai, revoliucinis radikalizmas nėra būdingas, kalbame ne apie neigiamą tikrovės vertinimą su raginimais imtis agresyvių veiksmų, o apie moralinį protestą. Krikščionybė visus būtinus pokyčius nustato Dievui. Tikėjimas antruoju Kristaus atėjimu ir viltis išganymui, amžinajam gyvenimui yra svarbūs krikščioniškosios filosofijos komponentai. Todėl meilė Dievui ir teisingas gyvenimas Žemėje yra pagrindiniai jos motyvai.
Krikščioniškosios filosofijos principai ir trumpas jų aprašymas
Pagrindiniai krikščioniškosios filosofijos principai yra šie:
- monoteizmas
- teocentrizmas
- kreacionizmas
- personalizmas
- apvaizda
- apreiškimas
- istorijos tiesiškumas
Monoteizmas. Biblija pirmą kartą kalba apie Dievą kaip apie vieną ir unikalų, radikaliai besiskiriantį nuo visko, leido suprasti transcendentalumą vieninteliu įmanomu būdu. Graikų filosofijoje Platonas nurodė kosmosą kaip regimą Dievą, Aristotelis žvaigždes vadino „dieviškomis“, tačiau po Biblijos tokia sąmonė tapo neįmanoma. „Ir kai nukreipi akis į dangų ir matai saulę, mėnulį, žvaigždes ir viską, kas yra danguje, nesileisk suviliotas ir nekurk iš to kulto“.
Teocentrizmas yra priešinga antropocentrizmui ir kosmocentrizmui sąvoka, kurioje Dievas laikomas absoliučia aukščiausia būtybe.
Teocentrizmas remiasi šiomis ideologinėmis ir religinėmis nuostatomis:
- tikėjimas vienu Dievu, jis yra viskas, kas egzistuoja, o ne gamta.
- tikėjimas visuotiniu Dievo buvimu.
- Dievo sukurtas žmogus pagal Dievo paveikslą ir panašumą
- svarbiausias žmogaus žemiškojo gyvenimo komponentas yra jo dvasinis žinojimas, dorovės dėsnių laikymasis, meilė artimui.
Kreacionizmas yra samprata, kad Dievas yra visos egzistencijos kūrėjas, pagrįstas Žodžiu ir dieviška valia.
Šiandien yra įvairių kreacionizmo sampratų – tiek krikščioniškų, tiek nekrikščioniškų, pretenduojančių į mokslines. Krikščioniškame kreacionizme išskiriamos dvi srovės:
- Literalistinis (jaunosios žemės) kreacionizmas – tai yra, pasaulis buvo sukurtas pažodžiui per šešias dienas, kaip rašoma Biblijoje maždaug prieš 6000 metų.
- Metaforinis (senosios žemės) kreacionizmas – pagal kurį šešios kūrimo dienos yra metafora, kuri pritaikyta įvairaus lygio žinių žmonėms, iš tikrųjų žemė buvo sukurta per milijardus realių metų. Taip yra dėl to, kad Biblijoje žodis „diena“ reiškia ne visada dieną, bet ir neapibrėžtą laikotarpį.
Providencealizmas yra istorinis ir filosofinis metodas, susidedantis iš studijų istoriniai faktai kaip Dievo apvaizda, aukščiausioji Apvaizda, istorijos judėjimas pagal Dievo planą, iš anksto parengtą žmogaus išganymui.
1 pastaba
Pirmieji krikščionys filosofai, kurie pasaulio istoriją laikė nuoseklia įvykių išsišakojimu pakeliui į eschatologinę Dievo karalystę, buvo Euzebijus ir Jeronimas, o palaimintojo Augustino raštuose istorinio proceso judėjimas remiasi Dieviškumu. valios. Būtent jis klausė istorijos svarstymo prieš Kristaus pasirodymą ir po to, pagal „šešius pasaulio amžius“, „pagal keturias pasaulio monarchijas“.
Personalizmas – egzistencinė-teistinė samprata, pagal kurią į asmenybę žiūrima kaip į aukščiausią dvasinę vertybę, o į Dievą – kaip į aukščiausią asmenybę.
Personalizmas krikščioniškoje filosofijoje, priešingai nei įvairios kitos personalizmo rūšys, remiasi tikėjimu į dieviškąją žmogaus kilmę ir jo kūriniją pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Svarbu ir tai, kad žmogaus pasirinkimo laisvė krikščionybėje yra viena iš dvasinių vertybių.
Istorijos tiesiškumas. Senovėje laikas paprastai buvo suprantamas kaip cikliškas ir begalinis. Pavyzdžiui, Platone istorijos ciklizmo idėja buvo išreikšta nuomone, kad istorijos įvykiai periodiškai kartojasi, įskaitant patį filosofą ir jo mokyklą.
2 pastaba
Tyrėjų teigimu, Senasis Testamentas su eschatologinėmis idėjomis padėjo pagrindą suprasti laiką kaip unikalų ir neatšaukiamą. Taigi Augustinas laiko cikliškumo idėją laikė klaidinga, nes dėl laiko cikliškumo ir pasikartojimo neįmanomas unikalus Kristaus pasirodymas ir galutinis žmogaus išganymas paskutiniame teisme.
Apreiškimas – Dievo apreiškimai yra viduramžių epistemologijos pagrindas, visas išganymui reikalingas žinias Dievas atskleidžia Šventajame Rašte. Šiuo atveju svarbią vietą užima intuityvus, dvasinis Dievo pažinimas.
Graikų filosofas Platonas kelia eroso teoriją, o erosas suprantamas kaip troškimas tobulėti. Krikščionybė pasiūlė naują „agapės“ sampratą – meilę, kuri yra nesavanaudiška ir amžina Dievo dovana žmonėms. Tuo pačiu Dievas visų pirma myli, bet žmogus pasirodo galintis naujai meilei tik tada, kai pakeičia savo vidų, gerais darbais ir veiksmais tampa panašus į Dievą. Jei kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, aš esu skambantis varis arba skambantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visas žinias ir visą tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturiu meilės, tai aš esu niekas.
Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą
Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.
Paskelbta http://www.allbest.ru/
Įvadas
2. Patristika
4. Scholastika
5. Tomas Akvinietis
Išvada
Įvadas
Svarbus Europos filosofijos raidos laikotarpis yra viduramžiai. Jo laikotarpis yra nuo pirmųjų mūsų eros amžių iki XIV amžiaus. Filosofinė mintis, kelis šimtmečius išgyvenusi keistą senovės mąstymo ir krikščioniškų idėjų sintezę, tapo Renesanso idėjų iškilimo pagrindu. Be viduramžių Europos religinės filosofijos nebūtų vėlesnių etapų, tai svarbus ir natūralus socialinės minties raidos etapas.
Augustinas Palaimintasis (garsiausias veikalas – „Apie žemės miestą ir Dievo miestą“) ir Tomas Akvinietis („Teologijos suma“ ir „Suma prieš pagonis“ („Filosofijos suma“) – du iš žymiausi šio laikotarpio filosofai, dviejų viduramžių filosofijos etapų – patristikos ir scholastikos – atstovai.
Darbo tikslas – bendras viduramžių filosofijos aprašymas, jos laikotarpių ir didžiausių atstovų apžvalga.
1. Krikščioniškosios filosofijos formavimasis, periodizacija ir pagrindiniai viduramžių teologinės filosofijos bruožai
„Viduramžių“ sąvoka pirmą kartą buvo pristatyta XV a. Renesanso humanistai. XVIII amžiuje jis įgavo menkinančią tarpinio, „tamsaus laiko“ reikšmę, kuri buvo „viduramžių“ sinonimas. Rimti XIX amžiaus istoriniai tyrinėjimai pakeitė šį požiūrį. Šiais laikais visuotinai priimta viduramžių filosofiją vertinti kaip savotiško krikščionybės suartėjimo, susiliejimo, sinkretizmo su antikinės minties pasiekimais rezultatą. „Krikščionys autoriai su pagonimis elgėsi kaip su žydais Pakartoto Įstatymo knygoje, kurie nusiskuto savo belaisvius, nusikirpo nagus, aprengė naujais drabužiais, o paskui paėmė į žmonas.
Dar visai neseniai viduramžių filosofija dažniausiai buvo pristatoma kaip eklektiškų ir reliatyvistinių idėjų sankaupa. Viduramžiais vyravo pasaulėžiūra krikščionybė, pagrindinės šių laikų idėjos – teologinės idėjos, kaip suprasti Dievą, Trejybę, kūriniją ir kt. statusą. Pati samprata, kas yra filosofija, buvo nukopijuota iš jos sampratos senovėje ar naujaisiais laikais, todėl viduramžių filosofija galėjo atrodyti kaip para- arba pseudofilosofija, kurios viduje atskiri laisvi protai pertvarkė krikščioniškąją pasaulėžiūrą platonizmo, aristotelizmo dvasia. arba stoicizmas. Tai reiškė: nepriklausomas filosofavimas tuo metu neegzistavo, tai buvo senųjų tradicijų saugotojas su vienu teoretizavimo instrumentu – formalia logika ir vienu universalumo ir vienaskaitos derinimo instrumentu – simboliu.
Viduramžių filosofijos specifiką lėmė krikščionybės atsiradimas ir raida. Senovės filosofijos pabaiga yra pagoniškos civilizacijos pabaiga. Tačiau senovės filosofija paskatino vystytis tai, ką filosofijoje vadiname europietiška tradicija, kuri organiškai įėjo į filosofinę mintį apie naują civilizaciją, susijusią su krikščionybės atsiradimu.
Visuose savo vystymosi etapuose – maždaug per pirmuosius 14 amžių – viduramžių filosofija buvo organiškai susijusi su Platono, Aristotelio ir neoplatonistų idėjų aiškinimu.
I-III a galima laikyti pereinamuoju laikotarpiu nuo antikos iki viduramžių filosofijos. Tuo metu formavosi margas ir sudėtingas senų ir naujų idėjų konglomeratas. Pirmieji bandymai filosofiškai suprasti krikščioniškąją doktriną, viduramžių filosofijos pradžią turėtų būti siejami su II a.
Galima išskirti šiuos viduramžių filosofijos etapus.
1. Patristika.
2. Pereinamasis laikotarpis nuo patristizmo iki scholastikos (Severinus Boethius).
3. Scholastika
Visi tyrinėtojai vienbalsiai datuoja viduramžių scholastikos „išsekimo“ laiką XIV a.
2. Patristika
Patristika (iš graikų rbfYus, lot. Pater – tėvas) – tai bažnyčios tėvų, tai yra dvasinių ir religinių krikščionybės lyderių iki VII a., filosofija ir teologija. Bažnyčios tėvų parengti mokymai tapo esminiais krikščioniškosios religinės pasaulėžiūros pagrindais. Patristika padarė didžiulį indėlį formuojant vėlyvosios antikos ir viduramžių visuomenės etiką ir estetiką.
Yra romėnų ir graikų patristikos.
Semantiniai ir aksiologiniai patristikos projektavimo šaltiniai yra antikinė filosofija (bendras racionalus metodas ir specifinis tokių filosofinių judėjimų kaip platonizmas ir neoplatonizmas, stoicizmas ir kt. turinys), viena vertus, ir krikščioniškoji teleologinė doktrina (pirmiausia apreiškimo idėja, taip pat teizmo, kreacionizmo, teleologizmo ir kt. semantinės figūros) - kita vertus. Patristikos raidoje galima išskirti tris reikšmingus etapus:
1. Ankstyvoji patristika, arba apologetika (2-3 a.), siejama su tokių autorių veikla kaip Justinas (m. apie 165 m., pagrindinis veikalas: „Atsiprašymas“ Antoninui Pijui ir „Atsiprašymas“ Markui Aurelijai, „Pokalbiai su Trifonu“). žydas“ ir kt.); Tatianas (apie 120 m. – apie 175 m., pagrindinis op .: „Kreipimasis į graikus“, keturių evangelijų rinkinys „Diatessaron“ ir kt.); Athenagoras (m. 177 m., pagrindinė op.: traktatas „Apie mirusiųjų prisikėlimą“ ir „Laiškas“ Markui Aurelijui); Tertulianas; Klemensas Aleksandrietis (m. Iki 215 m., pagrindinė op.: traktatai „Paraginimas helenams“, „Pedagogas“, esė rinkinys „Stromatai“ („Skerstinis kilimas“), pokalbis „Kuris turtuolis bus išgelbėtas? ; Origenas.
Pagrindinė patristikos problema yra krikščionybės santykio su senovės paveldu problema, kurią sprendžiant jie susiformavo kaip kryptis, orientuota į harmoningą krikščioniškosios apreiškimo idėjos sintezę su filosofine tradicija. senovės racionalizmas (Justinas, Atenagoras, Klemensas Aleksandrietis ir kt.), ir kryptis, skelbusi jų nesuderinamumą ir smarkiai nutolusią krikščionybę kaip „barbarų išmintį“ (Tatianas) helenų knygų mokslui (Tatianas, Tertulijonas ir kt.); mintis buvo aštriai aktualizuota krikščioniškoje mistikoje, kuri vertingai pabrėžė „nuoširdų neraštingo paprasto žmogaus tylėjimą“, palyginti su rafinuotu spekuliatyviu išsimokslinusio teologo filosofavimu „žodžių aistringumu“ (Jeronimas) ir racionalumu, o ne nuoširdžiu tikėjimu. taip pat protestantizme ankstyvosiose jo versijose).
2. Brandi patristika (3-5 a.), save realizuojanti Graikijos Rytuose - Kapadokijos rato veikloje: Bazilijus Didysis Cezarietis (apie 330-379, pagrindiniai darbai: „Apie Šventąją Dvasią“, „Šešios“). Dienos“ ), jo brolis Grigalius Nysietis (apie 335 m. – apie 394 m.), Grigalius teologas Nazianzenas (apie 330 – apie 390 m., pagrindinis op.: „Apie mano gyvenimą“, „Apie mano likimą“, „Apie kenčiu mano sielą“), Amfilochijus iš Ikonio ir kiti, kurie susintetino antikos krikščioniškąją doktriną ir filosofinius metodus; o Lotynų Vakaruose – Augustino veikloje.
Pagrindinė šio laikotarpio patristikos raidos kryptis yra kova su erezijomis (arianizmu, montanizmu, doketizmu, monofizizmu, gnosticizmu ir kt.), kuri siejama su krikščionybei įgyti valstybinės religijos statusą ir oficialią formuluotę. Krikščioniškas simbolis tikėjimas Nikėjos ekumeninėje taryboje (325 m.), kuri sudarė pagrindines doktrinos dogmas. Brandžios patristikos rėmuose formuojasi Pseudo-Dionizo Areopagito („Areopagitikų“) tekstai, padėję apofatinės teologijos ir apskritai krikščioniškosios mistikos pamatus.
3. Vėlyvoji patristika (V – VIII a.), kurios centre buvo krikščioniškosios doktrinos sisteminimo problema. Pagrindinė figūra yra Jonas Damascenas (apie 675–753) – Bizantijos teologas ir poetas, užbaigęs sistemingą krikščioniškosios teologijos pagrindų formalizavimą; taip pat Leoncijus (apie 475-543) Rytuose ir Boetijus (Ancius Manilius Torquatus Severinus, apie 480-525, pagrindinis veikalas: „Filosofijos paguoda“) Vakaruose. Jono Damasceno sisteminimo veikla ir Boetijaus orientacija į antikinę filosofinę tradiciją (pirmiausia Aristotelio ir Porfirijaus komentarai) padėjo viduramžių scholastikos pamatus. Nepaisant to, kad daugelis patristikos tezių (ypač ankstyvojoje jos versijoje) buvo pasmerktos priėmus Nikėjos tikėjimo išpažinimą (Origeno idėjos apie pasaulių daugumą, visuotinį išganymą, sielų egzistavimą, antrosios hipostazės prioritetą – Dievą, Tėvas - Trejybės struktūroje; dvilypės Kristaus prigimties neigimas Tatjanas ("Diatessoronoje" buvo praleista žemiškoji Kristaus biografija ir informacija apie jo kilmę iš Davidovų klano) ir jo doketizmas - iliuzinės prigimties doktrina. Jėzus), patristika suvaidino išskirtinį vaidmenį plėtojant krikščioniškąją kultūrą.
Patristikos rėmuose buvo padėti sisteminės krikščioniškosios teologijos pamatai – tiek katafatinė (nuo Klemenso Aleksandriečio ir Origeno iki Jono Damaskiečio), tiek apofatinėje (nuo Augustino iki Pseudo-Dionizo Areopagito) versijose – pradinis pamatas. susiformavo egzegezė (nuo Origeno iki Grigaliaus Nysiečio), buvo parengti pirmieji krikščionių katekizmai (Tertulijonas), pristatyta daug esminių krikščioniškosios teologijos konceptualių struktūrų (pavyzdžiui, Tertulianas – apie Trejybės struktūrą). Patristika ne tik reikšmingai prisidėjo prie esminio krikščioniškosios dogmos stabilizavimo, bet ir reikšmingai paveikė giluminio krikščionybės psichologizmo raidą su rafinuota reflektyvios savistabos kultūra (nuo Grigaliaus teologo iki Augustino). Patristikos rėmuose pagaliau buvo suformuota konceptualiai pagrindinė krikščionybės idėja apie individo prioritetą (personalizmas) abstrakčios žmonijos atžvilgiu (Grigorijaus Nysiečio antropologija).
Patristikos problematika iš esmės lėmė tiek stačiatikių (palamitų diskusijos hesichazmo rėmuose ir kristologinės problemos analizė patristikoje), tiek katalikiškosios (valios ir malonės problema patristinėje ir antiliuteroninėje literatūroje) teologijos probleminį lauką.
Žymiausias patristikos filosofas yra šv. Augustinas.
Aurelijus Augustinas (lot.Aurelius Augustinus; 354-430) – Hipo vyskupas, filosofas, įtakingas pamokslininkas, krikščionių teologas ir politikas. Šventasis katalikas ir stačiatikių bažnyčios(tuo tarpu stačiatikybėje dažniausiai tai vadinama epitetu palaimintasis – Palaimintasis Augustinas). Vienas iš bažnyčios tėvų, Augustinizmo pradininkas. Krikščioniškosios istorijos filosofijos pradininkas. Augustino krikščioniškasis neoplatonizmas dominavo Vakarų Europos filosofijoje ir katalikų teologijoje iki XIII a., kai jį pakeitė krikščioniškasis Alberto Didžiojo ir Tomo Akviniečio aristotelizmas. Žymiausias jo teologinis ir filosofinis veikalas „Apie Dievo miestą“.
Žmonijos istorija, kurią Augustinas išdėstė knygoje „Apie Dievo miestą“, „pirmoji pasaulio istorija“, jo supratimu, yra kova tarp dviejų priešiškų karalysčių – visko, kas žemiška, šalininkų, Dievo priešų. , tai yra pasaulietinis pasaulis (civitas terrena arba diaboli), ir Dievo karalystė (civitas dei). Kartu jis sutapatina Dievo karalystę, pagal jos žemiškąją egzistavimo formą, su Romos bažnyčia. Augustinas moko apie žmogaus sąmonės pasitikėjimą savimi (tikrumo pagrindas yra Dievas) ir pažintinę meilės galią. Kurdamas pasaulį, Dievas materialiame pasaulyje įnešė į užuomazgas visų daiktų formas, iš kurių vėliau jie savarankiškai vystosi.
Augustino įtaka krikščioniškojo mokymo likimui ir dogmatinei pusei beveik neprilygstama. Keliems šimtmečiams į priekį jis lėmė ne tik Afrikos, bet ir visos Vakarų bažnyčios dvasią ir kryptį. Jo polemika prieš arijonus, prisciliečius ir ypač prieš donatistus bei kitas eretikus sektas aiškiai parodo jo reikšmės mastą. Jo proto įžvalgumas ir gilumas, nenumaldoma tikėjimo galia ir fantazijos įkarštis geriausiai atsispindi daugybėje jo kūrinių, kurie turėjo neįtikėtiną įtaką ir nulėmė antropologinę protestantizmo doktrinos pusę (Liuteris ir Kalvinas). Dar svarbiau nei doktrinos išplėtojimas apie šv. Trejybę, jo tyrinėjimus apie žmogaus santykį su dieviškąja malone. Jis laiko krikščioniškojo mokymo esmę – žmogaus gebėjimą suvokti Dievo malonę, o ši pagrindinė pozicija atsispindi ir kitų tikėjimo dogmų suvokime.
4. Scholastika
Scholastika (gr. uchplbufikt, „mokslininkas, mokykla“) yra sisteminga viduramžių filosofija, susitelkusi į universitetus ir atstovaujanti krikščioniškosios (katalikų) teologijos ir Aristotelio logikos sintezei.
Ankstyvajai scholastikai (IX-XII a.), vis dar besilaikančiai nedalomumo, mokslo, filosofijos, teologijos skverbties pagrindu, būdingas scholastinio metodo formulavimas, susijęs su konkrečios vertės ir konkrečių veiklos rezultatų suvokimu. priežastis ir susijęs su ginču dėl universalijų. Pagrindiniai scholastikos atstovai: Vokietijoje - Rabanne Maurus, Notker the German, Hugo of St. Viktor; Anglijoje – Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard iš Bato; Prancūzijoje - Johnas Roscelinas, Pierre'as Abelardas, Gilbertas iš Porretansky, Jonas iš Solsberio, Bernardas iš Šartreso, Amalrikas iš Beno; Italijoje – Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.
Vidurinei scholastikai (XIII a.) būdingas galutinis mokslo ir filosofijos (ypač gamtos filosofijos) atskyrimas nuo teologijos, taip pat Aristotelio mokymų įvedimas į Vakarų filosofinį mąstymą, kuris buvo prieinamas tik lotynišku vertimu. . Formuojasi didžiųjų ordinų filosofija, ypač pranciškonų ir dominikonų, taip pat Alberto Didžiojo, Tomo Akviniečio, Dunso Scotus sistemos. Po to kilo ginčas tarp Augustino, Aristotelio ir Averro šalininkų, ginčas tarp tomistų ir škotų. Tai buvo didžiųjų filosofinių ir teologinių enciklopedijų laikas.
Kiti pagrindiniai scholastikos atstovai: Vokietijoje - Vitello, Dietrichas Freibergas, Ulrichas Engelbertas; Prancūzijoje – Vincentas Bovietis, Džonas Zandunskis; Anglijoje – Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander of Gelsky; Italijoje – Egidijus Romietis; Ispanijoje – Raymondas Llullas.
Vėlyvajai scholastikai (XIV ir XV a.) būdingas racionalistinis sisteminimas (dėl kurio scholastika įgavo neigiamą reikšmę), tolesnis gamtamokslinio ir gamtininko filosofinio mąstymo formavimasis, iracionalistinės krypties logikos ir metafizikos raida, galiausiai. , galutinis mistikos atskyrimas nuo bažnyčios teologijos, kuri darėsi vis nepakantesnė. Kai XIV amžiaus pradžioje bažnyčia pagaliau pirmenybę teikė tomizmui, scholastika iš religinės pusės tapo tomizmo istorija. Pagrindiniai vėlyvosios scholastikos atstovai: Vokietijoje - Albertas iš Saksonijos, Nikolajus iš Kuzanskio; Prancūzijoje - Jeanas Buridanas, Nikolajus Orezmskis, Peteris d'Alyi; Anglijoje - Williamas Ockhamas; Italijoje - Dante; Ispanijoje - Salamankos mokykla.
Humanizmo, Renesanso, Reformacijos laikotarpiu scholastika nustojo būti vienintele dvasine Vakarų mokslo ir filosofijos forma.
Pagal savo bendrą pobūdį scholastika reprezentuoja religinę filosofiją filosofinių sampratų ir mąstymo metodų taikymo krikščioniškajai bažnyčios doktrinai prasme, kurios pirmoji patirtis yra patristinė filosofija, buvusi prieš scholastiką. Patristika ir scholastika skyrėsi viena nuo kitos tuo, kad pastariesiems šis turinys tarnavo kaip Šventasis Raštas, o dogmatiškai formuluodama savo aiškų mokymą ji pasitelkė filosofiją – o patristikams tikėjimo turinys buvo tėvų nustatytose dogmose ir filosofija buvo taikoma daugiausia pastarosioms išaiškinti, pagrįsti ir sisteminti.
Santykį tarp scholastikos ir patristinės filosofijos galima tiksliau apibrėžti taip: pirmoji realizuoja ir vysto tai, kas dar nepasiekė realizavimo ir išsivystymo antrojoje, nors buvo joje kaip užuomazga.
Požiūris į filosofiją kaip teologijos tarną, nors ir ne visų scholastų griežtai vykdomas, vis dėlto išreiškė, galima sakyti, vyravusią to meto tendenciją. Toną ir kryptį visam dvasiniam gyvenimui viduramžiais davė bažnyčia. Natūralu, kad filosofija šiuo metu taip pat įgauna teologinę kryptį ir jos likimas siejamas su hierarchijos likimu: pastarajai iškilus ji pasiekia aukščiausią žydėjimą, o žlugdama – krinta. Iš to istorikai išveda kai kuriuos kitus scholastinės filosofijos bruožus.
Praktinio pobūdžio institucijos turi būti griežtai organizuota sistema: tai viena iš jų klestėjimo sąlygų. Todėl katalikiška hierarchija laipsniško kilimo laikotarpiu buvo užsiėmusi surinkimu į kanoninių taisyklių sistemą, kuri turėtų būti jos struktūros pagrindas. Tokia sisteminga tendencija atsispindi viduramžių filosofijoje, kuri taip pat siekia sistemos ir vietoj fragmentiško, daugiau ar mažiau atsitiktinio patristinio filosofavimo eksperimentų pateikia nemažai daugiau ar mažiau vientisų sistemų. Tai ypač akivaizdu scholastikos klestėjimo metu, kai atsiranda Alberto Magnuso, Tomo Akviniečio ir Dunso Scotus teologinės ir filosofinės sistemos.
Šventasis Raštas kalba mums trimis būdais: per savo kalbą, per savo mokymą ir per savo įsakymus, kurie valdo mūsų gyvenimą. „Dievo išmintis, kuri mums aiškiai perteikiama Šventajame Rašte, yra visų žinių ir prigimties pagrindas“. Kalbos, doktrinos ir įsakymų Trejybė išskaido mokslą ar filosofiją; proto tiesa yra trejopa – kalbų tiesa, daiktų tiesa ir moralės tiesa. Į šias tris tiesos sritis nukreiptos trys filosofijos šakos. Racionalioji filosofija orientuojasi į kalbos tiesą. Bet kiekviena kalba turi trejopą tikslą: išsakyti mintį, palengvinti jos įsisavinimą kitiems ir įtikinti juos kuo nors įtikinti, ji turi būti tinkama, teisinga ir veiksminga – tai lemia trijų racionalios filosofijos skyrių – gramatikos, logika ir retorika.
Krikščioniškoji filosofija patristika teologinė
5. Tomas Akvinietis
Tomas Akvinietis (kitaip Tomas Akvinietis arba Tomas Akvinietis, lot. Thomas Aquinas ital. Tommaso d "Aquino) (g. 1225 m., Roccasecca pilis, netoli Akvino, mirė netoli Neapolio - 1274 m. kovo 7 d., Fossanuovos vienuolynas, netoli Romos) – filosofas ir teologas. , ortodoksinės scholastikos sistemininkas, bažnyčios mokytojas, daktaras Angelikas, daktaras Universalis, "princeps philosophorum" ("filosofų kunigaikštis"), tomizmo įkūrėjas, dominikonų ordino narys, nuo 1879 m. pripažintas autoritetingiausiu katalikų religijos filosofu. kuris krikščioniškąją doktriną (ypač Augustino Palaimintojo idėjas) susiejo su Aristotelio filosofija. Suformulavo penkis Dievo egzistavimo įrodymus. Pripažindamas santykinę prigimtinės egzistencijos ir žmogaus proto nepriklausomybę, jis teigė, kad gamta baigiasi malone. protas tikėjime, filosofinės žinios ir prigimtinė teologija, paremta egzistencijos analogija, – antgamtiniu apreiškimu.
Tomo Akviniečio raštuose yra du platūs traktatai, apimantys platų temų spektrą – „Teologijos suma“ ir „Suma prieš pagonis“ („Filosofijos suma“), diskusijos teologiniais ir filosofiniais klausimais („Diskusijos klausimai“ ir „Klausimai“). apie įvairias temas"), išsamūs kelių Biblijos knygų, 12 Aristotelio traktatų, Petro Lombardiečio "sakinių", Boetijaus, Pseudo-Dionisijaus traktatų ir anoniminės "Priežasčių knygos" komentarai, taip pat nemažai smulkių esė filosofinėmis ir religinėmis temomis ir poetiniai tekstai pamaldoms, pavyzdžiui, kūrinys „Etika“. „Diskusijų klausimai“ ir Komentarai „daugeliu atžvilgių buvo jo dėstymo veiklos, kuri pagal to meto tradiciją apėmė debatus ir autoritetingų tekstų skaitymą su komentarais, vaisius.
Akvinietis skyrė filosofijos ir teologijos sritis: pirmosios tema yra „proto tiesos“, o antrosios – „apreiškimo tiesos“. Filosofija tarnauja teologijai ir yra lygiai tokia pat prastesnė už ją savo svarba, kaip ribotas žmogaus protas yra prastesnis už dieviškąją išmintį. Teologija yra šventas mokymas ir mokslas, pagrįstas žiniomis, kurias turi Dievas ir tiems, kuriems suteikiama palaima. Prisijungimas prie dieviškojo pažinimo pasiekiamas per apreiškimą.
Teologija gali ką nors pasiskolinti iš filosofinių disciplinų, bet ne todėl, kad jaustų to poreikį, o tik dėl didesnio jos dėstomų pozicijų aiškumo.
Aristotelis išskyrė keturias vienas po kito einančius tiesos pakopas: patirtį (empeiria), meną (techne), žinojimą (episteme) ir išmintį (sophia).
Tomo Akviniečio išmintis tampa nepriklausoma nuo kitų laipsnių aukščiausiu Dievo pažinimu. Jis pagrįstas dieviškaisiais apreiškimais.
Akvinietis nustatė tris hierarchiškai pavaldžius išminties tipus:
* Malonės išmintis.
* teologinė išmintis – tikėjimo išmintis naudojant protą.
* metafizinė išmintis – proto išmintis, suvokianti būties esmę.
Kiekvienas iš jų yra apdovanotas savo „tiesos šviesa“.
Kai kurias Apreiškimo tiesas gali suprasti žmogaus protas: pavyzdžiui, kad Dievas egzistuoja, kad Dievas yra vienas. Kitų – neįmanoma suprasti: pavyzdžiui, dieviškoji trejybė, prisikėlimas kūne.
Tuo remdamasis Tomas Akvinietis daro išvadą, kad reikia atskirti antgamtinę teologiją, pagrįstą Apreiškimo tiesomis, kurių žmogus pats nesugeba suprasti, ir racionaliąją teologiją, pagrįstą „ natūrali šviesa protas “(tiesos pažinimas žmogaus intelekto galia).
Tomas Akvinietis iškėlė principą: mokslo tiesos ir tikėjimo tiesos negali prieštarauti viena kitai; tarp jų yra harmonija. Išmintis yra siekis suprasti Dievą, o mokslas yra priemonė, kuri tai palengvina.
Pažinimas prasideda nuo juslinio patyrimo išorinių objektų įtakoje. Daiktus žmogus suvokia ne ištisai, o iš dalies. Įžengęs į pažįstančiojo sielą, pažintas praranda savo materialumą ir gali patekti į ją tik kaip „rūšis“. Objekto „rūšis“ yra jo atpažįstamas vaizdas. Daiktas vienu metu egzistuoja už mūsų ribų visa savo esybe ir mūsų viduje kaip vaizdas.
Tiesa yra „proto ir daikto atitikimas“. Tai yra, žmogaus intelekto suformuotos sąvokos yra teisingos tiek, kiek jos atitinka jų sąvokas, kurios yra prieš Dievo intelektą.
Pradiniai pažintiniai vaizdiniai kuriami išorinių pojūčių lygmenyje. Vidiniai pojūčiai apdoroja pradinius vaizdus.
Vidiniai jausmai:
* bendras jausmas yra pagrindinė kurio funkcija suburti visus pojūčius.
* pasyvi atmintis – tai įspūdžių ir vaizdų, sukurtų bendro jausmo, saugykla.
* aktyvioji atmintis – atkurti išsaugotus vaizdus ir vaizdus.
* Intelektas yra aukščiausias jutimo gebėjimas.
Žinios įgyja būtiną šaltinį jausmingumu.
Kuo aukštesnis dvasingumas, tuo aukštesnis žinių laipsnis.
* Angeliškas pažinimas – spekuliatyvus-intuityvus pažinimas, neperteikiamas juslinės patirties; atliekami naudojant įgimtas sąvokas.
* Žmogaus pažinimas – tai sielos praturtinimas pažinimo objektų substancialinėmis formomis.
Trys pažinimo operacijos:
1) sampratos sukūrimas ir dėmesio jos turiniui atidėjimas (kontempliacija).
2) vertinimas (teigiamas, neigiamas, egzistencinis) arba sąvokų palyginimas;
3) išvada – siejantis sprendimus tarpusavyje.
Trys pažinimo tipai:
1) protas yra visa dvasinių gebėjimų sfera.
2) intelektas – protinio pažinimo gebėjimas.
3) protas – gebėjimas samprotauti.
Moralinių poelgių užuomazgos nuo viduje yra dorybės, iš išorės – įstatymai ir malonė. Tomo moralinis gyvenimas nemąsto už teologinių dorybių – tikėjimo, vilties ir meilės – buvimo. Po teologinių yra keturios „kardinalinės“ (pagrindinės) dorybės – apdairumas ir teisingumas, drąsa ir nuosaikumas, su kuriomis siejamos likusios dorybės.
Tomo Akviniečio mokymai, nepaisant tam tikro tradicionalistų pasipriešinimo (kai kurias tomistines nuostatas 1277 m. pasmerkė Paryžiaus arkivyskupas Etjenas Tamjeras), padarė didelę įtaką katalikų teologijai ir filosofijai, kurią palengvino Tomo paskelbimas šventuoju 1323 m. jo pripažinimas autoritetingiausiu katalikų teologu popiežiaus Leono XIII enciklikoje Aeterni patris (1879). Tomo Akviniečio idėjos buvo išplėtotos filosofinės krypties, vadinamos „tomizmu“, rėmuose ir turėjo tam tikros įtakos šiuolaikinės minties raidai (ypač akivaizdu Leibnice). Daugelį amžių Tomo filosofija nevaidino pastebimo vaidmens filosofiniame dialoge, besivystančiame siaurame konfesiniame rėme, tačiau nuo XIX amžiaus pabaigos Tomo mokymai vėl pradėjo kelti platų susidomėjimą ir skatinti. dabartiniai filosofiniai tyrimai; nemažai filosofines kryptis, aktyviai naudodamas Tomo filosofiją, žinomą bendriniu pavadinimu „neotomizmas“.
Išvada
Krikščioniškoji filosofija tapo ideologiniu naujosios viduramžių visuomenės Europoje pagrindu. Gimė paskutiniaisiais Vakarų Romos imperijos gyvavimo amžiais, ji tapo tiltu iš vėlyvosios senovės visuomenės į naują, nuo barbarų karalysčių, besivystančių į Europos viduramžių krikščionių pasaulį. Visuose savo vystymosi etapuose – maždaug per pirmuosius 14 amžių – viduramžių filosofija buvo organiškai susijusi su Platono, Aristotelio ir neoplatonistų idėjų aiškinimu.
Pirmasis jos etapas – patristika – iškėlė idėjas, kurios vėliau susilauks tolesnės raidos scholastikoje. Žymiausias patristikos filosofas yra šv. Augustinas. Augustino krikščioniškasis neoplatonizmas dominavo Vakarų Europos filosofijoje ir katalikų teologijoje iki XIII a., kai jį pakeitė krikščioniškasis Alberto Didžiojo ir Tomo Akviniečio aristotelizmas. Žymiausias jo teologinis ir filosofinis veikalas „Apie Dievo miestą“.
Viduramžių krikščioniškoji filosofija toliau vystėsi antrajame etape - scholastikoje. Jo klasikas yra Tomas Akvinietis. Jis krikščioniškąją doktriną (ypač šv. Augustino idėjas) susiejo su Aristotelio filosofija, suformulavo penkis Dievo buvimo įrodymus; pripažindamas santykinę prigimtinės būties ir žmogaus proto nepriklausomybę, jis teigė, kad gamta baigiasi malone, protas – tikėjimu, filosofinėmis žiniomis ir prigimtine teologija, paremta egzistencijos analogija, – antgamtiniu apreiškimu.
Mūsų laikais Akviniečio Tomo (Tomo) filosofija tapo filosofinės krypties – neotomizmo – pagrindu.
Naudotos literatūros sąrašas
Filosofijos istorija: enciklopedija. - Minskas: Interpressservice; Knygų namai. 2002 m
Kirilenko G.G., Ševcovas E.V. Filosofija. Aukštasis išsilavinimas - M .: Filol. apie „SLOVO“: UAB „Leidykla“ EKSMO“, 2003 m.
Kuznecovas V.G., Kuznecova I.D., Mironovas V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofija: vadovėlis. - M .: INFRA-M, 2004 m
Spirkin A.G. Filosofija: vadovėlis. - 2 leidimas. - M .: Gardariki, 2006 m.
Filosofija: vadovėlis. 2-asis leidimas, kun. ir pridėkite. Resp. Redaktorius: V.D. Gubinas, T. Yu. Sidorinas, V.P. Filatovas. - M .: TON - Ostozhie, 2001 m
Paskelbta Allbest.ru
...Panašūs dokumentai
Sąvoka, pasaulėžiūra ir Bendri principai filosofija. Viduramžių filosofijos ir religijos bruožai. Krikščioniškosios doktrinos pagrindai, filosofijos ir krikščionybės raidos laikotarpiai. Patristizmo ir scholastikos laikotarpis. Realizmas ir nominalizmas viduramžių filosofijoje.
santrauka, pridėta 2011-01-13
Viduramžių teologijos filosofijos esmė, jos bruožai ir apmąstymai. Patristikos samprata ir teocentrinio filosofavimo tipo formavimasis. Aurelijus Augustinas: Krikščionybės ir platonizmo sintezė. Viduramžių filosofinio mąstymo atstovai.
santrauka, pridėta 2009-08-09
Krikščionybės, kaip religijos, atsiradimas. Viduramžių krikščionių filosofija. Krikščionių bendruomenių atsiradimas Romos imperijoje. Krikščionybės ir filosofijos raidos laikotarpiai. Patristinis laikotarpis ir A. Augustino mokymas. Scholastikos laikotarpis. Akviniečio filosofija.
testas, pridėtas 2009-03-05
Viduramžių filosofija. Šio laikotarpio filosofai. Viduramžių filosofijos istorija. Bendrų bruožų viduramžių filosofija ir patristinis laikotarpis. Pagrindinės krikščioniškosios teologijos nuostatos.
santrauka, pridėta 2003-12-19
Teologijos ir viduramžių filosofijos glaudus ryšys, istorinės jos raidos sąlygos. Patristikos esmė ir bruožai, šv. Augustino mokymas. Scholastikos, Tomo Akviniečio filosofijos formavimosi etapai. Žmogaus vaidmuo kultūros vertybių sistemoje.
testas, pridėtas 2012-01-19
Bendroji atomistinės etikos charakteristika, pagrindiniai jos atstovai ir jų mokymo ypatumai. Epikūrizmo vieta atomistinėje etikoje. Krikščioniškosios filosofijos ir krikščioniškosios etikos formavimasis: jų santykis. Krikščioniškosios ideologijos santykis su epikūrizmu.
santrauka pridėta 2011-11-05
Slavų filosofijos reikšmės filosofinės minties raidai pasauliniu mastu tyrimas. Išskirtiniai „širdies filosofijos“ bruožai G. Skovoroda ir jo supratimas apie žmogaus esmę. Krikščioniškoji antropologija P.D. Jurkevičius. „Ukrainiečių idėja“ T.G. Ševčenka.
santrauka, pridėta 2010-11-21
Filosofijos samprata, jos funkcijos ir vaidmuo visuomenėje. Filosofinių žinių specifika. Senovės graikų filosofija. Mileziečių mokykla, Pitagorizmas. Platono ir Aristotelio filosofija. Dievas, žmogus ir pasaulis viduramžių krikščioniškoje filosofijoje. Renesanso filosofija.
paskaitų kursas pridėtas 2010-05-31
Bažnyčios vaidmuo Vakarų Europos viduramžių visuomenės gyvenime, tikėjimo ir proto santykio problematika, filosofija ir teologija, Dievo buvimo įrodymas Tomo Akviniečio filosofijoje. Teocentrizmas kaip pagrindinė savybė Europos viduramžių filosofija.
testas, pridėtas 2010-10-22
Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai: patristika ir scholastika. Patristika kaip dvasinis bažnyčios tėvų paveldas. Realistai ir nominalistai kaip viduramžių filosofijos srovės. Proto ir kūno problemos. Akviniečio filosofija kaip oficiali katalikybės doktrina.
Filosofija krikščionybėje yra neatsiejama žmogaus vertybių sistema kaip vienas unikaliausių kultūros dvasinių reiškinių. Krikščionybė, į istorinę areną įžengusi I mūsų eros amžiaus antroje pusėje, laisvą žmogaus mintį (protą) ilgam pririšo prie savęs, savo interesams pajungdama beveik visus žinomus antikinius filosofinius mokymus. Krikščioniškoji mintis, pati pretenduojanti į dvasinės filosofijos vaidmenį, reprezentavo moralinius ir etinius sąmokslus ortodoksų religijos atžvilgiu. Todėl ir nuoširdžiai tikinčiam, ir pasaulietiškam žmogui vienodai svarbu, jei jis siekia kultūros ir šviesumo. Žinoma, kalbame tik apie naujas (bet būtinai religines) pažiūras į Visatą, visuomenę ir patį žmogų. Šiuolaikinėje krikščionybėje žmogaus mąstymo pasaulis pateikiamas visiškai kitaip. Ji, kaip ir anksčiau, būdama visiškai ir visiškai tarpininkaujama apreiškimo iš Šventojo Rašto, siekia pastarojo interpretavimo laisvės.
Krikščioniškoji filosofija nuo pat pradžių buvo glaudžiai susijusi su teologija. Jo temos apėmė egzistencinius santykius (Dievas – žmogus), tai yra visas tradicines filosofines disciplinas – ontologiją, epistemologiją, logiką, etiką, estetiką ir kt. Jis istoriškai susiformavo palaipsniui ir sunkiai, išsikristalizuodamas iš įvairių senovės mokymų chaoso, prieštaringų spėlionių, kilusių atskirose krikščionių visuomenėse. Pirmuoju sisteminiu filosofavimu, siejamu su krikščionybe (bet dar ne krikščioniška filosofija), laikomi vadinamųjų gnostikų darbai. Gnostikai buvo tie, kurie nenorėjo tenkintis aklu tikėjimu Dievu, bet siekė suprasti ir pagilinti savo tikėjimą juo. Be to, jie buvo suskirstyti į dvi klases. Pirmąjį sudarė bažnyčiai priklausantys gnostikai, kurie siekė logiškai nuosekliai pagrįsti krikščionių tikėjimą. Gnostikai, nesusiję su oficialiąja bažnyčia, norėjo susieti savo mokymą su senovės Rytų mitinių idėjų apie pasaulį ir graikų antikinės mistinės filosofijos idealais.
Gnosticizmas tapo pirmąja gana kritiška filosofinės minties srove ankstyvojoje krikščionybėje, kur Kristaus mokymas ir pasaulietinė antikos filosofų išmintis buvo sujungti labai originaliai. Tačiau svarbiausia buvo tai, kad gnostikai drąsiai supriešino „apšviestą“ Dievo pažinimą neišmanančiam tikėjimui. Tačiau tuo pat metu jie ne be reikalo buvo vadinami mistikais, nes mokė, kad patį Dievą galima pažinti tik per apreiškimą arba tiesioginį (asmeninį) bendravimą su juo. Žymiausi krikščioniškojo gnosticizmo atstovai buvo Klemensas (II a. pabaiga – III a. pradžia) ir Origenas Aleksandrietis.
Tačiau pagrindiniu filosofinės ir religinės minties egzistavimo būdu krikščionybėje iš pradžių tapo senovės Romos apologetika. Filosofiniai ir religiniai apologetai (gr. apologetes – gynėjas), gindami ankstyvosios krikščionybės dvasinius interesus, kreipėsi į valdžios atstovus – Romos imperatorius, valdytojus, įtikinėdami lojalumo naujajai religijai poreikį. Tuo pačiu metu jie kaip intelektualinius ramsčius iškėlė pagrindinių senovės Graikijos filosofinių sistemų – platonizmo ir daug vėliau – aristotelizmo filosofinius principus. Nekurdami savo filosofinių krypčių, jie vis dėlto nubrėžė daugybę pasaulėžiūros problemų, kurios vėliau tapo pagrindinėmis visiems krikščionių filosofams. Tai buvo klausimai apie Dievą, apie pasaulio sukūrimą, apie žmogaus prigimtį ir jo gyvenimo prasmę ir kai kurie kiti. Viduramžiais krikščionių filosofai sukūrė galingą Šventojo Rašto ir Tradicijos apsaugos sistemą, skirtą apsaugoti tikėjimo tiesas.
O I – II amžiais, bažnyčios formavimosi ir funkcionavimo pradžioje, apologetika sužydėjo jau kaip racionalaus (teorinio) krikščionybės gynimo metodas. Tuo pačiu metu, kurdami pagrindinius krikščioniškosios filosofijos principus, apologetai aktyviai naudojo senovės graikų ir romėnų filosofijos konceptualų aparatą ir metodiką. Didžiausias vaidmuo formuojant ir plėtojant apologetiką, kaip pirmąją tikėjimo filosofiją, tenka Filonui Aleksandriečiui (20 m. pr. Kr.–54 m. po Kr.). Jis laikomas vienu iškiliausių naujos religinės ir filosofinės krypties – egzegezės (gr. Exegesis – interpretacija) – atstovų, tai yra religinių tekstų interpretuotojų. Tuo metu pagrindinė dieviškosios tiesos suvokimo sąlyga buvo slapčiausios Biblijos prasmės aiškinimas. Pasak Filono, Biblijos aiškinimas, viena vertus, yra dieviškoji malonė, kita vertus, filosofinis supratimas. Ekspertai mano, kad Biblijos aiškinimas turi ypatingą ryšį su Žodžiu, tiksliau, su Biblijos tekstu kaip dieviškosios tiesos nešėja.
Išmintingo žmogaus (filosofo) žodis yra tik dieviškojo Žodžio atspindys. Šiuo atžvilgiu Filonas nurodo, kad senovės graikų filosofų biblinė išmintis ir kūrybiškumas turi vieną šaltinį – dieviškąjį protą. Tačiau graikų filosofai ir pirmieji krikščionys suprantamą tiesą atrado labai skirtingai. Pavyzdžiui, Filonas, priešingai nei senovės filosofai, kurie Dieve matė absoliučią monadą, kuri, būdama nedaloma ir nedaloma, reprezentavo abstraktų vientisumą, matė Dieve asmenį, kuriam, be kita ko, turi būti asmeninis. santykiai. Žinoma, jis iškelia Dievą už materialaus (suvokiamo) pasaulio ribų, apibūdindamas jį kaip transcendenciją, tačiau yra įsitikinęs savo ypatinga asmenine saviraiška. Dievas, pasak Filono, pats, jei reikia, pasirodo žmogui, bet tokia forma, kurią jis laiko būtinu. Taigi jis prisistatė Mozei kaip Jahvė (graikiškai Jehova), o tai rusiškai reiškia „aš“.
Naujojoje tikėjimo filosofijoje Filonas pirmą kartą iškėlė Dievo įvardijimo problemą, kuriai netinka jokie ankstesni žodžiai ir sampratos apie jį. Tačiau, pasak Filono, jau Mozė, tiesą suvokęs tiesiai iš paties Dievo, sugebėjo ją pateikti žmonėms jiems suprantama kalba, remdamasis vaizdais ir mistiniais pavyzdžiais. Todėl dieviškosios tiesos aiškinimui tapo būtinas žmogaus protas, galintis padaryti dieviškąjį apreiškimą suprantamą žmonėms. Filonas žmogaus protą pavadino visuotinės racionalios pasaulio tvarkos atspindžiu arba Logosu. Šiuo atžvilgiu jis pats nematė nieko smerktino tame, kad senovės filosofai protu stengėsi suvokti pasaulio tvarkos paslaptis.
Visų laikų ir tautų krikščionių mąstytojai antgamtiškumui priskyrė lemiamo principo vaidmenį pasaulyje vykstančiuose procesuose. Jie padarė gamtos, visuomenės ir žmogaus raidą tiesiogiai priklausomą nuo jo. Kaip rezultatas žmogaus gyvenimas visuose religiniuose ir filosofiniuose mokymuose ji buvo nagrinėjama dviem aspektais: viena vertus, žmogaus ir Dievo atžvilgiu, kita vertus, gamta, visuomene ir pačiu savimi. Jau Augustinas Palaimintasis, kurio idėjos nulėmė vėlyvosios Europos filosofijos raidą, buvo mąstytojas, drąsiai peržengęs visas dogminės religijos konvencijas. Augustinui tikroji religija ir tikroji filosofija yra tapatybė. Jis pasirodė esąs vienas pirmųjų didžiųjų teologų, sumaniai sujungusių antikos ir krikščionybės idėjas.
Bažnyčios tėvai iki Augustino (su keliomis išimtimis) neteikė per daug reikšmės filosofijai, o jei jos atsigręžė, tai tik tam, kad sukurtų naujas teologines idėjas. Kalbant apie patį Augustiną, jo kūriniai „Apie Trejybę“, „Apie Dievo miestą“, „Išpažintis“ pratęsė Platono idėjas būties ir laiko klausimais, žmogaus asmenybės, jo valios ir proto problemomis. Dievo. Pasaulis (pirmoji materija) sukurtas iš nieko. O laikas, pagal Augustino mokymą, iki pasaulio sukūrimo iš viso neegzistavo. Net ir dabar ji iš tikrųjų egzistuoja tik žmogaus, kuris prisimena praeitį, kontempliuoja dabartį, galvoja apie ateitį, galvoje. Šią laiko subjektyvumo idėją ateityje plėtos subjektyvaus idealizmo atstovai. Augustinas taip pat daug svarsto apie žmogaus fenomeną, jo pašaukimą, gyvenimo žemėje ir danguje prasmę. Žmogus, anot Augustino, nėra tik „Dievo tarnas“, jis yra asmuo. Bet koks smurtas prieš asmenį mąstančiajam yra pasibjaurėtinas. Žmogus unikalus ir vertingas tuo, kad gali visiškai laisvai rinktis tarp gėrio ir blogio. Dėl to, krikščioniškosios filosofijos požiūriu, žmogus už visas savo mintis ir veiksmus yra atsakingas ir žmonėms, ir Dievui. Žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, turi savo valią ir protą. Be to, jam reikia priežasties, kad jis būtų pasirengęs ieškoti Dievo.
Tačiau ypatinga filosofinė naujovė pasireiškė drąsiuose Augustino požiūriuose į žmogų, kuriame pastarasis pasirodė ne kaip abstrakti figūra, o kaip konkretus asmuo, Dievo atvaizdas ir panašumas. Filosofas teigė, kad patikimiausios žinios yra vidinis žmogaus pasaulis. Toks požiūris iš esmės pakeitė filosofinę „aš“ sampratą, kuri patraukė egzistencializmo atstovų dėmesį.
Taigi iš pradžių subrendusi krikščioniškoji filosofija pasireiškia patristikos rėmuose – dvasinių ir religinių lyderių (Šventųjų Bažnyčios tėvų) mokymuose. Tai ištisa šimtmečius trukusio religinės (krikščioniškosios) filosofijos viešpatavimo Europos dvasinėje kultūroje epocha. Savo teoriniu pagrindu IX-XII a. susiformavo nauja filosofinė kryptis – scholastika, kuri susiformavo absoliutaus krikščioniškosios ideologijos viešpatavimo visose socialinio gyvenimo srityse sąlygomis. Scholastika įžvelgė reikšmingą filosofinio mąstymo vaidmenį mentaliniame (teoriniame) pagrindinių religinių dogmų pagrindime. Be tvirto filosofinio pagrindo tradicinė religinė dogma tampa paviršutiniška tema ir rizikuoja visiškai ištirpti tyrinėjant naujausias bažnyčios naujoves.
Iškilusis teologas-filosofas Tomas Akvinietis, remdamasis pagrindinėmis Aristotelio idėjomis, visiškai pajungė filosofiją religijos interesams. Tačiau būtent jis buvo mokslo ir filosofijos raidos, jų konstruktyvios sąveikos su religija šalininkas, žinoma, pastarosios labui. Pagrindinių savo religinių ir filosofinių darbų pavadinimuose Tomas vartojo vieną vienijantį žodį - „suma“: „Teologijos suma“, „Filosofijos suma“, „Suma prieš pagonis“. Šiuose darbuose filosofiją ir religiją filosofas vienija greta Bendrosios nuostatos kuriuos atskleidžia ir protas, ir tikėjimas. Tais pačiais atvejais, kai suteikiama galimybė rinktis, geriau suprasti Dievą, nei tik juo tikėti. Tuo, remiantis Tomo mokymu, grindžiamas proto tiesų („natūralioji teologija“) egzistavimas. Natūrali teologija yra svarbiausia filosofijos dalis. Moraliniu požiūriu jam pagrindinė filosofijos funkcija yra sudaryti sąlygas doroviniam gyvenimui, kurio galutinis tikslas yra išganymas.
Moterys mokslininkės senovėje
Senovėje, išskyrus kelias išimtis (pavyzdžiui, Epikūro mokyklą), moterys neturėjo galimybės susipažinti su filosofiniais ir moksliniais tyrimais.
Tačiau Aleksandrijoje, vėlyvosios antikos mokslo centre, dirbo iškili moteris mokslininkė Hipatija. Ji buvo platoniškoji filosofė, turėjusi gilių matematinių ir fizinių žinių, garsėjo moksliškumu ir intelektualiniais sugebėjimais. Ji gyveno maždaug nuo 370 iki 415 metų. ir buvo nužudytas pakeliui į biblioteką.
Būtent šie metai buvo lūžis Aleksandrijos kaip mokslo centro, taigi ir viso antikos intelektualinio gyvenimo, istorijoje. Senoji tvarka buvo naikinama. Prasidėjo tautų kraustymasis. Antika (senovė) užleido vietą laikui, kuris vėliau tapo žinomas kaip viduramžiai, tai yra intervalas tarp Senojo ir Naujojo laiko.
6 skyrius. VIDURAMŽIAI
Ketvirtojo amžiaus pabaigoje po R.H. Romos imperija suskilo į dvi dalis ir neilgai trukus krikščionybė tapo dominuojančia valstybine religija. Tuo pat metu (375-568) vyko germanų genčių migracija, dėl kurios žlugo Vakarų Romos imperija. Baigėsi antika, prasidėjo viduramžiai.
1 Pavadinimą „Viduramžiai“, medium aevum, suteikė retrospektyviai tie, kurie laiko tarpą tarp Antikos („senovės laikų“) ir Renesanso („senosios kultūros atgimimo“) laiko tamsiuoju laiku.
Pirmiausia apsvarstykite kai kuriuos pokyčius, įvykusius krikščionybei pavertus dominuojančia Romos imperijos religija, o tada apsistokite ties transformacijomis, susijusiomis su perėjimu iš Romos imperijos į viduramžių visuomenę.
Jau buvo pasakyta, kad helenistinio-romėnų laikotarpio socialinės sąlygos lėmė tam tikrą atitrūkimą nuo politikos ir susidomėjimo teorine filosofija praradimą. Interesai ėmė apsiriboti daugiausia etiniais klausimais, kurių centre buvo individas. Tačiau vėlyvojoje antikoje nusivylimas šia „gyvenimo filosofija“ vis labiau augo. Žmonės ėmė ieškoti antgamtinio dalyko savo vidiniame pasaulyje. Jie ieškojo itin sunkaus gyvenimo problemų sprendimo religinėje sferoje. Neoplatonizmas (ir tam tikru mastu vėlyvasis stoicizmas) tapo šios pabudusios religinės orientacijos išraiška, kurioje krikščionybė rado palankią dirvą ekspansijai.
Krikščionybė kalbėjo visiems. Tai skelbė viltį visiems. Nepaisant politinio bejėgiškumo, materialinės kančios ir fizinių kančių, nepaisant blogio ir charakterio silpnėjimo, vilties yra kiekvienam. Gyvenimas žemėje, skelbė krikščionybė, yra dramatiško istorinio proceso dalis, kurio pabaigoje kiekvienas gaus teisingą atlygį už šio gyvenimo kančias ir neteisybę. Virš viso to yra Dievas Tėvas, pasaulio Kūrėjas, gailestingoji dvasia, visapusiškai teisinga ir dora.
Pirmųjų krikščionių susitikimas su helenistiniu intelektualiniu gyvenimu atrodė maždaug taip. Intelektualai buvo užauginti graikų ir helenizmo filosofijos dvasia ir gyveno visiškai kitokių sampratų pasaulyje, nei pateikiamos Biblijoje. Kaip krikščionių teologai turėjo reaguoti į šiuos intelektualus? Ar jie turėtų bandyti „išversti“ Bibliją į savo kalbą, kad paverstų juos krikščionybe? O gal jie turėjo pasmerkti visą graikų filosofiją kaip pagonišką kliedesį ir kalbėti su intelektualais Biblijos kalba?
Buvo dvi strategijos. Pirmąjį, su tam tikru anachronizmu, galima pavadinti „katalikišku“ – pagoniškąją filosofinę tradiciją taip pat sukūrė Dievas. Todėl reikia vertinti ją pozityviai ir nebijoti per filosofiją aiškinti krikščioniškus mokymus. Antrąją strategiją galima pavadinti „protestantine“ (arba „fundamentalistine“) – tik Biblijoje, ypač Naujajame Testamente, yra krikščioniška tiesa. Šios tiesos neturėtų iškreipti pagoniška tradicija, tokia kaip graikų filosofija.
Pirmoji strategija pasirodė esanti pati veiksmingiausia, kuri paskatino krikščioniškosios teologijos atsiradimą, kaip pastangos, pasitelkus graikų ir helenistinę filosofiją, išryškinti Evangelijos žinios prasmę. Krikščioniškoji teologija prasidėjo kaip apologetika, tai yra, kaip krikščionybės gynyba nuo tų laikų intelektualų, tai yra daugiausia nekrikščionių, prieštaravimų. Pradžioje buvo krikščionybės ir neoplatonizmo sintezė, nors tam tikrą reikšmę turėjo ir vėlyvasis stoicizmas. Ši teologinė sintezė dominavo maždaug nuo III iki XII amžiaus, tai yra, beveik visą viduramžių dalį. XIII amžiuje Aristotelis vėl tapo žinomas Vakarų krikščioniškame pasaulyje, o krikščioniškasis mokymas buvo susintetintas su aristotelizmu. Nuo tada ši sintezė tapo Romos katalikų bažnyčios filosofija.
Viduramžiais būtent filosofija ir teologija buvo intelektualinė veikla, kuri reikalavo tikro supratimo. (Gamtos mokslas šiuolaikine šio žodžio prasme beveik neegzistavo Europos kultūriniame gyvenime iki vėlyvųjų viduramžių). Todėl natūralu, kad viena iš pagrindinių temų buvo tikėjimo ir proto santykis. Šios dvi dvasinės ir intelektualinės veiklos rūšys turėjo būti apibrėžtos viena kitos atžvilgiu. Kokie klausimai susiję su filosofija, o kokie su teologija? Atkreipkite dėmesį, kad po Renesanso iškilo panaši gamtos mokslų ir filosofijos (ir teologijos) sferų atribojimo problema.
Viduramžių filosofijos ir teologijos glaudus ryšys dažnai pristatomas taip, tarsi teologija, vaizdžiai tariant, gniaužtų filosofiją į ledinį glėbį. Filosofija pasirodo kaip „kančios“ pusė. Tačiau galima ginčytis lygiai taip pat, kad būtent graikų ir helenistinė filosofija „sugadino“ krikščionybės teologiją. Juk teologinės nuostatos (dogmatika) buvo suformuluotos ta kalba, kurią vartojo helenizmo (neoplatonizmo) filosofai. Šios nuostatos apima, pavyzdžiui, Trejybės doktriną, doktriną apie sielos viršenybę prieš kūną. Teologija atsidūrė tinkamos filosofinės terminijos malonėje net tada, kai žmonės nustojo mąstyti neoplatoniškais terminais. Šia prasme, dėl filosofijos ir teologijos sambūvio, būtent teologija buvo kenčianti pusė.
Čia ne vieta spręsti, kas kam „tarnavo“. Tačiau vis tiek reikėtų perspėti, kad moralizuojant istorinius likimo posūkius nereikėtų, nes tokiu atveju galime lengvai netekti iš akių istorinės įvykių „būtinybės“.
Vietoj to, užduokime tokį klausimą. Kokių naujų nuostatų krikščionybė atnešė į filosofinę ir intelektualinę aplinką? Norėdami supaprastinti atsakymą, tarkime, kad tai yra 1) idėja „žmogus kaip visa ko centras“; 2) istorijos tiesiškumo idėja ir 3) Dievo kaip asmens ir kūrėjo idėja.
Graikų filosofams žmogus apskritai buvo būtybė, egzistavusi erdvėje kartu su kitais kūriniais. Žmogus buvo laikomas pakankamai aukštai stovinčia būtybe, tačiau neužimančia ypatingos, privilegijuotos padėties. Toje pačioje baigtinėje visatoje yra akmenų ir
žemė, augalai ir gyvūnai, žmonės ir dievai. Pagal krikščionišką mokymą viskas yra kitaip. Dievas yra Asmuo, egzistuojantis aukščiau šio pasaulio. Visas žemiškasis pasaulis su akmenimis, augalais, gyvūnais ir žmonėmis buvo Dievo sukurtas kaip žmonių gyvenamoji vieta, sutvarkyta taip, kad žmonės galėtų būti išgelbėti. Visata yra antraeilė žmonėms ir Dievui. Viskas sukurtoje visatoje sutelkta aplink žemiškąją žmonijos kelionę keliu, vedančiu į išganymą.
Tuo pat metu krikščioniškosios išganymo ir nuodėmės idėjos užėmė graikų moralinių idėjų vietą (pavyzdžiui, apie gerą gyvenimą ir dorybę). Ir pradėta kalbėti apie kiekvieno žmogaus išganymą. Žmonės yra be galo vertingesni už bet kurį kitą žemiškąjį kūrinį, ir iš esmės visi žmonės turi tą pačią aukščiausią vertę. Šis supratimas reiškė, kad stoikų idėjos apie prigimtinę teisę, visuotinę žmonių brolybę ir lygybę sutampa su krikščioniškomis sampratomis. Yra visuotinai galiojantis įstatymas, būtent Dievo Žodis. Visi žmonės lygūs, nes juos sukūrė Dievas pagal savo paveikslą ir panašumą.
„Žmogus buvo centras“ tiek kosmologiškai, tiek aksiologiškai. Svarbiausia istorija, o ne gamta. Istorija yra ne žiedinė, kaip stoikų, o linijinė. Istorija juda į Paskutiniojo Teismo dieną: kūrimas, žmogaus nuopuolis, Jėzaus Kristaus gimimas, gyvenimas ir prisikėlimas, kova tarp nuodėmės ir išganymo.
