Krikščioniškoji filosofija trumpai. Viduramžių, religinė-krikščioniška filosofija

KRIKŠČIONYBĖ IR NATURALIZMAS „Religion Without Revelation“ – taip vadinasi įspūdinga Juliano Huxley knyga, kurioje jis teigia, kad būtent tai yra antgamtiškumo nuosmukis religijai. „Dievo hipotezės“ diskreditavimas verčia jį atsigręžti – į religiją

KRIKŠČIONYBĖ IR SUPRANATURALIZMAS Tačiau pažvelkime į reikalą iš kitos pusės: ką visa tai reiškia šiuolaikinio viršgamtiškumo atstovams? Jiems bus sunku patikėti, kad visi mūsų samprotavimai tiesiog neišsivers į grynosios imanencijos teologiją.

Filosofija ir krikščionybė Šiuo metu mes stebime besitęsiantį grandiozinės, istoriškai precedento neturinčios Naujųjų laikų patirties – kultūros be religijos kūrimo – užbaigimą. Šis eksperimentas nuėjo ilgą, sudėtingą, toli gražu ne bevaisį kelią: nuo

III. Krikščionybė Tačiau šiame judėjime sąmonė išgyvena kaip tik singuliarumo atsiradimą nekintančiam, o nekintančio - singuliarumui. Sąmonei singuliarumas apskritai atsiskleidžia nekintančioje esmėje, o kartu joje atsiskleidžia ir jo išskirtinumas. Dėl šios tiesos

Ar ne filosofija. Krikščionių bažnyčia turi savo filosofiją. Tačiau krikščionio gyvenimas neapsiriboja filosofija, jis nesimaitina filosofija ir ja nesiremia. Filosofija yra tam tikra taikoma disciplina Bažnyčiai, veikiau misionieriško pobūdžio. Krikščionybė yra religija. Bet kurios religijos užduotis yra rasti sąjungos su Dieviškumu kelią... Ir šį kelią bei vienybės laipsnį įvairios religijos supranta skirtingai. Kai kuriems žmonėms tinkamas vienybės su Dievu matas yra klausytis Jo įsakymų ir paklusti Jo įstatymui. Tačiau krikščionybė nesutinka su tokiu legalizmo aiškinimu. Neužtenka vykdyti Dievo įsakymus ir laikytis tam tikrų ritualų, aukoti tam tikras aukas ir laikytis įsakymų. Žmogaus širdis trokšta, kad manyje veiktų Dievas. Ne tik pasaulyje, ne tik kaimyne ar didžiajame senovės asketėje. Mano širdis nori, kad Kristus veiktų manyje, o ne tik kitame, net labai gerbiamam žmogui.

Evangelija atsako į šį asmeninio, tiesioginio bendravimo su Dievu troškulį – ne tik skelbdama, kad Kristus kadaise buvo įsikūnijęs.

Kai bandome vieni kitiems, sau aiškinti Kristaus sakramentą, Bažnyčios sakramentą, dažnai randame kažkokias formules, kurios yra labai aiškios, ryškios ir savo ryškumu slepia pagundą, slepia pagundą. Nes tu gali jų nusipirkti ir jie užtemdys didesnio gylio paieškas... Taigi šiandien – dažnai žmonės yra gana pamaldūs ir bažnytiškai nusiteikę, bandydami paaiškinti, kas vyksta stačiatikių bažnyčioje, kodėl pas mus yra sakramentai ir pan. - jie sako, kad Viešpats pašventina pasaulį, pašventina mūsų dovanas, vandenį, aliejų, duoną ir vyną. Ir Jis duoda mums šias pašventintas dovanas, kad per jas būtume pašventinti. O pagrindinė mintis yra ta, kad Viešpats suteikia žmonėms savo malonę, mes turime priimti šią malonę, kad ji pakeistų mus ir augtų mumyse. Tai labai teisinga ir sąžininga.

Bet kai tokių pokalbių daug, o krikščionio pasaulėžiūra apsiriboja šiais pokalbiais, tada kyla klausimas – viskas gerai, bet kam Dievui reikėjo įsikūnyti? Kas sutrukdė Jam iš tolo su savo žodžiu pašventinti net visą Negyvąją jūrą? Imk, gerk iš jo viską – gyvojo vandens šaltinį... Arba imk ir pašventink kokius nors, tarkime, grūdų tvartus. Priimk, paragauk, tegul tas sandėlis numeris 5 būna Mano kūnas. Paimk iš jo viską! Kodėl nepakako tokios nutolusios Dieviškosios energijos žinutės į pasaulį, kodėl Jis pats turėjo ateiti pas mus?

Faktas yra tai, kad krikščionybė nėra tik kalbėjimas apie tai, kaip Dievas gelbsti žmones, juos pašventina, pateisina, patepa. Yra dvi pagrindinės religinės schemos.

1 yra savęs išsigelbėjimo religijos. Tai nemažai Indijos religinių mokyklų, kitų pagoniškų praktikų, šiuolaikinio okultizmo. Tu pats esi beveik dievas, pats gali išsiugdyti savyje tokius gebėjimus, kad pateksi į dievų pasaulį.

Ir yra kitas variantas (2) – kai žmogus tiki, kad Dievas jam davė viską, o žmogus turėtų tik paklusti. Galbūt taip yra islame. Ten žmogus nieko negali padaryti dėl Dievo, tik turi neperžengti Jo nurodytų įsakymų. Ir jei jis gyvens, laikydamasis gyvenimo šioje bendruomenėje taisyklių, tai Dievas nuves jį į amžinąsias buveines.

Tačiau krikščionybė sujungia abi šias intuicijas. Taigi, viena vertus, Dievas veikia žmoguje, tačiau ši Dievo dovana veikia ne šiaip sau. Tai yra stačiatikių malonės supratimo specifika. Malonė žmogui suteikiama, kad sustiprintų savo veiksmus.... Sinergijos principas. Malonė stiprina, pakeičia prigimtinius žmogaus gebėjimus. O žmogus savo žygdarbiu turi priimti malonę ir ją ugdyti savyje.

Taigi išganymas ir pašventinimas negali būti mums tiesiog duoti iš išorės. Tai turi būti kūrybiškai suvokiama iš vidaus. Todėl tai, kas įvyko tarp Dievo ir žmonių, tragedija, nutikusi mūsų santykiuose, Adomo nuodėmėje ir visose vėlesnėse žmonijos nuodėmėse, yra tragedija tuo, kad tarp žmonių pasaulio ir Dievo atsivėrė mirties erdvė. . Ir ši mirties erdvė negalėjo būti panaikinta skelbiant, skaitant dangiškąjį įsaką. „Aš, žmonės, nebepykstu ant jūsų ir nepykstu, aš jums atleidžiu...“ sprendimusčia neužtektų. Ši bedugnė negali būti tiesiog užpildyta žmogaus veikla. Kitaip būtų pasirodę Babelio bokštas– aiškiai neigiamas įvaizdis Biblijoje – kai žmonės patys savo jėgomis bando lipti į dangų. Žmonės prarado Dievą, todėl Dievas turėjo ateiti pas juos. Ir Dievas nusileidžia į žemę... Bet jis nusileidžia ne šiaip sau, o per žmogų.

Juk nuopuolis įvyko todėl, kad žmogaus valia nenorėjo iki galo būti su Dievu. Tai yra bet kokios nuodėmės prasmė. „Gyvensiu kitaip, nei vadina Dievo valia“. Tai yra nuodėmės šaltinis. Išgydyti žmogų reiškia ištaisyti šį nuodėmės šaltinį.... Nes nenaudinga taisyti pasekmes, jas lopyti. Pati nuodėmės šaknis turi būti išgydyta, ir ta šaknis yra mūsų valioje. O bėda ta, kad žmogaus valia įpratusi nusidėti.

Viena vertus, paaiškėja, kad jei Adomo žmogaus valia nebuvo nukreipta į Dievą, o tai buvo nuodėmė, tai reiškia, kad Dievas negali įsiveržti į mūsų pasaulį, kad pataisytų Adomo palikuonis be mūsų noro, be žmogaus valios. sutikdamas: taip, Viešpatie, priimk ir [...] Todėl buvo būtina Dievo ir žmogaus vienybė, Dieviškame veiksme organizuojant mūsų išganymą.

Vadinasi, reikia dieviškojo vyriškumo, dieviškojo žmogaus, kuriame kūniškai gyventų visa dieviškojo pilnatvė, kurioje būtų dvi valios, abipusio meilės impulso siekimas vienas kito, abipusis paklusnumas, jei valios. Nes tikrai egzistuoja abipusis paklusnumas. Pagal žodį Dievas tampa mūsų išganymo tarnu ir todėl yra įkūnytas, tačiau Jėzaus žmogiškoji valia yra visiškai atiduota Trejybės valiai, dieviškajai Kristaus valiai, įvykdyti.

Šis ryšys įvyko. Jis netgi išlaikė baisius Getsemanės sodo ir Kalvarijos išbandymus. Kitas klausimas – kaip padaryti, kad ta dovana, stebuklas, įvykęs Kristuje, taptų prieinamas visiems kitiems?

Patristika skiria dvi žmogaus valias. Kiekvienas iš mūsų turi prigimtinę valią. Tai natūrali „gravitacija“, žmogaus sielos potraukis. Ir kūnai, beje, taip pat. Pavyzdžiui, noras numalšinti alkio jausmą, meilės troškimas, žinių troškimas, sąžinės jausmas, žinių troškulys... Visa tai yra geri natūralūs žmogaus prigimties impulsai. Todėl šių valių siekiai čia vadinami prigimtine valia.

Bet kiekvienas iš mūsų turi savo asmenybę. Kiekvienas iš mūsų savo asmenine laisve, savo sprendimu nulemia, kurį iš šių savo prigimties impulsų įgyvendinu čia ir dabar. Čia aš turiu daug impulsų – noriu ir valgyti, ir miegoti, ir kažką skaityti, ir bendrauti su kitu žmogumi tuo pačiu metu – viso šito noriu vienu metu. Tačiau tokių impulsų yra daug, ir aš esu vienas. Mano asmenybė sako: jūsų daug, bet aš vienas. Asmenybė nusprendžia, kuris iš šių daugybės impulsų glūdi ant būties slenksčio – kurį iš jų įgyvendinti, kuris iš jų šiuo metu bus įkūnytas mano visuminiuose veiksmuose.

Todėl stačiatikybė išskiria dvi žmogaus valias: asmeninę valią (gnominę valią) ir prigimtinę valią.

Dabar įsivaizduokite: iš kur atsiranda nuodėmė? Nuodėmė gimsta, kai mūsų prigimties siekia kažkokio gėrio savaime (tai labai aiški stačiatikybės dogma - viskas, kas yra žmoguje, yra viskas gerai, žmoguje nėra nieko perteklinio, nuo mūsų proto iki mūsų seksualumo, viskas. gėrį sukūrė Dievas) - blogis gimsta tada, kai tas ar kitas impulsas realizuojamas netinkamu metu ir netinkamu metu. Nėra nuodėmės norėti valgyti. Bet jei jis pradeda valgyti dešrainį priešais Karališkąsias duris per liturgiją – nepatogioje aplinkoje, atmosferoje, nesėkmingame kontekste, jis suvokia natūralų savo skrandžio troškimą... Čia turi būti maitinama širdis, o tu maitina skrandį.

Taigi, šie norai susigrūda prieš mano asmeninę valią, ir aš nusprendžiu, sutinku su žemesniu impulsu, kurį suvokiu, o ne su aukštesniu impulsu dabar. Taip atsitinka. Praeina kelios dienos. Šis žemesnis impulsas vėl jaučiasi, ir vėl panašioje situacijoje, eidamas į šią nuodėmę, aš vis dar abejojau ir skubėjau daryti tai ar ne - antrą kartą viskas vyksta daug greičiau, nuo pirmos minties nueinu į daug nuodėmę. greičiau; trečią kartą - tiesiog įvyksta momentinis užsidarymas, o ketvirtą kartą pati mano blogoji galva jau ieškos ir provokuos šio žemesnio impulso pažadinimą, kai pats žmogus ieško priežasties nusidėti. Askezės kalba tai vadinama „aistringa nelaisve“ – kai mano asmeninę valią pagauna neteisinga mano prigimties struktūra. Bet tai dar ne pats blogiausias dalykas. Blogiausia, kad pamažu tampa tarsi toks stiprus mano asmenybės uždarymas su žemesniaisiais, tarkime, psichikos sluoksniais, aplenkiant viršutinius. Ir tada mano gyvenime susikaupia kažkokia susiraukšlėjusi figūra, ir paaiškėja, kad mano nuodėminga valia, mano asmeninis valia iškreipė mano prigimties struktūrą. Viskas pagal principą: „pasėsi poelgį – pjausi įprotį, pasėsi įprotį – pjausi [kalėjimas?]“. Pats žmogus subjauroja savo likimą, subjauroja prigimtį savo nuodėmėmis. Tai prasidėjo nuo pirmųjų žmonių, taip nutinka kiekvienam iš mūsų.

Be to, yra tokių liūdna realybė, ko aš, pavyzdžiui, negaliu paaiškinti. Galiu tiesiog atkreipti dėmesį į tai, vadovaudamasis daugeliu rusų filosofų. Beprotybės, kurios kiekvienas vienas visiškai nesugebame, ramiai tai padarysime, būdami minioje. Pasirodo, visuomenė yra pajėgi būti nuodėmės rezonatoriumi. Ne tiek gėris, kiek nuodėmė. Kuo didesnė žmonių masė, tuo didesnė garantija, kad, turėdami galimybę rinktis, jie pasirinks blogą, o ne gerą kelią. Kiekvienas iš mūsų yra visiškai laisvas asmeniniuose pasirinkimuose. Šeima ar mažas kolektyvas daugmaž normaliomis sąlygomis greičiausiai pasirinks gerą kelią. Kai žmonės susilieja į didžiulį kolektyvą, kartu minioje, yra per didelė tikimybė, kad esant destrukcijos ar kūrimo galimybei, jie pasirinks naikinimo kelią. Tai filosofinis klausimas – kodėl visuomenė dažnai yra nuodėmės rezonatorius kodėl žmogus, kuris vienas neina žudyti savo artimo, yra pasirengęs dalyvauti bet kokiame pogrome minioje.

Tam tikru mastu tai galima paaiškinti teologiškai. Esmė ta, kad žmogų sukūrė socialinė būtybė. Arba, kitaip tariant, jį sukūrė susitaikstanti būtybė. Esame sukurti gyventi kartu. Ir todėl mumyse yra kai kurie mūsų sielos, charakterio aspektai, kurie atsiskleidžia būtent susitaikinimo bendrystėje. Bet jei turime tokius rezonatorius, tai jie pirmiausia turi būti gėrio rezonatoriai. Tačiau dėl nuopuolio jų galia, veikimo vektorius buvo iškreipta. Ir ši galia, kuri iš pradžių buvo jiems suteikta, pradeda veikti destruktyviąja kryptimi.

Po nuopuolio nuodėmė palaipsniui auga kartomis, iš kartos į kartą. Pirmuosiuose Senojo Testamento puslapiuose pateikiamas stulbinantis vaizdas apie tikrai epišką blogio augimą – nuo ​​Adomo nuopuolio, Kaino ir Abelio – iki žmonijos prieš išsiliejimą. Ir net potvynis negali sustabdyti šios blogio inercijos. Jis jį pristabdo, bet jis iš naujo įsibėgėja, jau pradedant Nojaus sūnumis ir Chamo poelgiu.

Taigi, šią blogio inerciją reikėjo sustabdyti. Norint sustabdyti blogos istorijos inerciją, reikėjo įsiveržti į tai, kas yra už istorijos, už laiko ribų. Amžinybės invazija laike.

Gerai, Dievas įsikūnijo, bet kas toliau? Kristus priima į save mūsų žmogiškąją prigimtį tokią, kokia ji yra. Visai gali būti, kad net vienas, iškreiptas nuodėmės pasekmių. Kadangi Kristus sugeria žmogiškąją prigimtį į Dieviškąjį Asmenį, tai reiškia, kad joks žmogaus prigimties impulsas – net jei jis įpratęs būti realizuotas netinkamu būdu – negali to padaryti. Nes Dieviškasis Kristaus Asmuo niekada nesutinka su jokia nuodėme. Šventasis tai paaiškina taip: Dievas savo dieviškumo nekintamumu gydo mūsų prigimtį, kuri anksčiau buvo pakeitusi nuodėme. Dabar ji keičiasi į šviesą, į teisumą. Taigi, Kristus tuo, kad negali nusidėti (Jis yra Dievas), Jis tarsi išlygina tas žmogaus prigimties raukšles, tuos nuodėmingus randus, atsiradusius mūsų prigimtyje. Jis jas išlygina savyje. Ir galiausiai pati žmogiškoji Kristaus prigimtis tampa sudievinta, perkeičiama.

Ir čia kyla klausimas: kaip šią virsmo dovaną perteikti žmonėms, visiems kitiems?

Tam yra įsteigiamas didžiausias krikščionių sakramentas – Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystės sakramentas.

Šio sakramento esmė yra ta, kad mes priimame žmogus Kristaus prigimtis, o ne dieviška. Mes valgome Kristaus Kūną ir Kūną, bet tai yra perkeisto kosmoso dalelės, perkeistas Kristaus kūnas, palaimintas. Šventasis, apaštalo Jono mokinys, laiške smirniečiams (I a. pabaiga) rašo: „Eucharistija yra mūsų Išganytojo kūnas, kuris kentėjo už mūsų nuodėmes, bet kurį Tėvas prikėlė“.

Taigi, mes dalyvaujame Prisikėlusiame Kristaus Kūne. Ne tam, kuris buvo prieš atsimainymą, prieš kančią, bet Prisikėlusiam, kuriame nėra sugedimo, kuris įveikė sugedimą, kuriame mirtis sulaužė ir nėra mirties.

Šios kitos būtybės dalelės, atneštos į mūsų laiką ir į mūsų pasaulį – iš begalinės ateities, iš kito šimtmečio karalystės, kur po istorijos pabaigos, sukūrus naują dangų ir naują žemę – ten mes žadama tokia būtybė, kurioje nebus nei mirties, nei ligos, nebus atodūsių, kančios, ašarų. Iš to kitokia būties tvarka – tarsi atskira, avangardas, žadėtosios dalelės – prasibrauna čia jau pas mus ir apsigyvena mumyse. Šis perkeistas Kristaus kūnas per Sakramentą įeina į kiekvieno krikščionio gyvenimą.

Kam? - tada pradėti veikti krikščionio viduje ir daryti jam įtaką iš vidaus.

Galime sakyti, kad Kristus turi du būdus paveikti savo mokinius. 1 – mums visiems pažįstamas, akis į akį, tiesioginis pamokslavimas, kreipimasis į žmogaus asmenybę, į jo sąžinę, protą. Štai Evangelija, nukryžiuoto ir prisikėlusio Kristaus liudijimas – supraskite jį, supraskite jį, atgręžkite savo širdį į Išganytoją. Tai tiesioginis poveikis netgi galima sakyti kultūrinis, nes poveikis daromas kultūrinėmis priemonėmis – kalbos, žodžio, vaizdo priemonėmis.

Bet krikščionybėje yra ir nekultūrinė įtaka žmogui – ta prasme, kad ji yra gilesnė už bet kokią kultūrą – ontologinė įtaka. Tai yra mistika, sakramentas. Kai žmogus įsiskverbia, į jį įsikuria dar viena būties dalelė, kuri iš vidaus stumia jo sąžinę gero pasirinkimo link.

Ir tai nėra smurtas. Apaštalas Paulius kartą sako: Aš esu vargšas! To gėrio, kurio noriu, aš nedarau, o blogį, kurio nenoriu, darau. Tai yra dalykas, kuris puikiai žinomas bet kuriam krikščioniui ir kurio žmonės, išugdyti švietimo ideologijoje, nenori pastebėti, nors ir filosofai, būtent daugeliui antikinės filosofijos krypčių, net, pavyzdžiui, Platonui. [...], iki pat pozityvizmo ir net marksizmo tam tikru mastu – blogis – yra neišmanymo produktas. „Jei žmogus žinotų, kas yra gėris, jis siektų gėrio ir tiesos. Tačiau žmonės neįsivaizduoja, kas yra tikras gėris, todėl žaloja savo ir kitų žmonių likimus.

Tačiau krikščionybė pamatė, kad blogio šaknys yra gilesnės. Būna, kad sąmoninga valia turi įtakos – bet žmogus puikiai žino, kad tai yra nuodėmė, puikiai žino, kad tai yra beprotybė – ir eina pas jį. Prisiminkite Dostojevskį – Karamazovo idealą [Sodomą], nuodėmę kaip idealą. Ir tuo pat metu jo mintyse kartu yra Dievo Motinos idealas ir Sodomos idealas. Apaštalas Paulius tai atspindi – pasirodo, yra kažkas gero, ką žinau, ko noriu, bet vis tiek negaliu. Tai jau kitas toks lygis - kai žmogus ne tik pažįsta gėrį ir prieš jį priešinasi (tai yra Karamazovo lygis), bet apie ką šneka apaštalas Paulius - aš ir gėrį žinau, ir siekiu, bet vis tiek aš negali to pasiekti! Ir atvirkščiai – pažįstu blogį, nuo jo nusigręžiu ir vis dėlto tai darau vėl ir vėl.

Taigi, žmogus yra pakerėtas savo nuodėmės, savo aistrų. Ir jo nuodėminga praeitis, nuodėmingi įpročiai jį slegia. Nė vienas iš mūsų, nepriklausančių Bažnyčiai ir malonei, nesame visiškai laisvo pasirinkimo būsenoje. Kai atrodo, kad ten tie patys keliai, lygūs, ir aš laisvai sprendžiu, eiti čia ar ten. Deja, kiekviename iš mūsų yra didžiulė nuodėmės inercija, kuri stumia mus link blogo pasirinkimo. Gėrio gravitacija yra silpnesnė už blogio trauką.

O tam, kad žmogus laisvai priimtų Kristaus dovaną, laisvai taisytų savo gyvenimą, jis turi būti apsaugotas nuo šios gravitacijos, sukurti mūsų sieloje antigravitacijos atmosferą, įtvirtinti tokią antigravitacijos aplinką. Kad nebūtų perdėto, asimetriško blogio traukos.

Tai yra bažnytinių sakramentų prasmė, o Sakramento sakramentas – visų pirma. Dalelė Kristaus Kūno ir Kraujo jums duota, kad šis Kristaus Kraujas tekėtų jūsų gyslomis ir sukurtų tokią tvorą tarp mano nuodėmingos inercijos. praeitas gyvenimas ir ką dabar renkasi mano asmenybė. Taigi žmogus juda link laisvesnio veikimo situacijos. Tai be galo liudija apaštalai – kad Kristus padarė mus laisvus. Esame nupirkti už laisvę už didelę kainą, bet išlaisvintas, ir į vergiją daugiau nebegrįšime.

Tai reiškia, kad nuodėmės inercija – ir gimtoji nuodėmė, ir ankstesnių kartų nuodėmės, ir mano ankstesnės nuodėmės – nebeveikia. Išlipęs iš krikšto, pirmą kartą priėmęs Sakramento sakramentą – po to pradedu savo gyvenimą tarsi nuo nulio. Nuo nulio ta prasme, kad turiu galimybę pasakyti, kad kažko nuodėmingo, kas buvo už manęs anksčiau, nebėra. Aš gyvenu už jos ribų, ji liko ten, ir tai buvau ne aš.

Kantas turi savo garsųjį kategorinį imperatyvą, kurio viena iš formuluočių sako: elkis taip, lyg visos visatos istorija prasidėtų nuo šios akimirkos. Tai puiki formuluotė, tai reiškia: elkitės suprasdami, kad nieko iš to, kas nutiko praeityje, turite teisę pateisinti niekšybę, ant kurios šiandien stovite. Nedrįskite remtis precedentais „visi taip daro, o aš tai dariau anksčiau...“ - ne, dabar jūs turite pasirinkimą ir turite suprasti, kad negalite pateisinti tuo, kas buvo anksčiau. Tarsi nieko nebūtų atsitikę, ir jūs, žinodami moralės įstatymą ir žinodami Dievo įstatymą apie savo laisvę, turite apsispręsti.

Kantas apie tai svajoja. Jis norėtų, kad žmonės taip galvotų. Tačiau krikščionybėje tai ne svajonė, o praktika. Per atgailą atnaujindami, dalyvaudami Kristaus sakramentuose, priimdami Jo perkeistą Kūną į save, mes tikrai galime pradėti kiekvieną savo poelgio dieną tarsi nuo nulio – ta prasme, kad nejaučiame nereikalingo praeities spaudimo. Jis negali būti visiškai sunaikintas. Žmogaus psichologiniai įpročiai yra įpročiai, daugelis jų išlieka. Bet jei žmogus rimtai apsisprendė: aš eisiu paskui Kristų, eisiu gėrio keliu – jam duota stiprybės, kuri apsaugos nuo perteklinių piktųjų jėgų puolimų.

Kadangi Kristaus Asmuo, Dievo Asmuo buvo neklystantis, Jis išgydė žmogaus prigimtį. Tada Jis įdėjo į mus šias išgydytos žmogiškosios prigimties daleles – kad gydanti žmogiškoji prigimtis mumyse galėtų išlaisvinti ir išgydyti kiekvieno krikščionio mūsų asmeninę valią. Ir tai toks sunkus kelias į nuodėmės šaltinio išgydymą. Tai yra, mes sakėme, kad nuodėmės šaltinis yra asmeninėje žmogaus valioje, ir ši asmeninė žmogaus valia negali būti panaikinta! Dievas negali daryti gerų darbų už mus, kad pakeistų save šia prasme. Jis randa tokį žiedinį sunkų kelią geriems mūsų sielos impulsams palaikyti, h kad svyravimai gėrio ir blogio kryptimi būtų bent subalansuoti kad nebūtų diktatūros, begėdiškumo diktatūros. Tai yra aukščiausia Sakramento sakramento prasmė. Priėmę savyje dalelę Kristaus Kūno, patys tampame Kristaus Kūno dalele.

Tuo liturginis valgis skiriasi nuo bet kurio kito. Valgydami paprastą duoną, pagal įvykių logiką šią duoną pertvarkome savo kūno audiniuose. Tačiau kai dalyvaujame dangiškame valgyje, liturginiame valgyje, nutinka kažkas priešingo: ne duona, kurią valgau, tampa manimi, o mes tampame tuo, ką valgome.Žmonės tampa ta dangiška Duona, su kuria priėmė bendrystę. Tai liturgijos pašaukimas, kad mes taptume Kristaus Kūno dalininkais.

Todėl svarbiausias dalykas, kurį reikia pašventinti liturgijoje, yra ne vynas ar duona, o tu ir aš. O eucharistinėje maldoje kunigas meldžiasi: „Viešpatie, atsiųsk savo Šventąją Dvasią ant mūsų ir ant šių dovanojamų dovanų“. Mes, susirinkę, esame pirmasis svarbiausias pašventinimo subjektas. Ir tai, kas yra altoriuje taurėje, iš tikrųjų yra priemonė tam. sušunka kreipdamasis į žmones, kurie stovi priešais sostą: Broliai, soste slypi jūsų paslaptis. Jūs esate soste. Dalyvaukite tuo, kuo turėtumėte būti!

Senovės krikščioniškoje literatūroje yra keletas tekstų apie liturgiją (beje, tokių tekstų yra labai mažai - tai sakramentas, apie tai mažai parašyta) - jie stebina savo radikaliu skirtumu nuo dabar įprastų. mąstyti ir rašyti apie liturgiją.

Pavyzdžiui, bet kurioje populiarioje brošiūroje bus pasakyta, kad liturgijoje vyksta duonos ir vyno persikeitimas, pavertimas Kristaus Kūnu ir Krauju. Ir stebuklas yra tas, kad duona ir vynas, kurie buvo pradžioje, vėliau tampa Kūnu ir Krauju. Tačiau senovės krikščionių tekstai apie tai kalba priešingai. Pavyzdžiui, vyresniojo klausiama: Tėve, kodėl mes priimame, kodėl yra šis sakramento sakramentas? Kodėl dubenyje matome duoną ir vyną? - ir seniūnas atsako: matai, Viešpats žino žmogaus prigimties silpnumą ir žino, kad mes negalėjome valgyti žalios mėsos. Ir todėl Viešpats, nusileisdamas į mūsų negalias, savo kūną paverčia duona, o kraują – vynu.

Tai reiškia, kad sakramento prasmė ta, kad Kristus slepiasi Dovanose, o ne tame, kad jose Jis apsireiškia.

Arba kita dabartinė Evangelijos aiškinimo kryptis – bandoma įrodyti, kad Kristus tikrai buvo Dievo Sūnus, Mesijas, kad Jis tikrai buvo Dievas. Tačiau, pagal I tūkstantmečio tėvų mintį, Kristus savo Dieviškumą ne atskleidžia, o slepia. Ir tik žinodami šią misionierišką Kristaus laikyseną, galime suprasti Evangelijos logiką: Kristus draudžia tiems, kurie atspėjo, kas Jis yra, kalbėti apie save. Kol kas Kristus slepia paslaptį, kas Jis yra. Jis pateko į vergo akiratį (įvaizdį), ir Jam svarbiau, kad žmonės priimtų Jo pažeminimą, o ne kad suteiktų jam šlovę.

Lygiai taip pat ir liturgijoje. Tai kaip Betliejuje – Viešpats pasislėpė dailidės sūnuje. Lygiai taip pat liturgijos metu Viešpats slepiasi nuolankiose žemės dovanose – duonoje ir vyne. Tik kraštutiniais atvejais paaiškinama, kad tai ne tik duona ir vynas.

Mokymo naujienos skelbiamos mūsų paslaugų knygose. Tai paraginimas, skirtas naujai įšventintam kunigui. Yra instrukcija, kaip elgtis įvairiose kasdienėse situacijose. Pavyzdžiui, jei liturgiją aptarnaujate žiemą, o dubuo yra užšalęs. Ir atsitinka – staiga tikrai pamatai, kad taurėje yra Kristaus Kūnas ir Kraujas. Tai yra, jūs tikrai matote, kad kūdikis yra dubenyje. Arba matai, kad iš taurės sklinda Dieviškoji ugnis – nustok tarnauti, padėk taurę į sostą, pasitrauk į šalį, tyliai pasimelskis, o kai pamatysi, kad viskas grįš į savo įprastas formas, vynas atrodys kaip vynas, duona – kaip duona – tada grįžk ir tęs liturgiją. Ir atmink, kad tau tai buvo duota pamatyti dėl tavo netikėjimo. Tai yra, užuot sakęs – oi, koks aš gailestingas senolis, man buvo garbė tai pamatyti – Mokymo žinutė perspėja, kad nereikėtų būti išaukštintas.

Mes kunigus vadiname kunigais, o tuo pačiu mums dažnai atrodo, kad kunigas atlieka sakramentą – auką aukoja, pašventina dovanas, kad pats kunigas yra ypatingos malonės nešėjas, kurią, kaip sakant, daro pasauliečiai. neturi ir pan. Tiesą sakant, kunigas neatlieka jokios liturgijos ar sakramento. Viešpats atlieka sakramentą su Savo Dvasia. Kunigas teikia sakramentą, todėl kunigas ir vadinamas. Tai yra, sakramento tema yra pats Dievas.

XII amžiuje Konstantinopolyje (1148 m., jei neklystu) vyko susirinkimas, kuriame buvo svarstomi du klausimai: 1 - kam atnešama Kristaus auka. Ir atitinkamai – kam aukojama liturgijos auka? Jei tai vadinama Auka, kam ji aukojama? Buvo variantų, buvo manoma – pas Dievą Tėvą. Taryba atsakė – ne, tai Auka, skirta Trejybei. Ir prisiminė žodžius iš maldos švento Jono Chrizostomo liturgijoje: „Tu atneši ir atneši, priimk ir išdalini“. Tu esi tas, kuris atneša ir kurį jie atneša, tas, kuris priima, ir tas, kurį jie išduoda. Pagal savo žmogiškąją prigimtį Kristus atneša savo valią, savo gyvenimą kaip auką, kad išsipildytų Dievo planas mūsų išganymui. Tačiau kaip Dievas iš savo dieviškos prigimties priima tą pačią Auką, nes toks Jo planas buvo nuo pasaulio sukūrimo – apie puolusių žmonių išganymą per Kryžiaus auką. Todėl žmogiškoji Kristaus prigimtis paklūsta dieviškajai valiai, o Kristaus dieviškoji prigimtis priima šią auką, o šis dieviškosios Kristaus prigimties priėmimo veiksmas yra vienas ir neatsiejamas nuo Tėvo valios ir veiksmų. Šventoji Dvasia. Todėl čia visa Trejybė dalyvauja susitaikime su žmogumi, o visa Trejybė – liturginiame veiksme. Tai reiškia, kad Kristus yra tikras Vyriausiasis Kunigas, pasak apaštalo Pauliaus, vienintelis kunigas krikščionių bažnyčioje. Nes Jis vienintelis atnešė tą Auką, kurioje galime būti susivieniję su Dievu. Mes galime dalyvauti šioje Aukoje, tiksliau, priimti jos vaisius.

O antrasis klausimas, kuris tada buvo svarstomas toje Konstantinopolio susirinkime, yra suprantamesnis ir sudėtingesnis klausimas. Kas yra liturgija? Kaip mūsų liturgijos, kurios švenčiamos kiekvienoje šventykloje, yra susijusios su Paskutinę vakarienę? Kadaise Kristus davė šventąją Komuniją su savo apaštalų kūnu ir krauju. Buvo variantų – kad Liturgija yra Paskutinės vakarienės prisiminimas, arba kad Liturgija yra Paskutinės vakarienės kartojimas. Atidžiau panagrinėjus paaiškėjo, kad abu variantai yra nepatenkinami. Nes jei tik prisimename Paskutinę vakarienę, tada liekame alkani. Kad ir kiek prisimintume valgį, kuris buvo užvakar, šiandien nuo jo sotesni netapsime. Užvakar vakarienės prisiminimas šiandien nieko nepamaitins ir nepaguos. Tarsi pasisekė tik 12 apaštalų, kurie kadaise bendravo su Jo Kūnu ir Krauju, bet ką mums tai svarbu? Ar tikrai neturime prieigos prie tos pačios taurės? Ką jau kalbėti apie Kristaus žodžius, kad Jis yra gyvybės duona, ir kas nevalgo Jo kūno ir kraujo, nematys amžinojo gyvenimo.

Pasirinkimas kartoti Paskutinę vakarienę taip pat yra beprotybė, nes kaip galima pakartoti vieną kartą paaukotą Auką? Apaštalas Paulius laiške hebrajams ne kartą pabrėžia – vieną kartą Kristus bus persekiojamas. Be to, tada Kristus pasakė: imk, valgyk, tai mano kūnas. Ar koks nors popsas daro tą patį dabar? Kažkoks tėvas Vasilijus pasakys: imk, valgyk, tai mano kūnas, ir pradės dalinti tavo kūną ir kraują? Bet jis platina Kristaus kraują. Vadinasi, tai taip pat apgailėtinas sprendimas.

Ir tada 1148 m. susirinkimas priima sprendimą ir sako, kad kiekviena liturgija yra ne tik Paskutinės vakarienės prisiminimas, nes to nepakanka, ir tai nėra Paskutinės vakarienės kartojimas, nes tai neįmanoma. Kiekviena liturgija yra pati Paskutinė vakarienė. Mes dalyvaujame tame vieninteliame valgyme, „Dangaus jėgos mums tarnauja nepastebimai, štai įeina šlovės karalius“. Mes nepastebimai patenkame į Siono viršutinio kambario erdvę ir iš Kristaus rankų priimsime tą pačią taurę, ir esame būsimojo amžiaus karalystėje, kurioje nėra kliūčių tarp praeities ir ateities. jokių erdvinių kliūčių. Todėl per malonės pripildytą Šventosios Dvasios veikimą (o sakramento subjektas yra Šventoji Dvasia, Jis atlieka šį sakramentą, o ne kunigas), šis Šventosios Dvasios nusileidimas į tą, kuris susirinko aplink taurę – ji plonėja. laikų ir erdvių storis, skiriantis mus nuo Siono kameros. Ir mes kartu su apaštalais priimame Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentą.

Todėl neatsitiktinai bažnytinėje paveikslo simbolikoje senovėje buvo daroma prielaida, kad apaštališkasis veidas turi būti vaizduojamas altoriaus apsidėje aplink sostą. Apaštalai stovi aplink sostą, o mes kartu su jais ateiname prie Taurės, o jie yra už mūsų nugaros. Ir šiandien šis apaštališkasis veidas užrašytas ikonostaze, vadinamuoju Deesio ordinu.

Čia neįmanoma nepastebėti, kad įvyko nuostabus istorinis incidentas. Tuos sprendimus, kuriuos stačiatikių bažnyčia atmetė 1148 m., vėliau, po 400 metų, priėmė Vakarų krikščionys. Dogmą, kad liturgija yra Paskutinės vakarienės atminimas, vėliau perėmė protestantai (kažkur nuo XVI a., kai kurios protestantų kalbos), o dogmą, kad liturgija yra Paskutinės vakarienės kartojimas, perėmė katalikai Susirinkime. Tridento kontrreformacija, todėl protestantai ir katalikai pateko į 1148 m. Konstantinopolio susirinkimo anatemą.

Taip pat norėčiau pasakyti tai. Liturgija graikų kalba yra „bendra tarnystė, bendras veiksmas, bendras veiksmas“. Nikolajaus Fiodorovo vertimas į rusų kalbą yra „bendra priežastis“. Ir liturgijos tarnyboje dalyvauja ne tik dvasininkai, bet ir žmonės. Todėl pagal ortodoksų taisykles kunigas neturi teisės švęsti liturgijos vienas. Jei bažnyčioje nėra sakramentų, kunigas neturi teisės aptarnauti liturgijos. Jei bažnyčioje nėra žmonių, tegul būna bent psalmių skaitovas, bent choras. Nes kunigas liturgijoje dalyvauja ne savo, o žmonių vardu, yra žmonių įgaliotas. O jei žmonių nėra, tai jų mandatas negalioja.

Tai yra svarbiausias skirtumas tarp stačiatikių ir katalikų Bažnyčios supratimo. Katalikiška prasme, kuri, beje, be galo suprantama, nes primityvu (tiesą sakant, stačiatikį krikščionys pasikrapštę, kataliką rasi labai dažnai), katalikai oficialiai įsitikinę, kad kunigas yra vaikščiojantis kaupėjas. malonės. Jis tapo keliais laipsniais šventesnis ir maloningesnis už kitus krikščionis. Iš tikrųjų kunigas nuo pasauliečių skiriasi ne tuo, kad yra malonesnis ir šventesnis, bet tuo, kad Bažnyčioje, kaip ir visame organizme, yra įgaliotas atlikti ypatingą tarnystę. Todėl kunigystė yra funkcinė tikrovė. Jis atlieka reikalingą tarnystę Bažnyčioje. Tai yra Bažnyčios surinkimo, Eucharistijos tarnystė, nes Bažnyčia susirenka į Eucharistiją. Eucharistijoje atsitinka taip, kad iš gatvės įėjusi minia atsivertė ir tapo Kristaus Kūnu. Viešpats padarė šį stebuklą. Kunigas visų vardu meldėsi, kad šis stebuklas įvyktų. Jei nėra kam šio stebuklo padaryti (nėra žmonių, jis vienas), tai jo tarnystė negali būti įvykdyta.

Tai lemia labai įdomų bažnytinės teisės skirtumą. Pagal katalikų bažnytinę teisę, kunigas niekada negali būti nugriautas. Jam gali būti uždrausta tarnauti, net ekskomunikuoti, bet jis liks kunigu. Nes jie tiki, kad išklausius maldas ir tinkamai atlikus įšventinimą į kunigą, kunigas turi teisę atlikti sakramentus (tai taip pat yra svarbi detalė). Katalikai turi tokį stiprų teisinį mąstymą – kunigas yra hierarchas, jis yra viešpats aukščiau už viską, jis turi galią atlikti sakramentus.

Kai krikštija Ortodoksų kunigas, sako: Dievo tarnas pakrikštytas toks ir toks. Kai katalikų kunigas krikštija, jis sako: aš tave krikštiju vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios. Stačiatikių formulė pabrėžia, kad tai yra paties žmogaus, kuris krikštija, veiksmas. Katalikų formulė yra „aš krikštiju ...“. Stačiatikių sakramento formulė: Dievo tarnas toks ir toks priima komuniją. Katalikas - „Aš tau duodu komuniją ...“. O išpažinties formulėje - deja, dabar mes naudojame katalikų išpažinties formulę: „Aš, kunigas toks ir toks, man suteikta galia atleidžiu ir atleidžiu tau nuo visų nuodėmių...“ Ir ši formulė nenaudojama. Antiochijos patriarchatas, o Graikijoje nenaudojamas. Tai yra Kijevo-Mohylos idėjų įtaka. Ortodoksų formulė, kuri Rusijoje buvo naudojama iki XVII amžiaus: „Tavo nuodėmės yra mano, vaikeli“. Tavo nuodėmės man ant kaklo. Tai yra, kunigas išreiškia savo solidarumą net dvasinio vaiko nuodėmėse. Jis pasirengęs prieš Dievą pasidalyti atsakomybe už šio žmogaus, kuris iš tikrųjų tapo jo dvasiniu sūnumi, nuodėmes. Ir rytuose Stačiatikių bažnyčios formulės vis dar skirtingos, bet maždaug taip: „tau nuodėmės atleistos pagal tavo tikėjimą“, tai yra, Evangelijos formulė yra tokia, bet ne „atleidžiu ...“

Katalikiška prasme kunigas turi valdžios charizmą, valdžios prerogatyvą. Jam buvo suteikta ši prerogatyva – ir tada jokiu būdu jos neatmušite. Dar kitą dieną vyskupas griebė – oi ne, kad aš tokį kvailį į kunigus įkišau – ir jau per vėlu, gali nukentėti, ekskomunikuoti iš Bažnyčios, bet kunigu liks. Jis sukurs savo sektą, o katalikai sakys – ši sekta yra palaiminta. Dabar tokia situacija yra Prancūzijoje. Paryžiaus kardinolas [Lefebvre'as] sukilo prieš Vatikaną aštuntajame dešimtmetyje, jam labai nepatiko Vatikano II Susirinkimo reformos ir jis pateko į schizmą. Ir būdamas schizmoje, įšventino naujus vyskupus. Ir Vatikanas turi oficialiai pripažinti, kad šie vyskupai ir kunigai yra palaiminti. Juk Lefebvre'as valdžią gavo teisinėmis priemonėmis ir naudojasi šia galia net už Katalikų bažnyčios ribų.

Arba kitas Vatikano aktas – vienu iš savo veiksmų jie pripažino vienos iš sentikių Rusijos hierarchijų – Belokrinitskajos hierarchijos – malonę. Rusijos bažnyčiai tai yra problema, nes Belokrinicos hierarchija kyla iš vyskupo, kuris, sprendžiant iš daugelio dokumentų, jau buvo uždraustas Konstantinopolio patriarchate. Ten jis buvo uždraustas, netarnavo, o paskui išvyko pas sentikius, jie jį rado kažkur Austrijoje-Vengrijoje (dabartinė Bosnijos teritorija), įkalbėjo keltis arčiau Rusijos ir pašventinti jiems keletą naujų vyskupų. Jis tai padarė. Stačiatikių pasaulis pasakė „ne“, nes jis neatliko savo vyskupo tarnybos ir negalėjo atlikti tokių apeigų kaip vyskupo įšventinimas. Katalikai sako kitaip – ​​jis buvo vyskupas, vadinasi, nesvarbu, kas buvo pagal draudimą, kas išėjo į pensiją.

Keista praktika. Stulbinanti disharmonija, neatitikimas tarp įėjimo į bažnytinių sakramentų pasaulį ir išėjimo iš jo. Yra sakramentų priėmimo apeigos, bet nėra „krikšto“ ar „demaskavimo“, „orumo atėmimo“ ir pan. Šis neatitikimas yra suprantamas. Visais šiais atvejais Bažnyčia tik fiksuoja faktą. Jame neprovokuojamas įvykis, o užfiksuota, kad kažkada anksčiau buvo veiksmų, dėl kurių santuoka iširo, dėl kurių žmogus buvo už Bažnyčios ribų arba kunigas nebebuvo kunigas.

Tačiau disharmonija jaučiama, todėl Katalikų bažnyčioje atsirado tokia anatemos praktika. Kai Giordano Bruno buvo atimtas jo rangas (o jis buvo kunigas ir vienuolis), buvo atlikta speciali jo nuginklavimo ir nuvertinimo į pasauliečio apeiga. O Italijos bažnyčios archyve net išlikę įrašai, kad už Giordano Bruno kunigystės atėmimo apeigų atlikimą tokiam ir tokiam vyskupui ir kunigui buvo sumokėta keletas talerių. Ir netgi yra šios apeigos aprašymas.

Taip pat norėčiau pasakyti, kad žodį sakramentas vartojau ne kartą. Teodoras Zelinskis, vienas žymiausių antikinės kultūros ekspertų, mano, kad graikiškas žodis paslaptis kilęs iš veiksmažodžio meyn – išsukti akis. Žmogus, inicijuotas paslaptyse, užsimerkė, ir tai reiškė ne baimę dėl jam pateikiamos informacijos, o tarsi išorinio matymo uždarymą, siekiant atskleisti vidinį matymą. Tarsi nukreipiau akis su vyzdžiais į vidų, į sielą. Šiek tiek tiesos, kurią turite pamatyti savyje ir apie save. Ko nematoma išorine akimi, kas vyksta intymiai ir kas jaučiama širdies akimis. Tai sakramentas, paslaptis. O krikščioniškasis gyvenimas yra tokia didžiulė paslaptis, kurioje vyksta malonės veiksmas, kuris apčiuopiamas širdyje ir kuris tik itin retais atvejais tampa matomas kūniškomis akimis.

Senovės Bažnyčioje egzistavo vadinamoji slaptoji disciplina. Tai paslapties, mokymosi disciplina. Tuo metu nebuvo leidžiama pamokslauti apie tam tikrus dalykus. Pavyzdžiui, krikščionis neturėjo teisės skaityti tokios paskaitos, kokią aš tau šiandien skaitau. Pagal Bažnyčios taisykles, 2 ar 3 šimtmečius už tokią paskaitą turėjau būti pašalintas iš Bažnyčios, nušalintas, bent jau tikrai. Galima kalbėti apie Evangeliją, smerkti pagonybę, politeizmą, galima kalbėti apie Krikšto sakramentą. Apie Sakramento sakramentą buvo neįmanoma kalbėti. Ne todėl, kad tai tokia didelė paslaptis, o dėl misionieriškų priežasčių. Buvo per lengva supainioti žmones tokiomis istorijomis – kad mes valgome Išganytojo Kūną ir Kraują. Buvo įvairių gandų – kad krikščionys turi kažkokį keistą sakramentą, geria kažkieno kraują, o naktį valgo kažkieno kūną. Ką jie valgo kūdikius ir pan. Ir viename atsiprašyme rašo: ką tu sakai, kad mes valgome kūdikius? Jūsų policija puikiai žino, kur mes einame. Be to, kelis kartus jūsų pareigūnai įsiveržė į mūsų naktinius susitikimus. Tad klauskite tų, kurie dalyvavo baudžiamosiose ekspedicijose – ar kas nors ten pastebėjo pusiau suvalgytą kūdikį? Arba duonos gabalas, permirkęs krauju? – Nepaisant to, gandas yra gandas. Pavyzdžiui, šiandien sklando paskalos ir apie Bažnyčią, kurios labai greitai plinta. Sakykime temoje: Bažnyčia ir KGB. Ir taip pat, jei 2 amžiuje išeisite į gatvę ir sakysite - broliai, čia yra Viešpaties Kūno ir Kraujo taurė, ateikite ir priimkite komuniją - tada jie tuoj pat sumuštų, o tada jūs viską pasakytumėte. tavo draugai, ką aš padariau teisingai, ir apskritai būtina juos įvykdyti, šitiems žmonių rasės priešams.

Taigi senovės krikščionys turėjo du tabu:

1 - jie atvirai nevaizdavo kryžiaus, nes kryžius buvo egzekucijos įrankis, o žmonės ir toliau buvo nukryžiuojami. Todėl kryžius buvo slapta gerbiamas, bet jis buvo katakombose. Jis buvo užmaskuotas, paslėptas – tarkime, inkaro atvaizdas, nes jame įkaltas kryžius. O apačioje – pusmėnulis. O dabar bažnyčiose kryžiai su pusmėnuliu yra elementarus inkaras. Jis randamas net šventyklose, pastatytose prieš bet kokį totorių jungą. Žinoma, iki II tūkstantmečio tai buvo pamiršta ir gimė kita interpretacija – kad tai yra Gralis, kuris surenka tekantį Kristaus Kraują. Tačiau iš pradžių tai yra paprastas maskavimas. Ir jie nenešiojo kryžių pasirodymui.

Ir antras dalykas, apie kurį jie tylėjo, yra Sakramento sakramentas.

Šios paslaptingos tylos disciplinos atgarsiai išliko iki šių dienų. Pavyzdžiui, dabar diakonas liturgijoje skelbia: katechumenai, išeik – t.y. tie, kurie nekrikštyti, išeina. Iš esmės diakonas turėtų apeiti visą bažnyčią ir paprašyti visų, kurių nepažįsta iš matymo, išeiti. „Durys, durys, pasisemkime išminties“. Išorinės šventyklos durys užrakintos ir lieka tik tie, kurie priims komuniją. Tai senovės praktika, ir dabar iš jos išliko tik tam tikra simbolika ...

Tačiau turime prisiminti, kad apeigos yra tai, kas apsirengia, tai yra išorinis kūnas, o už jo slypi sakramentas, kai veikia nebe žmonės, o Viešpats.

O liturgijos prasmė yra ta, kad jos pradžioje mes nešame savo žemiškas dovanas Dievui (prosphora – pažodžiui auka) – kad Viešpats su duona, kurią Jis pats mums atnešė, pagamintų mūsų atneštą duoną. Mes nešame savo dovanas Dievui, kad jas atimtume, bet jau kaip didžiausią dovaną, kurią Viešpats atnešė žmonėms.

Pagrindinis viduramžių filosofijos bruožas yra jos teocentrizmas. Ji buvo glaudžiai susijusi su religinėmis pasaulėžiūros sistemomis ir visiškai nuo jų priklausė. Todėl viduramžių filosofija vystėsi daugiausia religijos rėmuose (europiečių – krikščionių, arabų – islamo). Taip yra dėl to, kad nemaža dalis viduramžiais atsiradusių filosofinių mokymų ir mokyklų priskiriama religinei filosofijai.

Viduramžių filosofavimo tipo specifiką lemia du svarbūs bruožai:

• pirmoji savybė yra glaudžiausias filosofijos ryšys su krikščionių religija. Krikščionių bažnyčia viduramžiais buvo pagrindinis kultūros ir švietimo centras. Šiuo atžvilgiu filosofija buvo suprantama kaip „teologijos tarnas“, tai yra, kaip žinių šaka, vedanti į aukštesnes žinias, teologinis... Neatsitiktinai dauguma to meto filosofų buvo dvasininkijos, dažniausiai vienuolystės, atstovai.
• antroji svarbi aplinkybė, turėjusi įtakos viduramžių filosofijos pobūdžiui – jos sudėtingas, prieštaringas požiūris į pagonišką išmintį (senovės filosofinę mintį). Jau minėta viduramžių filosofijos chronologija leidžia pastebėti, kad ji susiformavo mirštančios antikinės (romėnų) kultūros atmosferoje plačiai paplitusių filosofinių mokymų, tokių kaip neoplatonizmas, stoicizmas, epikūrizmas, fone. Visi jie turėjo arba tiesioginę (stoicizmas, neoplatonizmas), arba netiesioginę (epikūrizmas) įtaką besiformuojančiai krikščionių mintims.

Viduramžių filosofijos problemos

Minėtos aplinkybės didele dalimi lėmė tiek viduramžių filosofijos pažinimo objekto, tiek metodo originalumą. ... Teocentrinė idėja(Dievo kaip tikrovės, lemiančios visa, kas egzistuoja, idėja) viduramžių filosofui atlieka tą pačią reguliavimo funkciją, kurią kosmocentrinė idėja atliko senovėje. Krikščioniško žmogaus sąmonėje iškyla dviejų realybių egzistavimo idėja: kartu su kosmosu, žemiška visata, sukurta, taigi antrinė, egzistuoja kūrybinis absoliutus principas - transcendentinis (transcendentinis) Dievas - a. gyva Asmenybė, atsiskleidžianti tikinčiam žmogui religine-mistine patirtimi. Todėl kinta ir pats pažinimo objektas, tampa ne sukurta gamta, o Knyga (Biblija), nes tai Kūrėjo Žodis, visų visatos paslapčių – pirmiausia išganymo paslapčių – šaltinis. žmogaus sielos. Šiuo atžvilgiu pačios filosofinės problemos turi specifinį atspalvį, pavyzdžiui: „Ar pasaulį sukūrė Dievas, ar jis egzistuoja pats?“, „Ko reikia žmogui, kad išgelbėtų savo sielą?“. ir tt

Tuo pačiu, pagal krikščioniškąją doktriną, Biblijos tekste užkoduotas paslaptis Dievas gali atskleisti tik tikinčiajam. Kitaip tariant, keičiasi ne tik objektas, į kurį filosofas bando atsakyti į jam rūpimus klausimus, bet ir jo pažinimo būdas. Jos pagrindas yra tikėjimas dieviškojo apreiškimo tiesomis.Čia reikia atkreipti dėmesį į šią aplinkybę. Filosofija, kuri antikinėje kultūroje formavosi kaip racionali veikla, vis dėlto visada reprezentavo tam tikrą sistemą įsitikinimai, kuriame žinojimo ir tikėjimo komponentai buvo neatskiriamai sujungti pačiomis įvairiausiomis proporcijomis. Kartu būtent krikščionybė į helenų pasaulį atnešė savotišką „epistemologinę dramą“, atskleidžiančią Apreiškimo ir pagoniškojo pažinimo tiesų netapatumą. Krikščioniui, kuris gyvenimo prasmę mato sielos išgelbėjime, kuris įmanomas tik turint gilų religinis tikėjimas, neišvengiamai kyla klausimas: ar intelektas pasiekti šį tikslą? Todėl viduramžių mąstyme labiausiai iškyla krikščioniškojo tikėjimo ir senovės proto (žinojimo), teologijos ir filosofijos santykio problema. Stebėkime šios problemos raidą ir jos sprendimų spektrą.

Viduramžių filosofijos raidos etapai

Tarp mąstytojų, suvaidinusių svarbų vaidmenį pereinant nuo antikinės filosofijos prie krikščionybės, dažniausiai išskiriama Filonas iš Aleksandrijos(I a. pr. Kr. pabaiga – I a. vidurys po Kr.), kurios ontologinės pažiūros buvo grindžiamos Senuoju Testamentu. Dievas Jehova (Jahvė, Jahvė) yra aukščiau už Platono Logosą, mano Filonas; Dievas pripildo pasaulį prasme logoi pagalba, kurio pagrindinis yra - Dieviškasis Žodis arba Dievo sūnus:žmogus yra iš prigimties dieviškos sielos ir materialaus inertiško kūno derinys. Tada ši pozicija buvo išplėtota daugelio mąstytojų darbuose pirmojo tūkstantmečio pradžioje. Visų pirma Dievo supratimas buvo transformuotas į aukštesniojo dvasinio principo, kaip asmens, suvokimą.

Todėl viduramžių etapo pradžia filosofijos raidoje nelaikoma sąlygine bendra istorine data (476 m.), o siejama su pirmaisiais II-IV a. religiniais ir filosofiniais mokymais. Tai yra mokymai Aristidas(II amžius), Justinas kankinys(įvykdyta 166), Klemensas Aleksandrietis(mirė apytiksliai 215/216), Tertuliana(apie 160 - po 220), Origenas(apie 185–253 / 254), Atanazas Didysis (293-373), Bazilikas Didysis(329-379) ir kai kurie kiti filosofai.

Pagrindiniai viduramžių Europos filosofijos tarpsniai paprastai vadinami (II-VIII a.) ir (IX-XIV a.). Tačiau vėlyvoji scholastika gyvavo ir XV amžiuje, t.y. tuo metu, kai kitos eros – Renesanso – filosofai kuria savo filosofines ir estetines sistemas. Be to, svarbu atsižvelgti į nemažą VIII-XIII amžių arabų filosofijos įtaką Europos filosofinei (ir mokslinei) mintims.

Kultūriniai-istoriniai ir teoriniai viduramžių filosofijos šaltiniai formuojasi I tūkstantmečio pradžioje. krikščionybė(islamo filosofijai - Islamas, atsiradusi VII amžiuje) ir antikinė filosofija, taip pat transformacija socialines sistemas Viduržemio jūros. Taigi Vakarų Romos imperijos valstybingumo, moralės ir kultūros krizė apskritai yra svarbi jos žlugimo prielaida. Tuo pačiu ir naujas valstybiniai dariniai... Senovės filosofija pamažu prarado savo autoritetą. Be to, krikščionybės, kuri iš pradžių buvo persekiojama Romos imperijos teritorijoje, teorinio pagrindimo poreikis suvaidino svarbų vaidmenį formuojant krikščioniškąją filosofiją.

Krikščionių tikėjimas turi galingą reguliavimo komponentą. Nepaisant to, ši principų ir normų sistema nebuvo teigiamai priimta visų nacionalinių-valstybinių pasaulio suvokimo tipų. Krikščioniškieji mąstytojai turėjo parodyti atkaklumą, kantrybę, erudiciją, įtaigumą ir drąsą plėtojant Europos sociokultūrinę erdvę, įgyjant milijonų žmonių autoritetą ir pasitikėjimą.

Viduramžių filosofijos atstovai

Tertulianas, krikščionių rašytojas I – II a. n. e., vadinamosios apologetikos atstovas, įrodo, kad tikėjimas ir protas yra antipodai. „Tikiu, nes tai absurdiška“ – šis Tertulianui priskiriamas aforizmas gana tiksliai perteikia jo mokymo dvasią. Jo požiūriu, tikėjime atskleistos tiesos logikai neprieinamos. Gavęs puikų išsilavinimą, būdamas puikus logikas ir retorikas, jis vis dėlto tvirtina, kad pagoniška kultūra ir filosofija nesuderinama su krikščioniškąja doktrina. Filosofija yra paskendusi nuolatiniuose prieštaravimuose, požiūriuose ir teorijose, viena kitą neigiančiose. Šis faktas liudija proto nepilnavertiškumą, kuriam Tertulianas priešinasi tiesioginei tikinčiojo sielai, kuri nesigriebia loginių gudrybių.

Tačiau jau atstovai patristika (Klemensas Aleksandrietis(apie 150 – iki 215), Augustinas Aurelijus(354 - 430), Bizantijos teologai) bando įveikti tikėjimo ir proto priešpriešą, ieško jų harmonijos. Augustinas teigia taip: nors protas vaidina antraeilį vaidmenį, jis vis dėlto išaiškina krikščioniškas tiesas, Dievo apreikštas tikėjimu. Sintezuodamas krikščionių tikėjimą ir Platono filosofiją, Augustinas teigia, kad žmogaus pažinimas yra Dievo galvoje esančių idėjų atkūrimas. Jei žmogus turi tikėjimą, tada yra jo proto dieviškas apšvietimas (apšvietimas). Kitaip tariant, Dievas tiesiogiai dalyvauja pažinimo procese, atskleisdamas tiesas tikinčiam žmogaus protui, o tikėjimas yra visiškai būtina sąlyga protu suvokti Apreiškimo tiesas.

Pjeras Abelardas(1079 - 1142) XII amžiuje klausimą kelia kitaip apie racionalumo ir tikėjimo santykį. Jei Augustino poziciją galima išreikšti jo paties formule: „Tikiu, kad suprasčiau“, tai su Pierre'u Abelardu yra atvirkščiai: „Aš suprantu, kad tikėčiau“. Kitaip tariant, norėdamas būti persmelktas Šventojo Rašto tiesų, žmogus turi jas suprasti logiškai. Atkreipkite dėmesį, kad šį požiūrį kritikavo Katalikų bažnyčia, nes tai galiausiai paskatino pagoniško filosofavimo plitimą.

(1226 - 1274) parodė, kad tikėjimas (teologija) ir protas (filosofija ir mokslas) yra skirtingi keliai, vedantys į tą patį tikslą (Dievo). Tuo pačiu teologijos ir filosofijos žinių dalykai iš dalies sutampa. Faktas yra tas, kad yra problemų, kurios yra atviros ne tik tikėjimui, bet ir protui, tai yra problemų, kurias galima logiškai įrodyti (natūrali teologija):

• Dievo egzistavimas;
• Dievo vienybė;
• sielos nemirtingumas.

Tuo pačiu metu visos kitos krikščioniškos tiesos (Dievo Trejybė, Nekaltasis Prasidėjimas ir kt.) nepavaldios protui (šventoji teologija). Kitaip tariant, Tomas Akvinietis, priešingai nei Augustinas, įrodo, kad protas savaip, nepriklausydamas nuo tikėjimo, sugeba suvokti tam tikras Apreiškimo tiesas.

Kitas žingsnis aiškinantis ryšį tarp tikėjimo ir proto yra susijęs su dvigubos tiesos teorija(XIV a.), išsivystė Johnas Dunsas-Scotusas(apie 1265–1308), Autorius Williamas Ockhamas(apie 1300 – 1349 m.) ir arabų mąstytojas Averroes(1126 - 1198). Protas ir tikėjimas yra skirtingi keliai, vedantys į skirtingus tikslus. Ir jei tikėjimas ir teologija supranta Dievą, tai proto ir filosofijos požiūriu pažinimo objektas yra pasaulis. Taigi filosofija ir teologija yra atskirtos viena nuo kitos. Dėl to Dunso Scotuso ir Ockhamo idėjos dar labiau atveria kelią šiuolaikiniam Vakarų racionalizmui.

Krikščionių tikėjimo ir senovės proto santykio supratimo evoliucijoje pasireiškia dviejų pagrindinių viduramžių mąstymo etapų specifika - patristika ir scholastikai... Patristikos atstovai (bažnyčios tėvai) vykdė II – IV a. pirmoji krikščioniškojo Apreiškimo ir pagoniškosios filosofijos sintezė, pagrįsta daugiausia platonizmo ir stoicizmo apdorojimu. Užduotis pažinti pasaulį pagal jo galutinę prasmę ir „bėdas“ ir taip „įtakoti“ jį per Bažnyčios patirtį lėmė poreikį skelbti Kristaus mokymą naudoti graikiškas sąvokas ir kategorijas, nes nebuvo kitos komunikacijos priemonės.

Jei patristikos atstovai sustojo ties Apreiškimo tiesų ir graikų filosofinių sampratų sintezės lygmeniu, tai Vakarų scholastiniai teologai XI-XIV amžiais atliko antrąją Apreiškimo tiesų, o dabar ir loginių įrankių (loginių metodų) sintezę. , procedūros, įrodymai) pagoniškoji filosofija. Šis faktas lėmė daugybę pasekmių: žmogaus proto autonomizavimą ir pakilimą, krikščioniškos scholastinės filosofijos formavimąsi, plačiai taikant racionalius metodus religiniams tikslams, taip pat absoliučios Dievo transcendencijos teigimą, visišką jo atsiskyrimą nuo pasaulis.

Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai

Apibendrinant viduramžių filosofijos svarstymą apskritai, reikia pažymėti specifinių bruožų darantys įtaką tolesnės filosofijos raidai:

• tapo grandimi tarp antikinės filosofijos ir Renesanso bei naujųjų laikų filosofijos;
• išsaugojo ir išplėtojo daugybę senovės filosofinių idėjų, nes jos atsirado remiantis senąja krikščioniškos doktrinos filosofija;
• prisidėjo prie filosofijos skaidymo į naujas sferas (be ontologijos – būties doktrinos, kuri visiškai susiliejo su antikine filosofija, atsirado epistemologija – savarankiška pažinimo doktrina;
• prisidėjo prie idealizmo skirstymo į objektyvųjį ir subjektyvųjį;
• padėjo pagrindą empirinės (Baconas, Hobbesas, Locke'as) ir racionalistinės (Descarteso) filosofijos krypčių atsiradimui ateityje, kaip atitinkamai nominalistų praktikos remtis patirtimi (empirizmas) ir padidėjusiu susidomėjimu savimonės problema (savęs samprata, racionalizmas);
• sužadino susidomėjimą istorinio proceso supratimu;
• iškėlė optimizmo idėją, išreikštą tikėjimu gėrio pergale prieš blogį ir prisikėlimu.

Krikščioniškosios filosofijos atsiradimas

Viduramžiai Europoje siejami su krikščionybės atsiradimu, plitimu ir viešpatavimu. Todėl viduramžių filosofija peržengia istorinius viduramžių rėmus Europoje. Kaip žinote, viduramžiais vadinamas laikotarpis Europos istorija nuo VI amžiaus pirmojo trečdalio pabaigos. iki XVII a. Viduramžių krikščioniškoji filosofija formavosi kartu su krikščionybės, kaip pasaulinės religijos, atsiradimu I – II a. n. e., t.y. iki viduramžių pradžios. Krikščionybė kaip religija susiformuoja rytinėse Romos imperijos provincijose ir plinta į Viduržemio jūrą. Jos atsiradimo laikui būdinga gili vergų sistemos krizė, kurią apsunkina tai, kad bandymai ją reformuoti, taip pat bandymai priverstinai pertvarkyti nuverčiant Romos valdžią nebuvo sėkmingi. Šios krizės atspindys žmonių sąmonėje sukėlė neviltį ir baimę.

Atsižvelgiant į tai, kad bandymai pakeisti situaciją pasirodė bevaisiai, beliko tikėtis stebuklingo išsivadavimo iš bėdų ir tikėti Dievo pagalba bei jo antgamtinėmis jėgomis, galinčiomis išgelbėti mirštantį pasaulį.

Iš pradžių krikščionybė susiformavo kaip nepatenkintų vargšų, laisvųjų ir vergų gyvenimu judėjimas. Tai išreiškė engiamųjų protestą ir suteikė jiems paguodos bei vilties dėl geresnės ateities pomirtiniame gyvenime. Kadangi turtingi Romos visuomenės sluoksniai taip pat buvo ištikti nepasitenkinimo ir baimės dėl ateities, jų atstovai taip pat atsivertė į krikščionybę.

Vienas iš svarbiausių monoteistinės krikščionybės religijos bruožų, paaiškinančių jos patrauklumą ir atsparumą, yra nepaprastas jos moralinio turinio stiprumas. Ji kreipiasi į tikinčiuosius kaip į religinę ir etinę doktriną, reguliuojančią žmogaus santykį su Dievu, pasauliu ir kitais žmonėmis.

Viduramžių filosofijos istorikų atlikta analizė rodo, kad kartu su šventąja senovės žydų knyga, sudaryta V–IV a. žydų kunigų. pr. Kr e., kuri apima žydų tautos mitus ir legendas, o iš krikščionių gavo pavadinimą „Senasis Testamentas“, vaidino Jėzaus Kristaus mokinių apaštalų kūrybą. Jų raštai sudarė Naująjį Testamentą.

Tuo pat metu krikščioniškosios filosofijos formavimąsi įtakojo neopitagoriečių idėjos, tarp jų garsiausias buvo Apolonijus Tianietis (Kapadokija), priskiriantis sau dieviškąją galią.

Krikščionybei vaisingos buvo neopitagoriečių idėjos apie monistinį pasaulio vaizdą, apie dievybės pripažinimą kaip vientisą suprantamą visumą, apie žmogaus gebėjimą rasti tiesą per tyrą moralinį gyvenimą.

Krikščionių filosofijos atsiradimui didelę reikšmę turėjo Filono Aleksandriečio mokymas, laikantis Dievą Logosu – įstatymu.

Krikščioniškosios filosofijos turinio formavimąsi paveikė neoplatoniška filosofija, kurios idėja apie vieną ir protą yra viso, kas egzistuoja, pagrindu.

Gnostikų idėjos padarė didelę įtaką krikščioniškajai filosofijai. Pagal gnostikų idėjas, kova tarp šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio turi universalią, kosminę prasmę. Ji veikia kaip kova tarp materijos, tai yra joje įsišaknijusio blogio, su dvasia, kuri veikia kaip šviesos ir gėrio nešėja. Gnostikų doktrina apie blogio atsiradimą pasaulyje, vadinama teodicija, buvo pagrįsta dviejų dievų egzistavimo idėja: Dievo kūrėjo ir Dievo atpirkėjo. Jų nuomone, Dievas Kūrėjas yra pavaldus Dievui Atpirkėjui. Jie tikėjo, kad nuodėmė nėra žmogaus kaltė, nes jo siela yra tik mūšio laukas, kuriame kovoja gėris ir blogis.

Idėjų apie gėrio ir blogio santykį formavimosi procesui krikščioniškoje filosofinėje mąstyme turėjo įtakos ir kova su manicheizmu. Manicheizmo pradininkas buvo persų mąstytojas Mani (216-270). Manicheizme tikima, kad tamsos karalius, puldamas šviesos karalystę, dalį jos pasisavino, o dabar vyksta kova dėl tos tamsos nelaisvėje laikomos pasaulio dalies išlaisvinimo. Pergalė prieš tamsą yra įmanoma tam, kuris su Kristaus ar Manio pagalba, remdamasis griežta asketizmu, išsiveržia iš tamsos į šviesą, tačiau daugelis žus per paskutinį pasaulinį gaisrą.

Požiūris į pasaulį kaip nuodėmės šaltinį būdingas ir krikščioniškajai filosofijai. Patys žmonės kalti, kad pasaulis blogas.

Krikščionybės, kaip ir jos filosofijos, ypatumas slypi tame, kad jai svetimas revoliucinis radikalizmas. Tai neverčia žmogaus pakeisti pasaulio. Šia doktrina neigiamai maištingą požiūrį į pasaulį siekiama paversti moraliniu protestu. Tvarkos įvedimą Žemėje šios doktrinos šalininkai laiko pasaulio kūrėjo – Dievo – likimu.Žemiškojo pasaulio nuodėmingumo ir žmogaus buvimo jame laikinumo pripažinimas, tikėjimas antruoju Kristaus atėjimu nusidėjėlių teismui, išganymo viltis ir amžina palaima rojuje kaip atlygis už teisingą gyvenimą Žemėje ir meilę. nes Dievas kaip gėrio šaltinis yra krikščioniškosios religinės filosofijos pagrindas.

Be to, krikščionių mąstytojai pripažįsta, kad Dievas sukūrė pasaulį ir žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Jie tiki, kad žmogus yra apdovanotas Dievo sąmone ir laisva valia. Tačiau žmonės ne visada sumaniai naudojasi šia dovana ir nuodėme. Žmogus siekia išvengti nuodėmės ir būti išgelbėtas, bet negali to padaryti be Dievo pagalbos. Išganymo priemonė yra meilė Dievui, tačiau meilė, išreiškiama tarnaujant jam ir jo artimui. Nusidėjėliai bus teisiami Dievo Paskutinis nuosprendis kai jis antrą kartą ateis į Žemę ir prikels mirusiuosius. Tai reiškia, kad gerai stipresnis už blogį padarė žmonės ir galutinė pergalė bus už teisumą.

Viduramžių filosofija savo raidoje aprėpia laikotarpį nuo I – II iki XIV – XV a. Jame išskiriami du raidos etapai: patristika (I – II – VI a.) ir scholastika (VIII – XIV – XV a.).

Viduramžių arabų filosofija

Viduramžių arabų kalba vystosi, viena vertus, apmąstant Koraną, kita vertus, suvokiant ir interpretuojant senovės filosofinį paveldą. Apmąstymai apie Koraną paskatino islamo teologijos, žinomos kaip kalamas, vystymąsi. Grupė teologų, gavusių mutazilitų vardą, kartu su Kalamo klausimais domėjosi ir pačiais filosofiniais klausimais, pavyzdžiui, apie žmogaus laisvę, apie žmogaus gebėjimą pažinti moralės normas nepaisant apreiškimo ir kt. .

Atrodo, kad šiame studijų vadove būtina atsižvelgti į kai kurias dviejų viduramžių arabų filosofijos atstovų al Farabi ir Ibn Sinos idėjas.

Abu Nasr al-Farabi gimė Farabo regione, Arys upės santakoje su Sir Darja pietų Kazachstane, karių šeimoje. Jis gyveno 80 metų ir mirė 950. Al-Farabi mokėjo daug kalbų, buvo darbštus, nepretenzingas, nesavanaudiškas. Amžininkai ir pasekėjai jį laikė antruoju mokytoju, pirmasis vadinamas Aristoteliu.

Antrojo mokytojo mąstymo stilius išsiskyrė racionalizmu, pasitikėjimu žmogaus proto gebėjimu spręsti įvairius filosofinius klausimus. Aiškiai išreikštas al-Farabi kūrybinės būdo bruožas – metodologija. Visas teorinio ir pažintinio pobūdžio problemas jis perkelia į tikrovės suvokimo metodų ir formų identifikavimą, tai yra į metodologinį lygmenį. Jo nustatytus metodinius reikalavimus jis taiko analizuodamas įvairiausius poezijos, dailės, fizikos, matematikos, astronomijos, muzikos, medicinos ir etikos klausimus. Šis al-Farabi kūrybinio būdo bruožas plačiausiai atsiskleidžia „Didžiojoje muzikos knygoje“. Tai pasireiškia jo mokslų klasifikacijos studijose. Jis ne tik sistemina mokslus, bet siekia juos subordinuoti metodologiniu požiūriu, remdamasis vidinės mokslo žinių raidos logikos identifikavimu.

Al-Farabi gyveno ir dirbo tuo metu, kai buvo nepalenkiamas religiniams nesutarimams, ir tai paliko pėdsaką jo raštų stiliuje.

Mąstytojas nuosekliai gina pasaulio amžinybės idėją. Pažymėtina, kad požiūrio į pasaulį klausimas arabų filosofijai buvo vienas svarbiausių. Pasaulio amžinybės pripažinimas yra svarbus al Farabi pasaulėžiūros bruožas. Kitas esminis jo pasaulėžiūros bruožas – proto substancialumo pripažinimas, generuojantis žinias ir supažindinantis žmones su nemirtingumu, tačiau individualų nemirtingumą paverčiantis problemišku. Trečias svarbus al-Farabi pasaulėžiūros bruožas yra jo determinizmo, Dievo tarpininkavimo pasauliui, pripažinimas.

Dažnai mąstytojas savo filosofines mintis išreiškia Aristotelio kūrinių komentarų kontekste. Apmąstydamas Aristotelio požiūrį, al-Farabi stengiasi būti nešališkas. Jis rašo: „Aristotelio mėgdžiojimas turėtų būti toks, kad meilė jam (niekada) nepasiektų taško, kai jam būtų teikiama pirmenybė tiesai, bet ne tada, kai jis tampa neapykantos objektu, galinčiu sukelti norą jį paneigti“. Toks požiūris į Aristotelio darbus buvo patvirtintas „Laiškų knygoje“, skirtoje „Metafizikos“ komentarams, ir kituose darbuose.

Būtybės doktrina sudaro Al-Farabi filosofijos pagrindą.

Būties problemų svarstymui daug dėmesio skirta jo traktatuose „Mokslų klasifikacija“, „Dialektika“, „Apie metafizikos tikslus“ ir „Kategorijos“. Al-Farabi pasaulio egzistavimą laikė lygiaverčiu Dievui, kurį jis laiko amžinąja pirmąja pasaulio priežastimi.

Apmąstydamas žinias, mąstytojas išskiria įprastą, filosofinę ir teorinių žinių... Jo nuomone, prasiskverbti į daiktų esmę galima tik pasitelkus filosofiją. Jis tikėjo, kad filosofija yra aukščiau už religiją.

Proto doktrina yra svarbi al-Farabi filosofijos dalis. Be pirmosios ar pirmosios priežasties, jis į dangiškąjį pasaulį įveda dešimt intelektų. Šiuos intelektus jis kartais vadina „antromis priežastimis“. Mokslininkas juos suskirstė į devynias sferas: pirmąjį dangų, nejudančių žvaigždžių sritį, taip pat nuosekliai į Saturno, Jupiterio, Marso, Saulės, Veneros, Merkurijaus ir Mėnulio sferas. Dešimta, aktyvus protas neturi sferos. Tai atitinka sublunarinį pasaulį, kuris suponuoja materialaus substrato buvimą. Šis pasaulis yra pokyčių, atsiradimo ir sunaikinimo pasaulis. Prieš tai trapi dieviška ramybė. Sublunarinis pasaulis yra pavaldus aktyviam protui. Pastarųjų elementai, anot al Farabi, yra: pirminė medžiaga, forma, elementai, mineralai, augalai, gyvūnai ir žmonės. Veiklus protas yra vidinis dėsnis, žemiškojo pasaulio Logos.

Galimybė suprantama aktyvaus proto paverčiama protu tikrai suvokiama.

Remdamasis mąstymo raidos periodizacija, filosofas išskiria pasyvų, tikrą ir įgytą protą. „Aistringam protui“ būdingas potencialus proto gebėjimas išsiaiškinti, kas egzistuoja, atskleisti esamų dalykų ryšio formas ir jų priklausomybę nuo materijos. „Tikrasis protas“ al-Farabi supranta kaip dieviškojo proto suvokimą dalykų gebėjime mąstyti. „Įgytą protą“ filosofas pristato kaip protą, kurį žmogus valdo pasyvaus proto realizavimo eigoje. Įgyto proto ypatumas yra tas, kad jis yra apdovanotas morale.

Al-Farabi žinias skirsto į empirines arba jutimines ir teorines... Pažinimas įmanomas, jo nuomone, racionalios galios dėka, kurią jis skirsto į teorinę ir praktinę.

Bendroji al-Farabi metodinė programa, kuri turėtų būti taikoma moksliniuose eksperimentuose, yra pamokanti. Jame jis pabrėžia tokius dalykus: „1. Žinoti visą šios temos raidos istoriją, kritiškai vertinti skirtingus požiūrius. 2. Išplėtokite šios teorijos principus ir nenukrypstamai jais vadovaukitės kurdami likusią teorijos dalį. 3. Palyginkite principus su rezultatais, kurių nėra įprastoje praktikoje.

Kartu su sistemine filosofija al-Farabi atkreipė dėmesį į logiką, retoriką, politiką, žmogaus ir visuomenės problemas. Jo nuomone, žmogus pagal savo esmę yra sociali būtybė, jis gali pasiekti „ko reikia versle ir gauti aukščiausią tobulumą tik per daug žmonių susijungus vienoje gyvenamojoje vietoje“.

Al-Farabi apibūdina žmonių visuomenes kokybiniais ir kiekybiniais kriterijais. Tuo remdamasis jis visuomenes skirsto į du tipus: užbaigtas ir nepilnas. Savo ruožtu komplektą sudaro trys atmainos: miestas (mažoji visuomenė), žmonės (vidutinė visuomenė) ir žmonija (didžioji visuomenė). Nepilna visuomenė turi tris lygius: šeimos, kaimo (gyvenvietės), miesto kvartalo. Visuomenė, anot al Farabi, yra tarsi biologinis organizmas.

Al-Farabi tikėjo, kad vien laimė nepasiekiama. Tai galima pasiekti tik tada, kai žmonės padeda vieni kitiems. Anot al-Farabi, žmogus turi būti santūrus ir tvirtas įsisavindamas (mokslus), iš prigimties turi mylėti tiesą ir jos čempionus, taip pat būti kuklus vartodamas gyvenimo gėrybes, niekinti pinigus ir lengvai paklusti gerumui ir teisingumui.

Didžiausias ir autoritetingiausias viduramžių arabų-islamo mąstytojas laikomas Abu-Ali al-Hussein ibn-Abdallah Ibn Sina (Avicenas). Jis gimė 980 m. viename iš kaimų netoli Bucharos. Jis gyveno skirtinguose Vidurinės Azijos miestuose ir mirė 1037 m. Studijavo teologiją, fiziką, matematiką, mediciną, logiką, filosofiją ir paliko didelį mokslinį palikimą. Kartu su darbais bendromis mokslinėmis temomis jis parašė nemažai filosofinių veikalų. Ibn Sinos filosofinės pažiūros apima „Pagydymai“, „Žinių knyga“, „Nurodymai ir nurodymai“, „Išgelbėjimo knyga“ ir kt. Kai kurie Ibn Sinos kūriniai buvo negrįžtamai prarasti, pavyzdžiui, 20 tomų knyga „ Teisingumo knyga“.

Ibn Sinos filosofijos šaltiniais laikomas antikos filosofų ir arabų-islamo mąstytojų paveldas, kurį jis įvaldė. Galvojant apie didžiojo mokslininko filosofinį palikimą, reikia nepamiršti, kad jis buvo savo laikų sūnus. Filosofijos padalinyje Ibn Sina sekė Aristoteliu. Logika jis pamatė įvadą į filosofiją. Filosofiją jis skirstė į teorinę ir praktinę.

Avicenno interpretacijoje metafizika vertinama kaip būties doktrina. Jo nuomone, yra keturios būties rūšys: daiktai, neturintys kūniškumo požymių – grynai dvasinės būtybės (pagrindinė tarp jų – Dievas); mažiau dvasingi objektai siejami su materija, pavyzdžiui, dangaus sferos kartu su sielomis, kurios jas pagyvina ir pajudina; objektai, kurie kartais sudaro aljansą su kūniškumu (būtinybė, galimybė ir pan.); materialūs objektai yra fizinės prigimties elementai.

Dieviškoji būtis laikoma būtina būties. Pasaulį Avicena laiko bendradieviu. Jo nuomone, pasaulyje veikia priežastingumo dėsnis, jame vieni procesai lemia kitus. Jis mano, kad pasaulis yra pažįstamas. Pažinimo procesas, anot Ibn Sinos, įmanomas spekuliacinės ir praktinės žmogaus sielos galios dėka.

Ibn Sina tikėjo, kad norėdami išlaikyti savo gyvenimą, žmonės turi vienytis. Jo nuomone, žmonės nėra lygūs, tačiau dėl nelygybės juose neturėtų kilti niurzgėjimas ir nepaklusnumas. Jie turi gyventi savo gyvenimą, patenkinti savo padėtimi. Anot mąstytojo, viešajame gyvenime turėtų būti uždraustas parazitavimas, vagystės, lupikavimas, lošimai ir kt.. Ibn Sina manė, kad doriausias yra elgesys, kuris nereiškia asmeninės naudos siekimo. Jis matė didžiausią laimę, kai proto jėgomis slopina gyvuliškas žmogaus jėgas ir kyla į žinių aukštumas.