ՀԱԼԱԾՔՆԵՐ ՔՐԻՍՏՈՆԻԱՅՆԵՐԻ ՎԵՐԱԲԵՐՅԱԼ ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿԱՅԱՍՐՈՒԹՅՈՒՆՈՒՄ.Վաղ քրիստոնեական եկեղեցու հալածանքները 1-4-րդ դդորպես հռոմեական պետության կողմից կազմակերպված «անօրինական» համայնք։ Տարբեր պատճառներով հալածանքները պարբերաբար վերսկսվեցին և դադարեցվեցին։

Հռոմեական կայսրության և նրա տարածքում գտնվող քրիստոնեական համայնքների փոխհարաբերությունների պատմությունը 1-4-րդ դարերում աստվածաբանական, իրավական, կրոնական և պատմական խնդիրների բարդ ամբողջություն է։ Այս շրջանում Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեությունը կայուն կարգավիճակ չուներ, այն պաշտոնապես համարվում էր «անօրինական կրոն» (լատիներեն religio illicita), որը տեսականորեն օրենքից դուրս դրեց իր հավատարիմ կողմնակիցներին։ Միևնույն ժամանակ, կայսրության բնակչության զգալի մասը, ինչպես նաև հռոմեական բարձր հասարակության որոշակի շրջանակներ, հատկապես 2-րդ դարի վերջից - 3-րդ դարի սկզբից, համակրում էին քրիստոնեությանը։ Համայնքների համեմատաբար խաղաղ, կայուն զարգացման ժամանակը փոխարինվեց ընդհանուր կայսերական կամ տեղական իշխանությունների կողմից քրիստոնեության նկատմամբ քիչ թե շատ վճռական հալածանքների, քրիստոնեական եկեղեցու հալածանքների ժամանակաշրջաններով։ Քրիստոնյաների նկատմամբ թշնամական վերաբերմունքը բնորոշ էր ինչպես պահպանողական արիստոկրատիայի, այնպես էլ «ամբոխի» համար, որը հակված էր քրիստոնյաներին տեսնել որպես կայսրությունում տեղի ունեցած հասարակական-քաղաքական խնդիրների կամ բնական աղետների աղբյուր:

Հռոմեական պետության կողմից քրիստոնեությունը մերժելու և Եկեղեցու հալածանքների պատճառները որոշելիս ժամանակակից հետազոտողները կոնսենսուս չունեն: Ամենից հաճախ ասվում է քրիստոնեական աշխարհայացքի անհամատեղելիության մասին հռոմեական ավանդական հասարակական և պետական ​​կարգերի հետ։ Այնուամենայնիվ, քրիստոնեության պատմությունը IV դարից՝ Կոստանդին կայսրի բարեփոխումներից հետո, ցույց է տալիս հենց քրիստոնեության և հռոմեական հասարակության միջև փոխգործակցության համատեղելիությունն ու լայն հնարավորությունները։

Այն նաև մատնանշում է քրիստոնեական վարդապետության և հռոմեական ավանդական հեթանոսական կրոնի կրոնական հակադրությունը։ Միևնույն ժամանակ, հին աշխարհի կրոնական ավանդույթը, որը սահմանվում է որպես հեթանոսություն, հաճախ ընկալվում է չտարբերակված, հաշվի չեն առնվում կայսրության տարածքում տարբեր տեսակի պաշտամունքների վիճակն ու էվոլյուցիան: Այնուամենայնիվ, կայսրության դարաշրջանում հնագույն կրոնների էվոլյուցիան զգալի ազդեցություն ունեցավ քրիստոնեության տարածման և պետության հետ նրա հարաբերությունների վրա։ Քրիստոնեության գալուստից շատ առաջ հունական օլիմպիական կրոնի անկումը, որը պահպանեց իր ազդեցությունը միայն մի քանի շրջաններում, դարձավ կատարված փաստ։ Ավանդական հռոմեական քաղաքային պաշտամունքների համակարգը, որը կենտրոնացած էր Կապիտոլիումի վրա, արագորեն կորցնում էր հանրաճանաչությունը հասարակության մեջ, երբ իշխանությունները ձևավորվեցին մ.թ.ա. 1-ին դարում, մ.թ. ազդեցիկ կայսրությունում, որի նպատակն է տարածվել ողջ էկումենայում էթնիկական և պետական ​​սահմաններից դուրս և պարունակել միաստվածության զգալի միտում:

Բացի այդ, հին փիլիսոփայական մտքի ներքին զարգացումը արդեն 2-րդ դարից (Մարկուս Ավրելիոս, Արիստիդես), և հատկապես 3-5-րդ դարերում՝ նեոպլատոնիզմի ծաղկման շրջանում, հանգեցրեց քրիստոնեական և ուշ հիմքերի զգալի սերտաճմանը։ անտիկ փիլիսոփայական աշխարհայացք.

Կայսրության և քրիստոնեության պատմության տարբեր ժամանակաշրջաններում հալածանքներն առաջացել են տարբեր պատճառներով։ Վաղ փուլում՝ I-II դդ., դրանք որոշվում էին հռոմեական պետական ​​պաշտամունքի գաղափարների և քրիստոնեության սկզբունքների հակասություններով, ինչպես նաև Հռոմի և հրեաների միջև երկարատև հակամարտությամբ: Հետագայում՝ 3-4-րդ դարերի վերջին, հալածանքները կայսրությունում ներքաղաքական և սոցիալական պայքարի արդյունք էին, որոնք ուղեկցվում էին հասարակության և պետության մեջ կրոնական և գաղափարական նոր ուղենիշների որոնումներով։ Այս վերջին ժամանակաշրջանում քրիստոնեական եկեղեցին վերածվեց այն հասարակական շարժումներից մեկի, որի վրա կարող էին հենվել տարբեր քաղաքական ուժեր, և միևնույն ժամանակ եկեղեցին ենթարկվեց քաղաքական հետապնդումների։ Հալածանքների առանձնահատուկ դաժանությանը նպաստեց նաև այն փաստը, որ քրիստոնյաները, թողնելով Հին Կտակարանի կրոնը, պահպանեցին անհաշտ վերաբերմունք բոլոր «օտար», «արտաքին» պաշտամունքների նկատմամբ, ինչը ի սկզբանե բնորոշ էր հուդայականությանը: Մեծ դերՀալածանքների զարգացման մեջ խաղացել է նաև քրիստոնեական միջավայրում էսխատոլոգիական ակնկալիքների տարածումը, որոնք այս կամ այն ​​չափով առկա են եղել համայնքների կյանքում 1-4-րդ դարերում և ազդել հալածանքների ժամանակ քրիստոնյաների վարքագծի վրա։

Կայսրության տարածքում հռոմեացիների հանդուրժողականությունը այլ կրոնական ավանդույթների նկատմամբ հիմնված էր վերջինիս կողմից հռոմեական ինքնիշխանության և, հետևաբար, հռոմեական պետական ​​կրոնի ճանաչման վրա։ Ավանդույթների, իրավունքի, արդարության սկզբունքների կրող պետությունը հռոմեացիների կողմից համարվում էր ամենակարեւոր արժեք, իսկ նրան ծառայելը ընկալվում էր որպես իմաստ. մարդկային գործունեությունև ամենակարևոր առաքինություններից մեկը: «Ռացիոնալ էակի նպատակը, ինչպես սահմանել է Մարկուս Ավրելիուսը, պետության օրենքներին և ամենահին պետական ​​կառուցվածքին ենթարկվելն է» (Aurel. Antonin. Ep. 5): Հռոմեականի անբաժանելի մասը։ քաղաքական և իրավական համակարգը մնաց հռոմեական պետական ​​կրոն, որտեղ կապիտոլիական աստվածները Յուպիտերի գլխավորությամբ հանդես էին գալիս որպես պետության խորհրդանիշ, նրա պահպանման, հաջողության և բարգավաճման հզոր երաշխավոր: Օգոստոսի սկզբունքի համաձայն, կայսրության տիրակալների պաշտամունքը դարձավ պետական ​​կրոնի մաս։ Հռոմում նա ընդունեց «կայսեր աստվածային հանճարի» հանդեպ հարգանքի ձևը, մինչդեռ Օգոստոսը և նրա ժառանգները կրում էին divus (այսինքն՝ աստվածային, աստվածներին մոտ) տիտղոսը։ Գավառներում, հատկապես արևելքում, կայսրին ուղղակիորեն հարգում էին որպես աստված, ինչը դարձավ Եգիպտոսի և Սիրիայի հելլենիստական ​​կառավարիչների պաշտամունքի ավանդույթի շարունակությունը։ Մահից հետո շատ կայսրեր, որոնք լավ համբավ էին ձեռք բերել իրենց հպատակների շրջանում, Սենատի հատուկ որոշմամբ պաշտոնապես աստվածացվել էին Հռոմում։ Ամենաինտենսիվ կայսերական պաշտամունքը սկսեց զարգանալ 3-րդ դարի զինվոր կայսրերի դարաշրջանում, երբ իշխանությունները, չունենալով իրենց լեգիտիմությունն ապահովելու միջոցները, դիմեցին իրենց ենթադրությանը, որ կայսրը կապված է և կապված է գերբնականի հետ: Այս ժամանակահատվածում տիրակալի սահմանումը Dominus et deus (Տեր և Աստված) հայտնվել է պաշտոնական կոչման մեջ. տիտղոսը երբեմն օգտագործվում էր Դոմիթիանոսի կողմից 1-ին դարի վերջում, այն լայն տարածում գտավ Ավրելիանոսի և քառակուսիների օրոք 3-4-րդ դարերի վերջին։ 3-րդ դարի ամենակարևոր տիտղոսներից էր Sol Invictus (Անհաղթ արև), որը ընտանեկան կապեր ուներ ինչպես կայսրության ազդեցիկ միտրաիզմի, այնպես էլ Բելա-Մարդուկի սիրիական պաշտամունքի հետ։ Կայսրության դարաշրջանի պետական ​​պաշտամունքը, հատկապես ավելի ուշ ժամանակաշրջանում, այլևս չէր կարող բավարարել նրա բնակչության բացարձակ մեծամասնության հոգևոր կարիքները, սակայն այն պահպանվեց և զարգացավ որպես երկրի քաղաքական և գաղափարական միավորման միջոց և ընդունվեց։ հասարակության կողմից։

Հռոմեական պետական ​​պաշտամունքն ի սկզբանե անընդունելի էր քրիստոնյաների համար և անխուսափելիորեն հանգեցրեց եկեղեցու և պետության միջև ուղիղ բախման: Փորձելով ամեն կերպ ցույց տալ իրենց հավատարմությունը կայսերական իշխանություններին (ըստ Պողոս առաքյալի խոսքի՝ «Աստծուց զորություն չկա» - Հռոմ. 31.1), քրիստոնյաները հետևողականորեն տարանջատեցին հռոմեական պետական ​​համակարգը հռոմեականից։ կրոնական ավանդույթ. Երկրորդ և երրորդ դարերի վերջում Տերտուլիանոսը հայտարարեց, հղում անելով հռոմեական իշխանություններին. «Ցանկացած անձ կարող է տնօրինել ինքն իրեն, ինչպես որ մարդն ազատ է գործել կրոնական հարցերում… Բնական իրավունքը, մարդու համընդհանուր իրավունքը պահանջում է, որ յուրաքանչյուրին թույլ է տրվում երկրպագել նրան, ում ուզում է... Մեկի կրոնը մյուսի համար չի կարող լինել ոչ վնասակար, ոչ օգտակար... Այսպիսով, թող ոմանք երկրպագեն ճշմարիտ Աստծուն, իսկ մյուսները՝ Յուպիտերին... պաշտամունք, նա հայտարարեց. Ինչի՞ն եք խանգարում այստեղ։ Թող Յանուսը բարկանա ինձ վրա, թող երեսը շրջի դեպի ինձ, ինչպես ուզում է»: (Tertull. Apol. Adv. Gent. 28). Երրորդ դարում Օրիգենեսը Կելսուսի դեմ իր տրակտատում հակադրեց քրիստոնեությունը՝ հետևելով Աստվածային օրենքին, հռոմեական պետությանը՝ հիմնվելով մարդկանց կողմից գրված օրենքի վրա. «Մենք գործ ունենք երկու օրենքի հետ. Մի օրենքը բնական է, որի պատճառը Աստված է, մյուսը գրավոր օրենք է, որը տալիս է պետությունը։ Եթե ​​նրանք համաձայն են միմյանց հետ, ապա դրանք պետք է դիտարկվեն նույն կերպ։ Բայց եթե բնական, աստվածային օրենքը մեզ պատվիրում է այն, ինչը հակասում է երկրի օրենսդրությանը, ապա այս վերջինը պետք է անտեսել և, անտեսելով մարդկային օրենսդիրների կամքը, հնազանդվել միայն աստվածային կամքին, անկախ նրանից, թե ինչ վտանգներ և աշխատություններ կան: կզուգակցվեր սրա հետ, նույնիսկ եթե մենք ստիպված լինեինք դիմանանք մահվանն ու ամոթին» (Orig. Contr. Cels. V 27):

Հալածանքների մեջ էական դեր խաղաց նաև կայսրության բնակչության հսկա զանգվածի թշնամանքը՝ սկսած նրա ամենացածր շերտերից մինչև մտավոր վերնախավը, քրիստոնյաների և քրիստոնեության նկատմամբ։ Կայսրության բնակչության զգալի մասի կողմից քրիստոնյաների ընկալումը լի էր ամենատարբեր նախապաշարմունքներով, թյուրիմացություններով և հաճախ ուղղակի զրպարտություններով Քրիստոսի ուսմունքի հետևորդների դեմ։ Այս ընկալման օրինակը նկարագրված է Մինուկիուս Ֆելիքսի Օկտավիուս երկխոսության մեջ (մոտ 200 թ.): Հեղինակը իր զրուցակցի՝ Սեսիլիուսի բերանն ​​է դնում դատողություններ, որոնք արտահայտում էին հռոմեացիների ամենատարածված տեսակետները քրիստոնյաների մասին. նրանք կազմում են դավադիրների ընդհանուր բանդա, որը եղբայրանում է ոչ միայն փառատոների ժամանակ ծոմապահության և մարդուն անարժան ուտելիքի հետ, այլև հանցագործությունների մեջ, կասկածելի, ֆոտովախ հասարակություն, հանրության մեջ համր և անկյուններում շատախոս. նրանք արհամարհում են տաճարները, կարծես գերեզմանափորներ լինեն, թքում են աստվածների պատկերների առաջ, ծաղրում են սուրբ զոհաբերությունները. վերևից նայիր, կարո՞ղ է որևէ մեկը նշել դա: - ափսոսանքով մեր քահանաների համար. կիսամերկ իրենք արհամարհում են պաշտոններն ու կոչումները։ Անպատկերացնելի հիմարության, անսահման ամբարտավանության մասին։ Նրանք ներկայիս խոշտանգումները համարում են ոչինչ, քանի որ վախենում են անհայտ ապագայից, որովհետև վախենում են մահից հետո մահանալուց, իսկ հիմա չեն վախենում մահից։ Հարության կեղծ հույսը մխիթարում է նրանց և վերացնում բոլոր վախերը» (Min. Fel. Octavius. 25):

Իրենց հերթին շատ քրիստոնյաներ ոչ պակաս կողմնակալ էին հնագույն մշակույթի արժեքների նկատմամբ: Ապոլոգ Տատյանը (II դար) չափազանց արհամարհանքով է խոսել հին փիլիսոփայության, գիտության և գրականության մասին. «Ձեր (հեթանոսական - Ի.Կ.) ճարտասանությունը ոչ այլ ինչ է, քան կեղծիքի գործիք, ձեր պոեզիան փառաբանում է միայն աստվածների վեճերն ու սիրային հնարքները՝ մարդկանց ոչնչացնելու համար։ , հիմարներն ու շողոքորթները ձեր բոլոր փիլիսոփաներն էին» (Tatian. Adv. gent. 1-2): Քրիստոնյաների վերաբերմունքը հնագույն թատրոնի նկատմամբ բացասական էր, որը Տերտուլիանոսը (III դար) և Լակտանտիոսը (IV դար) հայտարարեցին Վեներայի և Բաքոսի չար սրբավայրը։ Շատ քրիստոնյաներ անհնարին էին համարում երաժշտություն սովորելը, նկարչությունը և դպրոց պահելը, քանի որ հեթանոսական ծագման անուններն ու խորհրդանիշներն այս կամ այն ​​կերպ հնչում էին իրենց դասարաններում։ Կարծես ամփոփելով քրիստոնեության և հին քաղաքակրթության հակադրությունը՝ Տերտուլիանոսը հայտարարեց. «Հեթանոսներն ու քրիստոնյաները խորթ են միմյանց ամեն ինչում» (Tertull. Ad uxor. II 3):

Հալածանքների պատմություն.Ավանդաբար, Եկեղեցու գոյության առաջին 3 դարերի ընթացքում կա 10 հալածանք՝ գտնելով նմանություն եգիպտական ​​10 մահապատիժների կամ ապոկալիպտիկ գազանի 10 եղջյուրների հետ (Ելք 7-12; Հայտն. 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12: 16), և վերաբերում են Ներոն, Դոմիտիանոս, Տրայանոս, Մարկոս ​​Ավրելիոս, Սեպտիմիոս Սևերուս, Մաքսիմինոս Թրակիացի, Դեկիոս, Վալերիանոս, Ավրելիանոս և Դիոկղետիանոս կայսրերի գահակալությանը։ Այս հաշվարկը, հավանաբար, առաջին անգամ կատարել է եկեղեցական գրողը 4-րդ և 5-րդ դարերի վերջերին՝ Սուլպիցիուս Սևերուսը (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; տե՛ս Aug. De civ. Dei. XVIII 52): Փաստորեն, այս «գործիչը չունի ամուր պատմական հիմք», քանի որ այս ընթացքում տեղի ունեցած հալածանքների թիվը «կարելի է ավելի ու ավելի քիչ հաշվել» (Բոլոտով. Աշխատանքների ժողովածու. Թ. 3. Ս. 49-50. ):

Նույնիսկ իր երկրային ծառայության ընթացքում Տերն Ինքն Իր աշակերտներին կանխագուշակեց գալիք հալածանքները, երբ դրանք «կտրվեն դատավորներին, և ժողովարաններում կծեծվեն» և «կտանվեն իշխանների և թագավորների մոտ՝ ինձ համար, որպես վկայություն առաջ. նրանց և հեթանոսներին» (Մատթ. 10.17-18), և Նրա հետևորդները կվերարտադրեն հենց Նրա Տառապանքի պատկերը («Այն բաժակը, որ ես խմում եմ, դուք կխմեք, և այն մկրտությամբ, որով ես մկրտվում եմ, դուք կմկրտվեք» - Mk 10. 39; Mt 20. 23; համեմատեք Mk 14. 24 և Mt 26.28): Երուսաղեմում հազիվ առաջացած քրիստոնեական համայնքը զգաց Փրկչի խոսքերի արդարությունը: Քրիստոնյաների առաջին հալածողները եղել են նրանց ցեղակիցները և նախկին համակրոնները՝ հրեաները: Արդեն 1-ին դարի 30-ականների կեսերին բացվեց քրիստոնյա նահատակների ցուցակը. մոտ 35-ին առաջին նահատակ Ստեփանոս սարկավագը քարկոծվեց մինչև մահ՝ «օրենքի մոլեռանդների» կողմից (Գործք 6.8-15; 7.1-60): ). Հրեա Հերովդես Ագրիպպաս թագավորի կարճ ժամանակաշրջանում (40-44 տարի) սպանվել է Հակոբոս Զեբեդեոս առաքյալը՝ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի եղբայրը. Քրիստոսի մեկ այլ աշակերտ՝ Պետրոս առաքյալը, ձերբակալվեց և հրաշքով փրկվեց մահապատժից (Գործք Առաքելոց 12. 1-3): Հրեաստանի կառավարիչ Ֆեստոսի մահից մոտ 62 տարի անց և նախքան Երուսաղեմի քրիստոնեական համայնքի ղեկավար, Երուսաղեմի քրիստոնեական համայնքի ղեկավար Հակոբոս առաքյալի՝ Տիրոջ մարմնավոր եղբայր Ալբինոսի ժամանումը (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Եվսեբ. Պատմ. Ժող. II 23.4-20):

Քրիստոնեության հաջող տարածումը Եկեղեցու գոյության առաջին տասնամյակներում Պաղեստինից դուրս՝ հրեական սփյուռքում, հիմնականում հելլենացված հրեաների և հեթանոսական պրոզելիտների շրջանում, հանդիպեց պահպանողական հրեաների լուրջ հակազդեցությանը, ովքեր չէին ցանկանում զիջել իրենց ավանդական ծիսական օրենքի ոչ մի կետին։ (Frend. 1965 . P. 157). Նրանց աչքում (ինչպես, օրինակ, Պողոս առաքյալի դեպքում) Քրիստոսի քարոզիչը «տիեզերքում ապրող հրեաների ապստամբության հրահրողն էր» (Գործք Առաքելոց 24.5); նրանք հալածում էին առաքյալներին՝ ստիպելով նրանց տեղափոխվել քաղաքից քաղաք՝ դրդելով ժողովրդին ընդդիմանալ իրենց (Գործք 13.50; 17.5-14): Առաքյալների թշնամիները փորձում էին քաղաքացիական իշխանությունը օգտագործել որպես գործիք՝ ճնշելու քրիստոնյաների միսիոներական գործունեությունը, սակայն բախվեցին հռոմեական իշխանությունների դժկամությանը Հին և Նոր Իսրայելի միջև հակամարտությունը միջամտելու համար (Frend. 1965, էջ 158-160): ): Պաշտոնյաները դա դիտեցին որպես հրեաների ներքին գործ՝ քրիստոնյաներին համարելով հրեական կրոնի ճյուղերից մեկի ներկայացուցիչներ։ Այսպիսով, մոտ 53 տարի Կորնթոսում Աքայայի նահանգի պրոհյուպատոս Լուկիոս Յունիուս Գալիոն (փիլիսոփա Սենեկայի եղբայրը) հրաժարվեց հաշվի առնել Պողոս առաքյալի գործը՝ մատնանշելով մեղադրողներին. մի՛ ցանկանաք այս հարցում դատավոր լինել...» (Գործք Առաքելոց 18.12-17)... Հռոմեական կառավարությունն այս ժամանակահատվածում թշնամաբար չէր տրամադրված ո՛չ առաքյալին, ո՛չ նրա քարոզչությանը (ի թիվս այլ դեպքերի. Թեսաղոնիկեում - Գործք Առաքելոց 17.5-9; Երուսաղեմում ՝ Ֆելիքսի և Ֆեստոսի դատախազների վերաբերմունքը Պողոսի նկատմամբ - Գործք Առաքելոց 24.1-6; 25. 2). Սակայն 40-ական թվականներին Կլավդիոս կայսեր օրոք Հռոմում որոշակի քայլեր կատարվեցին ընդդեմ քրիստոնյաների. իշխանությունները սահմանափակվեցին քաղաքից «Քրիստոսից անընդհատ գրգռված հրեաներին» վտարելով (Suet. Claud. 25.4):

Ներոն կայսեր օրոք (64-68 տարեկան):Եկեղեցու և հռոմեական իշխանությունների միջև առաջին լուրջ բախումը, որի պատճառները և մասամբ բնույթը դեռևս քննարկման առարկա են, կապված էր Հռոմում բռնկված ուժեղ հրդեհի հետ, որը տեղի ունեցավ 64 թվականի հուլիսի 19-ին։ Հռոմեացի պատմաբան Տակիտոսը (2-րդ դարի սկիզբ) հայտնում է, որ տարածված լուրերը կասկածում էին կայսրին հրկիզման մեջ, իսկ հետո Ներոնը, «ասեկոսեները ճնշելու համար, փնտրեց մեղավորներին և դավաճանեց ամենաբարդ մահապատիժներին նրանց, ովքեր իրենց գարշություններ, առաջացրեց համընդհանուր ատելություն, և որոնց ամբոխը կոչեց քրիստոնյաներ» (Tac. Ann. XV 44): Ե՛վ իշխանությունները, և՛ Հռոմի ժողովուրդը քրիստոնեությունը դիտում էին որպես «չար սնահավատություն» (exitiabilis superstitio), հրեական աղանդ, որի հետևորդները մեղավոր էին «ոչ այնքան չարագործ հրկիզման, որքան մարդկային ցեղի ատելության համար» (odio humani generis): Սկզբում նրանք ձերբակալեցին «նրանց, ովքեր բացահայտորեն խոստովանեցին, որ պատկանել են այս աղանդին, իսկ հետո նրանց հանձնարարությամբ և շատ ուրիշների…»: Նրանց դաժանորեն սպանում էին, տալիս էին կենդանիների կողմից պատառոտվելու, խաչի վրա կամ ողջ-ողջ այրում «գիշերային լուսավորության համար» (Ibidem):

1-ին դարի վերջի - 2-րդ դարի սկզբի քրիստոնյա հեղինակները հաստատում են այն ենթադրությունը, որ Հռոմի քրիստոնյաներն այս ժամանակ դեռ նույնացվում էին հրեա աղանդավորների հետ: Հռոմի սուրբ Կղեմեսը հալածանքը, կարծես, համարում է հրեաների և քրիստոնյաների համայնքների միջև բախման արդյունք՝ հավատալով, որ «խանդի և նախանձի միջոցով հալածվել և հալածվել են Եկեղեցու մեծագույն և արդար սյուները» (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Herma Pastor 43. 9, 13-14 (Պատվիրան 11), Եկեղեցու մասին որպես «սինագոգ»): Տվյալ դեպքում այս հալածանքը կարելի է մեկնաբանել որպես Քրիստոսին չընդունող հրեաների արձագանք, որոնք, ի դեմս պրետորիայի պրեֆեկտ Տիգելինուսի և Պոպպաեա Սաբինաի՝ Ներոնի երկրորդ կնոջ, դատարանում ունենալով ազդեցիկ հովանավորներ, «հասցրեցին ուղղորդել. ամբոխի զայրույթը ատելի հերձվածողների վրա՝ քրիստոնեական սինագոգը» (Frend . P. 164-165):

Գլխավոր Պետրոս առաքյալները (հիշատակվում են հունվարի 16-ին, հունիսի 29-ին, 30-ին) և Պողոսը (հիշատակվում է հունիսի 29-ին) հալածանքի զոհ են դառնում։ Դրանց կատարման վայրը, պատկերը և ժամանակը գրանցվել են Եկեղեցու Ավանդույթում շատ վաղ: Երկրորդ դարի վերջին հռոմեական եկեղեցու պրեսբիտեր Գայոսը գիտեր առաքյալների «հաղթական գավաթի» մասին (այսինքն՝ նրանց սուրբ մասունքների մասին), որը գտնվում էր Վատիկանում և Օստյան ճանապարհին, այն վայրերը, որտեղ նրանք. նահատակեցին իրենց երկրային կյանքը (Եուսեբ. Պատմ. Ժող. II 25.6-7): Պետրոս առաքյալը գլխիվայր խաչվեց խաչի վրա, Պողոս առաքյալը, որպես հռոմեական քաղաքացի, գլխատվեց (Հովհ. 21. 18-19; Կլեմ. Հռոմ. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. Persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; et al.): Պետրոս առաքյալի նահատակության ժամանակի վերաբերյալ պետք է նշել, որ Եվսեբիոս Կեսարացին այն թվագրում է 67/8 թվականով, հավանաբար այն պատճառով, որ նա փորձում է արդարացնել առաքյալի 25-ամյա մնալը Հռոմում՝ սկսած ս. 42 (Euseb. Hist. Eccl. II 14 . 6). Առավել անորոշ է Պողոս առաքյալի մահվան ժամանակը։ Այն փաստը, որ նա մահապատժի է ենթարկվել որպես հռոմեական քաղաքացի, հուշում է, որ մահապատիժը տեղի է ունեցել Հռոմում կամ հրդեհից առաջ (62-ին? Տար. - Բոլոտով. Հավաքածուներ. Թ. 3. Պ. 60), կամ դրանից մի քանի տարի անց (Zeiller): 1937. հատոր 1. էջ 291):

Առաքյալներից բացի, Հռոմում առաջին հալածանքների զոհերի թվում են նաև նահատակների՝ Անատոլիայի, Ֆոտիդայի, Պարասկևայի, Կիրիակիայի, Դոմնինայի (հիշատակվել է մարտի 20-ին), Վասիլիսա և Անաստասիա նահատակների ջոկատները (մոտ 68, հիշատակվել է ապրիլի 15-ին): հայտնի են. Հալածանքները սահմանափակվեցին Հռոմով և նրա անմիջական շրջակայքով, թեև հնարավոր է, որ այն տեղափոխվեց գավառներ։ Քրիստոնեական հագիոգրաֆիկ ավանդույթում Կերկիրի նահատակների մի խումբ (Սատորնի, Իակիշոլ, Ֆավստյան և այլն, հիշատակվում է ապրիլի 28-ին), նահատակներ Մեդիոլանում (Գերվասիուս, Պրոտասիուս, Նազարիուս և Կելսիուս, հիշատակվում են հոկտեմբերի 14-ին) վերագրվում են կայսեր ժամանակին։ Ներոն; Վիտալի Ռավեննացին (հիշատակվում է ապրիլի 28-ին), Գաուդենտիոս Փիլիպպեցու նահատակ Մակեդոնիայում (հիշատակվում է հոկտեմբերի 9-ին):

Հռոմեացիների կողմից առաջին հալածանքների հետ կապված կարևոր է Ներոնի օրոք քրիստոնյաների դեմ օրենսդրության կիրառման հարցը։ Արևմտյան պատմագրության մեջ այս խնդիրը լուծելիս հետազոտողները բաժանվում են 2 խմբի. Առաջինի ներկայացուցիչները՝ հիմնականում կաթոլիկ ֆրանսիացի և բելգիացի գիտնականները, կարծում են, որ Ներոնի հալածանքներից հետո քրիստոնեությունն արգելվել է հատուկ ընդհանուր օրենքով՝ այսպես կոչված institutum Neronianum-ով, որը Տերտուլիանոսը հիշատակում է 3-րդ դարում (Tertull. Ad martir. 5. 1. 7), և հալածանքն այս արարքի արդյունքն էր։ Այս տեսակետի կողմնակիցները նշում էին, որ քրիստոնյաները սկզբում մեղադրվում էին որպես հրկիզողներ, որոնց մատնանշում էր վախեցած Ներոնը, իսկ հետո հետաքննություն անցկացվեց և նրանց կրոնական տարբերությունը հրեաներից օրենքից դուրս ճանաչվեց։ Քրիստոնեությունն այլևս չէր դիտվում որպես հուդայականության ճյուղ, ուստի այն զրկված էր թույլատրելի կրոնի (religio licita) կարգավիճակից, որի «հովանոցի» տակ այն գոյություն ուներ առաջին տասնամյակներում։ Այժմ նրա հետևորդները ընտրություն ունեին՝ մասնակցել որպես հռոմեական պետության քաղաքացիներ կամ հպատակներ կայսրության պաշտոնական պոլիթեիստական ​​պաշտամունքներին, թե հալածվել։ Քանի որ քրիստոնեական հավատքը թույլ չի տալիս մասնակցել հեթանոսական պաշտամունքին, քրիստոնյաները մնացին օրենքից դուրս. էջ 295): Հետագայում Ջ. Զեյեն փոխեց իր դիրքորոշումը՝ Institutum Neronianum-ը մեկնաբանելով ավելի շուտ որպես սովորույթ, քան որպես գրավոր օրենք (lex); Այս տեսության հակառակորդները ճանաչեցին նոր մեկնաբանությունն ավելի մոտ ճշմարտությանը (Frend. 1965. P. 165): Քրիստոնյաների նկատմամբ նման վերաբերմունքը հասկանալի է, եթե նկատի ունենանք, որ հռոմեացիները կասկածամտությամբ էին վերաբերվում բոլոր օտար պաշտամունքներին (Բաքոս, Իսիդա, Միթրա, դրուիդների կրոն և այլն), որոնց տարածումը վաղուց համարվում էր վտանգավոր և վնասակար երևույթ: հասարակությունը և պետությունը։

Այլ գիտնականներ, ընդգծելով քրիստոնյաների հալածանքների վարչական և քաղաքական բնույթը, հերքեցին Ներոնի օրոք թողարկված «ընդհանուր օրենքի» գոյությունը։ Նրանց տեսակետից բավական էր քրիստոնյաների նկատմամբ կիրառել սրբապղծության (sacrilegium) կամ վեհությանը վիրավորելու (res maiestatis) դեմ արդեն գոյություն ունեցող օրենքները, ինչպես Տերտուլիանոսն է ասում (Tertull. Apol. Adv. Gent. 10. 1): Այս թեզը արտահայտել է Կ. Նեյմանը (Neumann. 1890, S. 12): Այնուամենայնիվ, չկա տեղեկություն, որ առաջին 2 դարերում հալածանքների ժամանակ քրիստոնյաները մեղադրվում էին միմյանց հետ սերտորեն կապված այդ հանցագործությունների մեջ (կայսրին Աստծո կողմից չճանաչելը ենթադրում էր վեհությանը վիրավորելու մեղադրանք): Միայն 3-րդ դարից սկսեցին փորձեր ստիպել քրիստոնյաներին զոհեր մատուցել կայսեր աստվածությանը։ Եթե ​​քրիստոնյաներին ինչ-որ բանում մեղադրում էին, դա անհարգալից վերաբերմունք էր կայսրության աստվածների նկատմամբ, բայց նույնիսկ դա նրանց չդարձրեց աթեիստ իշխանությունների աչքում, քանի որ նրանց համարում էին միայն տգետ ցածր խավերը։ Քրիստոնյաների դեմ տարածված այլ մեղադրանքները՝ սև մոգություն, ինցեստ և մանկասպանություն, երբեք հաշվի չեն առնվել պաշտոնական արդարադատության կողմից: Ուստի չի կարելի պնդել, որ հալածանքը եղել է արդեն իսկ գործող օրենսդրության կիրառման արդյունք, քանի որ քրիստոնյաների հալածանքների համար խիստ իրավական հիմք չի եղել։

Համաձայն մեկ այլ տեսության, հետապնդումը հետևանք էր բարձրագույն աստիճանի մագիստրատների (սովորաբար նահանգների նահանգապետերի) կողմից հասարակական կարգը պահպանելու համար հարկադրանքի միջոցների (coercitio) կիրառման, որը ներառում էր ձերբակալելու և նրա նկատմամբ մահապատիժ սահմանելու իրավունքը։ խախտողները, բացառությամբ հռոմեական քաղաքացիների (Mommsen. 1907) ... Քրիստոնյաները չէին ենթարկվում հավատքից հրաժարվելու իշխանությունների հրամաններին, ինչը համարվում էր հասարակական կարգի խախտում և ենթադրում էր դատապարտում՝ առանց որևէ հատուկ օրենքի կիրառման։ Սակայն երկրորդ դարում բարձրագույն մագիստրատները անհրաժեշտ համարեցին խորհրդակցել կայսրերի հետ քրիստոնյաների հետ կապված։ Բացի այդ, նրանց գործողությունների կարգը, որը նկարագրել է Պլինիոս Կրտսերը Տրայանոս կայսրին ուղղված նամակում և բազմիցս հաստատել հետագա կայսրերի կողմից, ենթադրում է դատական ​​հետաքննության միջոցառումների իրականացում (cognitio), այլ ոչ թե ոստիկանական իշխանությունների միջամտություն (coercitio) .

Այսպիսով, հալածանքների վերաբերյալ հռոմեական իրավունքի սկզբնական իրավական հիմքի հարցը մնում է բաց: Քրիստոնյաների՝ որպես «իսկական Իսրայել» պատկերացումն ու հրեական ծիսական օրենքին ենթարկվելուց հրաժարվելը հանգեցրին ուղղափառ հրեաների հետ կոնֆլիկտի: Քրիստոնյաները հռոմեական իշխանությունների առջև հայտնվեցին այնպիսի վիճակում, որ կարիք չկար նրանց դեմ ընդհանուր հրամանագրի, քանի որ ընդունված էր, որ մարդը ենթարկվում է գործող օրենքին. եթե նա չի ենթարկվում հրեական օրենքին, նա պետք է ենթարկվի օրենքին իր սեփական քաղաքը։ Եթե ​​այս երկու օրենքներն էլ մերժվում էին, ապա նրան կասկածում էին որպես աստվածների, հետևաբար նաև այն հասարակության թշնամի, որտեղ նա ապրում էր։ Նման պայմաններում իշխանությունների առջեւ անձնական թշնամիների, այդ թվում՝ ուղղափառ հրեաների կողմից մեղադրանքները միշտ էլ վտանգավոր են եղել քրիստոնյայի համար։

Դոմիտիանոս կայսեր օրոք (96թ.):Հալածանքները բռնկվեցին նրա 15-ամյա կառավարման վերջին ամիսներին։ Սրբերը Մելիտոն Սարդիսացին (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.8) և Տերտուլիանոսը (Apol. Adv. Gent. 5.4) նրան անվանում են 2-րդ «կայսր-հետապնդող»: Դոմիտիանոսը, ով իր հիշատակը թողել էր որպես մռայլ և կասկածելի բռնակալ, միջոցներ ձեռնարկեց արմատախիլ անելու հրեական սովորույթները, որոնք տարածված էին Հռոմում սենատորական արիստոկրատիայի շրջանում իր հոր Վեսպասիանոսի և նրա եղբոր՝ Տիտոսի օրոք (Սուետ. Դոմիտ. 10.2; 15.1; Դիո. Cassius Hist. Հռոմ. LXVII 14; Euseb. Hist. Eccl. III 18.4): Պետական ​​գանձարանը համալրելու համար Դոմիտիանոսը վարում էր կոշտ ֆինանսական քաղաքականություն՝ հրեաներից հետևողականորեն գանձելով հատուկ հարկ (fiscus judaicus) դիդրախմայի չափով, որը նախկինում գանձվում էր Երուսաղեմի տաճարից, իսկ կործանումից հետո՝ հօգուտ Կապիտոլինի։ Յուպիտեր. Այս հարկը գանձվում էր ոչ միայն «նրանց, ովքեր բացահայտորեն առաջնորդում էին հրեական կենսակերպը», այլեւ «նրանց, ովքեր թաքցնում էին իրենց ծագումը»՝ խուսափելով դրա վճարումից (Suet. Domit. 12. 2): Վերջիններիս թվում իշխանությունները կարող էին ներառել նաև քրիստոնյաների, որոնցից շատերը, ինչպես պարզվեց հետաքննության ընթացքում, ոչ հրեաներ էին (Bolotov. Collected Works. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 թ. Հատոր 1. Էջ 302) ... Կասկածելի Դոմիտիանոսի զոհերի թվում էին նրա մերձավոր ազգականները, ովքեր մեղադրվում էին աթեիզմի (ἀθεότης) և հրեական սովորույթները պահպանելու մեջ (᾿Ιουδαίων ἤθη). մահապատժի են ենթարկվել։ Վերջինիս կինը՝ Ֆլավիա Դոմիտիլլան, ուղարկվել է աքսորի (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14)։ Եվսեբիոս Կեսարացին, ինչպես նաև 4-րդ դարում արձանագրված հռոմեական եկեղեցու ավանդույթը հաստատում են, որ Դոմիցիլան «շատերի հետ միասին» տառապել է «Քրիստոսի խոստովանության համար» (Euseb. Hist. Eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108. Աd Eustoch.): Ինչ վերաբերում է Հռոմի սուրբ Կլիմենտի, չկա որևէ հավաստի ապացույց, որ նա տառապել է իր հավատքի համար: Այս հանգամանքը թույլ չի տալիս նրան անվանել քրիստոնյա նահատակ, թեև շատ վաղ փորձեր են արվել նույնացնել Ֆլավիոս Կլիմենտին Պետրոս առաքյալից հետո 3-րդ հռոմեական եպիսկոպոսի՝ սուրբ Կլիմենտի հետ (տես՝ Բոլոտով. Հավաքածուներ. T. 3. S. 63-64; Duchenne L. History of the Ancient Church. M., 1912. T. 1. P. 144):

Այս անգամ հալածանքները ազդեցին Հռոմեական կայսրության գավառների վրա։ Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալի Հայտնությունում հաղորդվում է իշխանությունների, ժողովրդի և հրեաների կողմից քրիստոնյաների հալածանքների մասին (Հայտն. 13; 17): Փոքր Ասիայի, Զմյուռնիայի և Պերգամոնի քաղաքներում ցուցադրվել են հավատացյալների տանջանքների արյունոտ տեսարաններ (Հայտ. 2. 8-13): Զոհերի թվում էր Պերգամոնի եպիսկոպոս նահատակ Անտիպասը (հիշատակվում է ապրիլի 11-ին): Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալին տարան Հռոմ, որտեղ նա վկայեց հավատքի մասին կայսեր առաջ և աքսորվեց Պատմոս կղզի (Tertull. De praescr. Haer. 36; Euseb. Hist. Eccl. III 17; 18. 1): , 20. 9)։ Հալածանքները ազդել են նաև Պաղեստինի քրիստոնյաների վրա։ Ըստ II դարի պատմիչ Իգիսիպոսի, որի լուրը պահպանվել է Եվսեբիոս Կեսարացու կողմից (Նույն տեղում III 19-20), Դոմիտիանոս կայսրը հետաքննություն է ձեռնարկել Դավիթ թագավորի ժառանգների՝ Տիրոջ մարմնավոր ազգականների նկատմամբ։

Պլինիոս Կրտսերը, Տրայանոս կայսրին ուղղված նամակում (ավանդաբար մոտ 112 թ.) հայտնում է Բիթինիա գավառի քրիստոնյաների մասին, ովքեր հրաժարվել են հավատքից 20 տարի առաջ իր ժամանակից, ինչը կարող է կապված լինել նաև Դոմիթիանոսի հալածանքի հետ (Plin. Jun. Եպ X 96)։

Տրայանոս կայսեր օրոք (98-117)սկսվեց եկեղեցու և հռոմեական պետության հարաբերությունների նոր շրջանը։ Հենց այս ինքնիշխանը, ոչ միայն տաղանդավոր զորավարը, այլև հիանալի կառավարիչը, որն իր ժամանակակիցների և ժառանգների կողմից համարվում էր «լավագույն կայսրը» (optimus princeps), ձևակերպեց առաջին գոյություն ունեցող իրավական հիմքը քրիստոնյաների հալածանքների համար: Պլինիոս Կրտսերի նամակների մեջ կա նրա խնդրանքը Տրայանոսին քրիստոնյաների մասին և կայսեր հաղորդագրությունը, վերագրությունը՝ փաստաթուղթ, որը մեկուկես դար որոշել է հռոմեական կառավարության վերաբերմունքը նոր կրոնին (Plin. Jun. Եփ X 96-97):

Պլինիոս Կրտսերը, մոտավորապես 112-113 թվականներին, Տրայանոսի կողմից որպես արտասովոր լեգաաթ ուղարկված Բիթինիա (Փոքր Ասիայի հյուսիս-արևմուտք), հանդիպեց զգալի թվով քրիստոնյաների: Պլինիոսը խոստովանեց, որ նախկինում երբեք չի մասնակցել քրիստոնյաների հետ կապված դատավարություններին, բայց, շփվելով նրանց հետ, նա արդեն նրանց համարում է մեղավոր և ենթակա է պատժի: Բայց նա չգիտեր, թե ինչ վերագրել նրանց՝ քրիստոնեության խոստովանությունը կամ որոշ, հնարավոր է, կապված հանցագործություններ: Առանց հատուկ դատավարություն անցկացնելու, օգտագործելով հետաքննության (cognitio) ընթացակարգը, որը բաղկացած էր մեղադրյալի եռակի հարցաքննությունից, Պլինիոսը մահապատժի ենթարկեց բոլոր նրանց, ովքեր համառորեն հավատարիմ էին քրիստոնեությանը: «Ես չէի կասկածում,- գրում է Պլինիոսը,- որ ինչ էլ որ նրանք խոստովանեին, նրանք պետք է պատժվեին իրենց հաստատակամ կոշտության և համառության համար» (Նույն տեղում X 96. 3):

Շուտով Պլինիոսը սկսեց անանուն պախարակումներ ստանալ, որոնք, պարզվեց, կեղծ էին: Այս անգամ մեղադրյալներից ոմանք խոստովանել են, որ ժամանակին քրիստոնյա են եղել, բայց ոմանք հեռացել են այդ հավատից արդեն 3 տարի, իսկ ոմանք՝ նույնիսկ 20 տարի առաջ։ Նման բացատրությունը, ըստ Պլինիոսի, նրանց նկատմամբ մեղմ վերաբերմունքի իրավունք էր տալիս, նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը մեղավոր էր հանցագործության մեջ։ Անմեղությունն ապացուցելու համար Պլինիոսը մեղադրյալին առաջարկեց ծիսական թեստեր՝ խունկ վառել և գինի խմել հռոմեական աստվածների և կայսեր պատկերի առջև, ինչպես նաև անեծք հայտարարել Քրիստոսին: Նախկին քրիստոնյաներն ասել են, որ իրենք հանդիպել են արևածագից առաջ որոշակի օր և օրհնել Քրիստոսին՝ որպես Աստծուն: Բացի այդ, նրանք պարտավորված են եղել հանցագործություններ չգործելու երդմամբ՝ չգողանալ, շնություն չգործել, սուտ մատնություն չանել, չհրաժարվել գաղտնի տեղեկատվություն տրամադրելուց։ Հանդիպումից հետո նրանք կերան սովորական կերակուր, որը ներառում էր սովորական սնունդ: Այս ամենը հերքեց սև մոգության, արյունապղծության և մանկասպանության մեղադրանքները, որոնք ավանդաբար առաջ էին քաշվում վաղ քրիստոնյաների դեմ ամբոխի կողմից: Այս տեղեկությունը հաստատելու համար Պլինիոսը խոշտանգումների տակ հարցաքննել է 2 ստրուկների, որոնց անվանում էին «ծառայողներ» (սարկավագներ՝ նախարարներ) և «ոչինչ չգտավ, քան անչափելի տգեղ սնահավատություն», որն անընդունելի է (Նույն տեղում X 96. 8):

Քրիստոնյաների ձգձգված դատավարության ընթացքում պարզվեց, որ նահանգի և՛ քաղաքային, և՛ գյուղական բնակիչներից շատերը «վարակված էին վնասակար սնահավատությամբ»։ Պլինիոսը դադարեցրեց հետաքննությունը և դիմեց կայսրին հարցերով՝ պատժե՞լ մեղադրյալներին միայն այն բանի համար, որ նրանք իրենց քրիստոնյա են անվանում, նույնիսկ եթե այլ հանցագործություններ չկան, թե՞ միայն իրենց քրիստոնյա անվանելու հետ կապված հանցագործությունների համար. Արդյո՞ք մենք պետք է ներենք ապաշխարությունը և հավատքից հրաժարվելը, և արդյոք պետք է հաշվի առնել մեղադրյալի տարիքը: Խնդրանքում նշվում էր նաև, որ քրիստոնյաների նկատմամբ ոչ շատ կոշտ միջոցները ազդեցություն են ունեցել. նորից սկսել են այցելել հեթանոսական տաճարներ, աճել է մատաղի մսի պահանջարկը։

Արձանագրության մեջ Տրայանոսը աջակցում էր իր կառավարչին, բայց նրան տալիս էր գործելու ազատություն, քանի որ նման դեպքերի համար «անհնար է ընդհանուր որոշակի կանոն սահմանել» (Նույն տեղում X 97)։ Կայսրը պնդում էր, որ քրիստոնյաների դեմ գործողությունները պետք է լինեն խիստ օրինականության շրջանակներում. իշխանությունները չպետք է նախաձեռնեն քրիստոնյաներին փնտրելու, անանուն դատապարտումները խստիվ արգելված էին, համառ քրիստոնյաների բացահայտ մեղադրանքով, կայսրը հրամայեց մահապատժի ենթարկել՝ առանց տարիքի տարբերության։ այն փաստի համար, որ նրանք իրենց քրիստոնյա էին անվանում, ազատ արձակելով նրանց, ովքեր բացահայտորեն ուրանում են հավատքը: Այս դեպքում մեղադրյալին բավական է զոհ մատուցել հռոմեական աստվածներին։ Ինչ վերաբերում է կայսեր կերպարը երկրպագելուն և Քրիստոսին անեծք արտասանելուն, կայսրը լուռ անցավ Պլինիոսի այս գործողությունները։

Նման գրության հայտնվելու արդյունքում քրիստոնյաները, մի կողմից, կարող էին պատժվել որպես հանցագործներ՝ լինելով անօրինական կրոնի հետևորդներ, մյուս կողմից՝ իրենց հարաբերական անվնասության պատճառով, քանի որ քրիստոնեությունը նույն գերեզմանը չէր համարվում։ հանցագործություն՝ գողություն կամ կողոպուտ, որին առաջին հերթին պետք է ուշադրություն դարձնեն տեղի հռոմեական իշխանությունները, քրիստոնյաներին չպետք է փնտրել, իսկ հավատքից հրաժարվելու դեպքում՝ ազատ արձակել։ Կայսեր Տրայանոսի գրությունը Պլինիոսին որպես պատասխան կայսեր կողմից իր պաշտոնյային կոնկրետ հարցի վերաբերյալ իրավաբանորեն պարտադիր չէր ողջ Հռոմեական կայսրության համար, բայց դարձավ նախադեպ: Ժամանակի ընթացքում նմանատիպ մասնավոր գրառումներ կարող էին հայտնվել այլ մարզերում: Հնարավոր է, որ Պլինիոս Կրտսերի կողմից կայսրի հետ իր նամակագրության հրապարակման արդյունքում այս փաստաթուղթը հայտնի դարձավ և դարձավ հռոմեական իշխանությունների քրիստոնյաների հետ հարաբերությունների իրավական նորմ: «Պատմությունը ցույց է տալիս առանձին հատուկ դեպքեր, որոնցում գրքի գործողությունը շարունակվել է մինչև Դիոկղետիանոսի ժամանակները, չնայած այն հանգամանքին, որ Դեկիոսի հալածանքների ժամանակ կառավարությունն ինքն է նախաձեռնել քրիստոնյաներին հալածել» (Bolotov. Collected Works. T. 3. P. 79) ...

Բացի Բիթինիայի և Պոնտոսի գավառներում գտնվող անանուն քրիստոնյաներից, որտեղ գործում էր Պլինիոսը, Տրայանոսի օրոք, Տրայանոսի օրոք 120 տարեկանում մահացավ սուրբ նահատակ Սիմեոնը՝ Տիրոջ ազգականի և Երուսաղեմի եպիսկոպոսի Կլեոպասի որդին (Հուշարձան): Ապրիլի 27; Եվսեբ. Պատմ. Ժող. III 32.2-6; ըստ Իգիսիպոսի): Ավանդաբար նրա մահվան թվականն է 106/7; կան այլ տարեթվեր՝ մոտ 100 տարի (Ֆրենդ. 1965. P. 185, 203, n. 49) և 115-117 (Բոլոտով. Հավաքածուներ. T. 3. P. 82)։ Ըստ ուշ ծագման որոշ աղբյուրների (4-րդ դարից ոչ շուտ), միևնույն ժամանակ նա աքսորվել է Ղրիմի թերակղզի և այնտեղ մահացել որպես նահատակ՝ Լինից և Անակլեուսից հետո 3-րդ Պապ Կղեմեսը; Եվսեբիոս Կեսարացին հայտնում է իր մահվան մասին Տրայանոսի գահակալության 3-րդ տարում (մոտ 100, Եվսեբ. Պատմ. Ժող. III 34)։ Հայտնի է նաև Եվստաթիոս Պլասիսի և նրա ընտանիքի նահատակության մասին Հռոմում մոտ 118-ին (սեպտ. 20-ի հիշատակը):

Տրայանոս կայսեր հալածանքների կենտրոնական դեմքը նահատակ Իգնատիոս աստվածակիր, Անտիոքի եպիսկոպոսն է։ Նրա նահատակության ակտերը, որոնք գոյություն ունեն 2 հրատարակություններում, այնքան էլ վստահելի չեն։ Պահպանվել է նաև անձամբ Իգնատիոսի վկայությունը՝ նրա 7 նամակները՝ ուղղված սուրբ նահատակ Պոլիկարպ Զմյուռնացուն, Փոքր Ասիայի և հռոմեական քրիստոնյաների համայնքներին, որոնք գրվել են նրա կողմից Անտիոքից պաշտպանված երկար ճանապարհորդության ժամանակ՝ Զոսիմայի և Զոսիմայի ուղեկիցների ուղեկցությամբ։ Ռուֆը Փոքր Ասիայի ափով և Մակեդոնիայի միջով (ճանապարհին, որը միջնադարում նրա պատվին ստացել է Վիա Էգնատիա անունը) դեպի Հռոմ, որտեղ առաքելական ամուսինն ավարտեց իր երկրային ճանապարհորդությունը՝ կենդանիները կրկեսում նետվելով հոշոտվելու։ Տրայանոս կայսեր դակիացիների նկատմամբ տարած հաղթանակի տոնակատարության կապակցությամբ։ Իր հարկադրված ճանապարհորդության ժամանակ Իգնատիուսը հարաբերական ազատություն էր վայելում։ Նա հանդիպել է սուրբ նահատակ Պոլիկարպոսի հետ, նրան դիմավորել են Փոքր Ասիայի բազմաթիվ եկեղեցիների պատգամավորներ, ովքեր ցանկացել են իրենց հարգանքն ու սերը հայտնել Անտիոքի եպիսկոպոսին։ Ի պատասխան՝ Իգնատիոսը աջակցեց հավատքի քրիստոնյաներին, զգուշացրեց վերջերս հայտնված դոկետիզմի վտանգների մասին, աղոթեց նրանց, որպեսզի իսկապես «Քրիստոսի մաքուր հացը» դառնալով (Ign. Ep. Ad Pom. 4), կարողանա. արժանի լինել կենդանիների համար կեր դառնալու և հասնելու Աստծուն: Եվսեբիոսը տարեգրությունում նշում է այս իրադարձությունը 107 թ. Վ.Վ.Բոլոտովը այն թվագրում է 115 թվով՝ կապելով այն կայսեր պարթևական արշավանքի հետ (Բոլոտով. Հավաքածուներ. Թ. 3. Ս. 80-82)։

Մակեդոնիայի քրիստոնյաները նույնպես հալածանք են ապրել Տրայանոսի օրոք։ Եվրոպական այս նահանգում տեղի ունեցած քրիստոնյաների հալածանքների արձագանքը պարունակում է սուրբ նահատակ Պոլիկարպ Զմյուռնիայի ուղերձը Ֆիլիպ քաղաքի քրիստոնյաներին՝ համբերության կոչով, որը նրանք «տեսել են իրենց աչքերով ոչ միայն. երանելի Իգնատիոսի, Զոսիմասի և Ռուֆոսի մեջ, այլ նաև ձեզանից մյուսների մեջ» (Պոլիկարպ . Ad Phil. 9): Այս իրադարձության ժամանակագրությունը անհայտ է, ամենայն հավանականությամբ այն տեղի է ունեցել Իգնատիոս Աստվածածնի նահատակության հետ միաժամանակ։

Ադրիանոս կայսեր օրոք (117-138)Տրայանոսի իրավահաջորդը 124-125 թվականներին Ասիայի նահանգի պրոհյուպատոս Մինիքիուս Ֆունդանին հանձնարարեց քրիստոնյաների նկատմամբ գործողությունների բնույթը։ Սրանից ոչ շատ առաջ նույն նահանգի նախկին կառավարիչ Լիկինիոս Գրանյանը նամակով դիմեց կայսրին, որտեղ նա նշում էր, որ «անարդար է առանց որևէ մեղադրանքի, միայն գոռացող ամբոխին հաճոյանալը, առանց դատավարության՝ մահապատժի ենթարկել» քրիստոնյաներին ( Եվսեբ. Պատմ. Ժող. IV 8. 6) ... Հավանաբար, գավառական իշխանությունը հերթական անգամ բախվեց ամբոխի պահանջներին՝ հալածել օտար կրոնի ներկայացուցիչներին՝ ուրանալով նրա աստվածներին՝ առանց իրավական ձևականությունների պահպանման։ Ի պատասխան՝ Ադրիանը հրամայեց. «Եթե գավառի բնակիչները կարող են հաստատել իրենց մեղադրանքը քրիստոնյաների դեմ և պատասխան տալ դատարանի առաջ, թող այդպես վարվեն, բայց ոչ պահանջներով ու աղաղակներով։ Շատ տեղին է հետաքննել դատախազության գործով։ Եթե ​​որևէ մեկը կարող է ապացուցել իր մեղադրանքը, այն է, որ իրենք (քրիստոնյաները - Ա. Խ.) գործում են օրենքին հակառակ, ապա սահմանեք պատիժը հանցագործությանը համապատասխան։ Եթե ​​որևէ մեկը զբաղմունք է արել պախարակումներից, վերջ տվեք այս զայրույթին» (Euseb. Hist. Eccl. IV 9. 2-3): Այսպիսով, Հադրիանի նոր վերնագիրը հաստատեց նրա նախորդի սահմանած նորմը. անանուն պախարակումն արգելված է, քրիստոնյաների դեմ դատական ​​գործեր հարուցվեցին միայն մեղադրողի ներկայությամբ։ Այս հանգամանքի ուժով քրիստոնյաները ձեռք բերեցին որոշակի պաշտպանություն, քանի որ եթե ամբաստանյալի մեղքն ապացուցված չէր, ապա մեղադրողին որպես զրպարտողի դաժան ճակատագիր էր սպասվում։ Բացի այդ, քրիստոնյաների դեմ դատավարությունը պահանջում էր որոշակի նյութական ծախսեր տեղեկատուի կողմից, քանի որ միայն գավառի նահանգապետը, որն օժտված էր մահապատժի ենթարկելու իրավասությամբ, կարող էր ընդունել մեղադրանքը, և, հետևաբար, ոչ բոլորը պատրաստ էին որոշում կայացնել: ուղևորություն դեպի հեռավոր քաղաք, որտեղ նա ստիպված էր երկար դրամական դատավարություն վարել:

2-րդ դարի շատ քրիստոնյաներ կարծում էին, որ Ադրիանոսի գրությունը պաշտպանում էր իրենց։ Հավանաբար, հենց այդպես է հասկացել նրան նահատակ Հուստին Փիլիսոփաը՝ վկայակոչելով փաստաթղթի տեքստը 1-ին ներողության մեջ (գլ. 68): Մելիտոն Սարդիսացին (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) նշում է վերագրությունը որպես քրիստոնյաներին աջակցող։ Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ գործնականում Ադրիանոսի վերագրումը մոտ էր հանդուրժողականությանը, քրիստոնեությունը, այնուամենայնիվ, օրենքից դուրս էր: Ադրիանոսի գահակալության վերջում նահատակվում է Սուրբ Տելեսֆորոս Պապը (Euseb. Hist. Eccl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3): Հուստինոս Փիլիսոփան, ով մկրտվել է այս շրջանում, 2-րդ ներողությունում (Գլ. 12) գրում է նահատակների մասին, որոնք ազդել են նրա ընտրության և հավատքի հաստատման վրա. Հայտնի են նաև այլ նահատակներ, ովքեր տառապել են Ադրիանոսի օրոք՝ Յեսպերը և Զոյան Աթտալիսցին (հիշատակվում է մայիսի 2-ին), Ֆիլետոսը, Լիդիան, Մակեդոնը, Կրոնիդը, Թեոպրեպիոսը և Ամփիլոխիոսը Իլլիրիացին (հիշատակվում է մարտի 23-ին): Եկեղեցական ավանդույթը նաև կապում է Հռոմում Հավատի, Նադեժդայի, Լյուբովի և նրանց մոր՝ Սոֆիայի նահատակությունը կայսր Ադրիանոսի դարաշրջանի հետ (հիշատակություն սեպտեմբերի 17-ին):

Ադրիանոսի օրոք Պաղեստինի քրիստոնյաները, ովքեր հրաժարվեցին միանալ հրեաների հակահռոմեական ապստամբությանը 132-135թթ., ստիպված եղան լուրջ հալածանքների ենթարկվել նրանց կողմից: Նահատակ Ջուստինը հայտնում է, որ հրեաների առաջնորդ Բար-Կոխբան «հրամայեց միայն քրիստոնյաներին տրվել սարսափելի տանջանքների, եթե նրանք չուրանային Հիսուս Քրիստոսին և չհայհոյեին Նրան» (Iust. Martyr. I Apol. 31. 6): 1952 թվականին Վադի Մուրաբբաաթի տարածքում (Երուսաղեմից 25 կմ հարավ-արևելք) հնագետների կողմից հայտնաբերված նամակում Բար Կոխբան հիշատակում է մի քանի «Գալիլեացիների» (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956 թ. Նկար 7): Սա, ըստ W. Friend-ի, կարող է լինել Հուստին Փիլիսոփայի ուղերձի անուղղակի հաստատումը (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; Bar-Kochba նամակի քննարկման մասին տե՛ս՝ RB. 1953 թ. Հատոր 60. Պ 276-294, 1954. Հատոր 61. Էջ 191-192, 1956. Հատ.

Անտոնին Պիուս կայսեր օրոք (138-161)Ադրիանոսի կրոնական քաղաքականությունը շարունակվեց։ Առանց քրիստոնյաների դեմ խիստ օրենսդրությունը չեղարկելու՝ նա թույլ չտվեց ամբոխին բարձրաձայնել: Սուրբ Մելիտոն Սարդիսացին նշում է կայսեր 4 գրագիր՝ ուղղված Լարիսա, Թեսաղոնիկէ, Աթենք քաղաքներին և Աքայայի գավառական ժողովին, «որ նորամուծություններ չլինեն մեր նկատմամբ» (Եվս. Պատմ. Ժող. IV 26.10. ): Անտոնին Պիուսի անունը ավանդաբար կապված է նաև Ասիայի գավառին հասցեագրված գրության հետ, որը գոյություն ունի 2 հրատարակությամբ. Ադրիանոսի գրությունը) և «Եկեղեցու պատմության մեջ» Եվսեբիոսը Մարկոս ​​Ավրելիոսի անունով (Նույն տեղում IV 13. 1-7): Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ A. von Harnack-ը խոսում էր դրա իսկության համար (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), հետազոտողների մեծամասնությունը ճանաչում է գրությունը կեղծված. . Հնարավոր է, որ այն գրվել է 2-րդ դարի վերջին ինչ-որ անհայտ քրիստոնյայի կողմից։ Հեղինակը որպես օրինակ է բերում քրիստոնյաների կրոնական նվիրվածությունը հեթանոսներին, ընդգծում է նրանց խոնարհությունը, նրա արտահայտած հեթանոս աստվածների գաղափարը չի համապատասխանում ոչ Անտոնինուս Պիուսի, առավել եւս՝ Մարկուս Ավրելիուսի տեսակետներին (Coleman-Norton. 1966 թ. Հատոր 1. Էջ 10): Ընդհանուր առմամբ, փաստաթուղթը համաձայն չէ այն իրական դիրքորոշման հետ, որը քրիստոնյաները զբաղեցրել են Հռոմեական կայսրությունում այս ժամանակահատվածում։

Հռոմում Անտոնինոս Պիոսի օրոք մոտ 152-155 թվականներին հեթանոսների զոհաբերություններն են եղել պրեսբիտեր Պտղոմեոսը և 2 աշխարհականներ, որոնք կրում էին Լուկիոս անունը (հիշատակ Արևմուտքին. հոկտեմբերի 19): Նահատակ Հուստինոսը (Iust. Martyr. II Apol. 2) պատմում է նրանց շուրջ ընթացող ընթացքի մասին. ոմն ազնվական հռոմեացի, բարկացած իր կնոջ քրիստոնեություն ընդունելուց, Պտղոմեոսին մեղադրում է նրա դավանափոխության մեջ Հռոմի պրեֆեկտ Լոլլի Ուրբիկի առաջ, որն անցել է. այս գործով մահապատիժը։ Դատական ​​նիստին հետևում էին 2 քրիստոնյա երիտասարդներ. Նրանք փորձեցին այս որոշումը վիճարկել թաղապետի մոտ, քանի որ, իրենց կարծիքով, դատապարտյալը ոչ մի հանցանք չի գործել, և նրա միակ մեղքը քրիստոնյա լինելն էր։ Երկու երիտասարդները նույնպես մահապատժի են ենթարկվել կարճատև դատավարությունից հետո:

Անտոնինոս Պիոսի օրոք Զմյուռնիայի եպիսկոպոս Նահատակ Պոլիկարպը տառապում էր ապստամբ ամբոխի զայրույթից։ Այս առաքելական մարդու նահատակության հավաստի արձանագրությունը պահպանվել է Զմյուռնիայի քրիստոնյաների նամակում «Աստծո եկեղեցին Ֆիլոմելիայում և այն բոլոր վայրերում, որտեղ ապաստան գտավ սուրբ ընդհանրական եկեղեցին» (Euseb. Hist. Eccl. IV 15. 3-4): Պոլիկարպի նահատակության ժամանակագրությունը հակասական է։ 19-րդ դարի երկրորդ կեսից Եկեղեցու շատ պատմաբաններ այս իրադարձությունը վերագրում են Անտոնինոս Պիոսի գահակալության վերջին տարիներին՝ մինչև 155 թվականը (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), մինչև 156 թ. (E. Schwartz), մինչև 158 թվականը (Bolotov. Հավաքածուներ. T. 3. S. 93-97): Ավանդույթներ. փետրվարի 23, 167, հիմնված Եվսեբիոսի ժամանակագրության և եկեղեցու պատմության վրա (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), ընդունված նաև որոշ հետազոտողների կողմից։ (Frend. 1965. P. 270 ff.): Ֆիլադելֆիա քաղաքում (Փոքր Ասիա) 12 քրիստոնյա ձերբակալվեցին և ուղարկվեցին Զմյուռնիայի ամենամյա խաղերին, որտեղ նրանց նետեցին կրկեսում մարդկանց զվարճացնելու, որպեսզի կենդանիները խժռեն։ Դատապարտվածներից մեկը՝ փռյուգիացի Կվինտոսը, վերջին պահին վախեցավ և զոհ մատուցեց հեթանոս աստվածներին։ Կատաղած ամբոխը չբավարարվեց տեսարանով, պահանջեց գտնել «Ասիայի ուսուցչին» և «քրիստոնյաների հորը» Պոլիկարպոս եպիսկոպոսին։ Իշխանությունները ստիպված եղան զիջումների, գտան նրան ու տարան ամֆիթատրոն։ Չնայած իր մեծ տարիքին, սուրբ նահատակ Պոլիկարպը ամուր պահեց. հարցաքննության ժամանակ նա հրաժարվեց երդվել կայսեր բախտի վրա և նզովել Քրիստոսին, ինչի մասին պնդում էր Ասիայի փոխհյուպատոս Ստատիուս Կվադրատը: «Ես ծառայում եմ Նրան արդեն 86 տարի,- պատասխանեց տարեց եպիսկոպոսը,- և նա ինձ ոչ մի կերպ չվիրավորեց: Կարո՞ղ եմ հայհոյել իմ թագավորին, ով փրկեց ինձ»: (Եւսէբ. Պատմ. Ժող. IV 15.20). Պոլիկարպոսն իրեն քրիստոնյա է խոստովանել, և պրոհյուպատոսի կողմից զայրացնող հորդորներից ու սպառնալիքներից հետո նրան դատապարտել են ողջ-ողջ այրելու (Նույն տեղում IV 15.29):

II դարի կեսերից տարբեր գավառներում հռոմեական իշխանությունները գնալով ստիպված էին հաշվի նստել քրիստոնեության տարածման սոցիալական գործոնի հետ, որը լուրջ ազդեցություն ունեցավ հալածանքների բնույթի և ուժգնության վրա։ Այդ ժամանակ, քիչ հայտնի հրեական աղանդից, քանի որ քրիստոնյաները հայտնվեցին իրենց ժամանակակիցներին 1-ին դարի վերջին (երբ Տակիտոսը պետք է բացատրեր նրանց ծագումը), Եկեղեցին վերածվել էր ազդեցիկ կազմակերպության, որն այլևս հնարավոր չէր. անտեսել. Քրիստոնեական համայնքները առաջացել են կայսրության ամենահեռավոր անկյուններում, ակտիվորեն զբաղվում էին միսիոներական գործունեությամբ՝ ներգրավելով նոր անդամների գրեթե բացառապես հեթանոսներից: Եկեղեցին հաջողությամբ (թեև երբեմն ցավալիորեն) հաղթահարեց ոչ միայն հեթանոսական աշխարհի արտաքին ճնշման հետևանքները, այլև ներքին հերձվածները, օրինակ՝ գնոստիցիզմի ազդեցության կամ ձևավորվող մոնտանիզմի ազդեցության հետ: Այս ժամանակահատվածում հռոմեական իշխանությունները նախաձեռնություն չեն ցուցաբերել հալածելու Եկեղեցուն և դժվարությամբ զսպել են ժողովրդական զայրույթի բռնկումները քրիստոնյաների դեմ։ Սև մոգության, մարդակերության, ինցեստի և աթեիզմի ավանդական մեղադրանքներին ավելացվել է տարբեր բնական աղետների մեղադրանքները, որոնք, ըստ հեթանոսների, արտահայտում են աստվածների զայրույթը կայսրությունում քրիստոնյաների ներկայության դեմ։ Ինչպես գրել է Տերտուլիանոսը, «եթե Տիբերը վարարում է, կամ Նեղոսը չի վարարում ափերից, եթե երաշտ, երկրաշարժ, սով, ժանտախտ, նրանք անմիջապես գոռում են. «Քրիստոնյա առյուծին» (Tertull. Apol. Adv. Gent. 40. 2). Ամբոխը պահանջում էր իշխանություններից և երբեմն ձգտում էր հետապնդել քրիստոնյաներին՝ առանց որևէ իրավական ձևականության պահպանման։ Կրթված հեթանոսները նույնպես դեմ էին քրիստոնեությանը. որոշ մտավորականներ, ինչպես Մարկուս Կոռնելիուս Պեդիմենտը, Մարկուս Ավրելիուսի մոտ, պատրաստ էին հավատալ « հրեշավոր հանցագործություններՔրիստոնյաները (Min. Fel. Octavius. 9), բայց կրթված հռոմեացիների մեծ մասը չէր կիսում ամբոխի նախապաշարմունքը: Այնուամենայնիվ, ընկալելով նոր կրոնը որպես սպառնալիք ավանդական հունահռոմեական մշակույթին, նրա սոցիալական և կրոնական կարգին, նրանք քրիստոնյաներին համարում էին գաղտնի անօրինական համայնքի անդամներ կամ «հասարակական կարգի դեմ ապստամբության» մասնակիցներ (Orig. Contr. Cels): I 1; III 5): Դժգոհ լինելով այն փաստից, որ իրենց գավառները «լցված էին աթեիստներով և քրիստոնյաներով» (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. AM Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), նրանք բացահայտ արդարացնում էին կառավարության կոշտ հակա -Քրիստոնեական միջոցառումներ. Կայսրության ինտելեկտուալ վերնախավի ներկայացուցիչները չսահմանափակվեցին, ինչպես Լյուսիանոսը, ծաղրելով Եկեղեցու վարդապետությունը կամ սոցիալական կազմը՝ հավատացյալներին ներկայացնելով որպես «ծեր կանանց, այրիների, որբերի» մի փունջ (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Նույն տեղում Camb., 1972r. Vol. 5), բայց, ինչպես Celsus-ը, հետևողականորեն հարձակվում էր քրիստոնյաների աստվածաբանության և սոցիալական վարքագծի շատ ասպեկտների վրա՝ մերժելով քրիստոնեական կրոնի ներկայացուցիչներին մտավոր վերնախավին պատկանելու հնարավորությունը։ հունահռոմեական հասարակության (Orig. Contr. Cels. III 52).

Կայսր Մարկոս ​​Ավրելիուսի օրոք (161-180) Եկեղեցու իրավական դիրքորոշումը չի փոխվել. Դեռևս գործում էին հակաքրիստոնեական օրենսդրության նորմերը, որոնք ներդրվել էին առաջին Անտոնինների օրոք. արյունալի հալածանքներ տեղի ունեցան կայսրության շատ մասերում։ Սուրբ Մելիտոն Սարդացին, այս կայսրին ուղղված ներողություն խնդրելով, հայտնում է, որ Ասիայում տեղի է ունենում չլսված մի բան. անամոթ տեղեկատուներն ու անծանոթի սիրահարները, ելնելով այս հրամաններից, բացահայտ թալանում են, գիշեր-ցերեկ թալանում են անմեղ մարդկանց»։ Ապոլոգետը կոչ է անում կայսրին արդարադատություն իրականացնել և նույնիսկ կասկած է հայտնում, թե արդյոք նրա հրամանով եղել է «նոր հրաման, որը չպետք է արձակվի նույնիսկ թշնամիների՝ բարբարոսների դեմ» (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26): Այս լուրերի հիման վրա որոշ պատմաբաններ եզրակացնում են, որ «Մարկուս Ավրելիոսի հալածանքն իրականացվել է կայսերական հրամանի համաձայն, որը հաստատել է քրիստոնյաների հալածանքը» և փոփոխել նրանց նկատմամբ նախկինում ընդունված նորմատիվ ակտերը (Լեբեդև, էջ 77-78): ): Աղբյուրները հաստատում են այս ընթացքում ժողովրդի հակաքրիստոնեական գործողությունների ակտիվացումը, նշում են դատավարության պարզեցման, անանուն պախարակումների որոնման ու ընդունման, բայց պատիժների նախկին բնույթի պահպանումը։ Այնուամենայնիվ, սուրբ Մելիտոյի խոսքերից դժվար է հասկանալ, թե ինչ նկատի ուներ նա՝ ընդհանուր կայսերական օրենքներ (հրամանագրեր, դόϒματα) կամ գավառական իշխանությունների մասնավոր հարցումների պատասխաններ (պատվերներ, διατάϒματα) - երկու տերմիններն էլ օգտագործվում են նրա կողմից իրադարձությունները նկարագրելիս: Մարկոս ​​Ավրելիոսին (Գլ. 3) Աթենագորասին ուղղված «Խնդիր քրիստոնյաների համար», ինչպես նաև այն ժամանակվա նահատակության մասին որոշ հաղորդումներում (Նահատակ Հուստինոս Փիլիսոփա, Լուգդունի նահատակներ - Ակտա Յուստինի; Եվսեբ. Պատմ. Ժող. V. 1), քրիստոնյաների վերաբերյալ հռոմեական իրավունքի էական փոփոխությունների փաստերը։ Այս կայսրը քրիստոնեությունը համարում էր վտանգավոր սնահավատություն, որի դեմ պայքարը պետք է լիներ հետևողական, բայց խիստ օրինականության շրջանակներում։ Մարկոս ​​Ավրելիոսը փիլիսոփայական աշխատության մեջ մերժել է մահանալու գնացող քրիստոնյաների մոլեռանդությունը՝ դրանում տեսնելով «կույր համառության» դրսեւորում (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3): «Նոր հրամանագրերը» և Մելիտոնի կողմից Մարկուս Ավրելիոսին վերագրվող հալածանքների բնույթի փոփոխությունը կարող էին լինել հեթանոսների պահանջների և գավառական կառավարիչների պատասխան գործողությունների արդյունքը, որոնք, մի կողմից, լավ էին. տեղյակ լինելով կայսեր տրամադրությունից և, մյուս կողմից, ձգտում էին ինչ-որ կերպ հանգստացնել հասարակության հակաքրիստոնեական հատվածին և ստիպված էին ամեն անգամ խորհուրդներ խնդրել կայսրից (Ռամսայ. P. 339; Զեյլեր. Հատ. 1. էջ 312):

Իրավաբանական մեկ այլ հուշարձան, որը պահպանվել է Հուստինիանոս կայսեր մատյաններում (VI դ. Լեբեդև, էջ 78), փորձում է կապել II դարի 60-70-ական թվականների հալածանքների հետ, ըստ որոնց՝ մեղավորները մարդկային թույլ հոգիները խայտառակելու համար. սնոտիապաշտ սովորույթները «աստվածային Մարկոսը հրամանագիր է ստորագրել կղզիներ ուղարկելու համար» (Dig. 48. 19.30): Այս փաստաթուղթը հայտնվել է Մարկուս Ավրելիոսի գահակալության վերջին տարիներին։ Այնուամենայնիվ, 6-րդ դարի քրիստոնյա կայսրի կողմից նման նորմի ընդգրկումը ընդհանուր կայսերական օրենսդրության մեջ, ինչպես նաև հանցագործների հանդեպ մեղմ վերաբերմունքը, որը չի համապատասխանում պատմական փաստերին, թույլ չեն տալիս այս փաստաթղթում ճանաչել հակաքրիստոնեական ուղղվածություն. (Ռամսայ, էջ 340)։

Կայսր Մարկուս Ավրելիոսին վերագրվում է Սենատում քրիստոնյաների հալածանքը դադարեցնելու համար գրավոր փաստաթուղթ: Տերտուլիանոսի և Եվսեբիոսի պատմածի համաձայն՝ գերմանական Կուադս ցեղի դեմ արշավանքի ժամանակ (մոտ 174 թ.) հռոմեական բանակը, սաստիկ երաշտի հետևանքով սովամահ ու ծարավ և շրջապատված թշնամու գերակա ուժերով, հրաշքով փրկվեց ամպրոպից, որը. բռնկվեց քրիստոնյա զինվորների աղոթքների միջոցով Մելիտինյան լեգեոնը, որը դրա համար վերանվանվեց «Կայծակ» (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. Adv. Gent. 5. 6; Euseb. Hist. Eccl. V 5. 2-6): Նամակում, որի տեքստը տրված է նահատակ Հուստին Փիլիսոփայի 1-ին ներողության հավելվածում (գլ. 71 ռուսերեն թարգմանությամբ), կայսրը, պատմելով հրաշքի մասին, այդ ժամանակվանից քրիստոնյաներին թույլ է տալիս լինել. որպեսզի նրանք իրենց աղոթքով և մեր դեմ չստանան ինչ կամ զենք», արգելում է հալածել նրանց, ստիպել նրանց շեղվել հավատքից և բանտարկել, իսկ ով կմեղադրի քրիստոնյային միայն քրիստոնյա լինելու մեջ, հրամայում է այրել։ կենդանի. «Մարկուս Ավրելիուսի նկարագրությունը, անկասկած, տնկված էր», քանի որ այս կայսրն իր թագավորության ողջ ընթացքում չի շեղվել իր նախորդների կողմից հաստատված սկզբունքներից և ամեն անգամ դաժանորեն հալածել է քրիստոնյաներին. Բոլոտով. Հավաքածուներ. հատոր 3. Ս. 86-87; Զեյլեր. հատոր 1. էջ 316):

Ընդհանուր առմամբ, Մարկ Ավրելիոսի օրոք հալածված նահատակների թիվը, որոնք հայտնի են անունով և հարգված Եկեղեցու կողմից, մոտավորապես նույնն է, ինչ մյուս Անտոնինների ժամանակ: Մարկուս Ավրելիոսի գահակալության սկզբում (մոտ 162), նահատակ Ֆելիսիտան և ևս 7 նահատակներ, որոնք ավանդաբար համարվում են նրա որդիները, տառապում են Հռոմում (տես՝ Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083 թ. P. 378, n. 2): Մի քանի տարի անց (սովորական ամսաթիվը մոտ 165 թվականն է), ցինիկ փիլիսոփա Կիսալուսին դատապարտելու ժամանակ Հռոմի պրեֆեկտ Յունիուս Ռուստիկուսը դատապարտեց նահատակ Հուստին Փիլիսոփային, որը Հռոմում կազմակերպեց քրիստոնեական կատեքումենների դպրոց: Նրա հետ միասին տուժել են 6 ուսանողներ, որոնց թվում եղել է Հարիտո անունով մի կին (Acta Justini. 1-6): Կիսալուսնի պախարակման փաստը (որոշ հետազոտողներ վիճարկում են նրա գոյությունը - տե՛ս, օրինակ. Լեբեդև. Էջ 97-99) հիմնված է այն օգտագործած Տատիանոսի և Եվսեբիոս Կեսարացու զեկույցների վրա (Tat. Contr. Graec. 19; Euseb. Պատմ. Ժող. IV 16. 8-9): Նահատակ Ջուստինը 2-րդ ներողությունում (Գլ. 3) Քրեսենթին համարում էր իր մոտալուտ մահվան հավանական մեղավորը։ Պահպանվել են Հուստինի և նրա աշակերտների նահատակության վավերական ակտերը 3 հրատարակություններում (տե՛ս՝ ՍԴԽԱ. Պ. 341 ֆ., Բոլոր հրատարակությունների թարգմանությունը ռուսերեն. էջ 362-370)։

Հալածանքը ազդել է նաև Հռոմեական կայսրության այլ վայրերի եկեղեցիների վրա. հալածվել են Գորտինայի և Կրետեի այլ քաղաքների քրիստոնյաները (Euseb. Hist. Eccl. IV 23.5), Աթենքի եկեղեցու առաջնորդ Պուբլիուսը խոշտանգվել է (հիշատակվել է հունվարի 21-ին; Նույն տեղում IV 23. 2-3): Կորնթոսի եպիսկոպոս Դիոնիսիոսը Հռոմի եպիսկոպոս Սոթերին ուղղված նամակում (մոտ 170 թ.) շնորհակալություն է հայտնում այն ​​օգնության համար, որ Հռոմեական եկեղեցին ցույց է տվել հանքերում ծանր աշխատանքի դատապարտվածներին (Նույն տեղում IV 23.10): Փոքր Ասիայում Սերգիոս Պողոսի (164-166) հյուպատոսությունում նահատակ է մահացել Լաոդիկիայի Սագարիս եպիսկոպոսը (Նույն տեղում IV 26.3; V 24.5); մոտ 165-ին (կամ 176/7-ին) մահապատժի ենթարկվեց Եվմենիայի Փրասևս եպիսկոպոսը (Նույն տեղում V 18.13; 24.4), իսկ Ապամեյա-նա-Մեանդերում՝ Եվմենիա քաղաքի ևս 2 բնակիչներ՝ Գայոսը և Ալեքսանդրը (Նույն տեղում V 16. 22); Պերգամոնում մոտ 164-168 թվականներին տուժել են Կարպը, Պապիլան և Ագաթոնիկան (Նույն տեղում IV 15, 48; հագիոգրաֆիկ ավանդույթի համաձայն, այս նահատակությունը սկսվում է Դեկյան հալածանքների ժամանակներից, հիշատակվում է հոկտեմբերի 13-ին):

Հալածանքը տեղի է ունեցել ամբոխի աճող թշնամանքի ֆոնին։ Սուրբ Թեոֆիլոս Անտիոքացին նշել է, որ հեթանոսները «ամեն օր հալածում և հալածում էին քրիստոնյաներին, ոմանց քարկոծում էին, մյուսներին սպանում ...» (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30): Կայսրության արևմուտքում Գալիայի 2 քաղաքներում՝ Վիենում (ժամանակակից Վիեն) և Լուգդունում (ժամանակակից Լիոն), 177 թվականի ամռանը տեղի ունեցավ ամենադաժան հալածանքներից մեկը (տես Լուգդունի նահատակներ, Արևմուտքի հիշատակություն հուլիսի 25, հունիսի 2): Այս իրադարձությունները պատմվում են Վիեննայի և Լուգդուն եկեղեցիների Ասիայի և Ֆրիգիայի եկեղեցիներին ուղղված նամակում (պահպանվել է Եվսեբիոսի «Եկեղեցու պատմություն»- Եվսեբ. Պատմ. Ժող. V 1)։ Երկու քաղաքներում էլ անհասկանալի պատճառներով քրիստոնյաներին արգելվել է հայտնվել հասարակական վայրերում՝ բաղնիքներում, շուկաներում և այլն, ինչպես նաև քաղաքացիների տներում։ Ամբոխը նրանց վրա հարձակվել է «ամբոխով ու խմբով»։ Մինչ Լուգդուն Գալիայի նահանգապետի ժամանումը, մունիցիպալ իշխանությունները ձերբակալություններ են իրականացրել քրիստոնյաների շրջանում՝ անկախ նրանց տարիքից, սեռից և սոցիալական կարգավիճակից՝ նախնական հարցաքննությունից հետո նրանց բանտարկելով խոշտանգումների տակ։ Մարզպետի ժամանումը դատական ​​պատժի սկիզբն էր՝ ուղեկցվող խոշտանգումներով ու խոշտանգումներով։ Նույնիսկ հավատքից ընկած ձերբակալվածները շարունակում էին բանտում մնալ հավատարիմ խոստովանողների հետ։ Բազմաթիվ պղծություններից հետո բանտում մահացավ տեղի եպիսկոպոս Նահատակ Պոֆինը։ Մաթուրը, սարկավագ Սուրբը, ստրուկ Բլանդինան, նրա դեռահաս եղբայր Պոնտիկուսը և շատ ուրիշներ ենթարկվել են անմարդկային խոշտանգումների: ուրիշներ Ատտալուսի հետ կապված՝ Լուգդունում հայտնի անձնավորություն և հռոմեական քաղաքացի, դժվարություն առաջացավ։ Փոխարքայը, իրավունք չունենալով մահապատժի ենթարկել նրան, խնդրանքով դիմեց կայսրին. Մարկոս ​​Ավրելիոսը պատասխանեց Տրայանոսի գրության ոգով. «Խոստովանողներին տանջելու, հրաժարվողներին ազատելու համար»: Փոխարքայը հրամայեց «հռոմեացի քաղաքացիներին կտրել իրենց գլուխները, իսկ մնացածը նետել գազանների մոտ»։ Ատտալուսի հետ կապված բացառություն է արվել՝ հանուն ամբոխի, նրան նույնպես նետել են գազանների մոտ։ Այն հավատուրացները, ովքեր բանտում գտնվելով, դարձյալ դիմեցին դեպի Քրիստոսը, խոշտանգվեցին, ապա մահապատժի ենթարկվեցին։ Ընդհանուր առմամբ, Գալիայում, ավանդույթի համաձայն, այս հալածանքների զոհ է դարձել 48 մարդ։ Նահատակների մարմիններն այրել են, իսկ մոխիրը նետել Ռոդան գետը (Ռոնա):

Կոմոդուս կայսեր օրոք (180-192)Եկեղեցու համար ժամանակներն ավելի հանգիստ էին: Հռոմեական պատմության մեջ այս կայսրը վատ համբավ է թողել իր մահից հետո, քանի որ, ի տարբերություն իր հոր՝ Մարկոս ​​Ավրելիոսի, նա քիչ հետաքրքրված էր պետական ​​գործերով։ Քաղաքականության հանդեպ անտարբերություն դրսևորելով՝ նա պարզվեց, որ նա ավելի քիչ համառ հալածող է քրիստոնյաներին, քան Անտոնինների դինաստիայի մյուս ներկայացուցիչները։ Բացի այդ, Կոմոդոսի վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել իր հարճ Մարսիան՝ քրիստոնյա, թեև մկրտված չէր (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7): Կայսրի արքունիքում հայտնվեցին նաև այլ քրիստոնյաներ, որոնց հիշատակում է Իրենեոսը (Adv. Haer. IV 30.1). ապագա Պապի Կալիստոսի սեփականատերը - տես. Հիպ. Ֆիլոս. IX 11-12): Քրիստոնյաների նկատմամբ արքունիքի բարեհաճ վերաբերմունքը երկար ժամանակ չէր կարող աննկատ մնալ գավառներում։ Թեև հակաքրիստոնեական օրենսդրությունը մնաց ուժի մեջ, կենտրոնական կառավարությունը մագիստրատներին հալածելու կոչ չտվեց, և նրանք չէին կարող հաշվի չառնել նման փոփոխությունները: Օրինակ, Աֆրիկայում մոտ 190 թ.-ին, պրոհյուպատոս Կինտիուս Սևերուսը գաղտնի ասաց, որ քրիստոնյաները իրեն բերեցին, թե ինչպես պետք է պատասխան տան իր առջև դատավարության ժամանակ, որպեսզի ազատ արձակվի, և նրա իրավահաջորդ Վեսպրոնիուս Կանդիդը հրաժարվեց դատել քրիստոնյաներին, ովքեր զայրացած էին բերել իր մոտ: ամբոխ (Tertull. Ad Scapul. 4). Հռոմում Մարսիային հաջողվեց Կոմոդոս կայսրից ստանալ Սարդինիա կղզու հանքերում ծանր աշխատանքի դատապարտված խոստովանողների ներումը։ Հռոմի Պապ Վիկտորը Մարսիայի մերձավոր պրեսբիտեր Յակինթոսի միջոցով ներկայացրեց խոստովանողների ցուցակը, ովքեր ազատ արձակվեցին (նրանց թվում էր հռոմեացի ապագա եպիսկոպոս Կալիստոսը. Հիպ. Փիլոս. IX 12. 10-13):

Այնուամենայնիվ, Կոմոդուսի օրոք կարելի էր տեսնել քրիստոնյաների անխնա հալածանքի տեսարաններ։ Նրա գահակալության սկզբում (մոտ 180) պրոհյուպատոսական Աֆրիկայում տուժել են այս գավառի առաջին քրիստոնյա նահատակները, որոնց հիշատակը պահպանվել է մինչև մեր օրերը։ 12 Նումիդիայի Սկիլիում փոքրիկ քաղաքի քրիստոնյաները, ովքեր մեղադրվում էին Կարթագենում պրոկոնսուլ Վիգելիուս Սատուրնինուսի առջև, հաստատապես խոստովանեցին իրենց հավատքը, հրաժարվեցին զոհաբերել հեթանոս աստվածներին և երդվել կայսրի հանճարով, ինչի համար դատապարտվեցին և գլխատվեցին (հիշատակվում է. հուլիսի 17-ին, տես՝ Bolotov V. V. To the question of Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh. 1903. հատոր 1.P. 882-894; T. 2.P. 60-76): Մի քանի տարի անց (184 կամ 185 թթ.) Ասիայի պրոկոնսուլ Արրիուս Անտոնինուսը (Tertull. Ad Scapul. 5) դաժանորեն վարվեց քրիստոնյաների հետ։ Հռոմում, մոտ 183-185, տուժել է սենատոր Ապոլոնիուսը (հուշահամալիր Արևմուտքին. ապրիլի 18) - քրիստոնեության ներթափանցման ևս մեկ օրինակ հռոմեական արիստոկրատիայի բարձրագույն շրջանակներ: Քրիստոնեության մեջ նրան մեղադրող ստրուկը մահապատժի ենթարկվեց հնագույն օրենքների համաձայն, քանի որ արգելված էր ստրուկներին տեղեկացնել տերերի մասին, բայց դա չազատեց նահատակ Ապոլոնիուսին պատասխան տալուց պրետորիայի պրեֆեկտ Տիգիդիուս Պերեննիուսին, որն առաջարկեց հրաժարվել քրիստոնյաներից։ հավատք և երդվեք կայսեր հանճարով: Ապոլոնիուսը հրաժարվեց և 3 օր հետո Սենատի առջև ի պաշտպանություն ներողություն կարդաց, որի վերջում կրկին հրաժարվեց զոհ մատուցել հեթանոս աստվածներին: Չնայած իր խոսքի համոզիչ լինելուն, պրեֆեկտը ստիպված եղավ մահապատժի դատապարտել Ապոլոնիոսին, քանի որ «երբ դատարանի առաջ բերվելը կարող է ազատ արձակվել միայն այն դեպքում, եթե փոխեն իրենց մտածելակերպը» (Euseb. Hist. Eccl. V 21.4):

Եկեղեցու և հռոմեական պետության հարաբերությունների նոր փուլը ընկնում է Սևերյան դինաստիայի (193-235) օրոք, որի ներկայացուցիչները, քիչ մտահոգվելով հին հռոմեական կրոնական կարգի պահպանման և հաստատման համար, հավատարիմ էին կրոնական սինկրետիզմ. Այս դինաստիայի կայսրերի օրոք արևելյան պաշտամունքները լայն տարածում գտան ամբողջ կայսրությունում՝ ներթափանցելով նրա բնակչության տարբեր դասերի և սոցիալական խմբերի մեջ։ Քրիստոնյաները, հատկապես Սեվերների տոհմի վերջին 3 կայսրերի օրոք, համեմատաբար հանգիստ էին ապրում, երբեմն նույնիսկ վայելում էին տիրակալի անձնական բարեհաճությունը։

Կայսր Սեպտիմիուս Սեւերուսի օրոք (193-211)հալածանքները սկսվել են 202թ. Սեպտիմիուսը պունիացի էր Աֆրիկայի գավառից։ Նրա ծագման մեջ, ինչպես նաև Էմեսայից սիրիացի քահանայի դստեր՝ Յուլիա Դոմնայի 2-րդ կնոջ ազդեցության մեջ նրանք տեսնում են հռոմեական պետության կրոնական նոր քաղաքականության պատճառները։ Իր գահակալության առաջին տասնամյակում Սեպտիմիուս Սեւերոսը հանդուրժող էր քրիստոնյաների հանդեպ։ Նրանք նաև նրա պալատականներից էին. նրանցից մեկը՝ Պրոկուլոսը, բժշկեց կայսրին (Tertull. Ad Scapul. 4. 5):

Սակայն 202 թվականին, պարթևների արշավանքից հետո, կայսրը քայլեր ձեռնարկեց հրեական և քրիստոնեական դավանափոխության դեմ։ Հյուսիսի կենսագրության համաձայն՝ նա «խիստ պատժի տակ արգելել է հուդայականություն ընդունելը. նա նույնը հաստատեց քրիստոնյաների վերաբերյալ» (Scr. hist. Aug. XVII 1): Այս հաղորդագրության իմաստի հարցում հալածանքների գիտնականները բաժանված են. ոմանք այն համարում են հորինվածք կամ մոլորություն, մյուսները պատճառ չեն տեսնում այն ​​չընդունելու համար: Չկա նաև կոնսենսուս հյուսիսում հալածանքների բնույթը գնահատելու հարցում։ Օրինակ, W. Friend-ը, հենվելով Հռոմի սուրբ նահատակ Հիպոլիտոսի խոսքերի վրա Դանիելի Գրքի Մեկնության մեջ, որ մինչ Երկրորդ Գալուստը «հավատացյալները կկործանվեն բոլոր քաղաքներում և քաղաքներում» (Hipp. In Dan. IV 50.3), կարծում է, որ Հյուսիսային կայսրի օրոք հալածանքները «առաջին համակարգված, համատարած հակաքրիստոնեական շարժումն էր» (Frend. 1965, p. 321), բայց այն ազդեց կրոնափոխ քրիստոնյաների կամ չմկրտված մարդկանց մի փոքր խմբի վրա շատ գավառներում: Թերևս որոշ զոհերի սոցիալական համեմատաբար բարձր կարգավիճակի պատճառով այս հալածանքը հատուկ տպավորություն թողեց հասարակության վրա: Եվսեբիոս Կեսարացին, նկատի ունենալով քրիստոնյա գրող Հուդային, որը ժամանակագրել է մինչև 203 թվականը, ավելացնում է. այն ժամանակ մեր նկատմամբ դաժան հալածանքը շփոթություն առաջացրեց շատ մտքերում» (Euseb. Hist. ecl. VI 7):

Եգիպտոսից և Թեբայդայից քրիստոնյաներին պատժի համար բերել են Ալեքսանդրիա։ Կատեխիզմի դպրոցի ղեկավար Կլիմենտ Ալեքսանդրացին հալածանքների պատճառով ստիպված է եղել հեռանալ քաղաքից։ Նրա աշակերտ Օրիգենեսը, որի հայր Լեոնիդասը նահատակների թվում էր, ստանձնեց նորադարձների նախապատրաստումը։ Նրա աշակերտներից մի քանիսը նույնպես նահատակվեցին, իսկ շատերը միայն կատեքումեններ էին և մկրտվեցին արդեն գերության մեջ: Մահապատժի ենթարկվածների թվում էր կույս Պոտամիենան, որին այրել էին մոր՝ Մարկելլայի հետ, և նրան ուղեկցող մարտիկ Բասիլիդեսը (Euseb. Hist. Eccl. VI 5)։ 203 թվականի մարտի 7-ին Կարթագենում Աֆրիկայի պրոհյուպատոսի առջև հայտնվեցին ազնվական Ռոման Պերպետուան ​​և նրա ստրուկ Ֆելիչիտատան, Սեկունդինուսի, Սատուրնինուսի, ստրուկ Ռևոկատի և ծեր քահանա Սատուրի հետ միասին և նետվեցին վայրի գազանների մոտ (հիշատակ փետրվարի 1-ին): Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21): Հայտնի են նահատակներ, ովքեր տառապել են Հռոմում, Կորնթոսում, Կապադովկիայում և կայսրության այլ վայրերում։

Կայսեր օրոք (211-217)հալածանքները կրկին պատեցին Հյուսիսային Աֆրիկայի նահանգները, բայց սահմանափակվեցին։ Այս անգամ քրիստոնյաներին հալածում էր պրոհյուպատոսական Աֆրիկայի, Մավրիտանիայի և Նումիդիա Սկապուլայի տիրակալը՝ Տերտուլիանոսի ներողության («Դեպի Սկապուլա») հասցեատերը։

Ընդհանուր առմամբ, Եկեղեցին հանգիստ վերապրեց վերջին Սևերի իշխանությունը: Մարկուս Ավրելիուս Անտոնին Էլագաբալուսը (218-222 տարեկան) մտադիր էր Հռոմ տեղափոխել «հրեաների և սամարացիների կրոնական ծեսերը, ինչպես նաև քրիստոնեական ծառայությունները»՝ նրանց ենթարկելու էմեսական Էլ աստծո քահանաներին, որոնց նա հարգում էր (Scr. Պատմ. Օգ. XVII 3. 5). Իր թագավորության մի քանի տարիների ընթացքում Էլագաբալը շահեց հռոմեացիների ընդհանուր ատելությունը և սպանվեց պալատում: Միևնույն ժամանակ Կալիստոս պապը և պրեսբիտեր Կալեպոդիոսը, ըստ երևույթին, զոհվեցին ամբոխի զայրույթից (Memorial Zap. Հոկտեմբերի 14; Depositio martirum // PL. 13. Col. 466):

Կայսր Ալեքսանդր Սևեր (222-235)տոհմի վերջին ներկայացուցիչը ոչ միայն «հանդուրժում էր քրիստոնյաներին» (Նույն XVII 22.4) և ցանկանում էր «Քրիստոսի տաճար կառուցել և ընդունել Նրան աստվածների մեջ» (Նույն տեղում 43.6), այլ նույնիսկ օրինակ ծառայել քրիստոնեական պրակտիկայի համար. քահանաների ընտրության օրինակ՝ գավառական կառավարիչների և այլ պաշտոնյաների նշանակման համար (Նույն տեղում 45. 6-7): Այնուամենայնիվ, քրիստոնեական հագիոգրաֆիկ ավանդույթը հալածանքների մի քանի վկայություններ վերագրում է Ալեքսանդր Սեվերի գահակալության ժամանակաշրջանին, ներառյալ նահատակ Տատյանայի (հիշատակվում է հունվարի 12-ին), Նահատակ Մարտինայի (հիշատակվում է հունվարի 1-ին), ով, ըստ երևույթին, տառապել է Հռոմում: 230-ի մոտ նահատակ Թեոդոտիան (հիշատակը սեպտեմբերի 17-ին) հավանաբար տառապել է Բիթինիայի Նիկիայում։

Կայսր Մաքսիմինոս Թրակիա (235-238)ով Ալեքսանդր Սեւերոսի սպանությունից հետո զինվորների կողմից կայսր հռչակվեց «Ալեքսանդրի տան հանդեպ ատելությունից, որը հիմնականում բաղկացած էր հավատացյալներից» նոր կարճատև հալածանք բարձրացրեց (Euseb. Hist. ecl. VI 28): Այս անգամ հալածանքն ուղղված էր հոգեւորականների դեմ, որոնց կայսրը մեղադրում էր «քրիստոնեություն ուսուցանելու» մեջ։ Պաղեստինի Կեսարիայում ձերբակալվեցին և նահատակվեցին Ամբրոսիսը և Պրոտկտիտոս քահանան՝ Օրիգենեսի ընկերները, որոնց նա նվիրեց իր «Նահատակության մասին» տրակտատը։ Հռոմում 235 թվականին Հռոմում հալածանքների զոհ դարձան Պոնտյան Պապը (հիշատակվում է օգոստոսի 5-ին, հիշատակվում է օգոստոսի 13-ին) և անտիպապը՝ սուրբ նահատակ Հիպոլիտոսը Հռոմի, ովքեր աքսորվել էին Սարդինիա կղզու հանքեր (Catalogos): Լիբերիանուս // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr 35. Ferrua). 236 թվականին Անտեր պապը մահապատժի է ենթարկվել (հիշատակվում է օգոստոսի 5-ին, հիշատակվում է հունվարի 3-ին)։ Կապադովկիայում և Պոնտոսում հալածանքները վերաբերում էին բոլոր քրիստոնյաներին, բայց այստեղ դրանք, ամենայն հավանականությամբ, ոչ այնքան Մաքսիմինոսի հրամանի կիրառման հետևանք էին, որքան հակաքրիստոնեական մոլեռանդության դրսևորում, որը հեթանոսների մեջ առաջացավ տեղի ունեցած ավերիչ երկրաշարժի պատճառով: շուրջ 235-236 թվականներին այս շրջանում (Թուղթ Ֆիրմիլիան Կեսարացու - ap Cypr. Carth. Ep. 75.10):

Գորդիան III (238-244) և Ֆիլիպ Արաբ (244-249) կայսրերի օրոք.նույնիսկ համարվելով քրիստոնյա (Euseb. Hist. ecl. VI 34), Եկեղեցին ապրեց բարգավաճման և հանգստության շրջան:

Դեկիուս (249-251)Մեզիայում զորքերի կողմից հռչակվել է կայսր և գահընկեց արվել Ֆիլիպ Արաբացուն։ Նրա անվան հետ է կապված հռոմեական պատմության ամենադաժան հալածանքներից մեկը։ Հալածանքը դարձավ համընդհանուր և տարածվեց ամբողջ կայսրությունում։ Քրիստոնյաներին հալածելու Դեկիոսի դրդապատճառները լիովին պարզ չեն։ 12-րդ դարի բյուզանդացի մատենագիր Ջոն Զոնարան, ով հիմնվում էր կորած աղբյուրների վրա, պնդում է, որ իրեն հալածել է գրաքննիչ Վալերիանոսը (Zonara. Annales. XII 20)։ Սակայն երբ վերջինս 253-ին գահ բարձրացավ, 257-ից ոչ շուտ սկսեց հակաքրիստոնեական քաղաքականություն վարել։ Եվսեբիոս Կեսարացին կարծում էր, որ Դեկիոսը նոր հալածանք է բարձրացրել Եկեղեցու դեմ՝ իր նախորդի հանդեպ ատելությունից ելնելով, որը հայտնի էր իր քրիստոնեամետ համակրանքներով (Euseb. Hist. Eccl. VI 39.1): Ըստ նահատակ Կիպրիանոս Կարթագենացու, Դեկիոսը պատրաստ էր ընդունել յուրացնողի ապստամբության վատ լուրը ինչ-որ տեղ կայսրության ծայրամասում, քան լսել Հռոմում նոր եպիսկոպոսի նշանակման մասին (Cypr. Carth. Ep. 55. 9. ):

Այնուամենայնիվ, Դեկիոսի օրոք հալածանքի պատճառները շատ ավելի խորն են և չեն կարող կրճատվել միայն կայսեր անձնական հակակրանքներով: Նախ՝ կայսրության բնակչության թշնամանքը քրիստոնյաների նկատմամբ։ Դեռևս հալածանքների սկսվելուց մեկ տարի առաջ (248 թվականի կեսերին), հեթանոս քահանայի դրդմամբ, Ալեքսանդրիայի բնակիչները հակաքրիստոնեական ջարդեր կատարեցին. ամբոխը կողոպտեց և ավերեց քրիստոնյաների ունեցվածքը, ստիպեց նրանց զոհաբերություններ անել։ , և սպանեց նրանց, ովքեր հրաժարվեցին (Euseb. Hist. Eccl. VI 7): Երկրորդ, Դեկիուսը ցանկանում էր վերականգնել հին հռոմեական կարգը կայսրությունում, որը գտնվում էր խորը ճգնաժամի մեջ, վերադարձնել ավանդական առաքինություններն ու սովորույթները, որոնք հիմնված էին հին հռոմեական պաշտամունքների վրա: Այս ամենը հանգեցրեց անխուսափելի բախումների քրիստոնյաների հետ, ովքեր կասկածի տակ էին դնում ավանդական հռոմեական կրոնական արժեքները: Այսպիսով, Դեկիոսի հակաքրիստոնեական միջոցառումները կարող են դիտվել որպես կայսրի անձնական նախասիրությունների համադրություն օբյեկտիվ գործոնների հետ, որոնք կապված են նրա ներքին քաղաքականության հետ և ուղղված են հռոմեական պետության ամրապնդմանը:

Քրիստոնյաների վերաբերյալ Դեկիոսի օրենսդրությունը չի պահպանվել, սակայն դրա բովանդակությունը, ինչպես նաև դրա կիրառման բնույթը կարելի է դատել որոշ ժամանակակից փաստաթղթերով. նախ և առաջ սուրբ նահատակ Կիպրիանոս Կարթագենացու նամակներով (Եպ. 8. 25, 34, 51, 57) և նրա «Ընկածների մասին» տրակտատը. Եվսեբիոսի կողմից պահպանված սուրբ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու նամակներից Ֆաբիան Անտիոքացուն (Euseb. Hist. ecl. VI 41-42), Domitian and Didymus (Նույն տեղում VII 11. 20), Herman (Ibid. VI 40); մեծ վստահությամբ կարելի է օգտագործել նահատակության որոշ արձանագրություններ, նախ և առաջ Զմյուռնիայի պրեսբիտեր Պիոնիի կողմից (հիշատակվել է մարտի 11-ին): Առանձնակի հետաքրքրություն են ներկայացնում 19-րդ դարի վերջին Եգիպտոսում հայտնաբերված պահպանված պապիրուսները (ընդհանուր առմամբ մոտ 40)։ Սրանք վկայագրեր են (libelli), որոնք տրվել են հեթանոսական աստվածներին իշխանությունների ներկայացուցիչների ներկայությամբ զոհ մատուցած անձանց (Բոլոտով. Հավաքածուներ. Թ. 3. Ս. 124; Նոր Եվսեբիոս. Պ. 214):

Հալածանքների որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ Դեկիոսը արձակել է 2 հրաման, իսկ առաջինն ուղղված է բարձրագույն հոգևորականության դեմ, երկրորդը հրամայել է համընդհանուր զոհաբերություն բերել ամբողջ կայսրությունում (ավելի մանրամասն տե՛ս՝ Ֆեդոսիկ. Եկեղեցի և պետություն. 1988, էջ 94): - 95): Սա կապված է հետապնդման 2 փուլի հետ. 1-ին, 249-ի վերջին Դեկիոսի՝ Հռոմ մտնելուց ի վեր, բազմաթիվ նշանավոր եպիսկոպոսներ ձերբակալվեցին, ապա մահապատժի ենթարկվեցին։ Երկրորդ փուլում՝ փետրվարի 250-ից, հայտարարվեց համընդհանուր զոհաբերություն, որը, ըստ կազմակերպիչների, նշանակում էր մի կողմից հավատարմության ակտ, որը պետք է միավորեր կայսրության բնակիչներին, մյուս կողմից՝ մի. կոլեկտիվ աղոթքի ձև՝ կայսեր աստվածների և ամբողջ պետության կողմից բարեկեցություն շնորհելու համար: Հարկ է նշել, որ Decian օրենսդրությունն ուղղված չէր միայն քրիստոնյաների կամ անօրինական կրոնին պատկանելու մեջ կասկածվող անձանց դեմ։ Կայսրության յուրաքանչյուր բնակիչ պարտավոր էր հաստատել իր հավատարմությունը հեթանոսական կրոնին մի ծիսակատարության միջոցով, որի էությունը զոհաբերության մսի օգտագործումն էր, գինի ընծայելը և խունկ վառելը կայսեր և հեթանոս կերպարի առջև։ աստվածներ. Այս գործողությունները կատարելով՝ յուրաքանչյուրը, ով կասկածվում էր քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ, կարող էր ապացուցել, որ նման մեղադրանքի հիմք չկա. մասնակցելով զոհաբերություններին և դրանով իսկ հրաժարվելով իր հավատքի սկզբունքներից՝ նախկին քրիստոնյան պետք է անմիջապես ազատվեր Տրայանոսի օրենսդրության հիման վրա։ Զոհեր կատարելուց հրաժարվելու դեպքում մահապատիժ էր սահմանվում։

Իշխանությունները ջանք գործադրեցին գոնե պաշտոնապես քրիստոնյաներին վերադարձնելու ավանդական պաշտամունքներին, որոնց մյուս առումներով «լավ քաղաքացիներ» էին համարում, միաժամանակ փորձելով գործը մահապատժի չհասցնել և լայնորեն կիրառելով տարբեր հարկադրանքի միջոցներ՝ խոշտանգումներ, երկարաժամկետ ազատազրկում: Հրամանագրի հետևանքն էր այն քրիստոնյաների բազմաթիվ ժխտումները, ովքեր, սովորելով կրոնական հանդուրժողականության երկար ժամանակաշրջանին, այժմ պատրաստ չէին հանձնվել։ հանգիստ կյանքև դիմանալ դժվարություններին, որոնցից, ավելին, հեշտությամբ կարելի էր խուսափել: Շատերի կարծիքով՝ իշխանությունների պահանջին ֆորմալ համաձայնությունը չի նշանակում հավատքից հեռացում։ Ըստ սուրբ նահատակ Կիպրիանոսի վկայության, հայտնվեցին հավատուրացների մի քանի կատեգորիաներ. նրանք, ովքեր միայն խունկ էին վառում կայսեր և աստվածների պատկերների առաջ (thurificati); նրանք, ովքեր չեն արել ոչ մեկը, ոչ մյուսը, այլ տարբեր ձևերով, ներառյալ կաշառակերությունը, ձգտում էին իրենց անունները ներառել զոհողությունների և վկայականներ ստացողների ցուցակներում (libellatici). և, վերջապես, անձինք, որոնց միակ մեղքն այն էր, որ նրանք ցանկացել են իրենց անունները ներառել ցուցակներում՝ առանց ակտուալ փաստերի:

Բազմաթիվ հավատուրացների հետ եղան հավատքի խոստովանողներ ու նահատակներ, ովքեր իրենց կյանքի գինը վճարեցին Քրիստոսին իրենց նվիրվածության համար։ Առաջիններից մեկը, ով տուժեց, Հռոմի պապ Ֆաբիանն էր, որը մահապատժի ենթարկվեց 250 թվականի հունվարի 20-ին կամ 21-ին (հիշատակվում է օգոստոսի 5-ին, հիշատակվում է հունվարի 20-ին, Կիպր. Կարթ. Եպ. 3): Հռոմեական եկեղեցու մի քանի հոգևորականներ և մեծ թվով աշխարհականներ ձերբակալվեցին (Եուսեբ. Պատմ. Ժող. VI 43.20)։ Աֆրիկյան Սելերինը, մի քանի շաբաթ բանտարկվելուց հետո, անսպասելիորեն ազատ արձակվեց կայսրի կողմից (Cypr. Carth. Ep. 24); մյուսները շղթաների մեջ էին մինչև ամառ և վերջապես սպանվեցին, ինչպես օրինակ Մովսեսը պրեսբիտերը (Կիպր. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20):

Հռոմից հալածանքները տեղափոխվեցին գավառներ։ Սիցիլիա կղզում նահատակվել են Տավրոսի եպիսկոպոս Նիկոնը և նրա 199 աշակերտները (հիշատակը մարտի 23-ին); Կատանիայում տառապել է Պալերմոյից քրիստոնյա Նահատակ Ագաթիան (հիշատակվում է փետրվարի 5-ին): Իսպանիայում եպիսկոպոսներ Բասիլիդեսն ու Մարսիալը դարձան «զրպարտիչներ»։ Աֆրիկայում, ըստ հալածանքներից փախած սուրբ նահատակ Կիպրիանոսի խոստովանության, հավատացյալների մեծ մասն ընկավ, բայց նույնիսկ այստեղ կային բանտարկվածների և խոշտանգվածների հաստատակամության օրինակներ (Cypr. Carth. Ep. 8. ): Եգիպտոսում շատ հավատուրացներ ու «զրպարտիչներ» կային։ Որոշ քրիստոնյաներ, որոնք հասարակության մեջ առաջնային դիրք էին զբաղեցնում, կամավոր զոհաբերություններ էին անում, երբեմն էլ նրանց ստիպում էին դա անել իրենց սիրելիների կողմից: Շատերը ժխտեցին՝ չկարողանալով տանել տանջանքները, բայց ցուցադրվեցին նաև սուրբ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու նկարագրած քրիստոնեական քաջության օրինակները (Եուսեբ. Պատմ. Ժող. VI 40-41): Դիոնիսիոսը, արդեն ձերբակալված, պատահաբար ազատ է արձակվել Մարեոտիդայի հեթանոս գյուղացիների կողմից (Ibidem): Եվդեմոն եպիսկոպոսը զոհվել է Ասիայում՝ Զմյուռնիայում։ Այստեղ տուժել է նաև պրեսբիտեր Պիոնիուսը (Արևմուտքի հուշահամալիր. փետրվարի 1); ըստ նահատակության՝ նրան օրինակ են վերցրել իր եպիսկոպոսի գահից հրաժարվելու համար, սակայն նա, չնայած երկարատև խոշտանգումներին, դիմադրել է և այրվել։ Արևելքի նշանակալից աթոռների մի քանի եպիսկոպոսներ մահապատժի ենթարկվեցին կամ մահացան բանտում: Նրանց թվում էին սուրբ նահատակները Բաբելոն Անտիոքի (յիշատակ 4 Սեպտ., Հիշատակ Արեւմուտքի 24 Յունուար) եւ Ալեքսանդր Երուսաղէմացին (յիշատակ Դեկտեմբերի 12, յիշատակ Արեւմուտքի 18 Մարտի, Եւսէբ. Պատմ. Ժող. VI 39)։ Օրիգենեսը ձերբակալվել է Կեսարիա Պաղեստինում. նա ենթարկվեց խոշտանգումների և երկարատև բանտարկության, որն ավարտվեց միայն Դեկիոսի մահից հետո (Նույն տեղում VI 39.5):

Ըստ Եկեղեցու Սինաքսարների, Դեկիոս կայսեր հալածանքի ժամանակներից ի վեր հարգված նահատակների թիվը կտրուկ աճել է: Հայտնի նահատակների ջոկատներ. Կարպ եպիսկոպոս Թյատիրայի (կամ Պերգամոնի) Ագաթոդորոսի, Պապիլայի սարկավագի և Նահատակ Ագաթոնիկայի հետ (հիշատակվում է հոկտեմբերի 13-ին); պրեսբիտեր Փավստոսը, Ավիվ սարկավագը, Կյուրիակ Ալեքսանդրացին և նրանց հետ 11 նահատակներ (հիշատակվում է սեպտեմբերի 6-ին), Պապիասը, Կլավդիանոսը և Դիոդորոս Աթտալացին (հիշատակվում է փետրվարի 3-ին); Տերենտին և Նեոնիլա Աֆրիկյանն իրենց բազմազավակներով (հիշատակվում է հոկտեմբերի 28-ին); Ֆիրս, Լևկի, Կալինիկոս և Կորոնատ Նիկոմեդիա (հիշատակվում է օգոստոսի 17-ին, դեկտեմբերի 14-ին); Կրետացի նահատակներ (հիշատակվում է դեկտեմբերի 23-ին); նահատակ Պարամոն Բիթինսկին 370 նահատակների հետ (հիշատակվել է նոյեմբերի 29-ին)։ Եփեսացի 7 քնած երիտասարդների մասին լեգենդը նույնպես կապված է Դեկիոս կայսեր հալածանքների հետ։

251-ի սկզբին հալածանքները գործնականում ի չիք դարձան։ Օգտվելով որոշակի ազատությունից՝ Եկեղեցին կարողացավ լուծել ներքին խնդիրները, որոնք առաջացել էին հալածանքների ժամանակ: Դեկիոս կայսեր հալածանքների անմիջական հետևանքը եկեղեցական կարգապահության խնդիրն էր՝ կապված ընկածների ընդունման հետ, ինչը պառակտումներ առաջացրեց Արևմուտքի քրիստոնյաների միջև։ Հռոմում, Ֆաբիանին մահապատժից հետո 15-ամսյա դադարից հետո, դժվարությամբ ընտրվեց նոր եպիսկոպոս՝ Կոռնելիոսը. նա զիջեց հավատուրացներին, ինչն էլ առաջացրեց Նովատյան հերձվածը (անվանվել է անտիպապ Նովատյանի անունով): Կարթագենում Նահատակ Կիպրիանոսը հալածանքներից հետո հավաքեց առաջին մեծ խորհուրդը, որը պետք է զբաղվեր ընկածների ցավոտ հարցով։

251 թվականի ամռանը Մեզիայում գոթերի հետ պատերազմում սպանվեց Դեկիոս կայսրը։ Հռոմեական գահը գրավելուց հետո Տրեբոնյան Գալլոսը (251-253) վերսկսեց հալածանքները։ Բայց ի տարբերություն իր նախորդի, ով քրիստոնյաներին վտանգավոր էր համարում պետության համար, այս կայսրը ստիպված եղավ տրվել ամբոխի տրամադրությանը, որը քրիստոնյաներին տեսնում էր որպես ժանտախտի համաճարակի մեղավորներ, որը 251-ի վերջին պատեց ամբողջ կայսրությունը: Հռոմում Սուրբ Կոռնելիոս պապը ձերբակալվեց, բայց գործը սահմանափակվեց նրա աքսորով Հռոմի մերձակայքում, որտեղ նա մահացավ 253 թ. Նրա իրավահաջորդ Լյուսիոսը ընտրվելուց հետո իշխանությունների կողմից անմիջապես հեռացվեց քաղաքից և չկարողացավ վերադառնալ մինչև հաջորդ տարի (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. Eccl. VII 10):

Վալերիան կայսեր օրոք (253-260)որոշ ժամանակ անց հալածանքները վերսկսվեցին նոր թափով։ Նրա գահակալության առաջին տարիները Եկեղեցու համար հանգիստ էին։ Ինչպես շատերին թվաց, կայսրը նույնիսկ ձեռնտու էր քրիստոնյաներին, ովքեր նույնպես արքունիքում էին։ Բայց 257 թվականին կրոնական քաղաքականության կտրուկ փոփոխություն եղավ։ Առաջնորդ Ս. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին Վալերիանի տրամադրության փոփոխության պատճառը տեսնում է իր մտերիմ ընկեր Մակրինոսի ազդեցությամբ, որը արևելյան պաշտամունքների ջերմեռանդ հետևորդ, Եկեղեցու հանդեպ թշնամաբար տրամադրված է։

257 թվականի օգոստոսին հրապարակվեց Վալերիանի 1-ին հրամանագիրը քրիստոնյաների դեմ։ Հուսալով, որ չափավոր հակաքրիստոնեական գործողություններն ավելի մեծ ազդեցություն կունենան, քան կոշտ միջոցները, իշխանությունները հիմնական հարվածը հասցրին բարձրագույն հոգևորականներին՝ հավատալով, որ եկեղեցիների առաջնորդների ուրացությունից հետո նրանց հոտը կհետևի նրանց։ Այս հրամանագիրը հոգևորականներին հրամայեց զոհեր մատուցել հռոմեական աստվածներին, մերժումը պայմանավորված էր աքսորով։ Նաև սպառնացել է մահապատիժարգելվում էր ծառայություններ կատարել և այցելել թաղման վայրեր։ Սրբերի Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու նամակներից Հերմամոնին և Հերմանին (Եւսէբ. Պատմ. Ժող. VII 10-11) և Կիպրիանոս Կարթագենացուն (Եփ. 76-80) հայտնի է, թե ինչպես է հրամանագիրը կատարվել Ալեքսանդրիայում և Կարթագենում։ Երկու սրբերին էլ կանչել են տեղի կառավարիչները և, հրաժարվելով կատարել հրամանագրի հանձնարարությունը, աքսորվել։ Աֆրիկայում Նումիդիայի լեգատը այս նահանգի շատ եպիսկոպոսների դատապարտեց հանքերում ծանր աշխատանքի՝ քահանաների, սարկավագների և որոշ աշխարհականների հետ միասին՝ հավանաբար քրիստոնեական ժողովներ անցկացնելու արգելքը խախտելու համար։ Վալերիանի 1-ին հրամանագրի ժամանակ ավանդույթը վերաբերում է Հռոմի պապ Ստեփանոս I-ի նահատակությանը, որը մահապատժի է ենթարկվել 257 թ. 105 -133):

Իշխանությունները շուտով համոզվեցին ձեռնարկված միջոցառումների անարդյունավետության մեջ։ Ավելի դաժան էր 258-ի օգոստոսին հրապարակված 2-րդ հրամանագիրը։ Ենթադրվում էր, որ հնազանդվելուց հրաժարվելու համար հոգևորականները պետք է մահապատժի ենթարկվեին, սենատորական և ձիասպորտի ազնվական աշխարհականները՝ նրանց արժանապատվությունից զրկելու և ունեցվածքի բռնագրավման, համառության դեպքում՝ մահապատժի ենթարկելու, նրանց կանանց զրկելու սեփականությունից և աքսորում, անձինք, ովքեր եղել են կայսերական ծառայության մեջ (caesariani) - սեփականությունից զրկել և պալատական ​​կալվածքներում հարկադիր աշխատանքի համար դատապարտել (Cypr. Carth. Ep. 80):

2-րդ հրամանագրի կիրառումը չափազանց կոշտ էր. 258 թվականի օգոստոսի 10-ին Հռոմի Սիքստոս II պապը նահատակվեց Լոուրենս, Ֆելիքիսիմուս և Ագապիտոս սարկավագների հետ Հռոմում (հիշատակվում է օգոստոսի 10-ին)։ Այս ժամանակի հռոմեացի նահատակների ջոկատները՝ սարկավագներ Հիպոլիտոս, Իրենեոս, Ավունդի և Նահատակ Կոնկորդիա (հիշատակվում է օգոստոսի 13-ին); Եվգենիա, Պրոտ, Յակինֆ և Կլավդիա (հիշատակվում է դեկտեմբերի 24-ին)։ Սեպտեմբերի 14-ին Կարթագենացին նահատակ Կիպրիանոսին աքսորավայրից բերեցին Աֆրիկայի պրոհյուպատոս Գալերիոս Մաքսիմուսի մոտ։ Նրանց միջև տեղի ունեցավ կարճ երկխոսություն. - «Ես» .- «Սուրբ կայսրերը հրամայեցին ձեզ մատաղ անել»: Այսքան արդար գործի մասին մտածելու բան չկա» (In re tam justa nulla est konsultatio): Դրանից հետո պրոհյուպատոսը ձեւակերպել է մեղադրանքը եւ հետեւել է դատավճիռը՝ «Թասիուս Կիպրիանոսին սրով մահապատժի ենթարկել» - «Փառք Աստծուն»։ - պատասխանեց եպիսկոպոսը (հիշատակ օգոստոսի 31; հուշահամալիր Zap. 14 Sept.; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; համեմատ. Բոլոտով. Աշխատանքների ժողովածու հատոր 3. .էջ 132): Այլ աֆրիկացի եպիսկոպոսներ, որոնք աքսորվել էին մեկ տարի առաջ, այժմ կանչվեցին և մահապատժի ենթարկվեցին, այդ թվում՝ Թեոգենես Հիպպոնացին (+ 26 հունվարի 259; հիշատակի զապ. 3 հունվարի?) և եպիսկոպոսներ Ագապիոս և Սեկունդին (+ 30 ապրիլի 259; հիշատակի զապ։ ապրիլի 30): Հակոբ սարկավագը և ընթերցող Մարիանը, որոնք ձերբակալվել էին Նումիդիայի Կիրտա քաղաքի մոտ, մահապատժի ենթարկվեցին 259 թվականի մայիսի 6-ին Նումիդիայի պատվիրակի նստավայր Լամբեսիս քաղաքում, բազմաթիվ աշխարհականների հետ միասին (հուշահամալիր արևմտյան ապրիլի 30-ին): Այնքան շատ էին զոհերը, որ մահապատիժները տեւեցին մի քանի օր (Zeiller. Vol. 2. P. 155)։ Ուտիկայում տուժեց մի խումբ նահատակներ՝ Կոդրատ եպիսկոպոսի գլխավորությամբ (օգ. Սերմ. 306)։ 259 թվականի հունվարի 29-ին Տարրակոնի եպիսկոպոս Ֆրուկտուոզը ողջ-ողջ այրվեց Իսպանիայում՝ Ավգուր և Եվլոգիուս սարկավագների հետ միասին (հիշատակում հունվարի 21-ին; Zeiller. 1937 թ. հատոր 2. P. 156): Տուժել են Մարկիան Սիրակուզացու (հիշատակվել է հոկտեմբերի 30-ին) և Լիբերտին Ագրիջենտի (նոյեմբերի 3-ին) եպիսկոպոսները։ Հալածանքները ազդեցին նաև կայսրության արևելքում, որտեղ Վալերիանը պատերազմեց պարսիկների դեմ։ Հայտնի են նահատակության ակտեր քրիստոնյաների կողմից Պաղեստինում, Լիկիայում և Կապադովկիայում, որոնք թվագրվում են այս ժամանակով (տե՛ս, օրինակ, Euseb. Hist. Eccl. VII 12):

Խաղաղության շրջան (260-302 տարի) 260 թվականի հունիսին Վալերիան կայսրը գերվել է պարսիկների կողմից։ Իշխանությունն անցավ նրա որդուն և համիշխան Գալիենոսին (253-268), որը հրաժարվեց իր հոր հակաքրիստոնեական քաղաքականությունից։ Անխոչընդոտ պաշտամունքի վայրերը քրիստոնյաներին վերադարձնելու վերաբերյալ նրա գրագրի տեքստը, որն ուղղված էր Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Դիոնիսիոսին և այլ եպիսկոպոսներին, պահպանվել է Եվսեբիոսի հունարեն թարգմանությամբ (Hist. Eccl. VII 13): Եկեղեցու որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ նման օրենսդրական ակտերով Գալիենոս կայսրն առաջին անգամ բացահայտորեն հանդուրժողականություն է հայտարարել Եկեղեցու նկատմամբ (Bolotov. Collected Works. T. 3. S. 137 f .; Zeiller. Vol. 2. P. 157): . Սակայն դա դեռ չէր նշանակում, որ քրիստոնեությունը ձեռք է բերում թույլատրելի կրոնի կարգավիճակ։ Ինչպես ցույց են տալիս Եկեղեցու խաղաղ գոյության գրեթե 40-ամյա շրջանի հետագա իրադարձությունները, որոնք սկսվում են այս ժամանակից, քրիստոնյաների նկատմամբ նրանց մահով ավարտված թշնամանքի առանձին դեպքեր շարունակվել են նաև ապագայում գրանցվել։ Արդեն Գալիենի օրոք Պաղեստինյան Կեսարիայում ազնվական և հարուստ Մարին, ով աչքի էր ընկնում զինվորական ծառայության մեջ, գլխատվեց քրիստոնեություն խոստովանելու համար (հիշատակվում է մարտի 17, օգոստոսի 7; Euseb. Hist. Eccl. VII 15): Նման դեպքեր եղել են նաև այլ կայսրերի օրոք՝ 3-րդ դարի 2-րդ կեսին։

Նոր հալածանքի վտանգը կախված էր Եկեղեցու գլխին Ավրելիանոս կայսեր օրոք (270-275): Այս կայսրը արևելյան «արևային միաստվածության» կողմնակիցն էր։ Չնայած իր անձնական մասնակցությանը (272 թ.) Անտիոքի աթոռից վտարելուն հերետիկոս Պողոս I Սամոսացու, ով գահընկեց արվեց մի քանի ժողովների ժամանակ, Ավրելիանոսը մահից անմիջապես առաջ, ինչպես հայտնում են Եվսեբիոսը և Լակտանտիոսը, նոր հալածանք ծրագրեց. համապատասխան հրամանի պատրաստում (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; Քրիստոնյաների հալածանքների վերաբերյալ Ավրելիանոսի հրահանգի տեքստի համար տե՛ս՝ Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 16- 17): Թեև Ավրելիանոսի օրոք հալածանքները սահմանափակ էին, սակայն Եկեղեցու կողմից հարգված այս ժամանակաշրջանի նահատակների թիվը բավականին մեծ է: Ավրելիանոս կայսեր ժամանակ ավանդույթը վերագրում էր բյուզանդական նահատակների՝ Լուկիլիանոսի, Կլավդիոսի, Հիպատիոսի, Պողոսի, Դիոնիսիոսի և Պողոս կույսի ջոկատը (հիշատակվում է հունիսի 3-ին); նահատակներ Պողոս և Հուլիանա Պտղոմեացին (հիշատակվում է մարտի 4-ին); Նահատակաց Ռազումնիկ (Սինեսիուս) Հռոմի (հիշատակվում է դեկտեմբերի 12-ին), Փիլումենոս Անկիրացին (նոյեմբերի 29) և այլն։

Եկեղեցու համար խաղաղությունը պահպանվել է Ավրելիանոսի անմիջական իրավահաջորդների՝ Տակիտուս (275-276), Պրոբուս (276-282) և Կարա (282-283) կայսրերի օրոք, այնուհետև Դիոկղետիանոս կայսեր գահակալության առաջին 18 տարիներին։ (284-305 թթ.) և նրա համիշխանները՝ Օգոստոս Մաքսիմիանոսը և Կեսար Գալերիոսը և Կոնստանցիոս I Քլորը։ Իրադարձությունների ականատես Եվսեբիոս Կեսարացու վկայությամբ՝ «կայսրերը շատ տրամադրված էին մեր հավատքի հանդեպ» (Euseb. Hist. Eccl. VIII 1. 2): Լակտանտիոսը, որը հալածող կայսրերի խիստ դատապարտողն էր, Դիոկղետիանոսի թագավորությունը մինչև 303 թվականն անվանեց քրիստոնյաների համար ամենաերջանիկ ժամանակները (De mort. Persec. 10):

Այս ժամանակահատվածում քրիստոնյաները զբաղեցրել են կարևոր պետական ​​պաշտոններ՝ միաժամանակ ազատվելով հեթանոս աստվածներին զոհաբերություններից, որոնք պաշտոնյաների պարտականությունների մաս էին կազմում։ Դիոկղետիանոսի «մեծ հալածանքների» ժամանակ տուժող նահատակների թվում էին Ալեքսանդրիայի թագավորական գանձարանի դատավորն ու կառավարիչը (Եուսեբ. Պատմ. Ժող. VIII 9. 7; Արևմուտքի հիշատակություն. փետրվարի 4), մերձավոր գործակիցները։ Գորգոնիոս կայսրի և Դորոթեոսի (Նույն տեղում VII 1. 4; հիշատակություն սեպտեմբերի 3, դեկտեմբերի 28), ազնվական մեծանուն Դավիթ (Ադավկտ), ով զբաղեցնում էր կառավարական բարձրագույն պաշտոններից մեկը (Նույն տեղում VIII 11.2; հիշատակություն հոկտեմբերի 4): Քրիստոնեությունը թափանցել է նաև կայսեր ընտանիք՝ դա դավանել են Դիոկղետիանոսի կինը՝ Պրիսկան և նրանց դուստրը՝ Վալերիան (Lact. De mort. Persecut. 15)։ Այն ժամանակվա կրթված մարդկանց մեջ շատ քրիստոնյաներ կային. բավական է հիշատակել Առնոբիուսին և նրա աշակերտ Լակտանտիուսին։ Վերջինս դատարանի ուսուցիչ էր լատիներենՆիկոմեդիայում։ Քրիստոնյաները կազմում էին բանակի մեծ մասը։ Նույն ժամանակաշրջանում տեղի են ունեցել հեթանոսների զանգվածային դարձեր դեպի քրիստոնեություն։ Եվսեբիոսը բացականչեց. «Ինչպե՞ս կարելի է նկարագրել այս հազարավոր ժողովները յուրաքանչյուր քաղաքում, մարդկանց այս զարմանահրաշ ամբոխը, որը հավաքվել էր դեպի աղոթքի տները։ Հին շենքերը քիչ էին. բայց բոլոր քաղաքներում նոր, մեծ եկեղեցիներ կառուցվեցին» (Euseb. Hist. ecl. VIII 1. 5):

«Մեծ հալածանք» Դիոկղետիանոս կայսեր և նրա իրավահաջորդների (303-313 թթ.)Եկեղեցու և պետության միջև խաղաղության շրջանը վաղ թե ուշ պետք է ավարտվեր։ Փոփոխությունները նախանշվել են 3-րդ դարի 90-ականների վերջին. դրանք սովորաբար կապված են 298 թվականին Կեսար Գալերիոսի պարսկական հաջող արշավանքի հետ (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457): Դպրոցն ավարտելուց անմիջապես հետո Գալերիուսը սկսեց իրականացնել բանակի համակարգված մաքրում քրիստոնյաներից։ Կատարող նշանակվեց ոմն Վետուրիոս, ով առաջարկեց ընտրություն՝ կամ հնազանդվել և մնալ իր շարքում, կամ կորցնել այն՝ ընդդիմանալով հրամանին (Euseb. Hist. Eccl. VIII 4. 3): Այս միջոցները վերաբերում էին ինչպես սպաներին, այնպես էլ զինվորներին։ Որոշ քրիստոնյա ռազմիկներ, ովքեր ամուր կանգնած էին հավատքի համար, իրենց կյանքով վճարեցին, օրինակ՝ Սամոսատի նահատակները՝ Ռոման, Հակոբը, Փիլոթեոսը, Հիպերիքիոսը, Ավիվը, Հուլիանոսը և Պարիգորիոսը (հիշատակվում են հունվարի 29-ին), նահատակ Ազան և 150 զինվորներ (հիշատակվում են): նոյեմբերի 19-ին) եւ դոկտ.

Ըստ Լակտանտիուսի՝ Գալերիուսը եղել է «Մեծ հալածանքի» գլխավոր մեղավորն ու հեղինակը, ինչը միանգամայն համահունչ է փաստերին։ «Պատմական ճշմարտությունը, ինչպես մենք կարող ենք քաղել այն մի շարք ապացույցներից, ակնհայտորեն այնպիսին է, որ Դիոկղետիանոսը դարձավ հալածող՝ ի հակադրվելով իր բոլոր նախկին քաղաքականությանը և վերսկսեց կրոնական պատերազմը կայսրությունում՝ Գալերիուսի անմիջական և գերակշռող ազդեցության ներքո»: (Zeiller. 1937. Vol. 2. P . 461): Լակտանտիոսը երկար ժամանակ ապրել է Նիկոմեդիայի արքունիքում և, հետևաբար, կարևոր, թեև ոչ անկողմնակալ վկա էր տեղի ունեցողի համար և կարծում էր, որ հալածանքի պատճառը չպետք է տեսնել միայն Կեսար Գալերիոսի անձի կամ ազդեցության մեջ։ իր սնահավատ մայրը (Lact. De mort. Persecut. 11). Քրիստոնյաների հալածանքների պատասխանատվությունը չի կարող հանվել Դիոկղետիանոս կայսրից:

Ըստ որոշ հետազոտողների, Դիոկղետիանոս կայսրի քաղաքականությունն ի սկզբանե եղել է հակաքրիստոնեական. Եկեղեցու և պետության միջև հիմնարար հակասությունը ակնհայտ էր կայսրին, և միայն կառավարության ներկայիս խնդիրները լուծելու անհրաժեշտությունը խանգարեց նրան հալածել նրան (Stade. 1926, տես՝ Zeiller, հատոր 2, էջ 459): Այսպիսով, իր գահակալության առաջին տարիներին Դիոկղետիանոսը զբաղված էր բազմաթիվ բարեփոխումներով. վերակազմավորեց բանակը, վարչական կառավարումը, ֆինանսական և հարկային բարեփոխումները. նա ստիպված էր կռվել արտաքին թշնամիների դեմ, ճնշել զավթիչների ապստամբություններն ու ապստամբությունները։ Դիոկղետիանոս կայսեր օրենսդրությունը (օրինակ՝ 295 թվականին ընդունված մերձավոր ազգականների ամուսնության արգելքը կամ 296 թվականի մանիքեցիների մասին օրենքը) ցույց է տալիս, որ կայսրի նպատակն էր վերականգնել հին հռոմեական կարգը։ Դիոկղետիանոսը իր անվանն ավելացրեց տիտղոս՝ ի պատիվ Յուպիտերի (Յովիուս), իսկ Մաքսիմիանոսը՝ ի պատիվ Հերկուլեսի (Հերկուլիուս), որը պետք է ցույց տար տիրակալների հավատարմությունը հին կրոնական ավանդույթներին: Որոշ քրիստոնյաների պահվածքը չէր կարող չզգուշացնել հռոմեական իշխանություններին։ Բանակում քրիստոնյաները հրաժարվում էին ենթարկվել իրենց հրամանատարների հրամաններին՝ պատճառաբանելով իրենց կրոնի արգելքները։ 3-րդ դարի 90-ականների վերջին նորակոչիկ Մաքսիմիանոսը և հարյուրապետ Մարցելլոսը մահապատժի են ենթարկվել զինվորական ծառայությունից կտրականապես հրաժարվելու համար։

Քրիստոնյաների հետ «պատերազմի ոգին» եղել է նաև կրթված հեթանոսների մեջ, ուստի Կեսար Գալերիոսը Դիոկղետիանոսի շրջապատում հալածանքների միակ կողմնակիցը չէր։ Փիլիսոփա Պորփյուրի աշակերտ Հիերոկլեսը, Բյութինիա նահանգի կառավարիչը, հալածանքների սկզբի նախօրեին հրատարակել է Լόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Ճշմարտասեր խոսքեր քրիստոնյաներին) վերնագրով գրքույկ։ Լակտանտիուսը, առանց անուն տալու, նշում է մեկ այլ փիլիսոփայի, որը միաժամանակ հրատարակել է հակաքրիստոնեական աշխատություն (Lact. Div. Inst. V 2): Հեթանոս մտավորականների այս տրամադրվածությունը նպաստեց հալածանքների սկզբին, և իշխանությունները չէին կարող անտեսել դա։

Անտիոքում 302 թվականին (Lact. De mort. Persecut. 10), երբ Դիոկղետիանոս կայսրը զոհ էր մատուցում, երբ սպասում էր մորթված կենդանիների ընդերքից գուշակության արդյունքներին, հարուսպիկների ղեկավար Թագիսը հայտարարեց, որ. Քրիստոնյաների ներկայությունը խանգարում էր արարողությանը։ Զայրացած Դիոկղետիանոսը հրամայեց ոչ միայն արարողությանը ներկա գտնվողներին, այլեւ պալատում գտնվող ծառաներին զոհ մատուցել աստվածներին, իսկ նրանց, ովքեր հրաժարվում էին պատժել մտրակներով։ Այնուհետև զորքերին հրաման է տրվել՝ ստիպել զինվորներին նույնը անել, իսկ նրանց, ովքեր հրաժարվում են ծառայությունից, հեռացնել։ Վերադառնալով Նիկոմեդիայի իր գլխավոր նստավայրը՝ Դիոկղետիանոսը տատանվում է, թե արդյոք ակտիվ միջոցներ ձեռնարկել քրիստոնյաների դեմ։ Կեսար Գալերիոսը բարձրագույն այրերի, այդ թվում Հիերոկլեսի հետ միասին պնդեց հալածանքների սկիզբը։ Դիոկղետիանոսը որոշեց հարուսպեքսն ուղարկել Ապոլոնի միլեզյան սրբավայր՝ աստվածների կամքը պարզելու համար։ Պատգամը հաստատեց կայսեր շրջապատի ցանկությունը (Lact. De mort. Persecut. 11): Բայց դա չհամոզեց Դիոկղետիանոսին հեղել քրիստոնյաների արյունը։ Հրամանագիր է պատրաստվել շինությունների ու սուրբ գրքերի, ինչպես նաև հավատացյալների տարբեր կատեգորիաների վերաբերյալ։ Մահապատիժ նախատեսված չէր։ Նիկոմիդիայում հրամանագրի հրապարակման նախօրեին զինված ջոկատը գրավել է պալատից ոչ հեռու գտնվող քրիստոնեական եկեղեցին, ավերել այն, հրկիզել պատարագի գրքերը։

303 թվականի փետրվարի 24-ին հրապարակվեց հալածանքի հրամանը. ամենուր հրամայվեց ոչնչացնել քրիստոնեական եկեղեցիները և ոչնչացնել սուրբ գրքերը, զրկել քրիստոնյաներին կոչումներից և պատվից, դատարաններում դատելու իրավունքից, քրիստոնյա ստրուկներն այլևս չէին կարող ազատություն ստանալ (Եուսեբ. Պատմ. Ժող. VIII 2. 4). Մի վրդովված քրիստոնյա պատից պատռեց հրամանագիրը, որի համար նրան խոշտանգեցին և մահապատժի ենթարկեցին (Lact. De mort. Persecut. 13; Euseb. Hist. Eccl. VIII 5.1):

Շուտով Նիկոմեդիայի կայսերական պալատում 2 հրդեհ է տեղի ունեցել։ Գալերիոսը համոզեց Դիոկղետիանոսին, որ հրկիզողները պետք է փնտրել քրիստոնյաների մեջ: Այժմ կայսրը բոլոր քրիստոնյաներին թշնամիներ էր համարում։ Նա ստիպեց կնոջն ու դստերը զոհաբերել, բայց քրիստոնյա պալատականներն ավելի հաստատակամ էին։ Դորոթեոսը, Պետրոսը և շատ ուրիշներ հրաժարվեցին կատարել կայսեր հրամանը և դաժան տանջանքներից հետո մահապատժի ենթարկվեցին։ Հալածանքների առաջին զոհերն են եղել Նիկոմեդիայի եկեղեցու առաջնորդ Հերոսնահատ Անթիմը (հիշատակվում է սեպտեմբերի 3-ին), այս քաղաքի բազմաթիվ հոգևորականներ և աշխարհականներ, որոնց թվում եղել են կանայք և երեխաներ (Lact. De mort. Persecut. 15; Euseb. Պատմ. Ժողովրդ. VIII 6; հուշահամալիր հունվարի 20, փետրվարի 7, սեպտեմբերի 2, 3, դեկտեմբերի 21, 28; տես Նիկոմեդիայի նահատակներ, Նահատակ Ջուլիանա):

Բացառությամբ Գալիայի և Բրիտանիայի, որտեղ Կեսար Կոնստանցիոս I Քլորը, ով կառավարում էր այս շրջանները, սահմանափակվեց մի քանի տաճարների ավերմամբ, հրամանը ամենուր կատարվեց մեծ խստությամբ։ Իտալիայում, Իսպանիայում և Աֆրիկայում, հպատակվելով Մաքսիմիանոս Հերկուլիոս կայսրին, ինչպես նաև արևելքում, Դիոկղետիանոսի և Գալերիոսի ունեցվածքում այրվել են եկեղեցական գրքեր, սրբել տաճարները երկրի երեսից: Եղել են դեպքեր, երբ եկեղեցականներն իրենք են տեղական իշխանություններին հանձնել եկեղեցական արժեքներ և սուրբ գրքեր։ Մյուսները, ինչպես Կարթագենի եպիսկոպոս Մենզուրիոսը, պատարագի գրքերը փոխարինեցին հերետիկոսականներով և հանձնեցին իշխանություններին։ Կային նաև նահատակներ, ովքեր հրաժարվեցին որևէ բան տալ, ինչպես Ֆելիքս Տուբիզսկին Հյուսիսային Աֆրիկա(հուշահամալիր zap. 24 Հոկտեմբեր; Bolotov. Հավաքածուներ. T. 3. P. 158; Zeiller. Vol. 2. P. 464):

Դիոկղետիանոս կայսեր հալածանքների ժամանակի ամենահայտնի և հարգված նահատակներից են՝ Հռոմի Պապ Մարկելինոսը՝ շքախումբով (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Մարցելլոսը, Հռոմի պապը, շքախումբ (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Մեծ նահատակ Անաստասիա Կաղապարի (հիշատակը դեկտեմբերի 22-ին), Մեծ նահատակ Գեորգի Հաղթանակի (հիշատակի օրը՝ ապրիլի 23-ին, Վրաստանում՝ նոյեմբերի 10-ին), նահատակների Անդրեյ Ստրատիլատի (հիշատակի օրը՝ օգոստոսի 19-ին), Հովհաննես մարտիկի (հիշատակի օրը՝ հուլիսի 30-ին): ), Կոսմաս և Դամիան Բեսրեբրենիկի (հիշատակվում է հուլիսի 1-ին, հոկտեմբերի 17-ին, նոյեմբերի 1-ին), Կիրիկ և Ջուլիտա Տարսոնացին (հիշատակվում է հուլիսի 15-ին), Կյուրոս և Հովհաննես Եգիպտոսի շքախումբով (հիշատակվում է հունվարի 31-ին), արք. Euplus Catan (Սիցիլիա; հիշատակվում է օգոստոսի 11-ին), Մեծ նահատակ Պանտելեյմոն Նիկոմեդիայի (հիշատակվում է հուլիսի 27-ին), Թեոդոտ Կորխեմնիկ (հիշատակվում է նոյեմբերի 7-ին), Mokiy Byzantine (հիշատակվում է մայիսի 11-ին), հայտնի է K-դաշտում; Սևաստյան Ռոման (հիշատակվում է դեկտեմբերի 18-ին), որի պաշտամունքը մեծ նշանակություն է ձեռք բերել Արևմտյան Եվրոպայում միջնադարում։

Դիոկղետիանոս կայսեր հալածանքների բազմաթիվ զոհերը Եկեղեցու կողմից հարգվում են ջոկատներով: Այդպիսիք են, օրինակ, Լաոդիկիայի եպիսկոպոս Յաննուարիոսը՝ Պրոկուլոս, Սիսիուս և Փավստոս սարկավագների և այլոց հետ (հիշատակվում է ապրիլի 21-ին), պրեսբիտերներ Տրոֆիմը և Ֆալոսը Լաոդիկեցի (հիշատակվում է մարտի 16-ին), Միլիցիայի նահատակները (հիշատակվում է նոյեմբերի 7-ին) , նահատակ Թեոդոտոսը և Անկիրայի 7 կույսերը (հիշատակվում է մայիսի 18-ին, նոյեմբերի 6-ին), նահատակ Թեոդուլիայի, նահատակների Հելլադիուսի, Մակարիուսի և Եվագրիոս Անազարի (հիշատակվում է փետրվարի 5-ին); Մավրիկիոս Ապամեան և 70 զինվորներ (հիշատակվում են փետրվարի 22-ին), Իսահակը, Ապոլլոսը և Կոդրատուսը իսպանացիներ (հիշատակվում են ապրիլի 21-ին), նահատակներ Վալերիա, Կիրիակիա և Մարիամ Կեսարացին (հիշատակվում է հունիսի 7-ին), Հռոմի Կույս Լյուսիա՝ շքախմբի հետ ( հիշատակվում է հուլիսի 6-ին), Վիկտոր, Սոսթենես և Մեծ նահատակ Եփեմիա Քաղկեդոնացու (հիշատակվում է սեպտեմբերի 16-ին), նահատակների Կապիտոլինայի և Կեսարիայի-Կապադովկեցիների էրոտիդների (հիշատակվում է հոկտեմբերի 27-ին) և շատ ուրիշների հիշատակին։

303-ի գարնանը Հայաստանում և Սիրիայում խռովություններ են սկսվել։ Դիոկղետիանոսը դրանում մեղադրեց քրիստոնյաներին, և շուտով մեկը մյուսի հետևից հաջորդեցին նոր հրամանագրեր. մեկը հրամայեց բանտարկել համայնքների պրիմատներին, մյուսը ՝ ազատ արձակել նրանց, ովքեր համաձայն էին զոհաբերել, խոշտանգելով հրաժարվողներին: 303-ի վերջերին Դիոկղետիանոսը համաներում հայտարարեց իր գահ բարձրանալու 20-ամյակը նշելու համար; շատ քրիստոնյաներ ազատ արձակվեցին բանտից, և հալածանքների ինտենսիվությունը թուլացավ: Այնուամենայնիվ, շուտով կայսր Դիոկղետիանոսը ծանր հիվանդացավ, և իշխանությունը փաստացի հայտնվեց Գալերիոսի ձեռքում:

304 թվականի գարնանը հրապարակվեց 4-րդ հրամանագիրը, որը կրկնեց Դեկիոս կայսեր հուսահատ քայլերը։ Բոլոր քրիստոնյաները պարտավոր էին զոհաբերություններ կատարել մահվան ցավի ժամանակ: Այս հրամանագրի կիրառումը ազդեց կայսրության բազմաթիվ հավատացյալների վրա, բացառությամբ Գալիայի և Բրիտանիայի:

305 թվականի մայիսի 1-ին Դիոկղետիանոսը հրաժարվեց իշխանությունից՝ ստիպելով Մաքսիմիանոս Հերկուլիոսին անել նույնը։ Այդ պահից հալածանքները փաստացի դադարեցին Արևմուտքում՝ Օգոստոս դարձած Կոնստանցի Քլորուսի և նրա ժառանգ Կոստանդին Մեծի տիրապետության տակ։ Քրիստոնյաների հալածանքները չեն վերսկսվել Արևմուտքի մյուս կառավարիչների կողմից՝ Ֆլավիոս Սևերի, Մաքսիմիան Հերկուլիուսի և Մաքսենցիուսի կողմից:

Գալերիոս կայսրը (293-311 թթ.)Դիոկղետիանոսի գահից հրաժարվելուց հետո նա գլխավորեց քառապետությունը և իր վերահսկողության տակ վերցրեց կայսրության արևելքը։ Գալերիոս կայսեր (Իլլիրիկ և Փոքր Ասիա) և նրա եղբորորդու՝ եկեղեցու ոչ պակաս մոլեռանդ թշնամի Կեսար Մաքսիմինուս Դազայի (Եգիպտոս, Սիրիա և Պաղեստին) տիրապետության տակ հալածանքները շարունակվեցին։ Եվսեբիոսը հայտնում է, որ Մաքսիմինոս Դազան 306 թվականին հրապարակեց նոր հրամանագրեր, որոնք պատվիրում էին գավառների կառավարիչներին պարտադրել բոլոր քրիստոնյաներին զոհաբերություններ անել (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8): Սա հանգեցրեց բազմաթիվ նահատակների։ Ալեքսանդրիայում Եգիպտոսի պրեֆեկտի հրամանով նահատակ Ֆիլորոսին գլխատել են Տմուիցկիի սրբազան նահատակ Ֆիլեյոսի հետ միասին։ Պաղեստինում գրեթե ամեն օր մահապատիժներ էին կատարվում. Զոհերի թվում էր ուսյալ պրեսբիտեր Պամփիլոսը (հիշատակվում է փետրվարի 16-ին), Եվսեբիոս Կեսարացու ընկերն ու դաստիարակը։ Կեսարիայի Պաղեստինի շատ քրիստոնյաներ կուրանալուց հետո դատապարտվել են ծանր աշխատանքի հանքերում (Նույն տեղում 9):

Չնայած հալածանքների աննշան անկմանը, նահատակների թիվը, ովքեր տառապել են Գալերիա կայսեր օրոք և ում հարգում է Եկեղեցին, նույնպես չափազանց մեծ է: Դրանցից մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկացին (հիշատակվում է հոկտեմբերի 26-ին), Ադրիան և Նատալիա Նիկոմիդացին (օգոստոսի 26-ին), Կյուրոս և Հովհաննես Անգործները (հիշատակվում են հունվարի 31-ին), մեծ նահատակ Եկատերինա Ալեքսանդրացին (հիշատակվում է նոյեմբերի 24-ին): ), մեծ նահատակ Թեոդոր Տայրոն (հիշատակվում է փետրվարի 17-ին); Սրբերի բազմաթիվ շքախումբեր, ինչպիսիք են Տյուրոսի 156 նահատակները՝ Պելիասի և Նիլոսի եպիսկոպոսների գլխավորությամբ (հիշատակվում են սեպտեմբերի 17-ին), Նիկոմեդիայի քահանաները՝ Հերմոլայը, Հերմիպպոսը և Հերմոկրատը (հիշատակը հուլիսի 26-ին), եգիպտացի նահատակները՝ Մարկիանոսը, Նիկանդերը, Իպերեկին։ Ապոլոն և այլն (հիշատակվում է հունիսի 5-ին), մելիտինացի նահատակներ Եվդոքսիոս, Զինոն և Մակարիոս (հիշատակվում է սեպտեմբերի 6-ին), Ամասյան նահատակներ Ալեքսանդր, Կլավդիոս, Եփրասիա, Մատրոնա և այլք (հիշատակվում է մարտի 20-ին), բիթինացի նահատակներ Մինոդորա, Մետրոդորոս։ և Նիմֆոդորան (հիշատակվում է սեպտեմբերի 10-ին), Կեսարիայի նահատակները՝ Անտոնինուսը, Նիկիֆորը և Հերմանը (հիշատակվում են նոյեմբերի 13-ին), Էննաթը, Վալենտինը և Պողոսը (հիշատակվում է փետրվարի 10-ին)։

308 թվականին Մաքսիմինոս Դազան, դժգոհ լինելով Կեսարի տիտղոսից, անկախություն ցույց տվեց Օգոստոս Գալերիուսից և միտումնավոր հայտարարեց հակաքրիստոնեական միջոցառումների մեղմացման մասին (Նույն տեղում 9. 1)։ Աստիճանաբար հալածանքները մարեցին «ավագ» Ավգուստ Գալերիուսի տիրույթում։ 311 թվականին անբուժելի հիվանդությամբ հիվանդ այս կայսրը հրաման է արձակում, որով Հռոմեական կայսրության պատմության մեջ առաջին անգամ եկեղեցուն տրվում է օրինական կարգավիճակ՝ քրիստոնեությունը ճանաչելով որպես թույլատրելի կրոն (Euseb. Hist. Eccl. VIII 17): ; Lact. De mort. Persecut. 34):

Կայսր Մաքսիմին Դազան (305-313)Գալերիուսի մահից հետո (311 թ. մայիսի 5) իր վերահսկողության տակ վերցրեց կայսրության ողջ արևելքը և, չնայած կրոնական հանդուրժողականության հրամանին, վերսկսեց հալածանքները։ Այս ժամանակ դա դադարել է լինել միայն ներքաղաքական, քանի որ Մաքսիմինոսը պատերազմ սկսել է հարեւան Հայոց թագավորության հետ, որը 10 տարի առաջ Տրդատ III-ի օրոք քրիստոնեությունն ընդունել է որպես պաշտոնական կրոն (Եւսէբ. Պատմ. Ժող. IX 8։ 2, 4): Դազայի տիրապետության տակ առաջին անգամ փորձեր են արվել վերակազմավորել հեթանոսությունը՝ նրան տալով Եկեղեցին հիշեցնող հատուկ հիերարխիկ կառուցվածք (Lact. De mort. Persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4): Մաքսիմինոս Դազայի ցուցումով շրջանառվել են կեղծ «Պիղատոսի ակտերը», որոնք պարունակում են զրպարտություն Քրիստոսի դեմ (Euseb. Hist. Eccl. IX 5. 1): Կայսրը թաքուն դրդեց հեթանոսներին նախաձեռնել քրիստոնյաներին քաղաքներից դուրս քշել։ Հետևեցին նոր մահապատիժներ. Էմեսայի ծեր Սիլվան եպիսկոպոսը գազանների մոտ նետվեց Ղուկաս սարկավագի և Ընթերցող Մոկիի հետ միասին (հիշատակը հունվարի 29-ին), Պատարայի եպիսկոպոս Մեթոդիոսը (հիշատակը հունիսի 20-ին), Ալեքսանդրիայի արքեպիսկոպոս Պետրոսը (հիշատակը նոյեմբերի 25-ին) մահապատժի ենթարկվեցին, զոհվեցին Եգիպտոսի մյուս եպիսկոպոսները. Նիկոմիդիայում սպանվել է Անտիոքի եկեղեցու ուսյալ վարդապետը՝ Նահատակ Լուկիանոսը (հիշատակը հոկտեմբերի 15-ին), Անատոլի Նիկենին (նոյեմբերի 20-ին), Հուլիանոս, Կելսիուս, Անտոնիոս, Անաստասիոս, Վասիլիսա, Մարիոնիլա, 7 պատանի և 20։ Անտինոյսի (Եգիպտոս; 8 հունվարի), Մինայի, Հերմոգենեսի և Ալեքսանդրիայի Եվգրաֆի մարտիկները (հիշատակվում է դեկտեմբերի 10-ին) և դոկտ.

Արևելքում հալածանքները ակտիվորեն շարունակվեցին մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին Մեծի խնդրանքով Մաքսիմինոս Դազը ստիպված եղավ դադարեցնել այն։ Պահպանվել է պրեֆեկտ Սաբինոսին ուղղված նրա վերագրության տեքստը, որը հրահանգում էր «չվիրավորել բնակիչներին» և «ավելի գուրգուրանքով և համոզմունքով գրավել դեպի աստվածների հավատը» (տեքստ՝ Euseb. Hist. Eccl. IX 9)։ Քրիստոնյաները չէին հավատում կայսրի կողմից հռչակված հանդուրժողականությանը, անհանգստությամբ հետևում էին նախկին դաժան հալածողի նոր քաղաքականությանը, մինչև նա լքեց պատմության բեմը ՝ պարտվելով Լիկինիուսից 313 թվականին:

Նույն թվականին Մեդիոլանում Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերը, որոնք կիսում էին կայսրության իշխանությունը, հռչակեցին քրիստոնեությանը լիակատար ազատություն շնորհող հրամանագիր։ «Այսպիսով ավարտվեց հեթանոսների կողմից քրիստոնյաների հալածանքների երեքհարյուրամյա դարաշրջանը, ավարտվեց նոր կրոնի փառքով և հեթանոսության ամոթով» (Բոլոտով. Հավաքածուներ. Թ. 3. Ս. 167):

Չնայած հեթանոսության ջախջախիչ պարտությանը, 4-րդ դարում եղան նախկին հակաքրիստոնեական քաղաքականության ևս 2 կարճաժամկետ հետընթաց։

Լիկինիոս կայսրը (308-324)ով կառավարում էր կայսրության արևելքը և 312 թվականից դաշինքի մեջ մտավ Կոստանդին կայսեր հետ և աջակցեց Միլանի հրամանագրին, անհասկանալի պատճառներով մոտ 320 թվականին իր տիրույթում սկսվեց հալածանքները եկեղեցու դեմ։ Այն դադարեցվել է Կոստանդին Մեծի կողմից Քրիզոպոլսում նրա պարտությունից և 324 թ.

Լիկինիոսի հալածանքների զոհերը, ի թիվս այլոց, եղել են մեծ նահատակ Թեոդոր Ստրատիլատը (319; հիշատակվում է փետրվարի 8-ին, հունիսի 8-ին), նահատակ Եվստաթիոս Անկիրացին (հիշատակվում է հուլիսի 28-ին), Ամասիայի Վասիլ եպիսկոպոսը (ապրիլի 26), Phoca Vertogradar of Sinop (հիշատակվում է սեպտեմբերի 22-ին): 40 Սեբաստացի նահատակների (հիշատակվում է մարտի 9-ին), ինչպես նաև սեբաստացի նահատակների Ատտիկոս, Ագապիոս, Եվդոքսիոս և այլք (հիշատակվում է նոյեմբերի 3-ին); Նահատակ Եղիա, Զոտիկոս, Լուկիանոս և Վալերիան Տոմսկի (Թրակիա; սեպտեմբերի 13-ի հիշատակություն):

Հուլիանոս Ուրացող կայսր(361-363) դարձել է Եկեղեցու վերջին հալածիչը Հռոմեական կայսրությունում։ Հեթանոսությունը վերակենդանացնելու հուսահատ փորձ անելով՝ նա չկարողացավ քրեական պատասխանատվության ենթարկել քրիստոնյաներին բաց դատարանում։ Հռչակելով համընդհանուր կրոնական հանդուրժողականություն՝ Ջուլիանն արգելում էր քրիստոնյաներին քերականություն և հռետորաբանություն սովորեցնել։ Աքսորից վերադառնալով եպիսկոպոսներին՝ կայսրը հակամարտություններ հրահրեց դոգմատիկ հակառակորդների՝ արիացիների և ուղղափառների միջև, կամ նույնիսկ աջակցեց որոշ հերետիկոսների (ծայրահեղ արիներ՝ անոմեանս): Իր ժամանակ կարճ թագավորությունԿայսրության արևելյան շատ քաղաքներում տեղի ունեցան հակաքրիստոնեական ջարդեր, որոնց արդյունքում մի քանի քրիստոնյաներ նահատակվեցին։ 363 թվականին Հուլիանոսի մահը վերջ դրեց հեթանոսության՝ քրիստոնեությանը գերակշռելու վերջին փորձին։

Նկարազարդումներ:

Հաղորդության վաղ քրիստոնեական խորհրդանիշ. Լուսինայի դամբարանի նկարի հատված. Կալիստայի կատակոմբներ, Հռոմ, 3-րդ դարի 1-ին կես;

Երեք դամբարան Սուրբ Սեբաստիանի կատակոմբներում. Հռոմ. III դար;

Ստեփանոս վարդապետի նահատակությունը։ Մանրանկար Բասիլ II կայսեր մինոլոգիայից. X դար (Վատ. Գր. 1613. Ֆոլ. 275);

Պետրոս և Պողոս առաքյալներ. Սրբապատկեր. 15-րդ դարի 2-րդ կես (Կարելիայի Հանրապետական ​​արվեստի թանգարան, Պետրոզավոդսկ);

Հունական մատուռ (Capella Graeca) Պրիսցիլայի կատակոմբներում: Հռոմ. 2-րդ կես - 3-րդ դարի 1-ին կես;

Կոլիզեում. Հռոմ. 72-80 թթ.

Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը և Նահատակ Պրոխորը Պատմոս կղզում: 4 մասից բաղկացած պատկերակի խարանը. 15-րդ դարի 1-ին կես (RM);

Էպատաժ վաղ քրիստոնեական խորհրդանիշներով (ձուկ, խարիսխ): Դոմիտիլայի կատակոմբներ, Հռոմ. III դարի վերջ - IV դարի կեսեր;

Նահատակ Պլատոն և անհայտ նահատակ. Սրբապատկեր. Սինայ. VI դար (Արևմտյան և արևելյան արվեստի թանգարան, Կիև);

Զոհաբերական մահճակալներ Հռոմի Կալիստայի կատակոմբներում: 3-րդ դարի 1-ին կես;

Դեցիուս. Մարմարե կիսանդրի. 3-րդ դարի 2-րդ կես (Կապիտոլինի թանգարան, Հռոմ);

Թաղման սենյակ Պամֆիլուսի կատակոմբներում, Հռոմ, 3-րդ դար;

Tetrachi. Ռելիեֆ. Կ-պոլ. 300-315 տարի (Սան Մարկո, Վենետիկի տաճար);

Մեծ նահատակ Գեորգի. Սրբապատկեր. 16-րդ դարի 1-ին կես (ՅԱՀՄ);

Դանիել մարգարեն առյուծի որջում. Նկարչություն Պետրոսի և Մարցելինոսի կատակոմբներում, Հռոմ. 3-րդ դարի 2-րդ կես - 4-րդ դարի 1-ին կես;

Նահատակներ Էնդրյու Ստրատիլատը, Ֆլորուսը և Լաուրուսը: 16-րդ դարի 1-ին կեսի պատկերակ (GMZRK);

Մեծն նահատակներ Թեոդոր Ստրատիլատը և Թեոդոր Տիրոնը։ Սրբապատկեր. Մոտ 1603 (Ազգային պատմական թանգարան, Սոֆիա);

Մեծ նահատակ Թեոդոր Ստրատիլատեսը հանդիպում է Լիկինիոս կայսրին։ «Թեոդոր Ստրատիլատը իր կյանքի 14 տեսարաններով» պատկերակի բնորոշ նշանը։ XVI դար (ՆԳՈՄԶ);

Սեբաստացի քառասուն նահատակներ. «Քառասուն նահատակներ և սուրբ մարտիկներ» եռապատիկի կենտրոնական մասը. X-XI դդ. (GE):

Պատմական աղբյուրներ.

Owen E. C. E. Վաղ նահատակների որոշ վավերական ակտեր: Օքսֆ 1927;

Ranovich A.B. Վաղ քրիստոնեության պատմության առաջնային աղբյուրները. Մ., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Հրսգ. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 1965;

Coleman-Norton P. R. Հռոմեական պետական ​​և քրիստոնեական եկեղեցի. իրավական փաստաթղթերի A. D. 535. L. 1966;

The Acts of the Christian Martys / Introd., Texts and transl. Հ. Մուսուրիլոյի կողմից։ Oxf. 1972. L. 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Միլ 1973;

A New Eusebius. Documents Illustrating the History of Church to AD 337 / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L. 1987 (2);

Բոբրինսկի Ա. Քրիստոնեության ծննդյան դարաշրջանից. 1-2-րդ դարերի ոչ քրիստոնյա գրողների վկայություններ. Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը և քրիստոնյաները. Մ., 1995r; SDHA.

Լրացուցիչ գրականություն.

Արսենի (Իվաչենկո), վարդապետ։ Նշումներ Սուրբ Արեֆայի և նրա հետ նրա հետ Նեգրան քաղաքում նահատակության մասին, ծառայելով և բացատրելով քրիստոնեության պատմությունը Հարավային Արաբիայում VI դարում // Թափառող. 1873. No 6. S. 217-262;

Mason A. J. The Persecution of Diocletian. Քեմբ., 1876;

Mason A. J. The Historic Martyrs of the Primitive Church. Լ.; N. Y., 1905;

Սոկոլով Վ.Օ. Քրիստոնեության ազդեցության մասին հունահռոմեական օրենսդրության վրա // CHOLDP. 1877. Հուն. Բաժ. 1.C. 53-92. մայիս. Բաժ. 1.S. 509-541; նոյ Բաժ. 1. C. 548-567; 1878. մարտ. Բաժ. 1. C. 260-393; սեպտ Բաժ. 1. C. 227-256; դեկտ Բաժ. 1 C. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. զ. բողոքական աստվածաբանություն. 1880. Բդ. 6. S. 449-494;

Բերդնիկով I. S. Կրոնի պետական ​​դիրքը Հռոմեական-Բյուզանդական կայսրությունում. Կազ., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius and the Christian Church // British Quarterly Review. 1883. Հատ. 77. P. 1-35;

Gibbon E. Հռոմեական կայսրության անկման և կործանման պատմությունը. M., 1883. SPb., 1997. Մաս 1;

Լեբեդև Ա.Պ. Մարսիա. (Դրվագ քրիստոնեության պատմությունից Կոմոդուսի օրոք, II դար) // PrTSO. 1887. Մաս 40, էջ 108-147;

Լեբեդև Ա.Պ. Քրիստոնյաների հալածանքների դարաշրջանը և քրիստոնեության հաստատումը հունահռոմեական աշխարհում Կոնստանտին Մեծի օրոք: Մ., 1994 ռ. SPb., 2003;

Island S. Ադրիանոս կայսեր օրոք քրիստոնյաների հալածանքների պատմագրությանը և Գալի գահակալությունից մինչև Դիոկղետիանոսի գահակալումը (251-285) // CHOLDP. 1888. մարտ. Բաժ. 1.S. 269-301; հուլիս. Բաժ. 1.S. 74-106; սեպտ Բաժ. 1.S. 219-256;

Կղզի Ս. Քրիստոնյաների հալածանք Կոմոդուսի օրոք // ՊՈ. 1890. Թիվ 11/12. S. 697-705;

Զ. Քրիստոնյաների դեմ առաջին երկու հալածանքների բնույթը // Պ.Օ. 1888. No 10. S. 231-253; No 11. S. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Լպզ., 1890;

Boissier G. The Fall of Paganism: A Study of the Last Religious Struggle in the West in the IV Century / Per. ֆրանսերենից խմբ. եւ յառաջաբանով. M. S. Korelina. Մ., 1892;

Ադիս W. E. Քրիստոնեությունը և Հռոմեական կայսրությունը. Լ., 1893;

S-tskiy N. III դարում հռոմեական և հյուսիսաֆրիկյան եկեղեցիներում ընկածների հարցով // ViR. 1893. No 9. S. 559-591; Թիվ 11. N. 691-710;

Պավլովիչ Ա Ներոնի հալածանքները քրիստոնյաների նկատմամբ և Ֆլավյան տան կայսրերի քաղաքականությունը նրանց նկատմամբ // ԽՉ. 1894. Մաս 1. Թողարկում. 2.S. 209-239;

Պավլովիչ Ա. Քրիստոնյաների հալածանքները Հռոմեական կայսրությունում առաջին երկու դարերում (մինչև 170 թ.) // Նույն տեղում: Թողարկում 3.S. 385-418;

Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire before A. D. 170. L., 18954;

Ramsay W. M. Ասիայի յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակները և դրանց տեղը Ապոկալիպսիսի պլանում: N. Y., 1905;

Gregg J. A. F. The Decian Persecution. Էդինբ., 1897;

Բոլոտով Վ.Վ. Քրիստոնյաների հալածանք Ներոնի օրոք // ԽՉ. 1903. Մաս 1. No 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. Պ., 1953;

Healy P. J. The Valerian Persecution. Բոստոն, 1905;

Ա. Հարնակ եկեղեցին և պետությունը մինչև պետական ​​եկեղեցու ստեղծումը // Եվրոպական մշակույթի ընդհանուր պատմություն / Էդ. I. M. Grevs and other SPb., 1907. T. 5. S. 247-269;

Մամսեն Թ. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. Բ., 1907. Բդ. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. Քրիստոնյաների վաղ հալածանքները. N. Y. 1913;

Մելիխով Վ.Ա.Քրիստոնյաների հուդա-հռոմեական հալածանքների պատմությունից // ViR. 1913. No 16. S. 486-500; No 17. S. 651-666;

Յարուշևիչ Վ. Դեկիոս կայսեր կողմից քրիստոնյաների հալածանքը (249-251) // Նույն տեղում: 1914. No 1. S. 63-74; No 2. S. 164-177;

A. I. Brilliantov, Կոստանդին Մեծ կայսրը և Միլանի հրամանագիրը, 313 թ. Էջ., 1916;

Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923. Հատ. 16. P. 345-390;

Merrill E. T. Էսսեներ վաղ քրիստոնեական պատմության մեջ: Լ., 1924;

Նեմոևսկի Ա. Ներոնի օրոք հալածանքը պատմական փաստ է: // Աթեիստ. 1925. No 1. S. 44-47;

Hardy E. G. Քրիստոնեությունը և Հռոմեական կառավարությունը. Լ., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Բադեն, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Ֆրայբուրգ Ի. Br., 1931. (RQS. Suppl .; 27);

Niven W. D. Վաղ եկեղեցու հակամարտությունները. Լ.,;

Phipps C. B. Հալածանք Մարկուս Ավրելիուսի օրոք // Հերմատենա. Դուբլին, 1932 թ. Հատ. 47. P. 167-201;

Poteat H. M. Հռոմը և քրիստոնյաները // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Հատ. 33. P. 134-44;

Zeiller J. Les premières persecutions, la impériale relative aux chrétiens. La persecutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l «Église depuis les origins jusqu» à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. Պ., 1937. Հատ. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles observations sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533;

Barnes A. S. Քրիստոնեությունը Հռոմում առաքելական դարաշրջանում. Լ., 1938;

Barnes A. S. Օրենսդրություն ընդդեմ քրիստոնյաների // JRS. 1968. Հատ. 58. P. 32-50;

Barnes A. S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. P. 509-531;

Barnes A. S. Դիոկղետիանոսի և Կոնստանտինի նոր կայսրությունը. Քեմբ., 1982;

Baynes N. H. The Great Persecution // Քեմբրիջի հնագույն պատմություն. Camb., 1939. Vol. 12. P. 646-691;

Shtaerman E.M. Քրիստոնյաների հալածանքը III դարում // VDI. 1940. No 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. Վաղ հալածանքը և կրկին հռոմեական օրենքը // JThSt. 1952 N. S. Vol. 3. P. 199-213;

Vipper R. Yu. Հռոմը և վաղ քրիստոնեությունը: Մ., 1954;

Ste-Croix G. E. M., դե. «Մեծ «Հալածանքի» ասպեկտները // HarvTR. 1954 թ. հատոր 47. էջ 75-113;

Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y. 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli "di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376;

Stein E. Histoire du Bas-Empire. Պ., 1959. Հատ. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. Ռ., 1962. Հատ. 15. P. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Ինչու՞ էին հալածվում վաղ քրիստոնյաները: // Անցյալ և ներկա. Oxf 1963. Հատ. 26. P. 6-38;

Barnard L. W. Clement of Roma and the Persecution of Domitian // NTS. 1963. Հատ. 10. P. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l «Empire Romain. Brux. 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius a Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdan A.P. Քրիստոսից մինչև Կոստանդին. Մ., 1965;

Ֆրենդ Վ. Հ. Ք. Նահատակությունը և հալածանքը վաղ եկեղեցում. Օքսֆ 1965;

Frend W. H. C. Բաց հարցեր քրիստոնյաների և Հռոմեական կայսրության վերաբերյալ Սեվերի դարաշրջանում // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. P. 333-351;

Frend W. H. C. A Severan Persecution?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. Մ.Պելեգրինո. Torino, 1975. P. 470-480;

Frend W. H. C. Քրիստոնեության վերելքը. Լ.; Ֆիլ 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. Բոլոնիա, 1965;

Clarke G. W. Մաքսիմինուս Թրաքսի հետապնդման որոշ զոհեր // Պատմություն. 1966. Հատ. 15. P. 445-453;

Clarke G. W. Որոշ դիտարկումներ Դեկիոսի հալածանքների վերաբերյալ // Antichthon. , 1969. Հատ. 3. P. 63-76;

Clarke G. W. Two Measures in the Persecution of Decius // Բուլ. ինստ. Համալսարանի դասական գիտությունների գծով. Լոնդոնի. Լ., 1973. Հատ. 20. P. 118-124;

Գոլուբցովա Ն.Ի. Քրիստոնեական եկեղեցու ակունքներում. Մ., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux. 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Մյունխ 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Բդ. 78. Ս. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Բդ. 81. S. 206-217;

Bickermann E. Trajan, Hadrian and the Christians // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Vol. 96. P. 290-315;

Keresztes P. Marcus Aurelius a հալածող. // HarvTR. 1968. Հատ. 61. P. 321-341;

Keresztes P. The Emperor Maximinus "Decree of 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618;

Keresztes P. Հրեաները, քրիստոնյաները և կայսր Դոմիտիանոսը // VChr. 1973. Հատ. 27. P. 1-28;

Keresztes P. The Peace of Gallienus // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztes P. Մեծ հալածանքից մինչև Գալերիուսի խաղաղությունը // VChr. 1983. Հատ. 37. P. 379-300;

Keresztes P. Կայսերական Հռոմը և քրիստոնյաները. Լանհամ; N. Y.; Լ., 1989.2 հատ.;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. «Superstitio», and the Persecution of the Christians // VChr. 1979. Հատ. 33. P. 131-159;

Ներսեսյանց Վ.Ս. հռոմեացի իրավաբանների իրավական ըմբռնումը // Սով. պետություն և իրավունք։ 1980. No 12. C. 83-91;

Սերգեենկո M.E. Դեցիուսի հետապնդումը // VDI. 1980. No 1. S. 171-176;

Workman B. W. Հալածանք վաղ եկեղեցում. Օքսֆ 19802;

Workman B. W. The New Empire of Diocletian and Constantine. Քեմբ., 1982;

Սայմ Ռ. Դոմիտյան. Վերջին տարիները // Chiron. Münch 1983. P. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // St Patr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. The Wild Man of thetraarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius // Byzantion. 1984. Հատ. 54;

Wilken R. L. Քրիստոնյաները, ինչպես հռոմեացիները տեսան նրանց: Նյու Հեյվեն, 1984;

Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; Լ., 1985;

Sventsitskaya I. S. Համայնքից եկեղեցի. (Քրիստոսի ձևավորման մասին. Եկեղեցի): Մ., 1985;

Սվենցիցկայա I.S. Վաղ քրիստոնեություն. Պատմության էջեր. Մ., 1988;

Սվենցիցկայա I.S.Զանգվածների կրոնական կյանքի առանձնահատկությունները Հռոմեական կայսրության ասիական գավառներում (II-III դդ.). Հեթանոսություն և քրիստոնեություն // VDI. 1992. No 2. S. 54-71;

Սվենցիցկայա I.S. Առաջին քրիստոնյաները և Հռոմեական կայսրությունը. Մ., 2003;

Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius // ANRW. 1986. Հատ. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetraarchie. Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. Բ.; N. Y. 1987;

Կուրբատով Գ. Լ., Ֆրոլով Է. Դ., Ֆրոյանով Ի. Յա. Քրիստոնեություն. Հնություն. Բյուզանդիա. Հին Ռուսաստան. Լ., 1988;

Պոսնով M.E. Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն. (Եկեղեցիների բաժանումից առաջ - 1054 թ.): Brussels, 19882. K., 1991r;

Ֆեդոսիկ Վ.Ա. Դեկիոսի հալածանքը Հյուսիսային Աֆրիկայում // Վեսն. Բելառուս. Դերժ. համալսարան. Սեր. 3: Պատմություն. Փիլիսոփայություն. Գիտության կամունիզմ. Տնտեսագիտություն. Իրավունքներ. 1988. No 1. S. 17-19;

Ֆեդոսիկ Վ.Ա. Եկեղեցի և պետություն. աստվածաբանական հասկացությունների քննադատություն. Մինսկ, 1988. S. 94-95;

Fedosik V. A. «Մեծ հալածանք» քրիստոնյաների կողմից Դիոկղետիանոսի կողմից // Գիտ. աթեիզմ և աթեիստական ​​կրթություն: Մինսկ, 1989;

Դոնինի Ա. Քրիստոնեության ակունքներում. (Ծննդից մինչև Հուստինիանոս) Պեր. իտալով։ Մ., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

Դևիս Պ. Ս. AD 303-ի հետապնդման ծագումն ու նպատակը // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. P. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. P. 103-163;

Քրիստոնեության պատմություն. Պ., 1993. Հատ. 1;

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 1953, 2005:

Քրիստոնյաների մի զգալի մասն ընդունում է Նեռին. ոմանք՝ վախից, մյուսները՝ աշխարհիկ բարիքներից ելնելով, մոլորության միջոցով, քանի որ. որոշ աղանդներ սովորեցնում են, որ մինչ վերջին դատաստանը և աշխարհի վերջը պետք է երկրի վրա հաստատվի Քրիստոսի հազարամյա երկրային թագավորությունը՝ միավորելով ողջ աշխարհը: Ուստի այս աղանդների անդամները կընդունեն նեռը Քրիստոսի համար: Բայց քրիստոնյաները, ովքեր մնում են Եկեղեցու հավատարիմ անդամները, կհասկանան Նեռի և նրա թագավորության իրական էությունը: Այնուհետև սարսափելի հալածանքներ կկատարվեն նրանց և ամբողջ Եկեղեցու վրա. «և նրան (գազանին) տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց» (Հայտն. 13:7): Եկեղեցու շատ առաջնորդներ կկորչեն. «անդունդից դուրս եկող գազանը կկռվի նրանց հետ և կհաղթի նրանց և կսպանի նրանց» (Հայտն. 11:7): Սակայն Եկեղեցին չի դադարի գոյություն ունենալ, այլ միայն գնալու է ընդհատակ... Համբերությունը ճշմարիտ քրիստոնյաների վիճակն է վերջին ժամանակներում. «այստեղ է սրբերի համբերությունն ու հավատքը» (Հայտն. 13, 10): Բոլոր կողմերից նրանք շրջապատված կլինեն ոչ միայն վտանգներով, այլեւ մոլորության ու մոլորության գայթակղություններով ու հնարավորություններով: Նրանց պետք է մխիթարել միայն այն փաստը, որ իրերի այս վիճակը չի կարող հավերժ շարունակվել. ով սրով սպանում է, պետք է սրով սպանվի» (Հայտնություն 13, 10):

Այսպիսով, պետական ​​իշխանությունների կողմից քրիստոնեական եկեղեցու հալածանքը վերջին ժամանակների բնորոշ հատկանիշն է, ինչպես որ նման հալածանքները բնորոշ երևույթ էին քրիստոնեության գոյության առաջին դարերի համար» (249):

«Այնուհետև ոմանք կսկսեն պարզ տեսնել, ի վերջո, նա, ում նրանք սովոր են տեսնել որպես բարի և արդար, իրականում կստացվի կատաղի, կոպիտ, անսիրտ և չար, ատելու է ողջ մարդկությանը և ցանկանում է ոչնչացնել նրան:

Այն բանից հետո, երբ մարդկանց մեծամասնությունը նեռին աստված է ճանաչում, շատ քրիստոնյաներ չեն ընդունի նրա կրոնը: Սա կառաջացնի ամբողջական հալածանք ոչ հավատացյալների նկատմամբ, շատ ավելի դաժան և սարսափելի, քան Եկեղեցու պատմության բոլոր հալածանքները: Քրիստոնյաներից նրանք, ովքեր վկայում են իրենց հավատքի մասին և չեն հրաժարվում դրանից, ավելի շատ կփառավորվեն, քան առաջին դարերի նահատակները և պսակներ կստանան Աստծո Արքայությունում: Բայց շատերը, ովքեր կապված են առօրյա կյանքի գործերով և այս աշխարհի ցանկությամբ, չեն կարողանա դիմակայել և կթողնեն հավատքը տանջանքների և դժվարությունների ծայրահեղ դաժանության պատճառով: Լինելով հոգեպես անհաս, կապված երկրային՝ նրանք կգան Նեռի մոտ և կխնդրեն նրա կնիքը, և դա կանեն ըստ իրենց անձնական ցանկության և ազատ ընտրության։

Հալածանքի նպատակը հավատացյալների մնացորդներին ճշմարիտ երկրպագությունից և նշանի փոխարեն վերջնականապես հեռացնելն է. Պատվավոր Խաչինեռի կնիքը դնել քրիստոնյաների վրա, այսինքն՝ ստիպել նրանց ամբողջ սրտով, ամբողջ հոգով և ամբողջ մտքով խոստովանել նոր Աստծուն և մերժել ու մոռանալ ճշմարիտը։ Այդ ժամանակ ամեն ինչ լրիվ այլասերված կլինի, և թեև կրոնն ու նրա ատրիբուտները կմնան, բայց դրանց էությունը կփոխվի՝ սա ծառայություն կլինի մեկ այլ աստծու: Քրիստոսի անունն արգելված կլինի, և Նրա հիշատակը կվերանա: Դանիել մարգարեի կողմից կանխագուշակված ամայացման գարշելիությունը կգա, երբ Աստծո տաճարները կսկսեն օգտագործվել «այլ կարիքների համար»: «Այդ ժամանակ Քրիստոսը մարդկանց համար նույն արժեքն է ունենալու, ինչ ճանապարհի եզրին գտնվող աղբը», - ասում է վերապատվելի Նիլ Մյուռոն-Սթրիմինգը:

Քրիստոսին հավատարիմ մնացած քչերը կկրեն սարսափելի վիշտ, որը չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև հիմա և չի էլ լինի (Մատթ. 24, 21): Քրիստոնյաները կտուժեն դաժան հալածանքներից, կթաքնվեն հալածանքներից, և ողորմած Տերը հանուն ընտրյալների կկրճատի տանջանքի օրերը մինչև 1260 թվական: Նեռի թագավորության այս շրջանի ավարտը կհամընկնի համաշխարհային պատմության ավարտի հետ:

Հակաքրիստոսի որոշ հետևորդների հիասթափությունը իրենց կուռքի արժանիքներից ապաշխարություն չի լինի քրիստոնեական իմաստով: Նրանք կփորձեն թաքնվել նրանից, բայց դա նրանց չի հաջողվի՝ ուրվագծի պատճառով։ Նրա անունով նրանց գտնելը հեշտ կլինի։

Հակաքրիստոսը կհավատա իր աստվածային անմահությանը և իր թագավորության անսահմանությանը և կուրախանա իր զորությամբ:

Այսպիսով, Նեռը հանդես կգա որպես քաղաքական գործիչ և խարիզմատիկ կրոնական առաջնորդ: Ինքնին նման համադրությունը նորություն չէ, օրինակ՝ հռոմեական կայսր Ներոնը իրեն աստված հռչակեց և զոհեր պահանջեց իր արձանի համար։ Եվ չնայած Պողոս Առաքյալը կայսրին անվանում է գերագույն իշխանություն, այդպիսով նա միայն պարգևատրում է կայսրին այն, ինչ կայսրինն էր։ Նահատակ Պոլիկարպ Զմյուռնացին կտրականապես հրաժարվեց աստվածային պատիվներ տալ կայսրին, ինչի համար սրով գլխատվեց։ Մի բան է ընդունել գերագույն իշխանության գոյությունը և ենթարկվել նրա սահմանած օրենքներին, բայց բոլորովին այլ բան է ընդունել այն սրտով և հավատալ նրա կրոնական վարդապետություններին:

Ինչպես Սուրբ Պոլիկարպը, հազարավոր քրիստոնյա նահատակներ տառապեցին Հռոմեական կայսրությունում: Օրինակ, Գեորգի Հաղթանակը, Դեմետրիոս Թեոդորացին, Թեոդորը, Անդրեյը և Սավվա Ստրատիլատը մարտիկներ էին, ենթարկվում էին իրենց հրամանատարներին և միևնույն ժամանակ խոշտանգումների էին ենթարկվում՝ հրաժարվելով հարգել կայսեր արձանը: Նրանք քաջաբար կռվում էին հռոմեական դրոշների տակ, որոնց վրա պատկերված էր արծիվը, բայց նրանցից ոչ մեկը, կռվելով հեթանոսական դրոշի ներքո, երբեք չուրացավ Քրիստոսին։

Նույնը տեսնում ենք քրիստոնյա ազգերի վրա իսլամական իշխանության ժամանակ: Երուսաղեմի սուրբ պատրիարքները Սոֆրոնիոսը և Կոնստանտին-Լեհացին Գենադի II գիտնականը ֆիրմաններ ստացան մահմեդական իշխանություններից. նրանց օրինականությունը հավաստող նամակներ տրվեցին Ալլահի անունով, դրանք պարունակեցին տեքստ Ղուրանից, և ժամանակագրությունը կատարվեց համաձայն Մահմեդական օրացույց.

Եվ այս սրբերը, թեև ամենևին էլ մտադիր չէին հրաժարվել Քրիստոսից, բայց ֆիրմաններին վերաբերվեցին որպես իսլամական հասարակության մեջ Եկեղեցու իրավունքները կարգավորող պետական ​​պաշտոնական փաստաթղթերի: Նրանք Ղուրանից և այս տառերով գրված Ալլահի անունից մեջբերումներն ընկալեցին միայն որպես պետությունը ղեկավարող սուլթանի կամ խալիֆի հավատքի արտահայտություն:

Սուրբ Կոսմաս Էտոլացին ասաց, որ նա, ում մենք գլխավորում ենք, այսինքն՝ սուլթանը, նեռն է։ Եվ միևնույն ժամանակ նա մինչև վերջ խոնարհվեց թուրք պաշտոնյաների առաջ, որոնք նրան հնարավորություն տվեցին օրինականորեն քարոզել Քրիստոսին։

Այս ամենը վկայում է այն մասին, որ տիրակալի մեջ պետք է տարբերել ինքնիշխանին Քրիստոսի հանդեպ թշնամաբար տրամադրված կրոնական գաղափարի տնկողից։ Կեսարի բաները տուր Կեսարին, իսկ Աստծո բաները՝ Աստծուն... (Մատթեոս 22։21)։

Հակաքրիստոսը կփորձի վերացնել մարդկանց միջև ռասայական, սոցիալական, քաղաքական և կրոնական տարբերությունները, սակայն համընդհանուր միավորման հակառակորդների առկայությունը կխոչընդոտի դրա հաջող իրականացմանը, ուստի բոլոր նրանք, ովքեր օտար են և ատված են Քրիստոսի հանդեպ հավատքով, միաձայն կմիավորվեն դրոշի ներքո: պայքար «հետադիմության» և «խավարամտության» դեմ.

Խորապես հավատալով, որ գալիք դարաշրջանը կդառնա մարդկության ոսկե դարը և մարդկության հաղթանակը, նրանք լիովին կենթարկվեն Նեռի զորությանը և կսկսեն նախանձախնդրորեն ոչնչացնել իրենց գաղափարական հակառակորդներին՝ որպես մարդկության թշնամիների:

Ով համաձայն չէ, նա թշնամի է, և թշնամիներին պետք է ոչնչացնել բոլոր առկա մեթոդներով, որոնցից մեկը սնունդ ստանալու հնարավորությունից զրկելն է։ Գնելու և վաճառելու արգելքը շատ արդյունավետ մեթոդ է, որով այլախոհները կամ կհրաժարվեն իրենց համոզմունքներից, կամ կկործանվեն: Բայց քանի դեռ չեն եկել այս ժամանակները, աշխարհը չի կառավարվում «տիեզերքի տիրակալի» կողմից և ոչ ոք մեզանից չի պահանջում, որ մենք ծառայենք նրան որպես Աստված ...» (250):

«Քրիստոնյաները, ովքեր հրաժարվում են երկրպագել նեռին՝ երևակայական Աստծուն, նախքան սպանվելը կխոշտանգվեն ամենադաժան ձևերով:

Կարելի է ենթադրել, որ նոր տեխնիկան կկիրառվի նաև այստեղ։ Եռացող խեժե թեյնիկների մեջ թաթախված և քրիստոնյա նահատակներին վախեցնելու համար օգտագործող «ետնամասի» հնարքները կարծես խաղալիքներ լինեն՝ համեմատած դաշտի նոր մղձավանջային հնարքների հետ, որոնք արդեն իսկ կան. մշակվում են։

Այս ամենը, երբ կիրառվում է զանգվածային մասշտաբով, կարող է հակաքրիստոսին տրամադրել վախի զգացման լայն տարածում իր հանդեպ, որպես թագավորի, Մեսիայի, չնայած նա միայն սատանայի ստրուկն է» (251):

«Ուրեմն գովելի չէ այն քրիստոնյաների նախանձը, ովքեր կցանկանան ապրել մինչև աշխարհի վերջի վերջին օրերը... Իզուր չէ, որ Աստծո խոսքը աշխարհի վերջին օրերն անվանում է խավարի օրեր. ոչ թե լույսից: Ինչո՞ւ։

Որովհետև բոլոր կողմերից շրջապատված գայթակղություններով և գայթակղության քարերով, նույնքան դժվար է անցնել առանց իրեն վնասելու, որքան խավարի և անթափանց խավարի մեջ գտնվող ճանապարհորդի համար, առանց սայթաքելու և ընկնելու» (252):

«Ուստի անհրաժեշտ է պայքարել մոտալուտ խավարի թագավորության դեմ հիմա, երբ պայքարի հնարավորությունը դեռ մեզանից չի վերացվել։ Այսօրվա կռվից ցանկացած շեղում, չարիքի հետ ամենափոքր փոխզիջումը՝ հանուն դրա համակեցության, միայն ավելի կմեծացնի վաղը դրա դեմ պայքարելու դժվարությունը։ Անհրաժեշտ է «գործեր անել ... քանի դեռ կա օր. գալիս է գիշերը, երբ ոչ ոք չի կարող աշխատել» (253):

Նեկտարիոս վարդապետ (Մուլատիոտիս) Հունաստանից. «Նեռի ժամանակ քրիստոնյաների նկատմամբ կկիրառվեն ամենադաժան և դաժան խոշտանգումները, որպեսզի ստիպեն նրանց հրաժարվել իրենց հավատքից»: Սուրբ Վասիլ Մեծն այս առիթով աղոթեց. «Աստված իմ, մի թող ինձ ապրեմ նեռի ժամանակ, որովհետև վստահ չեմ, որ կդիմանամ բոլոր տանջանքներին և չեմ ուրանա Քեզ...» Եթե մեծ սուրբը. սա ասաց, ի՞նչ ասենք և ինչպե՞ս ենք հանդիպելու այս անգամ։

Հակաքրիստոսը կհայտարարի ամենասարսափելի հալածանքը, որը երբևէ տեղի է ունեցել քրիստոնյաների և Քրիստոսի եկեղեցու դեմ: Սուրբ Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանը Ապոկալիպսիսի մեջ (12, 1-4) այս հալածանքը նկարագրում է հզոր խոսքերով. Այս հալածանքը ոչ միայն հալածանք կլինի ուղղափառ հավատքի դեմ, այլ նաև նեռի և նրա հետևորդների կողմից ուղղափառ կյանքի իմաստը փոխելու փորձը արյունալի հալածանք կլինի:

Շատ քրիստոնյաներ նահատակվելու են: Սա կլինի ամենամեծ և վերջնական հալածանքը քրիստոնյաների դեմ: Եկեղեցու հայրերն ասում են, որ ոչ միայն աշխարհականները, ովքեր ընդունել են Նեռի կնիքը, թույլ կտան այս հալածանքը, այլ նաև քահանայությունն ընդունել է նրա կնիքը: Ով չի ենթարկվի անվերջ տանջանքին: Մեր Եկեղեցու սուրբ հայրերն ասում են, որ Նեռի ժամանակի նահատակները փառավորվում են Աստծո Արքայությունում որպես բոլոր դարերի մեծագույն նահատակներ և սուրբեր» (254):

Մատուշկա Մակարիուսը (1988) ասել է. «Նա, ով Աստված է, չի տեսնի Նեռին: Շատերի համար այն բաց կլինի դեպի ուր գնալ, ուր գնալ: Տերը գիտի ինչպես թաքնվել, ոչ ոք չի գտնի »(255):

Այդ ժամանակ հավատացյալների կյանքն այնքան դժվար կլինի, որ նրանք, մոռանալով անգամ գալիք Դատաստանի վախը, կբացականչեն. (Հայտն. 22, 20) »(256):

Օպտինայի երեց Հիերոմոն Նեկտարիոսը կտակեց իր հոգևոր զավակներին աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, որ գալիս է դատելու ողջերին և մեռելներին, ողորմիր մեզ մեղավորներիս, ներիր մեր ամբողջ կյանքի անկումը և ճակատագրի պատկերը, թաքցրու մեզ նեռի դեմքից քո փրկության թաքնված անապատում» (257):

Առաջին երեք դարերում հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքները

Ներոն(54-68 դ) Նրա օրոք տեղի ունեցավ քրիստոնյաների առաջին իսկական հալածանքը։ Նա իր հաճույքի համար այրեց Հռոմի կեսից ավելին, հրկիզման մեջ մեղադրեց քրիստոնյաներին, և թե՛ կառավարությունը, թե՛ ժողովուրդը սկսեցին հալածել նրանց։ Շատերը սարսափելի տանջանքների են ենթարկվել, մինչև որ տանջամահ են եղել։

Այս հալածանքը կրեց Հռոմում առաքյալներ Պետրոսև Փոլ; Պետրոսին գլխիվայր խաչեցին խաչի վրա, իսկ Պողոսին սրով գլխատեցին։

Ներոնի օրոք սկսված հալածանքները, որոնք սկսվել են 65 թվականին, շարունակվել են մինչև 68 թվականը (Ներոնն ինքնասպան է եղել), և հազիվ թե սահմանափակվել միայն Հռոմով։

Վեսպասիանոս(69-79) և Տիտոս(79-81), մենակ թողեց քրիստոնյաներին, քանի որ նրանք հանդուրժում էին բոլոր կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքները:

Դոմիտիան(81-96), քրիստոնյաների թշնամի, մ.թ.ա. 96 թ ap. Հովհաննես Ավետարանիչաքսորվել է Պատմոս կղզի: Սուրբ Անտիպաս, ep. Պերգամոն, այրվել է պղնձե ցլի մեջ:

Ներվա(96-98) գերությունից վերադարձրեց Դոմիտիանոսի կողմից աքսորված բոլորը, այդ թվում՝ քրիստոնյաները։ Նա արգելում էր ստրուկներին դատապարտել տերերին և, ընդհանրապես, պայքարում էր պախարակումների դեմ, այդ թվում՝ քրիստոնյաների դեմ։ Բայց նույնիսկ նրա մոտ քրիստոնեությունը դեռևս անօրինական էր:

Տրայան(98-117): 104 թվականին քրիստոնյաներին առաջին անգամ փորձեցին ենթարկել գաղտնի ընկերություններին արգելող օրենքին: այն պետական ​​(օրենսդրական) հետապնդման առաջին տարին.

Կոմոդուս(180-192) նույնիսկ, ավելի շուտ, աջակցում էր քրիստոնյաներին, մեկ կնոջ՝ Մարսիայի ազդեցության տակ, հավանաբար, գաղտնի քրիստոնյա: Բայց նույնիսկ նրա հետ եղան քրիստոնյաների հալածանքի առանձին դեպքեր։ Այսպիսով, Հռոմում մահապատժի ենթարկվեց սենատոր Ապոլոնիուսը, ով պաշտպանում էր Սենատում գտնվող քրիստոնյաներին, որոնց իր ստրուկը մեղադրում էր քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ: Բայց ստրուկը նույնպես մահապատժի ենթարկվեց դատապարտման համար (տես Եվսեբիոս. Եկեղեցու պատմություն V, 21):

Սեպտիմիուս Սևեր(193-211) Նրա հետ.

• ի թիվս այլոց գլխատվեց Լեոնիդասը, հայտնի Օրիգենեսի հայրը,
• Աղջիկ Պոտամիենային նետեցին եռացող դաշտը,
• Պոտամիենայի մահապատժի կատարողներից Բասիլիդեսը ստացավ նահատակության պսակը՝ կույսի քաջությունը տեսնելուց հետո դիմելով Քրիստոսին։
• Լիոնում Սբ. Իրենեոսը՝ այնտեղի եպիսկոպոսը։

Կարթագենի շրջանում հալածանքներն ավելի ուժեղ էին, քան այլ վայրերում։ Այստեղ Թեբիա Պերպետուային՝ ազնվական ծագմամբ մի երիտասարդ կնոջ, նետեցին կրկես, որպեսզի գազանները պատառոտեն նրան և ավարտին հասցրին գլադիատորի սրով։

Նույն ճակատագրին են արժանացել մեկ այլ քրիստոնյա կին՝ ստրուկ Ֆելիսիտատային, ով տանջվել է ծննդաբերությամբ բանտում, և նրա ամուսինը՝ Ռևոկատը։

Կարակալուս(211-217) շարունակվում էին մասնավոր և տեղական հալածանքները։

Հելիոգաբալուս(218-222) չէր հալածում քրիստոնյաներին, քանի որ ինքը կապված չէր հռոմեական պետական ​​կրոնին, այլ տարվում էր արևի սիրիական պաշտամունքով, որի հետ նա ձգտում էր միավորել քրիստոնեությունը։

Բացի այդ, այդ ժամանակ քրիստոնյաների դեմ ժողովրդական զայրույթը սկսել էր մարել։ Ավելի մոտիկից ծանոթանալով նրանց հետ, հատկապես ի դեմս քրիստոնյա նահատակների, ժողովուրդը սկսում է փարատել իրենց կասկածները նրանց կյանքի և ուսմունքների վերաբերյալ։

Ալեքսանդր Սեվեր(222-235), Օրիգենեսի երկրպագու, հարգարժան Յուլիա Մամմեայի որդին։ Տիրապետելով բոլոր կրոններում ճշմարտություն փնտրող նեոպլատոնականների աշխարհընկալմանը, նա ծանոթացավ նաև քրիստոնեությանը։ Չճանաչելով նրան որպես անվերապահ ճշմարիտ կրոն, նա, այնուամենայնիվ, գտավ նրա մեջ շատ արժանի հարգանք և շատ բան վերցրեց իր պաշտամունքի մեջ: Նրա աստվածուհու մեջ իր կողմից ճանաչված աստվածային էակների՝ Աբրահամի, Օրփեոսի, Ապոլոնիուսի հետ միասին կար Հիսուս Քրիստոսի պատկերը։

Ալեքսանդր Սեվերը նույնիսկ որոշ վեճ է լուծել քրիստոնյաների և հեթանոսների միջև՝ հօգուտ քրիստոնյաների։

Բայց քրիստոնեությունը դեռ չհայտարարվեց որպես «թույլատրելի կրոն»։

Մաքսիմին Թրակիա(Թրակյան) (235-238), թշնամի էր քրիստոնյաների՝ իր նախորդի հանդեպ ատելությունից ելնելով, որին սպանեց։

Հրամանագիր արձակեց քրիստոնյաների, հատկապես Եկեղեցու հովիվների հալածանքների մասին։ Բայց հալածանքները սկսվեցին միայն Պոնտոսում և Կապադովկիայում։

Գորդիան(238-244) Ոչ մի հալածանք չի եղել.

Ֆիլիպ Արաբ(244-249), այնքան աջակցում էր քրիստոնյաներին, որ հետագայում կարծիք առաջացավ, որ ինքը գաղտնի քրիստոնյա է։

Դեցիուս Տրայան(249-251) Ես որոշեցի ամբողջովին բնաջնջել քրիստոնյաներին: 250-ի հրամանագրից հետո սկսված հալածանքները իրենց դաժանությամբ գերազանցեցին բոլոր նախորդներին, բացառությամբ, թերևս, Մարկոս ​​Ավրելիոսի հալածանքների։

Այս դաժան հալածանքի ժամանակ շատերը հեռացան քրիստոնեությունից:

Հալածանքների հիմնական բեռը բաժին է ընկել եկեղեցիների առաջնորդներին։

Հռոմում հալածանքների սկզբում տուժել է ep. Ֆաբիաննահատակվեցին Կարպ, ep. Թյատիրա, Վավիլա, ep. Անտիոք, Ալեքսանդր, ep. Երուսաղեմը և ուրիշներ Եկեղեցու նշանավոր ուսուցիչը Օրիգենեսբազում խոշտանգումների է ենթարկվել.

Եպիսկոպոսներից ոմանք ժամանակավորապես լքեցին իրենց բնակության վայրերը և հեռվից տնօրինեցին եկեղեցիները։ Այդպես էլ Սբ. . Կիպրիանոս Կարթագենացին և Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին:

Իսկ Սբ. Գրիգոր Նեոկեսարացին իր հոտի հետ միասին հալածանքների ժամանակ թոշակի անցավ անապատ, որի հետևանքով նա ընդհանրապես չէր ընկել։

Հալածանքը տևեց ընդամենը մոտ երկու տարի։

Գալիա(252-253) Հալածանքների պատճառը քրիստոնյաների հրաժարումն էր սոցիալական աղետների առիթով կայսրի կողմից նշանակված հեթանոսական զոհաբերություններից։ Այս հալածանքը կրեց Հռոմում Կոռնելիուսև Լյուսիուսմիմյանց հաջորդած եպիսկոպոսները։

Վալերիան(253-260) իր գահակալության սկզբում աջակցում էր քրիստոնյաներին, սակայն ընկեր Մարկիանոսի ազդեցությամբ՝ հեթանոս մոլեռանդ, սկսեց ք. հալածանք։

257-ի հրամանագրով նա հրամայեց աքսորել հոգեւորականներին և արգելեց քրիստոնյաներին ժողովներ հրավիրել։ Կալանավայրերից աքսորված եպիսկոպոսները իշխում էին նրանց հոտերի վրա, իսկ քրիստոնյաները շարունակում էին հավաքվել ժողովներում:

258 թվականին հաջորդեց երկրորդ հրամանագիրը, որով հրամայվում էր մահապատժի ենթարկել հոգեւորականներին, սրով գլխատել բարձր դասի քրիստոնյաներին, աքսորել ազնվական կանանց, իսկ պալատականներին զրկել թագավորական կալվածքներում աշխատելու իրավունքից և կալվածքներից։ Ստորին խավերի մասին ոչինչ չասվեց, բայց հետո առանց դրա դաժան վերաբերմունքի արժանացան։ Սկսվեց քրիստոնյաների դաժան ծեծը. Զոհերի թվում է հռոմեացի եպիսկոպոս Սիքստոս IIչորս սարկավագների հետ՝ Ս. ... Կիպրիանոս, եպիսկոպոս Կարթագենյանով ընդունեց նահատակության պսակը հոտի առաջ։

Գալիեն(260-268): Նա երկու հրամաններով քրիստոնյաներին հայտարարեց հալածանքներից ազատ, նրանց վերադարձրեց բռնագրավված ունեցվածքը, աղոթատները, գերեզմանատները և այլն։ Այսպիսով, քրիստոնյաները ձեռք բերեցին սեփականության իրավունք։

Քրիստոնյաների համար վաղուց եկել է հանգիստ ժամանակ:

Դոմիտիուս Ավրելյան(270-275), որպես կոպիտ հեթանոս, տրամադրված չէր քրիստոնյաների նկատմամբ, բայց ճանաչում էր նաև նրանց տրված իրավունքները։

Այսպիսով, 272 թվականին, գտնվելով Անտիոքում, նա որոշեց եկեղեցու գույքային շահերի հարցը (հերետիկոսության համար գահընկեց արված Պողոս եպիսկոպոսը չցանկացավ տաճարը և եպիսկոպոսի տունը տալ նորաստեղծ Դոմնուս եպիսկոպոսին) և օրինական եպիսկոպոսի օգտին։

275 թվականին Ավրելիանոսը որոշեց վերսկսել իր հալածանքը, բայց նույն թվականին սպանվեց Թրակիայում։

Չորրապետության ժամանակ.

օգոստոս- Մաքսիմիան Հերկուլ	օգոստոս- Դիոկղետիանոս
Կեսար- Կոնստանս քլորին	Կեսար- Գալերիուս
օգոստոս- Կոնստանս քլորին	օգոստոս- Գալերիուս
Կեսար- Հյուսիս, հետո Մաքսենտիուս	Կեսար- Մաքսիմին Դազան
օգոստոս-Կոնստանտին ավտոկրատական ​​կառավարում	օգոստոս- Լիկինիուս ավտոկրատական ​​կառավարում

Մաքսիմիան Հերկուլ(286-305) պատրաստ էր հալածել քրիստոնյաներին, հատկապես նրանց, ովքեր իր բանակում էին և խախտեցին զինվորական կարգապահությունը՝ հրաժարվելով հեթանոսական զոհեր մատուցելուց:	Դիոկղետիանոս(284-305) իր գահակալության առաջին 20 տարիների ընթացքում քրիստոնյաներին չի հալածել, թեև անձամբ հավատարիմ էր հեթանոսությանը: Նա միայն համաձայնեց հրամանագիր տալ քրիստոնյաներին բանակից հեռացնելու մասին։ Բայց իր գահակալության վերջում, իր փեսայի ազդեցությամբ, Գալերիոսը չորս հրովարտակ արձակեց, որոնցից ամենասարսափելին 304 թվականին հրատարակվածն էր, ըստ որի բոլոր քրիստոնյաները դատապարտվում էին խոշտանգումների և տանջանքների, որպեսզի ստիպել նրանց հրաժարվել իրենց հավատքից: Սկսվել է ամենավատ հալածանքըորը մինչ այժմ զգացել են քրիստոնյաները:
Կոնստանց քլոր, միշտ քրիստոնյաներին նայում էր առանց նախապաշարմունքների: Կոնստանցիոսը միայն արտաքին տեսքի համար կատարեց որոշ հրամաններ, ինչպես, օրինակ, թույլ տվեց ոչնչացնել մի քանի եկեղեցի,	ՊատկերասրահԴիոկղետիանոսի փեսան ատում էր քրիստոնյաներին։ Որպես Կեսար՝ նա կարող էր սահմանափակվել միայն քրիստոնյաների նկատմամբ մասնակի հալածանքներով, 303 թվականին Գալերիոսը համառորեն պահանջում էր հրապարակել մի ընդհանուր օրենք, որի նպատակն էր. քրիստոնյաների լիակատար բնաջնջում։ Դիոկղետիանոսը ենթարկվեց իր փեսայի ազդեցությանը։ (Նրանց ժամանակակից Եվսեբիոսը՝ Կեսարիայի եպիսկոպոսը, մանրամասն պատմում է այս հալածանքների մասին իր եկեղեցու պատմության մեջ): Օգոստոս կայսր դառնալուց հետո նա նույն դաժանությամբ շարունակեց հալածանքները։ Ծանր ու անբուժելի հիվանդությամբ հարվածված՝ նա համոզվեց, որ ոչ մի մարդկային ուժ չի կարող ոչնչացնել քրիստոնեությունը։ Ուստի 311 թվականին, նրա մահից քիչ առաջ, ընտրելով իր զորավարներից մեկին՝ Լիկինիան, նրա և արևմտյան Կոստանդին կայսրի հետ հրատարակել է. հրամանագիր վերջ տալ քրիստոնյաների հալածանքներին. Հրամանագիրը պարտադիր էր կայսրերի համար։
Մաքսենցիուս, ով քիչ էր մտածում կառավարության մասին, համակարգված չէր հալածում քրիստոնյաներին՝ սահմանափակվելով միայն մասնավոր խոշտանգումներով և պղծումներով։ և մնաց իր հպատակների՝ և՛ քրիստոնյաների, և՛ հեթանոսների բռնակալ:	Մաքսիմին 311 թվականին իր մահից հետո Գալերիոսը նախկինի պես սկսեց հալածել քրիստոնյաներին, արգելեց նրանց կառուցել, վտարեց քաղաքներից և ոմանց անդամահատեց։ Նրանք մահապատժի ենթարկվեցին. Սիլվան Էմեսսկի, ՊամֆիլԿեսարյան պրեսբիտեր Լուսիան, Անտիոքի պրեսբիտեր և գիտ Պետրոս Ալեքսանդրյանև այլն:
313 թվականին Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերը հրատարակել են Միլանի հրամանագիր, հռչակելով քրիստոնեության ազատ խոստովանությունը։

Քրիստոնեության կրոնի հալածանք

Ներածություն

.Քրիստոնյաների հալածանքների պատճառները 1-4-րդ դարերում

.Քրիստոնյաների հալածանքը օրինակներով

.Առասպելներ քրիստոնեական հալածանքների մասին

Եզրակացություն

Աղբյուրների և գրականության ցանկ

Ներածություն

Քրիստոնեական կրոնի պատմությունը ունի ավելի քան երկու հազար տարի, քրիստոնեությունն ինքն ունի աշխարհում ամենամեծ թվով կողմնակիցներ և այժմ, թերևս, ամենատարածված համաշխարհային կրոնն է, գերիշխող Եվրոպայում և Ամերիկայում, նշանակալից դիրքեր ունենալով Աֆրիկայում և Օվկիանիայում (ներառյալ Ավստրալիան): և Նոր Զելանդիա), ինչպես նաև Ասիայի մի քանի շրջաններում։

Սակայն մարդկությունը, մինչ այս համաշխարհային կրոնին նախապատվություն տալը, անցել է պատմական երկար ճանապարհ, որի ընթացքում ձևավորվել և հղկվել են կրոնական գաղափարներն ու համոզմունքները։

Կրոնական գաղափարների և հավատալիքների պատմությունը պարզունակ համայնքային համակարգի պայմաններում դրանց ի հայտ գալու պահից, դրա քայքայման և ստրկատիրական հասարակության անցման պահից վկայում է, որ վաղ կրոնական գաղափարները հակված էին նվազեցնելու առասպելական պատկերների և ավելի ու ավելի ձեռքբերովի երևակայությունը։ մարդկային, անտրոպոմորֆ ձև։ Աստվածների մարդակերպությունը մեծ կոնկրետության և արտահայտչականության բավարար աստիճանի է հասնում կրոնական և դիցաբանական գաղափարների զարգացման բազմաստվածային փուլում, որոնց դասական պատկերները տրվում են հին հույների և հռոմեացիների դիցաբանությամբ։

Այդ հեռավոր ժամանակների հասարակության մեջ կրոնական գաղափարների և հավատալիքների զարգացման ամենաբարձր փուլը գալիս է այն ժամանակ, երբ առաջին պլան է մղվում աստվածների բազմաթիվ պանթեոններից մեկը։ Այս դեպքում տարբեր աստվածների որոշ էական հատկություններ և որակներ փոխանցվում են մեկին՝ գլխավոր աստվածությանը: Աստիճանաբար մեկ աստծո պաշտամունքն ու պաշտամունքը փոխարինում է մյուս աստվածների հավատալիքներին:

Կրոնական համոզմունքների և գաղափարների զարգացման այս միտումը կամ փուլը կոչվում է միաստվածություն: Հավատացյալների մեջ միաստվածական գաղափարների ի հայտ գալը քրիստոնեության առաջացման նախադրյալներից մեկն էր։ Սակայն մարդկության կյանքում այս երևույթը բավարար չէ հասկանալու համար, համենայն դեպս ընդհանուր ուրվագիծ, քրիստոնեության՝ որպես համաշխարհային կրոնի էությունն ու առանձնահատկությունները։

Քրիստոնեությունը ծագել է առաջին դարում Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում։ Այս ժամանակաշրջանում Հռոմեական կայսրությունը դասական ստրկատիրական պետություն էր՝ ներառելով միջերկրածովյան տասնյակ երկրներ։ Սակայն առաջին դարում համաշխարհային պետության հզորությունը խարխլվեց, և այն գտնվում էր անկման և քայքայման փուլում։ Նրա տարածքում բավական բարդ կրոնական հարաբերություններ են հաստատվել տարբեր հավատալիքների կրողների միջեւ։

Դա պայմանավորված էր մի շարք գործոններով. նախ՝ տեղի ունեցավ ազգային կրոնների քայքայման գործընթաց, որը սկսվեց հելլենիստական ​​դարաշրջանում և ավարտվեց հռոմեական դարաշրջանում; երկրորդ՝ տեղի ունեցավ տարբեր ազգային ու տոհմական համոզմունքների ու սովորույթների ինքնաբուխ փոխազդեցության գործընթաց՝ սինկրետիզմ։ Կրոնական սինկրետիզմն այնուհետև կրճատվեց հիմնականում մերձավորարևելյան գաղափարների և պատկերների ներթափանցմամբ, որոնք ունեն հազարամյա պատմություն, հին հասարակության գիտակցություն և կրոնական կյանք:

Քրիստոնեությունն իր ձևավորման և պետական ​​կրոնի կարգավիճակին անցնելու ճանապարհին անցավ դժվարին ճանապարհ. Եղել են պահեր, երբ հակառակ գործընթաց է եղել, երբ «հեթանոսությունը» կրկին փոխարինել է քրիստոնեությանը, օրինակ՝ Հուլիանոսի ուրացությունը։

Միայն քրիստոնեության ձևավորման և քրիստոնյաների հալածանքների մանրակրկիտ դիտարկումը թույլ է տալիս դիտարկել ժամանակակից ժամանակներում առկա խնդիրները կրոնական հողի վրա։ Ճիշտ գնահատականի համար առաջարկվում է 1-4-րդ դարերում քրիստոնյաների հալածանքները դիտարկել տարբեր դիրքերից՝ դրանով իսկ բացահայտելով թաքնված ճշմարտությունը։

Հռոմեական կայսրության բնակիչների և առաջին քրիստոնեական համայնքների անդամների միջև բախումների կոնկրետ նկարագրություններ պարունակող փաստաթղթերը քիչ են: 50-60-ական թթ. II դ. մ.թ., Անտոնյան ռեժիմի ամենաբարձր ծաղկման դարաշրջանը, պահպանվել են երեք մանրամասն նկարագրություններ՝ Պոլիկարպի նահատակությունը, Պտղոմեոսի և Լուկիոսի նահատակությունը, ինչպես նաև Հուստինի և նրա ընկերների արարքները: II դարի սուրբ գրականության ամենանշանակալի հուշարձանը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Պոլիկարպոսի նահատակության պատմությունն է՝ այդ դարաշրջանի եկեղեցու ականավոր գործիչ։

1. Քրիստոնյաների հալածանքների պատճառները 1-4-րդ դարերում

Ալեքսեյ Պետրովիչ Լեբեդևն իր «Քրիստոնյաների հալածանքների դարաշրջանը և քրիստոնեության հաստատումը հունահռոմեական աշխարհում» գրքում առանձնացնում է քրիստոնյաների հալածանքների երեք հիմնական պատճառները. Նա մատնանշում է պատճառները՝ պետական, կրոնական, հասարակական.

Պատճառները բացահայտելով Լեբեդև Ա.Պ. գրում է, որ քրիստոնեությունն իր պահանջներով հակասում էր նրան, ինչը կազմում էր պետական ​​իշխանության մասին պատկերացումների էությունը։ Պետության հեթանոսական գաղափարը, ընդհակառակը, ներառում էր ինքնիշխան վերահսկողության իրավունքը քաղաքացիների կյանքի ամբողջության վրա:

Քրիստոնեության առաջացման հետ մեկտեղ մարդկային գործունեության մի ամբողջ տարածք մերժվեց այս իշխանության հովանու ներքո՝ մարդկային կրոնական կյանքի տարածքը: Հռոմի բոլոր կայսրերը՝ սկսած Օգոստոսից, միաժամանակ եղել են գերագույն քահանայապետեր։ Մի խոսքով, կրոնը Հռոմեական կայսրությունում չնչին անկախություն չուներ, այն գտնվում էր պետական ​​իշխանության խիստ վերահսկողության տակ։ Քրիստոնյաները բացեիբաց հայտարարել են, որ այն անձը, ով այլ առումներով ենթակա է պետական ​​իշխանությանը, ազատ է կրոնական ոլորտում այդ իշխանությանը ենթարկվելուց: Նրանք ուզում էին այս առումով ապրել առանց պետական ​​վերահսկողության, բայց պետական ​​իշխանությունները դա չճանաչեցին և չցանկացան ճանաչել։

Ուշագրավ փաստ է, որ քրիստոնեության սիստեմատիկ հալածողները հենց այն հռոմեական տիրակալներն էին, ովքեր աչքի էին ընկնում ամենամեծ խոհեմությամբ, պետական ​​գործերի դրության մեծագույն ըմբռնմամբ, ինչպիսիք են՝ Տրայանոսը, Մարկոս ​​Ավրելիոսը, Դեցիոսը, Դիոկղետիանոսը; Միևնույն ժամանակ, չար ու չար տիրակալները, որոնք, սակայն, չեն մտել պետական ​​գործերի էության մեջ, ինչպես Ներոնը, Կարակալլան և Կոմոդոսը, կամ ընդհանրապես չէին հալածում քրիստոնյաներին, կամ, եթե հալածում էին նրանց, չէին ընկալում դա որպես մի տեսակ։ պետական ​​առաջադրանք։

Որքան ավելի խորաթափանց ինքնիշխանները հասկանում էին այն պահանջների մեծությունը, որոնք քրիստոնեությունը ներկայացնում էր հռոմեական կառավարությանը, նրանք հասկանում էին, որ քրիստոնեությունը պահանջում էր՝ ոչ պակաս, քան համաշխարհային կայսրության հիմքը կազմող գաղափարների ամբողջական արմատական ​​փոփոխություն:

Որպես հիմնական պատճառ կարելի է առանձնացնել նաև կրոնական պատճառները։ Հռոմեական պետությունն իր խնդիրն է դրել պաշտպանել իր հայրենի կրոնը։ Նա դա համարում էր իր ամենասուրբ պարտականությունը: Այս ցանկությունը կարելի է գտնել բոլոր հռոմեական կայսրերի մոտ: Օգոստոս կայսրը շատ մտահոգված էր հռոմեական կրոնի պահպանման հարցում։ Նա փորձում էր իր շրջապատի վրա գործել թե՛ խրատով, թե՛ իր օրինակով, վերակառուցելով տաճարներ, մեծարելով քահանաներին և պահպանելով արարողությունների խստիվ կատարումը։ Իրենց օրինակին հետևեցին իրավահաջորդները: Տիբերիոսը շատ լավ գիտեր հնագույն սովորույթները և թույլ չտվեց, որ դրանք չեղարկվեն: Կլավդիոս կայսրը բարեպաշտ էր։ Նույնիսկ ամենաչար ինքնիշխանների օրոք, ովքեր միտումնավոր անտեսում էին Օգոստոսի ավանդույթները, հռոմեական կրոնը երբեք ամբողջությամբ անտեսված չէր, օրինակ՝ Ներոնի օրոք: Իսկ ինչ վերաբերում է հետագա ժամանակների լավագույն ինքնիշխաններին, ապա նրանք լիակատար հարգանք են ցուցաբերել ազգային կրոնի նկատմամբ։ Այդպես վարվեցին Վեսպասիանոսը և Անտոնինների տոհմից կայսրերը, և նույնը արեցին նաև հռոմեական ավելի ուշ ինքնիշխանները:

Դրանից հետո պարզ է դառնում, թե արդյոք քրիստոնյաները կարո՞ղ են ողորմություն գտնել հռոմեական կառավարության հետ, քրիստոնյաների, ովքեր բոլոր միջոցները կիրառել են հռոմեացի քաղաքացիներին իրենց հին կրոնից օտարելու համար։ Հռոմեական քաղաքացիների հեռացումը հայրենի կրոնից դիտվում էր որպես բուն պետությունից հեռանալը, որպես հեղափոխական, հակապետական ​​ձգտում: Այս առումով ուշագրավ են Մաեկենասի խոսքերը, որով նա դիմում է Օգոստոսին. «Պատվի՛ր աստվածներին, անպայման, ազգային օրենքներով, և ստիպի՛ր ուրիշներին հարգել նույն կերպ։ Նրանք, ովքեր քշում են այլմոլորակայիններ, հալածում և պատժում են ոչ միայն այն պատճառով, որ արհամարհում են աստվածներին, այլ նաև այն պատճառով, որ նրանք, արհամարհելով նրանց, արհամարհում են մնացած ամեն ինչ, քանի որ նոր աստվածություններ ներկայացնելով՝ հրապուրում են նոր օրենքներ ընդունելու։ Այստեղից բխում են դավադրություններ և գաղտնի դաշինքներ, որոնք ոչ մի կերպ չեն հանդուրժվում միապետության մեջ»:

Հետեւաբար, եթե քրիստոնեությունը հայտնվեր հռոմեական քաղաքացիների մեջ, ապա այն պետք է իշխանությունների կողմից դիտարկվեր ոչ միայն որպես կրոնական, այլեւ քաղաքական հանցագործություն։

Ճիշտ է, ըստ երևույթին, հռոմեական իշխանություններն այլևս այնքան էլ խիստ չէին վերաբերվում իրենց կրոնի մաքրությանը, ինչպես մենք նշեցինք։ Հայտնի է, որ այն ժամանակվա հռոմեական պաշտամունքը հաճախ իր ոլորտ էր վերցնում օտար պաշտամունքներից աստվածություններ։ Մենք տեսնում ենք, որ Հելլադացի Զևսը կանգնած է Հռոմի Յուպիտերի կողքին, իսկ Հերան՝ Յունոյի կողքին: Հնարավո՞ր չէ դրանից եզրակացնել, որ քրիստոնեությունը կարող է նույն մուտքը գտնել հռոմեական քաղաքացիների շրջանում:

Բայց այս հնարավորությունը տեղի չունեցավ քրիստոնեական Աստծո հետ կապված։ Եվ սա բազմաթիվ պատճառներով: Նախ, ոչ հռոմեական աստվածների նման ընդունումը իրենց քաղաքացիների պաշտամունքի համար արվել է միայն Հռոմի Սենատի թույլտվությամբ: Իսկ քրիստոնյաները սկզբում իզուր էին սպասում նման թույլտվության։ Երկրորդ, եթե քաղաքացիների շրջանում թույլատրվում էր այս աստվածության պաշտամունքը, ապա միայն նման կամ այլ փոփոխություններով, ինչը, բնականաբար, քրիստոնեությունը չէր կարող հանդուրժել։

Ընդ որում, նման ենթադրությամբ անհրաժեշտ պայման է ապահովվել, որ նոր պաշտամունքի կողմից սահմանված ծեսերի հետ մեկտեղ նրա հետևորդները խստորեն պահպանեն և պահպանեն հռոմեական պաշտամունքի ծեսերը։

Հատկանշական է, որ Վալերիան կայսեր հալածանքների ժամանակ հռոմեական կառավարությունն առաջարկեց քրիստոնյաներին օգտվել հռոմեական հանդուրժողականության այս տեսակից, այսինքն. այն ցանկանում էր թույլ տալ նրանց Քրիստոսի պաշտամունքը, բայց պայմանով, որ միևնույն ժամանակ պահպանվեն սովորական հռոմեական կրոնական ծեսերը։

Խոսելով սոցիալական պատճառների մասին՝ պետք է նշել, որ հռոմեացիները շատ հանդուրժող էին օտար կրոնների նկատմամբ, նրանք չէին խանգարում օտարների կրոնական խիղճը։ Օտարերկրացին, ոչ թե հռոմեացի, կարող էր երկրպագել իր ուզած աստծուն։ Տարբեր օտար պաշտամունքներ՝ հունական, փոքրասիական, եգիպտական ​​և ամենահրեական, ազատորեն գնում էին ամենուր։ Այս օտարերկրացիները միայն պարտավոր էին հարգալից վարվել հռոմեական պետական ​​պաշտամունքի նկատմամբ և կատարել իրենց ծեսերը մասնավոր ձևով, համեստորեն, չպարտադրելով դրանք ուրիշներին և հատկապես չցուցաբերվելով նրանց հետ քաղաքի հասարակական վայրերում. այս պաշտամունքներին թույլատրվեց մնալ Հռոմի ծայրամասերում: Նման պաշտամունքների համար հռոմեական քաղաքացիների շրջանում դավանափոխությունը թույլատրված չէր:

Նշված հեթանոսական պաշտամունքների հետ մեկտեղ հրեաներին թույլատրվում էր անսահմանափակ կատարել իրենց կրոնական ծեսերը։ Առավել տարօրինակ է թվում, որ հռոմեական հեթանոսության և հուդայականության միջև ավելի քիչ շփման կետեր կային, քան հռոմեական և այլ հեթանոսական պաշտամունքների միջև. Առավել զարմանալի է, որ հրեաները, բացառիկ սրբության իրենց հպարտ պնդումների շնորհիվ, դարձան հռոմեացիների համար ատելի ցեղ: Հռոմեացիները խիստ հակակրանքով էին վերաբերվում հրեաներին, որ նույնիսկ սովորական առօրյա հարաբերություններում նրանք փորձում էին հնարավորինս հեռու մնալ այլ համաքաղաքացիներից, հաց, կարագ և կենցաղային այլ իրեր չէին գնում հեթանոսներից, չէին խոսում նրանց լեզվով, չէին ընդունում։ նրանք որպես վկաներ և այլն և այլն։

Հիմնական հիմքը, որի վրա հռոմեացիների հանդուրժողականությունը հաստատվում էր նրանց համար խորթ պաշտամունքների նկատմամբ, այն էր, որ դրանք որոշակի ազգությունների պաշտամունքներ էին, հայտնի ժողովուրդների ներքին պաշտամունքներ: Հռոմեացիները, որպես բազմաստվածներ, մոլեռանդ չէին այլմոլորակային աստվածների նկատմամբ: Նրանք անխախտ հայտարարեցին իրենց նվաճած ժողովուրդներից յուրաքանչյուրի պաշտամունքը՝ հույս ունենալով դրանով մասամբ հաղթել նվաճված ժողովուրդներին, մասամբ՝ շահել հենց այդ ժողովուրդների աստվածների պաշտպանությունը։

Իրենց հերթին, օտար պաշտամունքների երկրպագուները հռոմեացիներին իրենց վրա բարկանալու պատճառ չեն տվել։ Օտարերկրյա պաշտամունքները զգուշանում են հռոմեական կրոնի առաջ արհամարհական և հպարտ երանգ ընդունելուց: Այսպես էին հարգանքով վերաբերվում հռոմեական պաշտամունքին մյուս հեթանոս ժողովուրդները։ Հրեաներն այս դեպքում էլ կտրուկ տարբերություն չեն դրել։ Հրեաներն իրենք փորձում էին հնարավորության դեպքում յոլա գնալ հպարտ հռոմեացիների հետ: Ճիշտ է, հրեաները ամուր կառչած էին իրենց կրոնին, բայց իրենց տիրակալներին՝ հռոմեացիներին մատուցած տարբեր ծառայություններով, նրանք կարողացան իրենց համար տանելի կրոնական դիրք ձեռք բերել։ Գոնե մի փոքր, նրանք դեռ փորձում էին համապատասխանել իշխող ժողովրդի օրենքներին, դրա համար հռոմեացիները ենթարկվում էին իրենց բարքերին և սովորույթներին: Երբ հրեաներին հայտնեցին Կալիգուլա կայսրին, որ նրանք անբավարար ակնածանք չեն ցուցաբերում կայսեր սուրբ անձի նկատմամբ, նրանք պատվիրակություն ուղարկեցին նրա մոտ. զոհաբերություններ, բայց հեքաթամբներ (centesimal): Մենք դա արել ենք արդեն երեք անգամ՝ ձեր գահ բարձրանալու, ձեր հիվանդության, ձեր ապաքինման և ձեր հաղթանակի կապակցությամբ»: Իհարկե, նման հայտարարությունները պետք է հաշտեցնեին հռոմեական կառավարությանը հրեաների հետ։

Հռոմեական հեթանոս կառավարությունը քրիստոնյաների մեջ չէր տեսնում այն, ինչը հնարավոր կդարձներ քրիստոնեությունը նույնացնել այլ պաշտամունքների հետ: Քրիստոնյաները ոչ մի հին կենցաղային պաշտամունք չեն ունեցել: Քրիստոնյաները, հռոմեական կառավարության աչքում, ինչ-որ տարօրինակ, անբնական, այլասերված բան էին մարդկանց միջև՝ ոչ հրեաների, ոչ հեթանոսների, ոչ մեկի կամ մյուսի միջև...

Հնության կրոնական տեսակետից քրիստոնեությունը, պաշտամունքի մասին իր քարոզով, որը կապված չէ որևէ վայրի կամ որևէ պետության հետ, երևում էր որպես իրերի բնույթին հակառակ մի բան, որպես որևէ որոշակի կարգի խախտում։

Քրիստոնյաները ոչինչ չունեին, ինչ նրանք գտնում էին յուրաքանչյուր կրոնական պաշտամունքի մեջ, ոչինչ այն ամենից, ինչ նույնիսկ հրեական պաշտամունքն ուներ հեթանոսության հետ: Չգտան - կարելի է պատկերացնել - ոչ զոհասեղաններ, ոչ պատկերներ, ոչ տաճարներ, ոչ զոհաբերություններ, ինչն այնքան է զարմացնում հեթանոսներին: «Սա ի՞նչ կրոն է։ - հեթանոսները կարող էին իրենց հարցնել.

Եվ այնուամենայնիվ, բոլորովին անհնար էր թվում, որ քրիստոնեությունը, գտնելով իրեն բազմաթիվ հետևորդներ բոլոր կալվածքների մեջ, չբացառելով հենց հռոմեացի քաղաքացիներին, սպառնում էր պետական ​​կրոնի տապալմամբ, և դրա հետ մեկտեղ՝ հենց պետությանը, քանի որ այն սերտորեն կապված էր կրոնի հետ։ Տեսնելով դա՝ ոչինչ չմնաց անելու հեթանոս Հռոմին, թե ինչպես ինքնապահպանման իմաստով քրիստոնեության ներքին ուժը հակադրվի գոնե արտաքին ուժին,- այստեղից էլ՝ հալածանքը՝ բնական հետևանք։

2. Քրիստոնյաների հալածանքը օրինակներով

1996 թվականին «Անցյալ և ներկա» ամսագիրը հրապարակեց կալիֆորնիայի պատմաբան Հարոլդ Դրեյքի «Գառներից առյուծներ» հոդվածը, որը նվիրված էր հին քրիստոնեության հանդուրժողականության խնդրին: Քրիստոնեական կրոնական բացառիկության և հնագույն կրոնական հանդուրժողականության հակադրության մասին թեզը, որը հաստատուն կերպով հաստատվել է հնությունում, պարզվեց, որ այնքան էլ անթերի չէր տեսանկյունի աննշան թվացող փոփոխությամբ։ Իրոք, դժվար է վիճել այն ակնհայտ փաստի հետ, որ քրիստոնեությունը չի ճանաչում կրոնական համոզմունքների փոփոխականությունը, որ չի պնդում իր գերակայությունը այլ (սկզբունքորեն գոյության իրավունք ունեցող) կրոնական համակարգերի նկատմամբ, այլ հռչակում է դրա բացակայությունը։ Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքների ցանկացած այլընտրանք՝ բոլոր մյուս վարժությունների մոլորության և կեղծիքի պատճառով: Դժվար է վիճել այն փաստի հետ, որ հին աշխարհում տասնյակ ժողովուրդների աստվածություններ օրգանապես գոյակցել են, և կրոնական սինկրետիզմը դարձել է ամենաշատերից մեկը։ արդյունավետ գործիքներապահովելով Հռոմեական կայսրության գաղափարական միասնությունը։

Իրադարձությունների ներկայացման մեջ իրենց վրա ուշադրություն են հրավիրում հետևյալ մանրամասները. նախ՝ քրիստոնյաների մահապատիժը, որը նախորդել էր Պոլիկարպոսի ասպարեզում հայտնվելուն, ըստ երևույթին տեղի է ունենում հռոմեական իրավունքին լիովին համապատասխան։ Մինչև վերջին պահը նրանք փորձում են համոզել կամակոր քրիստոնյաներին հրաժարվել, երբ դրան հնարավոր չէ հասնել ո՛չ համոզելով, ո՛չ խոշտանգումներով, նրանք մահապատժի են ենթարկվում։ Հանդիսատեսների ամբոխն անմիջականորեն չի մասնակցում իրադարձություններին։ Մահապատժին ներկաների պահվածքի միակ հիշատակումը ավելի շատ գրական ներդիրի է թվում, քան իրադարձությունների իրական ընթացքի արտացոլմանը. քրիստոնյաների տանջանքն այնքան մեծ է, որ մերկ մարմնին տեսնելիս ստիպում են «մոտ կանգնածներին. կարեկցիր և լացիր»։ Ակնհայտ է, որ դիտողությունը չի վերաբերում ներկա քրիստոնյաներին, սակայն իրադարձությունների հետագա ընթացքը հերքում է դրա արժանահավատությունը հեթանոսների նկատմամբ։ Ավելի պարզ կլինի մահապատիժների կոնկրետ օրինակներ բերելը։

Գերմանիկուսի մահը ամբոխին տանում է ծայրահեղ հուզմունքի մեջ։ «Զարմացած բարեպաշտ և աստվածապաշտ քրիստոնյա ընտանիքի ազնվականությունից», հանդիսատեսը պահանջում է վերջ տալ աթեիստներին և գտնել Պոլիկարպսին։ Այս պահից սկսած իրադարձությունների ընթացքը մեծապես որոշվում է ամբոխի կողմից:

Ակնհայտ է, որ բնակչության կոչը բավականին համառ էր, եթե չասենք՝ սպառնալից։ Պոլիկարպից պահանջվածից հետևում է, որ նրա դերը քրիստոնեական համայնքում լայնորեն հայտնի էր։ Այնուամենայնիվ, մինչ այս պահը որևէ մեղադրանք չի առաջադրվել, ինչը գրեթե անխուսափելիորեն կհանգեցներ եկեղեցական նշանավոր անձի մահվան: Հիմա, չնայած կոնկրետ դատախազի բացակայությանը (և, ինչպես գիտեք, նրա առկայությունը հռոմեական դատական ​​ընթացակարգի պարտադիր պահանջն էր), պաշտոնյաները ստիպված են փնտրել Պոլիկարպին։ Խուզարկության մեջ ներգրավված անմիջական կատարողները գործում են օպերատիվ և, ըստ Եվսեբիուսի, բավականին եռանդուն: Այնուամենայնիվ, նման շտապողականությունը, նախ, չի խանգարում նրանց թույլ տալ Պոլիկարպոսին երկու ամբողջ ժամ նվիրել աղոթքի, և երկրորդ, դա պարտադիր չէ արտահայտել երեցին սպանելու իրենց պատրաստակամությունը: Որովհետև առաջին իսկ հնարավորության դեպքում, ծերունուն նստեցնելով իր սայլի մեջ, Հերովդեսն ու նրա հայրը ամեն ինչ անում են Պոլիկարպոսին համոզելու չհամառել և զոհաբերել։ Մեզ հավանական է թվում, որ պաշտոնյաների պահվածքն արտացոլում է նրանց համոզմունքը, որ ավելի կարևոր է ամբոխին հանգստացնելը, քան քրիստոնեական համայնքի ղեկավարին պատժելը։

Ամֆիթատրոն հասնելուն պես ակնհայտ է դառնում, որ մարդկանց հուզմունքը չի մարել։ Ամբոխը պոռթկում է բացականչություններով և լիակատար պատրաստակամություն հայտնում գործ ունենալու Պոլիկարպի հետ։ Բավականին ցուցիչ են նաև դատավճռի կայացման հանգամանքները։ Զմյուռնիայում հեթանոսների և հրեաների ամբոխը «աննկուն զայրույթի» մեջ պահանջում է, որ Պոլիկարպին նետեն առյուծների մոտ։ Սակայն պայմանավորված այն հանգամանքով, որ օրենքով նախատեսված ժամանակն անցել է նման ակնոցների համար, պրոկոնսուլ Ֆիլիպը հրաժարվում է ամբոխից՝ հագեցնելու նրանց արյան ծարավը։ Հանգամանքներին առավել հարիր, թեև ոչ պակաս դաժան դատավճիռ է կայացվում։ Դատավճիռ, որը բղավել է ամբոխի կողմից մեկ շտապում: Ամբոխի միաձայնությունն ընդգծվում է ինչպես Եվսեբիուսի, այնպես էլ Կիրքի տեքստում, ճիշտ այնպես, ինչպես ներքևում ընդգծվում է հանդիսատեսի ակտիվ մասնակցությունը՝ հեթանոսների և հրեաների խառը ամբոխը մահապատժի վայրի նախապատրաստմանը: Այսպիսով, աստիճանաբար տեղի է ունենում ամբոխի դերի փոփոխություն՝ նախ համեմատաբար պասիվ հանդիսատես, ապա հակաքրիստոնեական գործողությունների նախաձեռնողներ, վերջում՝ ակտիվ մասնակիցներ։ Գործողությունների ինտենսիվությունը աստիճանաբար մեծանում է, ասես ընդգծում է կայսերական աշխարհի և քրիստոնյաների միջև աճող հակամարտությունը։ Միաժամանակ պաշտոնյաները բավականին պասիվ են, նրանց գործողությունները ենթակա են իրադարձությունների ընթացքին։ Արդյունքում կարելի է հասնել մի տեսակ փոխզիջման. այս գործընթացում օրենքի գերակայության ոչ բավարար պահպանումը փոխհատուցվում է նրանով, որ հանդիսատեսի ոգևորությունը դուրս չի գալիս փողոց՝ մնալով որոշակի շրջանակներում։

Մոտավորապես նույն տասնամյակին, որն ընկնում է Պոլիկարպոսի մահվան հետ, պատկանում են ևս երկու վկայություններ քրիստոնյաների փորձությունների մասին։ Սա Պտղոմեոսի և Լյուսիոսի պատմությունն է, որը պահպանվել է Հուստինի երկրորդ ներողությունում գրված ցուցումում և հենց Յուսթինի նահատակությունը իր ընկերների հետ: Առաջին դեպքում Պտղոմեոսի՝ քրիստոնեական կրոնին պատկանելու հետաքննության նախաբանը ընտանեկան հակամարտությունն է, ըստ երևույթին, բավականին երկար, հռոմեացու, որի անունը չի նշվում, և նրա կնոջ միջև: Ամուսին, ով քրիստոնեություն ընդունելուց որոշ ժամանակ անց թողնում է ամուսնուն անարդար արարքներից հեռացնելու հույսը և պահանջում ամուսնալուծություն՝ չցանկանալով մասնակցել նրա, ինչպես Ջասթինն է ասում, անարդար ու չար կյանքին։ Ամուսինը ոչ միայն հրաժարվում է ընդունել իր որոշումը, այլեւ փորձում է կնոջը մեղադրել քրիստոնյա լինելու մեջ։ Այնուամենայնիվ, հենց կայսրին ուղղված խնդրագրի շնորհիվ որոշ ժամանակ ամուսինը պարզվում է, որ անխոցելի է հռոմեացիների գործողություններից, իսկ հետո ամուսնու զայրույթը շրջվում է նրա դաստիարակ Պտղոմեոսի դեմ, ով հռոմեացուն քրիստոնեություն է դարձրել: Եվ ահա Ջասթինը ներկայացնում է բավականին հետաքրքիր մանրամասն. Վստահ չլինելով, որ այս փորձն ապարդյուն չի անցնի, ամուսինը ոչ միայն մեղադրում է Պտղոմեոսին, այլ համաձայնվում է հարյուրապետի հետ, որին վստահված է իր ձերբակալությունը, անմիջապես հարցնելու, թե արդյոք կալանավորվածը քրիստոնյա է։ Հավանաբար, հռոմեացին մտավախություն ունի, որ առանց նման համաձայնության, իր ընտանիքի փլուզման մեղավորը ինչ-որ խուսափողական պատասխանի միջոցով կկարողանա խուսափել պատժից։ Այսպիսով, պրեֆեկտին, ում առջև հայտնվում է Պտղոմեոսը, մնում է կրկնել նույն ուղիղ հարցը՝ պատասխանողը քրիստոնյա՞ է։ Լուսիուսի դատավճռին ներկա անձի կողմից որոշման օրինականությունը վիճարկելու փորձը հանգեցնում է մեկ այլ մահապատժի: Իհարկե, կարելի է հարց տալ պատմության գրական մշակման աստիճանի մասին, ինչպես դա անում է Պ. Կերստեսը, բայց հռոմեացիների կողմից օրինականության պաշտոնական պահպանումն այս գործընթացում ակնհայտ է, անկախ նրանից, թե իրենք քրիստոնյաները վերաբերվում են մեղադրանքներին, որոնք հիմնված են « Անուն".

Ջասթինի և նրա ընկերների դատավարությունը, որը տեղի ունեցավ, ըստ Chronicon Paschale-ի, 165 թվականին, Ռ.Մ. Գրանտը ենթադրում է, որ պատճառը, որը թույլ տվեց Քրեսենթին դատավարություն սկսել երկարամյա հակառակորդի դեմ, 165 գ համաճարակն էր նույնքան օրինական տեսք ունենալու առումով: ձեւականություններ... Հռոմում. Իրադարձությունների նման ընթացքի ամենայն հավանականությամբ (հայտնի է, թե որքանով են տարբեր աղետները լուրջ ազդեցություն ունեցել հակաքրիստոնեական գործողությունների վրա), դժվար թե հնարավոր լինի միանշանակ դատել նման ենթադրության հավաստիության մասին։

Ընդհանրապես ընդունված է, որ հետաքննության նյութերը կազմվել են, եթե ոչ Ջասթինի ժամանակակիցը, ապա շատ կարճ ժամանակ անց։ Տրամաբանական է ենթադրել, որ հռոմեական իրավունքի քողի տակ անձնական վրեժխնդրության իրավիճակներն այնքան էլ բացառիկ չէին։ Բավականին հեշտ էր օգտագործել քրիստոնյաների անունը սեփական նպատակներին հասնելու համար: Իմանալը, որ մարդը պատկանում է քրիստոնեական համայնքին, կարող է հզոր զենք դառնալ նրա դեմ և օգնել հաշիվները մաքրելու կամ նույնիսկ ունեցվածքը յուրացնելու հարցում։ Նման պրակտիկայի գոյությունը հաղորդվում է Մելիտոյի ներողությունում՝ ուղղված Մարկուս Ավրելիուսին. «Անամոթ տեղեկատուները և նրանք, ովքեր ցանկանում են տիրանալ ուրիշների ունեցվածքին, օգտագործում են հրամանագիրը՝ բացահայտ վայրագություններ կատարելով օր ու գիշեր, կողոպտելով նրանց, ովքեր ոչ մի բանում մեղավոր չեն... Եթե ​​դա տեղի ունենա ձեր հրամանով, այդպես էլ լինի: Որովհետև արդար կառավարիչը անարդար միջոցներ չի ձեռնարկի... Բայց եթե, մյուս կողմից, այս որոշումը և նոր հրամանագիրը, որը չափազանց դաժան է նույնիսկ բարբարոսների միջից թշնամիների դեմ, չի բխում ձեզանից, առավել ևս խնդրում ենք. դուք մեզ մի թողեք ամբոխի նման անօրինական կողոպուտի»: Ասվածից հստակ հետևում է, որ կրոնական տարբերություններից բացի, իրադարձությունների վրա ազդել է նաև բնակչության մի մասի՝ հակաքրիստոնեական տրամադրություններից օգուտ քաղելու տարօրինակ ցանկությունը։

Վերջին երկու տասնամյակների ընթացքում պատմաբանների դիրքորոշումը տեղի ունեցած իրադարձությունների գնահատման հարցում զգալիորեն փոխվել է։ 2-րդ դարի կեսերի հակաքրիստոնեական բռնաճնշումների հետ կապված փաստաթղթերի վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ երկու կողմերի վարքագծի միանշանակ գնահատումն անհնար է։ Մի կողմից, քրիստոնյաների գործողությունները, որոնք երբեմն բավականաչափ հրահրում են, իսկապես չեն կարող հանդուրժողական վարքագծի օրինակ ծառայել։ Մյուս կողմից, հռոմեական հասարակությունը, նույնիսկ հաշվի առնելով սեփական արժեքները պաշտպանելու բնականոն քաղաքական անհրաժեշտությունը, միշտ չէ, որ համապատասխանում է հարաբերությունների այն նորմերին, որոնք ընկնում են հանդուրժողականության սահմանման տակ: Պատմաբանների կողմից հակաքրիստոնեական գործընթացները որպես քաղաքական ծես կազմակերպելու նոր ընթերցումը չի հանում հիմնական հարցը՝ որո՞նք են հասարակության՝ որպես հանդուրժողական հասարակության դիրքը գնահատելու չափանիշները, և որտեղ է սահմանը հասարակական խաղաղություն ապահովող արարքի միջև։ և այլակարծության անհանդուրժողականությո՞ւնը։ Այս տեսանկյունից հռոմեական հասարակության և քրիստոնեական կոմունայի գաղափարական վերաբերմունքի փոխհարաբերության փակ թվացող հարցը նոր ընթերցում է պահանջում, իսկ հռոմեացիների կրոնական հանդուրժողականության թեզը առասպել է։

3. Առասպելներ քրիստոնյաների հալածանքների մասին

Որպես պատմաբաններ՝ մենք անխուսափելիորեն դիմում ենք առաջնային աղբյուրներին՝ փորձելով գտնել բուն ճշմարտությունը, սակայն չի կարելի հերքել, որ այդ փորձը կարող է հանգեցնել ճշմարտությունից շեղման: Վկաների կամ պատմողների խոսքերը, որոնք արձանագրվել են խոր անցյալում, լի են նրանց կարծիքներով կատարվածի տեսլականի, իրենց անձնական դիրքորոշման, վերապրածի վերաբերյալ։ Սա սուբյեկտիվ և հիմնականում անվստահելի աղբյուր է, բայց ուրիշների բացակայության դեպքում դուք պետք է սովորեք մեկուսացնել գեղարվեստական ​​գրականությունը ճշմարտությունից: Այս գլխում մենք կանենք ճիշտ հակառակը:

Որպես աղբյուր դիտարկման են ենթակա Սաղմոսարանից հատվածներ, որոնք իրենց հերթին ներառվել են մ.թ.ա. VI վաղ ձեռագրից։ Հալածանք. «Այսպիսով, Ստեֆանը մահացավ սարսափելի մահով: Սավուղը, որը դեռևս զայրացած էր այս «հայհոյախոսի» հանդեպ, որի արտահայտիչ աստվածաշնչյան փաստարկները նա ոչ մի կերպ չէր կարող հերքել, «հավանություն տվեց նրան սպանելուն»։ Այստեղ օգտագործված հունարեն բայի ձևը կարող է նույնիսկ ակնարկել նրա դիրքորոշման և որոշման ավելի ուժեղ դրսևորումը՝ ուրիշների կողմից նրա հետ այլ կերպ տրամաբանելու փորձերի ֆոնին:

Արդարեւ, եթէ նման փորձեր ըլլային, անոնց միակ ազդեցութիւնը այս «նազարէցիներուն» դէմ անոր վրդովմունքը մեծացնելն էր։ Հենց այդ օրը սկսվեց Երուսաղեմի եկեղեցու հալածանքը։ Շուտով այն կվերածվի մռնչյուն բոցի, որը կվառվի և կաջակցվի փարիսեցի Սավուղի կողմից: Բայց Ղուկասը, չդիմանալով իր եղբայրների դժբախտությունների մասին երկար, բառախաղով հատված գրելու գայթակղությանը, ավելացնում է միայն սա.

«Եվ Սավուղը տանջում էր եկեղեցին, մտնելով տները, քարշ տալով տղամարդկանց ու կանանց՝ բանտարկեց»։

Հակոբոս առաքյալի նուրբ գույներով նկարված նկարը ներկայացնում է այս ողբերգությունը հետևյալ կերպ. Մի՞թե նրանք չեն անարգում այն ​​բարի անունը, որով դուք կոչված եք։ (Արդյո՞ք նրանք հայհոյում են Քրիստոսի բարի անունը, որը տրվել է ձեզ»: - աստվածաշնչյան տեքստերի ժամանակակից թարգմանություն, Մոսկվա, 1998):

Եթե ​​«տներ մտնելը» բառերը (անգլերեն թարգմանությամբ՝ «մուտք ամեն տուն», ժամանակակից ռուսերեն թարգմանությամբ՝ «տնից տուն գնալ») վերցված են իրենց բառացի իմաստով, ապա հարց է առաջանում. Սավուղը գիտի, թե որ տներում կարող էր գտնել հավատացյալների, ովքեր ապրում էին դրանցում»: Միգուցե խոսքը վերաբերում է «գաղտնի ոստիկանության» լավ պատրաստված աշխատանքին, որն իրականացվել է նախքան Ստեֆանի մասին բուռն հուզմունքի սկիզբը։ Թե՞ «ամեն տուն» բառերն այստեղ կարող են նշանակել սինագոգները (Օրենքի տները), որտեղ, ինչպես հայտնի է, հավաքվել էին հավատացյալները։

Սավուղի աչքում Տիրոջ այս աշակերտները «Աստծո մասին սուտ վկաներ էին, որովհետև նրանք վկայում էին Աստծո մասին, որ Նա հարություն է տվել Քրիստոսին, որին (Սողոսը համոզված էր դրանում) նա չի հարություն տվել»:

Վերլուծելով այս առասպելները, ես կցանկանայի նշել, որ Սողոսի, հետագայում Պողոս առաքյալի մասին հիշատակումներ կան բազմաթիվ աղբյուրներում, ուստի իմաստ չունի հերքել Պողոսի կամ անձամբ Սողոսի գոյությունը: Բայց հարցականի տակ է դրվում Քրիստոսի հարության առասպելը, հատկապես Սողոսի մասնակցությունը դրան: Իրենց տներից ձուկ բռնած քրիստոնյաների մահապատժի հետ կապված մեջբերումները նույնպես համաձայն չեն: Այս դեպքում կարելի է ենթադրել, որ քրիստոնյաները կարող էին միաձուլվել առանձին թաղամասերում։ Կամ կային թաղամասեր, որտեղ զգալի գերակշռում էին քրիստոնեական հավատքի մարդիկ:

Այսպիսով, նա ավերեց նրանց։ Ղուկասի խոսքը նկարագրում է մի գազանի, որը պատռում է մեռած մարմինը (համեմատեք Սաղմոս 79։14–ի հետ)։ Բայի ժամանակը ենթադրում է, որ նա, սկսելով այս սարսափելի գործը, համառորեն կատարում էր այն։

79-րդ սաղմոսը հիրավի հիասքանչ է որպես Սաղմոս Ստեփանոսի և նրա նահատակների մասին:

Այս հալածանքների վերաբերյալ մեր ձեռքի տակ եղած մի քանի լրացուցիչ մանրամասները պատահաբար մեզ են հասել Պողոսի կողմից պատմված իր վաղ տարիների պատմությունից, երբ նա հավատքի թշնամի էր. «Ես նույնիսկ մինչև մահ հալածեցի այս ուսմունքի հետևորդներին ( «Տիրոջ ուղիները» - ժամանակակից ռուսերեն թարգմանություն), կապելով և բանտ հանձնելով և՛ տղամարդկանց, և՛ կանանց»:

Պողոսը շարունակում է․ Վերջին չարագուշակ արտահայտության մեջ պատկերված արշավը պետք է ծանրաբեռներ Պողոսի մտքում երկար ժամանակնրա դարձից հետո։ Երուսաղեմ իր առաջին վերադարձի ժամանակ նա հավանաբար շատ ժամեր է ծախսել՝ փորձելով ուղղել այն, ինչ արել է նրանց հետ, ում նախկինում վախեցրել էր, որպեսզի նրանք հրաժարվեին Հավատքից:

Գալիան այն երկիրն էր, որտեղ ստեղծվել էր նկարագրված իրադարձությունների դաշտը. Այս երկու քաղաքների եկեղեցիները՝ նշանավոր ու փառավոր, նահատակների հիշատակարանը ուղարկեցին Ասիայի և Ֆրիգիայի եկեղեցիներին։ Նրանք խոսում են իրենց հետ կատարվածի մասին (մեջբերում եմ իրենց իսկ խոսքերը).

«Քրիստոսի ծառաները, որոնք ապրում են Վիենում և Լուգդունում, Գալիայում, Ասիայի և Ֆրիգիայի եղբայրներին, ովքեր մեզ հետ ունեն նույն հավատքն ու փրկության հույսը. խաղաղություն, ուրախություն և փառք Հայր Աստծուց և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսից. »: Այնուհետև, որոշ ներածությունից հետո, նրանք սկսում են իրենց պատմությունն այսպես.

«Ինչպիսի ճնշում է եղել այստեղ, ինչպիսի կատաղի վրդովմունք հեթանոսների մեջ սրբերի դեմ, թե ինչ են կրել երանելի նահատակները, մենք հստակ չենք կարող ասել և չենք կարող նկարագրել: Թշնամին ամբողջ ուժով ընկավ մեր վրա՝ նախապատրաստելով ապագայում իր անխուսափելի գալուստը։ Նա ամեն ինչ գործի դրեց. նա մեզ վրա դրեց և սովորեցրեց հալածել Աստծո ծառաներին: Մեզ ոչ միայն թույլ չտվեցին մտնել տներ, բաղնիքներ և շուկա. մեզ ընդհանրապես արգելված էր որևէ տեղ դրսևորվել. բայց Աստուծոյ շնորհքը զէնք առաւ անոնց դէմ. զօրացուց տկարին, ընդդիմացաւ հզօր ամրոցի մը, որ իր վրայ առաւ Չարի ամբողջ յարձակումը. այս մարդիկ գնացին թշնամուն դիմավորելու, դիմագրավեցին ամեն նախատինք ու տանջանք. Շատ բաներ համարելով փոքր՝ նրանք շտապեցին դեպի Քրիստոսը՝ իսկապես ցույց տալով, որ «ներկայիս ժամանակավոր չարչարանքները ոչինչ չարժեն այն փառքի համեմատ, որը կհայտնվի մեր մեջ»։

Այստեղ, մնացածների մեջ, մի տարբերություն բացահայտվեց. ոմանք պատրաստ էին նահատակության և պատրաստակամորեն դավանում էին հավատի խոստովանություն։ Պարզվեց, սակայն, որ նրանք պատրաստ չեն, առանց փորձի, դեռ թույլ, չեն կարող դիմակայել այս բուռն մեծ մրցակցությանը։ Այդպիսի տասը մարդ է եղել, որ ընկել է։ Նրանք մեզ մեծ վիշտ ու անչափ վիշտ բերեցին և կոտրեցին նրանց խիզախ վճռականությունը, ովքեր դեռ գերի չէին ընկել և ովքեր թեև մեծ վախով օգնեցին նահատակներին և չլքեցին նրանց։ Այստեղ բոլորիս սարսափեցրեց, որովհետև նրանց խոստովանության արդյունքը մութ էր. մենք չէինք վախենում խոշտանգումներից, բայց տեսնելով գալիք վախճանը, վախենում էինք, որ ինչ-որ մեկը կընկնի։

Ամեն օր բռնում էին նրանց, ովքեր արժանի էին նահատակների թիվը լրացնելուն. Նշված երկու Եկեղեցիներից վերցրել են ամենաակտիվ մարդկանց, որոնց վրա, ըստ էության, պահել են Եկեղեցիները։ Մեր հեթանոս ստրուկներից մի քանիսը նույնպես գերվեցին. Հանուն իշխանության լեգատը հրամայեց գտնել բոլորիս։ Նրանք, վախենալով սրբերի տանջանքներից իրենց աչքի առաջ և ենթարկվելով զինվորների հորդորներին, զրպարտեցին մեզ և սատանայի մեքենայությունների միջոցով սուտ վկայություն տվեցին. որի մասին մենք չենք կարող նույնիսկ ասել, բայց մտածել: անհնար է հավատալ, որ դա երբևէ տեղի է ունեցել մարդկանց հետ։ Երբ այս լուրերը տարածվեցին, բոլորը խելագարվեցին. նույնիսկ նրանք, ովքեր ընկերական կապերի պատճառով ավելի հակված էին դեպի մեզ, զայրացած ատամները կրճտացնում էին մեզ վրա։ Իրականացավ մեր Տիրոջ խոսքը. «Կգա ժամանակ, երբ քեզ սպանողը կկարծի, թե Աստծուն է ծառայում»։ Այժմ սուրբ նահատակները տանջանքներ են կրել, որոնք անհնար է նկարագրել։ Սատանան ամեն ինչ արեց, որ հայհոյական խոսքը ասվի նրանց բերանից:

Ամբոխի, լեգաթի և զինվորի ողջ կատաղի զայրույթն ընկավ Վիեննայի սարկավագ Սենտի վրա. Մատուրի վրա, վերջերս մկրտված, բայց լավ մարտիկ; Պերգամոնցի Ատտալուսի վրա, ով միշտ եղել է տեղի քրիստոնյաների հենարանն ու հենարանը, և Բլանդինայի վրա. նրա վրա Քրիստոսը ցույց տվեց, որ Աստծո մոտ մարդկանց մեջ աննշան, աննկատ և արհամարհելիը փառավորվում է Նրա հանդեպ սիրո համար, ցույց չի տրվում. ցուցադրության համար, բայց գործողության մեջ: Նրանք վախենում էին ամեն ինչից. և՛ մենք, և՛ նրա երկրային տիրուհին, ով ինքն էլ խոստովանողների թվում էր, հավատում էինք, որ Բլանդինան, իր մարմնական թուլության պատճառով, բավարար ուժ չի ունենա համարձակ խոստովանության համար։ Նա այնպիսի ուժով էր լցվել, որ դահիճները, որոնք փոխարինելով միմյանց, առավոտից երեկո ամեն կերպ տանջում էին նրան, հոգնեցին ու լքեցին նրան։ Նրանք խոստովանեցին, որ պարտված են և չգիտեն էլ ինչ անել. նրանք զարմանում էին, թե ինչպես է Բլանդինան դեռ ապրում, թեև նրա ամբողջ մարմինը պատռված էր և անընդհատ բաց վերք: Նրանց կարծիքով, մեկ տեսակի խոշտանգումները բավական են, որ մարդը ուրվական տա՝ այսքան ու այսքանը պետք չէ։ Բայց երանելին իսկական մարտիկի նման խոստովանությունից նոր ուժ առավ՝ վերականգնեց դրանք, հանգստացավ, ցավ չզգաց՝ կրկնելով. «Ես քրիստոնյա եմ, վատ բան չենք անում»։

Եվ Սուրբը խիզախորեն կրեց տառապանքներ, որոնք վեր էին մարդկային բոլոր ուժերից և որոնցով մարդիկ տանջում էին նրան: Չարերը հույս ունեին լսել նրանից անպատշաճ խոսք, որը պոկվել էր շարունակական դաժան խոշտանգումներից, բայց նա այնքան ամուր էր իր դիմադրության մեջ, որ նույնիսկ չնշեց իր անունը, ազգությունը կամ հայրենի քաղաքը, չասաց՝ նա ստրուկ է, թե ստրուկ։ անվճար մեկը; նա բոլոր հարցերին պատասխանել է լատիներեն՝ «ես քրիստոնյա եմ»։ Անվան փոխարեն, քաղաքի փոխարեն, իր ծագման փոխարեն, ամեն ինչի փոխարեն նա նորից ու նորից կրկնեց իր խոստովանությունը՝ հեթանոսները նրանից այլ խոսք չլսեցին։ Ե՛վ լեգատը, և՛ դահիճները չափազանց գրգռված էին և, չիմանալով, թե ինչ անել, վերջապես սկսեցին շիկացած պղնձե թիթեղներ քսել մարմնի ամենազգայուն վայրերին։ Եվ մարմինը այրվեց, բայց Սուրբը անդրդվելի մնաց իր խոստովանության մեջ. Քրիստոսի արգանդից բխող կենդանի ջուրը ոռոգեց նրան և ուժ տվեց: Նրա մարմինը վկայում էր իր ապրածի մասին. ամեն ինչ պատված էր սպիներով ու վերքերով, կծկված, կորցրած իր մարդկային տեսքը. բայց Քրիստոսը, տանջվելով իր մեջ, փառաբանեց նրան, թուլացնելով թշնամուն և այս օրինակով ցույց տալով մյուսներին, որ սարսափելի բան չկա, ուր է Հոր սերը, ոչինչ ցավալի չէ, ուր է Քրիստոսի փառքը։

Մի քանի օր անց ամբարիշտները նորից սկսեցին տանջել նահատակին՝ հուսալով, որ եթե նույն տանջանքներին ենթարկեն նրա ուռած ու ուռած վերջույթները, կամ կհաղթահարեն նրան, իսկ հետո նա չի դիմանա նույնիսկ ձեռքի հպմանը, կամ նա։ նա կմահանար տանջանքների տակ, և նրա մահը կվախեցներ մնացածներին: Նրա հետ նման բան չի պատահել, սակայն. հետագա խոշտանգումների ժամանակ, հակառակ բոլորի ակնկալիքներին, նա ավելի ուժեղացավ, ուղղվեց, ձեռք բերեց իր նախկին տեսքը և իր անդամներին օգտագործելու ունակությունը. երկրորդական խոշտանգումները նրա նկատմամբ սկսեցին ոչ թե որպես պատիժ, այլ. Քրիստոսի շնորհով բժշկության մեջ...

Եվսեբիոս Կեսարացու գիրքը լի է քրիստոնյաների տանջանքների և խոշտանգումների նկարագրություններով և մեջբերումներով հենց իրենք՝ խոշտանգվածներից։ Կարելի է հետևել հեղինակի փորձին՝ ընդգծելու տանջանքների ենթարկված հավատացյալների անսասանությունը, իսկ մեկ օր անց երկու վերք սպիացավ։ Աստվածային միջամտությունը... Պետք է ասել, որ նման խոշտանգումներ իրականում իրականացվել են, բայց կարելի է ենթադրել, որ ոչ այնքան զանգվածաբար։ Եվ իհարկե, մարդիկ ամենից հաճախ մահանում էին, ենթադրվում է, որ նման բանից հետո հնարավոր չէ ողջ մնալ։

Եզրակացություն

Հռոմեական կայսրության կողմից քրիստոնյաների երեք դարերի հալածանքների պատճառներն ու շարժառիթները բարդ են և բազմազան։ Հռոմեական պետության տեսակետից քրիստոնյաները վիրավորում էին մեծությանը (majestatis rei), հավատուրացներ պետական ​​աստվածություններից ( ?????, sacrilegi), արգելված մոգության հետևորդներ (magi, malefici), օրենքով արգելված կրոն դավանողներ (religio nova, peregrina et illicita): Քրիստոնյաներին մեղադրում էին վեհությանը վիրավորելու մեջ՝ թե՛ այն պատճառով, որ նրանք հավաքվում էին իրենց աստվածային ծառայությունների համար գաղտնի և գիշերները՝ կազմելով չարտոնված ժողովներ (collegium illicitum կամ coetus nocturni-ին մասնակցելը հավասարեցվում էր ապստամբության), և որովհետև նրանք հրաժարվում էին հարգել կայսերական պատկերները։ ըմպելիքներ և խունկ: Պետական ​​աստվածություններից ուրանալը (sacrilegium) նույնպես համարվում էր վեհությանը վիրավորելու ձև։

Ինչ վերաբերում է peregrinae կրոններին, ապա դրանք արդեն արգելված էին XII աղյուսակների օրենքներով. կայսրության օրենքների համաձայն, վերին դասի մարդիկ ենթակա էին աքսորի՝ այլմոլորակային կրոնին պատկանելու համար, իսկ ստորինը՝ մահապատժի։ Քրիստոնեությունը, ընդ որում, ամբողջ հեթանոսական համակարգի՝ կրոնի, պետության, կենցաղի, բարքերի, սոցիալական և ընտանեկան կյանքի լիակատար ժխտումն էր։ Քրիստոնյան հեթանոսի համար «թշնամի» էր բառի ամենալայն իմաստով՝ hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus և այլն։ Կայսրերը, կառավարիչները և օրենսդիրները քրիստոնյաների մեջ տեսնում էին դավադիրների և ապստամբների, որոնք սասանում էին պետական ​​և հասարակական կյանքի բոլոր հիմքերը։ Քահանաներն ու հեթանոսական կրոնի մյուս սպասավորները, բնականաբար, ստիպված էին թշնամանալ քրիստոնյաների դեմ և թշնամություն հրահրել նրանց նկատմամբ։ Կրթված մարդիկ, չհավատալով հին աստվածներին, բայց հարգելով գիտությունը, արվեստը, ողջ հունահռոմեական մշակույթը, տեսան քրիստոնեության տարածումը, սա, իրենց տեսանկյունից, վայրի արևելյան սնահավատությունը մեծ վտանգ է քաղաքակրթության համար: Կուռքերին, հեթանոսական տոներին ու ծեսերին կուրորեն կառչած անկիրթ ավազակությունը ֆանատիզմով հալածում էր «աթեիստներին»։ Քրիստոնյաների նկատմամբ հեթանոսական հասարակության նման տրամադրվածությամբ ամենազավեշտալի լուրերը կարող էին տարածվել, հավատ գտնել և նոր թշնամություն առաջացնել քրիստոնյաների նկատմամբ։ Ամբողջ հեթանոսական հասարակությունը հատուկ եռանդով օգնեց կատարել օրենքի պատիժը նրանց նկատմամբ, ում նա համարում էր հասարակության թշնամիներ և նույնիսկ մեղադրում էր ողջ մարդկային ցեղի հանդեպ ատելության մեջ:

Հին ժամանակներից ընդունված է եղել տասը հալածանք հաշվել քրիստոնյաների դեմ, մասնավորապես կայսրերի՝ Ներոնի, Դոմիտիանոսի, Տրայանոսի, Մ.Աուրելիոսի, Ս.Սևերի, Մաքսիմինոսի, Դեկիոսի, Վալե Պյանի, Ավրելիանոսի և Դիոկղետիանոսի կողմից։ Նման հաշվարկը արհեստական ​​է՝ հիմնված եգիպտացու մահապատիժների քանակի վրա կամ Ապոկալիպսիսում գառան դեմ կռվող եղջյուրների վրա։ Նա չի համապատասխանում փաստերին ու լավ չի բացատրում իրադարձությունները։ Տասից պակաս ընդհանուր, համատարած սիստեմատիկ հետապնդումներ են եղել, և անհամեմատ ավելի շատ մասնավոր, տեղական և պատահական հետապնդումներ։ Հալածանքները միշտ ու բոլոր տեղերում նույն դաժանությունը չեն ունեցել։ Քրիստոնյաների դեմ մեղադրվող հենց այն հանցագործությունները, օրինակ՝ սրբապղծությունը, կարող են ավելի խիստ կամ մեղմ պատժվել՝ դատավորի հայեցողությամբ: Լավագույն կայսրերը, ինչպես Տրայանոսը, Մ.Աուրելիոսը, Դեկիոսը և Դիոկղետիանոսը, հալածում էին քրիստոնյաներին, քանի որ նրանց համար կարևոր էր պետական ​​և հասարակական կյանքի հիմքերի պաշտպանությունը։

«Անարժան» կայսրերը, ինչպես Կոմոդոսը, Կարակալլան և Հելիոգաբալուսը, ներողամիտ էին քրիստոնյաների նկատմամբ, իհարկե, ոչ թե կարեկցանքի, այլ պետական ​​գործերի կատարյալ անտեսման պատճառով։ Հաճախ հասարակությունն ինքը հալածանքներ էր սկսում քրիստոնյաների դեմ և խրախուսում կառավարիչներին դա անել։ Դա հատկապես ակնհայտ էր սոցիալական աղետների ժամանակ։ Հյուսիսային Աֆրիկայում ասացվածք են կազմել՝ «անձրև չկա, հետևաբար քրիստոնյաներն են մեղավոր»։ Ամեն անգամ, երբ ջրհեղեղ, երաշտ կամ համաճարակ էր լինում, մոլեռանդ ամբոխը բղավում էր «Christianos ad leones»: Հալածանքներում, որոնց նախաձեռնությունը պատկանում էր կայսրերին, երբեմն առաջին պլանում էին քաղաքական դրդապատճառները՝ անհարգալից վերաբերմունք կայսրերի նկատմամբ և հակապետական ​​նկրտումներ, երբեմն՝ զուտ կրոնական դրդապատճառներ՝ աստվածների ժխտում և անօրինական կրոնի պատկանելություն։ Սակայն քաղաքականությունն ու կրոնը երբեք չէին կարող լիովին տարանջատվել, քանի որ կրոնը Հռոմում համարվում էր պետական ​​գործ:

Սկզբում հռոմեական կառավարությունը քրիստոնյաներին չէր ճանաչում, նրանց համարում էր հրեական աղանդ: Որպես այդպիսին, քրիստոնյաները վայելում էին հանդուրժողականությունը և միևնույն ժամանակ նույնքան արհամարհված էին, որքան հրեաները: Առաջին հալածանքը համարվում է Ներոնի կողմից (64); բայց դա հալածանք չէր համապատասխան հավատքի համար և կարծես թե չէր տարածվում Հռոմից այն կողմ: Բռնակալը ցանկանում էր Հռոմի կրակի համար, որում ժողովրդական կարծիքը մեղադրում էր իրեն, պատժել նրանց, ովքեր ժողովրդի աչքում ընդունակ էին ամոթալի արարքի։ Սրա արդյունքում էլ տեղի ունեցավ Հռոմում քրիստոնյաների հայտնի անմարդկային բնաջնջումը։ Այդ ժամանակից ի վեր քրիստոնյաները լիակատար զզվանք են զգում հռոմեական պետության հանդեպ, ինչպես երևում է մեծ Բաբելոնի ապոկալիպտիկ նկարագրությունից՝ նահատակների արյունով արբած կնոջ մասին: Քրիստոնյաների աչքում Ներոնը հակաքրիստոսն էր, որը ևս մեկ անգամ կհայտնվեր Աստծո ժողովրդի դեմ պայքարելու համար, իսկ Հռոմեական կայսրությունը դևերի թագավորությունն էր, որը շուտով ամբողջովին կկործանվի Քրիստոսի գալուստով և հիմնադրման հետ: Մեսիայի օրհնյալ թագավորությունը. Հռոմում Ներոնի օրոք, հին եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, Պողոս և Պետրոս առաքյալները տառապեցին: Երկրորդ հալածանքը վերագրվում է կայսերականներին։ Դոմիտիան (81-96); բայց այն համակարգված ու համատարած չէր։ Հռոմում մի քանի մահապատիժներ եղան՝ քիչ հայտնի պատճառներով. Պաղեստինից Հռոմ են ներկայացվել Քրիստոսի մարմնավոր հարազատները՝ Դավթի ժառանգները, որոնց անմեղության մեջ, սակայն, կայսրն ինքը համոզվել է և թույլ տվել նրանց անարգել վերադառնալ հայրենիք։

Առաջին անգամ հռոմեական պետությունը սկսեց գործել քրիստոնյաների դեմ՝ որպես քաղաքականապես կասկածելի հասարակության դեմ՝ Տրայանոս կայսեր (98-117) օրոք, ով Բյութինիայի կառավարիչ Պլինիոս Կրտսերի խնդրանքով ցույց տվեց, թե ինչպես են իշխանությունները. պետք է գործ ունենա քրիստոնյաների հետ: Պլինիոսի հաղորդման համաձայն՝ քրիստոնյաների թիկունքում քաղաքական հանցագործություններ չեն նկատվել, բացառությամբ թերևս կոպիտ և անպարտելի համառության սնոտիապաշտությունից (նրանք չէին ուզում ընծաներ ու խունկ անել կայսերական պատկերների առաջ)։ Հաշվի առնելով դա՝ կայսրը որոշեց չփնտրել քրիստոնյաներին և չընդունել նրանց դեմ անանուն դատապարտումները. բայց, եթե նրանք օրինականորեն մեղադրվում են, և հետաքննության արդյունքում նրանք հաստատակամ են իրենց սնահավատության մեջ, նրանց մահապատժի ենթարկեք:

Մաքսիմինոսի (235-238) կարճատև գահակալության ժամանակ թե՛ կայսեր դժկամությունը, թե՛ ամբոխի մոլեռանդությունը, որը հրահրվել էր քրիստոնյաների դեմ տարբեր արհավիրքների պատճառով, շատ գավառներում դաժան հալածանքների պատճառ հանդիսացան։ Մաքսիմինոսի իրավահաջորդների և հատկապես Փիլիպոս Արաբացու (244-249) օրոք քրիստոնյաները վայելում էին այնպիսի մեղմություն, որ վերջինս նույնիսկ ինքը համարվում էր քրիստոնյա։ Դեկիոսի գահ բարձրանալով (249-251) քրիստոնյաների վրա բռնկվեց այնպիսի հալածանք, որը համակարգված ու դաժանությամբ գերազանցեց բոլորին նախորդողներին, նույնիսկ Մ.Աուրելիոսի հալածանքին։ Կայսրը, հոգալով հին կրոնի և բոլոր հնագույն պետական ​​կարգերի պահպանման մասին, ինքն է ղեկավարել հալածանքները. Գավառապետերին տրվել են մանրամասն հրահանգներ այս հարցում: Լուրջ ուշադրություն է դարձվել, որպեսզի քրիստոնյաներից ոչ մեկը չթաքնվի որոնումներից. մահապատժի ենթարկվածների թիվը չափազանց մեծ էր։ Եկեղեցին զարդարված էր բազմաթիվ փառապանծ նահատակներով; բայց կային շատերը, ովքեր հեռացել էին, հատկապես այն պատճառով, որ նախորդող երկար հանգստության շրջանը հանգեցրել էր նահատակության որոշ սխրանքներ:

Վալերիանոսի (253-260) օրոք, քրիստոնյաների հանդեպ ներողամիտ թագավորության սկզբում, նրանք նորից ստիպված էին դիմանալ դաժան հալածանքների։ Քրիստոնյա հասարակությանը վրդովեցնելու համար կառավարությունն այժմ հատուկ ուշադրություն է դարձրել արտոնյալ կալվածքների քրիստոնյաներին և, առաջին հերթին, քրիստոնեական հասարակության առաջնորդներին և առաջնորդներին՝ եպիսկոպոսներին։ Կարթագենում եպիսկոպոսը տուժել է։ Կիպրիանոսը, Հռոմի Սիքստոս II պապը և նրա Լոուրենս սարկավագը՝ նահատակների շարքում։ Վալերիանի որդի Գալիենոսը (260-268) դադարեցրեց հալածանքները, և քրիստոնյաները կրոնական ազատություն ունեցան մոտ 40 տարի՝ մինչև 303 թվականին Դիոկղետիանոս կայսեր հրամանագիրը։

Դիոկղետիանոսը (284-305) սկզբում ոչինչ չարեց քրիստոնյաների դեմ. որոշ քրիստոնյաներ նույնիսկ նշանավոր պաշտոններ էին զբաղեցնում բանակում և կառավարությունում: Ոմանք կայսեր տրամադրության փոփոխությունը վերագրեցին նրա համիշխան Գալերիոսին (տես)։ Նիկոմեդիայի իրենց համագումարում հրամանագիր է տրվել, որով հրամայվել է արգելել քրիստոնյաների հավաքները, քանդել եկեղեցիները, խլել և այրել սուրբ գրքերը, զրկել քրիստոնյաներին բոլոր պաշտոններից և իրավունքներից։ Հալածանքը սկսվեց Նիկոմեդիայի քրիստոնյաների հոյակապ տաճարի ավերմամբ։ Դրանից անմիջապես հետո կայսերական պալատում հրդեհ է բռնկվել։ Քրիստոնյաները մեղադրվում էին դրա համար. հայտնվեց երկրորդ հրամանագիրը, հալածանքները մեծ ուժգնությամբ բռնկվեցին կայսրության տարբեր շրջաններում, բացառությամբ Գալիայի, Բրիտանիայի և Իսպանիայի, որտեղ իշխում էր Կոնստանցի Քլորուսը, ով աջակցում էր քրիստոնյաներին: 305 թվականին, երբ Դիոկղետիանոսը հրաժարվեց կառավարել, Մաքսիմինոսը՝ քրիստոնյաների մոլեգին թշնամին, դարձավ Գալերիոսի համկառավարիչը։ Քրիստոնյաների տառապանքը և նահատակության բազմաթիվ օրինակները պերճախոս նկարագրություն գտան Եվսեբիոս եպիսկոպոսի մոտ: Կեսարյան. 311 թվականին՝ իր մահից քիչ առաջ, Գալերիոսը դադարեցրեց հալածանքները և քրիստոնյաներից պահանջեց աղոթել կայսրության և կայսեր համար։ Մաքսիմինոսը, ով կառավարում էր Ասիայի Արևելքը, իսկ Գալերիոսի մահից հետո շարունակեց հալածել քրիստոնյաներին։

Սակայն կամաց-կամաց ուժեղացավ այն համոզմունքը, որ անհնար է հասնել քրիստոնեության կործանմանը։ Հանդուրժողականության առաջին հրամանը, որը տրվել է Գալերիայի օրոք, հետևել է 312 և 313 թվականներին։ երկրորդ և երրորդ հրամանագրերը նույն ոգով, որոնք արձակել է Կոնստանտինը Լիկինիոսի հետ միասին։ 313 թվականին Միլանի հրամանագրով քրիստոնյաներին տրվեց լիակատար ազատություն՝ գործադրելու իրենց հավատքը. նրանց տաճարները և նախկինում բռնագրավված ողջ գույքը վերադարձվել է նրանց։ Կոնստանտինի ժամանակներից ի վեր քրիստոնեությունը վայելում է Հռոմեական կայսրությունում գերիշխող կրոնի իրավունքներն ու արտոնությունները, բացառությամբ Հուլիանոս կայսեր օրոք (361-363) հեթանոսական կարճ արձագանքի:

Մնացած գրավոր վկայություններում ամենուր հիշատակվում է հալածանքը, բայց Սուրբ Գրություններում մտնողների կամ քրիստոնյաների կողմից լքվածների նկարագրություններում հիշատակվում են առասպելական մարդիկ, ովքեր երկար տանջանքներ են կրել և զորացել հավատքով։ Թերևս այդպես էր, բայց նրանց մեջ մարդու հնարավորությունները խիստ չափազանցված են։ Կարելի է ենթադրել, որ դա վերաբերում է նաև հետապնդման մասշտաբներին։ Այս աշխատության մեջ ներկայացված է երեք տեսակետ. Հալածանքը՝ որպես անհրաժեշտություն գործող իշխանության համար՝ առանց առանձնահատուկ դաժանության, հալածանքը՝ որպես հեթանոսական մոլեռանդության ծայրահեղ ձև, հալածանքների դրսևորման համակարգված տեսակետ՝ կախված կայսեր կամքից։

Աղբյուրների և գրականության ցանկ

1. Եվսեբիոս Կեսարացին. Եկեղեցու պատմություն. Գիրք 5.//<#"justify">3.Դրեյք Հ.Ա. Գառները առյուծների մեջ. բացատրելով վաղ քրիստոնեական անհանդուրժողականությունը // Անցյալ և ներկա. 1996. Թիվ 153։

4.Grant R.M. Սուրն ու Խաչը. Լոնդոն, 1966 թ.

5.Keresztes P. Ջասթինի այսպես կոչված երկրորդ ներողությունը // Latomus. 1965. Թիվ 24։

.Թոմփսոն Լ.Լ. Պոլիկարպի նահատակությունը. Մահը հռոմեական խաղերում // Կրոնի հանդես. 2002. Հատ. 82.

7.Է.Վ.Ամոսովա Հռոմեական կայսրության «ոսկե դարը», քրիստոնյաների հալածանքը և հանդուրժողականության խնդիրը հին հասարակության մեջ. // Նովգորոդի տեղեկագիր պետական ​​համալսարան. 2003. № 25.

8.Բոլոտով Վ.Վ. Դասախոսություններ հին եկեղեցու պատմության մասին. Մաս 2. Եկեղեցու պատմությունը Կոստանդին Մեծից առաջ. SPb. 1910. S. 38.

9.Բուասյե. Հռոմեական կրոնը Օգոստոսից մինչև Անտոնիններ. Թարգմանությունը ֆր. Մ., 1878։

10.Եվսեբիոս Պամփիլոս. Եկեղեցու պատմություն. / Պեր. SPbDA. ընկ. S. A. Ershova. (Սերիա «Ալեքսանդրիայի գրադարան»): Սանկտ Պետերբուրգ: Ամֆորա, 2005 թ.

.V. V. Կուդրյավցև Դասախոսություններ կրոնի և ազատ մտքի պատմության մասին. Ուսուցողական... Մ., 1997:Ուղարկեք դիմում՝ նշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին իմանալու համար:

Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները դուրս եկան քարոզելու՝ վկայելով, որ Հիսուս Քրիստոսը աշխարհի Տերն ու Փրկիչն է, մարմնացած, հրեաների կողմից անարդար կերպով մահապատժի ենթարկված, խաչված, բայց հետո հարություն առած և երկինք համբարձվել։ Նրանք նաև ասացին, որ հենց Նա էր Մեսիան, ում գալն էր սպասում հրեաների շատ սերունդներ:

Բայց հրեաները մահապատժի ենթարկելով աշխարհի Փրկչին, հալածում էին նաև Նրա աշակերտներին: Հրեաների կողմից քրիստոնյաների հալածանքները սկսվել են Եկեղեցու գոյության գրեթե առաջին օրերից։

Երկու անգամ, ըստ Սուրբ Առաքյալների Գործք գրքի վկայության, Սինեդրիոնի անդամները հրամայել են ձերբակալել Պետրոս և Հովհաննես առաքյալներին, բայց ամեն անգամ հարցաքննությունից հետո նրանք ազատ են արձակվել:
Մեղադրողներն իրենք տատանվում էին. քրիստոնյաները չէին խախտում օրենքը, և նրանց ողջ հանցանքը խաչված և հարություն առած Հիսուսի մասին քարոզելն էր: Հետևաբար, Սինեդրիոնը չգիտեր, թե ինչ անել քրիստոնյաների հետ, և նշանավոր փարիսեցիներից մեկը՝ Գամաղիելը, ուղղակիորեն արտահայտվեց քրիստոնյաների հալածանքը դադարեցնելու օգտին.

Քրիստոնյաներին ուղղված բոլոր մեղադրանքները հիմնված էին սուտ վկաների խոսքերի վրա: Այդպես էլ Փրկիչն ինքը դատապարտվեց մահվան: Ըստ էության, հրեաները քրիստոնյաներին մեղադրելու ոչինչ չունեին։ Ավետարանի քարոզչությունը չէր հակասում Հին Կտակարանին. այն վկայում էր Մեսիայի մասին Հին Կտակարանի բոլոր մարգարեությունների կատարման մասին:

Քրիստոնյաների դեմ հալածանքների առաջին զոհը եղել է առաջին նահատակ Ստեփանոս վարդապետը: Դա տեղի է ունեցել մ.թ. 34 թվականին։ Սուրբ Հոգով լցված՝ Ստեփանոսը համարձակորեն քարոզեց քրիստոնեական վարդապետությունը և շահեց օրենքի հրեա ուսուցիչների վեճերը։ Դրա համար հրեաները, զրպարտելով Ստեփանոսին, մեղադրեցին նրան Աստծո և Մովսեսի դեմ հայհոյելու մեջ։ Նրան քաղաքից դուրս հանեցին ու քարկոծեցին։

Ստեփանոսի մահից հետո հալածանքը հարվածեց ողջ Եկեղեցուն: Քրիստոնյաները ցրվեցին ամբողջ տարածքում տարբեր մասերՀրեաները և հարևան հողերը.

Մոտ 44 թվականին Քրիստոսի ծնունդից հետո Հերովդես Ագրիպպա I թագավորը, ցանկանալով հաճոյանալ հրեաներին, նոր հալածանք բարձրացրեց Երուսաղեմի քրիստոնյաների դեմ։ Այնուհետև նահատակվեց առաքյալների առաջին նահատակը՝ սուրբ Հակոբոս Զեբեդեացին, ով արյունով կնքեց իր հավատարմությունը Քրիստոսին։ Երկրորդ զոհաբերությունը Հերովդեսը նկարագրեց Պետրոս առաքյալին, բայց մահապատժի նախօրեին նա հրաշքով դուրս բերվեց բանտից Աստծո հրեշտակի կողմից:

Հրեաների հալածանքներից տուժող առաքյալներից հաջորդը Հակոբոսն էր՝ Տիրոջ եղբայրը՝ Երուսաղեմի եկեղեցու առաջին եպիսկոպոսը։ Եպիսկոպոսության երեսուն տարիների ընթացքում նա շատ հրեաների դարձրեց քրիստոնեություն: Դպիրներն ու փարիսեցիները, դրանից դժգոհ լինելով, ծրագրեցին սպանել սուրբ Հակոբոսին։ Սուրբին կանգնեցնելով տաճարի տանիքում՝ հրամայեցին, որ նա ուրանա Փրկչին: Բայց սուրբ առաքյալը սկսեց բարձրաձայն վկայել, որ Քրիստոսն է ճշմարիտ Մեսիան: Այնուհետև հրեա ուսուցիչները ցած հրեցին արդարին և սկսեցին քարերով սպանել նրան։ Հավաքելով իր ողջ ուժը՝ սուրբը մինչև վերջ աղոթեց Տիրոջը իր թշնամիների համար. Սուրբ Հակոբոսի նահատակությունը տեղի ունեցավ մոտ 63 թվականին։

70-ին Երուսաղեմի անկմամբ և հռոմեական զորքերի կողմից նրա ավերմամբ դադարեցվեց հրեաների բացահայտ հալածանքը քրիստոնյաների դեմ։ Շատ հրեաներ մահացան սովից և քաղաքացիական կռիվներից։ Մյուսները ցրվեցին տարբեր երկրներում կամ տարվեցին ստրկության մեջ։ Պաշարումից առաջ քրիստոնյաները թողեցին Երուսաղեմը և գնացին սիրիական Պելլա քաղաք։ Սրանով նրանք էլ ավելի մեծ ատելություն առաջացրին հրեաների մոտ։ Սակայն Երուսաղեմի կործանումից հետո հալածիչները այլեւս չէին կարող մեծ վնաս հասցնել քրիստոնյաներին։

Փրկչին խաչելով՝ հրեաները նույնպես մերժեցին Նրա աշակերտների քարոզչությունը: Արդարության արևը փայլեց հրեաների վրա, բայց նրանք մերժեցին Նրա լույսը՝ մնալով խավարի մեջ: Հրեաները Աստծո ժողովուրդն էին, սուրբ արմատի ճյուղերը, բայց նրանք չէին կարող արժանի պտուղ տալ: Վաղ տարիքից նրանք կարդում էին մարգարեներին և խաչեցին Նրան, ում մարգարեները հայտարարեցին:
Հրեա քահանաները, աստվածաբանները և ուսուցիչները իրենց ժողովրդի մեջ սերմանեցին Մեսիայի՝ որպես երկրի թագավորի ըմբռնումը: Նրանք ասացին, որ Մեսիան կլինի այն տիրակալը, որին կհնազանդվեն երկրի բոլոր ժողովուրդները, և կգա երկրային բարգավաճման ժամանակը հրեա ժողովրդի համար:

Ահա թե ինչու ճշմարիտ Մեսիան՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ով սովորեցնում էր, որ Իր Թագավորությունն այս աշխարհից չէ, մերժվեց հրեաների կողմից: Հեթանոսներից շատերը, ովքեր չէին լսել Փրկչի աշխարհ գալու խոստումները, պատրաստակամորեն արձագանքեցին առաքելական քարոզչությանը:

Հալածանքներով հրեաները չէին կարող թուլացնել Քրիստոսի հավատքի տարածումը: Ընդհակառակը, նրանք ավելի առաջ մղեցին ավետարանչությունը։ Մինչ հալածանքների սկսվելը, Երուսաղեմի համայնքը ներկայացնում էր գրեթե ողջ քրիստոնեական աշխարհը: Սակայն հալածանքների պատճառով քրիստոնյաները ցրվեցին Հրեաստանում, Սամարիայում և այլ երկրներում: Ուր էլ որ նրանք գնացին, ամենուր նրանք քարոզում էին մարմնացած Աստծո Որդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի մասին ոչ միայն հրեաներին, այլև հեթանոսներին: Հին Կտակարանը փոխարինվեց Նորով: Փրկությունը բացվել է երկրի բոլոր ժողովուրդների համար: