فلسفه مسیحی در آغاز هزاره اول. قرون وسطی، فلسفه دینی-مسیحی

در ابتدا، مسیحیت به عنوان جنبش نارضایتی از زندگی فقرا، آزادگان و بردگان شکل گرفت. اعتراض مستضعفان را بیان می کرد و به آنها تسلی و امید به آینده ای بهتر در آخرت می داد. از آنجایی که اقشار ثروتمند جامعه روم نیز دچار نارضایتی و ترس از آینده بودند، نمایندگان آنها نیز به مسیحیت گرویدند.

یکی از مهم ترین ویژگی های دین توحیدی مسیحیت که جذابیت و استحکام آن را تبیین می کند، استحکام فوق العاده محتوای اخلاقی آن است. مؤمنان را به عنوان یک آموزه دینی و اخلاقی خطاب می کند که رابطه فرد با خدا، جهان و سایر مردم را تنظیم می کند.

تجزیه و تحلیل انجام شده توسط مورخان فلسفه قرون وسطی نشان می دهد که همراه با کتاب مقدس یهودیان باستان که توسط کشیشان یهودی قرن 5-4 تنظیم شده است. قبل از میلاد مسیح ه. که شامل اسطوره ها و افسانه های قوم یهود است و از مسیحیان نام «عهد عتیق» را دریافت کرده است، نقش داشته و آفرینش های حواریون شاگردان عیسی مسیح است. نوشته های آنها عهد جدید را تشکیل می داد.

در همان زمان، تشکیل فلسفه مسیحیمتاثر از عقاید نئوفیثاغورثی ها، مشهورترین آنها آپولونیوس تیانا (کاپادوکیا) بود که قدرت الهی را به خود نسبت می دهد.

آموزه فیلون اسکندریه که خدا را لوگوس - قانون می داند، برای پیدایش فلسفه مسیحی اهمیت زیادی داشت.

عقاید گنوسی ها تأثیر قابل توجهی بر فلسفه مسیحیت گذاشت. بر اساس عقاید گنوسی ها، مبارزه بین نور و تاریکی، خیر و شر، معنایی جهانی و کیهانی دارد. به عنوان مبارزه بین ماده، یعنی شر ریشه در آن، با روح که حامل نور و خیر است عمل می کند. آموزه منشأ شر در جهان که تئودیسه نامیده می شود، در میان گنوسی ها مبتنی بر ایده وجود دو خدا بود: خدای خالق و خدای نجات دهنده. به نظر آنها خداوند خالق تابع خداوند منجی است. آنها معتقد بودند که گناه تقصیر شخص نیست، زیرا روح او فقط یک میدان جنگ است که در آن خیر و شر در حال مبارزه است.

روند شکل گیری اندیشه های فلسفی مسیحی درباره رابطه خیر و شر نیز تحت تأثیر مبارزه با مانوی بود. بنیانگذار آیین مانوی متفکر ایرانی مانی (216-270) بود. در آیین مانوی اعتقاد بر این است که پادشاه تاریکی هنگام حمله به ملکوت نور، بخشی از آن را جذب می کند و اکنون برای رهایی آن نقطه از جهان که اسیر تاریکی است، مبارزه می شود. پیروزی بر تاریکی برای کسی امکان پذیر است که با کمک مسیح یا مانی بر اساس زهد شدید از تاریکی به نور می شکافد، اما بسیاری از آنها در آخرین آتش جهانی هلاک می شوند.

ویژگی مسیحیت، مانند فلسفه آن، در این است که رادیکالیسم انقلابی با آن بیگانه است. انسان را به چالش نمی کشد تا دنیا را تغییر دهد. این دکترین به دنبال تبدیل نگرش منفی سرکش نسبت به جهان به اعتراض اخلاقی است. برقراری نظم بر روی زمین توسط پیروان این آموزه به عنوان قرعه خالق جهان - خدا تلقی می شود. شناخت گناه آلود بودن جهان خاکی و موقتی بودن وجود انسان در آن، ایمان به آمدن دوم مسیح برای داوری گناهکاران، امید به رستگاری و سعادت ابدی در بهشت ​​به عنوان پاداش زندگی صالح بر روی زمین و عشق. زیرا خداوند به عنوان منبع خیر، اساس فلسفه دینی مسیحیت است.

در کنار این، متفکران مسیحی تشخیص می دهند که خداوند جهان و انسان را به صورت و شباهت خود آفریده است. آنها بر این باورند که انسان دارای آگاهی خداوند و اراده آزاد است. با این حال، مردم همیشه به طرز ماهرانه ای از این موهبت و گناه استفاده نمی کنند. انسان به دنبال دوری از گناه و رستگاری است، اما بدون یاری خداوند نمی تواند این کار را انجام دهد. وسیله نجات عشق به خداست، اما عشقی که در خدمت به او و همسایگانش ابراز می شود. گناهکاران توسط خدا قضاوت خواهند شد آخرین قضاوتوقتی برای بار دوم به زمین می آید و مردگان را زنده می کند. این بدان معناست که نیکی قوی تر از بدی است که مردم انجام می دهند و پیروزی نهایی برای عدالت خواهد بود.

دو مرحله از فلسفه قرون وسطی با اطمینان متمایز می شود: پدرشناسی (از "پدر" - پدر) از قرن دوم. تا قرن هشتم و مکتب (از "schola" - مدرسه) از قرن 9th. قبل از آغاز قرن 15.

در طول دوره پاتریستیکی، الهی دانان، پدران کلیسا از عقاید مسیحی در برابر بدعت گنوسی و بت پرستی دفاع کردند و بر ناسازگاری حکمت باستانی با ایمان مسیحی تأکید کردند. مضامین اصلی پدرشناسی عبارت بودند از: منشأ شر در جهان، تئودیسه - توجیه خدا، مشکلات وجود خدا، مشکل اختیار انسان، جبر الهی تاریخ، امکان نجات روح.

وحدت ایمان مستلزم سازگاری کامل در اصول ایمان است، باید این اصول را قابل فهم و کلی، یعنی نمادین کند.

ایمان مسیحی باید با تمام تصورات خودسرانه، همه تضادها بیگانه بماند. افرادی که پایه و اساس کلیسا را ​​می گذارند به حق پدران کلیسا نامیده می شوند. آنها ایمان را به گزاره های ایمان یا جزم تبدیل می کنند.

Patristics (از لات. Pater - پدر) مجموعه ای از آموزه های "پدران کلیسا"، متفکران مسیحی قرن 2 - 3، یکی از دو دوره اصلی فلسفه مسیحی قرون وسطی است. تمایز بین پدرشناسی یونانی (شرقی) و لاتین (غربی) و همچنین زودرس، بالغ و متأخر.

در اوایل پاتریستیک (قرن II-III)، در شرایط آزار و اذیت مسیحیت و عقاید نابسامان، استدلال های فلسفی در دفاع از مسیحیت مطرح می شود، رویکردهایی برای درک فلسفی آن تعیین می شود. مهم ترین فیلسوف پاتریتیک یونان اولیه اوریگن (185-263 / 4)، لاتین - Quintus Septimius "Tertullian (حدود 160 - پس از 220) بود.

پاتریستیک بالغ (قرن IV-V) - زمانی که مسیحیت طول می کشد موقعیت پیشرودر زندگی معنوی، جزم شناسی تأیید می شود، در فضای خلاقانه متشنج، پایه های فلسفه مسیحی ایجاد می شود. در علم پدرشناسی یونانی، گریگوری نیسا (335-394) و نویسنده ناشناخته (شبه-دیونیسیوس) «آرئوپاگیتیکوس» (پایان قرن پنجم) از این حیث برجسته هستند. پاتریستیک های بالغ لاتین با کار اورلیوس آگوستین تاج گذاری می شود.

در اواخر پاتریستیک (قرن VI-VIII)، تأملات در مورد مواد فلسفی انباشته شده در دوره قبل و به عنوان مطالب فلسفی متعارف درک می شود، به منصه ظهور می رسد. فیلسوفان برجسته پاتریتیک یونان متاخر ماکسیموس اعتراف کننده (حدود 580-662) و جان دمشقی (حدود 675-753) بودند. Severinus Boethius (480-525) متفکر برجسته پدرشناسی متاخر لاتین بود که انتقال فلسفه به مکتب را آماده کرد.

کار اصلی فیلسوفان پاتریست ایجاد و انتشار آموزه های فلسفی مسیحی، تأیید اصول آن، تبدیل فلسفه به خدمتگزار کتاب مقدس و ارتدکس کلیسا بود. میراث فلسفی باستان، در درجه اول افلاطونی، در روح مسیحی پردازش شد. مبارزه ایدئولوژیک حول جزم‌ها صورت گرفت، جهان‌مداری باستانی، نخبه‌گرایی فرهنگی و روشنفکری غلبه کرد. اندیشه فلسفی پدرشناسی معطوف به درک چگونگی اتحاد وجود الهی و انسان بود.

مشکلات اصلی او ایمان و عقل بود. ذات خداوند، تثلیث او، صفات الهی؛ شخصیت انسان، آزادی آن، راه های نجات روح؛ تئودیسه; سرنوشت تاریخی بشر

اسکولاستیک یا فلسفه مکتب، حکمتی است که در مدارس و دانشگاه های رهبانی تدریس می شود. اسکولاستیک مشکلات پدرشناسی را بیشتر توسعه می دهد، جهان بینی مسیحی را نظام می بخشد.

تا سال 1000، اروپا تا حدودی به امنیت سیاسی دست یافته بود و فعالیت های فرهنگی احیا شده بود. شهرها رشد کردند، افزایش عمومی علاقه به بورس تحصیلی منجر به تأسیس دانشگاه ها شد. تا قرن XII. دانشگاه ها ظاهر شدند - بولونیا، آکسفورد، پاریس، که در آن، علاوه بر دانشگاه الهیات، دانشگاه های حقوقی و پزشکی افتتاح شد. تدریس در اولین دانشگاه ها بر اساس اصل "همه چیز را یاد بگیرید - و خواهید فهمید: هیچ چیز اضافی وجود ندارد" بود.

شناخت انسان باید با دین هماهنگ باشد. فلسفه به بلوغ می رسد، به استقلال می رسد که به برکت آن از نقش خادم خداشناسی رهایی می یابد.

جوهر مکتب نه در تکیه بر تفکر فوق هوشمندانه خداوند، بلکه در جستجوی راه های عقلانی شناخت او بود.

معرفت خداوند بر حسب ثمرات خلقت او و نتایج دخالت او در امور دنیا رخ می دهد. شالوده عقلانی الهیات مستلزم تبدیل منطق از ابزار اثبات به وسیله ای برای اثبات عقاید کلیسا بود. بعدها، مفهوم «مکتب گرایی» مترادف با علم، جدا از زندگی، عقیم، بر اساس پایبندی غیرانتقادی به اقتدار خواهد شد.

فلسفه قرون وسطی با نام مکتب گرایی وارد تاریخ اندیشه شد.

ویژگی های متمایز مکتب قرون وسطی.

1) اسکولاستیک آگاهانه خود را علمی می داند که در خدمت الهیات قرار می گیرد، به عنوان «خدمت خداشناسی». از حدود قرن XI شروع می شود. در دانشگاه های قرون وسطی، علاقه به مسائل منطقی که در آن عصر دیالکتیک نامیده می شد و موضوع آن کار روی مفاهیم بود، رو به افزایش است. بهترین تمایز مفاهیم، ​​ایجاد تعاریف و تعاریف گاهی اوقات به ساختارهای چند جلدی سنگین تبدیل می شود.

2) طبیعت مهم ترین موضوع دانش نیست. اصلی ترین چیزی که باید فهمید، خدا و روح انسان است.

3) ارزیابی دوگانه از انسان: «مثل خدا» و «حیوان عاقل».

4) درک جالب از مشکل ذهن و بدن. این بر اساس عقاید مسیحی "تجسم" و "رستاخیز در جسم" است. اوریجن (قرن سوم): روح از جانب خداوند عطا می شود و برای خیر تلاش می کند، روح آغاز فردیت است، بدن تابع روح، و روح تابع روح است. شر از سوء استفاده از آزادی سرچشمه می گیرد، یعنی بدن هنوز آغاز شر نیست.

پیش از این در رنسانس، مکتب قرون وسطی یکی از موضوعات مورد انتقاد دائمی بود. این انتقاد در قرن هفدهم شدیدتر بود. فیلسوفان دوران مدرن، مکتب گرایی را به دلیل نگرش به طبیعت، نمادگرایی و تمثیل مورد انتقاد قرار دادند.

انتقاد تند از مکتب گرایی (عمدتاً از پروتستانتیسم) علیه این واقعیت بود که مکتب سعی کرد با کمک عقل، مبنایی عقلانی برای حقایق وحی ارائه دهد که فقط برای ایمان قابل دسترسی است.

تعریف 1

فلسفه مسیحی یک جهان بینی است که نه تنها بر توانایی تفکر به عنوان منبع دانش، بلکه بر قوت «قلب» بنا شده است. این دو منبع دانش هستند که با هم ادغام شده اند و منبع فعالیت شناختی انسان هستند.

در فلسفه مسیحی، سؤالاتی مطرح می شود که فیلسوفان نمی توانند پاسخ روشنی به آنها بدهند، زیرا با عقل محض استنباط نمی شوند. این جهان بینی به عنوان آموزه حقیقت مستلزم ایمان مسیحی است که حداکثر آزادی خلاق را به فیلسوفان می دهد.

مسیحیت علم فلسفی را با مجموعه ای قدرتمند از قوانین و دستورالعمل های اخلاقی غنی کرده است. در عین حال، برای مسیحیت به عنوان یک کل، و همچنین برای فلسفه آن، رادیکالیسم انقلابی مشخصه نیست، ما در مورد ارزیابی منفی واقعیت با فراخوان برای اقدامات تهاجمی صحبت نمی کنیم، بلکه یک اعتراض اخلاقی است. مسیحیت تمام تغییرات لازم را بر عهده خدا قرار می دهد. ایمان به آمدن ثانوی مسیح و امید به رستگاری، به زندگی ابدی از اجزای مهم فلسفه مسیحی است. بنابراین، عشق به خدا و زندگی صالح بر روی زمین، انگیزه اصلی آن است.

اصول فلسفه مسیحی و شرح مختصر آنها

اصول اساسی فلسفه مسیحی عبارتند از:

• توحید
• خدامحوری
• خلقت گرایی
• شخصی گرایی
• مشیت گرایی
• وحیانی گری
• خطی بودن تاریخ

توحید. برای اولین بار، کتاب مقدس از خدا به عنوان یک و منحصر به فرد صحبت می کند، که کاملاً متفاوت از هر چیز دیگری است و درک امر متعالی را به تنها راه ممکن ممکن می سازد. در فلسفه یونانی، افلاطون به کیهان به عنوان خدای مرئی اشاره کرد، ارسطو ستارگان را "الهی" نامید، اما پس از کتاب مقدس، چنین آگاهی غیرممکن شد. «و چون چشمت به آسمان کردی و خورشید و ماه و ستارگان و هر چه در آسمان است دیدی، فریفته نشو و از این امر عبادت نکن».

خدامرکزی مفهومی در مقابل انسان محوری و جهان محوری است که در آن خدا عالی ترین موجود مطلق تلقی می شود.

خدامحوری بر نگرش های ایدئولوژیک و مذهبی زیر استوار است:

• ایمان به خدای یگانه، او هر چیزی است که وجود دارد و نه طبیعت.
• اعتقاد به حضور جهانی خداوند
• خلقت خداوند انسان به صورت و تشبیه خداوند
• مهمترین مؤلفه زندگی زمینی یک فرد، دانش معنوی، پایبندی به قوانین اخلاقی، عشق به همسایه است.

آفرینش گرایی این مفهوم است که خداوند خالق همه هستی است که بر اساس کلام و اراده الهی است.

امروزه مفاهیم مختلفی از آفرینش گرایی اعم از مسیحی و غیر مسیحی مدعی علمی بودن وجود دارد. در خلقت گرایی مسیحی، دو جریان وجود دارد:

• آفرینش گرایی تحت اللفظی (زمین جوان) - یعنی جهان به معنای واقعی کلمه در شش روز ایجاد شد، همانطور که در کتاب مقدس حدود 6000 سال پیش نوشته شده است.
• آفرینش گرایی استعاری (زمین قدیم) - بر اساس آن شش روز خلقت استعاره ای است که برای افراد با سطوح مختلف دانش اقتباس شده است، در واقع زمین در میلیاردها سال واقعی خلق شده است. این به این دلیل است که در کتاب مقدس کلمه "روز" همیشه به معنای یک روز نیست، بلکه یک دوره زمانی نامحدود است.

مشیت گرایی یک روش تاریخی و فلسفی است که شامل مطالعه است حقایق تاریخیبه عنوان مشیت های خداوند، مشیت عالی، حرکت تاریخ بر اساس نقشه خداوند که از قبل برای نجات انسان آماده شده است.

تبصره 1

اولین فیلسوفان مسیحی که تاریخ جهان را نظام منسجمی از انشعاب رویدادها در راه رسیدن به پادشاهی معاد شناختی خدا می دانستند، یوسبیوس و ژروم بودند و همچنین در نوشته های آگوستین تبارک، حرکت روند تاریخی بر اساس الهی است. اراده. او بود که بررسی تاریخ را قبل از ظهور مسیح و پس از آن، مطابق «شش اعصار» جهان، «بر اساس چهار پادشاهی جهانی» خواست.

شخصیت گرایی یک مفهوم وجودی- خداباورانه است که بر اساس آن شخصیت به عنوان بالاترین ارزش معنوی در نظر گرفته می شود، در حالی که خداوند به عنوان شخصیت برتر شناخته می شود.

شخصیت گرایی در فلسفه مسیحی، بر خلاف انواع دیگر شخصیت گرایی، مبتنی بر اعتقاد به منشأ الهی انسان و خلقت او در صورت و تشبیه خداوند است. همچنین مهم است که آزادی انتخاب یک فرد در مسیحیت یکی از ارزش های معنوی است.

خطی بودن تاریخ در دوران باستان، زمان به طور کلی چرخه ای و بی پایان شناخته می شد. به عنوان مثال، در افلاطون، ایده چرخه گرایی تاریخ با این عقیده بیان شد که رویدادهای تاریخ به طور دوره ای تکرار می شوند، از جمله خود فیلسوف و مکتب او.

تبصره 2

به گفته محققان، عهد عتیق با ایده های معاد شناختی، پایه و اساس درک زمان را به عنوان منحصر به فرد و غیرقابل برگشت گذاشت. بنابراین، آگوستین ایده چرخه ای بودن زمان را نادرست می دانست، زیرا چرخه ای بودن و تکرار زمان، ظهور منحصر به فرد مسیح و نجات نهایی انسان را در قیامت غیرممکن می کند.

مکاشفه گرایی - مکاشفات خداوند در قلب معرفت شناسی قرون وسطی قرار دارد، تمام دانش لازم برای رستگاری توسط خدا در کتاب مقدس نازل شده است. در عین حال، علم شهودی و معنوی خداوند جایگاه مهمی را اشغال می کند.

افلاطون فیلسوف یونانی نظریه اروس را مطرح می کند، در حالی که اروس به عنوان میل به بهبود درک می شود. مسیحیت مفهوم جدیدی از "آگاپ" را پیشنهاد کرد - عشق، که هدیه ای غیر خودخواهانه و ابدی خداوند به مردم است. در عین حال، خدا قبل از هر چیز محبت می کند، اما انسان زمانی قادر به عشق جدید می شود که باطن خود را تغییر دهد و در اعمال و کردار نیک مانند خدا شود. اگر با زبان های انسانی و فرشته ای صحبت کنم، اما عشقی نداشته باشم، پس من برنجی هستم که زنگ می زند، یا سنج صدایی. اگر من عطای نبوت دارم و همه اسرار را می دانم و همه علم و ایمان دارم تا کوهها را جابه جا کنم اما محبت ندارم هیچ نیستم.

ارسال کار خوب خود را در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

کار خوببه سایت ">

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

ارسال شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

2. پاتریتیک

4. اسکولاستیک

5. توماس آکویناس

نتیجه

معرفی

یک دوره مهم در توسعه فلسفه اروپا، قرون وسطی است. محدوده زمانی آن از قرن های اول عصر ما تا قرن چهاردهم است. اندیشه فلسفی، با گذشت چندین قرن از ترکیبی عجیب از اندیشه‌های باستانی و اندیشه‌های مسیحی، پایه‌ای برای ظهور ایده‌های رنسانس شد. بدون فلسفه دینی قرون وسطی اروپا، مراحل بعدی وجود نخواهد داشت؛ این مرحله مهم و طبیعی در رشد اندیشه اجتماعی است.

آگوستین تبارک (مشهورترین اثر «در شهر زمین و شهر خدا» است) و توماس آکویناس («مجموع الهیات» و «مجموع در برابر مشرکان» («مجموع فلسفه») هستند. دو تن از مشهورترین فیلسوفان این دوره، نمایندگان دو مرحله از فلسفه قرون وسطی - پدرشناسی و مکتب شناسی.

هدف از این کار، توصیف کلی از فلسفه قرون وسطی، مروری بر دوره های آن و بزرگترین نمایندگان است.

1. شکل گیری فلسفه مسیحی، دوره بندی و ویژگی های اصلی فلسفه کلامی قرون وسطی.

مفهوم "قرن وسطی" اولین بار در قرن پانزدهم مطرح شد. اومانیست های رنسانس در قرن هجدهم، معنای تحقیر آمیز یک میانی، "زمان تاریک" را به دست آورد که مترادف با "قرن وسطی" بود. تحقیقات تاریخی جدی قرن نوزدهم این دیدگاه را تغییر داد. امروزه عموماً پذیرفته شده است که فلسفه قرون وسطی را نتیجه نوعی نزدیکی، آمیختگی، تلفیق مسیحیت با دستاوردهای تفکر باستانی بدانیم. «نویسندگان مسیحی در کتاب تثنیه با مشرکانی مانند یهودیان برخورد می‌کردند که سرشان را می‌تراشیدند، ناخن‌هایشان را می‌تراشند، لباس‌های نو می‌پوشیدند و سپس آنها را به همسری می‌گرفتند».

تا همین اواخر، فلسفه قرون وسطی اغلب به عنوان مجموعه ای از ایده های التقاطی و نسبیتی ارائه می شد. جهان بینی غالب قرون وسطی مسیحیت بود، ایده های اصلی این زمان ایده های الهیاتی در مورد چگونگی درک خدا، تثلیث، خلقت و غیره است. قرار بود فلسفه "خدمت الهیات" باشد که در آن فیلسوفان مدرن زمان ها، و اغلب دوران مدرن، آن را به عنوان وضعیتی تحقیر شده می دیدند. خود مفهوم فلسفه چیست، از مفهوم آن در دوران باستان یا در دوران مدرن کپی شده است، بنابراین فلسفه قرون وسطی می تواند مانند یک فلسفه شبه یا شبه به نظر برسد که در آن ذهن های آزاد فردی جهان بینی مسیحی را با روح افلاطونیسم تغییر می دهند. ، ارسطویی یا رواقی. با این رویکرد، این بدان معنا بود که: در آن زمان فلسفه‌پردازی مستقل وجود نداشت، این حافظ سنت‌های کهن بود با یک ابزار نظریه‌پردازی - منطق صوری و یک ابزار آشتی دادن جهان‌شمول و فرد - نماد.

ویژگی فلسفه قرون وسطی به دلیل ظهور و توسعه مسیحیت بود. پایان فلسفه باستان پایان تمدن بت پرستی است. با این حال، فلسفه باستان باعث توسعه چیزی شد که ما آن را سنت اروپایی در فلسفه می نامیم، و به طور ارگانیک وارد اندیشه فلسفی تمدن جدید مرتبط با ظهور مسیحیت شد.

در تمام مراحل رشد خود - تقریباً در 14 قرن اول - فلسفه قرون وسطی به طور ارگانیک با تفسیر اندیشه های افلاطون، ارسطو و نوافلاطونیان پیوند خورد.

قرن 1-3 را می توان دوره ای گذار از دوران باستان به فلسفه قرون وسطی دانست. در این زمان، مجموعه ای پیچیده و پیچیده از ایده های قدیمی و جدید شکل گرفت. اولین تلاش برای درک فلسفی دکترین مسیحی، آغاز فلسفه قرون وسطی را باید به قرن دوم نسبت داد.

مراحل زیر از فلسفه قرون وسطی قابل تشخیص است.

1. پاتریتیک.

2. دوره گذار از پدرپرستی به مکتب گرایی (Severinus Boethius).

3. اسکولاستیک

همه محققان به اتفاق آرا زمان "فرسودگی" مکتب قرون وسطی را به قرن چهاردهم می دانند.

2. پاتریتیک

پاتریتیک (از یونانی rbfYus، لات. Pater - پدر) فلسفه و الهیات پدران کلیسا است، یعنی رهبران روحانی و مذهبی مسیحیت تا قرن هفتم. آموزه هایی که توسط پدران کلیسا ایجاد شد برای جهان بینی دینی مسیحی اساسی شد. پاتریستیک ها سهم عظیمی در شکل گیری اخلاق و زیبایی شناسی جامعه آنتیک متاخر و قرون وسطی داشتند.

پاتریست های رومی و یونانی وجود دارد.

منابع معنایی و ارزش شناختی طرح پاتریتیک، فلسفه باستان (روش عقلی عام و محتوای خاص جنبش های فلسفی مانند افلاطونی و نوافلاطونی، رواقی گری و غیره) از یک سو و آموزه غایت شناسی مسیحی (عمدتاً ایده وحی، و همچنین چهره های معنایی خداباوری، خلقت گرایی، غایت گرایی و غیره) - از سوی دیگر. در تکامل علم پدری، سه مرحله معنادار قابل تشخیص است:

1. پاتریستیک اولیه یا عذرخواهی های اولیه (قرن 2-3)، مرتبط با فعالیت های نویسندگانی مانند جاستین (متوفی در حدود 165، اثر اصلی: "عذرخواهی" از آنتونین پیوس و "عذرخواهی" از مارکوس اورلیوس، "مکالمات با تریفون". یهودی" و غیره)؛ تاتیان (حدود 120 - حدود 175، کار اصلی: "توسل به یونانیان"، مجموعه چهار انجیل "Diatessaron"، و غیره)؛ آتناگوراس (متوفی حدود 177، کار اصلی: رساله "درباره رستاخیز مردگان" و "نامه" به مارکوس اورلیوس). ترتولیان; کلمنت اسکندریه (متوفی قبل از 215، آثار اصلی: رساله‌های "نصیح به یونانیان"، "معلم"، مجموعه مقالات "Stromats" ("فرش تکه‌کاری")، گفتگو "کدام ثروتمند نجات خواهد یافت؟" ؛ اوریجن.

مشکل اصلی پاتریتیک مشکل رابطه مسیحیت با میراث باستانی است که در چارچوب راه حل آن به عنوان یک جهت متمرکز بر سنتز هماهنگ ایده مسیحی وحی با سنت فلسفی شکل گرفت. خردگرایی باستانی (ژوستین، آتناگوراس، کلمنت اسکندریه، و غیره)، و جهتی که آنها را ناسازگاری و فاصله گرفتن شدید از مسیحیت به عنوان "حکمت بربرها" (تاتیان) از دانش کتاب یونانی (تاتیان، ترتولیان و غیره) اعلام کرد. این ایده به شدت در عرفان مسیحی به فعلیت رسید، که از نظر ارزشی «سکوت صادقانه یک عام بی سواد» را در مقایسه با فلسفه اندیشی پیچیده یک متکلم فرهیخته با «هوس‌طلبی کلام» (ژروم) و عقلانیت به جای ایمان قلبی برجسته کرد. و همچنین در پروتستانیسم در نسخه های اولیه آن).

2. پاتریستیک بالغ (3-5 قرن)، تحقق خود در شرق یونان - در فعالیت های حلقه کاپادوکیان: ریحان بزرگ قیصریه (حدود 330-379، آثار اصلی: "درباره روح القدس"، "شش". روزها")، برادرش گریگوری نیسا (حدود 335 - حدود 394)، گریگوری متکلم نازیانزن (حدود 330 - حدود 390، کار اصلی: "درباره زندگی من"، "درباره سرنوشت من"، "درباره رنج روح من ")، آمفیلوخیوس از ایکونیوم و دیگران، که آموزه های مسیحی و روش های فلسفی دوران باستان را ترکیب کردند. و در غرب لاتین، در فعالیت های آگوستین.

جهت محوری در توسعه پاتریتیک این دوره مبارزه با بدعت ها (آریانیسم، مونتانیسم، دکتیسم، مونوفیزیتیسم، گنوسیتیسم و ​​غیره) است که با کسب مقام دین دولتی و فرمول رسمی مسیحیت همراه است. نماد مسیحیایمان به شورای جهانی نیقیه (325) که اصول اساسی این دکترین را تشکیل می داد. در چارچوب پدرشناسی بالغ، متون شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت («آرئوپاگیتیک») شکل می‌گیرد که پایه‌های الهیات آپوفاتیک و به طور کلی عرفان مسیحی را پایه‌گذاری کرد.

3. پاتریستیک متأخر (قرن 5-8)، با محوریت مسئله نظام مندی آموزه مسیحی. شخصیت کلیدی جان دمشقی (حدود 675-753) است - یک متکلم و شاعر بیزانسی که رسمی سازی سیستماتیک پایه های الهیات مسیحی را تکمیل کرد. همچنین لئونتیوس (حدود 475-543) در شرق و بوئتیوس (Ancius Manilius Torquatus Severinus، حدود 480-525، اثر اصلی: «تسلیت فلسفه») در غرب. فعالیت نظام‌مند جان دمشقی و جهت‌گیری بوئتیوس به سنت فلسفی باستانی (اول از همه، تفسیرهای ارسطو و پورفیری) پایه‌های اسکولاستیک قرون وسطی را پایه‌گذاری کرد. علیرغم این واقعیت که بسیاری از تزهای پاتریتیک (به ویژه در نسخه اولیه آن) پس از پذیرش اعتقادنامه نیقیه محکوم شد (ایده های اوریژن در مورد کثرت جهان ها، نجات جهانی، وجود ارواح از قبل، اولویت دوم فرضیه - خداوند پدر - در ساختار تثلیث؛ انکار تاتیان از ماهیت دوگانه مسیح (در "دیاتسورونا" زندگی نامه زمینی مسیح و اطلاعاتی در مورد منشأ او از قبیله داوود حذف شد) و دین گرایی او - آموزه ماهیت توهم آمیز عیسی)، پاتریستیک ها نقش برجسته ای در توسعه فرهنگ مسیحی ایفا کردند.

در چارچوب پدرشناسی، پایه های الهیات نظام مند مسیحی، هم در نسخه کاتافاتیک (از کلمنت اسکندریه و اوریگن تا یوحنا دمشقی) و هم در نسخه آپوفاتیک (از آگوستین تا شبه دیونوسیوس آرئوپاگیتی) که پایه اولیه است، گذاشته شد. تفسیر شکل گرفت (از اوریگن تا گریگوری نیسا)، اولین تعالیم مسیحی رسمیت یافت (ترتولیان)، بسیاری از ساختارهای مفهومی اساسی الهیات مسیحی معرفی شدند (به عنوان مثال، ترتولیان - در مورد ساختار تثلیث). علم پدری نه تنها کمک قابل توجهی به تثبیت اساسی عقاید مسیحی کرد، بلکه به طور قابل توجهی بر توسعه روانشناسی عمیق مسیحیت با فرهنگ تصفیه شده درون نگری تأملی آن (از گریگوری متکلم تا آگوستین) تأثیر گذاشت. در چهارچوب پاتریتیک بود که در نهایت ایده از نظر مفهومی اساسی برای مسیحیت در مورد اولویت فرد (شخصیت گرایی) در رابطه با انسانیت انتزاعی (انسان شناسی گریگوری نیسا) شکل گرفت.

مسئله شناسی پدری تا حد زیادی حوزه مشکل دار الاهیات ارتدوکس (مباحث پالامیتی در چارچوب هسیخاسم و تحلیل مسئله مسیحیت در پاتریتیک) و کاتولیک (مساله اراده و فیض در ادبیات پدری و ضد لوتری) را تعیین کرد.

مشهورترین فیلسوف پاتریتیک، سنت آگوستین است.

اورلیوس آگوستین (lat.Aurelius Augustinus؛ 354-430) - اسقف کرگدن، فیلسوف، واعظ تأثیرگذار، الهیدان و سیاستمدار مسیحی. کاتولیک مقدس و کلیساهای ارتدکس(در حالی که در ارتدکس معمولاً با عنوان خجسته - آگوستین خجسته نامیده می شود). یکی از پدران کلیسا، بنیانگذار آگوستینیسم. بنیانگذار فلسفه تاریخ مسیحیت. نوافلاطونی مسیحی آگوستین تا قرن سیزدهم بر فلسفه اروپای غربی و الهیات کاتولیک تسلط داشت، تا زمانی که ارسطویی مسیحی آلبرتوس مگنوس و توماس آکویناس جایگزین آن شد. مشهورترین اثر کلامی و فلسفی او «در شهر خدا» است.

تاریخ بشری که آگوستین در کتاب خود "درباره شهر خدا"، "تاریخ جهانی اول" در درک او بیان می کند، مبارزه بین دو پادشاهی متخاصم است - پادشاهی طرفداران هر چیز زمینی، دشمنان خدا. یعنی جهان سکولار (civitas terrena یا diaboli) و ملکوت خدا (civitas dei). در عین حال، او پادشاهی خدا را، مطابق با شکل زمینی آن، با کلیسای روم یکی می داند. آگوستین در مورد اعتماد به نفس آگاهی انسان (مبنای یقین خداست) و قدرت شناختی عشق می آموزد. هنگام آفرینش جهان، خداوند اشکال همه چیز را در جهان مادی در جنین قرار داد، که سپس به طور مستقل از آن رشد می کنند.

تأثیر آگوستین بر سرنوشت و جنبه جزمی تعالیم مسیحی تقریباً بی نظیر است. برای چندین قرن پیش، او روح و جهت نه تنها آفریقا، بلکه کل کلیسای غربی را تعیین کرد. مشاجرات او علیه آریایی ها، پریسیلیان ها، و به ویژه علیه دوناتیست ها و دیگر فرقه های بدعت گذار، به وضوح میزان اهمیت او را نشان می دهد. بصیرت و عمق ذهن او، قدرت تسلیم ناپذیر ایمان و شور فانتزی به بهترین وجه در آثار متعدد او منعکس شده است که تأثیری باورنکردنی داشت و جنبه انسان شناختی آموزه در پروتستانیسم (لوتر و کالوین) را تعیین کرد. حتی مهمتر از شرح و بسط دکترین St. تثلیث، تحقیق او در رابطه انسان با فیض الهی. او جوهر تعالیم مسیحی را، یعنی توانایی انسان در درک فیض خداوند می داند و این جایگاه اساسی در درک او از سایر جزمات ایمان نیز منعکس می شود.

4. اسکولاستیک

اسکولاستیک (به یونانی uchplbufikt، «دانشمند، مدرسه») یک فلسفه نظام مند قرون وسطایی است که حول دانشگاه ها متمرکز شده و ترکیبی از الهیات مسیحی (کاتولیک) و منطق ارسطو را نشان می دهد.

مکتب اولیه (قرن IX-XII) که هنوز بر اساس تجزیه ناپذیری، نفوذ علم، فلسفه، الهیات ایستاده است، با فرمول بندی روش مکتبی در ارتباط با درک ارزش خاص و نتایج خاص فعالیت مشخص می شود. دلیل و در ارتباط با اختلاف در مورد کلیات. نمایندگان اصلی مکتب: در آلمان - رابان ماور، نوکر آلمانی، هوگو سنت ویکتور؛ در انگلستان - آلکوین، جان اسکات اریوجنا، آدلارد از باث. در فرانسه - جان روسلین، پیر آبلار، گیلبرت از پورتنسکی، جان سولسبری، برنارد از شارتر، آمالریک از بن. در ایتالیا - پیتر دامیان، آنسلم کانتربری، بوناونچر.

مشخصه مکتب میانه (قرن سیزدهم) جدایی نهایی علم و فلسفه (به ویژه فلسفه طبیعی) از الهیات و همچنین ورود آموزه های ارسطو به تفکر فلسفی غربی است که البته فقط در ترجمه لاتین موجود بود. . فلسفه راسته‌های بزرگ به‌ویژه راسته‌های فرانسیسکن و دومینیکن و نیز نظام‌های آلبرتوس مگنوس، توماس آکویناس، دونس اسکاتوس در حال شکل‌گیری است. به دنبال آن اختلافی بین طرفداران آگوستین، ارسطو و آوروئس، اختلاف بین تومیست ها و اسکاتلندی ها به وجود آمد. این زمان دایره المعارف های بزرگ فلسفی و کلامی بود.

سایر نمایندگان اصلی مکتب: در آلمان - ویتلو، دیتریش فرایبرگ، اولریش انگلبرت؛ در فرانسه - Vincent of Beauvais، John Zandunsky; در انگلستان - راجر بیکن، رابرت گروسست، الکساندر گلسکی. در ایتالیا - ایگیدیوس روم؛ در اسپانیا - ریموند لول.

مکتب متأخر (قرن چهاردهم و پانزدهم) با نظام‌مندی عقلانی (که به لطف آن مکتب معنایی منفی دریافت کرد)، شکل‌گیری بیشتر تفکر طبیعی-علمی و طبیعی-فلسفی، توسعه منطق و متافیزیک جهت غیرعقلانی و در نهایت مشخص می‌شود. ، جدایی نهایی عرفان از الهیات کلیسا که روز به روز نابردبارتر می شد. هنگامی که در آغاز قرن چهاردهم، کلیسا سرانجام به تومیسم ترجیح داد، مکتب از جنبه مذهبی به تاریخ تومیسم تبدیل شد. نمایندگان اصلی مکتب متأخر: در آلمان - آلبرت ساکسون، نیکولای کوزانسکی؛ در فرانسه - ژان بوریدان، نیکولای اورزمسکی، پیتر داالی؛ در انگلیس - ویلیام اوکام؛ در ایتالیا - دانته؛ در اسپانیا - مدرسه سالامانکا.

در طول دوره اومانیسم، رنسانس، اصلاحات، مکتب گرایی تنها شکل معنوی علم و فلسفه غرب نبود.

مکتب با ماهیت کلی خود نمایانگر فلسفه دینی به معنای به کارگیری مفاهیم فلسفی و روش های تفکر در آموزه کلیسای مسیحی است که اولین تجربه آن فلسفه پدری است که مقدم بر مکتب است. علم پدری و مکتب از این جهت با یکدیگر تفاوت داشتند که در مورد دوم، این محتوا به عنوان کتاب مقدس عمل می کرد، و برای صورت بندی جزمی آموزه صریح خود، از فلسفه استفاده می کرد - در حالی که برای پدرشناسی، محتوای ایمان در جزمیاتی بود که توسط کتاب مقدس ایجاد شده بود. پدران و فلسفه عمدتاً برای تبیین، اثبات و نظام‌مندی دومی به کار می‌رفت.

رابطه مکتب و فلسفه پدری را می‌توان به‌طور دقیق‌تر این‌گونه تعریف کرد: اولی آنچه را که در دومی هنوز به تحقق و تکامل نرسیده است، تحقق می‌بخشد و توسعه می‌دهد، اگرچه به صورت جنینی در آن بود.

نگرش فلسفه به عنوان خدمتگزار الهیات، گرچه به طور دقیق توسط همه علما اجرا نمی شد، اما شاید بتوان گفت، گرایش غالب آن زمان را بیان می کرد. لحن و جهت تمام زندگی معنوی در قرون وسطی توسط کلیسا داده شد. طبیعتاً فلسفه در این زمان نیز جهت کلامی به خود می گیرد و سرنوشت آن با سرنوشت سلسله مراتب همراه است: با ظهور سلسله مراتب به بالاترین شکوفایی خود می رسد و با سقوط خود سقوط می کند. مورخان برخی دیگر از ویژگی های فلسفه مکتبی را از این موضوع استنباط می کنند.

مؤسسات با ماهیت عملی باید یک سیستم کاملاً سازمان یافته باشند: این یکی از شرایط شکوفایی آنها است. بنابراین، سلسله مراتب کاتولیک در دوره رشد تدریجی خود با مجمع به سیستمی از قوانین متعارف که باید زیربنای ساختار آن باشد، مشغول بود. چنین گرایش سیستماتیکی در فلسفه قرون وسطی منعکس شده است، که همچنین برای یک سیستم تلاش می کند و به جای آزمایش های یک ماهیت پراکنده، کم و بیش تصادفی از فلسفه پتریستی، تعدادی سیستم کم و بیش یکپارچه به دست می دهد. این امر به ویژه در دوران شکوفایی مکتب، زمانی که نظام های کلامی و فلسفی آلبرتوس مگنوس، توماس آکویناس و دانز اسکاتوس ظاهر می شوند، مشهود است.

کتاب مقدس به سه طریق با ما صحبت می کند: از طریق گفتار خود، از طریق آموزش خود، و از طریق دستورات خود که بر زندگی ما حاکم است. "حکمت چندگانه خدا، همانطور که به وضوح در کتاب مقدس به ما منتقل شده است، مخفیانه در اساس همه دانش و طبیعت قرار دارد." تثلیث گفتار، آموزه و فرمان باعث تجزیه علم یا فلسفه می شود. حقیقت عقل سه چیز است: صدق گفتار، حقیقت اشیا و حقیقت اخلاق. سه شاخه از فلسفه به سمت این سه حوزه حقیقت هدایت می شود. فلسفه عقلی بر حقیقت گفتار متمرکز است. اما هر گفتار سه هدف را دنبال می کند: بیان یک فکر، تسهیل جذب آن توسط دیگران و ترغیب دیگران به انجام کاری، باید مناسب، درست و مؤثر باشد - که وظیفه سه بخش فلسفه عقلی را تعیین می کند: دستور زبان. ، منطق و بلاغت.

فلسفه مسیحی پاتریستیک الهیاتی

5. توماس آکویناس

توماس آکویناس (با نام مستعار توماس آکوئیناس یا توماس آکویناس، لاتین Thomas Aquinas ایتالیایی. Tommaso d "Aquino) (متولد در سال 1225، قلعه روکاسکا، در نزدیکی آکوینو، درگذشته نزدیک ناپل - 7 مارس 1274، صومعه فوسانووا، نزدیک رم) - فیلسوف و فیلسوف ، سیستم ساز مکتب ارتدکس، معلم کلیسا، دکتر آنجلیکوس، دکتر یونیورسالیس، "princeps philosophorum" ("شاهزاده فیلسوفان")، بنیانگذار تومیسم، عضوی از نظم دومینیکن؛ به ویژه، ایده های آگوستین مبارک) با فلسفه ارسطو پنج دلیل بر وجود خدا تنظیم کرد، او با شناخت استقلال نسبی وجود طبیعی و عقل انسانی، استدلال کرد که ماهیت به فیض ختم می شود، عقل به ایمان، دانش فلسفی و الهیات طبیعی مبتنی بر قیاس وجود، در ماوراء طبیعی. افشا.

نوشته‌های توماس آکویناس شامل دو رساله گسترده است که طیف گسترده‌ای از موضوعات را در بر می‌گیرد - «مجموع الهیات» و «مجموع در برابر غیر غیریهودیان» («مجموع فلسفه»)، بحث‌هایی درباره مسائل کلامی و فلسفی («مسائل بحث» و «پرسش‌ها»). در مورد موضوعات مختلف) ، تفسیرهای مفصل بر چندین کتاب از کتاب مقدس، در 12 رساله ارسطو، در مورد "جملات" پیتر لومبارد، در رساله های بوئتیوس، شبه دیونیسیوس و در "کتاب دلایل" ناشناس، و همچنین تعدادی مقاله کوچک در موضوعات فلسفی و دینی و متون شاعرانهبرای عبادت، به عنوان مثال اثر "اخلاق". «پرسش‌های بحث» و نظرات «از بسیاری جهات ثمره فعالیت‌های تدریس او بود که طبق سنت آن زمان شامل مناظره و خواندن متون معتبر همراه با اظهار نظر بود.

آکویناس بین حوزه‌های فلسفه و الهیات تمایز قائل شد: موضوع اول «حقایق عقل» و دومی «حقایق وحی» است. فلسفه در خدمت الهیات است و از نظر اهمیت به همان اندازه که ذهن محدود انسان از حکمت الهی فروتر است. الهیات یک تعلیم و علم مقدس است که مبتنی بر دانشی است که خداوند در اختیار دارد و به کسانی که سعادت دارند. دستیابی به علم الهی از طریق وحی حاصل می شود.

الهیات می‌تواند چیزی را از رشته‌های فلسفی وام بگیرد، اما نه به این دلیل که به آن احساس نیاز می‌کند، بلکه فقط به خاطر وضوح بیشتر مواضع تدریس شده توسط آن.

ارسطو چهار مرحله متوالی حقیقت را متمایز کرد: تجربه (empeiria)، هنر (techne)، دانش (episteme) و خرد (Sophia).

در توماس آکویناس، حکمت با بالاترین معرفت خداوند از درجات دیگر مستقل می شود. بر اساس آیات الهی است.

آکویناس سه نوع خرد از نظر سلسله مراتبی را شناسایی کرد:

* حکمت فیض

* حکمت کلامی - حکمت ایمان با استفاده از عقل.

* خرد متافیزیکی - حکمت عقل، درک ذات وجود.

هر کدام دارای «نور حقیقت» خاص خود هستند.

برخی از حقایق وحی برای درک ذهن انسان در دسترس است: برای مثال، اینکه خدا وجود دارد، که خدا یکی است. دیگران - درک غیرممکن است: به عنوان مثال، تثلیث الهی، رستاخیز در جسم.

بر این اساس، توماس آکویناس نیاز به تمایز بین الهیات ماوراء الطبیعه مبتنی بر حقایق وحی را که انسان به تنهایی قادر به درک آن نیست و الهیات عقلانی استنباط می کند. نور طبیعیذهن» (شناخت حقیقت به نیروی عقل انسان).

توماس آکویناس این اصل را مطرح کرد: حقایق علم و حقایق ایمان نمی توانند با یکدیگر تضاد داشته باشند. هماهنگی بین آنها وجود دارد. حکمت، کوشش برای درک خداوند است، در حالی که علم وسیله ای است که این امر را تسهیل می کند.

شناخت با تجربه حسی تحت تأثیر اشیاء خارجی آغاز می شود. اشیاء توسط شخص نه به طور کامل، بلکه به طور جزئی درک می شوند. با ورود به نفس دانا، شناخت مادیت خود را از دست می دهد و تنها به صورت «نوع» می تواند در آن وارد شود. «نوع» یک شیء تصویر قابل شناخت آن است. یک چیز به طور همزمان در خارج از ما در تمام وجودش و در درون ما به عنوان یک تصویر وجود دارد.

حقیقت «تطابق عقل و شیء» است. یعنی مفاهیمی که عقل بشری شکل می دهد به اندازه ای صادق است که با مفاهیم آنها که مقدم بر عقل خداست مطابقت داشته باشد.

تصاویر شناختی اولیه در سطح حواس بیرونی ایجاد می شوند. حواس درونی تصاویر اولیه را پردازش می کند.

احساسات درونی:

* احساس عمومی کارکرد اصلی آن است که همه احساسات را گرد هم می آورد.

* حافظه منفعل - مخزن برداشت ها و تصاویر ایجاد شده توسط احساس عمومی است.

* حافظه فعال - بازیابی تصاویر و نمایش های ذخیره شده.

*هوش بالاترین توانایی حسی است.

دانش سرچشمه لازم خود را در نفسانیات می گیرد.

هر چه معنویت بالاتر باشد درجه معرفت بالاتر است.

* شناخت فرشته ای - شناخت نظری-شهودی، نه با واسطه تجربه حسی. با استفاده از مفاهیم ذاتی انجام می شود.

* شناخت انسان غنی سازی روح با صورت های جوهری اشیای قابل شناخت است.

سه عمل شناختی:

1) ایجاد مفهوم و تاخیر در توجه به محتوای آن (تفکر).

2) قضاوت (مثبت، سلبی، وجودی) یا مقایسه مفاهیم.

3) استنتاج - پیوند دادن قضاوت ها با یکدیگر.

سه نوع شناخت:

1) ذهن کل حوزه توانایی های معنوی است.

2) هوش - توانایی شناخت ذهنی.

3) ذهن - توانایی استدلال.

آغاز اعمال اخلاقی از داخلفضایل، از بیرون - قوانین و فیض هستند. توماس به زندگی اخلاقی بدون حضور فضایل الهیاتی - ایمان، امید و عشق فکر نمی کند. پس از الهیات، چهار فضیلت «اساسی» وجود دارد - احتیاط و عدالت، شجاعت و اعتدال، که بقیه فضایل با آنها همراه است.

آموزه‌های توماس آکویناس، علی‌رغم برخی مخالفت‌های سنت‌گرایان (برخی از مفاد تومیسم توسط اسقف اعظم پاریس اتین تامپیه در سال 1277 محکوم شد)، تأثیر زیادی بر الهیات و فلسفه کاتولیک گذاشت، که با تقدیس توماس در سال 1323 تسهیل شد. به رسمیت شناختن او به عنوان معتبرترین الهیات کاتولیک در بخشنامه Aeterni patris پاپ لئو سیزدهم (1879). عقاید توماس آکویناس در چارچوب یک گرایش فلسفی به نام «تومیسم» توسعه یافت و تا حدی در توسعه تفکر مدرن تأثیر داشت (به ویژه در لایب نیتس). برای چندین قرن، فلسفه توماس نقش قابل توجهی در گفت و گوهای فلسفی ایفا نکرد و در یک چارچوب اعترافی باریک توسعه یافت، با این حال، از پایان قرن نوزدهم، آموزه های توماس دوباره شروع به برانگیختن علاقه و تحریک گسترده کرد. تحقیقات فلسفی جاری؛ تعدادی از جهت های فلسفی، به طور فعال از فلسفه توماس که با نام عمومی "نئو تومیسم" شناخته می شود استفاده می کند.

نتیجه

فلسفه مسیحی اساس ایدئولوژیک جامعه جدید قرون وسطی در اروپا شد. این امپراتوری که در آخرین قرن‌های وجود امپراتوری روم غربی متولد شد، به پلی از جامعه متاخر باستان به جامعه جدید تبدیل شد، از پادشاهی‌های بربر در حال توسعه به دنیای مسیحی قرون وسطایی اروپا. در تمام مراحل رشد خود - تقریباً در 14 قرن اول - فلسفه قرون وسطی به طور ارگانیک با تفسیر اندیشه های افلاطون، ارسطو و نوافلاطونیان پیوند خورد.

مرحله اول آن - پدرشناسی - ایده هایی را مطرح کرد که بعداً رشد بیشتری در علم مکتب پیدا کرد. مشهورترین فیلسوف پاتریتیک، سنت آگوستین است. نوافلاطونی مسیحی آگوستین تا قرن سیزدهم بر فلسفه اروپای غربی و الهیات کاتولیک تسلط داشت، تا زمانی که ارسطویی مسیحی آلبرتوس مگنوس و توماس آکویناس جایگزین آن شد. مشهورترین اثر کلامی و فلسفی او «در شهر خدا» است.

فلسفه مسیحی قرون وسطی در مرحله دوم - مکتب گرایی - توسعه بیشتری یافت. کلاسیک او توماس آکویناس است. او آموزه مسیحی (به ویژه، عقاید قدیس آگوستین) را با فلسفه ارسطو پیوند داد و پنج دلیل بر وجود خدا ارائه کرد. او با شناخت استقلال نسبی موجود طبیعی و عقل انسانی، استدلال کرد که طبیعت به فیض ختم می شود، عقل - در ایمان، معرفت فلسفی و الهیات طبیعی مبتنی بر قیاس وجود - به وحی ماوراء طبیعی.

در زمان ما، فلسفه توماس (توماس) آکویناس اساس گرایش فلسفی - نئوتومیسم - شده است.

فهرست ادبیات استفاده شده

تاریخ فلسفه: دایره المعارف. - مینسک: Interpressservice. خانه کتاب. 2002

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. فلسفه. آموزش عالی - M .: Filol. about-in "SLOVO": LLC "Publishing House" EKSMO ""، 2003

Kuznetsov V.G.، Kuznetsova I.D.، Mironov V.V.، Momdzhyan K.Kh. فلسفه: کتاب درسی. - M.: INFRA-M، 2004

اسپیرکین A.G. فلسفه: کتاب درسی. - ویرایش دوم - م .: گرداریکی، 1385.

فلسفه: کتاب درسی. ویرایش دوم، Rev. و اضافه کنید. پاسخ ویراستاران: V.D. گوبین، تی یو. سیدورین، V.P. فیلاتوف. - M.: TON - Ostozhie، 2001

ارسال شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

مفهوم، جهان بینی و اصول کلیفلسفه ویژگی های فلسفه و دین قرون وسطی. مبانی دکترین مسیحی، دوره های رشد فلسفه و مسیحیت. دوره پدرپرستی و مکتبی. رئالیسم و ​​نومینالیسم در فلسفه قرون وسطی.

چکیده، اضافه شده در 1390/01/13


جوهر فلسفه الهیات قرون وسطی، ویژگی ها و بازتاب های آن. مفهوم پدر شناسی و شکل گیری نوع خدامحوری از فلسفه ورزی. اورلیوس آگوستین: ترکیبی از مسیحیت و افلاطونیسم. نمایندگان تفکر فلسفی قرون وسطی.

چکیده، اضافه شده در 08/09/2009


ظهور مسیحیت به عنوان یک دین. فلسفه مسیحی قرون وسطی. ظهور جوامع مسیحی در امپراتوری روم. دوره های رشد مسیحیت و فلسفه. دوره پاتریستیک و تعالیم آگوستین. دوره اسکولاستیک. فلسفه آکویناس

تست، اضافه شده در 03/05/2009


فلسفه قرون وسطی. فیلسوفان این دوره. تاریخ فلسفه قرون وسطی. ویژگی های مشترکفلسفه قرون وسطی و دوره پدری. مفاد اصلی الهیات مسیحی

چکیده، اضافه شده در 2003/12/19


ارتباط نزدیک بین الهیات و فلسفه قرون وسطی، شرایط تاریخی توسعه آن. ماهیت و ویژگی های پاتریتیک، تعلیم سنت آگوستین. مراحل شکل گیری مکتب، فلسفه توماس آکویناس. نقش انسان در نظام ارزشهای فرهنگی.

تست، اضافه شده در 2012/01/19


ویژگی های کلی اخلاق اتمی، نمایندگان اصلی آن و ویژگی های تدریس آنها. جایگاه اپیکوریسم در اخلاق اتمیستی. شکل گیری فلسفه مسیحی و اخلاق مسیحی: رابطه آنها. رابطه ایدئولوژی مسیحی با اپیکوریسم.

چکیده، اضافه شده در 2011/05/11


بررسی اهمیت فلسفه اسلاو در توسعه تفکر فلسفی در مقیاس جهانی. ویژگی های متمایز "فلسفه قلب" G. Skovoroda و درک او از جوهر انسان. مردم شناسی مسیحی P.D. یورکویچ "ایده اوکراین" T.G. شوچنکو

چکیده، اضافه شده در 2010/11/21


مفهوم فلسفه، کارکردها و نقش آن در جامعه. ویژگی دانش فلسفی. فلسفه یونان باستان. مکتب میلزی، فیثاغوریسم. فلسفه افلاطون و ارسطو. خدا، انسان و جهان در فلسفه مسیحی قرون وسطی. فلسفه رنسانس.

دوره سخنرانی اضافه شده در 05/31/2010


نقش کلیسا در زندگی جامعه قرون وسطی اروپای غربی، مشکل رابطه ایمان و عقل، فلسفه و الهیات، اثبات وجود خدا در فلسفه توماس آکویناس. خدامحوری به عنوان مشخصه اصلیفلسفه قرون وسطی اروپا

تست، اضافه شده در 10/22/2010


ویژگی های اصلی فلسفه قرون وسطی: پدرشناسی و مکتب شناسی. پاتریتیک به عنوان میراث معنوی پدران کلیسا. رئالیست ها و نام گرایان به عنوان جریان های فلسفه قرون وسطی. مشکلات روحی و جسمی. فلسفه آکویناس به عنوان دکترین رسمی کاتولیک.

فلسفه در مسیحیت در نظام یکپارچه ارزش های انسانی به عنوان یکی از منحصر به فردترین پدیده های معنوی فرهنگ ظاهر می شود. مسیحیت با ورود به عرصه تاریخی در نیمه دوم قرن اول پس از میلاد، اندیشه آزاد بشر (عقل) را برای مدت طولانی به زنجیر کشید و تقریباً تمام آموزه های فلسفی باستانی شناخته شده را تابع منافع خود قرار داد. اندیشه مسیحی که خود مدعی نقش فلسفه معنوی بود، نشان دهنده توطئه های اخلاقی و اخلاقی در رابطه با دین ارتدکس بود. بنابراین، هم برای یک مؤمن مخلص و هم برای یک انسان سکولار، اگر برای فرهنگ و روشنگری تلاش کند، به یک اندازه اهمیت دارد. البته، ما فقط در مورد دیدگاه های جدید (اما لزوماً مذهبی) در مورد جهان، جامعه و خود انسان صحبت می کنیم. در مسیحیت مدرن، جهان اندیشه انسان به گونه ای کاملاً متفاوت ارائه می شود. مانند قبل، به طور کامل و کاملاً با واسطه وحی از کتاب مقدس، برای آزادی تفسیر کتاب مقدس تلاش می کند.

فلسفه مسیحی از همان ابتدا با الهیات ارتباط تنگاتنگی داشت. موضوعات آن دربرگیرنده روابط وجودی (خدا- انسان)، یعنی همه رشته های سنتی فلسفی - هستی شناسی، معرفت شناسی، منطق، اخلاق، زیبایی شناسی و غیره بود. از نظر تاریخی به تدریج و به سختی شکل گرفت و از هرج و مرج آموزه های مختلف باستانی متبلور شد، حدس های متناقضی که در جوامع مسیحی منفرد به وجود آمد. اولین فلسفه پردازی سیستماتیک مرتبط با مسیحیت (اما نه هنوز فلسفه مسیحی) آثار به اصطلاح گنوسی ها در نظر گرفته می شود. گنوسی ها کسانی بودند که نمی خواستند به ایمان کورکورانه به خدا قانع شوند، بلکه در پی درک و تعمیق ایمان خود به او بودند. علاوه بر این، آنها به دو دسته تقسیم شدند. اولی متشکل از گنوستیک های متعلق به کلیسا بود که به دنبال اثبات منطقی ایمان مسیحی بودند. گنوسی ها، که با کلیسای رسمی مرتبط نبودند، می خواستند آموزه های خود را با آرمان های عقاید اسطوره ای شرق باستان در مورد جهان و فلسفه عرفانی قدیمی یونان پیوند دهند.

گنوسیزم اولین جریان نسبتاً انتقادی تفکر فلسفی در مسیحیت اولیه شد، جایی که آموزه های مسیح و حکمت سکولار فیلسوفان باستان به شیوه ای بسیار بدیع با هم ترکیب شدند. اما مهم‌ترین چیز این بود که گنوسی‌ها با جسارت علم «روشن» خدا را با ایمان جاهلانه مخالفت کردند. با این حال، در عین حال، آنها بی دلیل عارف نامیده نمی شدند، زیرا تعلیم می دادند که خود خدا فقط از طریق وحی یا ارتباط مستقیم (شخصی) با او شناخته می شود. مشهورترین نمایندگان گنوسی مسیحی کلمنت (اواخر قرن دوم تا اوایل قرن سوم) و اوریگن اسکندریه بودند.

با این حال، شیوه اصلی وجود اندیشه فلسفی و دینی در مسیحیت در اصل به دفاع از روم باستان تبدیل شد. معذرت خواهان فلسفی و مذهبی (پولیگت های یونانی - مدافع)، با دفاع از منافع معنوی مسیحیت اولیه، به نمایندگان مقامات - امپراتوران روم، فرمانداران متوسل شدند و آنها را در مورد نیاز به وفاداری به دین جدید متقاعد کردند. در همان زمان، آنها اصول فلسفی اصلی نظام های فلسفی یونان باستان - افلاطونی و خیلی بعد - ارسطوگرایی را به عنوان ستون های فکری مطرح کردند. با این وجود، آنها بدون ایجاد جهت گیری های فلسفی خود، طیفی از مسائل جهان بینی را ترسیم کردند که بعداً برای همه فیلسوفان مسیحی اصلی ترین آنها شد. اینها سؤالاتی در مورد خدا، در مورد خلقت جهان، در مورد ماهیت انسان و معنای زندگی او و برخی دیگر بود. در قرون وسطی، فیلسوفان مسیحی یک سیستم قدرتمند برای محافظت از کتاب مقدس و سنت ایجاد کردند که برای محافظت از حقایق ایمان طراحی شده بود.

و در قرون 1 - 2 ، در طول دوره شکل گیری و آغاز عملکرد کلیسا ، عذرخواهی به عنوان روشی برای دفاع منطقی (نظری) از مسیحیت شکوفا شد. در همان زمان، با توسعه اصول اساسی فلسفه مسیحی، مدافعان به طور فعال از دستگاه مفهومی و روش شناسی فلسفه یونان و روم باستان استفاده کردند. بیشترین نقش در شکل گیری و توسعه اپولژتیک به عنوان اولین فلسفه ایمان متعلق به فیلون اسکندریه (20 ق.م.-54 پس از میلاد) است. او را یکی از نمایندگان برجسته یک جریان دینی و فلسفی جدید - تفسیر (gr. Exegesis - تفسیر)، یعنی مفسران متون دینی می دانند. در آن زمان شرط اصلی درک حقیقت الهی، تفسیر باطنی ترین معنای کتاب مقدس بود. از نظر فیلو، تفسیر کتاب مقدس از یک سو فیض الهی و از سوی دیگر درک فلسفی است. کارشناسان معتقدند که در تفسیر کتاب مقدس رابطه خاصی با کلام یا بهتر است بگوییم با متن کتاب مقدس به عنوان حامل حقیقت الهی وجود دارد.

کلام یک انسان خردمند (فیلسوف) فقط بازتاب کلام الهی است. در این زمینه، فیلو اشاره می کند که خرد کتاب مقدس و خلاقیت فیلسوفان یونان باستان یک منبع دارد - ذهن الهی. با این حال، فیلسوفان یونانی و مسیحیان اولیه به روش های بسیار متفاوتی حقیقت قابل فهم را برای خود کشف کردند. برای مثال، فیلو، بر خلاف فیلسوفان باستان، که در خدا یک موناد مطلق می‌دیدند، که به‌عنوان غیرقابل تقسیم و غیرقابل تقسیم بودن، نمایانگر یکپارچگی انتزاعی بود، در خدا شخصی را دیدند که، از جمله، باید یک شخصیت شخصی برای او وجود داشته باشد. ارتباط. البته او خدا را خارج از جهان مادی (درک) قرار می دهد و آن را متعالی توصیف می کند، اما به بیان شخصی خاص خود اطمینان دارد. خداوند به تعبیر فیلو، خود در صورت لزوم به انسان ظاهر می شود، اما به شکلی که او لازم می داند. بنابراین، او خود را به عنوان یهوه (در نسخه یونانی یهوه) به موسی معرفی کرد که در روسی به معنای «من هستم».

فیلو در فلسفه جدید ایمان برای اولین بار مسئله نامگذاری خدا را مطرح کرد که هیچ واژه و مفهوم قبلی در مورد او قابل استفاده نیست. با این حال، به گفته فیلون، موسی از قبل با درک مستقیم حقیقت از خود خدا، توانست آن را با تکیه بر تصاویر و نمونه های عرفانی به زبانی که آنها می فهمیدند به مردم عرضه کند. بنابراین، برای تفسیر حقیقت الهی، ذهنی انسانی لازم شد که بتواند وحی الهی را برای مردم قابل فهم کند. فیلو ذهن انسان را بازتابی از نظم جهانی عقلانی جهانی یا لوگوس نامید. در این زمینه، خود او در این که فیلسوفان قدیم با ذهن خود برای درک اسرار نظم جهانی تلاش می کردند، چیز مذموم نمی دید.

متفکران مسیحی در همه زمان ها و اقوام، نقش اصل تعیین کننده را در فرآیندهای در حال وقوع در جهان به ماوراءالطبیعه داده اند. توسعه طبیعت، جامعه و انسان را مستقیماً به او وابسته کردند. در نتیجه زندگی انساندر تمام آموزه‌های دینی و فلسفی به دو بعد توجه می‌شد: از یک سو نسبت انسان به خدا و از سوی دیگر با طبیعت، جامعه و خود. پیش از این آگوستین تبارک، که اندیشه هایش پیشرفت فلسفه متأخر اروپایی را از پیش تعیین کرده بود، متفکری بود که شجاعانه از همه قراردادهای دین جزمی گذر کرد. از نظر آگوستین دین واقعی و فلسفه واقعی هویت هستند. معلوم شد که او یکی از اولین متکلمان بزرگی است که به طرز ماهرانه ای عقاید دوران باستان و مسیحیت را به هم مرتبط کرده است.

پدران کلیسا قبل از آگوستین (به استثنای چند مورد) اهمیت زیادی برای فلسفه قائل نبودند و اگر به آن روی آوردند، فقط برای تولید ایده های کلامی جدید. در مورد خود آگوستین، آثارش «درباره تثلیث»، «درباره شهر خدا»، «اعتراف» ادامه دهنده عقاید افلاطون در مورد مسائل هستی و زمان، مشکلات شخصیت انسان، اراده و عقل او در مواجهه است. از خدا جهان (ماده اول) از هیچ آفریده شده است. و زمان، طبق تعالیم آگوستین، قبل از خلقت جهان اصلاً وجود نداشته است. حتی در حال حاضر واقعاً فقط در سر کسی وجود دارد که گذشته را به یاد می آورد، به حال فکر می کند، به آینده فکر می کند. این ایده از ذهنیت زمان در آینده توسط نمایندگان ایده آلیسم ذهنی توسعه خواهد یافت. آگوستین همچنین در مورد پدیده انسان، شغل او، معنای زندگی در زمین و آسمان بسیار تأمل می کند. انسان از نظر آگوستین فقط «بنده خدا» نیست، بلکه یک شخص است. هر گونه خشونتی که بر شخص باشد برای متفکر منفور است. یک شخص منحصر به فرد و ارزشمند است زیرا می تواند کاملاً آزادانه بین خیر و شر یکی را انتخاب کند. از این رو، از منظر فلسفه مسیحی، انسان به طور همزمان هم در برابر مردم و هم در برابر خداوند مسئول تمام افکار و اعمال خود است. انسان که به صورت و شباهت خدا آفریده شده است، اراده و ذهن خود را دارد. علاوه بر این، او نیاز به دلیل دارد تا آماده جستجوی خدا باشد.

اما یک تازگی فلسفی خاص خود را در دیدگاه های جسورانه آگوستین در مورد انسان نشان داد، که در آن او نه به عنوان یک شخصیت انتزاعی، بلکه به عنوان یک شخص انضمامی، تصویر و تشبیه خدا ظاهر شد. فیلسوف معتقد بود که قابل اعتمادترین دانش، دنیای درونی انسان است. این رویکرد اساساً مفهوم فلسفی "من" را تغییر داد که توجه نمایندگان اگزیستانسیالیسم را به خود جلب کرد.

بنابراین، در ابتدا فلسفه مسیحی بالغ خود را در چارچوب پدرشناسی - آموزه های رهبران روحانی و مذهبی (پدران مقدس کلیسا) نشان می دهد. این یک دوره کامل از سلطه قرن ها فلسفه دینی (مسیحی) در فرهنگ معنوی اروپا است. بر اساس مبانی نظری آن در قرون IX-XII. روند فلسفی جدیدی شکل گرفت - مکتب گرایی که در شرایط تسلط مطلق ایدئولوژی مسیحی در همه حوزه های زندگی اجتماعی شکل گرفت. اسکولاستیک نقش مهمی از تفکر فلسفی در اثبات ذهنی (نظری) جزمات اساسی دینی می دید. بدون پایه و اساس محکم فلسفی، عقاید مذهبی سنتی به موضوعی سطحی تبدیل می شود و خطر انحلال کامل در مطالعه آخرین نوآوری های کلیسا را ​​به دنبال دارد.

توماس آکویناس، متکلم و فیلسوف برجسته، با استفاده از عقاید اساسی ارسطو، فلسفه را کاملاً تابع مصالح دین کرد. با این حال، این او بود که از حامیان توسعه علم و فلسفه، تعامل سازنده آنها با دین، البته به نفع دومی بود. توماس در عناوین آثار اصلی مذهبی و فلسفی خود از یک کلمه متحد کننده استفاده کرد - "جمع": "مجموع الهیات" ، "مجموع فلسفه" ، "مجموع علیه مشرکان". در این آثار، فلسفه و دین توسط فیلسوف در کنار هم متحد می شوند مقررات عمومیکه هم با عقل و هم با ایمان آشکار می شود. در همین موارد، وقتی فرصت انتخاب داده می شود، بهتر است خدا را درک کنیم تا اینکه فقط به او ایمان داشته باشیم. بر این اساس، بر اساس آموزه های توماس، وجود حقایق عقل («الهیات طبیعی») استوار است. الهیات طبیعی مهمترین بخش فلسفه است. از منظر اخلاقی، برای او کارکرد اصلی فلسفه ایجاد شرایطی برای زندگی اخلاقی است که هدف نهایی آن رستگاری است.

زنان دانشمند در دوران باستان

در دوران باستان، به جز چند استثنا (مثلاً مکتب اپیکور)، زنان به تحقیقات فلسفی و علمی دسترسی نداشتند.

با این حال، در اسکندریه، مرکز تحقیقات در اواخر دوران باستان، هیپاتیا دانشمند برجسته زن کار می کرد. او یک فیلسوف افلاطونی بود، دارای دانش عمیق ریاضی و فیزیکی بود و به دلیل دانش و توانایی های فکری خود مشهور بود. او از حدود 370 تا 415 زندگی کرد. و در راه کتابخانه کشته شد.

این سالها بود که نقطه عطفی در تاریخ اسکندریه به عنوان مرکز تحقیقات و در نتیجه کل زندگی فکری دوران باستان رقم زد. نظم قدیمی در حال نابودی بود. مهاجرت مردم آغاز شد. دوران باستان (قدیمی) جای خود را به زمانی داد که بعدها به قرون وسطی معروف شد، یعنی فاصله زمان قدیم و جدید.

فصل 6. قرون وسطی

در اواخر قرن چهارم پس از ر.ح. امپراتوری روم به دو بخش تقسیم شد و کمی قبل از آن، مسیحیت به دین حکومتی غالب تبدیل شده بود. در همان زمان (375-568) مهاجرت قبایل ژرمنی رخ داد که منجر به سقوط امپراتوری روم غربی شد. دوران باستان به پایان رسید، قرون وسطی آغاز شد.

1 نام "قرن وسطی"، medium aevum، در گذشته توسط کسانی که دوره زمانی بین باستان ("دوران باستان") و رنسانس ("احیای" فرهنگ باستان) را به عنوان زمان تاریک می دانستند، داده شد.

ابتدا به برخی از تغییراتی که پس از تبدیل مسیحیت به دین مسلط امپراتوری روم رخ داد توجه کنید و سپس به تحولات مرتبط با گذار از امپراتوری روم به جامعه قرون وسطی بپردازید.

قبلاً گفته شد که به نظر می رسد شرایط اجتماعی دوره هلنیستی-رومی باعث انحراف خاصی از سیاست و از بین رفتن علاقه به فلسفه نظری شده است. علایق عمدتاً به مسائل اخلاقی محدود شد که در مرکز آن فرد قرار داشت. اما در سراسر دوران باستان متاخر، ناامیدی از این «فلسفه زندگی» بیش از پیش افزایش یافت. مردم به جستجوی ماوراء طبیعی در دنیای درونی خود روی آوردند. آنها به دنبال راه حلی برای مشکلات زندگی بسیار دشوار در حوزه مذهبی بودند. نوافلاطونیسم (و تا حدی رواقیون متأخر) بیانگر این جهت گیری مذهبی بیدار شد که در آن مسیحیت زمینه مساعدی برای گسترش یافت.

مسیحیت با همه صحبت کرد. امید را برای همه اعلام کرد. با وجود ناتوانی سیاسی، پریشانی مادی و رنج جسمی، با وجود بدی و ضعف قوای شخصیت، امیدی برای همه وجود دارد. مسیحیت اعلام کرد که زندگی بر روی زمین بخشی از یک روند تاریخی دراماتیک است که در پایان آن هرکس پاداشی عادلانه برای رنج و بی عدالتی این زندگی دریافت خواهد کرد. بالاتر از همه اینها خدای پدر است، خالق جهان، روحی مهربان، عادل و عادل.

ملاقات اولین مسیحیان با زندگی فکری هلنیستی چیزی شبیه به این بود. روشنفکران با روح فلسفه یونانی و هلنیستی پرورش یافتند و در دنیایی با مفاهیمی کاملاً متفاوت از آنچه در کتاب مقدس آمده زندگی می کردند. متکلمان مسیحی چگونه باید به این روشنفکران پاسخ دهند؟ آیا آنها باید سعی کنند کتاب مقدس را به زبان خود "ترجمه" کنند تا آنها را به مسیحیت تبدیل کنند؟ یا باید تمام فلسفه یونان را به عنوان یک توهم بت پرستانه محکوم می کردند و با روشنفکران به زبان کتاب مقدس صحبت می کردند؟

دو استراتژی وجود داشت. اولین، با درجه ای نابهنگام، می تواند "کاتولیک" نامیده شود - سنت فلسفی بت پرستی نیز توسط خدا ایجاد شده است. بنابراین، باید با آن برخورد مثبت کرد و از تبیین آموزه های مسیحی از طریق فلسفه نترسید. راهبرد دوم را می توان "پروتستان" (یا "بنیادگرا") نامید - فقط در کتاب مقدس، به ویژه در عهد جدید، حقیقت مسیحی گنجانده شده است. این حقیقت نباید توسط یک سنت بت پرستی مانند فلسفه یونان تحریف شود.

راهبرد اول مؤثرترین راهبرد بود که در نتیجه تلاش‌ها با کمک فلسفه یونانی و هلنیستی برای روشن‌تر کردن معنای پیام انجیل منجر به ظهور الهیات مسیحی شد. الاهیات مسیحی به عنوان یک عذرخواهی آغاز شد، یعنی دفاع از مسیحیت در برابر اعتراضات روشنفکران آن روزگار، یعنی عمدتاً غیر مسیحیان. در آغاز سنتز مسیحیت و نوافلاطونی وجود داشت، گرچه رواقیون متأخر نیز اهمیت خاصی داشت. این ترکیب الهیاتی از حدود قرن سوم تا دوازدهم، یعنی در بیشتر قرون وسطی، غالب بود. در قرن سیزدهم، ارسطو دوباره در دنیای مسیحیت غربی شناخته شد و تعالیم مسیحی با ارسطویی گرایی ترکیب شد. از آن زمان، این سنتز به فلسفه کلیسای کاتولیک روم تبدیل شد.

در قرون وسطی، این فلسفه و الهیات بود که فعالیت های فکری بود که ادعای درک واقعی را داشت. (علوم طبیعی به معنای امروزی کلمه تا اواخر قرون وسطی به سختی در زندگی فرهنگی اروپا وجود داشت). بنابراین، طبیعی است که یکی از موضوعات محوری، رابطه ایمان و عقل بود. این دو نوع فعالیت معنوی و فکری باید در ارتباط با یکدیگر تعریف می شدند. چه پرسش هایی به فلسفه و چه به الهیات مربوط می شود؟ توجه داشته باشید که پس از رنسانس، مشکل مشابهی در تعیین حدود حوزه های علوم طبیعی و فلسفه (و الهیات) به وجود آمد.

ارتباط نزدیک بین فلسفه قرون وسطی و الهیات اغلب به گونه ای ارائه می شود که گویی الهیات، به بیان مجازی، فلسفه را در آغوش یخی خود می فشارد. فلسفه به مثابه جنبه «رنج» ظاهر می شود. با این حال، می توان به همان شیوه استدلال کرد که این فلسفه یونانی و هلنیستی بود که به الهیات مسیحیت «آسیب زد». از این گذشته، مفاد الهیات (جزمیات) به زبانی که فیلسوفان هلنیستی (نوافلاطونیستی) به کار می بردند، تدوین شد. این مقررات شامل، برای مثال، آموزه تثلیث، آموزه تقدم روح بر بدن است. الهیات حتی پس از اینکه مردم به اصطلاحات نوافلاطونی فکر نمی کردند، خود را در حیطه اصطلاحات فلسفی مناسب یافت. به این معنا، در نتیجه همزیستی فلسفه و کلام، دقیقاً الهیات بود که طرف رنج بود.

اینجا محل تصمیم گیری نیست که چه کسی به چه کسی "خدمت" کرده است. با این حال، هنوز باید نسبت به اخلاقی سازی در مورد چرخش های تاریخی سرنوشت هشدار داد، زیرا در این صورت می توانیم به راحتی از «ضرورت» تاریخی رویدادها غافل شویم.

در عوض، بیایید سوال زیر را مطرح کنیم. مسیحیت چه تمهیدات جدیدی را در محیط فلسفی و فکری به ارمغان آورد؟ برای ساده کردن پاسخ، بیایید بگوییم که این 1) ایده "انسان به عنوان مرکز همه چیز" است. 2) ایده خطی بودن تاریخ و 3) تصور خدا به عنوان یک شخص و خالق.

برای فیلسوفان یونان، انسان به طور کلی موجودی بود که همراه با دیگر مخلوقات در فضا وجود داشت. انسان موجودی در نظر گرفته می شد که به اندازه کافی بالا ایستاده بود، اما موقعیت ویژه و ممتازی را اشغال نمی کرد. در همین جهان متناهی، سنگ ها و

زمین، گیاهان و حیوانات، مردم و خدایان. طبق تعالیم مسیحی، همه چیز متفاوت است. خدا شخصی است که بالاتر از این جهان وجود دارد. تمام جهان زمین با سنگ ها، گیاهان، حیوانات و انسان هایش توسط خداوند به عنوان مسکن مردم آفریده شده است، به گونه ای که مردم می توانند نجات یابند. جهان هستی برای انسان و خدا در درجه دوم قرار دارد. همه چیز در جهان خلقت حول سفر زمینی بشریت در مسیری که به رستگاری منتهی می شود متمرکز شده است.

در همان زمان، ایده های مسیحی نجات و گناه، جای ایده های اخلاقی یونانی را گرفتند (مثلاً در مورد زندگی خوب و فضیلت). و صحبت در مورد نجات هر شخص شروع شد. مردم بی نهایت از هر مخلوق دیگر زمینی با ارزش ترند و اصولاً همه مردم بالاترین ارزش را دارند. این درک به این معنی بود که عقاید رواقی در مورد قانون طبیعی، برادری جهانی انسانی و برابری با مفاهیم مسیحی منطبق است. یک قانون جهانی معتبر وجود دارد، یعنی کلام خدا. همه مردم با هم برابرند زیرا خداوند آنها را به شکل و شباهت خود آفریده است.

«انسان مرکز بود» هم از نظر کیهان شناسی و هم از نظر ارزش شناسی. این تاریخ است، نه طبیعت، که ضروری است. تاریخ در مورد رواقیون دایره ای نیست، بلکه خطی است. تاریخ به سمت روز قیامت پیش می رود: خلقت، سقوط انسان، تولد، زندگی و رستاخیز عیسی مسیح، مبارزه بین گناه و نجات.