Slawen. Russland ist heidnisch. Heidnische Götter des alten Russlands

Bei der Erwähnung des Begriffs "Heidentum" scheint sofort etwas sehr Altes und Dunkles zu sein, die geheime Magie, die seit dem Jahrtausend von Christentum, Judentum und Muslim verloren gegangen ist, Riten der Verehrung der Naturgewalten, Kammern und Zauberer. Tatsächlich existierte das Heidentum in Russland bis zum 19. Jahrhundert friedlich neben der offiziellen Orthodoxie (Kalenderrituale und Bräuche), und einige seiner Artefakte blieben in der modernen russischen Kultur und im Leben erhalten.

Übrigens hat das Interesse am Heidentum in der Populärkultur bis heute nicht nachgelassen: Ahnenkult, Animismus, verschiedene Energiepraktiken und Divination beziehen ihre Phänomenologie aus dem slawischen Heidentum, das noch einmal die Bewahrung des „dualen Glaubens“ in der Form betont in dem es unmittelbar nach der Taufe Rus entwickelt. Laut Berdyaev liegt die Identität des russischen Volkes im doppelten Glauben; Man kann weiter gehen und argumentieren, dass die mysteriöse russische Seele genau durch die Verschmelzung dieser beiden gegensätzlichen Elemente - Heidentum und Christentum - erklärt wird.

Dieser Artikel analysiert die russische und sowjetische Geschichtsschreibung über den Einfluss des Heidentums des alten Russland auf die Entwicklung der russischen Kultur. Der sowjetische Archäologe, Akademiker B. A. Rybakov, der zwei Monographien veröffentlichte - "Heidentum der alten Slawen" und "Heidentum des alten Russlands" und "Heidentum des alten Russlands", war am dichtesten. Darin zeigt der Erforscher der slawischen Kultur den enormen Einfluss, den das Heidentum auf das Staats- und Volksleben der Kiewer Rus hatte, und analysiert auch die Kontinuität und Brechung heidnischer Überzeugungen im Leben der Rus nach der Annahme des Christentums bis hin zu ihrer Durchdringung in orthodoxe Riten.

Ein weiterer prominenter Wissenschaftler, der sich dem Studium des altrussischen Heidentums widmete, ist E. V. Anichkov, der das grundlegende Werk "Heidentum und altes Russland" verfasste, das 1914 in St. Petersburg veröffentlicht wurde und leider nicht in den Rahmen der modernen Rechtschreibung gebracht wurde , was jedoch immer mehr neue Generationen von Historikern nicht daran hindert, sich damit vertraut zu machen. Anichkov, ein Literaturhistoriker, betrachtete das Heidentum genau durch das Prisma der Folklore und Volkskunst und war auch ein Befürworter des Synkretismus im Studium der Kultur.

Neben Rybakov und Anichkov leistete ein weiterer russischer Wissenschaftler einen großen Beitrag zur Erforschung des Heidentums im alten Russland und zeigte seine große Bedeutung für die Entwicklung der russischen Kultur. Dies ist der Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor V. Ya. Petrukhin (mit der Monographie von V. Ya. Petrukhin "Ancient Russia. People. Princes. Religion" finden Sie auf der Website des Historikers).

In der Geschichtswissenschaft ist es üblich, das Heidentum (jedes - sowohl altrussisch als auch altägyptisch) in zwei Erscheinungsformen zu betrachten. Erstens ist das Heidentum eine ideologische Stufe in der Entwicklung jeder modernen Zivilisation, es ist ein etabliertes System von Ideen über die Welt und den Platz des Menschen in dieser Welt, das auf der Vergöttlichung der Naturkräfte basiert und daher primitiv ist . Zweitens ist das Heidentum auch ein kulturelles Modell für die Bildung und Entwicklung jeder ethnischen Gruppe, das ihr charakteristische Alleinstellungsmerkmale verleiht, den Menschen eine eigene Identität verleiht und in gewissem Maße zur Bildung ihrer Mentalität beiträgt. Im Rahmen dieser beiden Modelle werden wir in dieser Arbeit das altrussische Heidentum betrachten.

Quellen der Rekonstruktion des Heidentums im alten Russland

Um das Heidentum zu studieren, ist es notwendig, die gesamte Palette der heute verfügbaren historischen Quellen zu nutzen. Bei der Analyse der Rolle des Heidentums in der Entwicklung der russischen Kultur stützen sich die Forscher auf schriftliche, archäologische, folkloristische, ethnografische und sprachliche Quellen. Es ist unmöglich zu sagen, welche der Quellen die wichtigste ist, die Meinung zu bestimmten Phänomenen der vorchristlichen Kultur Russlands sollte auf einer Synthese von Informationen beruhen.

Chroniken, Leben russischer und byzantinischer Heiliger, Briefe, juristische Dokumente (Verträge usw.), Reiseerinnerungen, historische Chroniken stehen uns aus schriftlichen Quellen zur Verfügung. Aus den Chroniken mit dem Titel „Geschichte vergangener Jahre“ erfahren wir also etwas über das heidnische Pantheon von Wladimir, den er in Kiew zu errichten befahl und dann die lokale Bevölkerung zwang, für ihn zu beten. Im Text der von der Rus mit Konstantinopel geschlossenen Vereinbarungen sehen wir, dass die Fürsten und die Truppe auf Perun schworen, und wir verstehen, dass er die höchste Gottheit in der russischen heidnischen Tradition war. Die Daten archäologischer Ausgrabungen erzählen uns von den Bestattungsriten, dass die heidnischen Rus es vorzogen, ihre Toten einzuäschern und Grabhügel über die verbrannte Asche zu gießen. Wir erfahren auch, dass unsere Vorfahren den Toten selbst gegenüber ambivalent waren und sie oft mit übernatürlichen Kräften ausstatteten. Lieder, Epen und Märchen, die von zahlreichen unbekannten Lehrern überarbeitet bis in unsere Zeit überliefert sind, informieren uns über Riten, Verschwörungen und Kulte der Ex-in-go im alten Russland. Die Ethnographie prägt unseren Blick auf das altrussische Heidentum als Original kulturelles Phänomen Im Verhältnis ihrer materiellen und immateriellen Komponente. So wird zum Beispiel berichtet, dass bis heute alte russische heidnische Bilder in Stickereien und Volkshandwerk erhalten sind. Schließlich bestimmt die Linguistik für uns den Ursprung dieser oder anderer heidnischer Götter, identifiziert die Entlehnungs- und Webmuster verschiedener Kulturen und hilft oft, den geografischen Standort eines bestimmten Objekts der materiellen Kultur zu ermitteln.

Wir finden viele Beweise dafür, wie das alte russische Heidentum in verschiedenen Botschaften von Kirchenhierarchen war. Die Botschaften selbst sollten natürlich darauf hinweisen, dass es schlecht ist, "schmutzige" Götter anzubeten, aber für den Forscher stellen diese Predigten das interessanteste Material dar. Unter anderem sind sie selbst lebende Zeugen dafür, dass auch nach der Taufe Heidentum in der einen oder anderen Form in Russland weiter existierte.

Interessant aus der Sicht einer Quelle zum Heidentum ist das "Wort von St. Nifont über die Meerjungfrauen". Saint Niphon selbst war eine bemerkenswerte Persönlichkeit, sein umfangreiches Leben hatte einen großen Einfluss auf die orthodoxe Tradition in Russland. "Das Wort ..." wurde natürlich gesagt, um die dämonischen Spiele zu verhandeln, aber dank der Subventionen des byzantinischen Heiligen erfuhren moderne Historiker etwas über Meerjungfrauen und viele interessante Dinge über Rusalia. Die Flussmärsche wurden von Gesang und Tänzen begleitet, Flöte gespielt und stellten eine Art festlichen Umzug dar, der in ihre Umlaufbahn und andere entgegenkommende, diejenigen, die nicht gehen und Spaß haben konnten, das Geld herausforderte. Solche Feste waren landesweit und wurden oft auf den Straßen und Plätzen abgehalten.

Altes russisches Pantheon

Wie oben erwähnt, sind die schriftlichen Quellen zur russischen heidnischen Mythologie größtenteils christlich. In Russland gab es keinen Legendenkomplex über slawische Götter, wie zum Beispiel in der griechischen oder skandinavischen Mythologie (Saga). Wir hatten keine eigenen Homer und Ovids, die die Mythologie in die Sprache der Poesie und Prosa übersetzen und so populär machen konnten, daher ziehen wir unter anderem Wissen über die alten russischen Götter aus der mündlichen Volkskunst. Darüber hinaus gibt es noch zahlreiche Aufzeichnungen von Augenzeugen - christliche, arabische oder jüdische (Chasaren) Reisende, die Erinnerungen über das Leben und die Neckens des alten Russlands gemacht haben. Leider ist heute keine einzige russische schriftliche Quelle aus der Zeit vor der Taufe Russlands bekannt. Selbst die allererste historische Quelle - die Geschichte vergangener Jahre - stammt frühestens aus dem 11. Jahrhundert, es gibt nichts davor, keine schriftlichen Beweise.

Wie bereits erwähnt, müssen Wissenschaftler, um das Heidentum zu studieren, auf die gesamte Bandbreite der ihnen zur Verfügung stehenden Quellen zurückgreifen – ethnographische, folkloristische, archäologische, aber ihre synergetische Nutzung (und dies ist die einzige Möglichkeit, sie zu nutzen) führt zu zahlreichen methodologischen Problemen , unterschiedliche Interpretationen, Austauschbarkeit verschiedener Phänomene usw. n. Überwindung solcher Schwierigkeiten, historische Wissenschaft streben immer noch danach, einen integrierten Ansatz zur Kategorisierung des Pantheons der slawischen Götter aufzubauen, was ihr zumindest gelingt.

Heute kennen wir also die folgenden slawischen Gottheiten:

Perun- der höchste Gott, der Zwilling von Zeus und Thor, weil er Blitze wirft und auch Donner genannt wird. Er ist auch Patron der fürstlichen Familie, er wird beim Abschluss völkerrechtlicher Verträge auf die fürstliche Truppe vereidigt. Es wird in der Geschichte vergangener Jahre sowie von Procopius von Cäsarea erwähnt, der ihn jedoch nicht direkt nennt, sondern darauf hinweist, dass die Slawen einen Donnergott haben, dem sie Stiere opfern.

Pferd Anscheinend ein Sonnengott. Historiker konnten den Ursprung des Namens dieses Gottes nicht herausfinden, und nach mehreren Quellen (von denen eine hagiographisch ist) wurde er der personifizierenden Sonne zugeschrieben. In einer der Quellen wird Khors als jüdischer Gott bezeichnet, was darauf hindeuten könnte, dass er vom Khazar Khaganate entlehnt wurde, das sich zum Judentum bekannte. Der Forscher des russischen Heidentums V. N. Toporov glaubt, dass der Name Khors iranischen Ursprungs ist und von den Skythen und Sarmaten in das slawische Pantheon übergegangen ist.

Dutbog, Stribogog, SEMARGL- Gottheiten aus dem von Prinz Wladimir vor der Taufe Russlands in Kiew errichteten Pantheon. Ihr Zweck ist nicht definiert. Dazhbog ist mit der Sonne verbunden (aber in diesem Fall stellt sich heraus, dass zwei Personen bereits die Sonne beanspruchen - Khors und Dazhbog, was keinen Sinn ergibt), Stribog mit dem Wind, Semargl konnte leider nicht klassifiziert werden, zu welchem ​​​​Element oder Phänomen bleibt unklar. Laut O. Bodyansky ist Dazhbog nur ein anderer Name für Khors, unserer Meinung nach macht diese Aussage wirklich Sinn.

Unter dem slawischen Pantheon gibt es auch weibliche Gottheiten (irgendwie dreht sich die Sprache nicht um, um sie Göttinnen zu nennen), eine davon ist Mokosch, Patronin der Weberei und des Kunsthandwerks im Allgemeinen. Die Ernennung von Mokosh wurde von ihrer Etymologie abgeleitet, die den mit diesem Namen verbundenen Folkloretraditionen und Ritualen nicht widerspricht. Mokosh in der christlichen Tradition wurde in Paraskeva Friday umgewandelt.

Alle oben genannten Gottheiten sind im sogenannten Pantheon von Wladimir präsent. Als Wladimir Swjatoslawitsch den Kiewer Tisch besetzte, beschloss er, das Heidentum wiederherzustellen, das von seinem Bruder Jaropolk, der zuvor in Kiew regierte, „abgeschafft“ worden war. Die Geschichte dieses Jahres besagt, dass Wladimir „Idole für einen Frotteehof auf einen Hügel gestellt hat: hölzerner Peruno mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart und Pferd, Dazhboga und Striboga und Aimmarg und Mock. Und sie brachten ihnen die Opfer, riefen sie bei den Göttern und brachten ihre Söhne und Töchter und brachten Opfer zu Dämonen und entweihten das Land mit Opfern mit ihren eigenen. Und das russische Land und dieser Hügel wurden mit Blut befleckt. Nach diesen Chroniken zu urteilen, wurden Menschen Perun und den anderen geopfert, da Blutverunreinigungen nur für menschliche Opfer gelten, Tieropfer in den Annalen nicht stigmatisiert (aber nicht gefördert) und einfach als dämonischer Brauch angesehen wurden, einer von vielen. In der christlichen Tradition ist jede Art von Opfer verboten.

Wladimir Swjatoslawitsch am Millennium of Russia-Denkmal in Weliki Nowgorod. Mit seinem Fuß zertrampelt er das Idol von Perun

V. Petrukhin wies auf einen merkwürdigen Moment hin. Alle aufgeführten Gottheiten sind slawischen Ursprungs, während die Trupps und Fürsten der ersten Jahrhunderte der eigentlichen russischen Geschichte Waräger sind. Das heißt, die Varangians-Rus brachten keine skandinavischen Götter mit - Thor, Odin usw. -, sondern akzeptierten die lokalen und machten sie sogar zu ihren Gönnern (Perun ist der Patron des Prinzen und des Trupps).

Als oberster Gott der Ostslawen (nämlich der Volksgruppe im Gegensatz zu den Fürstengöttern) gilt Svarog, der Gott, der der Legende nach den Menschen das Feuer schenkte und das Schmieden von Metall lehrte. Svarog wurde von den Bauern besonders verehrt, weil er der erste Landpaste war: Nachdem er ein riesiges Monster besiegt hatte - eine Schlange, roch er eine Barriere am Dnjepr. Das Erscheinen von Svarog in der Mythologie wird der Eisenzeit zugeschrieben, dh der protoslawischen Gemeinschaft.

Dem Zbruch-Idol dient die materielle Bestätigung der Existenz eines solchen Pantheons, das 1848 im Fluss Zbruch (daher der Name) Einwohner von Gussyatin in der Ukraine gefunden hat. Das Idol ist aus Stein gehauen und stammt aus dem Jahrhundert. B. A. Rybakov identifiziert in einer der weiblichen Figuren, die auf den Seiten des Idols abgebildet sind - spöttisch, weil sie ein Horn in Teppichen hält, und die zweite als Freiheit, die Göttin des Frühlings und der Ehe, da sie den Ring in seiner Hand hält. Eine der Männerformen mit einem Schwert und einem Pferd wird von Wissenschaftlern als Perun (Gott von Druzhina) identifiziert, und die andere, auf deren Kleidung das Bild der Sonne als Dashbog (Pferd) erscheint. Die unterste Stufe des Zbruch-Idols wird von nur einer männlichen Figur dargestellt, die die restlichen Stufen sozusagen mit den Händen stützt. Anscheinend ist dies die Figur von Volos (siehe unten für weitere Details über ihn).

Zbruch Idol. OK. X Jahrhundert. Ein Stein. Höhe 2,67 m Archäologisches Museum Krakau, Krakau, Polen

Unabhängig davon ist es erwähnenswert Mutter-Käse-Erde Als allgemeine höchste Frauengottheit. Sie ist im Pantheon von Wladimir nicht präsent, aber wir finden ihre Spuren in allen Chroniken sowie in Epen und Folklore.

Ein weiterer interessanter slawischer Gott, der hier und da in Chroniken und Leben erwähnt wird - Haar oder Veles, der sogenannte "Viehgott". Volos trat als Teufel oder Dämon in die orthodoxe Tradition ein. Idole von Volos befanden sich in vielen russischen Städten, sie befanden sich hauptsächlich dort, wo Handwerker und Bauern lebten, dh Einwohner, die in der Arbeit beschäftigt waren, im Gegensatz zu der Truppe, die sie auch „fütterten“.

B. A. Rybakov bemerkte mehrere Schichten im slawischen Heidentum, als würden sie sich gegenseitig ersetzen. Diese Schichten können mit den historischen Epochen der Existenz der slawischen Mythologie verglichen werden, die nach Ansicht des Wissenschaftlers die Nachfolgerin der ägyptischen und griechischen Mythologie ist. Das Bindeglied zwischen diesen Epochen sind der Stab und die Gebärenden – die Gottheiten des Schicksals und der Stammeseinheit. Bis jetzt hat die russische Sprache den stabilen Ausdruck „es steht in der Familie geschrieben“ bewahrt, der den Zweck dieser heidnischen Phänomene ziemlich genau wiedergibt. Der Clan und die Arbeiterinnen wurden in der kirchenslawischen Literatur oft denunziert, da die Riten zu ihrer Ehrung während der gesamten christlichen Ära in Russland beibehalten wurden. In der russischen Feier des 16. Jahrhunderts, die von Priestern als eine Art Kontrollprogramm für die Beichte verwendet wurde, gibt es eine solche Frage für Frauen: "Ob Kashi am Tag Christi gekocht hat." Der Brauch, "Brei", Kuti oder Pasteten zu kochen und sie am Tag nach Weihnachten in die Kirche zu bringen, ist ein Beispiel für den russischen Doppelglauben. Es waren Frauen bei der Geburt, die das Schicksal des Neugeborenen bevormundeten, bzw. für die Russen dieser Zeit mehr als ein guter Grund, die heidnischen Gottheiten unmittelbar nach der Geburt des Christuskindes zu besänftigen. Die Kirche versuchte, solche Rituale zu verurteilen und zu verbieten, aber sie blieben dennoch in der Alltagskultur der russischen Bauern.

MIT Von Geburt an und rozhanitsi Eng verwandt sind die Riten der Ahnenverehrung (Ahnen) und die Sühne des Hauses (Hausgeist).

Dieselben Fischer bauen die folgende Sequenz der alten russischen Götter auf, die Slawen verehrten (unter Berufung auf die "Worte des heiligen Gregor, die in den Fettesten erfunden wurden, darüber, wie das erste Ziel von einem Idol gerechtfertigt wurde"): 1) Meerjungfrauen (Gupreg und Bereginni ) Wasserdämonen; 2) Klan und Frauen bei der Geburt (Klan- und Schicksalsgeister); 3) Perun. Wie wir sehen können, reichen die Überzeugungen von primitiveren Naturgewalten zu immer komplexeren und personifizierten Gottheiten. Übrigens bestätigen die Daten der Archäologie insgesamt eine solche Entwicklung des heidnischen Glaubens.

Noch einmal betonen wir die Tatsache, dass wir über alle Götter des slawischen Pantheons hauptsächlich aus ihren christlichen Quellen lernen, insbesondere aus der Geschichte vergangener Jahre. Aufgezeichnete Legenden über Perun und andere Götter erscheinen viel später. Dies liegt daran, dass die slawische Sprache, in der die ersten Schriftgelehrten schrieben, als heilige Sprache der russischen Kirche galt, da sie von den ersten slawischen Asketen - Kyrill und Methodius - gesprochen und nach Russland gebracht wurde. Dementsprechend wagten die ersten russischen Schreiber nicht, „poganische“ Bräuche und „poganische“ Götter darauf zu beschreiben. Ja, sie hatten im Prinzip auch eine solche Aufgabe. Die Aufgabe von Nesor bestand beispielsweise darin, die Geschichte der russischen Erde dem kosmogonischen Prinzip des gesamten Landes, dh den nach der Weltflut umgeleiteten "Sprachen", zu entziehen und sie auch der Diözese von zuzuschreiben einer der Apostel (in diesem Fall wurde hauptsächlich Andrej ausgewählt). Natürlich wurde damals der Einfluss der eigentlichen Volkskultur, die sich zum Heidentum und Animismus bekennt, auf die Entwicklung der Nation nicht erkannt. Und erst in der Zeit der Neuzeit wurde dieser Einfluss als grundlegend erkannt.

Niedere Mythologie

Neben den Göttern ist das alte russische Heidentum reich an Vertretern der niederen Mythologie, all diesen Vampiren, Meerjungfrauen, Göttinnen und Kikimoren. Die Naturgewalten und ihre Schutzherren - Kobold, Wasser und Feld - existierten auf einer Stufe mit den Schutzgöttern der atmosphärischen Phänomene. Zu den niederen mythologischen Wesen gehören auch Menschen mit dämonischen Eigenschaften - Hexen, Hexen, Plagen, Zauberer, Hexenmeister. Auch verschiedene Dämonen von Krankheiten werden auf verschiedene Weise dargestellt, darunter Viehkrankheiten, Teufel, Dämonen, Schicksalsdämonen.

Die wichtigste Hexe in der heidnischen Mythologie der Slawen ist uns allen gut bekannt. Baba Yaga ist eine Hexe, die in einer Hütte auf Hühnerbeinen lebt. Diese Hütte ist den Beschreibungen zufolge dem Domino sehr ähnlich, in dem die Asche der Toten nach der Einäscherung bestattet wurde. Daher schlossen die Folkloreforscher, dass Baba Yaga eigentlich ein "böser" Toter ist, eine unbequeme Seele, die in seinem Hüttensarg lebt und Menschen Schaden zufügt. Die Attribute von Baba Yaga sind neben der Hütte, die immer am Waldrand steht, das Knochenbein, die Stupa, in der sie fliegt und Menschen verfolgt, und in einem Pomel. Wie Sie sehen können, sind die Utensilien den Utensilien mittelalterlicher Hexen, die auf einem Besenstiel fliegen, völlig ähnlich. Das Knochenbein sagt uns, dass Baba Yaga eine Figur aus zwei Welten ist - dieser und der anderen Welt, tatsächlich ist sie die Führerin der Seelen ins Jenseits. In der Anfangszeit der slawischen Geschichte wurden ihr blutige Opfer gebracht, um sie zu besänftigen. Laut Ibn Fadlan, der bei der Begräbniszeremonie eines edlen Slawen anwesend war, nahm auch die alte weibliche Zauberin teil, die für den rituellen Mord an Konkubinen verantwortlich war, um die Welt für die Toten zu verfolgen. Es ist durchaus möglich, dass das Bild von Baba Yaga von dieser realen Figur abgewandelt wurde.

Kapuze. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Hausmuseum von V. M. Vasnetsov, Moskau

Vampire oder Ghule- das sind die unbeerdigten Toten, oder solche, die zu Lebzeiten Zauberer oder Hexen waren, deren Seelen die andere Welt nicht annehmen und in dieser bleiben. Nachts erheben sie sich aus ihren Gräbern, greifen Menschen an und trinken ihr Blut. Der Glaube an Vampire wird durch die Daten der Archäologie bestätigt. Zahlreiche Bestattungen, bei denen Stiele, Messer, Speere oder deren Gräber von Steinen gelegt wurden, zeugen davon, dass die Überreste den Glauben an die "Stagnation" der Verstorbenen in den heidnischen Traditionen bezeugen. Der Glaube an Ghule besteht bis heute in der russischen Folklore.

Eine uns aus Märchen bekannte Figur der slawischen Mythologie. Oben haben wir St. Nifont über die Meerjungfrauenprozession. Laut dem Hierarchen war dieser Feiertag eher ein fröhlicher Umzug, eine Art Karneval, was ziemlich merkwürdig ist, da die Meerjungfrauen selbst, Wassernymphen, eher negative Charaktere sind. Der Legende nach lockten sie Menschen in die Sümpfe und konnten sich zu Tode kitzeln. Einigen Berichten zufolge ist eine Meerjungfrau auch ein „verpfändeter“ Toter, der an den Folgen des Ertrinkens starb und unbestattet blieb. Meerjungfrau ist, wie der Name schon sagt, eine weibliche Figur. Später wurden in der orthodoxen Tradition ertrunkene Frauen, die ungetauft blieben, als Meerjungfrauen betrachtet.

Kapuze. V. Prushkovsky. Meerjungfrauen. 1877, Nationalmuseum, Krakau, Polen

Göttinnen- ein ziemlich spezifischer Charakter der niederslawischen Mythologie, da sie nur für schwangere Frauen und Frauen bei der Geburt gefährlich sind. Der Legende nach sind Göttinnen alte oder hässliche Frauen, die selbst während der Geburt starben oder nicht getauft wurden und nun Frauen in den Wehen angreifen und Babys entführen. Sie ersetzen auch Kinder, erwürgen Wehen im Schlaf, nehmen Milch weg usw. Kinder, die von Göttinnen weggenommen oder von ihren Müttern getötet werden, werden zu Dämonen. Der Lebensraum von Göttinnen ähnelt Meerjungfrauen, Göttinnen leben auch in der Nähe von Gewässern und manchmal unter Wasser.

Das Wort ist bis heute auf Russisch erhalten geblieben, da sie heute hässlich oder schlecht nennen gekleidete Frau oder eine alte Frau. Kikimora ist in der niederslawischen Mythologie die Frau eines Brownies, lebt in einem Haus hinter einem Ofen oder in einer Scheune und schadet dem Haushalt wenig. Ungetaufte Babys, Totgeborene und mit angeborenen Missbildungen sowie "verpfändete" Tote werden zu Kikimoren. Es wird angenommen, dass das Bild von Kikimora dem Bild der höchsten Gottheit Mokosh ähnelt, die mit dem Kult der Landwirtschaft, Fruchtbarkeit und Weberei zusammenhängt. Kikimora spinnt auch Wolle, schert manchmal Schafe und stiehlt so die Besitzer. Nach Überzeugung ist es möglich, mit einer Kikimora zu verhandeln und sogar Gespräche zu führen, sie nach allem zu fragen, sie antwortet mit einem Klopfen. Wenn sie gute Laune hat, kann sie auch die Zukunft vorhersagen.

Kikimora. Zeichnung von I. Ya. Bilibin

Bei den Gottheiten und Geistern der Loci (Schutzherren der Naturgewalten) ist nicht alles so einfach. Tatsächlich waren viele dieser übernatürlichen Wesen vor der Taufe Russlands friedlich. Kobold und Wasser waren die Patrone ihrer Elemente und wurden nicht bei Sabotage gesehen. Mit dem Aufkommen der christlichen Tradition wurden all diese Geistorte verboten und erhielten dementsprechend eine dämonische Essenz.

Nach der Gründung des Christentums wurde der Kobold zum Dämon des Waldes, was die Menschen verwirrte und sie dazu brachte, an demselben Ort herumzuwandern. In der heidnischen Tradition ist der Kobold ein guter Waldgeist, der die Sprache der Tiere und Vögel versteht, für Ordnung im Wald sorgt und (!) unglücklichen Reisenden hilft, sich zurechtzufinden, wenn sie sich verirren.

Dementsprechend ist das Wasser der Geist von Seen, Flüssen, Quellen, es wird angenommen, dass er Macht über Meerjungfrauen und andere böse Sumpfgeister hat, unter Wasser lebt, in Polynyas, in verlassenen Mühlen. Der Meermann hat sein eigenes Vieh, das er weidet, das sind natürlich Fische - Welse, Karpfen und Hechte.

Wasser. Zeichnung von I. Ya. Bilibin

Folkloretradition des alten Russlands

Wie Sie sehen können, ist die slawische vorchristliche Mythologie sehr reich und vielfältig. Dank der ethnografischen Forschung können wir heute das Leben und die Kultur unserer Vorfahren in der ganzen Vielfalt und Vielfarbigkeit der Folkloretraditionen, Handwerke, Epen, Legenden und Rituale nachbilden. Wir können sagen, dass die Folkloretradition ein Spiegel des Lebens im alten Russland ist.

Obwohl zum Beispiel E. V. Anichkov das Heidentum im alten Russland als „elend“, slawische Götter als „elend“ und die Moral als „unhöflich“ betrachtete. Und in der Tat, wenn wir die Mythen und Legenden der Slawen mit der reichsten Mythologie des antiken Griechenlands oder Skandinaviens vergleichen, wird der Vergleich nicht zugunsten Russlands ausfallen. Heidnische russische Rituale sind in der Tat sehr primitiv, aber andererseits kann die altrussische Folklore als eine der bedeutendsten angesehen werden. Um Anichkovs Standpunkt zu widerlegen, führte Rybakov die ernsthaftesten Untersuchungen zur altrussischen heidnischen Mythologie durch und „bewies“, könnte man sagen, dass wir nicht schlechter sind und unser Heidentum poetisch und umfassend sein kann.

Oben haben wir ein dreiteiliges Schema für die Entwicklung des slawischen Glaubens gegeben, zu dem wir in diesem Absatz einige Bemerkungen hinzufügen werden. Insbesondere wird darauf hingewiesen, dass der Glaube an Ghule, Meerjungfrauen, Brownies und andere dämonische Kreaturen die Ära des Heidentums lange überdauert hat und bis heute zu finden ist. Die zweite Bemerkung: Die Verehrung von Perun, der höchsten Gottheit, findet lange vor der Bildung des altrussischen Staates statt (iranische und skytho-sarmatische Wurzeln lassen sich in der Etymologie des Namens nachvollziehen). Daher ist es möglich, eher bedingt über die Vererbung der von Rybakov herausgegriffenen Entwicklungsstadien des Heidentums zu sprechen.

Alle drei Stadien des Heidentums spiegeln sich in der Folklore des alten Russland wider, es ist natürlich, dass es ziemlich schwierig ist, die Chronologie der Folklore zu analysieren, daher existieren sowohl primitive Dämonen als auch perfekte Gotthelden gleichzeitig.

Wie bereits erwähnt, hatte die schriftliche Tradition in Russland zum Ziel, den Platz der neuen, neugeborenen Staatlichkeit in der christlichen Zivilisation zu bestimmen, und hat daher alles, was der Orthodoxie widersprach, von den Buchseiten gestrichen. All dies war vor allem Heidentum mit seinen "schmutzigen" Fabeln und Helden, die Kirche nannte sie "Lästerer". Es war jedoch nicht möglich, das Heidentum vollständig aus dem Leben der damaligen Menschen zu vertreiben. Wenn früher die Verehrung heidnischer Götter bestimmte Zeremonien, Opfer und Rituale erforderte, verlor sie ab dem Moment der Taufe Russlands ihre Heiligkeit und blieb in Form von Spaß, Geschichten, Fabeln, Jugendspielen und Wahrsagerei im Alltag , usw. Darin könnte man sagen, dass das Heidentum in entspannter Form bis heute überlebt hat und die Entwicklung der gesamten russischen Kultur beeinflusst hat und dies bis heute tut.

Im Allgemeinen waren die alte russische Folkloretradition und die damit verbundenen Rituale und Bräuche eng mit dem landwirtschaftlichen Kalender verbunden. Der Wechsel der Jahreszeiten wurde von unseren Vorfahren als Kampf zwischen Kälte und Hitze, symbolischer Tod und Wiedergeburt betrachtet.

Das alte russische Heidentum hatte auch seine eigenen Priester, sie wurden Magi genannt und ihnen magische Kraft und Autorität zugeschrieben. Bereits nach der Christianisierung Russlands versuchten die Zauberer, die Macht in den Köpfen der Einwohner zurückzugewinnen, doch ihre Versuche, die in die Geschichte den Namen „Aufstand der Zauberer“ eingingen, scheiterten. Im 11. Jahrhundert werden rebellische Zauberer entweder in Nowgorod oder in Kiew angekündigt, manchmal nehmen das Volk und die Fürsten ihre Seite, manchmal werden die Zauberer „geschlagen“.

Kapuze. A. P. Rjabuschkin. Prinz Gleb Swjatoslawowitsch tötet einen Zauberer am Novgorod Veche (Fürstenhof), 1898, Kunstmuseum Nischni Tagil Bildende Kunst, Nischni Tagil

Das eigentliche Phänomen des Zauberers, die Zauberei, ist eine Querschnittshandlung der slawischen Folkloretradition. Erinnern wir uns an den Tod des Propheten Oleg von einem Pferd, der von den Heiligen Drei Königen prophezeit wurde, der Legende von Vseslav Polotsk, der nicht aus Liebe, sondern aus Zauberei (Hexerei) geboren wurde. Die Heiligen Drei Könige sagen die Siege und Niederlagen der russischen Fürsten voraus. Typischerweise bekämpfen die Magi Hexen und beschuldigen sie, Ernten zu verstecken oder Dürren, Hungersnöte und Krankheiten (Pest) zu verbreiten. Um den Fluch aufzuheben, musste die Hexe getötet und ihr ein Laib Brot oder ein Fisch aus dem Bauch geschnitten werden, woraufhin die Katastrophen zurückgingen. Die Priester kämpften so gut sie konnten mit diesen grausamen Bräuchen, Zauberei wurde zur Ketzerei erklärt und damit verboten.

Kapuze. V. M. Wasnezow. Olegs Treffen mit dem Zauberer. 1899, Aquarell, Staatliches Literaturmuseum, Moskau

Das bekannteste Phänomen in der russischen Folkloretradition sind natürlich Epen. Wir halten an der Ansicht fest, dass Epen als Heldenepos gerade im alten Russland und vielleicht sogar früher mit der Machtübernahme eines Fürsten mit Gefolge entstanden sind.

Zur Entstehung des Epos als Gattung gibt es viele Theorien, in der modernen Wissenschaft wird die Summe dieser Theorien als richtig anerkannt. Das heißt, Epen sind auch Legenden, in denen die Helden (eine Art Zwillinge der slawischen Götter) Unglück (Naturgewalten) bekämpfen und siegreich daraus hervorgehen; in Epen sehen wir auch Echos echter historischer Ereignisse, die durch spätere Nacherzähler und Volkszählungen romantisiert werden; Sicherlich wurden einige Epen oder ihre Elemente aus der Folklore der westlichen und östlichen Nachbarn entlehnt. Russische Epen sind also ein komplexes Phänomen, je nachdem, wer sich ihrem Studium zuwendet (Historiker, Literaturkritiker, Linguist), offenbart sich die eine oder andere seiner Facetten.

Aus historischer Sicht spiegeln sich natürlich reale historische Ereignisse in Epen wider. "The Tale of Igor's Campaign", Epen des Vladimirov-Zyklus, Zadonshchina - basierend auf echte Fakten fanden ihre Bestätigung in der offiziellen Wissenschaft. In dieser Hinsicht erhielt das epische Epos den Status einer historischen Folklore.

In der Entwicklung des epischen Epos lassen sich zwei Hauptstadien unterscheiden. Die erste ist die Geburt des Epos als Gattung, die eigentliche heidnische Periode. In den Epen dieses Zyklus handeln fast mythische Helden-Helden. Sie verkörpern die Kräfte der Natur und haben nicht nur körperliche, sondern auch übernatürliche Kräfte. So stellen wir den Riesen Svyatogor dar, der nicht von Mutter-Käse-Erde, Mikula Selyaninovich, gehalten wird - dem vorchristlichen Helden-Pflüger, der Svyatogor herausforderte. Mikulas Tochter Vasilisa ist eine Querschnittsfigur im gesamten russischen Epos. Wolga Svyatoslavich ist eine weitere alte Figur der Epen, er kann sich in verschiedene Tiere verwandeln und "aus Büchern lesen".

Kapuze. A. P. Rjabuschkin. Mikula Seljaninowitsch. 1895. Illustration für das Buch "Russische epische Helden"

Nach der antiken Epoche der Epen werden zwei weitere unterschieden - Kiew und Nowgorod, die nach der Taufe Russlands entstanden und daher als solche nicht mit dem alten russischen Heidentum verwandt sind. Im Kiewer Zyklus gruppieren sich Helden-Helden um die Figur von Wladimir der Roten Sonne (höchstwahrscheinlich ein poetisches Bild des realen Prinzen Wladimir), Sadko und Vasily Buslaev handeln im New City-Zyklus.

Abschließend stellen wir fest, dass das Heidentum im alten Russland sehr facettenreich war. Wir stimmen hier nicht der Meinung von Anichkov zu, der ihn für elend und elend hielt. Natürlich kann die altrussische Mythologie nicht mit dem altgriechischen Pantheon verglichen werden, aber in Russland ist die untere Sphäre der Mythologie stark, mit ihren verpfändeten Toten, Dämonen der Elemente und anderen bösen Geistern. In keiner anderen heidnischen Religion gibt es einen solchen Reichtum an Goblins, Brownies und Kikimor.

Ein wichtiges Merkmal des alten russischen Heidentums ist seine alles durchdringende Natur sowie die Bewahrung des „doppelten Glaubens“ in der gesamten Geschichte unseres Landes. Riten, Zaubersprüche, Amulette und Wahrsagerei sind bis heute in unserer Kultur geblieben, die heidnische Semiotik ist trotz zahlreicher Verbote von Kirchenführern, die bereits in den ersten Jahren nach der Taufe Russlands verbreitet wurden, fest in die orthodoxe Tradition eingegangen.

Der Einfluss, den das Heidentum auf die russische Literatur hatte, ist enorm: Epen, Märchen, rituelle Lieder lassen sich in fast allen Werken der klassischen und modernen russischen Literatur nachweisen. Puschkin, Gogol, Platonov und sogar Mayakovsky griffen in ihrer Arbeit auf heidnische Quellen zurück.

Die heidnische Tradition des alten Russland spielte und spielt weiterhin eine große Rolle in der Entwicklung der gesamten russischen Kultur.

Westslawisches Zwillingsidol

Der Glaube der Slawen und der Balten war sehr eng. Dies gilt für die Namen solcher Gottheiten wie Perun (Perkunas) und Veles. Es gibt eine Ähnlichkeit in den Namen der Götter der Slawen und Thraker (meistens zitieren sie Dazhbog als Beispiel). Auch mit der deutschen, insbesondere mit der skandinavischen Mythologie (Weltbaummotiv, Drachenkult etc.) gibt es viele Gemeinsamkeiten.

In der gleichen Zeit, mit der Teilung der protoslawischen Gemeinschaft, begannen sich die Stammesüberzeugungen der Slawen zu bilden, die erhebliche regionale Unterschiede aufwiesen. Zusammen mit den gemeinsamen slawischen Gottheiten (Svarog, Perun, Lada) entwickelte jeder Stamm sein eigenes Götterpantheon, dieselben Götter erhielten unterschiedliche Namen. Es kann argumentiert werden, dass im frühen Mittelalter der Glaube der westlichen baltischen Slawen und der östlichen Dnjepr-Slawen gespalten war, während das Heidentum der südlichen, östlichen und auch polnischen Slawen weitgehend Einheit bewahrte.

Während der Umsiedlung slawischer Stämme in - Jahrhunderten. Ihre Kultur vermischte sich mit dem Glauben der lokalen finno-ugrischen, baltischen und türkischen Völker.

Weltbild der Slawen

Das Wesen des Glaubens

Slawisches Heidentum bezieht sich auf polytheistische Religionen, das heißt, die Slawen erkannten die Existenz vieler Götter an. Der Heide, der das Wort „Gott“ verwendete, meinte keine bestimmte Gottheit.

Ein Merkmal des slawischen Heidentums ist oft die Zuordnung seiner Hauptgottheit für jeden Stamm. In den Verträgen Russlands mit Byzanz wird Perun also "unser Gott" genannt, "an den wir glauben". Helmold spricht von der Verehrung von Svyatovit, "dem sie den Tempel und das Idol in größter Pracht gewidmet und ihm den Primat unter den Göttern zugeschrieben haben".

Gleichzeitig hatten die Slawen wie die Balten eine Vorstellung von der höchsten Gottheit.

Tiere und ein weiblicher Vogel, Figuren vom Ameisentyp des 6.-7. Jahrhunderts, Velestino

Heidentum wird oft als Vergöttlichung der Naturkräfte bezeichnet. Slawische Heiden lobten ihre Vorfahren und umgebende Natur(Donner und Blitz, Wind, Regen, Feuer). Die Slawen zeichnen sich durch die Verehrung von Tieren aus (Bär, Wolf, Eidechse, Adler, Pferd, Hahn, Ente, Tour, Wildschwein). Aber Totemismus ist praktisch unbekannt.

Die Sonne, die sich auf ihrem eigenen Weg ("Khors-Pfad") um die Welt der Menschen bewegt, besucht sowohl den Himmel als auch die Unterwelt (die Nachtsonne). Einen besonderen Platz nehmen die Momente des Sonnenaufgangs und Sonnenuntergangs ein (Bilder der Abend- und Morgendämmerung).

Die Slawen wählten vier oder acht Himmelsrichtungen aus. Die bedeutendsten waren der Westen als Ausrichtung des Körpers des Verstorbenen im Grab und der Nordosten als Ausrichtung der Tempel zum Sonnenaufgang am Tag der Sommersonnenwende.

Das Element, das für die Slawen das Universum verband, war Feuer. Es wurde bei Opfergaben, Beerdigungen, Feiertagen, zu Schutzzwecken usw. verwendet. Feuer war ein Symbol der Ewigkeit. Die Personifikation des Feuers war Svarog. Forscher nennen Svarog den Gott des Universums. Arabische Autoren nennen Slawen und Russen Feueranbeter.

Es wird angenommen, dass die Slawen Vorstellungen von " Paradies" hatten, das in der ostslawischen Folklore Iriy (Vyriy) genannt wird, dieser Ort wird mit der Sonne und den Vögeln in Verbindung gebracht, befindet sich im Süden oder im Untergrund (unter Wasser, in einem Brunnen) . Die Seelen der Toten gehen dorthin. Es gibt auch Ideen zu Buyan Island, die ebenfalls mit der anderen Welt identifiziert werden. Im mittelalterlichen Nowgorod gab es die Idee, dass das Paradies auf dem Seeweg erreicht werden könnte, und dass angeblich einer der Nowgoroder dies tat, indem er nach Osten ging. Ibn Fadlan (vek) vermittelt die Ansichten und Visionen des Paradieses während der Beerdigung der Rus wie folgt:

Und neben mir war ein gewisser russischer Ehemann ... und er sagte: „Ihr, o Araber, seid dumm ... Wahrlich, ihr nehmt die Person, die euch am meisten am Herzen liegt und von euch am meisten respektiert wird, und wirft ihn hinein den Staub, und essen seinen Staub und sein Gewürm und seine Würmer, und wir verbrennen ihn im Handumdrehen, damit er sofort und sofort ins Paradies eintritt.“

Die Ostslawen verbinden die Herkunft der Menschen mit Dazhbog, dem Sohn von Svarog. In der "Word of Igor's Campaign" (XII Jahrhundert) wird er als Vorfahr der Fürsten und des russischen Volkes im Allgemeinen und in der "Sofia Time" (XIII Jahrhundert) als erster König der Slawen bezeichnet.

Die Slawen betrachteten das Donauland als ihre angestammte Heimat. Prokopius von Cäsarea (VI. Jh.) nannte die Stammheimat der Slawen „das Land der Sporaden“, der bayerische Geograph (IX. Jh.) hinterließ folgende Legende über die Donauregion Sarjaniens: „Zeruyan (Zeriuani), die allein ein Königreich haben und aus dem alle Stämme der Slawen, wie sie behaupten, ihre eigene Art hervorgehen und führen. In den Annalen des 17. Jahrhunderts, in der Legende des slowenischen Vorfahren, wird Zardan unter den Donau-Vorfahren genannt. Einige Historiker stellen auch fest, dass es unter den Slawen Vorstellungen über die Karpaten als Heilige Berge gab, in denen ihre alten Vorfahren („Vormütter“) lebten. Die Verkörperung solcher Ideen ist der epische Riese Svyatogor.

Jeder Stamm erzählte von seiner Migration aus der Heimat seiner Vorfahren und nannte seine Vorfahren: Radim und Vyatko, Kriv, Chekh und Lekh. Über die Gründer von Dynastien und Städten wurden Legenden überliefert - Kiy, Krak (Krok), Piast.

Die Slawen glaubten an ein Leben nach dem Tod, an Unsterblichkeit und nach Ansicht einiger Forscher an Reinkarnation.

Periodisierung der Entwicklung des slawischen Heidentums

Es gab auch Vorstellungen über die Steinzeit und die Eisenzeit. Die Legenden über die Asilk-Riesen besagen, dass sie Gott nicht kannten und Steinkeulen in den Himmel warfen. Im Norden Russlands gab es Legenden über "göttliche Menschen", die Felle gegen eiserne Dinge tauschten. Bereits im Jahrhundert sprachen die Slawen laut Theophylact Simokatta über die Eisenproduktion wie folgt:

Es gab auch Stämme, die personalisierte Götter hatten, und solche, die keine Idole hatten. Helmold (12. Jahrhundert) schreibt, dass einige Slawen keine Idole hatten:

„Die Slawen haben viele verschiedene Arten von Götzendienst. Denn nicht alle halten sich an dieselben heidnischen Bräuche. Einige überdecken die unvorstellbaren Statuen ihrer Idole mit Tempeln, wie zum Beispiel das Idol in Plun, dessen Name Podaga ist; unter anderem bewohnen Gottheiten Wälder und Haine, wie Prove, der Gott des Aldenburglandes, - sie haben keine Idole.

B. A. Rybakov macht auch auf die Ideen des alten russischen Schreibers aufmerksam, dass die Slawen vor der Etablierung des Glaubens an Perun an Rod glaubten und noch früher - nur an Ghule und Ureinwohner. So entwickelte sich das Heidentum von Überzeugungen mit geringerer Personifizierung von Gottheiten zum Götzendienst. B-cc. Ein Teil der Stämme behielt das Heidentum ohne die Personifizierung von Göttern und ohne Idole bei, der andere Teil - verehrte die Idole der Götter.

Die Frage der Götzenanbetung in Europa wurde bereits zur Zeit von Pythagoras diskutiert, der im Jahrhundert vor Christus lebte. e. Iamblichus (-3. Jahrhundert v. Chr.) und andere Autoren, die das Leben dieses altgriechischen Weisen beschreiben, berichten, dass ein skythischer Priester des Apollo namens Abaris zu ihm kam, der sich besonders für die Verehrung der Götter durch Götzen interessierte:

„Als Pythagoras in Gefangenschaft war ... erschien ihm ein weiser Mann, ein gebürtiger Hyperboreaner namens Abaris, der genau zu einem Gespräch mit ihm kam und ihm Fragen über die heiligsten Gegenstände stellte, nämlich über Idole, über die meisten ehrfürchtige Art, Gott anzubeten ... "

Die allerersten slawischen Idole können auf -VII Jahrhunderte datiert werden, obwohl es auch frühere Datierungen von Idolen gibt - Jahrhunderte. DN Kozak und Ya. E. Borovsky neigen dazu, alle heidnischen Denkmäler der Zarubinets-Kultur mit Denkmälern einer späteren Zeit zu einem gemeinsamen Evolutionszweig zu kombinieren, und unterstützen das „skythische“ Konzept von BA Rybakov, der in den skythischen Begräbnisidolen der 7.-4. Jahrhundert. BC e. Statuen des slawisch-skythischen Gottes Goytosir. Anscheinend fand die Personifizierung der slawischen Götter in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. h. zu Beginn der Eisenzeit und zu Beginn unserer Zeitrechnung. Bis zum Jahrhundert kannten die Slawen sowohl Waffen (Pshevorsk-Schwerter) als auch starke Fürstenmacht (Prinz Bozh) und wahrscheinlich die ersten Götter. Dies wird durch indirekte Verweise auf Namen belegt, die aus den Namen von Gottheiten gebildet wurden. Im 5. Jahrhundert wurden die Vandalen von einem Anführer namens Radigast (Radogais) angeführt, der auch vom Gott der baltischen Slawen (Venetien) Radegast getragen wurde. Im Jahrhundert war unter den Söldnern in Byzanz ein slawischer Krieger namens Svaruna, dessen Name dieselbe Wurzel wie der Name Svarog enthält. In der Beschreibung von Procopius von Cäsarea (v.), dem Hauptgott der Slawen und Antes, ist der Thunderer, daher können wir über die Personifikation von Perun sprechen. Es gibt auch Studien, die den bereits erwähnten Apollo und Leto mit Kupala und Lada zusammenbringen, deren Personifizierung nie abgeschlossen wurde, sondern seit den frühesten Jahrhunderten der Entwicklung des slawischen Heidentums stattfand.

Die von Rybakov identifizierte dritte Stufe wird von den meisten Forschern anerkannt, die dazu neigen, vorstaatliches Heidentum („das Heidentum der alten Slawen“) und Heidentum zu trennen Staatsperiode("Heidentum des alten Russland"). Im allgemeinsten Rahmen ist dieser Zeitraum auf -XII Jahrhunderte begrenzt. So wird allgemein angenommen, dass Perun mit dem Aufkommen des Staates als Patron des Prinzen und des Trupps das Oberhaupt der Götter der Ostslawen wird.

Darüber hinaus entwickelte sich das staatliche Heidentum zum staatlichen Polytheismus, als der Prinz einige Götter für das Pantheon auswählte und andere nicht akzeptierte.

Es ist auch notwendig, die Entwicklungsperiode des Heidentums nach der Annahme des Christentums hervorzuheben, als letzteres den traditionellen Glauben und die Mythologie maßgeblich beeinflusste. Dieser Zeitraum kann im allgemeinsten Rahmen auf -XIV Jahrhunderte begrenzt werden. Für gegebene Periode„Zwei Glauben“ ist charakteristisch, und für Russland des XII-XIII Jahrhunderts spricht man sogar von einer heidnischen Renaissance.

Offene Manifestationen des Heidentums unter den Slawen sind in Zukunft selten zu finden. Heidnische Überzeugungen werden Teil der Populärkultur, Überbleibsel, die bis heute in der christlichen Kultur zu finden sind, aber nicht als Gegensatz dazu gesehen werden (mit Ausnahme des Kampfes der Kirche gegen den Aberglauben).

In der gegenwärtigen Phase werden heidnische Überzeugungen in Form des Neo-Heidentums wiederbelebt, einschließlich des slawischen Rodnoverie.

Mythen der alten Slawen

Informationsquellen über Mythen

Aus dem slawischen Heidentum sind zahlreiche Texte, Mythensammlungen, russische Märchen und bedeutende Bildkompositionen zu mythologischen Themen überliefert, wie etwa „The Tale of Prophetischer Oleg". Die Geschichte vergangener Jahre sagt: "Alle diese Stämme hatten ihre eigenen Bräuche und die Gesetze ihrer Väter und Traditionen, und jeder hatte sein eigenes Temperament."

Wissenschaftler rekonstruieren auch die slawische Mythologie nach verschiedenen anderen Quellen.

Erstens gibt es schriftliche Quellen. Texte byzantinischer Autoren - Jahrhunderte: Procopius von Cäsarea, Theophylakt Simokatta, Konstantin Porphyrogenitus, Leo der Diakon und andere Westeuropäische Autoren - XIII Jahrhundert: Bayerischer Geograph, Titmar von Merseburg, Helmold, Saxo Grammatik und andere Arabische Autoren - XIII Jahrhundert: al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste ua In den skandinavischen Sagen des 13. Jahrhunderts, in der Älteren und Jüngeren Edda, gibt es auch Informationen, die zur Rekonstruktion des slawischen Heidentums verwendet werden können. Russische, westslawische (Kozma von Prag) und südslawische Quellen - Jahrhunderte: Chroniken, Lehren und Anweisungen gegen die Heiden (Kirill von Turovsky, Kirik Novgorodets usw.) und Einfügungen in übersetzte Literatur, einschließlich Apokryphen. Einen besonderen Platz nimmt "The Tale of Igor's Campaign" ein, das eine bedeutende Schicht heidnischer Mythen widerspiegelt, die vom Erben und Träger der heidnischen Kultur - einem anonymen Songwriter - erwähnt wurden. Alle diese Texte enthalten keine ganzheitlichen Darstellungen der Mythologie oder einzelner Mythen.

Zweitens schriftliche Quellen -XVII Jahrhunderte. und Folklorequellen des 18. Jahrhunderts, die dem Heidentum weniger nahe stehen, aber eine Reihe von Informationen aus früheren Quellen enthalten, die uns nicht überliefert sind, sowie detaillierte Aufzeichnungen von Legenden, Märchen, Epen, Verschwörungen, Bylichki und byvalshchina, Sprichwörter und Redewendungen, auf denen alte Mythen rekonstruiert werden können. Eine besondere Rolle spielen die Informationen polnischer, tschechischer und deutscher Autoren und Historiker, die die lokalen Legenden der Westslawen niedergeschrieben und die Informationen aus alten russischen Quellen aufbewahrt haben. v Russland XVI-XVII Jahrhunderte einige Informationen wurden von westlichen Diplomaten, Militärs und Reisenden aufgezeichnet (Sigismund Herberstein, Olearius usw.). Unter den Folkloregeschichten werden Epen über Svyatogor, Potyk, Wolga (Volkh), Mikul normalerweise dem Heidentum zugeschrieben; Märchen über Kashchei den Unsterblichen, Zmeya Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka und Ivanushka. Die Schwierigkeit bei der Interpretation dieser Quellen liegt darin, dass spätere Schichten, Erfindungen von Autoren, Geschichtenerzählern, Sammlern von Folklore alte Ideen überlagern. Unter den maßgeblichen Forschern der Folklore Sacharow I. P., Afanasyev A. N., Propp V. Ya. und andere.

Archäologische Quellen sind zuverlässiger, aber weniger informativ: Informationen aus Ausgrabungen von Kultstätten, Funde von Idolen, rituellen Gegenständen, Schmuck, heidnischen Symbolen, Inschriften, die heidnische Götter oder Heiden erwähnen, Überreste von Opfern und rituellen Handlungen. Einen wesentlichen Beitrag zum Studium heidnischer Altertümer leisteten Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretyakov P. N., Rybakov BA, Vinokur IS , Tolochko PP, Kozak DN, Borovsky Ya, E., Timoshchuk BA, Rusanova IP et al.

Nicht weniger wichtig sind die Daten der Linguistik, der vergleichenden Religionswissenschaft und des Studiums mythologischer Themen anderer Völker. Neben der Weltautorität auf diesem Gebiet, Frazer D., können wir Tokorev S. A., Toporov V. N. und Ivanov V. V. Many nennen Slawische Mythen aus wissenschaftlichen Rekonstruktionen bekannt.

Mythologische Verbindungen in der "Geschichte von Igors Feldzug", XII Jahrhundert.

Eine Figur im Antian-Stil aus Velestino, 6.-7. Jahrhundert, die eine Babyeidechse in den Armen einer Mutter darstellt, die eine siebensaitige Harfe hält, die eine Nachtigall darstellt.

Chi, ob es gesungen wurde, Boyana-Sachen, Velesovs Enkelin ... Über Boyana, die Nachtigall der alten Zeit!

Ein div, der auf einem Baum (vielleicht dem Weltenbaum) sitzt, sagt mit seinem Schrei eine Katastrophe voraus, wie eine Sonnenfinsternis

Die Sonne versperrt ihm den Weg mit Finsternis; Nacht, stöhnend zu ihm mit einem Gewitter, wecke den Vogel; Pfeiftier vsta; Zbisya Div, ruft an die Spitze des Baumes

Wie auch immer, Sie kitzelten die Regimenter, sprangen ... stürmten auf den Weg von Trojan durch die Felder zu den Bergen ... Es gab trojanische Adern ... In den Streitkräften von Dazhdbozhs Enkel entstand Groll, der als Jungfrau in das Land Trojan eintrat ...

Jetzt fingen sie an, die Worte der Lumpen, Rodow und die Frauen bei der Geburt, vor Perown, ihren Gott, zu legen, und davor legten sie den Treb mit dem Opirem und der Küste ... Es liegt also an den Sloven, diese Worte zu erreichen, und Sie fingen an, der Familie und den Rozhanits den Treb zu legen, ... und jetzt legen die Ägypter den Treb an den Nil und das Feuer, der Nil ist der Fruchtgeber und Züchter der Klasse.

Pagan schrieb, Nowgorod. Miniaturidole sind abgebildet: eine Eidechse, Zwillinge, eine Eidechse, ein viergesichtiger Gott.

Rekonstruktion des Mythos über Svarog und Svarozhichs

Das vierte Idol ist Lado. Dieser Name ist der Gott der Freude und allen Wohlstands. Opfern Sie dem, der sich auf die Ehe vorbereitet, mit der Hilfe von Lada, stellen Sie sich viel Spaß vor und erwerben Sie freundlich das Leben. Dieser gleiche Zauber stammt von den ältesten Götzendienern, sogar einige Götter Lel und Polel werden verehrt, ihr bogomerischer Name wird immer noch in einigen Ländern in den Heerscharen von Fröhlichen mit dem Gesang von Lelyum-Polel verkündet. So ist die Mutter von Lelev und Polelev - Lado und singt: Lado, Lado! Und dieses Idol des heruntergekommenen Charmes des Teufels an den Hochzeitsrudern, der mit den Händen spritzt und auf den Tisch schlägt, singt.

Die einfachste Form eines speziell organisierten Kultplatzes bei den Slawen sind Kultstätten mit Idolen und Opfergruben. Solche Orte wurden angeblich genannt "Forderungen", auf dem sie "Treb gemacht" haben, oder "Tempel"- von "kap", das heißt, sie führten aus, was notwendig war, um ihre einheimischen Götter zu verherrlichen. Opfergruben befanden sich am Rande der Dörfer und hatten keine Zäune. Manchmal wurden auf den Kultstätten mehrere Idol-Tropfen in geometrischer Reihenfolge angeordnet: Das Hauptidol stand in der Mitte oder dahinter, und die Nebenidole standen herum oder davor.

Manchmal wurden Kultstätten und Idole eingezäunt. Der Zaun könnte sein "Staubblätter", an denen die Schädel von Opfertieren aufgehängt waren, oder von Säulen, an denen der Vorhang befestigt war. Das eingezäunte Gebiet wurde zu einem heiligen Bereich. Die häufigste Form der Umzäunung war ein Wall, ein Graben und eine künstliche Erhebung. Einige Tempel sind nach Nordosten ausgerichtet, in diesem Fall lag der Eingang im Südwesten, und beim Betreten des Tempels konnte man den Sonnenaufgang am Tag der Sommersonnenwende beobachten.

Unter den Siedlungsheiligtümern werden große Kultzentren unterschieden, zu denen ein Hausfriedensbruch, mehrere Tempel, heilige Wege (Wege zu Tempeln), Tempelgebäude mit Idolen, Brunnen, Quellen und Gebäude für Feiertage gehörten. Auf dem Territorium der Heiligtümer gab es rituelle Bestattungen älterer Mitglieder des Clans, die zu Objekten der Verehrung wurden.

Kultisten, Opfer und Vorhersagen

Die Quellen enthalten Hinweise auf besondere Männer und Frauen, die heidnische Riten durchführten und sich um den Tempel kümmerten. Laut verschiedenen Quellen lauten ihre Namen wie folgt: Zauberer („volkh“ - ein Wolf, von „haarig“ - haarig, verloren von der Sitte, bei bestimmten Zeremonien Kleidung mit Fell nach außen anzuziehen), Prinzen (unter den Westslawen , es nähert sich „Fürsten“), Bewahrern (Schöpfern von Zaubern - Amuletten), Zuhältern und Ablässen („Ablass“ - geheime rituelle Handlungen), Wolkenjägern und Wolfshunden (von „Wolf“ und „Haut“), Lästerern („ koshchi" - Worte bei der Beerdigung, Bewahrer der Weisheit verstorbener Vorfahren), Zauberer und Zauberinnen, Zauberinnen und Zauberinnen (aus " Verzauberung" - rituelle Gefäße und magische Handlungen), Bajans ("bayat" - sprechen, erzählen), "Heiler ", Zauberer, Hexen (von "know" - wissen) und Prophetinnen (von " Broadcast"), Zauberer (von "kudesa" - ein Tamburin), obavniki, kobniki ("kob" - Wahrsagerei über Schicksal, Wahrsagerei- Erzählen durch den Vogelflug, "koben" - ungewöhnliche Körperbewegungen), Wahrsager (von "Dieb" - ein Zaun), Nauzniki und Nauznitsy (von "nauzy" - auf besondere Weise gebundene Knoten). In synchronen russischen Quellen wurde am häufigsten das Wort "Magier" verwendet.

Die verschiedenen Titel heidnischer Priester beziehen sich auf ihren Status, den Kult, dem sie dienten, und die Aktivitäten, die sie ausübten. Meistens bestand die Hauptaufgabe der Priester darin, Rituale durchzuführen, die Götter zu verherrlichen und Opfer zu bringen, je nachdem, welchem ​​​​Gott der Feiertag zu Ehren war. Außerdem wurden Opferbezeichnungen wie „treat“ und „treba“ verwendet. Getränke (Wein), Essen (Kuchen), ein Teil der Ernte (Getreide, Stroh) wurden als Opfer verwendet, es gab Vögel (Hähne und Hühner) für die Feier des Perun-Tages.

Opfer sind eng mit Vorhersagen verbunden. Procopius von Cäsarea (v.) schreibt über den Glauben der Slawen und Antes:

Wenn sie sich dort versammeln, um den Götzen zu opfern oder ihren Zorn zu besänftigen, sitzen sie, während der Rest danebensteht; heimlich miteinander flüsternd, graben sie mit Beklommenheit die Erde, und nachdem sie das Los geworfen haben, erfahren sie die Wahrheit in Zweifelsfragen. Nachdem sie damit fertig sind, bedecken sie das Grundstück mit grünem Rasen, und nachdem sie 2 spitze Speere quer in den Boden gesteckt haben, führen sie mit demütigem Gehorsam ein Pferd hindurch, das als das größte unter den anderen gilt und daher als heilig verehrt wird; trotz des bereits geworfenen Loses, das sie früher beobachteten, führen sie durch dieses angeblich göttliche Tier erneut Wahrsagerei durch. Und wenn in beiden Fällen das gleiche Zeichen herausfällt, wird der Plan ausgeführt; Wenn nicht, geben die traurigen Menschen die Idee auf. Eine uralte Legende, verstrickt in diversen Aberglauben, bezeugt, dass, als sie sich in der schrecklichen Gefahr einer langen Rebellion befinden, ein riesiger Eber mit weißen, schaumig glänzenden Reißzähnen aus dem besagten Meer kommt und sich fröhlich im Schlamm wälzt, sich vielen offenbart .

Wenn es einen Krieg gegen irgendein Land beginnen sollte, platzierten die Minister nach Brauch drei Speere vor dem Tempel. Davon wurden zwei mit Spitzen in den Boden gesteckt und [durch den dritten] quer verbunden; Diese Strukturen wurden in gleichem Abstand platziert. Zu ihnen wurde während einer Marschvorführung nach einem feierlichen Gebet ein Pferd im Geschirr von einem Priester aus dem Eingang herausgeführt. Wenn die errichteten Bauwerke mit dem rechten Fuß vor dem linken überquert wurden, galt dies als Zeichen des Kriegsputsches; Wenn er links vor rechts trat, änderte sich die Richtung des Feldzugs. Auch bei verschiedenen Unternehmen wurden Vorhersagen von der ersten Bewegung des Tieres erhalten. Wenn es glücklich war, gingen sie freudig weiter; wenn sie Pech hatten, kehrten sie um.

Drei Holzbretter, auf der einen Seite weiß und auf der anderen schwarz, wurden als Los in die Grube geworfen; Weiß bedeutete Glück, Schwarz bedeutete Pech.

Derselbe sagte: „Die Götter sagen uns: Ihr könnt uns nichts antun!“ ... Als sie geschlagen und mit einem gespaltenen Bart herausgerissen wurden, fragte Yan sie: „Was sagen die Götter zu euch?“ Sie antworteten: „Um vor Svyatoslav zu stehen ... Aber wenn Sie uns hereinlassen, werden Sie viel Gutes haben; Wenn Sie uns zerstören, werden Sie viel Traurigkeit und Böses erfahren. “... Ein solcher Zauberer erschien auch unter Gleb in Nowgorod; Er sprach zu den Menschen und gab vor, ein Gott zu sein, und er täuschte viele, fast die ganze Stadt, er sagte schließlich: "Ich sehe alles voraus"

So heißt es, dass seine Mutter eine Prophetin war ... So war es ihre Sitte, dass sie sie am ersten Weihnachtsabend zu einem Stuhl vor dem Hochsitz des Königs bringen mussten. Und ... der König fragt seine Mutter, sieht oder weiß nicht, ob sie eine Bedrohung oder einen Schaden kennt, der über seinem Staat schwebt, oder das Herannahen eines Unfriedens oder einer Gefahr oder einen Angriff von jemandem auf seinen Besitz. Sie antwortet: „Ich sehe nichts, mein Sohn, das dir oder deinem Zustand schaden könnte, und nichts, was dein Glück verscheuchen könnte. Und doch sehe ich eine große und schöne Vision. Der Sohn eines Königs in Noreg wurde zu dieser Zeit geboren ... "

Die Magier unterschieden sich von anderen Menschen durch ihre Kleidung, lange Haare, einen besonderen Stab (zum Beispiel in Nowgorod - mit dem Kopf eines Gottes) und ihre Lebensweise. Nur Priester konnten in einigen Fällen die heilige Zone von Tempeln, Tempeln und heiligen Hainen betreten. Priester wurden von den Menschen hoch geschätzt.

In einzelnen Stämmen oder unter den Priestern einzelner Götter entwickelte sich eine Hierarchie, Hohepriester stachen heraus. Saxo Grammatik über die Priester von Svyatovit:

Um das Idol zu erhalten, steuerte jeder Bewohner der Insel beiderlei Geschlechts eine Münze bei. Er erhielt auch ein Drittel der Beute, weil er glaubte, sein Schutz würde Erfolg bringen. Außerdem verfügte er über dreihundert Pferde und die gleiche Anzahl Reiter, die alles, was im Kampf gewonnen wurde, dem Hohepriester übergaben ... Dieser Gott hatte auch an sehr vielen anderen Orten Tempel, die von niederen Priestern regiert wurden Bedeutung.

Sie verehren den Priester mehr als den König. Sie schicken ihre Armee dorthin, wo die Weissagung sie zeigen wird, und wenn sie gewinnen, bringen sie Gold und Silber in die Schatzkammer ihres Gottes und teilen den Rest unter sich auf.

Sie haben Heiler, von denen andere den König befehlen, als wären sie ihre Chefs (Rus). Es kommt vor, dass sie befehlen, ihrem Schöpfer ein Opfer zu bringen, was auch immer sie wollen: Frauen, Männer und Pferde, und selbst wenn die Heiler es befehlen, ist es unmöglich, ihren Auftrag in keiner Weise zu erfüllen.

Bogomil, der den Priestern der Slawen überlegen war und wegen seiner Süße Nachtigall genannt wurde, verbot den Menschen strengstens, sich einer erzwungenen christlichen Taufe zu unterwerfen.

B. A. Rybakov erkannte die Historizität von Bogomil und schrieb ihm sogar das Gusli von Nowgorod aus dem 11. Jahrhundert mit der Inschrift „Slavisha“ zu.

Aus den Quellen sind nur wenige Personennamen bekannt, die heidnischen Ministern zugeschrieben werden können. Erstens ist dies Prinz Vseslav von Polozk, der laut den Annalen als Christ aus Zauberei „in einem Hemd“ geboren wurde, und „The Tale of Igor's Campaign“ verleiht ihm solche Merkmale der Magier wie die Fähigkeit um über das Schicksal per Los zu raten, Werwolf („springen Sie von ihnen weg wie ein wildes Tier“, „springen Sie wie ein Wolf“) und Führung („seien Sie sauer auf den blauen Nebel“). Eine andere Figur ist die Kiewer Hexe Potvora, deren Name auf einem Wirbel aus dem Schatz aus dem 13. Jahrhundert steht. Zusammen mit dem Wirbel wurde ein Messer gefunden, möglicherweise ritueller Natur.

Feiertage und Rituale

Heidnische Feiertage: eine tanzende Vogelfrau, ein Harfner, Militärspiele, ein Leckerbissen für eine Gottheit, ein Lauf, ein Fest. Zeichnen Sie Bilder von alten russischen Armbändern des XII-XIII Jahrhunderts.

Kalenderfeiertage

Die Kalenderfeiertage der Slawen waren mit dem landwirtschaftlichen Zyklus und astronomischen Phänomenen verbunden. Es gibt eine große Anzahl von Rekonstruktionen des Kalenders der slawischen Feiertage, während es zu diesem Thema einige synchrone Quellen gibt. Wichtige Informationen über die festlichen Rituale liefert die Archäologie, aber all diese Daten müssen wiederum durch den späten Volkskalender interpretiert werden.

Die meisten Forscher beziehen sich auf heidnische Feiertage als Maslenitsa („komoeditsy“), den Tag von Ivan (Yanka) Kupala, Kolyada. Weniger bekannt ist Tausen (Ovsen), das zu einer Reihe dieser Feiertage gehört, die mit den Tagen der Sonnenwende und der Tagundnachtgleiche verbunden sind. Die Symbolik dieser Feiertage ist mit Sonne, Fruchtbarkeit und Fortpflanzung verbunden. Die Verbrennung eines Marienbildnisses (der Göttin des Winters und des Todes) auf Maslenitsa, Reigentänze auf Ivan Kupala dokumentieren die rituellen Tänze und Hochzeitsbräuche der Antike. Der Kupala-Kult ist in slawischen Kalendern des 4. Jahrhunderts aus dem Dorf Romashki und dem Dorf Lepesovka sowie auf dem Zbruch-Idol des 10. Jahrhunderts vermerkt.

Im Romaschkin-Kalender sind die Feiertage von Perun am 12. und 20. Juli markiert - was von Christen durch "Ilyin's Day" ersetzt wurde. Tag von Veles (Schutzpatron der Weisheit u Haushalt) - wurde am Tag des Hl. Blasius (Schutzpatron der Viehzucht) ebenfalls vom Christentum abgelöst

Der Kalender verzeichnet auch die Feiertage, die mehrere Tage oder sogar Wochen dauerten: die „Rusal Week“ und „Ladovanie“, die dem Kupala-Feiertag vorausgingen. Ein solcher Feiertag ist vielen Völkern bekannt und zu Beginn des Herbstes - "Indian Summer" - dauerte er ein bis zwei Wochen.

Saxo Grammatik beschrieb ausführlich das Fest in der Kirche von Svyatovit, das im August stattfand:

Jedes Jahr nach der Ernte feierte eine gemischte Menge aus der ganzen Insel vor dem Tempel des Gottes Vieh opfernd ein feierliches Fest, das heilig genannt wurde. Sein Priester … das kleine Heiligtum … reinigte sorgfältig … Am nächsten Tag, als die Menschen am Eingang standen, nahm er ein Gefäß von der Statue und beobachtete sorgfältig, ob der Pegel der ausgegossenen Flüssigkeit gesunken war, und dann erwartete er eine Ernte Misserfolg im nächsten Jahr… Nachdem er einen Kuchen mit Honigwein in runder Form gemacht hatte, der so groß war, dass er fast dem menschlichen Wachstum entsprach, ging er zum Opfer über. Der Priester stellte ihn zwischen sich und das Volk und fragte, wie es Brauch war, ob der Rouge ihn sehen könne. Als sie antworteten, dass sie sehen würden, wünschte er sich, dass sie in einem Jahr nicht mehr sehen könnten. Mit dieser Art von Gebet bat er nicht um sein eigenes Schicksal oder das der Menschen, sondern um das Wachstum der zukünftigen Ernte. Dann gratulierte er im Namen Gottes der anwesenden Menge, forderte sie lange Zeit auf, diesen Gott anzubeten und fleißig Opferrituale zu vollziehen, und versprach den sichersten Lohn für die Anbetung und den Sieg zu Land und zu Wasser. Nachdem sie damit fertig waren, verwandelten sie selbst die Opferschalen in ein Festessen ...

Hochzeitsbräuche

Die Hochzeitsbräuche variierten je nach Art der Ehe zwischen den verschiedenen Stämmen. Die slawische Ehe war streng monogam, das heißt, sie erlaubte nur eine Frau oder einen Ehemann. Die Geschichte vergangener Jahre unterscheidet zwei Arten von Ehe- und Hochzeitszeremonien unter den Slawen, die bedingt als patriarchalisch und matriarchalisch bezeichnet werden können.

Lichtungen haben die Gewohnheit ihrer Väter, sanftmütig und ruhig zu sein, schüchtern vor ihren Schwiegertöchtern und Schwestern, Müttern und Eltern; vor Schwiegermüttern und Schwagern haben sie große Bescheidenheit; Sie haben auch einen Hochzeitsbrauch: Der Schwiegersohn geht nicht zur Braut, sondern bringt sie am Tag zuvor, und am nächsten Tag bringen sie für sie - was sie geben.

Ähnliche Bräuche werden bereits im 6. Jahrhundert beschrieben. Bei den Rus wurde die Zahlung für die Braut "veno" genannt. Erwähnt wird die Hochzeitszeremonie des „Ausziehens der Schuhe“ des Bräutigams.

... Und sie hatten keine Ehen, aber sie entführten die Mädchen am Wasser ... Und sie beschämten sie unter ihren Vätern und Schwiegertöchtern, und sie hatten keine Ehen, aber zwischen den Dörfern wurden Spiele arrangiert , und sie kamen auf diese Spiele, auf Tänze und auf alle Arten von dämonischen Liedern zusammen, und hier entführten sie ihre Frauen in geheimer Absprache mit ihnen.

Von Ende Mai bis Juni fanden Reigentänze („ladovanie“) statt, Vertreter verschiedener Clans (Dörfer) versammelten sich um das Feuer auf Ivan Kupala und wählten Bräute und Bräutigame aus einem anderen Clan aus (eine solche Ehe wird als exogam bezeichnet). Frauen spielten in Familien die Rolle des „ältesten Kindes“, bei Wechsel des Mannes wurden die Jungen zum Vater geschickt. Die Symbolik einer solchen Ehe sind zwei Kreuze, ein Ehering, Kränze, Haarbüschel oder ein Gürtel, mit dem Pflanzen oder Bäume gebunden wurden. Liebesverschwörungen gelten für die Slawen als traditionell, mit deren Hilfe Mädchen oder Jungen ihr Schicksal beeinflussen und die Aufmerksamkeit des Auserwählten auf sich ziehen könnten. In den Birkenrindenbriefen von Novgorod werden eine Reihe von Beschwörungsformeln (in verschiedenen Sprachen) gelesen - Jahrhunderte.

Bestattungsriten

Die Bestattungsriten verschiedener Gruppen von Slawen zu verschiedenen Zeiten waren unterschiedlich. Es wird angenommen, dass die Vorfahren der Slawen Träger der Kultur der "Felder der Urnen" (II. Jahrtausend v. Chr.) Waren, das heißt, sie verbrannten die Toten, und die Asche wurde in ein irdenes Gefäß gelegt und in einem seichten Grab begraben Grube, markiert das Grab mit einem Hügel. Anschließend setzte sich der Ritus der Einäscherung durch, aber die Form der Bestattungen änderte sich: Volotovki (runde Hügelhügel mit einem Holzzaun) - unter den Slowenen, lange Familienhügel - unter den Krivichi, Einäscherung in einem Boot und ein Grabhügel - unter die Rus.

Die russische Chronik beschreibt sehr kurz den Bestattungsritus der Nordländer, Krivichi, Radimichi und Vyatichi:

Und wenn jemand starb, arrangierten sie ein Leichenfest für ihn, und dann machten sie ein großes Deck und legten den Toten auf dieses Deck und verbrannten es, und dann, nachdem sie die Knochen gesammelt hatten, legten sie sie in ein kleines Gefäß und platzierte sie auf Pfählen entlang der Straßen, wie sie es heute noch tun.

Der beschriebene Ritus ist unter den Vyatichi und einigen baltischen Slawen aufgezeichnet - Archäologen bemerken das Fehlen von Bestattungen und vermuten das "Verstreuen" von Asche, aber ethnografische Daten und einige schriftliche Quellen sprechen von Dominas ("Theater des Todes") - Grabgebäuden an den Gabelungen in den Straßen, wo Urnen mit Asche aufbewahrt wurden. Äußerlich ähneln sie manchmal der „Hütte auf Hühnerbeinen“ von Baba Yaga in russischen Märchen, und Baba Yaga selbst wird manchmal als Priesterin angesehen, die die Einäscherung durchführte. Im 13. Jahrhundert begannen die Vyatichi mit dem Bau von Schubkarren.

"Krada" (Schatz, Deck) ist ein Scheiterhaufen. Es ist üblich, zwischen „Feast“ (Festmahl am Grab und Militärspiele) und „Strava“ (Gedenkfest) zu unterscheiden. Prinzessin Olga beschreibt das Fest in einem Appell an die Drevlyaner so: „Ich komme schon zu Ihnen, bereiten Sie viele Honige in der Stadt zu, in der mein Mann getötet wurde, aber ich werde auf seinem Grab weinen und ein Fest für mich schaffen Ehemann." Ibn Fadlan beschreibt eine alte Frau und ihre Töchter, die die Beerdigung der Rus leiteten, Opfertiere und eine Konkubine töteten, er nennt sie „den Engel des Todes“. Erwähnt werden auch Bestattungsidole ("bdyn"), die über dem Grab angebracht sind. Sie stellten den Verstorbenen dar und trugen eine Inschrift mit seinem Namen und dem Namen des Prinzen.

In der Mythologie wurden die Gottheiten des Windes (Stribog, Viy) und der Sonne mit dem Bestattungsritus in Verbindung gebracht. Der Wind fachte das Feuer an und die Sonne lieferte die Seelen der Toten in die Welt der Schatten, daher waren die Zeit der Bestattung (Sonnenaufgang, Sonnenuntergang oder Nacht) und die Ausrichtung des Grabes während der Bestattung von besonderer Bedeutung. Tiere wie ein Hahn, ein Pferd, ein Hund wurden mit der Beerdigung in Verbindung gebracht. Die Schlange war der Sammler der Leichen der Begrabenen. Die Geschichte von Igors Kampagne erwähnt Karna und Zhlya (Zhelya), die die Beerdigung toter Soldaten vorbereiten, ihre Namen werden aus den Wörtern "Vorwurf" und "Bedauern" ("zhalnik" - ein Grabhügel) rekonstruiert. Im „Wort des Hl. Dionysius über die Bedauernden“ heißt es zum Verhalten bei der Beerdigung:

„Hat Mitleid für die verstorbenen Seelen dort einen Nutzen? Der Teufel lehrt Mitleid und bringt andere dazu, sich um die Toten zu streiten, während andere sich im Wasser ertränken und ihnen das Würgen beibringen.

Erwähnt werden auch weiße Trauerkleider von Frauen und das Ritual, Gesichter zu schneiden und sich die Haare zu reißen.

Die Bestattungsriten der Rus und Slawen werden von den arabischen Autoren Ibn Ruste und Ibn Fadlan ausführlich beschrieben. Der Bestattungsritus (Körperposition) wird ebenfalls beschrieben, der indirekt in The Tale of Bygone Years und Legenden in Bezug auf Prinzen und verschiedene verehrte Charaktere erwähnt wird. Bestattungen nach Art der Körperbestattung sind typisch für rituelle Bestattungen.

Das berühmteste heidnische Grabdenkmal ist das Schwarze Grab aus dem 10. Jahrhundert in Tschernihiw.

Kalender und Schreiben

Altslawischer Kalender

Aus der „Sofia-Zeit“ erfahren wir etwas über die Anwesenheit des Mond- und Sonnenkalenders der Slawen. Es wird allgemein angenommen, dass der Mondkalender von den Slawen von den Bulgaren übernommen wurde. Aber in der „Lehre über Zahlen“ von Kirik von Novgorod (12. Jahrhundert) wird eine der Optionen für den Mondkalender beschrieben, andere Optionen wurden in Ostertabellen und in russischen Chroniken verwendet - Jahrhunderte. Daten sind nach dem Mondkalender gekennzeichnet - all dies ermöglicht es den Forschern zu behaupten, dass neben dem Sonnenkalender von 12 Monaten auch ein Mondkalender von 13 Monaten in Russland ständig existierte. Am meisten frühes Datum des Mondkalenders wurde auf die Kampagne von Oleg dem Prophetischen Jahr im Chronographen der westrussischen Ausgabe angewendet: "Dieser Sommer ist böse: 13 Monate zu haben."

Aufgrund von Unterschieden im Sonnen- und Mondkalender sowie Varianten des Mondkalenders haben die Slawen die gleichen Namen der Monate, aber sie stimmen nicht überein, wenn sie mit den Monaten der Moderne gepaart werden Sonnenkalender, das heißt, die Slawen hatten keine einzige Chronologie.

Kalenderschmuck auf einem Tschernjachow-Krug aus dem 4. Jahrhundert, der Pfeil markiert das Zeichen des Feiertags von Perun am 20. Juli

Die Zahl 5 hat einen Mondcharakter und findet sich auf Broschen und Schläfenringen des slowenischen Stammes.

Einige Autoren behaupten, dass die Zahl 5 die Anzahl der Tage in der slawischen Woche ist, die später durch Samstag und Sonntag ergänzt wurde. Dafür gibt es außer den fünf slawischen Namen der Wochentage keine Beweise, im Gegenteil, die Zahl 7 ist auch heilig und findet sich oft in der Symbolik von Idolen. Die Wochentage waren verschiedenen Göttern unter den Ost- und Südslawen gewidmet: Donnerstag - Perun und Freitag - Mokosh. In der russischen Orthodoxie hat sich die Verehrung von 12 Freitagen im Jahr erhalten. Freitag hatte anscheinend eine wichtige Bedeutung bei der Konjugation des Mond- und Sonnenkalenders, da es ein russisches Sprichwort gibt: "Sieben Freitage in einer Woche". In einigen christlichen Kalendern zum Beispiel begann die Zeitzählung mit der Erschaffung der Welt, beginnend mit Freitag.

Zur Frage, wann die Slawen das Jahr begonnen haben, gibt es mehrere Meinungen. Am häufigsten als März bezeichnet. Das März-Neujahr war in Russland bis zu einem Jahrhundert entweder an den 1. März oder an den 20. des Monats gebunden. Eine Reihe von Forschern behauptet, dass die Slawen ein Januar-Neujahr hatten. In jedem Fall stimmten alle Kalenderberechnungen mit den Punkten der Tagundnachtgleiche und der Sonnenwende überein. Die Konjugation des Mond- und Sonnenkalenders fand im Frühjahr statt. Nach einem alten Glauben trifft die Sonne im April auf den Monat, und vom ersten Frost an weichen sie nach Osten ab: einer nach Osten, der andere nach Westen, und von da an treffen sie sich erst im Frühling (Indogermanisches Motiv der Hochzeit des Monats und der Sonne).

Eigenschaften und Schnitte

Eine Reihe von Quellen erwähnen das Schreiben unter den heidnischen Slawen. Chernorizet Khrabr nannte diese Schrift "Features and Cuts", mit deren Hilfe sie "gezählt und erraten" haben. Al-Masudi spricht von mehreren Inschriften an den Wänden (Steinen) in den Tempeln der Slawen, die Vorhersagen enthalten. Ibn Fadlan erwähnt die Inschriften von Namen auf dem Grabidol der Rus. Titmar von Merseburg weiß um die Namensinschriften auf den Idolen der baltischen Slawen.

Diese Art der Verwendung von Buchstaben kann von der Runennatur des Schreibens sprechen, als die Buchstaben heilige, verbale und gesunde Bedeutungen hatten.

Einige archäologische Funde lassen uns von „Features and Cuts“ sprechen. Die Inschriften auf den Idolen der baltischen Slawen, die möglicherweise das Alphabet bilden, aber als Fälschung gelten, haben Analogien bei den Preußen und auf den „Novocherkassk-Auberginen“ (Khazar-Länder), aber es gibt keine ernsthaften Studien zu diesem Thema.

Runenzeichen aus dem Tempel von Lepesovka, II-IV Jahrhunderte.

Die frühesten Zeichen des Runentyps, die dem Slawischen zugeschrieben werden können, befinden sich im Tempel der Tschernjachow-Zeit c. Lepesowka. Im selben Tempel wurden zwei Wahrsageschalen mit Tonringen an den Griffen gefunden. Es gibt viel Keramik mit griechischen Inschriften, und die materielle Kultur der Siedlung gehört zur Wielbar-Kultur (vermutlich der Goten). Drei Inschriften wurden gefunden. Eine davon ist auf dem Quirl „karakulförmig“, die anderen beiden sind auf Keramik und korrelieren mit germanischen Runen. E. A. Melnikova las eine der Inschriften als lwl, konnte sie aber nicht mit der deutschen Sprache identifizieren.

Zeichen auf Keramik, die den Slawen zugeschrieben werden, sind auch aus späterer Zeit bekannt, beispielsweise auf Keramik aus dem Dorf. Alekanovka.

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Die Entwicklungsgeschichte des slawischen Heidentums lässt sich wie folgt zusammenfassen:

Anfangs glaubten die Slawen an gute und böse Naturgeister - Küsten und Ghule. Die Vorstellungen über sie waren ziemlich vage, anscheinend hat eine Person diesen Geistern noch keine anthropomorphen Merkmale verliehen. Beide brachten Opfer, um den Guten zu danken und die Bösen zu besänftigen.

Dann kam die Ära der großen Götter. Laut B.A. Rybakov, der Gott Rod, der immer von zwei Wehen umgeben agierte, trat in den Vordergrund. Dieser Gott erhielt den Charakter des Oberhauptes des Pantheons, des Demiurgen, des Schöpfers des Universums (nicht alle Forscher stimmen dieser Meinung zu).

Darüber hinaus zerfiel der Rod-Kult in viele kleinere Kulte, von denen der wichtigste letztendlich der Kult von Perun war, dem Schutzpatron des Prinzen und seiner Truppe, dem Gott des Krieges und der Schlachten, der Blitze auf seinen chthonischen warf Gegner.

Gegenwärtig ist die Idee weit verbreitet, wonach das Duell von Perun mit einer Schlange eine slawische Version des wichtigsten indogermanischen Mythos über den Kampf eines himmlischen Reiterhelden mit einem Schlangenfeind ist. Tatsächlich findet man überall in Europa Bilder eines Reiters, der eine Schlange mit einem Speer tötet – dieser Mythos wurde vom Christentum übernommen und nahm die Form eines Kampfes zwischen St. George und einem Drachen an. Das Bild eines speertragenden Reiters, zu dessen Füßen sich eine Schlange windet, können wir beispielsweise auf dem modernen Wappen von Moskau sowie auf Kopeken sehen, die die Form der 1534 erstmals geprägten Münzen wiederholen. All dies zeugt von der unglaublichen Vitalität antiker Bilder, die, nachdem sie ihre ursprüngliche Bedeutung verloren haben, als wichtigste Symbole unseres Bewusstseins unter uns weiterleben.

Die Entwicklung des slawischen Heidentums kann nicht nur auf die oben zitierte Periodisierung reduziert werden, die aus der Arbeit eines informierten altrussischen Schreibers stammt. Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entstehung der alten slawischen Religion spielte der Gott Svarog, der Meister des Himmels, der Schutzpatron des Handwerks, die wichtigste Rolle. Sein Name ist den indogermanischen Völkern gemeinsam und wird mit dem indischen Wort „svarga“ – Himmel – in Verbindung gebracht.

Der Kult von Svarog löste sich schließlich in die Kulte seiner Söhne auf - Svarozhich, der Gott des Feuers, und Dazhdbog, der Gott der Sonne. Dazhdbog spielte anscheinend wichtige Rolle in den Ansichten der alten Slawen. In "The Tale of Igor's Campaign", das viele mythologische Bilder bewahrt hat, werden die Russen als Nachkommen des Sonnengottes bezeichnet.

Neben ihnen verehrten die Ostslawen auch Veles, den Gott des Viehs und des Reichtums, Stribog, den Gott der Winde und Stürme, Khors, der ebenfalls mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht wird. Gott Yarilo war verantwortlich für das Keimen von Getreide, Kupalo war verantwortlich für das Reifen von Früchten, der Hof war verantwortlich für menschliche Schicksale, Chur bewachte die Grenzen zwischen den Feldern und alle Arten von Grenzen. Die Bedeutung einiger Götter bleibt mysteriös: Dies sind Trojan, der viermal in der Geschichte von Igors Feldzug erwähnt wird, und Semargl, der häufiger als Gott der Samen und Pflanzen gilt.

Es gab auch Göttinnen im slawischen Pantheon: Makosh, die Göttin der Ernte und Weissagung, Lada, die Hüterin des Herdes und die Patronin der Ehe; Lelya, die Göttin der Frühlingsblüte der Natur; Dennitsa, Personifikation des Morgensterns. Die Göttinnen Karna und Zhelya verkörperten den wichtigsten Bestattungsritus für einen Heiden: Sie waren verantwortlich für das Weinen um den Verstorbenen und das Feuer des Scheiterhaufens - Diebstahl. Die Göttin Morena wurde als Göttin der dunklen Naturgewalten – Winter, Kälte und möglicherweise Tod – konzipiert.

Neben den Figuren der höheren Mythologie (Götter und Göttinnen) bewohnten die Slawen ihre Welt auch mit weniger bedeutenden Kreaturen: Meerjungfrauen (Naturgeister, die ursprünglich überall lebten: in Wäldern, Wiesen, Tälern und nicht nur im Wasser), Kobolde , Wasser, Brownies, Ovinniks, Banner und eine ganze Reihe anderer kleiner Götter und Geister, deren Erinnerung unsere Zeit nicht erreicht hat.

Die Schaffung der slawischen Staatlichkeit verursachte die Förderung einer neuen sozialen Schicht - des Prinzen mit seinem Gefolge. Bewegte sich unter den Göttern und ihrem Schutzpatron - dem Thunderer Perun, der anfangs nicht den bedeutendsten Platz einnahm. Prinz Wladimir, der an der Spitze des Prozesses der Schaffung einer einheitlichen russischen Staatlichkeit stand, beschloss, der heidnischen Religion einen gesellschaftlich bedeutsamen Staatscharakter zu verleihen. Zu diesem Zweck errichtete er 980 ein einziges Pantheon, das für die Verehrung aller seiner Untertanen obligatorisch ist. Dieses Pantheon umfasste: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Mokosh.

Mokosh war die einzige weibliche Gottheit in diesem patriarchalischen Pantheon. Perun erhielt den Charakter des Oberhauptes aller Götter: Dafür wurde sein Kopf in Silber gegossen und sein Schnurrbart vergoldet. Die Reform befriedigte den Prinzen jedoch nicht, der einen einheitlichen Staat aufbaute. Einige Jahre später beschloss er, die christliche Religion anzunehmen, die vom damals mächtigsten Staat - dem Byzantinischen Reich - aktiv verbreitet wurde.

988 fand die Taufe Russlands statt, aber der heidnische Glaube wurde nicht sofort durch den neuen Glauben ersetzt. Etwa zwei Jahrhunderte lang hielt sich der sogenannte Doppelglaube, als die Verehrung heidnischer Gottheiten mit dem Bau christlicher Kirchen und der Etablierung eines neuen religiösen Bewusstseins verbunden wurde. In Form verschiedener Volksrituale und Spiele überlebten die Überreste der slawischen Mythologie bis ins 19. Jahrhundert, als sie von Ethnographen untersucht und verstanden wurden. Epen, Märchen, Rätsel, Muster auf traditionellen Volksstickereien, Holzschnitzereien und viele andere Manifestationen der Volkskunst bewahren auch Spuren der Verschwörungen der alten slawischen Mythologie. Viele der vom slawischen Heidentum erzeugten Bilder koexistieren friedlich mit dem Zeitalter der wissenschaftlichen und technologischen Revolution, und wir sind so an sie gewöhnt, dass wir ihre Ungewöhnlichkeit nicht einmal bemerken.

Heidentum des alten Russland- ein System vorchristlicher Vorstellungen über die Welt und den Menschen bei den alten Ostslawen, die offizielle und dominierende Religion in Altrussischer Staat vor der Taufe Russlands im Jahr 988. Bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts wurde es trotz der Bemühungen der herrschenden Elite weiterhin von einem bedeutenden Teil der Bevölkerung Russlands bekannt. Nach der vollständigen Verdrängung durch das Christentum hatten heidnische Traditionen und Überzeugungen weiterhin einen bedeutenden Einfluss auf die russische Kultur, Traditionen und Lebensweise, der bis heute andauert.

Pantheon der Götter

Der Glaube der alten Slawen wurzelte in den religiösen Überzeugungen der alten Indoeuropäer, unter denen sich die Slawen im II.-I. Jahrtausend v. e. Das heidnische Glaubenssystem veränderte sich allmählich und wurde komplexer, indem es die Merkmale anderer Kulturen übernahm, hauptsächlich der iranischsprachigen (Skythen, Sarmaten, Alanen), und erreichte das 9. bis 10. Jahrhundert.

Die Laurentianische Chronik erwähnt, dass es im heidnischen Pantheon von Kiew, das 980 von Prinz Wladimir "auf einem Hügel hinter dem Terem-Hof" errichtet wurde, Idole der Götter Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) und Mokosh gab. Perun war der höchste Gott des Donners, das slawische Analogon von Zeus und Thor. Er galt als Patron der Fürstenfamilie, er wurde vor allem im fürstlichen Gefolge verehrt. Khors spielte die Rolle des Sonnengottes. Forscher streiten über die Herkunft seines Namens, vielleicht kam er zu den Slawen von den Chasaren oder den Skythen und Sarmaten. Dazhbog, der auch die Sonne verkörperte, wird von einigen Experten mit Khors identifiziert, da sie glauben, dass dies zwei Namen desselben Gottes sind. Stribog war der Gott des Windes, Semargl war, wie einige Wissenschaftler glauben, der Gott der Vegetation, der Erde und der Unterwelt. Die einzige Göttin im Pantheon von Vladimir war Mokosh, die Patronin des Handwerks und der Fruchtbarkeit. Den „Göttern von Wladimir“ widmet sich eine Vielzahl umstrittener wissenschaftlicher Literatur: Experten bieten viele Deutungsmöglichkeiten für die Namen heidnischer Gottheiten, sprechen über ihre Stammeszugehörigkeit und suchen nach Entsprechungen im Germanischen, Baltischen, Iranischen, Finno-Ugrischen, Türkischen Kulte. Es gibt eine Meinung, dass die Legende über die „Götter von Wladimir“ eine späte Einfügung mit den Namen heidnischer Idole ist, die aus verschiedenen Referenzen bekannt sind. Auf die eine oder andere Weise haben archäologische Ausgrabungen gezeigt, dass sich gegenüber dem Fürstenhof auf dem Starokievskaya-Hügel tatsächlich ein slawischer Tempel befand.

Unter den slawischen Göttern, die in der Laurentianischen Chronik nicht erwähnt werden, unterscheiden die Forscher den von den Bauern besonders verehrten Feuergott Svarog, die Frühlings- und Hochzeitsgöttin Lada und Volos (Veles), den Schutzgott der Viehzucht. Diese drei Götter sowie Mokosh, Perun und Dazhbog-Khors wurden vom bedeutenden Wissenschaftler BA Rybakov auf Bildern eines Steinidols aus dem 10. Jahrhundert "erkannt", das 1848 im Fluss Zbruch (moderne Ukraine) entdeckt wurde und daher ging als "Zbruchsky-Idol" in die Geschichte eingegangen. Es ist bemerkenswert, dass die Kulte verschiedener Gottheiten unter verschiedenen slawischen Stämmen vorherrschten.

Minderwertige Gottheiten

Mit einem eher dürftigen Götterpantheon hatten die Heiden des alten Russland eine facettenreiche untere Sphäre der Mythologie, die für die meisten heidnischen Religionen nicht typisch ist. Einige niedere Kreaturen verkörperten die Natur und Naturphänomene (Goblin, Wasser, Feld), andere waren mit Haus und Haushalt verbunden (Haus, Bannik), andere waren mit dämonischen Eigenschaften ausgestattet (Hexen, Veschtitsy, Pest, Zauberer, Hexenmeister usw.). Teufel und Dämonen). Die Haupthexe in der heidnischen Mythologie der Slawen war Baba Yaga, deren unveränderliche Attribute eine Hütte auf Hühnerbeinen, ein Knochenbein, ein Mörser und eine Pampelmuse waren. Baba Yaga verkörperte die ruhelose Seele, sie brachten ihr blutige Opfer, um die Zauberin zu besänftigen. Likho One-Eyed war eine Art "Double" von Baba Yaga. Meerjungfrauen spielten auch in der slawischen Mythologie eine bedeutende Rolle. Es wurde angenommen, dass dies ertrunkene Frauen waren, die eine Person in einen Sumpf locken und zu Tode kitzeln konnten. Zu den weiblichen Charakteren gehörten auch Göttinnen – Frauen, die während der Geburt starben, Frauen bei der Geburt jagten und Babys entführten oder ersetzten – und Kikimoren, die hinter einem Herd oder einer Scheune lebten und Haushalten Schaden zufügten. Nach der Annahme des Christentums und seiner Assimilation durch breite Bevölkerungsschichten Russlands erhielten vormals harmlose Kreaturen, die Naturphänomene identifizierten, wie der Kobold und das Wasser, eine dämonische Essenz.

Entourage und Attribute eines heidnischen Kultes. Weisen

Folkloredaten lassen uns sagen, dass die Hauptobjekte des Kultes der alten Slawen-Heiden die Säule waren, die die Anbeter umarmten, und der Ofen, den sie küssten. Ein charakteristischer altslawischer Ritus war Fasching, begleitet vom Rollen eines feurigen Rades, dem Verbrennen eines Winterbildnisses, Faustschlägen und Mumien. Sie versuchten, Orte für Gebete auf Hügeln und Bergen auszuwählen. Am selben Ort wurden Winterbilder verbrannt und Frühlingsriten durchgeführt. In flachen Gebieten wurden Zeremonien auf den Wiesen abgehalten. Die Kategorie der Kultstätten ist ebenfalls enthalten heilige Haine("Bewässerung") und heilige Bäume("Holz"). Besonders verehrte Bäume waren Birke und Eiche, das Symbol des Gottes Perun, sowie Bäume in der Nähe von Quellen und Quellen.

Die Kalenderfeiertage und Rituale der alten heidnischen Slawen hatten einen landwirtschaftlichen Hintergrund, viele von ihnen waren auch mit dem Ahnenkult verbunden. Es wurde angenommen, dass es die im Boden ruhenden Vorfahren waren, die die zukünftige Ernte segnen. Um die Fruchtbarkeit zu gewährleisten, versuchten die alten Slawen daher, ihre verstorbenen Verwandten zu besänftigen: Sie wurden mit Pfannkuchen auf Maslenitsa gefeiert, ihnen wurden verschiedene Wettbewerbe gewidmet.

Kultstätten der alten Slawen für Idole waren offene Heiligtümer - Tempel. In der Mitte des Tempels stand ein Idol. Diese skulpturalen Bilder von Gottheiten, eher primitiv in der Ausführung, konnten entweder aus Holz oder aus Stein sein. Ein markantes Beispiel für das Idol der alten Slawen ist das bereits erwähnte "Zbruch-Idol". Die Tempel wurden eingezäunt, im Inneren wurde ein Feuer gemacht. Es gibt eine Meinung, dass in Nordwestrussland die Rolle von Heiligtümern von Hügeln gespielt werden könnte - Böschungen über Bestattungen.

Alte russische heidnische Priester - eine besondere Kategorie von Personen, die der religiösen Sphäre dienen - wurden Magi genannt. Im 9.-10. Jahrhundert bildete sich in Russland eine einflussreiche Schicht der Weisen. Unter ihrer Führung wurden Rituale durchgeführt, die Mythologie bewahrt und die Symbolik von ihnen entwickelt. Selbst ein einfacher Zauberer musste alle Rituale, Rituallieder und Beschwörungen kennen und sich daran erinnern, die Kalenderdaten magischer Handlungen berechnen und die heilenden Eigenschaften von Kräutern kennen. Nach der Taufe Russlands begannen die Heiligen Drei Könige allmählich an Einfluss zu verlieren, aber dieser Prozess war nicht schnell: Einerseits verzeichneten die Annalen Fälle von "Schlagen" der Heiligen Drei Könige, andererseits sogar hundert Jahre nach der Taufe von Russland gab es Situationen, in denen die Weisen in der Konfrontation mit einem Fürsten oder Bischof ganze Städte unterstützten. So war es zum Beispiel 1071 in Nowgorod.

Die Verdrängung des Heidentums in Russland durch das Christentum

Lange vor Wladimir wurde in Russland eine Art religiöser Dualismus etabliert. Byzanz war an der Christianisierung Russlands interessiert, wo man glaubte, dass jede Nation, die den christlichen Glauben aus den Händen des Kaisers und des Patriarchen von Konstantinopel akzeptierte, automatisch ein Vasall des Reiches wird. Die Kontakte Russlands mit Byzanz trugen zum Eindringen des Christentums in die russische Umgebung bei. Metropolit Michael wurde nach Russland geschickt, der der Legende nach den Kiewer Prinzen Askold taufte. Unter Igor und Oleg war das Christentum unter Kämpfern und der Kaufmannsklasse beliebt, und Prinzessin Olga selbst wurde während eines Besuchs in Konstantinopel in den 950er Jahren Christin. Während der unabhängigen Herrschaft von Prinz Svyatoslav, von der ersten Hälfte der 960er bis 972, wurde das Christentum zu einer verfolgten Religion, da Svyatoslav ein überzeugter Heide war.

Der Chronik-Legende zufolge ging der Taufe von Wladimir eine bewusste Glaubensentscheidung voraus. Der Prinz und sein Gefolge sollen Missionare verschiedener Glaubensrichtungen angehört haben: muslimische Bulgaren, „Deutsche aus Rom“, khasarische Juden und einen „griechischen Philosophen aus Byzanz“. Dann schickte Wladimir seine Mitstreiter in verschiedene Länder, damit sie nachsehen und herausfinden konnten, welcher Glaube besser ist, und sie sagten bei ihrer Rückkehr: Es gibt keinen besseren Glauben als den Griechen. Tatsächlich, so glauben die Forscher, war die Annahme des Christentums weitgehend von pragmatischen Erwägungen diktiert: Der neue Glaube sollte die Staatlichkeit und Macht der Kiewer Fürsten religiös und ideologisch stützen.

Die Taufe von Wladimir wurde nur zum Ausgangspunkt für die Christianisierung ganz Russlands: Das tausendjährige Heidentum zog sich langsam unter dem Ansturm des Klerus zurück, und der Prozess selbst zog sich über viele Jahrzehnte hin. Unter Wladimir wurden nur die fürstliche Familie und ihr Gefolge getauft, in deren Reihen und bis 988 viele Anhänger des Christentums lebten. Der Großteil der Bevölkerung blieb im 11. Jahrhundert heidnisch, und selbst zu Beginn des 12. Jahrhunderts, wie einer der Bogenschützen schrieb, „vollzogen“ die Vyatichi noch heidnische Riten. Archäologische Funde zeigen, dass heidnische Rituale und Feste sowie angewandte Kunst mit heidnischen Symbolen bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts unter den Bewohnern altrussischer Städte mehr oder weniger zitiert wurden, ganz zu schweigen von den Dörfern, in denen die Christianisierung viel langsamer vor sich ging. Nur Vertreter der dritten Generation nach der Taufe Russlands, die in der Ära Jaroslaws des Weisen lebten, identifizierten sich vollständig mit dem Christentum.

Trotz zahlreicher Verbote drangen heidnische Merkmale in die orthodoxe Tradition ein und verwurzelten sich im System der russischen Traditionen und Bräuche. Zu den bekanntesten Beispielen gehören Maslenitsa, Ivan Kupala, Svyatki, Gründonnerstag und das Abschiednehmen des Winters, die noch heute gefeiert werden. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurden in einigen Gegenden riesige Freudenfeuer über den Gräbern - Überreste heidnischer Einäscherungen - verzeichnet. Viele Kalenderrituale und landwirtschaftliche Zeichen, eine riesige Schicht Folklore, sind aus heidnischen Zeiten in die Neuzeit gewandert.

In slawischen Märchen gibt es viele magische Charaktere - manchmal schrecklich und beeindruckend, manchmal mysteriös und unverständlich, manchmal freundlich und hilfsbereit. Für moderne Menschen erscheinen sie wie eine bizarre Fiktion. Aber in Russland glaubten sie früher fest, dass die Hütte von Baba Yaga im Dickicht des Waldes steht, eine Schlange, die Schönheiten entführt, in den rauen Steinbergen lebt, sie glaubten, dass ein Mädchen einen Bären heiraten und ein Pferd in einem sprechen kann menschliche Stimme.

Ein solcher Glaube wurde Heidentum genannt, d. h. „Volksglaube“.

Die heidnischen Slawen verehrten die Elemente, glaubten an die Beziehung von Menschen zu verschiedenen Tieren und opferten den Gottheiten, die alles um sie herum bewohnten. Jeder slawische Stamm betete zu seinen Göttern. Es gab nie gemeinsame Vorstellungen von den Göttern für die gesamte slawische Welt: Da die slawischen Stämme in vorchristlicher Zeit keinen einheitlichen Staat hatten, waren sie im Glauben nicht geeint. Daher sind die slawischen Götter nicht verwandt, obwohl einige von ihnen einander sehr ähnlich sind.

Aufgrund der Fragmentierung des heidnischen Glaubens, die nie ihren Höhepunkt erreichte, sind nur sehr wenige Informationen über das Heidentum erhalten geblieben, und selbst dann sind sie eher dürftig. Tatsächlich sind slawische mythologische Texte nicht erhalten geblieben: Die religiöse und mythologische Integrität des Heidentums wurde während der Christianisierung der Slawen zerstört.

Die Hauptinformationsquelle zur frühslawischen Mythologie sind mittelalterliche Chroniken, Annalen, die von Außenstehenden in deutscher Sprache verfasst wurden Latein und slawische Autoren (die Mythologie der polnischen und tschechischen Stämme), Lehren gegen das Heidentum ("Worte") und Chroniken. Wertvolle Informationen sind in den Schriften byzantinischer Schriftsteller und geografischen Beschreibungen mittelalterlicher arabischer und europäischer Autoren enthalten.

Alle diese Daten beziehen sich hauptsächlich auf die Epochen, die auf das Protoslawische folgten, und enthalten nur separate Fragmente der gemeinsamen slawischen Mythologie. Archäologische Daten zu Ritualen, Heiligtümern, Einzelbildern (Zbruch-Idol usw.) stimmen chronologisch mit der protoslawischen Zeit überein.

Bestattungsritual.

Die Entwicklungsstadien des heidnischen Weltbildes der alten Slawen wurden maßgeblich vom historischen Zentrum des mittleren Dnjepr bestimmt. Die Menschen der Region Mittlerer Dnjepr legten "heilige Wege" zu den griechischen Städten und stellten entlang dieser Wege Steinidole mit einem Füllhorn auf. Irgendwo am Dnjepr hätte es das Hauptheiligtum aller Skolots geben sollen - Bauern, in denen der heilige himmlische Pflug aufbewahrt wurde. Vieles wird in der Religionsgeschichte der Kiewer Rus durch einen Appell an die Vorfahren der Rus erklärt.

Die Entwicklung der Bestattungsriten und verschiedene Formen der Bestattungsriten markieren bedeutende Veränderungen im Verständnis der Welt.

Der Wendepunkt in den Ansichten der alten Slawen fand in der protoslawischen Zeit statt, als die Bestattung geduckter Leichen im Boden durch die Verbrennung der Toten und die Bestattung verbrannter Asche in Urnen ersetzt wurde.

Die geduckten Bestattungen ahmten die Position des Embryos im Mutterleib nach; Das Hocken wurde durch künstliches Binden der Leiche erreicht. Angehörige bereiteten den Verstorbenen auf eine zweite Geburt auf der Erde vor, auf seine Reinkarnation in eines der Lebewesen. Die Idee der Reinkarnation basierte auf der Vorstellung eines Besonderen Vitalität, getrennt von einer Person existierend: einer lebenden Person und einer toten Person gehört dieselbe physische Erscheinung an.

Das Hocken von Leichen dauert bis zur Wende von der Bronzezeit zur Eisenzeit an. Das Hocken wird durch eine neue Form der Bestattung ersetzt: Die Toten werden in gestreckter Position bestattet. Die auffälligste Veränderung im Bestattungsritus ist jedoch mit dem Auftreten der Einäscherung verbunden, der vollständigen Verbrennung von Leichen.

In echten archäologischen Spuren des Bestattungsritus wird ständig die Koexistenz beider Formen beobachtet - antike Körperbestattung, Bestattung der Toten im Boden.

Während der Einäscherung taucht jedoch ganz deutlich eine neue Vorstellung von den Seelen der Ahnen auf, die irgendwo im mittleren Himmel stehen und offensichtlich allen himmlischen Vorgängen (Regen, Schnee, Nebel) zugute kommen sollen die Nachkommen bleiben auf der Erde. Nachdem der alte Slawe die Verbrennung durchgeführt und die Seele des Verstorbenen an eine Vielzahl anderer Seelen der Vorfahren gesendet hatte, wiederholte er alles, was vor Tausenden von Jahren getan wurde: Er begrub die Asche des Verstorbenen in der Erde und versorgte sich dadurch selbst mit all den magischen Vorteilen, die der einfachen Körperbestattung innewohnen.

Unter den Elementen des Bestattungsritus sind zu nennen: Hügel, eine Bestattungsstruktur in Form einer menschlichen Behausung und die Bestattung der Asche des Verstorbenen in einem gewöhnlichen Speisetopf.

Töpfe und Schüsseln mit Essen sind die häufigsten Dinge in slawischen heidnischen Grabhügeln. Der Topf zur Zubereitung von Speisen aus den ersten Früchten galt oft als heiliger Gegenstand. Der Topf als Symbol für Güte und Sättigung geht aller Wahrscheinlichkeit nach auf sehr alte Zeiten zurück, ungefähr bis in die landwirtschaftliche Jungsteinzeit, als Ackerbau und Töpferei zum ersten Mal auftauchten.

Der Verwandtschaft des heiligen Gefäßes für die Erstlingsfrüchte mit der Urne für die Aschenbestattung stehen anthropomorphe Ofengefäße am nächsten. Gefäßöfen sind kleine Töpfe in vereinfachter Form, an denen ein zylindrisches oder kegelstumpfförmiges Ofenblech mit mehreren runden Rauchlöchern und einer großen gewölbten Öffnung am Boden zum Brennen mit Fackeln oder Kohlen befestigt ist.

Das Bindeglied zwischen dem Gott des Himmels, dem Gott der fruchtbaren Wolken und den eingeäscherten Vorfahren, deren Seelen nicht mehr als Lebewesen auf der Erde inkarniert sind, sondern im Himmel wohnen, war der Topf, in dem viele Jahrhunderte lang der Primitive ruhte Bauern kochten die ersten Früchte und dankten dem Himmelsgott mit einem besonderen Fest.

Der Ritus der Feuerbestattung erscheint fast gleichzeitig mit der Trennung der Protoslawen von der gemeinsamen indogermanischen Gruppe im 15. Jahrhundert. BC e. und existiert unter den Slawen seit 27 Jahrhunderten bis zur Ära von Vladimir Monomakh. Der Bestattungsvorgang stellt sich wie folgt vor: Es wurde ein Scheiterhaufen gelegt, ein Toter darauf „gelegt“, und dieses Bestattungsgeschäft wurde von einer religiösen und dekorativen Struktur begleitet - ein geometrisch exakter Kreis wurde um den Diebstahl gezogen, ein tiefer Es wurde jedoch ein schmaler Graben im Kreis ausgehoben und ein leichter Zaun wie ein Flechtzaun aus Zweigen gebaut, auf den eine beträchtliche Menge Stroh aufgebracht wurde. Als das Feuer angezündet wurde, beendete der brennende Zaun mit seiner Flamme und seinem Rauch den Prozess der Verbrennung der Leiche innerhalb des Zauns vor den Teilnehmern der Zeremonie. Es ist möglich, dass gerade diese Kombination des bestattenden „Brennholzhaufens“ mit dem regelmäßigen Umfang des rituellen Zauns die Welt der Lebenden von der Welt der toten Ahnen trennte und „stehlen“ genannt wurde.

Unter den Ostslawen ist aus Sicht des heidnischen Glaubens das Verbrennen von Haustieren und Wildtieren zusammen mit den Toten von großem Interesse.

Der Brauch, in Dominosteinen zu begraben, oder besser gesagt, Dominosteine ​​über christlichen Gräbern zu errichten, überlebte im Land der alten Vyatichi bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts.

Tierische Gottheiten.

In einer fernen Zeit, als die Hauptbeschäftigung der Slawen die Jagd war. Anstelle der Landwirtschaft glaubten sie, dass wilde Tiere ihre Vorfahren waren. Die Slawen betrachteten sie als mächtige Gottheiten, die verehrt werden sollten. Jeder Stamm hatte sein eigenes Totem, das heißt ein heiliges Tier, das der Stamm verehrte. Mehrere Stämme betrachteten den Wolf als ihren Vorfahren und verehrten ihn als Gottheit. Der Name dieses Tieres war heilig, es war verboten, ihn laut auszusprechen.

Der Besitzer des heidnischen Waldes war ein Bär - das mächtigste Tier. Er galt als Beschützer vor allem Bösen und als Patron der Fruchtbarkeit - mit dem Frühlingserwachen des Bären verbanden die alten Slawen den Beginn des Frühlings. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert. Viele Bauern bewahrten in ihren Häusern eine Bärentatze als Talisman-Amulett auf, das ihren Besitzer vor Krankheiten, Hexerei und Unannehmlichkeiten aller Art schützen sollte.Die Slawen glaubten, dass der Bär mit großer Weisheit, fast Allwissenheit, ausgestattet war: Sie schworen auf den Namen des Tieres, und der Jäger, der den Eid brach, wurde im Wald dem Tode geweiht .

Von den Pflanzenfressern in der Jagdzeit war der Olenikha (Elch) der am meisten verehrte - die älteste slawische Göttin der Fruchtbarkeit, des Himmels und des Himmels Sonnenlicht. Im Gegensatz zu echten Hirschen galt die Göttin als gehörnt, ihre Hörner waren ein Symbol für die Sonnenstrahlen. Daher galt das Hirschgeweih nachts als mächtiges Amulett gegen alle bösen Geister und wurde entweder über dem Eingang der Hütte oder im Inneren der Behausung angebracht.

Himmlische Göttinnen - Hirsche - schickten neugeborene Hirsche auf die Erde und strömten wie Regen aus den Wolken.

Unter den Haustieren verehrten die Slawen das Pferd am meisten, denn einst führten die Vorfahren der meisten Völker Eurasiens einen nomadischen Lebensstil und stellten sich in Gestalt eines goldenen Pferdes, das über den Himmel lief, die Sonne vor. Später entstand ein Mythos über den Sonnengott, der auf einem Streitwagen über den Himmel fuhr.

häusliche Gottheiten.

Geister bewohnten nicht nur Wälder und Gewässer. Es sind viele Hausgottheiten bekannt - Gratulanten und Gratulanten, an deren Spitze ein Brownie-Tisch steht, der entweder im Ofen lebte oder in Bastschuhen hing, die für ihn am Herd aufgehängt waren.

Der Heinzelmännchen bevormundete den Haushalt: Waren die Besitzer fleißig, fügte er dem Guten Gutes hinzu und strafte Faulheit mit Unglück. Es wurde angenommen, dass der Brownie Rinder mit besonderer Aufmerksamkeit behandelte: Nachts kämmte er die Mähnen und Schwänze von Pferden (und wenn er wütend war, verwickelte er im Gegenteil Tierhaare in Verwicklungen), er konnte Milch von Kühen nehmen oder er Milchertrag reichlich machen konnte, hatte er Macht über Leben und Gesundheit neugeborener Haustiere. Weil der Brownie versuchte zu beschwichtigen. Beim Umzug nach neues Haus Am Vorabend des Umzugs nahmen sie 2 Pfund Weißmehl, 2 Eier, 2 Esslöffel Zucker, 0,5 Pfund Butter, 2 Prisen Salz mit. Sie kneten den Teig und trugen ihn zu einem neuen Haus. Aus diesem Teig backten sie Brot. Wenn das Brot gut ist, dann ist das Leben gut; wenn das Brot schlecht ist, dann zieh bald um. Am 3. Tag wurden die Gäste gerufen und das Abendessen serviert und ein zusätzliches Gerät für den Brownie aufgestellt. Sie schenkten Wein ein und stießen mit dem Brownie an. Sie schnitten das Brot, behandelten alle. Ein Buckelwal wurde in ein Tuch gewickelt und für immer aufbewahrt. Das zweite wurde dreimal gesalzen, ein Silbergeld wurde in eine Kante gesteckt und unter den Ofen gelegt. Dieser Ofen wurde 3 Mal von 3 Seiten gekippt. Sie nahmen eine Katze und brachten sie als Geschenk für einen Brownie zum Herd: „Ich schenke dir einen Brownie-Vater, ein pelziges Biest für einen reichen Hof. Nach 3 Tagen haben sie geschaut - ob der Wein getrunken wurde, wenn er getrunken wurde, dann wurde er wieder aufgefüllt. Wenn der Wein nicht getrunken wird, dann werden sie 9 Tage lang 9 Mal gebeten, den Leckerbissen zu probieren. Jeden 1. Tag im Monat wurde ein Leckerbissen für den Brownie angesetzt.

Der Glaube an den Brownie war eng mit dem Glauben verbunden, dass tote Verwandte den Lebenden helfen. In den Köpfen der Menschen wird dies durch die Verbindung zwischen Brownie und Herd bestätigt. In der Antike glaubten viele, dass die Seele des Neugeborenen durch den Schornstein in die Familie eindrang und dass der Geist des Verstorbenen auch durch den Schornstein ging.

Bilder von Brownies wurden aus Holz geschnitzt und stellten einen bärtigen Mann mit Hut dar. Solche Figuren wurden Churami genannt und symbolisierten gleichzeitig die toten Vorfahren.

In einigen nordrussischen Dörfern gab es den Glauben, dass sich neben dem Brownie auch der Hofgott, der Viehzüchter und der Kutny-Gott um den Haushalt kümmerten (diese Gratulanten lebten in der Scheune und hüteten das Vieh, das waren sie etwas Brot und Hüttenkäse in der Ecke der Scheune zurückgelassen), sowie den Ovinnik - den Hüter der Getreide- und Heuvorräte.

In dem Bad, das in heidnischer Zeit als unreiner Ort galt, lebten ganz andere Gottheiten. Bannik war ein böser Geist, der die Menschen erschreckte. Um den Bannik zu besänftigen, hinterließen ihm die Leute nach dem Waschen einen Besen, Seife und Wasser, und dem Bannik wurde ein schwarzes Huhn geopfert.

Der Kult der "kleinen" Gottheiten ist mit dem Aufkommen des Christentums nicht verschwunden. Der Glaube blieb aus zwei Gründen bestehen. Erstens war die Verehrung „kleiner“ Gottheiten weniger offensichtlich als der Kult der Himmels-, Erd- und Donnergötter. Heiligtümer wurden nicht für „kleine“ Gottheiten gebaut, Rituale zu ihren Ehren wurden zu Hause im Familienkreis durchgeführt. Zweitens glaubten die Menschen, dass kleine Gottheiten in der Nähe leben und eine Person täglich mit ihnen kommuniziert. Daher ehrten sie trotz kirchlicher Verbote weiterhin gute und böse Geister und sorgten so für ihr Wohlergehen und ihre Sicherheit.

Gottheiten sind Monster.

Der beeindruckendste galt als der Herr der Unterwelt und der Unterwasserwelt - die Schlange. Die Schlange – ein mächtiges und feindseliges Monster – ist in der Mythologie fast aller Nationen zu finden. Die alten Vorstellungen der Slawen über die Schlange sind in Märchen erhalten geblieben.

Die Nordslawen verehrten die Schlange – den Herrn der unterirdischen Gewässer – und nannten ihn die Eidechse. Das Heiligtum der Eidechse befand sich in den Sümpfen, an den Ufern von Seen und Flüssen. Die Küstenschreine der Eidechse hatten eine perfekt runde Form - als Symbol für Perfektion und Ordnung widersetzten sie sich der zerstörerischen Kraft dieses Gottes. Als Opfer wurde die Eidechse in den Sumpf schwarzer Hühner sowie junger Mädchen geworfen, was sich in vielen Überzeugungen widerspiegelte.

Alle slawischen Stämme, die die Eidechse verehrten, betrachteten ihn als den Absorber der Sonne.

Mit dem Übergang zur Landwirtschaft wurden viele Mythen und religiöse Vorstellungen der Jagdzeit modifiziert oder vergessen, die Starrheit alter Riten wurde aufgeweicht: Das Opfer eines Menschen wurde durch das Opfer eines Pferdes und später eines ausgestopften Tieres ersetzt. Die slawischen Götter der Agrarzeit sind heller und freundlicher zum Menschen.

Alte Schreine.

Dem komplexen heidnischen Glaubenssystem der Slawen entsprach ein ebenso komplexes Kultsystem. "Kleine" Gottheiten hatten weder Priester noch Heiligtümer, sie wurden entweder einzeln oder von einer Familie oder von einem Dorf oder Stamm gebetet. Um die hohen Götter zu ehren, versammelten sich mehrere Stämme, zu diesem Zweck wurden Tempelanlagen geschaffen und eine Priesterklasse gebildet.

Seit jeher sind Berge, insbesondere „kahle“, d. h. mit baumlosen Gipfeln, Orte der Stammesgebete. Auf der Spitze des Hügels befand sich ein "Tempel" - ein Ort, an dem ein Tropfen - ein Idol stand. Um den Tempel herum befand sich ein hufeisenförmiger Schacht, auf dem die Diebe brannten - heilige Freudenfeuer. Der zweite Wall war die äußere Grenze des Heiligtums. Der Raum zwischen den beiden Wällen wurde Schatzkammer genannt - dort "konsumierten", dh aßen sie Opferspeisen. Bei rituellen Festen wurden die Menschen gleichsam zu Gefährten der Götter. Das Fest konnte unter freiem Himmel und in speziellen Gebäuden stattfinden, die auf dieser Wanderung standen - Villen (Tempel), die ursprünglich ausschließlich für rituelle Feste bestimmt waren.

Nur sehr wenige slawische Idole haben überlebt. Dies erklärt sich nicht so sehr aus der Verfolgung des Heidentums, sondern aus der Tatsache, dass die Idole größtenteils aus Holz waren. Die Verwendung eines Baums und nicht eines Steins zur Darstellung der Götter wurde nicht durch die hohen Kosten des Steins erklärt, sondern durch den Glauben an die magische Kraft des Baums - das Idol kombinierte somit die heilige Kraft des Baums und die Gottheiten.

Priester.

Heidnische Priester – Zauberer – führten Rituale in Heiligtümern durch, stellten Idole und heilige Gegenstände her, benutzten Zaubersprüche und baten die Götter um eine reiche Ernte. Die Slawen glaubten lange Zeit an die Wölfe, die sich in Wölfe verwandelten, in dieser Gestalt in den Himmel stiegen und Regen forderten oder die Wolken zerstreuten. Ein weiterer magischer Effekt auf das Wetter war - "Verzauberung" - Beschwörungen mit einem mit Wasser gefüllten Chara (Becher). Wasser aus diesen Gefäßen wurde auf die Feldfrüchte gesprenkelt, um den Ertrag zu steigern.

Die Magier stellten auch Amulette her - Schmuck für Frauen und Männer, der mit Zaubersymbolen bedeckt war.

Götter der Zeit.

Mit dem Übergang der Slawen zur Landwirtschaft begannen die Sonnengötter eine wichtige Rolle in ihrem Glauben zu spielen. Vieles im Kult der Slawen wurde von den benachbarten östlichen Nomadenstämmen entlehnt, die Namen der Gottheiten haben auch skythische Wurzeln.

Mehrere Jahrhunderte lang war Dazh-bog (Dazhdbog) einer der am meisten verehrten in Russland - der Gott des Sonnenlichts, der Hitze, der Erntezeit, der Fruchtbarkeit, der Gott des Sommers und des Glücks. Auch bekannt als der großzügige Gott. Das Symbol ist die Sonnenscheibe. Dazhdbog befindet sich in einem goldenen Palast im Land des ewigen Sommers. Er sitzt auf einem Thron aus Gold und Purpur und hat keine Angst vor Schatten, Kälte oder Unglück. Dazhdbog fliegt in einem goldenen Streitwagen über den Himmel, der mit Diamanten besetzt ist und von einem Dutzend weißer Pferde mit goldenen Mähnen gezogen wird, die Feuer speien. Dazhdbog ist mit dem Mond verheiratet. Ein schönes junges Mädchen erscheint zu Beginn des Sommers, wird jeden Tag älter und verlässt Dazhdbog im Winter. Sie sagen, dass Erdbeben ein Zeichen für die schlechte Laune eines Paares sind.

Dazhdbog wird von vier Jungfrauen von außergewöhnlicher Schönheit serviert. Zorya Morning öffnet morgens die Palasttore. Zorya Vechernyaya schließt sie abends. Der Abendstern und der Stern Dennitsa, der Morgenstern, bewachen die wundervollen Pferde von Dazhdbog.

Dazhbog war der Gott des Sonnenlichts, aber keineswegs die Koryphäe selbst. Khors war der Sonnengott. Khors, dessen Name "Sonne", "Kreis" bedeutet, verkörperte die Leuchte, die sich über den Himmel bewegte. Dies ist eine sehr alte Gottheit, die kein menschliches Aussehen hatte und einfach durch eine goldene Scheibe dargestellt wurde. Der Khors-Kult war mit einem rituellen Frühlingstanz verbunden - einem Rundtanz (im Kreis), dem Brauch, Pfannkuchen auf Maslenitsa zu backen, die in ihrer Form einer Sonnenscheibe ähneln, und rollenden beleuchteten Rädern, die auch die Leuchte symbolisierten.

Der Begleiter der Sonnen- und Fruchtbarkeitsgötter war Semargl (Simorg) - ein geflügelter Hund, der Hüter der Ernte, der Gott der Wurzeln, Samen, Sprossen. Das Symbol ist der Weltenbaum. Sein tierisches Aussehen spricht von seiner Antike; die Vorstellung von Semargl – dem Beschützer der Ernte – als wunderbarem Hund ist schnell erklärt: echte Hunde schützte die Felder vor wilden Rehen und Ziegen.

Khors und Semargl sind Gottheiten skythischen Ursprungs, ihr Kult stammt von östlichen Nomaden, daher wurden diese beiden Götter nur in Südrussland, das an die Steppe grenzt, weithin verehrt.

Lada und Lelya waren weibliche Gottheiten der Fruchtbarkeit, des Wohlbefindens und der Frühlingsblüte des Lebens.

Lada ist die Göttin der Ehe. Fülle. Reifezeit der Ernte. Ihr Kult ist bei den Polen bis ins 15. Jahrhundert nachweisbar; In der Antike war es bei allen Slawen sowie bei den Balten üblich. Im späten Frühjahr wurden Gebete an die Göttin gerichtet und im Sommer wurde ein weißer Hahn geopfert ( weiße Farbe symbolisierte Güte).

Lada wurde "Mutter Leleva" genannt. Lelya ist die Göttin der unverheirateten Mädchen, die Göttin des Frühlings und des ersten Grüns. Ihr Name findet sich in Wörtern, die mit der Kindheit verbunden sind: „lyalya“, „lyalka“ - eine Puppe und ein Appell an ein Mädchen; "Wiege"; "leleko" - ein Storch, der Kinder bringt; "to charish" - sich um ein kleines Kind kümmern. Lelya wurde besonders von jungen Mädchen verehrt, die ihr zu Ehren die Frühlingsferien Lyalnik feierten: Sie wählten die schönste ihrer Freundinnen aus, legten einen Kranz auf ihren Kopf, setzten sie auf eine Torfbank (ein Symbol für sprießendes junges Grün) und tanzten herum sie und sang Lieder, die Lelya verherrlichten, dann das Mädchen - "Lelya" überreichte ihren Freunden im Voraus vorbereitete Kränze.

Die rein slawische Verehrung von Makosh (Moksha) – der Göttin der Erde, der Ernte, des weiblichen Schicksals, der großen Mutter aller Lebewesen – geht auf den ältesten landwirtschaftlichen Kult der Mutter Erde zurück. Makosh, als Fruchtbarkeitsgöttin, ist eng verbunden mit Semargl und Greifen, mit Nixen, die Felder bewässern, mit Wasser im Allgemeinen - Makosh wurde an Quellen verehrt, als Opfer warfen Mädchen Garn in ihre Brunnen.

Die mit der Unterwelt verbundene männliche Gottheit der Fruchtbarkeit war Veles (Volos). Gott des Handels und der Bestien. Auch bekannt als Hüter der Herden. Symbol - Getreidegarbe oder zu einem Knoten gebundenes Getreide. Heilige Tiere und Pflanzen: Ochse, Getreide, Weizen, Mais. Volos ist ein wohlwollender Gott, der den Handel regelt und sicherstellt, dass Versprechen eingehalten werden. Eide und Verträge werden in seinem Namen geschworen. Als Perun der größte Kriegsgott wurde, erkannte er, dass er im Gegensatz zu Svarozhich einen kühlen Kopf brauchte, um zu beraten. In dieser Hinsicht zog er Volos zu sich rechte Hand und Berater.

Das Haar hat auch eine andere Seite. Er ist der Schutz aller gezähmten Tiere. Volos erscheint in Gestalt eines bärtigen Hirten. Volos ist der Schutzgott der Rüstung.

Unter den gemeinsamen slawischen Fruchtbarkeitsgöttern nehmen kriegerische Götter einen besonderen Platz ein, denen blutige Opfer gebracht wurden - Yarilo und Perun. Trotz der tiefen Antike und folglich der großen Popularität dieser Götter wurden sie von den meisten slawischen Stämmen wegen ihres kriegerischen Aussehens wenig verehrt.

Yarilo ist der Gott des Frühlings und des Spaßes. Das Symbol ist eine Girlande oder Krone aus wilden Blumen. Heilige Tiere und Pflanzen - Weizen, Getreide. Der fröhliche Yarilo ist der Schutzpatron der Frühlingspflanzen.

Der slawische Thunderer war Perun. Das Symbol ist eine gekreuzte Axt und ein Hammer. Sein Kult ist einer der ältesten und stammt aus dem dritten Jahrtausend vor Christus. e. als kriegerische Hirten auf Kriegswagen mit bronzenen Waffen benachbarte Stämme unterwarfen. Der Hauptmythos von Perun erzählt vom Kampf Gottes mit der Schlange - dem Dieb von Vieh, Wasser, manchmal Koryphäen und der Frau des Donnerers.

Perun - ein Schlangenkämpfer, der Besitzer eines Blitzhammers, ist eng mit dem Bild eines magischen Schmieds verbunden. Schmiedekunst wurde als Magie wahrgenommen. Der Name des legendären Gründers der Stadt Kiew Kiy bedeutet Hammer. Perun wurde der "fürstliche Gott" genannt, da er der Schutzpatron der Fürsten war und ihre Macht symbolisierte.

Svantovit ist der Gott des Wohlstands und des Krieges, auch bekannt als der Starke. Das Symbol ist ein Füllhorn. Svantovit wird in reich verzierten Tempeln verehrt, die von Kriegern bewacht werden. Es enthält das weiße Pferd des Priesters, das immer bereit ist, in die Schlacht zu rennen.

Svarozhich ist der Gott der Stärke und Ehre. Auch bekannt als - Versengen. Symbol: Schwarzer Bisonkopf oder zweiseitige Axt.

Svarozhich ist der Sohn von Svarog, und die Tatsache, dass er zusammen mit Dazhdbog das Pantheon verwaltet, ist die Absicht von Svarozhichs Vater. Das Geschenk von Svarog - Blitz - wurde ihm anvertraut. Er ist der Gott des Herdes und des Hauses und bekannt für seinen treuen Rat und seine prophetische Kraft. Er ist der Gott eines einfachen Kriegers, der den Frieden schätzt.

Triglav ist der Gott der Seuche und des Krieges. Auch bekannt als der dreifache Gott. Das Symbol ist eine Schlange, die in Form eines Dreiecks gebogen ist.

Triglav erscheint als dreiköpfiger Mann, der über jedem seiner Gesichter einen goldenen Schleier trägt. Seine Köpfe repräsentieren Himmel, Erde und niedere Regionen, und beim Ringen reitet er auf einem schwarzen Pferd.

Tschernobog ist der Gott des Bösen. Auch bekannt als der Schwarze Gott. Symbol: Schwarze Figur. Es bringt Unglück und Unglück; sie ist die Ursache aller Katastrophen. Dunkelheit, Nacht und Tod werden mit ihr assoziiert. Tschernobog ist in jeder Hinsicht das Gegenteil von Belbog.

Heidentum im städtischen Leben des XI-XIII Jahrhunderts.

Die Annahme des Christentums als Staatsreligion bedeutete keine vollständige und schnelle Änderung der Denk- und Lebensweise. Diözesen wurden gegründet, Kirchen wurden gebaut, öffentliche Gottesdienste in heidnischen Heiligtümern wurden durch Gottesdienste in christlichen Kirchen ersetzt, aber es gab keinen ernsthaften Meinungswandel, eine völlige Ablehnung des Glaubens der Urgroßväter und des alltäglichen Aberglaubens.

Dem Heidentum wurde Polytheismus vorgeworfen, und dem Christentum wurde die Erfindung des Monotheismus zugeschrieben. Unter den Slawen war Rod - Svyatovit der Schöpfer der Welt und aller lebenden Natur.

Das russische Volk wählte Jesus Christus aus der Dreieinigkeit aus und baute die Kirche des Erlösers, die den heidnischen Dazhbog ersetzte.

Das Christentum spiegelte auch den primitiven Dualismus wider. Das Haupt aller Mächte des Bösen war Satanail, unbesiegt von dem Gott, mit seiner zahlreichen und verzweigten Armee, gegen die der Gott und seine Engel machtlos waren. Der allmächtige Gott konnte nicht nur Satan selbst vernichten, sondern auch den kleinsten seiner Diener. Ein Mensch selbst musste durch die Rechtschaffenheit seines Lebens und magische Handlungen „Dämonen vertreiben“.

Ein so wichtiger Teil der primitiven Religion als magische Wirkung auf höhere Mächte durch rituelle Handlung, ein Zauber, ein Gebetslied, wurde einst vom Christentum absorbiert und blieb ein fester Bestandteil der kirchlichen Rituale. Religiöse Unterstützung der Staatlichkeit zur Zeit der fortschreitenden Entwicklung des Feudalismus, das Verbot blutiger Opfer, ein breiter Strom von Literatur, die aus Byzanz und Bulgarien nach Russland gelangte - diese Folgen der Taufe Russlands hatten eine fortschrittliche Bedeutung.

In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts kommt es zu einem Sympathieausbruch für das Urgroßvater-Heidentum. und vielleicht hängt es sowohl mit der Enttäuschung der sozialen Eliten über das Verhalten des orthodoxen Klerus als auch mit der neuen politischen Form zusammen, die im 12. Jahrhundert näher kam. lokalen Fürstendynastien an das Land, an die Zemstvo-Bojaren und teilweise an die Bevölkerung ihrer Fürstentümer im Allgemeinen. Man kann meinen, dass die priesterliche Klasse ihre Vorstellungen über die magische Verbindung des Makrokosmos mit dem Mikrokosmos der persönlichen Kleidung, über die Möglichkeit der Beeinflussung verbessert hat lebenswichtige Phänomene durch Beschwörungssymbolik und heidnische Apotropaea. Dualer Glaube war nicht nur eine mechanische Kombination alter Gewohnheiten und Überzeugungen mit neuen griechischen; in einigen Fällen war es ein durchdachtes System, in dem alte Ideen ganz bewusst bewahrt wurden. Ein hervorragendes Beispiel für den christlich-heidnischen Doppelglauben sind die bekannten Amulette - Spulen, die auf der Brust über der Kleidung getragen werden.

Der doppelte Glaube war nicht nur das Ergebnis der Toleranz der Kirche gegenüber heidnischem Aberglauben, er war ein Indikator für das weitere historische Leben des aristokratischen Heidentums, das auch nach der Annahme des Christentums neue subtile Methoden der Rivalität mit der aufgezwungenen Religion entwickelte, verbesserte und entwickelte von außen.

Heidnische Riten und Feste im 11.-13. Jahrhundert

Der jährliche Zyklus der altrussischen Feste setzte sich aus verschiedenen, aber gleichermaßen archaischen Elementen zusammen, die auf die indogermanische Einheit der ersten Bauern oder auf die vom frühen Christentum übernommenen landwirtschaftlichen Kulte des Nahen Ostens zurückgehen.

Eines der Elemente waren die Sonnenphasen: die Wintersonnenwende, die Frühlings-Tagundnachtgleiche und Sommersonnenwende. Die herbstliche Tagundnachtgleiche ist in ethnographischen Aufzeichnungen sehr schlecht gekennzeichnet.

Das zweite Element war ein Zyklus von Gebeten für Regen und für den Einfluss der vegetativen Kraft auf die Ernte. Das dritte Element war der Zyklus der Erntefeste. Das vierte Element waren die Tage des Gedenkens an die Vorfahren (radunitsa). Das fünfte könnten Weihnachtslieder sein, Feiertage in den ersten Tagen eines jeden Monats. Das sechste Element waren christliche Feiertage, von denen einige auch die Sonnenphasen markierten und andere mit dem Agrarzyklus der südlichen Regionen des Mittelmeers verbunden waren, der andere Kalenderdaten hatte als der Agrarzyklus der alten Slawen.

Infolgedessen wurde nach und nach ein sehr komplexes und vielschichtiges System russischer Volksfeiertage geschaffen.

Eines der Hauptelemente der Weihnachtsriten war es, sich in tierähnliche Kleidung zu kleiden und in "Maschker" zu tanzen. Ritualmasken wurden auf silbernen Armbändern abgebildet.

Maskeraden wurden während der gesamten Winterweihnachtszeit fortgesetzt und erhielten in ihrer zweiten Hälfte - vom 1. Januar bis 6. Januar, an den "schrecklichen" Veles-Tagen - einen besonderen Rummel.

Nach der Annahme des Christentums als Staatsreligion gab es einen Kalenderkontakt der alten heidnischen Feiertage mit dem neuen, kirchlichen Staat, der für die herrschenden Eliten obligatorisch war. In einer Reihe von Fällen fielen die christlichen Feiertage, die wie die slawischen auf primitiver astronomischer Grundlage in Sonnenphasen entstanden, zeitlich zusammen (Weihnachten, Verkündigung), oft gingen sie auseinander.

Rusal-Zauberriten und -tänze waren die Anfangsphase des heidnischen Festes und gipfelten in einem obligatorischen rituellen Fest mit dem obligatorischen Verzehr von Opferfleisch: Schweinefleisch, Rindfleisch, Hühnern und Eiern.

Da viele heidnische Feiertage mit den orthodoxen zusammenfielen oder kalendarisch korrespondierten, wurde äußerlicher Anstand fast eingehalten: Das Fest wurde zum Beispiel nicht anlässlich des Feiertags der Frauen bei der Geburt, sondern wegen des Tages der Geburt der Jungfräulich, aber am nächsten Tag schon als „gesetzlose Zweitmahlzeit“ weiter.

Die historische Entwicklung des slawisch-russischen Heidentums.

"Heidentum" ist ein äußerst vager Begriff, der im kirchlichen Umfeld entstanden ist, um alles Nichtchristliche, Vorchristliche zu bezeichnen.

Der slawisch-russische Teil des riesigen heidnischen Massivs sollte keinesfalls als separate, unabhängige und nur den Slawen innewohnende Variante primitiver religiöser Ideen verstanden werden.

Das wichtigste bestimmende Material für das Studium des Heidentums ist ethnographisch: Rituale, Reigentänze, Lieder, Kinderspiele, zu denen archaische Rituale entartet sind, Märchen, die Fragmente der antiken Mythologie und des Epos bewahrt haben.

Als sich die primitive Gesellschaft in immer größerem Maße entwickelte, entwickelte sich eine Komplikation ihrer sozialen Struktur aus religiösen Ideen: die Zuteilung von Führern und Priestern, die Konsolidierung von Stämmen und Stammeskulten, Außenbeziehungen und Kriege.

Apropos Evolution, es sei darauf hingewiesen, dass die unter bestimmten Bedingungen entstandenen Gottheiten im Laufe der Zeit neue Funktionen erlangen können, ihr Platz im Pantheon kann sich ändern.

Die Welt der damaligen Heiden bestand aus vier Teilen: der Erde, zwei Himmeln und der unterirdischen Wasserzone. Dies war nicht die Spezifik des slawischen Heidentums, sondern das Ergebnis einer universellen stadial-konvergierenden Ideenentwicklung, die in Details unterschiedlich war, aber hauptsächlich von diesem Schema bestimmt wurde. Am schwierigsten ist es, die alten Vorstellungen über die Erde zu enträtseln, über eine große Landfläche voller Flüsse, Wälder, Felder, Tiere und menschlicher Behausungen. Für viele Völker wurde die Erde als eine runde, von Wasser umgebene Ebene dargestellt. Wasser wurde entweder als Meer oder in Form von zwei Flüssen konkretisiert, die die Erde spülen, was eher archaisch und lokal sein mag – wo immer sich eine Person aufhielt, befand sie sich immer zwischen zwei beliebigen Flüssen oder Bächen und begrenzte ihre nächste Landfläche.

Mittelalterliche Menschen, egal ob sie getauft waren oder nicht, glaubten weiterhin an das dualistische Urgroßvater-Schema der Mächte, die die Welt regieren, und versuchten mit allen archaischen Maßnahmen, sich selbst, ihre Häuser und ihr Eigentum vor den Einwirkungen von Vampiren und Vampiren zu schützen "Navii" (außerirdische und feindliche Tote).

Unter den Fürsten Igor, Swjatoslaw und Wladimir wurde das Heidentum zur Staatsreligion Russlands, zur Religion der Fürsten und Kämpfer. Das Heidentum wurde gestärkt und belebte die alten Rituale, die zu sterben begannen. Das Bekenntnis des jungen Staates zum angestammten Heidentum war eine Form und ein Mittel zur Wahrung der staatspolitischen Unabhängigkeit. Erneuertes Heidentum im 10. Jahrhundert In den Verhältnissen bildete sich eine Rivalität mit dem Christentum, die sich nicht nur in der Anordnung prächtiger fürstlicher Scheiterhaufen, nicht nur in der Christenverfolgung und der Zerstörung orthodoxer Kirchen durch Swjatoslaw, sondern auch in einer subtileren Form der Opposition widerspiegelte Russische heidnische Theologie zum griechischen Christentum.

Die Annahme des Christentums veränderte das religiöse Leben des russischen Dorfes im 10.-12. Jahrhundert in sehr geringem Maße. Die einzige Neuerung war die Einstellung der Feuerbestattungen. Nach einigen sekundären Indizien lässt sich vermuten, dass sich die christliche Lehre vom seligen Jenseits „im Jenseits“ als Belohnung für die Geduld im Diesseits nach dem Einfall der Tataren und aufgrund erster Ideen im Dorf verbreitet hat über die Unausweichlichkeit eines fremden Jochs. Heidnische Überzeugungen, Rituale, Verschwörungen, die sich über Jahrtausende gebildet haben, konnten nicht sofort nach der Annahme eines neuen Glaubens spurlos verschwinden.

Der Fall der Autorität der Kirche verringerte die Macht der kirchlichen Lehren gegen das Heidentum, und zwar im XI - XIII Jahrhundert. verschwand nicht in allen Schichten der russischen Gesellschaft, sondern bewegte sich zu einer halblegalen Position, als kirchliche und weltliche Behörden harte Maßnahmen gegen heidnische Zauberer anwendeten, bis hin zu einem öffentlichen Autodafe.

In der zweiten Hälfte des XII Jahrhunderts. In den Städten und in den Kreisen der Bojarenfürsten lebt das Heidentum wieder auf. Die Erklärung für die Wiederbelebung des Heidentums kann die Herausbildung von anderthalb Dutzend großen Fürstentümer-Königreichen mit ihren stabilen Dynastien sein, die sich seit den 1130er Jahren mit der zunehmenden Rolle der lokalen Bojaren und der untergeordneteren Position des Episkopats herausbildeten. die sich als abhängig vom Prinzen herausstellte. Die Erneuerung des Heidentums spiegelte sich in der Entstehung einer neuen Lehre von einem anderen unergründlichen Licht als der Sonne, im Kult einer weiblichen Gottheit, im Erscheinen skulpturaler Bilder der Lichtgottheit wider.

Als Ergebnis einer Reihe komplexer Phänomene in Russland zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Sowohl im Dorf als auch in der Stadt wurde eine Art doppelter Glaube geschaffen, in dem das Dorf einfach sein religiöses Urgroßvaterleben fortsetzte, sich taufen ließ und die Stadt und die fürstbojarischen Kreise viel aus dem kirchlichen Bereich übernahmen und die soziale Seite des Christentums weithin nutzend, vergaßen nicht nur ihr Heidentum mit seiner reichen Mythologie, verwurzelten Ritualen und fröhlichen Karnevalen mit ihren Tänzen, sondern hoben auch ihre alte, kirchlich verfolgte Religion auf eine höhere Stufe, die der Blütezeit des Russischen entsprach landet im 12. Jahrhundert.

Fazit

Trotz der tausendjährigen Herrschaft des Staates Orthodoxe Kirche, heidnischer Glaube war Volksglaube und bis zum XX Jahrhundert. manifestiert sich in Ritualen, Tanzspielen, Liedern, Märchen und Volkskunst.

Die religiöse Essenz der Ritenspiele ist längst verschwunden, der symbolische Klang des Ornaments ist vergessen, Märchen haben ihre mythologische Bedeutung verloren, aber auch die von Nachkommen unbewusst wiederholten Formen archaischer heidnischer Kreativität sind von großem Interesse, erstens, als lebendiger Bestandteil der späteren bäuerlichen Kultur, und zweitens als unschätzbare Fundgrube an Informationen über das viele tausendjährige Weltwissen unserer fernen Vorfahren.

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