Das Muséion von Alexandria unterscheidet sich von modernen Universitäten. Die Entstehung des Museums als kulturelles Phänomen. Museions als Kultur-, Wissenschafts- und Bildungszentren

Leuchtturm von Alexandria Im III. Jahrhundert. BC NS. Auf der kleinen Insel Pharos im Mittelmeer vor der Küste von Alexandria wurde ein Leuchtturm gebaut, damit Schiffe auf ihrem Weg in die Bucht von Alexandria die Riffe sicher passieren konnten. Nachts half ihnen dabei die Reflexion (um die Helligkeit zu erhöhen, das Licht

CLIMENT OF ALEXANDRIA (? - vor 215), griechischer Philosoph, Leiter der christlichen Schule in Alexandria 632 * Ein Buch in die Hände eines Unwissenden zu legen ist so gefährlich wie einem Kind ein Schwert in die Hand zu geben. Umschriebener Gedanke an Clement in der Version von J.L. Borges. ? Borges, 3:271. Clement sagt: "Durch die Einführung

PALLADES OF ALEXANDRIA (ca. 335–430), altgriechische Grammatik und Dichter 15 Zwischen dem Becher Wein und dem Mund kann viel passieren. Epigramm ("Pfälzer Anthologie", X, 32) In lateinischer Form - in "Attische Nächte" von Aulus Gellius, XIII, 18, 1 (wie ein von Cato dem Älteren zitiertes Sprichwort). ? Sprüche, S.

Die antike Zivilisation zeichnete sich durch ein hohes Maß an spiritueller Kultur aus - das ist eine offensichtliche Wahrheit. Es ist jedoch wichtig festzuhalten, dass die Grundlage dieser bemerkenswerten Kultur die entsprechende hohe Entwicklung von Bildung und Wissenschaft war, die wiederum nicht nur auf den individuellen Leistungen der Wissenschaftler, sondern auch auf ausreichend entwickelten Organisationsformen beruhte, auf eine Art Bildungs- und Wissenschaftszentren, deren Konturen und Schicksale mit all ihrer historischen Originalität den Phänomenen der Neuzeit ähneln. Besonders bemerkenswert ist die Entwicklung in der Antike von philosophischen Sonderschulen, die im Namen der Musen geweiht und daher Museions genannt werden, diese Prototypen der Universitäten der Neuzeit. Am interessantesten und lehrreichsten aber ist ihr Wandel in der späthellenistisch-römischen Zeit von privaten Institutionen zu staatlichen Institutionen. Daher glauben wir, dass unser Appell an die Geschichte der antiken Museions im Kontext der modernen Diskussionen über das Schicksal der Hochschulbildung nützlich sein wird, zumal die russische Geschichtsschreibung im Gegensatz zur ausländischen nicht über eine Fülle von Forschungen zu diesem Thema verfügen kann. In der westlichen Geschichtsschreibung können wir uns vor allem auf einen kleinen, aber sehr informativen Artikel des deutschen Antiquars Walter-Hatto Gross im bekannten Lexikon „Der Kleine Pauly“ verlassen. Für nähere Informationen ist es hilfreich, auf die frühere Arbeit auch des deutschen Spezialisten Müller-Graupa in der grundlegenden Referenzausgabe - "Paulys Realencyclopaedie der classischen Altertumswissenschaft" zu verweisen.

Wir bauen unsere Skizze nach folgendem Plan. Lassen Sie uns zunächst auf das allgemeine Konzept von Museion eingehen; Betrachten wir zweitens die ersten Beispiele von Museions, die als höhere philosophische Schulen definiert sind, jedoch immer noch privater Natur sind (wir meinen die Platonische Akademie und das Aristotelische Lyzeum); drittens werden wir versuchen, das Erscheinungsbild des Museion von Alexandria als erste staatliche Einrichtung dieser Art für wissenschaftliche und pädagogische Zwecke nachzubilden.

I. Allgemeines Konzept von Museion

In der klassischen Antike wurde jeder Ort, an dem die Musen verehrt wurden, "nach Mouseion" genannt. Die Gipfel der Berge, Haine, Grotten, immer mit einem Altar, seltener mit einem Tempel ausgestattet, waren so typische Museionen, dass Plinius der Ältere mit diesem Wort sogar künstliche in Häuser gebaute Grotten bezeichnet (Nat. Hist., XXXVI, 154) . Da die Musen die Vorstellung vom göttlichen Ursprung allen Gesangs und Sagen vertraten, war die Musikkunst (e mousike) ein wesentlicher Bestandteil der Allgemeinbildung. Infolgedessen wurden sowohl Opfergaben im Musenkult und Feste zu ihren Ehren (Paus., IX, 31, 3) als auch besondere Schulferien (Aeschin., I, 10 - peri Mouseion eu tois didaskaleiois) Museions genannt im Allgemeinen und im Spätgriechischen wurden sogar die Schulen selbst so bezeichnet (Liban. Or.LVIII, 14; LXIV, 112). Platon nennt sogar Lehrbücher als Museions, nämlich die Werke des Sophisten Paulus von Akragant zur Rhetorik (Phaedr., S. 267 b - mouseia logon).

II. Museion als private Gemeinschaft wissenschaftlicher Anhänger der Musen

Aus der Verbindung des Museion als Heiligtum der Musen und als Lehre (bzw. Lehrstätte) werden die Museions der Philosophen erklärt – religiöse und gelehrte Gemeinschaften, die durch eine gemeinsame Musenverehrung vereint sind. Das vielleicht erste Beispiel für ein solches philosophisches Museion war die Vereinigung der Pythagoräer in Crotone (Wende des 6.-5 Vita Pythag., 45.170 261.264; vergleiche: Porphyr. Vita Pythag., 4; Diog. L., VIII, 1, 15.40). Bestimmtere Beispiele sind die spätklassische Zeit (IV Jahrhundert v. Chr.).

Dies ist vor allem das Museion der Platonischen Akademie, das zugleich Kultstätte und Forschungsinstitut war. Das Zentrum der peripatetischen Schule - Lycea war auch das Heiligtum der Musen. Sowohl in der Akademie als auch im Lyzeum bildeten das gemeinsame Leben und das wissenschaftliche Studium (to symphilosophein) von Lehrern und Schülern den Kern der sich dort entwickelnden wissenschaftlichen Gemeinschaften. Das Entstehen und Weiterbestehen dieser Gemeinschaften war ausschließlich der Initiative, Autorität und den persönlichen Ressourcen der Meister - der Gründer und ihrer Nachfolger - zu verdanken. Diese beiden Museionen - die Platonische Akademie und das Aristotelische Lyzeum - sind relativ frühe, aber in der Tradition bereits gut vertretene Gelehrtengemeinschaften privaten Rechtstypus, die zugleich die ersten institutionalisierten wissenschaftlichen Einrichtungen waren. Es ist hilfreich, sich ihre Gründung und Organisation genauer anzusehen.

Platon gründete seine Schule kurz nach seiner ersten Reise nach Sizilien und einem erfolglosen Versuch, den syrakischen Tyrannen Dionysius den Älteren um 385 v. Platons Schule erhielt ihren Namen von ihrer Lage im Hain mit dem Heiligtum des antiken attischen Helden Academus (im nordwestlichen Vorort von Athen, etwa einen Kilometer von der Stadtmauer und dem Dipylonentor entfernt). Zu dieser Zeit existierte hier bereits eine Turnhalle - ein Raum oder besser gesagt ein Komplex von Räumlichkeiten, der für körperliche und intellektuelle Aktivitäten bestimmt war. Eigentlich war der ursprüngliche Zweck der Gymnasien, wie der Name schon sagt (zu Gymnasion, von der Wurzel - "nackt"] - Leibesübungen oder ein Ort für solche Übungen), der Leibeserziehung freier Menschen zu dienen.

Die Portiken in Turnhallen wurden jedoch schon früh zu einem beliebten Treffpunkt für Philosophen und Rhetoriker mit ihren Schülern, und dies führte zu einer allmählichen Umwandlung der Turnhallen von eigentlichen Sportschulen zu allgemeinbildenden Zentren (daher der Begriff der Turnhalle in der Neuzeit), und oft sie begann, spezielle Räume für Vorlesungen und sogar Bibliotheken zu erwerben.

Zu Platons Zeiten war diese Metamorphose jedenfalls eine vollendete Tatsache. Der antike Biograph von Platon, Diogenes Laertius, bezeugt definitiv, dass der Philosoph nach seiner Rückkehr von seiner ersten Reise nach Sizilien die Akademie als seinen Studienort gewählt hat, „und dies“, erklärt Diogenes, ist eine Turnhalle in einem Wäldchen außerhalb der Stadt Wände (to d esti gymnasion proasteion alsodes)". Die Nachricht hier war jedoch, dass sich der Philosoph in der Akademie fest etablierte: Er kaufte hier ein Grundstück ("Garten", dh Teil des heiligen Hains), widmete es den Musen, den Göttinnen - Schutzherren von der Künste und Wissenschaften und errichtete ihnen zu Ehren ein besonderes Heiligtum (Mouseion) und baute außerdem ein Wohnhaus und eine überdachte Galerie für Studien mit Studenten (exedra). Denn was er an dieser neuen heiligen Stätte eingerichtet hat, war eben eine Schule (didaskaleion), genauer gesagt eine höhere philosophische Schule, die zudem die Qualitäten eines wissenschaftlichen Kollegiums und einer religiösen Vereinigung besaß (vgl. Diog.L., III .). , 7:20; IV, 1, 1; 3, 19; Olympiodor. Vita Plat., S. 4 West.).

Wie sieht es in diesem Fall mit Eigentumsrechten aus? War Plato der alleinige und ungeteilte Besitzer der den Musen gewidmeten Stätte? Diese Frage ist nicht leicht zu beantworten. Erinnern Sie sich daran, dass der syrakusische Tyrann nach der volkstümlichen Legende (die nicht zu bestreiten ist) nach der Trennung von Platon für ihn eine schwierige Prüfung vorbereitete: in seinem Namen die spartanischen Pollides, unter deren Aufsicht Plato von Sizilien nach . zurückkehrte Griechenland, landete den Philosophen auf Ägina und wurde wie üblich in Kriegsgefangenschaft als Sklaverei zum Verkauf angeboten. Zum Glück für Platon war er damals schon in der griechischen Welt bekannt und geachtet, und einer seiner Verehrer, Annikerides von Kyrene, der sich damals auf Ägina befand, befreite ihn aus der Gefangenschaft und eskortierte ihn nach Athen. Zur gleichen Zeit, nach einer der von Diogenes Laertius dargelegten Versionen, wurde auch von einem sizilianischen Verehrer des Philosophen, einem Verwandten von Dionysius dem Älteren, Dion, Geld für das Lösegeld von Platon geschickt, "aber - Diogenes fährt fort" Anordnung, - Annikerides nahm sie nicht für sich, sondern kaufte Platon einen Garten in der Akademie" (Diog. L., III, 20).

Zuvor im selben Absatz erwähnte Diogenes, dass Freunde des Philosophen in Athen (oi etairoi) sofort Geld gesammelt und an Annikerides geschickt haben, um seine Ausgaben zu erstatten, "aber er lehnte es ab und sagte, dass nicht nur Freunde das Recht haben, sich um Plato . zu kümmern ." Kann man davon ausgehen, dass der auf diese Weise gesammelte und nicht in Anspruch genommene Fonds, der sowohl Spenden von lokalen Freunden Platons als auch von seinen ausländischen Bewunderern umfassen könnte, verwendet wurde, um ein Grundstück in der Akademie zu erwerben? Daraus muss jedoch nicht geschlossen werden, dass Platon dann nicht der Eigentümer oder, wenn man so will, der wirkliche Eigentümer der heiligen Stätte sein konnte, und dass diese im Gemeinschaftsbesitz der an der Zusammenlegung beteiligten Freunde war .

Zum Vergleich sei auf einen ähnlichen Fall mit dem Erwerb von Xenophon in Skillunt hingewiesen, lange nach der Rückkehr aus dem Zehntausenderfeldzug, zusätzlich zu dem ihm von den Spartanern zugesprochenen Landgut. Die genannte Stätte wurde von Xenophon mit dem allgemeinen Geld griechischer Söldner aus dem Verkauf des Bergbaus erworben; er war der Göttin Artemis geweiht, aber Xenophon selbst verfügte über ihn als seinen eigenen, und er allein (siehe: Xen. Anab., V, 3, 4-13; Diog. L., II, 51-52; Paus . , V, 6, 5-6).

All diese Annahmen über die Verwendung des von Freunden gesammelten gemeinsamen Fonds für den Kauf eines Grundstücks in der Akademie beruhen jedoch auf einer sehr wackligen Quellenbasis und bleiben daher nur Vermutungen, mehr nicht. Nichts hindert uns daran zu glauben, dass die Site auf eigene Kosten von Platon selbst gekauft wurde und dass er ohne Umschweife ihr Besitzer war. Aber wenn dies so war, dann ist es notwendig, die Großzügigkeit von Platon hervorzuheben, der sein Anwesen zu einem gemeinsamen Zufluchtsort für seine Freunde-Philosophen machte. Natürlich erforderte die Unterhaltung des Heiligtums und insbesondere der Schule erhebliche Kosten und von Zeit zu Zeit gemeinsame Mahlzeiten, so bescheiden sie auch waren, wie die Alten nach dem Zeugnis der Alten aussahen (Ath., I, 7, S. 4 e; X, 14, S. 419 cd; XII, 69, S. 547 f - 548 a; vergleiche: Plut. Quaest. Conv., VI, Prooem.; Aelian. Vh, II, 18), tat nicht ohne Kosten. Wie aus einer (in einer späteren Überlieferung erhaltenen) Nachbildung von Dionysius dem Jüngeren aus seinem Brief an Speusippus hervorgeht, erhob Platon im Gegensatz zu seinen Nachfolgern in der Leitung der Akademie keine Gebühren von seinen Schülern (siehe: Diog. L ., IV, 1, 2; Athen., VII, 279 ef; XII, 546 d).

Da er nicht nur ein kleiner, sondern auch ein reicher Mann war, konnte er sich einen solchen Luxus leisten, wie offensichtlich den alleinigen Unterhalt seiner Schule.

Über die Pflichtbeiträge der Schüler der Akademie wissen wir jedenfalls - zumindest anfangs - nichts, was natürlich nicht ausschließen soll, dass Platon Spenden und Zuschüsse aller Art von freiwilligen Sponsoren erhält. Neben den oben erwähnten Fällen mit Annikerides und Dion erwähnt die Überlieferung auch die Gabe des Syrakus-Tyrannen Dionysius (unklar ist jedoch, welcher der Ältere oder der Jüngere ist), der dem athenischen Philosophen eine wahrhaft runde Summe von 80 Talenten (Diog. L., III, 9). Ja, und die späteren Leiter der Schule (Gelehrte), nein, nein, ja, und erhielten Spenden von den Mächtigen dieser Welt, die schmeichelhaft waren, als Gönner der Akademie oder eines anderen bekannten wissenschaftlichen Zentrums bekannt zu sein. So schenkte der Syrakus Dion, der während seines Exils in Athen lebte und hier einen Landsitz erwarb, bevor er nach Sizilien zurückkehrte, nach Plutarch Platons Neffen und späteren Gelehrten der Akademie Speusippus (Plut. Dion, 17, 2). . Später, so Diogenes Laertius, schickte Alexander der Große dem dritten Gelehrten der Akademie, Xenokrates, ein großes Geldgeschenk. Letzterer jedoch, der sich in seiner extremen Unabhängigkeit unterschied, "legte 3.000 attische Drachmen für sich bei und schickte den Rest zurück und sagte:" Der König braucht mehr - er braucht mehr Menschen zum Essen "" (Diog. L., IV, 2 , 8, wo und andere Beispiele, die die unabhängige Disposition von Xenocrates bestätigen).

Um auf das Thema der Einrichtung der Platonischen Akademie zurückzukommen, ist davon auszugehen, dass sowohl der Gründer der Schule als auch die nachfolgenden Gelehrten sich bemüht haben, die Akademie weiter zu verbessern und zu schmücken. So ist beispielsweise bekannt, dass der Nachfolger von Plato Speusippus – wir zitieren Diogenes Laertius – „im Heiligtum der Musen von Platon in der Akademie gegründete Statuen des Harit errichtete“ (Diog. L., IV, 1, 1). . Wahrscheinlich kümmerten sie sich auch um die Schaffung einer Bibliothek, die für wissenschaftliche Zwecke so notwendig war. Es ist bekannt, dass Platon Bücher sammelte und manchmal viel Geld für den Erwerb von Werken ausgab, die für ihn von besonderem Interesse waren. Also holte er aus Sizilien die Werke der Syrakus-Mimographie von Sofron, die er schätzte (Diog. L., III, 18), und Dione bat ihn, ihm in 100 Minuten drei pythagoreische Bücher von Philolaus von Kroton zu kaufen (ebd ., III, 9; VIII, 7, 84).

Wenden wir uns von der materiellen Grundlage der Akademie zu ihrer lebendigen Zusammensetzung. Dies lässt sich aus der Liste der Schüler Platons ersehen, die Diogenes Laertius am Ende der Biographie des Philosophen (III, 46-47) anführt.

Die hier zitierte lange Reihe, zweifellos nur von den berühmtesten Schülern Platons, kann als Hinweis darauf dienen, dass die Zahl der Schüler in seiner Schule sehr hoch gewesen sein könnte, aber es ist unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, wie viele es während der Schule waren Jahr. Ob die Studienzeit genau definiert war, ist übrigens schwer zu sagen: Manche könnten in solchen Fällen auf die üblichen ein oder zwei Jahre beschränkt werden, andere könnten länger an der Akademie studieren. Aristoteles zum Beispiel blieb 20 Jahre lang ein Zuhörer von Platon (Diog. L., V, 1, 9).

Was wir genau kennen, ist die charakteristische, sozusagen weltoffene Zusammensetzung der Studenten der Akademie: Sowohl Sokrates als auch Platon hatten sie früher aus verschiedenen Teilen der griechischen Welt - aus Athen selbst, aus anderen Städten des Balkangriechenlands, aus fernen Vororten. Darunter waren nicht nur Männer, sondern auch Frauen; letztere waren jedoch wenige (Axiothea von Fliunt und Lasfenia von Mantinea sind unter ihren Namen bekannt). Wir wissen nicht, unter welchen Bedingungen die Schüler in Platons Schule aufgenommen wurden, aber man muss meinen, dass einige Bedingungen gestellt wurden, sobald die Notwendigkeit bestand, diese bunte Gruppe zu einer durch einen gemeinsamen Geist zusammengeschweißten Gesellschaft zu vereinen.

Was die Gestaltung des Lebens an der Akademie selbst betrifft, so kann man auch hier nur Vermutungen anstellen. Der Wohnort Platons und der meisten späteren Gelehrten (eine bemerkenswerte Ausnahme ist Speusippus) war die Akademie selbst, d.h. eine Art Wohnhaus, das vom Gründer der Schule gebaut wurde. Die Schüler könnten in der Stadt wohnen oder sich in der Akademie selbst niederlassen, in einer Art Lichtstruktur, die eigens dafür errichtet wurde. Dies war insbesondere unter Polemon, dem vierten Stipendiaten der Akademie, der Fall. Nach Diogenes „lebte er als Einsiedler im Garten der Akademie, und seine Schüler ließen sich nieder und richteten sich Hütten (kalybia) in der Nähe des Musenheiligtums und einer überdachten Galerie ein“ (Diog. L., IV, 3, 19). Aus den Hinweisen antiker Autoren (oben auf Athenaeus, Plutarch und Elian) kann geschlossen werden, dass es von Zeit zu Zeit gemeinsame Feste gab, aber von regelmäßigen gemeinsamen Mahlzeiten kann man kaum sprechen. Vielmehr soll auf der Grundlage einer Passage von Diogenes Laertius (IV, 4, 22) gesagt werden, dass zwei durch Freundschaft und Liebe verbundene Akademikerpaare - Polemon mit Cratetes und Krantor mit Arkesilaos - getrennt lebten und im Haus Krantor kann man auf das getrennte Leben der Mitglieder der Akademie schließen.

Im Übrigen und vor allem war das Leben an der Akademie das Leben der Gemeinschaft: Gemeinsam besuchten alle den Unterricht, hörten den Vorträgen der Mentoren zu oder nahmen an ihren Gesprächen teil,

gemeinsam nahmen sie an religiösen Zeremonien teil, die mit dem Kult besonders verehrter Gottheiten oder der Verehrung des Andenkens an den Gründer der Schule verbunden waren, dessen Grab hier im Garten der Akademie eine natürliche Kultergänzung zum Heiligtum sein könnte der Musen. Durch einen gemeinsamen Charakter zeichneten sich freilich auch jene freundschaftlichen Feste aus, die an Festtagen, nach Opfergaben oder aus anderen Gründen auf Kosten des Gelehrten oder Gönners oder einer gemeinsamen Partei stattfanden.

Sowohl das akademische Studium als auch das andere gemeinsame Handeln der Mitglieder der Akademie wurden von Regeln bestimmt, die unter Platon weniger formal gewesen sein mögen, aber unter dem dritten Gelehrten erhielt Xenokrates die Form einer korrekten Urkunde - "Gesetze", die später als ein Muster für die von Aristoteles für seine Schule erstellte Urkunde (Diog. L., V, 1, 4; Athen, I, 5, S. 3 f; V, 2, S. 186 b). Der Wille des Gelehrten war ein entscheidender Anfang im Leben der Akademie: sowohl die Erhaltung des materiellen Komplexes der Akademie (Wohn- und Bildungsgebäude, Heiligtümer, Gräber, Statuen usw.) als auch die Entwicklung eines Unterrichtsplans und Zeremonien und die Ausarbeitung von testamentarischen Verfügungen über Mittel zur Fortführung der Tätigkeit der Institution - all dies war das unbedingte Vorrecht des Schulleiters, der in seiner Person einen gelehrten Leiter und einen obersten Verwalter vereinte.

Ebenso ist die Bestellung eines Nachfolgers, d.h. der zukünftige Gelehrte, wurde zunächst durch die Anordnung des Schulleiters bestimmt; so ernannte Platon Speusippus zu seinem Nachfolger, und dieser wiederum Xenokrates. Allerdings hatte bereits die Ernennung von Xenokrates nur empfehlenden Charakter und wurde durch die anschließende Wahl bestätigt, die zur üblichen Besetzung der Stelle des Gelehrten wurde. Die Platonische Akademie war ein Wissenschaftler, eine philosophische Gemeinschaft. In dieser Gemeinschaft herrschten weltliche Interessen und weltliche Verbindungen, aber sie war nicht frei von religiösen Untertönen. Erinnern wir uns, dass Platon für seine Schule im heiligen Hain der Akademie ein Grundstück erwarb, und dass dieses Grundstück selbst den Musen geweiht war, deren Verehrung eine Art religiöse Schirmherrschaft für die neue Gemeinde war. Aber auch die Verehrung des Gründers dieser philosophischen Gemeinschaft - Platon - war wichtig, demnach offenbar die Art, nach der die Verehrung der Gründer von Religionsgemeinschaften gewöhnlich praktiziert wurde.

Wir haben Grund zu der Annahme, dass der engste Kreis Platons früh, sehr wahrscheinlich gleich nach dem Tod des Lehrers, damit begann, eine Legende über seine göttliche Herkunft aufzubauen, die die Grundlage für die Bildung eines echten posthumen Kultes der Großen hätte werden sollen Athenischer Weiser.

Unmittelbar nach dem Tod Platons ehrten seine Nachfolger Speusippus und Peripatetic Clearchus (aus Sol auf Zypern), die mit dem Verstorbenen sympathisierten, das Andenken an den Gründer der Akademie mit besonderen Schriften, in denen sie die weite Verbreitung des Gerüchts über die mystische Vorstellung von Platons Mutter nicht von ihrem sterblichen Gatten, sondern von dem Gott Apollo (Diog. L., III, 2). In ähnlicher Weise wird später eine Version des göttlichen Ursprungs Alexanders des Großen entwickelt. Aber das wird beim großen König und Eroberer der Fall sein, dessen Vergöttlichung wie ein natürlicher Schritt im bekannten Prozess der Bildung des Kultes erfolgreicher Generäle und Politiker aussieht, beginnend mit Alki Viad und Lysander bei den Griechen bis hin zu Julius Caesar und andere Kaiser unter den Römern. Hier wird eine ähnliche, aber andere Linie verfolgt - der Kult des Lehrers, der sich von Pythagoras und Sokrates bis hin zu Christus und seinen Aposteln erstreckt. Unter den Menschenlehrern jedenfalls wurde Platon wegen seiner unvergleichlichen Weisheit zum ersten Mal offiziell die Definition des Göttlichen (theios) angewandt, wie die Inschrift auf seinem Grabstein im Garten von bezeugt die Akademie durch den Willen seiner Schüler, die ihn dort begraben haben (Diog. L., III, 43).

Aristoteles, ein Schüler von Platon, gründete 335 seine eigene Schule. Sie befand sich im nordöstlichen Vorort von Athen, im sogenannten Lyceum - dem Trakt des Apollo von Lycea, einen halben Kilometer von der Stadtmauer entfernt. Es gab einen Hain und einen Tempel, der der genannten Gottheit geweiht war, sowie Turnhallen, die seit undenklichen Zeiten existierten. Der Bau der letzteren wurde von einigen Pisistratus zugeschrieben (Theopomp. Ap. Harpocr. Et Suid., S.v. Lykeion = FgrHist 115 F 136), andere Perikles (Philochor., ebd. = FgrHist 328 F 37). Im IV. Jahrhundert. Diese Turnhalle wurde einer kompletten Renovierung unterzogen, die Palaestra und die umliegenden Portiken wurden wieder aufgebaut und ein Garten angelegt. Dies geschah auf Initiative des herausragenden Staatsmannes Lykurgus, der 338-326 an der Spitze der Finanzabteilung von Athen stand, d.h. zu der Zeit, als Aristoteles hier seine Schule eröffnete.

Die von Aristoteles gegründete Schule erhielt wie die Platonische Akademie ihren Namen "Lyceum" von der Gegend, in der sie sich befand. Und genau wie im ersten Fall überlebte dieses Wort selbst die Antike und wurde in der Neuzeit (über die lateinische Form Lyceum) verwendet, um Bildungseinrichtungen eines besonderen, gehobenen Typs zu bezeichnen (klassische Gymnasien in Frankreich, privilegierte Colleges im alten Russland, usw.) ... Aber die Schule des Aristoteles hatte einen anderen Namen - "Peripathos" und in Bezug auf diejenigen, die darin waren - "Peripatetik", denn vor allem anfangs, während es nur wenige Zuhörer gab, leitete ihr Gründer seinen Unterricht und ging zu Fuß (peripaton ) in einer überdachten Galerie neben dem Heiligtum des Apollo von Lycea und speziell für einen solchen Zeitvertreib (peripatos) angepasst.

Anscheinend erwarb Aristoteles wie Platon ein Stück Land in der Region Lyceum und arrangierte es für den dauerhaften Aufenthalt und den Unterricht einer Gruppe von Studenten. Die Tatsache, dass der Stagirite in Athen ein fremder Einwanderer war, ein Metek, musste ihn nicht unbedingt daran hindern, ein Grundstück zu erwerben, da er als einflussreicher Freund der makedonischen Könige von den Athenern eine Belohnung erhalten konnte, die oft an wohlverdiente Meteks vergeben - das Recht, Immobilien in ihrer Stadt zu erwerben (egktesiz ges kai oikias). Die Einrichtung der Schule erfolgte jedenfalls nach dem Vorbild von Platonov, der sozusagen typisch wurde. Im einzelnen können wir dies anhand des ausführlichen Testaments des Theophrastos (Diog. L., V, 2, 51-57) beurteilen, das Diogenes Laertius aus einer speziellen Testamentssammlung prominenter Wanderer entnommen hat, die ebenfalls von zusammengestellt wurde der peripatetische Ariston von Keossky, ein Freund des vierten Gelehrten im Lyceum Lycon (269-225). Da in dem vom gleichen Autor zitierten Testament des Aristoteles selbst die Lyzeum-Schule nicht erwähnt wird (siehe: ebd., V, 1, 11-16), glauben moderne Gelehrte gewöhnlich, dass die Lyzeum-Schule ihre vollendete Form gerade dadurch erlangt habe die Bemühungen des Theophrastos. Es ist möglich, dass es so war, aber es ist möglich, dass die Entwicklung des Geländes für die Peripatetikschule in mehreren Etappen stattfand, da Theophrastus' Testament mehr als einmal von der Restaurierung oder Vollendung bestimmter Gebäude spricht (siehe: V, 2, 51-52) ... Daher hindert uns nichts daran, zuzugeben, dass die Ausstattung der Schule, wenn nicht in allen Einzelheiten, so doch in den Hauptmerkmalen ursprünglich vom Gründer selbst ausgeführt wurde.

Aber kehren wir zu den Daten zurück, die aus dem Testament des Theophrastus entnommen werden können. Wie in der Akademie war das Schulgelände des Lyzeums den Musen geweiht, und dementsprechend war sein Zentrum das Heiligtum dieser Göttinnen (to mouseion) mit einem besonders erwähnten Altar (o bomos). Angrenzend an das Heiligtum befanden sich Portiken - der wichtigste, der als Promenade (peripatos) diente, und zwei andere - ein kleiner (bis stoidion) und ein unterer (e kato stoa); letztere sollte nach dem Willen des Theophrast mit Gemälden geschmückt werden, die die Umrisse der Erde darstellen. Auf dem Gelände befanden sich Statuen von Aristoteles und seinem Sohn Nikomachus sowie andere Statuen. Zumindest ein Teil der Stätte war ein Garten (o kepos), in dem sich die Gräber der hier begrabenen Gelehrten (insbesondere Theophrastus selbst) befanden. An den Garten mit dem Heiligtum schlossen sich verschiedene Gebäude (ai oikiai) an, die für den Aufenthalt des Gelehrten und eines Teils des Publikums, für wissenschaftliche Studien (einschließlich Räumlichkeiten für die Bibliothek und verschiedene wissenschaftliche Sammlungen) für verschiedene Dienstleistungen bestimmt waren.

Ein Stab von Dienern - Sklaven und Freigelassene - wurde unterhalten, um das Heiligtum und den Garten zu pflegen und verschiedene notwendige Arbeiten auszuführen. Im Testament des Theophrastos werden die vertrauten Diener Pompilus und Frept (-a?) erwähnt, die noch früher ihre Freiheit erhalten haben, und nun erhalten sie ein wertvolles Geldgeschenk (2000 Drachmen) und erhalten einen der Sklaven in Besitz, aber gleichzeitig müssen sie im Lyzeum bleiben und sich um das Heiligtum, den Garten, die Promenade und das Meistergrab kümmern.

Für denselben Pompilus, sowohl für seinen eigenen Lebensunterhalt als auch möglicherweise für das tägliche Leben der übrigen Zuhörer, bleibt so viel von den Haushaltsutensilien (ton de oikematikon skeuon) übrig, wie die Testamentsvollstrecker für notwendig erachten. Darüber hinaus erhalten von den in die Freiheit entlassenen Sklaven zwei - Manes und Callias - Freiheit, sofern sie weitere vier Jahre im Garten arbeiten.

Bei der materiellen Ausstattung des Lyzeums ist die Bibliothek besonders hervorzuheben. Die Peripatetik zeigte eine besondere Hingabe an Bücher, und schon Aristoteles besaß nach einhelligem Zeugnis der Antike eine große Büchersammlung, die er, von Athen nach Chalkis ziehend, zusammen mit der Schule an Theophrast weitergab. Dieser vervielfältigte zweifellos diese Sammlung und vermachte sie wiederum Neleus, dem Sohn des Coriscus (einem Schüler Platons) aus Skepsis, möglicherweise in der Erwartung, dass er sein Nachfolger in der Leitung der Schule werden würde. Jedoch wurde ein anderer Schüler des Theophrastus, Straton, der neue Gelehrte, und Neleus kehrte zusammen mit den ihm vermachten Büchern in seine Heimat zurück (Strab., XIII, 1, 54, S.608-609; Plut. Sull., 26, 3, Diog. L., V, 2, 52, Athen, I, 4, S. 3 a).

Antike Autoren erzählen auf unterschiedliche Weise über das weitere Schicksal der Büchersammlung von Aristoteles und Theophrast. Nach einer Version wurde die kostbare Sammlung von Neleus vom ägyptischen König Ptolemaios II. Philadelphus gekauft, der sie seiner Bibliothek in Alexandria hinzugefügt hat (Athen. Einer anderen zufolge wurde es von den Erben des Neleus (anscheinend schon zu Beginn des 1. Jahrhunderts v. Chr.) von einem großen Liebhaber der Bücher von Apellikon aus Theos erworben. Er transportierte es nach Athen und veröffentlichte damit die unbekannten Schriften des Aristoteles. Nach dem Tod von Apellikon brachte Sulla, der Athen 86 v. führte eine Neuausgabe der Werke von Stagirite durch (Strab., XIII, 1, 54, S. 609; Plut. Sull., 26, 1-3; Athen., V, 53, S. 214 de).

Der Verlust der Büchersammlung von Aristoteles und Theophrast war für die Schule im Lyzeum natürlich sehr ärgerlich, aber es blieb keineswegs ohne Bücher. Der Schulleiter nach Theophrastus Straton wiederum legte eine umfangreiche Bibliothek an, die er zusammen mit der Schulleitung seinem Nachfolger Lycon vermachte (Diog. L., V, 3, 62). Man muss meinen, dass nachfolgende Gelehrte ihre Sorge um die Erhaltung und Vermehrung der Lyceum-Bibliothek nicht aufgegeben haben.

Was das Innenleben der Peripatetiker angeht, so ist es sehr wahrscheinlich, dass es nach dem Vorbild der Akademie gebaut wurde: gemeinsamer Unterricht und von Zeit zu Zeit gemeinsame Abhaltung von festlichen Zeremonien (insbesondere zu Ehren derselben Musen), die begleitet von den üblichen kollektiven Festen in solchen Fällen. Die Praxis des letzteren wird direkt durch die Erwähnung von Utensilien, Tagesdecken und Schüsseln für ein gemeinsames Mahl (to syssition) in Stratons Testament belegt, die er seinem Nachfolger Lycon hinterließ (Diog. L., V, 3, 62). Übrigens, vielleicht wurde unter Lycon die Regel aufgestellt, von Anfängern (oi epicheirountes) Beiträge (ai symbolai) für die Abhaltung allgemeiner Feste zu sammeln - 9 Obole, d. eineinhalb Drachmen pro Monat; jedoch waren erfahrene Hörer (oi presbyteroi) von solchen Zahlungen ausgenommen (Antigon. Caryst. ap. Athen., XII, 69, S.547 e). Wo genau die Hörer des Lyceums wohnten, ist schwer zu sagen. Die Schüler, die dem Gelehrten am nächsten standen, konnten im Lyzeum selbst bei ihm wohnen, aber die meisten mussten selbst in der Stadt Zuflucht suchen. Zwischen Lycaeus und der Akademie gab es natürlich nicht nur Gemeinsamkeiten, sondern auch Unterschiede. Letzteres sollte anscheinend eine weniger ausgeprägte Ehrerbietung für den Gründer - Aristoteles, des Kultes - beinhalten

die selbst in einer so wenig ausgeprägten Form, wie es bei den Akademikern in Bezug auf Platon der Fall war, überflüssig zu sprechen ist. Aber zu der Anzahl der Ähnlichkeiten ist es notwendig, im Lyzeum die Charta der Studien und Wohnheime hinzuzufügen, die vom Gründer der Schule selbst in Anlehnung an die Charta von Xenocrates erstellt wurde. Diese Regeln enthielten übrigens auch eine solche nicht ganz klare Klausel, „alle zehn Tage einen (neuen) Chef zu ernennen (Archonta (Diog. L., V, 1, 4)). Letzteres kann natürlich nicht als Oberhaupt verstanden werden der Schule - Höchstwahrscheinlich handelte es sich um einen gewissen Nachfolgeassistenten des Gelehrten, eine Art Schulleiter, wie M.L. Gasparov den griechischen Begriff recht vernünftig übersetzte, neben dem Oberarchon, der für 30 Tage gewählt wurde, um die Disziplin der Novizen (aute en epi tez eukosmias ton epicheirounton), wurden besondere Treuhänder (ieropoios, epimeletes) ernannt, um das Heiligtum zu pflegen und Festlichkeiten zu Ehren der Musen abzuhalten (Athen., XII , 69, S. 547 ff) .

Die Schule gehörte und wurde von der Gelehrten selbst unterhalten. Die hierfür notwendigen Mittel setzten sich vermutlich aus Tantiemen, die der Meister für seine Lehrtätigkeit erhielt, sowie aus Schenkungen und Schenkungen verschiedener Kunstmäzene zusammen. Aristoteles erhielt zweifellos großzügige Belohnungen für seine Verdienste um die makedonischen Könige Philipp und Alexander. Theophrastus erhielt Unterstützung von Kassander, der sich später in Makedonien niederließ (Diog. L., V, 2, 37) und seinem Schützling in Athen, Demetrius von Phalerus, und von diesem erhielt er einen Garten (idion kepon, ebd., § 39) ... Dieser Garten kann als der Ort im Lyzeum verstanden werden, an dem sich die peripatetische Schule niedergelassen hat (wenn wir an der Ansicht festhalten, dass er nicht von Aristoteles selbst erworben werden konnte, da er ein Metek war) oder, wie es uns scheint wahrscheinlicher eine andere Stätte, die an die erste angegliedert werden könnte, aber ein separater Besitz von Theophrast bleiben könnte. Spätere Gelehrte genossen auch die Unterstützung adeliger Mäzene. So erhielt Strato, der einst der Mentor von Ptolemaios II ., V, 4 , 67).

Es besteht kein Zweifel, dass die Leiter der Lyceum-Schule wohlhabend waren oder zumindest reiche Leute. Es muss jedoch betont werden, dass sie den Lyceum-Komplex und ihre anderen Ländereien als Besitz und Veräusserung von bedeutendem Eigentum immer streng unterschieden. Der erste war sozusagen ihr bedingter Besitz, er blieb immer eine Art Vorherrschaft und ging als Ganzes von einem Schulleiter zum anderen über, während andere Besitztümer von den Gelehrten in üblicher Weise, d.h. nach eigenem Ermessen an verschiedene nahestehende Personen. So vermacht Theophrastus neben Lykeus, der im gemeinsamen Besitz seiner Anhänger bleibt, Melantus und Pankreont, den Söhnen des Leontes (den Namen nach zu urteilen, seinen Verwandten), ein Anwesen in seiner Heimat, „zu Hause“ ( oikoi), dh in Eres in Lesbos und Kallinu - ein Anwesen in Stagira, und er auch getrennt bedeutende Geldbeträge: die ersten beiden - für Talent und Callin - 3000 Drachmen (Diog. L., V, 2, 51.52.55.56). Ebenso hinterlässt Strato neben Lyceus Lampirion und Arkesilaos (auch offenbar ihren Verwandten) ein Anwesen in seiner Heimat, d.h. in Lampsak (ebd., V, 3, 61). Später vermachte sein Nachfolger Lycon seinen Brüdern Astyanakt und Lycon ein Anwesen in seiner Heimat, d.h. in Troas, und Eigentum in der Stadt (en astei, das heißt in der Stadt Athen selbst, und nicht im Lyzeum) und auf Ägina - ebenfalls Lykon, aber anscheinend einem anderen, der sein Neffe war (ebd., V, 4, 70).

Was Lycea selbst betrifft, so könnte sein Erbe auf unterschiedliche Weise erfolgen. Die Schule konnte vom Stipendiaten auf Befehl, zu Lebzeiten oder durch Testament an seinen Nachfolger übertragen werden. So übergab Aristoteles Theophrastus das Lyzeum im Zusammenhang mit seiner erzwungenen Abreise von Athen nach Chalkis (Diog. L., V, 2, 36), und Straton verließ die Lykonische Schule durch Vermächtnis (ebd., V, 3, 62). Theophrastos und Lykon handelten anders, die ihre Nachfolger nicht direkt ernannten. Theophrastus überließ den Lyceum-Komplex seinen Freunden und Schülern zur allgemeinen Verfügung. „Den Garten und die Promenade und alle Gebäude in diesem Garten“, schreibt er in seinem Testament, „gebe ich den hier genannten Freunden, die dort weiterhin Wissenschaft und Philosophie studieren wollen.<...>; und sie sollen nichts verzögern oder sich aneignen, sondern alles gemeinsam wie einen Tempel (os an ieron koine kektemenois) entsorgen und freundschaftlich miteinander leben, nach Anstand und Gerechtigkeit. Und in dieser Gemeinschaft (estosan de oi koinonountes) zu sein zu Hipparchos, Neleus, Straton, Callinus, Demotimus, Demarat, Callisthenes, Melantus, Pancreon, Nikippos“ (ebd., V, 2, 53).

Diese testamentarische Disposition drückte die Wahrnehmung der philosophischen Gemeinschaft als eine Art Religionsgemeinschaft auf bemerkenswerte Weise aus. Die hier enthaltenen Warnungen über die Notwendigkeit einer freundschaftlichen Lebensführung lassen jedoch vermuten, dass in den Beziehungen der Gemeindemitglieder am Ende des Lebens des Theophrast nicht alles glatt lief. Dasselbe belegen die freiwillig verweigerten Sonderspenden an Neleus (Bücher) und Kallinos (das Anwesen in Stagira und eine Geldgabe) und offenbar an Theophrastos besonders nahestehende Personen, von denen er sich jedoch nicht traute zu seinem Nachfolger zu ernennen. Dieser neue Gelehrte wird offensichtlich nach dem Willen der Mehrheit der Gemeindemitglieder Strato, den Theophrastus, obwohl er unter seinen Freunden erwähnte, als Empfänger seiner Arbeit keine besondere Auszeichnung verdient hat.

Der Nachfolger von Strato Lycon, der ebenfalls das Lyceum zum gemeinsamen Gebrauch der Philosophenfreunde verlässt, wird direkt eine Lösung für die Frage seines Nachfolgers ihres gemeinsamen Willens liefern. "Einen Ort zum Spazierengehen", schreibt er in seinem Testament, "überlasse ich meinen Nachbarn (ton gnorimon), die ihn akzeptieren, und sie werden nach ihrem Ermessen jemanden über die Schule (prostesasthosan d autoi) ernennen, der es kann lange am Werk sein und es weit führen, der Rest seiner Nachbarn (oi loipoi gnorimoi) wird ihm aus Liebe zu mir und zu unserer gemeinsamen Unterkunft helfen“ (Diog. L., V, 4, 70).

Wir sehen, dass bei der Definition des neuen Anführers von Lycaeus verschiedene Methoden verwendet werden könnten. In manchen Fällen könnte dies die Übergabe des ehemaligen Gelehrten der Schulleitung an einen seiner Anhänger sein - direkt, wie man sagt, von Hand zu Hand, im Hinblick auf seine eigene Zwangspensionierung, wie es bei Aristoteles der Fall war, oder durch Willen, wie er Straton tat. In anderen Fällen wurde die Sache den Jüngern überlassen, die nach dem Tod des alten Gelehrten durch Abstimmung einen neuen für sich wählten. Ob dies mit stillschweigendem Einverständnis des ehemaligen Gelehrten (der Fall Theophrastus) oder durch seinen klar zum Ausdruck gebrachten Willen (das Testament des Lykons) geschah, am Wesen der Sache änderte sich nichts: Der neue Gelehrte wurde durch Wahlen ernannt. In allen Fällen blieb die Schule jedoch als soziales Ganzes, als wissenschaftliche Gemeinschaft mit allen für ihre Tätigkeit notwendigen materiellen Mitteln (darunter ein Grundstück, verschiedene Gebäude und Geräte, eine Bibliothek und ein Dienstpersonal) erhalten.

Abschließend zu den Besonderheiten des Museion der Klassik, das als Bildungs- und Wissenschaftszentrum fungierte, betonen wir die besondere Qualität

der so institutionalisierte Leiter der philosophischen Schule. Wir sehen ihn in zweierlei Gestalt handeln: zum einen als Eigentümer des von ihm auf eigene Kosten ausgestatteten und unterhaltenen geschützten Wissenschaftskomplexes, zum anderen als wissenschaftlicher Leiter, der an der Fortführung der von ihm begonnenen wissenschaftlichen Arbeit vital interessiert ist . Dies erinnert uns an die Originalität der klassischen Antike, in der ein hohes Kulturniveau ohne direkte Beteiligung des Staates durch die Bemühungen der Zivilgesellschaft selbst (die jedoch im Prinzip mit dem gleichen Staat zusammenfiel) erreicht wurde und wo , in Ermangelung staatlicher Unterstützung für Hochschulbildung und Grundlagenwissenschaften, waren die Fortschritte in diesen Bereichen ausschließlich auf die Bemühungen und Mittel einzelner Personen zurückzuführen.

In ihrer reinen Form war eine solche Situation jedoch gerade für die Klassik charakteristisch, für die Blütezeit der Stadtstaaten, Stadtstaaten. In der späteren hellenistisch-römischen Zeit, als die Territorialmonarchie im politischen Leben in den Vordergrund trat, änderte sich die Situation, und die Staatsmacht übernahm und unterstellte die hohe Wissenschaft und Bildung. Ein Beispiel ist das Museion von Alexandria, dessen Eigenschaften wir uns nun zuwenden werden.

1. Gründung des Museion in Alexandria. Das Museion im ägyptischen Alexandria wurde zu einem Beispiel für einen neuen Typ eines staatlichen Wissenschafts- und Bildungszentrums. Die Tradition verbindet ihre Gründung mit dem Namen vse

derselbe Demetrius von Phaler, der eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Schule der Peripatetik in Athen spielte. Es ist bekannt, dass Demetrius nach dem Sturz seiner Herrschaft in Athen (307) einige Zeit in Böotien in Theben lebte. Als aber nach dem Tod seines Gönners Kassander (297) die Lage dort für ihn unsicher wurde, zog er nach Ägypten, wo er am Hof ​​von Ptolemaios I. Zuflucht fand. Der Begründer der Lagiden-Dynastie schätzte das Wissen und die Erfahrung sehr des berühmten Atheners, und er nahm für den ägyptischen Herrscher die Position eines privilegierten Beraters ein (Diog. L., V, 5, 78-79; Plut. Reg. et imp. apophthegmata, 189 d). Es gibt Grund zu der Annahme, dass es Demetrius war, der im Auftrag von Ptolemaios I. die Verfassung für Alexandria verfasste, die den Status einer griechischen Polis genoss (vgl. Aelian. V.h., III, 17). Und er – Demetrius von Phaler – unterbreitete dem ägyptischen König die Idee, in seiner Hauptstadt ein neues Museion und eine Bibliothek zu errichten. Dies belegen zwei byzantinische Gelehrte - der Chronist Georgy Sinkell (um die Wende vom 8. zum 9. Jahrhundert) und der Philologe Ioann Tsets (12. Jahrhundert). Geben wir ihr Zeugnis vollständig ab.

George Sinkell: "Dieser Ptolemaios Philadelphos, der durch den Fleiß des Demetrius von Phaler, dem dritten Gesetzgeber der Athener, einem von den Hellenen hoch geachteten Mann, alle Bücher der Welt sozusagen von überall gesammelt hat, und unter diesen Büchern" und die Schriften der Juden<...>, gründete bei der 132. Olympiade (252 / 1-249 / 8) eine Bibliothek in Alexandria, bei deren Zusammenstellung er starb (246). Es enthielt nach Angaben einiger 100.000 Bücher“ (Georgius Syncellus. Ecloga chronographica, S. 518 Dind.).

John Tsets: "Derselbe König Ptolemaios (dh Ptolemaios Philadelphos, der in der vorherigen Passage erwähnt wurde) ist wahrhaftig eine philosophische und göttliche Seele, ein extremer Liebhaber alles Schönen, sowohl der Form als auch der Tat und des Wortes, wenn sie durch ist der Mittelsmann des Demetrius von Phaler und anderer ehrwürdiger Männer sammelte auf Kosten der königlichen Schatzkammer viele Bücher von überall in Alexandria und brachte sie dann in zwei Bibliotheken, von denen es 42.800 in der äußeren (dh in Serapeion) und in der einen gab das sich in den königlichen Palästen befand (dh im Museion), - es gab 400.000 Bücher komplexer Zusammensetzung und 90.000 einfache und unkomplizierte Bücher "(Ioannes Tzetzes. Prolegomena de comoedia Graeca, prooemium II).

Zwar schreiben beide Byzantiner unter Bezugnahme auf die Initiativen des Demetrius von Phaler die Gründung der Bibliothek von Alexandria - und damit des Museion - Ptolemaios II. Philadelphus zu, aber frühere und maßgebliche Quellen bezeugen definitiv, dass der Gründer der Bibliothek Ptolemaios I. war in einer seiner Abhandlungen über den ersten Ptolemaios als Gründer des Museion (Non posse suaviter vivi sec. Epic., 13, S.1095 d - Ptolemaios o protos synagagon to mouseion). Im Wesentlichen bezeugt Irenäus von Lyon, der von Eusebius von Cäsarea zitiert wird, dasselbe: "Schon vor der römischen Herrschaft, als Asien unter der Macht der Makedonen stand, war Ptolemaios, der Sohn des Lagus, bestrebt, die von ihm gegründete Bibliothek zu schmücken in Alexandria mit den vollkommensten Werken aller Völker, baten die Einwohner Jerusalems um Bücher, die in die Sprache der Hellenen übersetzt wurden“ (Irenäus ap. Euseb. Hist.eccl., V, 8, 11).

Da dies die Dispensation des Alexandrinischen Museion unter Ptolemaios I der Zeit, in der die Gründung der Bibliothek in Alexandria den oben zitierten byzantinischen Behörden zugeschrieben wird, konnte für die Initiative des Demetrius kein Platz sein. Der zweite Ptolemaios stand Demetrius, wie Sie wissen, feindselig gegenüber, den er sehr bald nach seiner Machtübernahme eliminierte. Im Gegenteil, unter Ptolemaios I. war die Initiative des Demetrius von Phaler, von der die Byzantiner sprechen, sowohl natürlich als auch wahrscheinlich.

2. Standort von Museion. Wo genau sich in Alexandria Museion befand, ist nicht genau bekannt; die wahrscheinlichste Annahme war, dass es südwestlich des Osthafens lag. Auf jeden Fall, so Strabo, war es fester Bestandteil des Palastviertels von Brujeion. Wir werden eine ganz entsprechende Passage aus dem Werk des antiken Geographen zitieren, da sie für das Verständnis nicht nur des Ortes, sondern auch der Struktur des Museion in Alexandria wichtig ist. „Museion“, schreibt Strabo, „gehört auch zu den Räumlichkeiten der königlichen Paläste; es hat eine Promenade, ein Exedru und ein großes Haus, in dem sich ein gemeinsamer Speisesaal für die Gelehrten des Museion befindet nur Gemeingut, sondern auch ein Priester-Herrscher Museion, der früher von Königen ernannt wurde, und jetzt - von Caesar "(ton de basileion

meros esti kai zu Mouseion, echon peripaton kai exedran kai oikon megan, en o zu syssition tou metechonton tou Mouseiou phillogon andron. esti de te synodo taute kai chremata koina kai iereus o epi to Mouseio tetagmenos tote men yp o ton basileon nyn d ypo Kaisaros) (Strab., XVII, 1, 8, S. 793-794).

Die Hauptgebäude des Museion waren also laut Strabo der Peripathos, die Exedra und das große Haus, in dem sich das Refektorium der am Museion beteiligten philologischen Ehemänner befand. So war der Hauptraum ein gemeinsamer Speisesaal für die Mitglieder des Museion (Vitruvius, VI, 3, 9 gibt interessante Details über die Anordnung der ägyptischen Speisesäle). Exedra öffnete sich auf einer Seite zu einem Hof ​​mit Kolonnade; es diente als Ort der Lehre und Debatte (Vitr., V, 11, 2 - exhedrae spatiosae, habentes sedes, in quibus philosophi, rhetores reliquique, qui studiis delectantur, sedentes disputare possint). Peripathos, eine von Bäumen gesäumte Allee im Freien, diente vor allem als Ort der Unterhaltung. Natürlich gab es auch einen Musenaltar, der aber nirgends erwähnt wird, sowie Räumlichkeiten für eine Bibliothek, Sternwarte und Inventar, wahrscheinlich sogar für exotische Tiere und Vögel (vgl. Athen., XIV, 69, S. 654 v. Es bleibt unklar, ob die von Kallimachus (Epigr., 2) erwähnte lesha (levsch) mit der exedra identisch war oder eine eigenständige Struktur war und ob sich die Wohnräume der Mitglieder des Museion direkt in ihr befanden oder anderswo in der Palastbereich.

3. Organisation des Museion von Alexandria. Organisatorisch war Museion eine Art Synode (synodos, Strab., L.c.), eine Art Fias der Musen (thiasos ton Mouson) unter der Leitung eines vom König ernannten Priesters (iereus). Letzterer wird in den Inschriften auch als Bischof (archiereus) und epistatus (epistates) bezeichnet (z. B. OGIS, 104 - eine Inschrift aus Delos aus dem 2. Alexandria, Leiterin der Ärztegesellschaft und Epistatus des Museion). Auch die Mitglieder von Mousseion wurden vom König ernannt, der ihnen allgemeine Mittel (koina chremata) zur Verfügung stellte. Diese besondere Rolle der Könige unterstreicht im Gegensatz zur Platonischen Akademie und der Schule der Peripatetik den ausgeprägten monarchischen Charakter der für uns interessanten Institution, die die Veränderungen in der uns umgebenden Welt deutlich widerspiegelt. Die Mitglieder des Museion erhielten vollen Unterhalt (Fütterung - Sitesis, Strab., Lc; Dio Cass., LXXVII, 7; Athen., I, 41, S.22 d) und ein solides Gehalt (Syntaxis basilike, Athen, XI, 85, S .493 f - 494 a), über den Wert

wen die 12 Talente, die Panaret, der Schüler von Arkesilaia, im Jahr erhielt (Athen., XII, 77, S.552 c: synegeneto Ptolemaio an Euergete talanta dodeka ton eniauton lambanon), kaum eine richtige Vorstellung geben. Die Mitglieder des Museion waren von Steuern und wahrscheinlich auch von anderen öffentlichen Abgaben befreit (OGIS, 714, 4 sq. - ton en to Mouseio seitoumenon atelon). Was die Anzahl der Mitarbeiter von Museion betrifft, ist es jetzt unmöglich, sie zu bestimmen. Unter den ersten Ptolemäern, während der Blütezeit der alexandrinischen Gelehrsamkeit, war ihre Zahl auf jeden Fall im Zehnerbereich, vielleicht sogar auf Hundert.

Aus dem Verwaltungsapparat des Museion wissen wir nur von den Schatzmeistern (tamiai) und ihren Rechnungsbüchern (ta biblia, en oiz ai anagraphai eisi ton taz Syntaxeis lambanonton) (Athen., XI, 85, S.493 f - 494 a) ; andere notwendige Beamte wie der Sekretär (grammateus) etc. werden nicht erwähnt.

4. Akademisches Studium im Museion von Alexandria. Im Gegensatz zu Athen traten in Alexandria rein philologische Wissenschaften in den Vordergrund, so dass Strabo die Mitglieder des Museion direkt als philologische Männer (philologoi andres) bezeichnen konnte. Der Ruhm großer Bibliothekare, Dichter und Philologen wie Zenodotos aus Ephesus, Kallimachus aus Kyrene, Aristophanes aus Byzanz, Aristarch aus Samothrake kann jedoch die Bedeutung des Museion als mathematisch-naturwissenschaftliches Forschungszentrum von unvergleichlichem Niveau in der Antike nicht schmälern . Zusammen mit Universalwissenschaftlern wie Eratosthenes von Kyrene, dessen Messung des Erdumfangs eine Epoche in der Wissenschaftsgeschichte darstellte, wurde Mousseions Ruhm von den Mathematikern und Astronomen Konon aus Samos, Apollonius aus Perge, Hipparchos von Nicäa, später auch Sozigenes, sowie die Ärzte Herophilus von Chalcedon und Erasistratus von Keos.

Die Gelehrten des Museion konnten sich völlig frei ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit widmen. Obwohl die Quellen dies jedoch nicht ausdrücklich berichten, ist es sehr wahrscheinlich, dass sie alle neben rein wissenschaftlichen Studien auch Vorträge gehalten haben.

Ein wichtiger Teil der wissenschaftlichen Nutzung waren auch die Streitigkeiten zwischen den Mitgliedern des Museion, die mit einer gewissen Regelmäßigkeit ausgetragen wurden. Der Neuplatoniker Porfiry bezeugt ihre Organisation: "Im Museion von Alexandria gab es ein Gesetz, Forschungsthemen vorzuschlagen und Lösungsvorschläge aufzuschreiben" (en to Mouseio to kata Alexandreiaz nomos en proballesthai zetemata kai tas ginomenas

lyseis anagraphesthai) (Porphyr. Ad Ilias., I, 682). Zeitweise nahmen die ägyptischen Könige selbst an wissenschaftlichen Auseinandersetzungen teil, ebenso wie später Hadrian. Über dessen "wissenschaftliche Heldentaten" lesen wir in seiner antiken Biographie: "In Alexandria, im Museum, stellte er (Adrian) den Spezialisten viele Fragen, und er selbst beantwortete diese Fragen" (apud Alexandriam in musio multas qaestiones professoribus proposuit et propositas ipse dissolvit) (SHA. Ael. Spart. Hadrian., 20, 2).

Doch die Freiheit der Gelehrten des Museion von Alexandria war nicht absolut. Natürlich waren sie von denen abhängig, die sie unterstützten - von den ägyptischen Königen und später von den römischen Kaisern. Die Ähnlichkeit ihrer abhängigen Stellung mit dem Leben teurer Singvögel in Käfigen war schon in der Antike auffallend. "Der Sylograph Timon von Fliunt", bezeugt Athenaeus, "bezeichnet irgendwo Museion einen Korb und macht sich über die darin enthaltenen Philosophen lustig, weil sie dort wie in einem Käfig wie liebe Vögel fressen:

Viele Menschen ernähren sich in einem überfüllten Ägypten, Buchmacher, führen immer Kontroversen im Korb der Musen "

5. Das Schicksal des Museion von Alexandria. Die höchste Blütezeit des Museion fällt früh unter Ptolemäer II. und III. (Regierungsjahre 282-246 bzw. 246-222). Unter Ptolemaios VIII. Evergete II (170-116) zeichnet sich eine tiefe Rezession ab: Die Verfolgung der Freunde seines Bruders Ptolemaios Philometor durch den König veranlasste alle bedeutenden Wissenschaftler zur Flucht nach Pergamon, nach Rhodos, nach Athen und an andere Orte (Athen. , IV, 83, S. 184 v. Chr., vergleiche: Iustin., XXXVIII, 8, 2 sqq.). Schon damals ernannte der König einen seiner Offiziere, Kidas, zum Leiter der Bibliothek (Poxy, X, 1241). Aber auch nach der Einladung neuer Mitglieder erreichte Museion nicht seinen früheren Wert.

Von Augustus an übernahmen die römischen Kaiser die Obhut des Museion, wenn auch manchmal auf etwas eigentümliche Weise; so gründete zum Beispiel Claudius sein eigenes, das zweite Museion (Suet. Claud. 42, 2). In der frühen Kaiserzeit, so scheint es, blühten vor allem philologische Studien auf, die beispielsweise von Gelehrten wie Theon, Tryphon, Apion vertreten wurden. Adrian scheint zu sein

die Mitgliedschaft im Museion als gemeinsame Gunst gewährt. Aber auch im II. Jahrhundert. in Museion gab es noch bedeutende Wissenschaftler, wie die Philologen Apollonius Diskol, Harpokration und Hephaistion, den Mathematiker Menelaos, den Arzt Soranus, den Astronomen und Geographen Claudius Ptolemäus.

Die allgemeine Krise, die das Römische Reich im dritten Jahrhundert erfasste, ging nicht am Zentrum der alexandrinischen Gelehrsamkeit vorbei. Museion litt sehr unter Caracalla, der Alexandria 216 seinen Soldaten zur Plünderung überließ (Dio Cass., LXXVII, 22), aber in der Mitte des III. Jahrhunderts. ein so großer Mathematiker wie Diophantus lehrte dort. Während der Unruhen unter Aurelian, 269/270 oder 273, wurden die Hauptgebäude des Museion (in Brucheion) zerstört (Amm., XXII, 16, 15 sqq.), aber der Unterricht (offenbar in Serapeion) ging weiter. Die Hauptbedeutung Mousseions für die Zukunft lag damals in seinem indirekten Einfluss auf die Lehrer der christlichen Kirche in Alexandria. Zu allen Zeiten heidnisch blieb diese gelehrte Schule schließlich unter Theodosius I. aufgrund seiner Befehle, heidnische Kulte zu verbieten und heidnische Heiligtümer zu zerstören. Dann besiegten die alexandrinischen Christen Serapeion, auf dessen Ruinen sie ihre Kirche errichteten (391). Das letzte namentlich bekannte Mitglied des Museion war Theon, der Vater von Hypatia, der 415 starb. Mit dem Tod des alexandrinischen Museion wurde die alte Tradition von Wissenschafts- und Bildungszentren mit diesem Namen praktisch unterdrückt. Die Namenserben Museen der Neuzeit dienen einem anderen Zweck – der Bewahrung von kunst-, literarischen oder wissenschaftlichen Sammlungen, was aber natürlich damit verbundene bekannte wissenschaftliche Studien nicht ausschließt.

Zu allen Zeiten wurden die Menschen von der spirituellen Evolution angezogen, bewahrten und übermittelten geheimes Wissen durch Mythen und Rituale, erlangten es in den Mysterien und wurden eingeweiht. Priesterliche Weisheitsinstitutionen - Orden wurden organisiert, bei ihren Zusammenkünften wurden sie in die göttliche Gnade eingeführt, standen auf dem Weg der Selbstverwandlung, ordneten Weisheit, machten Schulungen, brachten Opfer und machten gemeinsame heilige Mahlzeiten. Verschiedene Länder hatten ihre eigenen kulturellen Bräuche, Götterpantheons, Sprachen, aber die Aktivitäten der Priester waren unglaublich ähnlich. Daher die Versuche, die Priester verschiedener Länder einander näher zu bringen, die Verallgemeinerung des Wissens im Prozess der Weiterbildung.

Um der kreativen Kommunikation mit dem göttlichen Prinzip willen, führten die Menschen bestimmte Rituale durch. Soweit bekannt, wurde im antiken Griechenland Bildung durch die Poesie als Kulturfaktor vermittelt, so dass auch wissenschaftliche Abhandlungen in Verse verschoben wurden. Die Poesie war der ursprüngliche Moralerzieher der Griechen, der vom höchsten Gut, den Möglichkeiten der Erkenntnis, dem Sinn des Lebens erzählte. Es ist nicht verwunderlich, dass sich Dichter an die Götter wandten, um kreative Inspiration und Offenbarung zu erhalten, und daher entstand der Musenkult aus der Antike. Musen sind die Gefährten von Apollo-Phoebus, der Verkörperung von Weisheit, Schönheit, Harmonie und Kunst. Ihnen zu Ehren pflanzten die Bewohner des Balkans Haine und heilige Gärten, verehrte Grotten und Quellen und glaubten, dass sich die Wohnungen der Musen auf den Gipfeln der Berge befanden, wo eine besondere Harmonie des Menschen mit der Natur zu spüren war.

Die Musen kannten zunächst drei – Gedächtnis, Meditation und Gesang (Mnema, Meleta, Aoida). Hesiod hat bereits 9 davon - es sind die Töchter von Mnemosyne und Zeus. Sie kennen die Naturgesetze und haben daher verschiedene Bereiche der Wissenschaften und Künste beeinflusst. Zuerst lesen die Thraker (mazedonisch?) aus Pieria und Böotien, in der Nähe des Berges Helikon, Musen. Dort sprudelte die Quelle von Hippocrene. Ihre Rivalen waren die Musen des Todes - die Sirenen. Die Griechen begannen, Bilder von Musen auf Sarkophage zu schnitzen. Der Gott des Lichts und des Lebens Apollo war ein Wahrsager, er besaß ein Orakel in Delphi. Er wurde Radiant (Phoebus) genannt, als er die Sonne verkörperte. Die Sonne hält die Harmonie in der Welt aufrecht, und Apollo führte diese Funktion zusammen mit 9 Musen aus, die in seinem Gefolge waren. Sie erwiesen sich als Vermittler in der Kommunikation der Menschen mit Apollo. Der Liebling der Musen war der Sohn von Calliope und Apollo, der thrakische Sänger Orpheus.

Es wird angenommen, dass Orpheus der erste war, der den Sonnenkult des Apollo vergeistigte und ihn mit dem dionysischen Mysterium als Ritus synthetisierte.

Die Thraker werden als mutig, gutaussehend und majestätisch in einem wilden und rauen Land nördlich von Griechenland beschrieben. Die Griechen verehrten Thrakien als Heimat der Musen, als Land der Lehren, Poesie und Symbole. Priester aus Thrakien dienten in Delphi. Und selbst die Krieger des Tribunals - die Amphiktyonen - stammten aus Thrakien und wurden dort eingeweiht. Dort wurden die ältesten Heiligtümer zu Ehren von Uranus, Kronos und Zeus errichtet. Von dort kamen berühmte Dichter - die Sängerin der Kosmogonie und Titanomachie Tamaris, der sentimentale und melancholische Lin (getötet von Herkules, seinem Schüler) und Amphion, der Initiator der Sonnenpoesie, dessen Lieder von Steinen gehört und bewegt und Tempel gebaut wurden von selbst zum Klang seiner Leier. Orpheus war ein individuelles kreatives Genie, er gehörte keiner Schule an. Priesterin der Musen im 13. Jahrhundert v. Chr. prophezeite seine Geburt. Er wird als goldhaariger Jüngling mit blauen Augen beschrieben, außergewöhnlich gutaussehend, voller unglaublichem Charme, mit einem magischen Blick. Er erhielt eine Einweihung in die Weisheit in Samothrake, woraufhin er Ägypten (Memphis) besuchte, von wo er seinen Namen - Heilung mit Licht - brachte. Zu Hause adelte Orpheus den matriarchalischen Bacchikkult und verwandelte ihn in eine Anbetung des Naturgeistes - den Pantheismus. Er wurde Priester im Heiligtum des Zeus, das sich an der Stelle der alten Altäre der Pelasger befindet. Die archaische Verehrung des Zeus wurde zum Kult des Demiurgen, Bewunderung für den göttlichen Geist des Schöpfers - Dionysos-Bacchus, dessen Körper von den Titanen in Stücke gerissen wurde, und Athene rettete sein Herz. Das Fleisch und Blut des Dionysos wurde symbolisch in Menschlichkeit verwandelt. Es gab eine Zeremonie des Tötens, Zerstückelns, Sammelns des Körpers, Vergeistigung, Auferstehung und Verwandlung - ähnlich der Religion der Ägypter, die Osiris anbeten. Im Tempai-Tal von Thessalien erschien Dionysos gelegentlich den eingeweihten Mystikern. Aber in Thessalien wurde der Hekate-Kult, der von den Furien-Bacchanten unter der Leitung der Priesterin Aglaonissa praktiziert wurde, fest gehalten. Unter den Bacchantinen befand sich Eurydike, die sich zu wissenschaftlichen Erkenntnissen, Arzneibüchern, hingezogen fühlte. Einmal wurde ihr ein Becher mit einem giftigen Kräutergetränk angeboten, den sie aus Neugier trank und den Tod akzeptierte, noch bevor Orpheus die Initiation erhielt. In den Mythen gab es eine Geschichte über die Vereinigung von Orpheus und Eurydike und ihren Tod durch einen Schlangenbiss. In der Meditation begegnete Orpheus ihrer Seele, die im Hades ankam und von übermenschlicher Liebe erfüllt war, die die Wahrheit fand. Im Tod ist Leben. Hier verschmolzen die Kulte von Apollo und Zeus, die Hermetik der Ägypter, der Zoroastrismus der Asiaten, der Orphismus der Thraker. Die Orphiker praktizierten Kosmogonie in Ritualen, die Demeter gewidmet waren, Hermetik in der Argonautik, Theogonie in den Liedern des Bacchus, Alchemie nach dem Buch der Weissagung, sie hatten magische Botanik und Geomantie, die von den Coribants praktiziert wurden. In seinen Liedern skizzierte Orpheus die Synthese von wissenschaftlichem und spirituellem Wissen, erlangte magische Kraft und eine prophetische Gabe. Der charismatische Anführer der Thraker trat der rasenden Orgie mit sinnlosen Mordopfern entgegen. Es gelang ihm, ihre Wut zu zähmen, und er bereitete sich darauf vor, der Priesterin ihren Zauberspruch zu nehmen. Daher töteten ihn die Bacchantinnen auf Betreiben von Aglaonissa, um ihre Macht zu missbrauchen. Aber das Wissen des großen thrakischen Weisen ging nicht verloren - es wurde in eine Religion umgewandelt und wurde zur Seele des archaischen Griechenlands.
Es überrascht nicht, dass die Griechen das Bedürfnis verspürten, mit den Musen zu kommunizieren, für die das Thespian Musseion an den Hängen des Helikon arrangiert wurde. In dessen Heiligtum versammelten sich Dichter und Weise. Zuerst war "musayon" nur eine Zeremonie (Feiertag und Opfer), aber dann entstanden Schulen, wissenschaftliche Zentren unter diesem Namen, sogar Lehrbücher.

Der Priester des Apollo des hyperboreischen Pythagoras gründete in Croton eine Schule, in der der Musenkult blühte. Er selbst war ein Träger orphischer Weisheit und ein Experte für ägyptische Hermetik. Er brachte all dies in ein harmonisches System, das er ausgewählten Schülern beibrachte.. Er stammte aus Samos (Ionien), wurde nach der Prophezeiung der Pythia geboren, wurde nach ihr benannt, seine Eltern widmeten Apollo sein Baby in seiner Jugend studierte er in Ägypten (22 Jahre von ihm war der Mentor der Priester Sonchis), Babylonien. In Ionien kommunizierte er mit Thales von Milet und seinem Schüler Anaximander und gestand, dass er nach einem Universum in allen Wissenschaften und Glaubensrichtungen suchte. Es gelang ihm, die dreifache Natur der Welt und des Menschen zu begreifen, im Bild eines alten Tempels sah er das Idealbild der Welt. Er erhielt das Recht, die Eleusinischen Mysterien bei Athen zu leiten und an den Olympischen Spielen teilzunehmen, bevor er nach Süditalien - nach Crotona - gelangte. Sein Ziel war die Gründung der Musiki Academy, deren Leben er 30 Jahre schenkte. Museion nannte er eine Herberge für Studenten, die in Abgeschiedenheit von der Welt wissenschaftlich forschen - Mathematik, Musik und Philosophie. Die Akademie befand sich auf der Spitze der Akropolis, inmitten von Olivenhainen und Zypressenhainen. Die Jünger gingen die Gassen hinunter zum Tempel der Demeter, und die Jünger stiegen zum Tempel des Apollo auf. Museion selbst stand innerhalb des Komplexes. Der Komplex umfasste einen runden Musentempel und darin - 9 Musenstatuen. Hestia (Vesta) behielt das göttliche Prinzip und den Familienherd bei und verkörperte die Theosophie – die göttliche Weisheit. Urania war für Astronomie und Astrologie zuständig und studierte die Musik der Sphären, die mathematisch berechnet wurde. Polyhymnia hielt nicht nur die heiligen Hymnen und Gebete zu Ehren der Götter, sondern war auch für die Wahrsagerei zuständig, das Wissen über das jenseitige Leben der Seele. Melpomene war mit ihrer tragischen Maske für Leben und Tod, Transformation und Reinkarnation der Seelen verantwortlich. Zusammengenommen verkörperten diese drei Musen den Dreiklang, der die Himmelsphysik bevormundet – die Kosmogonie. Calliope, Cleo und Euterpe waren neben den Funktionen des Patronats für Poesie und Geschichte verantwortlich für die Psychologie, die einst synkretistische Prinzipien enthielt - Moral, Medizin und Magie. Der Dreiklang aus Terpsichore, Thalia und Erato verantwortete (neben Tanz, Komödie und Epos) die irdische Physik - die Wissenschaft der Elemente - das Leben der Steine, Pflanzen und Tiere. Die Musen wurden als irdische Abbilder göttlichen Wissens präsentiert, Aspekte verschiedener Wissenschaften.

Mehr als 2.000 seiner Anhänger bildeten die Akademie, und 300 dieser Eingeweihten waren Priester. Sie lernten die innersten Geheimnisse - über die Hierarchie der Weltkräfte des Geistes, über Metempsychose - die Seelenwanderung, über die Lehrer der Menschheit, Zyklen und Weltraumepochen, die Geschichte der Rassen und Kontinente, die Entstehung des Kosmos ... Die Wissenschaften wurden über Zahlen (Philosophie der Arithmetik und Geometrie) und Musik (Mundharmonika) studiert, die die Abschnitte des Pythagoreismus ausmachten. Ethik, die auf Selbstverbesserung, Intuition, Disziplin, Patriotismus und Meditation abzielte, herrschte vor neidische Sybariten im Jahr 510 v. Chr. war bekannt, denn der Schüler des Pythagoras wurde ein Nationalheld). Vertreter der Musayon ​​​​stach in der Gesellschaft durch den Wissensstand, den Zusammenhalt, die Reinheit der Moral, die Neuerungen in der Gesetzgebung, den Einfluss auf das politische Leben hervor, weshalb es viele neidische Menschen um sie herum gab, sowie um ihren Lehrer - Pythagoras . Dem Pythagoras wurde Tyrannei und Elitismus vorgeworfen, die Schüler von Museion begannen zu verfolgen, zu zerschlagen, aus der Stadt zu vertreiben. Aber die Idee von Harmonie und Einheit in der Vielfalt, das Bild des "goldenen Zeitalters", brachte in der Antike erstaunliche Ergebnisse. Einer seiner Schüler, Lysias, hinterließ die Goldenen Verse, die für den Lehrer aufgeschrieben wurden, und Philolaus legte die Lehre in Passagen dar, die Heraklit kommentierte. Eines der Manuskripte des Pythagoras wurde von Platon beschafft und enthält die Essenz in seinen Dialogen "Timaios" und "Phaedo".

Die Ideen des Pythagoras wurden 387 von Platon aufgegriffen, der in Athen die Akademie zur Vereinigung der Künste und Wissenschaften gründete und in denselben Mauern die besten Denker seiner Zeit versammelte. Kult, Schule und Wissenschaftszentrum wurden im Namen der athenischen Demokratie zusammengeführt. Anständige und gebildete Politiker waren gefragt. Das alte, von Religion und Poesie geweihte System der hellenischen Wissensvermittlung genügte den neuen Anforderungen nicht. Platon suchte nach neuen Wegen und Formen der Wissensvermittlung. Eines der Konzepte der Bildung wurde von den Sophisten vorgeschlagen - anstelle von Clan-Elitismus - Bildung, mit der Erziehung zur Tapferkeit, dem Wunsch, wissenschaftliche Erkenntnisse zum Eigentum der Gesellschaft zu machen. Die Sophisten reisten als angestellte Lehrer durch Hellas, aber Sokrates hatte sich bereits in Athen niedergelassen und sammelte Gleichgesinnte. Sein Freund Eucliz gründete nach der Hinrichtung des Lehrers eine Sokratische Schule in Megara. Seinem Beispiel folgten FFedon von Elis und Aristippus von Kyrene (aber ihre Schulen wurden bezahlt). Sokraten lehrten die Kunst des Gesprächs (Dialektik) und der Diskussion (Heuristik). Die Rhetorikschule lehrte Logographie - Reden schreiben. Die Schule der Beredsamkeit von Isokrates dauerte 40 Jahre, trotz der hohen Gebühren und des 4-jährigen Studiums. Ihre spontane Bildung wurde mit der Entwicklung des Polis-Systems geordnet. Platon entschied, dass ein Politiker weder spirituell noch moralisch fehlerhaft sein kann, und gründete daher die Akademie für Philosophie (um die staatliche Legalität zu untermauern und zum Wohle der Gesellschaft), Bildung und Erziehung (für das persönliche Leben). Er kaufte ein Anwesen (ein Haus mit Garten) in den Vororten von Athen hinter den Dipylon-Toren, wo sich ein Olivenhain ausbreitet, und darin das Heiligtum der Athena und ein Tempel für den Schutzpatron der Gegend - den Helden Academus. Im Hain gab es Gassen, Turnhallen und Altäre für Prometheus und Eros, den Schöpfer der Menschheit und die Personifizierung der Liebe zu ihm. Der Garten der Akademie war zum Spazierengehen bestimmt, und der Weg führte an den Heldenstelen und Gräbern vorbei (der Herrscher von Athen, der weise Perikles, wurde dort begraben). Platon verlieh der Akademie den Status einer religiösen Vereinigung zu Ehren der Musen (Fias). Sie bauten ein Heiligtum-Museion, Minister und Spender, zu denen aus der Mitte der Jünger ernannt wurden. Platon hatte zuvor Syrakus und wahrscheinlich auch Krotona besucht, um die Erfahrungen des Pythagoras zu übernehmen. Er formulierte den Begriff der Ähnlichkeit – die Einheit von Bildung, Erziehung und Wissen. Wie Pythagoras war die Akademie frei. Ethik und Politik wurden in den Fächern Oratorium, Poetik und Rhetorik gelehrt. Die Absolventen erhielten Regierungsposten und ihre Namen waren maßgeblich: Aristoteles, Xenokrates, Heraklit von Pontus. Die pythagoräische Erfahrung wurde beim Unterrichten von Mathematik verwendet: Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Harmonik. Platon selbst hat diese Wissenschaften bei dem Pythagoräer Theodor von Kyrene, Archytus aus Tarent und Philolaus studiert. Er glaubte, dass diese Wissenschaften zum Verständnis der Wahrheit führen.

Oft wurden die Studenten der Akademie Lehrer. Sie erkannten die Verbindung und Einheit der Wissenschaften, die zu Güte und Schönheit, Einheit und Vielfalt, Dialektik führten. Zu den aktivsten Absolventen, die sich in der damaligen Wissenschaft einen Namen gemacht haben, gehören Eudoxus von Knidos, Amiklos von Herakles, Dinostratus ... Lehrer erstellten Lehrbücher und verkauften sie in Geschäften: Xenokrates schrieb ein Lehrbuch über Dialektik. Es wurden mathematische Abhandlungen erstellt, akademische Vorlesungen (die Rhetorik des Aristoteles) und Dialoge veröffentlicht, in deren Genre wissenschaftliche Erkenntnisse popularisiert wurden. Es wurden Forschungsarbeiten auf dem Gebiet der Mathematik und Metaphysik, Physik und Optik, Meteorologie, Botanik und Zoologie, Medizin durchgeführt und philosophische Diskussionen geführt. Die Namen berühmter Akademiker wurden gehört - Aristoteles, Hestius, Philipp von Opunta. Um die Mitte des Jahrhunderts war Platons Akademie das größte religiös-philosophische und wissenschaftlich-pädagogische Zentrum im Mittelmeerraum, dessen Kern der apollinische Musenkult nach Pythagoras und das innovative Konzept der Einheit der Musikianer war Künste und Wissenschaften.

Als Aristoteles das Lyceum als Peripatetikschule gründete (eine Initiative seines Schülers Theophrastus), wies er das Gebiet für das Musenheiligtum zu und errichtete einen Altar. Lyceum war also auch formal Museion. Im Laufe der Zeit entstanden in Anatolien (Antiochia und Pergamon) Museions. Asiatische Monarchen begannen, die wissenschaftlichen und religiösen Zentren der hellenistischen Ära zur staatlichen Unterstützung zu übernehmen. Der Unterricht in Kultur und Kunst und Wissenschaften wurde subventioniert. Die Idee einer kreativen Bruderschaft von Kunstministern. Ihre gemeinsamen Aktionen, das wissenschaftliche Genie des Menschen zu offenbaren, das Wissen über Generationen zu bewahren und zu vermehren, waren der Stolz der hellenistischen Zivilisation, die von Alexander dem Großen in der Welt geschaffen wurde. Er selbst war, wie Sie wissen, ein Schüler von Aristoteles und stellte seine Armee immer unter Berücksichtigung des Wissenschaftlerkorps zusammen, egal in welches Land er geschickt wurde.

Seine Feldzüge durch Asien bis nach Indien waren in allgemeiner kultureller Hinsicht von großer Bedeutung - er entdeckte neue Länder, erweiterte die griechisch-mazedonische (weiterhin hellenistische) Ökumene, führte Europa in die östliche Kultur ein und erkannte den Wert ihrer Annäherung und gegenseitigen Bereicherung. Alexander träumte davon, die tausendjährige Isolation Ägyptens als Land der Weisheit zu durchbrechen und wollte ihr Wissen der ganzen Welt öffentlich zugänglich machen. Die Schärfe der Beziehungen zwischen den Eroberern und den eroberten Völkern wurde durch den allgemeinen Kulturbegriff "Hellene" beseitigt, der ethnische Konflikte neutralisierte. Durch die Einrichtung seiner Vizekönige, der Diadochs, verbreitete Alexander die hellenische Kultur im Osten und Westen, machte das Polisleben, das griechische Bildungssystem und die Synthese religiöser Überzeugungen populär. Durch die Vereinigung der Völker entlang der gesamten Route vom Balkan bis nach Indien beschleunigte er den Prozess der kulturellen, staatlichen und sprachlichen gegenseitigen Beeinflussung. Gleichzeitig erhielt der Hellenismus in jedem Land eine lokale Besonderheit. Bestimmt durch das zahlenmäßige Verhältnis der ethnischen Gruppen, das wirtschaftliche und kulturelle Niveau und den Grad der Akzeptanz der Errungenschaften der griechischen Kultur und ihrer spirituellen Werte.

Die in Ägypten regierende ptolemäische Dynastie erwies sich als die empfänglichste für Neuerungen. Die Lage der Stadt Alexandria im Nildelta war ideal für die Rolle als Handels- und Kulturkreuzung zwischen Ost und West. Dort lebten die Mazedonier und Griechen, die Juden und die Inselbewohner der Aegeiden, die Syrer und die eigentlichen Ägypter. Die Interessengemeinschaft in der Entwicklung von Wirtschaft und Bildung ermöglichte es ihnen zunächst, Zwietracht zu vermeiden - nach dem Plan von A. Macedonian konnten sie die geistigen Grundlagen des Hellenismus gründlich entwickeln und stärken und die Früchte der altägyptischen Zivilisation verhindern, die entwickelt sich seit mehr als einem Jahrtausend, um unterzugehen.

Ein Jahr vor seinem Tod, im Winter 332 v. Alexander der Große wählte einen Ort, um einen "Handels- und Kulturknotenpunkt" zu schaffen, eine Stadt, die die Ägypter Rakedet nannten (später wird Rakotis ein Viertel in Alexandria genannt, in dem die Ureinwohner dieser Orte bleiben werden). Die Stadt sollte am Hang eines Hügels gebaut werden, der zum Meer hin abfällt. Der Architekt Deinokrates von Rhodos hörte aufmerksam auf die Wünsche des Kommandanten, der persönlich den zukünftigen Plan der Metropole in den Sand zeichnete und angab, wo sich die Agora befinden würde und welche Tempel für welche Götter gebaut werden sollten. Besucher und Einheimische waren in ihrer Religion frei, sie verstanden, dass ihre Götter gemeinsam waren, nur hatten sie unterschiedliche Namen. Zusammen mit den Ägyptern ehrten die Griechen die Göttin Neith, die für sie Athene verkörperte. In einigen griechischen Mythen stammt Athena sogar aus Ägypten. Die Ägypter verehrten Dionysos als Pan und Osiris als Serapis. Der Mazedonier scheute sich nicht, Anleihen in Kultur, Religion, Mythologie ...

Anschließend benannten die Griechen die Stadt zu Ehren des Makedoniers - Alexandria. Im 1. Jahrhundert v. es war die Heimat von 300.000 Menschen und ein Jahrhundert später - 1 Million.

Der Mareotida-See lag in der Nähe der Stadt, Kanäle wurden gegraben, auch vom Nil. Die Stadt war 5 km lang und 1,5 km breit. Von Norden her wurde der Hafen von der Insel Pharos mit einem Leuchtturm bedeckt. Das Layout basierte auf dem hippodamous System, d.h. regulär oder streng - die Stadt wurde in Viertel eingezogen - 7 Längsalleen verliefen parallel zur langen Stadtmauer und 11 Querstraßen schlossen Staus und Staus aus. Die Stadt war mit Gärten und Parks geschmückt, und die geschickte Anordnung der Straßen ermöglichte eine gute Belüftung der Stadt durch die Winde vom Meer. Die Hauptstraße hieß ursprünglich Kanopsky (damals Dromos) - sie erstreckte sich von Westen nach Osten über 7 km und war 1 Pletre (30 m) breit. Die Allee begann mit dem Sonnentor und endete mit dem Mondtor. Auf der Straße standen Tempel und Paläste - das Gymnasium, dessen Fassade 1 Stadion lang war (174 m) und Palestra für Sport, der Tempel von Kronos und Tetrapilon. Auf der anderen Seite standen der Justizpalast (Dykasterion), die Tempel von Paneillon, Serapeion (zu Ehren des Osiris) und ein Tempel zu Ehren der Isis von Ägypten.

Im Zentrum der Stadt befand sich der Mesopedion-Platz, auf dem das Ehrenmal Alexanders des Großen stand (sein wahres Begräbnis wurde, wie Sie wissen, nie gefunden). Den Ehrenplatz nahmen das Bouleuterium – der Rat der Herrscher und das Gebäude der Ecclesia – die Nationalversammlung ein. Der Komplex der königlichen Paläste befand sich im zentralen Viertel von Brucheyon, in der Nähe befand sich ein Theater, dann die Nekropole der Ptolemäer und in der Ferne in den Gärten das berühmte Museion mit der Bibliothek von Alexandria.

Durch unterirdische Kanäle wurde das Wasser aus dem Nil durch Kläranlagen in die Häuser geleitet, und die Kloake ging weit von der Stadt ins Meer hinaus. Um die Stadt mit der Insel Pharos zu verbinden, wurde der Heptastadion-Damm gebaut, 1 km lang. Am Ufer baute der Architekt Sostratus von Knidos eines der 7 Weltwunder - den Leuchtturm von Alexandria, der bis 712 in Betrieb war (das Gebäude selbst stand bis 1274). Sostratus widmete den 110. Leuchtturm "zur Rettung der Matrosen".

Es dauerte 12 Jahre, um zu bauen und 800 Talente in Gold. Im 15. Jahrhundert wurden die Überreste eines Leuchtturms am Ufer des Osthafens in die arabische Festung der Qayt-Bucht eingebaut, die noch heute steht (heute ist die Insel Teil des Festlandes).

Der östliche Hafen wurde Big Harbour genannt - er diente militärischen Zwecken, hatte Lagerhallen, Werften und ein Arsenal. Die Stadt hatte künstliche Häfen für verschiedene Zwecke. Es gab ein Emporium mit einem Poseidontempel, ein Theater, die Cäsaren. Der westliche Hafen hieß Eunost (Happy Return, der Name wurde zu Ehren des Schwiegersohns von Ptolemaios dem Ersten gegeben) hatte auch einen Marinehafen und starke Mauern. Die Vergnügungsflotte der zweiten und vierten Ptolemäer schwankte im Kanal.

Westlich der Stadtmauern lag das Viertel Rakotis an der Western Crossroads. An dieser Stelle gab es einst 16 Dörfer. Die Ägypter hatten weder das Recht, als Bürger der Stadt angesehen zu werden, noch das Recht, Subventionen vom Staat zu erhalten. Sie galten als Marker, d.h. Fremde. Die Griechen jedoch hatten in dieser Stadtpolitik ihre eigenen Gebäude, Selbstverwaltungsorgane, Gesetze, Priesterkollegien. Ob Alexander der Große das selbst für die Ägypter wollte, ist schwer zu sagen.

Östlich der Kanop Avenue befanden sich die Nekropole und das Hippodrom. Eine majestätische Kolonnade erstreckte sich entlang der Allee und fiel den Besuchern ins Auge.

Säule des Pompeius - das berühmteste erhaltene antike Denkmal, das von Alexandria, das in der Antike halb versunken war, bis heute überlebt hat. 1326 n. Chr. Es gab ein verheerendes Erdbeben, das fast den gesamten griechischen Teil der Stadt absinken und überfluten ließ. Die Säule befindet sich im antiken Alexandrian Akropolis - ein Hügel neben dem städtischen Muslim Friedhof ... Ursprünglich war die Säule Teil der Tempelkolonnade, ihre Höhe zusammen mit Sockel - 30 m "Säule des Pompeius" - falscher Begriff eingegeben Kreuzfahrer , nichts verbindet es mit Pompeius, tatsächlich wurde es in . errichtet 293 unter Diokletian.

Nicht weit südwestlich der Säule befinden sich die Alexandrian Katakomben Kom el-Shukafa bestehen sie aus einem mehrstöckigen Labyrinth, zu dem eine Wendeltreppe führt, die Dutzende von Räumen darstellt, die mit bemalten Säulen, Statuen und anderen synkretistischen römisch-ägyptischen Symbolen verziert sind. Es gibt Grabnischen und Sarkophage ... Die Katakomben wurden lange Zeit verlassen und 1900 durch Zufall wiederentdeckt. Derzeit laufen Ausgrabungen in der Gegend von Kom ad-Dikka, wo eine gut erhaltene Antiquität die Universität , gezählt bis 2008 Amphitheater.

Der Serapeion-Tempel wurde auf einem künstlichen Hügel errichtet. 300 Säulen wurden um die Tempelanlage herum aufgestellt. Im Gebäude des Tempels befand sich eine Filiale der Bibliothek von Alexandria. Eine Treppe mit 1000 Stufen führte zur Statue des Serapis mit ausgestreckten Armen zum Reisenden - es war eine symbolische Umarmung der Sünder. Im Tempel selbst gab es viele Statuen. Die Bibliothek sammelte griechische und ägyptische Bücher, Lehrbücher und Duplikate wichtiger Bücher aus der Zentralbibliothek des Museion.

Am Ende des 4. Jahrhunderts v. Athen wurde von Epimelet (Gouverneur) Demetrius von Falernus, einem Schüler von Theophrast und Aristoteles, regiert. Er war ein berühmter Staatsmann und Philosoph, half Lycea, musste dann emigrieren - er zog nach Theben nach Kassander und von dort nach Ägypten, wo er Berater des mazedonischen Herrschers von Alexandria Ptolemaios I. wurde. Als Alexandria gebaut wurde, schrieb Demetrius für sie die Verfassung und brachte unter anderem den Herrscher auf die Idee – nicht nur eine griechische Polis auf ägyptischem Boden nachzubauen, sondern auch ein Museion mit Bibliothek, Gartenanlage und Heiligtümer nach dem Vorbild Athens. Er stand für die Kontinuität der Macht und der kulturellen Traditionen zwischen Athen und Alexandria. Aber er wurde beauftragt, ein vom athenischen Vorbild abweichendes Museion zu bauen - in Form einer Kombination aus Forschungsinstitut mit Bibliothek, größer und luxuriöser, und zusätzlich als Demonstration der Fähigkeiten der Monarchie vor einem demokratische Republik. Demetrius verließ sich besonders auf die Bibliothek und sagte, dass das, was ihre Freunde den Königen nicht zu raten wagten, in Büchern festgehalten wurde. Nach dem Tod von Theophrastus stand Demetrius an der Spitze von Museion, doch nach dem frühen Tod von Ptolemaios Soter durch einen Blitzschlag geriet er in Ungnade und ging erneut in die Wüste ins Exil, wo er an einem Vipernbiss starb. Er war ein ernsthafter Kenner der antiken Autoren und sammelte ihre Texte. Und die von ihm gegründete Biblion wurde mehr als nur ein Bücherlager - ein Wahrzeichen der Stadt und eine Quelle für Buchinformationen für die Gelehrten des Museion.

Strabo beschrieb die Stadt und erwähnte die Lage des Museion: Die Paläste nehmen ein Drittel der Stadt ein - das Brujeion-Viertel, das miteinander und dem Hafen verbunden ist, und das Museion ist Teil dieses Komplexes. Es gibt Orte zum Spazierengehen, eine Exedra, ein Haus mit Speisesaal für Gelehrte, und das Kolleg wird von einem vom König ernannten Priester geleitet.

Tatsächlich sind die Hauptgebäude des Museion der Peripathos, die Exedra und das Haus mit dem Refektorium. Exedra (Halle) war eine überdachte Galerie mit Sitzgelegenheiten, auf der Vorträge angehört und diskutiert wurden. Sie ging mit einer Kolonnade in den Hof hinaus. Peripathos ist eine Gasse im Garten zum Spazierengehen bei wissenschaftlichen Vorträgen. Das Heiligtum hatte einen Altar – das Museion selbst – und eine Bibliothek sowie eine Herberge. Im Gebäudekomplex gab es viele Lesesäle - Bücher wurden nicht an das Haus ausgehändigt. Im Jahr 2004 entdeckte eine Gruppe polnischer Archäologen die Alexandrinischen Bäder, das Odeon-Theater, das Konsulatsgebäude mit Mosaikböden und 13 Lese- und Hörsäle mit jeweils einer Kanzel auf dem Podium - so wurde der Ort der Lokalisierung in der Stadt das berühmte Museion - das Institut des öffentlichen Lebens, die Dreifaltigkeit der Vereinigung der Musen, die heiligen Sammlungen des materiellen und spirituellen Erbes (Schriftrollen und Sammlungen der Bibliothek, das Wissen selbst), die Gesellschaft der Eingeweihten.

Das Treffen der Wissenschaftler nannte sich Synode, es war für die Staatskasse zuständig. Die Forscher selbst erhielten ein festes Gehalt, lebten von voller staatlicher Unterstützung, zahlten keine Steuern und trugen keine öffentlichen Aufgaben. Außerdem wurden sie alle vom König namentlich ernannt.

Die Bibliothek umfasste über eine halbe Million Handschriften (Aischylos, Sophokles, Euripides). Die Gemeinde enthielt griechische Bücher und Übersetzungen, sogar die Septuaginta, eine griechische Übersetzung des Alten Testaments. Insgesamt 400.000 komplexe und 90.000 einfache Bücher. Kompendien wurden als komplex bezeichnet. Der Serapeion-Zweig zählte 42.800 Schriftrollen und wurde 235 v. Chr. von Ptolemaios III. Später nahm Aurelius, der die Rebellion unterdrückte, einen Teil der Bibliothek von der Filiale nach Konstantinopel. Als Aulus Tellius im Museion war, gab er an, dass 700.000 Exemplare verfügbar seien.

Ptolemaios der Erste Soter ("Retter"), der Sohn des Lagus, lud die besten Wissenschaftler und Künstler ins Museion von Alexandria ein - Euklid, Apelles und Antiphilus, den Historiker Hekateus von Abder, den Arzt Herophilus, den Rhetoriker Diodor von Yasos, die der bukolische Dichter Philetus von Kosaken, die Grammatik des Zenodotos und Strabo als Philosoph. Abgelehnt zu kommen Theophrastos (schickte einen Schüler von Straton aus Lampsac), der Komiker Menander, der Künstler Antiphilus verließ die Stadt nach einer Intrige (nach einer anderen Version wurde er wegen Beleidigung als Sklave des von ihm selbst Verleumdeten gegeben - Apelles ). 283 v.Chr. 30 bis 50 Wissenschaftler begannen auf Einladung des Königs in Museyon zu arbeiten. Die Ptolemäer organisierten Symposien und gemeinsame Mahlzeiten und nahmen an ihren Aktivitäten teil. Der bekannte Satiriker Timon Pliysky sagte bei dieser Gelegenheit, dass sich im bevölkerungsreichen Ägypten viele Bücherwürmer von Staatskosten ernähren und endlos über Musen im Hühnerstall diskutieren. Und obwohl die griechische Poesie traditionell lange Zeit als Studien- und Schaffensgegenstand vorherrschte, verbargen die Ptolemäer ihr Interesse an den Wissenschaften nicht, denn sie standen über der Ideologie.

Ptolemaios der Zweite Philadelphus ("Liebende Schwester") kaufte die Bibliothek von Aristoteles, und Ptolemaios der Dritte Everget ("Wohltäter") täuschte die Athener und eignete sich die Originale der Dramen klassischer griechischer Dramatiker an und zahlte für sie jährlich eine Miete von 15 Talenten (1 Talent - 26,2 kg Silber oder Gold). Außerdem verpflichtete er alle Besucher und Reisenden auf Schiffen, alle Bücher, die sie bei der Einfahrt in den Hafen hatten, zum Kopieren abzugeben. So erschien die Arbeit von Hippokrates über Infektionskrankheiten in der Bibliothek. Der Herrscher sammelte Bücher im gesamten Mittelmeerraum – von den Chaldäern und Juden, Römern und Ägyptern, sogar in Rhodos und Athos.

Der Kurator der Bibliothek von Alexandria war ein Dichter und Wissenschaftler des 3. Jahrhunderts v. Callimachos, Leiter der alexandrinischen Dichterschule. Callimachos wurde nicht, wie er wollte, Chefbibliothekar, sondern nur Assistent. Aber sein Schüler Apollonius von Rhodos erhielt den begehrten Titel nach dem Tod des Lehrers, obwohl Callimachos ihn wegen seiner Magerkeit und seiner Missachtung heroischer Poesie nicht mochte - Apollonius schrieb epische Gedichte über die Reisen, das Leiden und die Mattigkeit der Helden. Dennoch. Callimachos hat in seinem Posten viel getan. Er stellte einen Katalog von Büchern zusammen, der zu einem Leitfaden für die griechische Literatur wurde. Der Katalog enthielt die Empfangsstelle des Buches, den Namen des ehemaligen Besitzers und seinen Standort, den Namen des Autors und die Anmerkung, den Code.

Im Museion wurden auch Kunstsammlungen aufbewahrt - Dichterbüsten in Lesesälen, Pflanzensammlungen, ein Zoo, ein Anatom und eine Sternwarte. Es wurden Verlagstätigkeiten durchgeführt - Texte mit Kommentaren von Philologen wurden kopiert, Klassifikationen und Standardisierungen vorgenommen, Textänderungen und Klarstellungen erstellt, Interpunktion in Texten überprüft. Diese Arbeit wurde vom ersten Superintendenten der Bibel, der Grammatik Zenodotus von Ephesus, zu Beginn des 3. Jahrhunderts v. Chr. begonnen. Er selbst war Autor der ersten kritischen Studie zu Homers Gedichten, auf der Grundlage des Vergleichs verschiedener Kopien bereinigte er den Text, ordnete die Fragmente nach eigenem Ermessen neu an und teilte die Gedichte in 2 Bücher auf. Das Ergebnis war eine griechische Grammatik mit Betonung und Interpunktion.

Die Schriftrollen könnten über 100 Meter lang sein. Bücher entstanden nicht nur auf Papyrus und Pergament – ​​in der Bibliothek von Alexandria gab es Manuskripte aus Indien auf Palmblättern, Abhandlungen auf Tafeln und anderes ausgefallenes Material, sogar auf Knochen. Im Museion wurde der Literaturwissenschaft große Aufmerksamkeit geschenkt - die Philologen Zenodotus, Aristophanes der Byzantiner, Aristarchos von Samothrake lebten und arbeiteten dort - sie kommentierten Homer, veröffentlichten seine Werke, schufen die Kunstkritik als Gattung. Wissenschaftler beschäftigten sich nicht nur mit Philologie, sondern auch mit Physik, Biologie und Mathematik. Geograph und Mathematiker des 3.-2. Jahrhunderts BC. Eratosthenes wurde nach dem Tod von Kallimachus und Apollonius sogar Leiter der Bibliothek (Zenodotus, Aristophanes von Byzantin und der letzte, Aristarchos von Samos, nahmen später dieses Amt wahr). Er erhob den Thronfolger - Ptolemaios den Vierten. Eratosthenes von Kyrene maß den Erdradius, und der Astronom Hipparchos beschrieb 850 Fixsterne, der Arzt Herophilus entdeckte das Nervensystem und das Vorhandensein eines Arteriennetzes im menschlichen Körper. Unter anderen Wissenschaftlern waren der Autor der "Elemente" Euklid, der Ingenieur Archimedes von Syrakus, der Astronom Claudius Ptolemäus, der heliozentrische Astronom Aristarchos von Samos, der Stoiker Posidonius, der Physiologe Eratosthenes von Kos.

Errungenschaften auf dem Gebiet der griechischen Philosophie waren für die Gelehrten des Alexandrian Museion von großem Interesse. Diejenigen, die in den 5-4 Jahrhunderten planten, wurden geschätzt. BC. neue Wege der Entwicklung des Weltbildes Platon und Aristoteles. Orphische Anhänger entwickelten die Idee einer mystischen Reise zur Transformation der Seele (Argonautik). Die Weisen sprachen über die Unsterblichkeit der Seele, ihre Ideale, über das Leben als Kampf um die Erhaltung der spirituellen Reinheit, was zu einer posthumen Belohnung führt – Glückseligkeit oder zehnfache Sühne für die Sünden im Fegefeuer vor einer neuen Geburt. Es gab Diskussionen über den göttlichen Ursprung der Seele, die Überlegenheit des geistigen Lebens über das Physische, über das ewig Weibliche Prinzip im Menschen, in der Natur und im Kosmos. Andererseits wurde den Ansichten der Ägypter über Tod und Leben nach dem Tod, der Struktur der menschlichen Persönlichkeit im metaphysischen Sinne Tribut gezollt. Platon stellte einmal die Frage nach einer weisen Staatsstruktur und einem Polisleben und träumte von weisen Herrschern an der Spitze der Zivilisation. Platon sprach über Gerechtigkeit und gleichen Wohlstand für alle Repräsentanten der Gesellschaft ("Staat"), über die sozialistische Lebensweise ("Gesetze"), über Macht und Eigentum ("Politik"), den Begriff Familie und Reinkarnation in "Phaedo" . Aristoteles beschäftigte sich mit pragmatischeren Fragen und versuchte, Wissenschaft und Philosophie, Metaphysik, zu trennen. Er erreichte die Tiefen der Naturwissenschaften und wurde als Vater der Logik, Physik, Psychologie, Ästhetik, Politik, Philologie, Literaturkritik, Linguistik, Biologie, Kosmologie, Ethik ... Unter seinen vielen Abhandlungen genannt. In der Bibliothek von Alexandria angekommen, hoben die Gelehrten besonders "Poetik" hervor und sprachen über seine "Metaphysik", die sich Seinsfragen widmete. Aristoteles erhielt einst von seinem königlichen Schüler eine religiöse Lehre in Form des Textes der Avesta auf Goldtafeln. Nachdem er 5 von 21 möglichen Büchern erhalten hatte, gab er zu, dass er nichts von den Persern verstanden hatte (viel später schrieb Avicenna, dass er 41 Mal die Aristotelische Metaphysik gelesen hatte und sie nicht verstehen konnte - schließlich war zum Zeitpunkt des Schreibens dieses Werkes Aristoteles entdeckte, dass das biblische Konzept besser sein eigenes erklärt die Welt). Am Ende des 4. Jahrhunderts v. Die alexandrinischen Philosophen schätzten Aristoteles hoch, entwickelten aber gleichzeitig ihre eigenen Kriterien der Weltanschauung und konzentrierten sich auf die Traditionen der Stoiker, Skeptiker, Zyniker und Epikureer. An der Spitze der Skeptiker standen Pyrrho, die Stoiker - Zenon von Zypern (die Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert v. Chr.), Cleanthes und Chrysippus von Sol (3.-2. Jahrhundert v. Chr.), Panetius von Rhodos und Posidonius (1. Jahrhundert v. Chr.) n. Chr.) . Die Epikureer ehrten ihre Führer - Epikur und Demokrit. In der hellenistischen Gesellschaft waren die philosophischen Schulen gleichbedeutend mit politischen Parteien, daher war der Kampf um Wähler ernst. Sie verband das Interesse an der Mentalität des Einzelnen, Möglichkeiten zur inneren Unabhängigkeit von der Gesellschaft. Epikur stand für Selbstbeherrschung und Mäßigung in sinnlichen Freuden, die einem Menschen Ruhe und Gelassenheit der Seele gaben, die zu spiritueller Glückseligkeit führten. Durch Selbstverbesserung führte er seine Anhänger zur Befreiung von Todesängsten, zur Kenntnis seiner Geheimnisse. Skeptiker forderten die Unabhängigkeit des Geistes auf dem Weg, unerreichbares Wissen aufzugeben und Traditionen zu folgen. Die Stoiker sprachen über Ethik. Persönlichkeit, Wesen des Seins und Göttliches Logos-Wissen. Sie lehrten, dass der Mensch ein Bürger des Kosmos als rationales, feuriges Prinzip mit einer Vielzahl von Logos ist. Der Geist eines Menschen ist unerschütterlich, wenn er vollständig den Gesetzen der kosmischen Vernunft folgt, und dies wird durch Leidenschaftslosigkeit und Tugend erweckt.

Am Ende des 4. Jahrhunderts v. der Prozess der Differenzierung der Wissenschaften begann mit der Ablehnung der Verschmelzung von Metaphysik und Philosophie als spekulatives Wissen mit pragmatischen und rationalen Fähigkeiten. Schon Hippokrates konnte Heil- und Heilmittel in der Medizin herausgreifen - das eine stand einigen wenigen zur Verfügung - den Priestern, die übersinnliche Wahrnehmung besaßen, das andere wurde vielen Menschen gegeben, die Ärzte werden wollten. Die Sophisten betrachteten den Menschen einst als Abbild des Kosmos nach dem hermetischen Gebot „wie oben, so unten“. Aber die Therapeuten ignorierten die philosophische und religiöse Komponente weitgehend und vergessen, dass Krankheiten das Ergebnis ungerechter Taten sind. Dank der Autorität von Aristoteles selbst, der, wie Sie wissen, aus einer Dynastie mazedonischer Ärzte stammte, begann sich die Therapie unter einem pragmatischen Grad aktiv zu entwickeln. Die Ptolemäer hoben das Verbot der Autopsie auf, um seine Anatomie zu studieren. Erasistratus von Julis (3. Jahrhundert v. Chr.) verallgemeinerte die klinische Erfahrung auf dem Gebiet der Anatomie und öffnete die Leichen von Kriminellen, die lebend aus Gefängnissen geschickt wurden, Serapeon von Alexandria war ein Kenner einer sanfteren Therapie und Herophilus von Chalcedon war ein Neuropathologe. Aus der Philosophie mit ihrer heiligen Geometrie und pythagoräischen Metaphysik ragten Arithmetik und Stereometrie heraus. Als Euklid dem König seine Dreiecks- und Winkeltheorie erklärte, bat er darum, nicht schlau zu sein und den Komplex in einfachen Worten zu erzählen. Darauf erhielt er die Antwort, dass es keine Königswege zur Geometrie gibt.

Heraklit von Ephesus wurde zum Vorläufer der Quantenphysik und diskutierte die Natur der Energie und die Entstehung der Welt aus einem feurigen Geist. Auf Demokrit können moderne Atomphysiker stolz sein, denn er untersuchte den atomaren Aufbau von allem, was auf der Erde und im Weltraum existiert. Empedokles glaubte, dass die Welt aus 4 Primärelementen geschaffen wurde, die in unterschiedlichen Proportionen genommen wurden. Aber Strato galt als der beste der alexandrinischen Physiker.

Physik und Mathematik in Alexandria wurden durch Entdeckungen gespeist, die vor drei oder vier Jahrhunderten von den Weisen Kleinasiens Ioniens gemacht wurden - sie interessierten sich für die grundlegenden Gesetze des Universums - seine Materie und Geist-Energie, Primärelemente wie seine Struktur, Transformation. Nur alexandrinische Wissenschaftler waren in der Lage, metaphysische Ansichten von rationalistischen zu trennen und letztere zu entwickeln, um die Wissenschaft zu vertiefen.

Astronomen von Alexandria lesen die Anfänge des Enzyklopädisten von Knidos - Euklid (4. Jahrhundert v. Chr.). Bestimmte Bestimmungen seiner Abhandlung "Anfänge oder Elemente" wurden von seinen Anhängern entwickelt - den Mathematikern Nikomedes, Hypsikles und Diokles sowie dem Forscher der Hypotenuse Seleucus Chaldeus. Euklid leistete auch einen unschätzbaren Beitrag zur Astronomie, indem er ein kinetisches Modell des Kosmos und einen Sternenkatalog mit der Berechnung von Planetenbahnen erstellte. Er richtete ein Observatorium ein und entdeckte die Kugelgeometrie. Der Mathematiker Menechm und der Astronom Polemarch studierten bei ihm (und die astronomischen Leistungen der Wissenschaftler wurden von Arat aus Sol in poetische Form gebracht, seine Gedichte sind bis heute überliefert). Seleukos von Seleukia im 2. Jahrhundert v. Chr. NS. stellte das Muster der Meerestiden in Verbindung mit den Mondphasen fest. Sein Zeitgenosse Hipparchos von Nicäa beschäftigte sich nicht nur mit dem oben erwähnten Sternenkatalog, sondern ordnete auch Fixsterne nach dem Helligkeitsgrad in den Konstellationen ein und bezeichnete sie jeweils mit den Anfangsbuchstaben des griechischen Alphabets - diese Tradition geht weiter bis heute. Er spezifizierte auch die Präzession des Mondes und die Dauer des Mondmonats auf 29 Tage. Aristarchos von Samos begründete im 3. Jahrhundert v. Chr. die heliozentrische Theorie des Sonnensystems und wenig später entstand das geozentrische System des Hipparchos von Nicäa, dem Autor von Karten der Himmelshalbkugeln.

Der dritte Chefbibliothekar, Eratosthenes, war ein Stoiker aus Überzeugung, aber im Museion wurde er sowohl als Geograph als auch als Mathematiker berühmt. Er bewies die Verbindung zwischen den Ozeanen, die Richtung Indien ist auch westlich von Spanien möglich und Afrika lässt sich mit Schiffen befahren, weil es schiffbar ist. Der Erdradius ist sein Verdienst. Die Sammlung historischer Ereignisse in Griechenland und die Genealogie der ägyptischen Pharaonen in Chronologie sind das Verdienst von Eratosthenes.

Entdeckungen auf dem Gebiet der Hydrostatik und der theoretischen Mechanik sind mit dem Namen Archimedes von Syrakus verbunden. In Alexandria studierte er die Nilflut und erfand dann den "Archimedes-Hebel" ("Schulter"). Angewandte Mechanik wurde von den berühmten Konstrukteuren Ctesibius und Heron von Alexandria vertreten - Menschen aus der ganzen Ökumene kamen, um ihre Roboter zu bewundern. Und die byzantinischen Basileusses besaßen ganze Sammlungen von hydraulisch angetriebenen Automaten. Sostratus von Knidos installierte auf seinem Pharos-Leuchtturm bronzene Wetterfahnenstatuen, die mit den Händen auf die Sonne zeigten, sich langsam dahinter drehten, stündlich mit dem Glockenschlag gefeiert. Am Fuße des Leuchtturms befand sich ein Becken mit Wasser, das für den Betrieb von Maschinen notwendig war, es kam vom Festland durch eine Wasserversorgung (das Aquäduktsystem war das Werk des Wissenschaftlers Krates). Die Alexandriner haben die Wasseruhr nicht erfunden. Und sie entliehen sich vom anatolischen Pergamon - dort, auf dem Stadtplatz, goss eine Hermes-Statue stündlich Wasser aus einem Füllhorn. Vorerst könnte frischer Fisch auf dem Markt gehandelt werden.

Als Alexandria eine römische Provinz wurde, trat die Wissenschaft in den Hintergrund und die Bildungsziele wurden zu den wichtigsten. Bürgerkriege und Revolten, die im alexandrinischen Palast keine Seltenheit sind, begünstigten die intellektuelle Aktivität der Wissenschaftler nicht. Schon Ptolemaios der Achte verbarg seine manchmal feindselige Haltung gegenüber Wissenschaftlern nicht - unter ihm ging der Chefbibliothekar Aristarch als berühmter Schriftsteller und Philologe, Kommentator von Homer und Pindar ins Exil. Der römische Kaiser Hadrian war noch stolz auf die Mitgliedschaft im Museion, als er ihn persönlich besuchen konnte, und Kaiser Claudius gründete sein eigenes Museion in Rom, erweiterte aber die Mittel der Alexandrinka. Caracala verbot Wissenschaftlern, sich zu Symposien zu versammeln, und verbrannte beinahe die Abhandlungen des Aristoteles. Museions entstanden in Rhodos und Syrien. Unter Ptolemaios dem Dreizehnten brannte ein Teil des Bücherdepots 48 n. Chr. nieder, als Julius Cäsar mit Pompeius kämpfte. Es überrascht nicht, dass Wissenschaftler nach Rom zogen. Athleten und Funktionäre begannen im Museion zu arbeiten. Der Schwerpunkt lag auf der Vereinfachung von Wissen und der Übersetzung von Literatur. Die Bibliothek wurde zum Hüter der Wissenschaften, nicht ihres Potenzials. Das Studium der Philosophie und Religionen ist zurückgekehrt. Unter den Byzantinern scheiterte die pädagogische Tätigkeit, da sie zuvor auf dem Polytheismus und nicht auf dem vorrangigen Christentum basierte. Das Alexandrian Museion existierte bis 273, als es von Aurelian wegen der Unruhen im Viertel geschlossen wurde. Die Lehrer blieben nur in Serapeion. Der letzte Bibliothekar dort war der Mathematiker Theon, besser bekannt als der Vater der weltberühmten Wissenschaftlerin Hypatia, die unter den Byzantinern auf tragische Weise starb. Sie studierte Musiktheorie, Geometrie und Alchemie. 391 wurde Serapeon zerstört. Kalif Omar ibn Khottab zerstörte 642 die Bibliothek, aber einige der Bücher in Holzeinbänden und auf feuerfestem Pergament überlebten, wie das von Attalus dem Dritten geschaffene Museion in Pergamon, aus dem eine wunderbare 200.000 Bände umfassende Bibliothek von Mark Antony als Geschenk an Kleopatra. Der Kalif befahl, das Wissen in den Büchern mit dem Koran in Verbindung zu bringen und bei Unstimmigkeiten die Bücher zu verbrennen - 6 Monate lang ertranken sie in öffentlichen Bädern.

Somit spielte Museion eine kulturelle Rolle in der Gesellschaft. Die Herrscher verglichen ihn oft mit einem vergoldeten Käfig für teure Vögel. Museion beeinflusste das spirituelle und kulturelle Niveau des Hofes des Monarchen. Das intellektuelle Niveau der Zivilisation, das spirituelle Klima der Zeit wurde beibehalten. Im 3. Jahrhundert n. Chr. der Vertreter dieser Gelehrtenschule war der Leiter der christlichen Schule, Clemens von Alexandria, und sein Schüler Origenes. Sie beschäftigten sich mit Metaphysik, Forschungen zu den Werken von Platon und den Neopythagoräern. Die Lehrer blieben lange Zeit Laien, aber sie repräsentierten charismatische Führer und bewahrten die spirituelle Kontinuität. Aber schon die Anhänger des Origenes - Herkules und Dionysius - wurden zu Bischöfen geweiht. Bischof Theophilos an der Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert äußerte sich als Gegner der griechischen Weisheit der Heiden. Er unterwarf Museion, errang die Niederlage von Serapeion und schloss die hellenischen Wissenschaften und Theologie aus dem Lehrgang aus. Die Wissenschaftlerschule untersuchte weiterhin die Harmonisierung der umgebenden Welt. Die Grundlage von Museion war der Universalismus, der seit Jahrtausenden in der Bildung unterstützt wird, der Synkretismus des wissenschaftlichen und spirituellen Wissens, der in den Mysterien von Ägypten und Hellas bewahrt wird. Die spirituelle Elite von Museion bewahrte und gab Wissen weiter – die Erfahrung von Generationen.

Die gesamte Bevölkerung von Alexandria nahm gemeinsam an religiösen Ritualen, Opfern, Festen, Festen, Sport- und Theaterfestivals teil. Die Leute verständigten sich auf Griechisch, der gesprochenen Sprache. Alle Kinder ab 7 Jahren besuchten die öffentliche Schule und lernten Zählen, Schreiben, Turnen, Lesen und Zeichnen. Sie lernten die Epen und Mythen kennen, lernten Texte auswendig, beherrschten die Grundlagen von Religion und Ethik - so entstand das Weltbild eines Polisbürgers. Im Alter von 12 Jahren wurde das Training nach dem Prinzip der Kallocagaty, also der harmonischen Entwicklung von Geist und Körper, aufgeteilt. Die Jugendlichen besuchten die Palestra, wo ihnen Fünfkampf (Laufen, Springen, Ringen, Diskuswerfen und Speerwerfen) beigebracht und gleichzeitig das Gymnasium (Poesie, Logik, Geschichte, Geometrie, Astronomie und Musizieren) besucht wurde. Im Alter von 15-17 Jahren kamen Vorlesungen über Ethik, Philosophie, Rhetorik, Mathematik, Geographie, Militärangelegenheiten hinzu, sie lernten Reiten und Faustkampf. So erreichten sie das Alter des "Rekruten" (Ephebe), nachdem sie eine proportionale Erziehung und Ausbildung erhalten hatten. Das Gymnasium und die Stellvertreter beobachteten die Arbeit der Lehrer und das Verhalten der Schüler, denn das Gymnasium wurde aus der Staatskasse finanziert, obwohl es Gelder von Sponsoren-Everget gab. Die Gymnasien in Alexandria dienten als Zentren des kulturellen Lebens und der Bildung. Sie wurden als geschlossene wissenschaftliche Städte gebaut - es gab Bildungsgebäude und Paläste, Bäder und Säulengänge, in denen Philosophen, Wissenschaftler und Dichter auftraten, die das Alexandrian Museion besuchten.

1990 beschloss die UNESCO, die Bibliothek wiederzubeleben – sie wurde bis 2002 gebaut und zum Zeitpunkt ihrer Eröffnung gab es 8 Millionen Bände und 10.000 alte Manuskripte, das elektronische Bucherbe nicht mitgerechnet. Der Geist von Mousseion schwebt wieder im ägyptischen Alexandria.