Катедрала на тримата светци. Три светители: Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст
Те са известни като велики богослови и отци на Църквата. Всеки светец е пример за живот в Христос, пример за всички вярващи. Несъмнено много може да се каже за живота на тримата велики йерарси на Православната църква, но искам да обърна внимание на един момент: да разгледаме по-отблизо живота на семействата, в които св. Василий, Григорий и Джон се роди и израсна. Какво знаем за тях?
Най-важното е, че семейството на всеки един от великите светци е в пълния смисъл на тази дума едно свято семейство. Много членове на тези семейства са прославени от Църквата. В семейството на св. Василий Велики - това са майка му монаха Емилия (Общ. 1/14 януари), сестри: Света Макрина (Посв. 19 юли / 1 август) и блажена Теосвия (Теозва), дякониса (Общ. 10). /23 януари), братя: светиите Григорий Нисийски (памет на 10/23 януари) и Петър Севастийски (памет на 9/22 януари). Свети Григорий Нисийски пише: „Имуществото на родителите на бащата беше отнето за изповядване на Христос, а нашият дядо по майчина линия беше екзекутиран в резултат на императорския гняв и всичко, което беше предал на други собственици“. Майката на бащата на св. Василий Велики е Света Макрина-стара (Паст. 30 май / 12 юни). Неин духовен наставник бил свети Григорий Неокесарийски, известен още като свети Григорий Чудотворец. Света Макрина взела активно участие във възпитанието на бъдещия светец, като самият той пише за това: „Говоря за известната Макрина, от която научих думите на Негово Блаженство Григорий, запазени пред нея чрез приемничеството на паметта, и която тя самата наблюдава в мен от моето детство, запечатана, формирайки ме с догмите на благочестието."
Свети Григорий Богослов възхвалява предците на свети Василий по следния начин: „Сред многото известни са предците на Василий по баща му; и как изминаха целия път на благочестието, това време донесе чуден венец на техния подвиг... Техните сърца бяха готови да понесат с радост всичко, за което Христос увенчава онези, които подражаваха на Неговия собствен подвиг за нас...“. Така родителите на Свети Василий - Василий Стари и Емилия - са потомци на мъченици и изповедници за Христовата вяра. Трябва също да се каже, че Света Емилия първоначално се е подготвила за подвига на девството, но, както пише синът й Свети Григорий Нисийски, „тъй като беше пълно сираче, а в младостта си цъфти с такава телесна красота, че мълвата за тя подтикна мнозина да потърсят ръцете й и дори имаше заплаха, че ако не се омъжи за някого по свое желание, ще претърпи някаква нежелана обида, а след това онези, които бяха обезумели от красотата й, бяха готови да решат да отвлекат “. Затова Света Емилия се омъжила за Василий, който имал славата на образован и благочестив човек. Така родителите на Свети Василий били обединени преди всичко от любовта си към Христос. Свети Григорий Богослов възхвалява този истински християнин брак: „Бракът на родителите на Василий, който се състоеше не толкова от плътски съюз, колкото от равен стремеж към добродетел, имаше много отличителни черти, като: подхранване на бедните, гостоприемство, пречистване на душата чрез въздържание, посвещение на Бог на част от имуществото му... Имаше и други добри качества, които бяха достатъчни, за да напълнят ушите на мнозина."
В такова семейство са възпитани свети Василий и неговите братя и сестри. Родители, избрали пътя на християнската добродетел, подражавайки в това на своите родители – които свидетелстваха за своята вяра чрез мъченичество и изповед, отгледаха деца, които показаха в живота си цялото разнообразие от християнски подвизи.
За семейството на третия велик светец и учител на Църквата Йоан Златоуст се знае много по-малко, отколкото за семействата на свети Василий и Григорий. Родителите му се казваха Секунд и Анфиса (Анфуса), те бяха от благороднически произход. Още като дете свети Йоан губи баща си, така че с възпитанието му се занимава майка му, която се отдава изцяло на грижите за сина си и голямата си дъщеря, чието име не е запазено. В есето „За свещеничеството“ св. Йоан цитира думите на майка си, описвайки всички трудности в живота й: „Сине мой, удостоих се за кратко време да се наслаждавам на съжителството с твоя добродетелен баща; беше толкова угодно на Бога. неговото, което последва скоро след злините на твоето раждане, ти донесе сирачество, а мен преждевременното вдовство и скърбите на вдовството, които могат да познаят добре само онези, които са ги преживели. Невъзможно е с никакви думи да се опише бурята и вълнението, от което момичето, което наскоро напусна къщата на баща си, все още е неопитно в бизнеса, внезапно поразено от непоносима скръб и принудено да поема грижи, които надхвърлят както възрастта, така и нейната природа ." Повече от 20 години майката на светеца живяла овдовившись, което се превърнало в неин християнски подвиг. Свети Йоан пише за това по следния начин: „Когато бях още малък, си спомням как моят учител (а той беше най-суеверният от всички хора) пред мнозина се удивляваше на майка ми. В желанието си да разбере, както обикновено, от околните коя съм и като чу от някого, че съм вдовишки син, той ме попита за възрастта на майка ми и за времето на нейното вдовство. И когато казах, че е на четиридесет години и че вече са минали двадесет години, откакто е загубила баща ми, той се учуди, извика високо и, като се обърна към присъстващите, каза: „А! какво имат жените християни!" Това състояние на (вдовство) се радва на такава изненада и такава похвала не само сред нас, но и сред външните (езичници)!“ ... Свети Йоан получава своето възпитание от такава смела и търпелива майка, а самият той проявява много смелост и търпение в пастирското си служение, докато е на митрополитския амвон. Въпреки че родителите на св. Йоан не са прославени като светци, не може да не се назове и светото семейство, в което е роден и израснал най-великият църковен проповедник и пастор.
Отглеждането на децата в християнската вяра е най-големият подвиг и дълг на всяко вярващо семейство. А най-доброто възпитание е личен пример за християнски живот, предаван от родители на деца, преминаващ от поколение на поколение. Виждаме това в семейството на св. Василий Велики. Пример за подвига на жена християнка, обърнала невярващ съпруг в Христос, ни показва семейството на св. Григорий Богослов в лицето на майка му и по-голямата му сестра. Майката на св. Йоан Златоуст проявява твърдост, смелост и търпение в скърбите и трудностите. Следователно празникът на тримата велики светци може да се счита и за празник на техните семейства, отгледали своите деца, станали стълбове на Църквата Христова.
30 януари (12 февруари нов стил) Православна църквачества паметта на светите Вселенски учители и светци Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. В Гърция още от времето на турското владичество е Ден на образованието и просвещението, празник на всички студенти и студенти, особено честван в университетите. В Русия, в домашните църкви на богословските училища и университети на този ден, според традицията, се изпълнява необичайна последователност - много молитви и песнопения се пеят на гръцки.
| Живееха трима светци IV-V век, на кръстопътя на две култури - великани, антична и византийска, и застана в центъра на голямата светогледна трансформация, която се случи в цялата Римска империя. Те са свидетели на момента на сблъсъка на езическите и християнските традиции, решаващ за съдбата на християнството през IV век, и на настъпването на нова ера, която завършва духовните търсения на късноантичното общество. В смут и раздори той се преражда стар свят... Последователно публикуване на редица укази за религиозна толерантност (311, 325), забрана на жертвоприношения (341), затваряне на езически храмове и забрана на страха смъртно наказаниеа конфискацията на имущество за посещение при тях (353 г.) била безсилна, защото непосредствено зад църковната ограда започвал старият езически живот, все още действали езически храмове, учили езически учители. Езичеството броди инертно из империята, макар и като жив труп, чието гниене започва, когато поддържащата ръка на държавата (381 г.) се отдалечава от нея. Езическият поет Палада пише: „ако сме живи, значи самият живот е мъртъв“. Това е епоха на всеобщо светогледно разстройство и крайности, породени от търсенето на нов духовен идеал в източните мистични култове на орфиците, митраистите, халдеите, сибилистите, гностиците, в чистата спекулативна неоплатонична философия, в религията на хедонизма - плътското удоволствие. без граници – всеки избра своя път. Това беше ера в много отношения, подобна на съвременната. |
Въпреки че Трите светители са живели през 4 век, общият им празник започва да се празнува много по-късно – едва от 11 век. Паметта на всеки от тях се е празнувала поотделно преди, но през 11 век се случи следната история. Според повествованието синаксарът, поставен в съвременната гръцка и славянска служба Меная на 30 януари, по време на управлението на византийския император Алексей Комнин, през 1084 г. (според друга версия от 1092 г.), в столицата Византийска империя- В Константинопол се разрази спор за значението на Тримата архиереи сред „най-образованите и най-изкусните хора в красноречието”. Някои поставят над Василий Велики, други Григорий Богослов, а трети - Йоан Златоуст. Тогава тези архиереи се явиха на Йоан Мавропод, митрополит Евхаитски, изключителен химнограф от онова време (в ръкописи са запазени около двеста негови канони на светците. Днес четем неговия канон на Ангела пазител преди Причастие), обявиха своето равенство пред Господ, заповяда да празнуват паметта им в един ден и да съставят химни за общото приемство. След видението Мавропод състави служба на 30 януари, т.к. и тримата бяха припомнени този месец: Василий Велики - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, пренасяне на мощите на Йоан Златоуст - 27.01. Историята на съставителя на Synaxarum буди съмнения сред някои учени. Не се среща в други византийски източници; освен това не е известно дали Мавропод е бил жив по време на управлението на Алексей Комнин. Това събитие обаче вече е влязло в съкровищницата на църковното предание.
Трима светци във византийските литературни източници
Трима светци били най-обичаните и почитани архиереи във Византия. От оцелелите източници, литературни, изобразителни, литургични, следва, че през X-XI век представата за тях като едно цяло вече е била формирана. В чудесата на Св. Георги ”разказва за видението на сарацина, пожертвал Христос по време на Божествената литургия в известния храм на великомъченика. Георги в Ампелон. Свещеникът отговори на обвинението на сарацина в клането на младенеца, че дори „великите и прекрасни отци, светила и учители на църквата, като Свети и Велик Василий, славният Златоуст и Григорий богослов, не са видели това страшно и ужасно причастие." Българският духовник Козма презвитер (края на 10 - началото на 11 в.) пише в своето „Слово за еретиците и поучения от божествените книги”: „Подражавайте на онези, които са били преди вас, във вашите светии, отче владико. Мисля си за Григорий, Василий и Йоан. и така нататък. Същата им мъка и мъка за бившите хора, които се изповядват”. За Йоан Мавропод (XI век) Трима светители са много специална тема, която е посветена на „Похвала“, поетични епиграми, два канона на песните. През следващите векове писатели и видни църковни йерарси не се уморяват да си спомнят за Трите светители: като Фьодор Продром (XII век); Фьодор Меточит, Никифор, Константинополски патриарх, Герман, Константинополски патриарх (XIII век); Филотей, Константинополски патриарх, Матей Камариот, Филотей, епископ на Селимври, Николай Кабасила, Никифор Калист Ксанфопул (XIV век).
Три светители в богослужебните книги: Минейон, Синаксар, Типикон
Споменът за Трите светители е отбелязан в гръцките богослужебни книги от първата половина на 12 век. - например в Устава на Константинополския манастир Пантократор (1136), основан от император Йоан II Комнин и съпругата му Ирина, се съобщава за правилата за осветяване на храма на празника на „Свети Василий, Богослов и Златоуст “. В света са оцелели няколко десетки гръцки ръкописи Меная от XII-XIV век, съдържащи службата на Трите светители; някои от тях съдържат и "Похвала" на Мавропод. Synaxarium се среща само в два, датиращи от XIV век.
Образи на тримата светци
Изображенията на Трите светители са известни от 11 век. Една от епиграмите на Мавропод описва иконата на Тримата архиереи, представена на някой си епископ Григорий. Друга икона на Трите светители се споменава в Устава на Константинополския манастир на Богородица Кехаритомени, основан от императрица Ирина Дукеней през 12 век.
Първото от оцелелите изображения на Тримата светители е в Псалтира, направен от писаря на Студитския манастир в Константинопол Теодор през 1066 г., сега част от колекцията на Британския музей. До втората половина на XI век. се отнася до миниатюра на Лекционария (книги с библейски четива) от манастира Дионисиев на Атон, на който Трите светители водят множеството светци. Във византийската храмова украса има изображения на Трите светители в йерархичния ред в олтарната апсида от времето на византийския император Константин Мономах (1042-1055): например в църквата "Св. София Охридска" (1040 г.). -1050), в Палатинската капела в Палермо (1143-1154). С разпространението на синаксарската легенда през XIV век. свързано с възникването на уникален иконографски сюжет „Видението на Йоан Мавропод” – Йоан Евхаит пред тримата йерарси, седнали на тронове в църквата Одигитрия, или Афендико, в Мистра (Пелопонес, Гърция), чиято живопис датира от 1366 г.
Трима светци на славянска земя
В месеца на думите на южнославяните, т.е. Български и сръбски, Евангелията, паметта на Трите светители е включена от началото на XIV век, а в староруския - от края на XIV век. „Похвалата” на Мавропод и службата със синаксарума попадат на южнославянска земя през XIV век, а на руска земя в края на XIV-XV век. В същото време се появяват първите изображения - Псковската икона на Три светители със Св. Параскева (XV век). През XIV-XV век. в Русия има освещавания на храмове на Трите светители (например първият храм на Трите светители на Кулишки съществува от 1367 г. с това посвещение).
Към произхода на празника
Епиграмите и каноните на Мавропод, посветени на Трите светители, говорят за равенството на йерарсите помежду си, за тяхната борба за тържеството на църковните догми, за техния риторичен дар. Тримата светци са като Светата Троица и правилно учат за Светата Троица – „В една Троица се богословят нераждането на Отца, Сина, Коледа и едното шествие на Духа”. Смазват ересите – нахалството на еретичните движения „се топи като восък пред лицето на огъня” от архиерейските речи. Както в "Похвала", така и в каноните, Трите светители са изобразени като вид догматична броня на Православната църква; авторът нарича тяхното учение "третият завет". Апел към тяхното троично богословие, т.е. учението за Светата Троица, може да се разглежда в контекста на схизмата от 1054 г., отделянето от Вселенската църква на Западната (католическа) църква, едно от нововъведенията на която е Filioque („и от Сина“ - католическо допълнение към Символа на вярата). Показанията на каноните и „Похвала“ за опазването на Църквата и прекратяването на еретическите движения на светиите, възпоменание на техните многобройни „трудове и болести“, които те претърпяха за Църквата, „бореща се с Изтока и Запада“, така . може да се разбира като използване на догматичните писания на светиите в борбата срещу грешките на латинския народ и онези, които не разбират погрешно отношенията в рамките на Светата Троица. Уликата, изглежда, се намира в полемиката на Източната църква със Западната, т.нар. антилатинска полемика от XI век. Авторите на антилатински полемични трактати често потвърждават казаното с цитати от тези свети отци; неуважението към Тримата Йерарси е едно от обвиненията, повдигнати срещу латинците. И така, Константинополският патриарх Михаил Керуларий в писмото си до Петър, патриарх на Антиохия, казва това за латинския народ: „Нашият свят и велик отец и учителят на Великия Василий и богослов Григорий Йоан Златостаго не приема светиите, нито приемат техните учения." В „Предизвикателството с латиница“ от Джордж, Met. Киевски (1062-1079), в посланието на Никифор (1104-1121), Мет. Киевски, до Владимир Мономах, латините също са обвинени в липса на уважение към Трите светители и пренебрегване на техните църковни учения. В „Сказание за Симеон Суздалски за Осмия (Флорентински) събор“, на който през 1439 г. е подписано Съединението (обединението) на католическата и православната църкви, св. Марко, Мет. Ефесецът, който защитава православната позиция, е сравнен от автора на Повестта с Трите светители: „Да бяхте видели, че честният и светият Марко Ефески, митрополитът на Ефес, говори на папата и на всички латински , и ти щеше да плачеш и да се радваш по същия начин като мен. Щом видиш честния и светия Ефески Марк, както преди него бяха свети Йоан Златоуст и Василий Кесарийски и Григорий Богослов, както и сега свети Марк е като тях."
И така, образът на Трите светители, възникнал от дълбините на народното почитание, може окончателно да бъде оформен и официално въведен в литургията църковна годинав придворните среди на Константинопол през третата четвърт на XI век. като една от мерките за борба с лат. Учението на Трите светители, техните богословски писания и самите те се възприемат от Църквата като солидна основа Православна вяра, необходимо в дните на духовни колебания и безредици. Пример за тяхната собствена борба със съвременните ереси от 4 век. става актуален в църковната обстановка от XI век. Затова е създаден празник, съставени са канони, поетични епиграми, „Похвала“ от Мавропод, появяват се първите изображения. Може би именно този сюжет става допълнителна причина за установяване на празника на Трите светители във Византия по време на царуването на Алексей Комнин в края на 11 век, в допълнение към изложеното в по-късната версия на автора на synaxarum (14 век), обяснявайки по този начин прекратяването на споровете за реторическите заслуги на йерарсите.
В един момент нашите близки ще ги няма. Каква смърт ще умрат, ако смъртта е изгубила властта си над душата? Разсъждения на архимандрит Силвестър (Стойчев), професор в КДАиС.
Великден беше преди девет дни. Все още звучи като Великден "Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки смъртта със смърт"...Смъртта е стъпкана. Адът е опустошен. Силата на дявола е премахната. Но... но хората продължават да умират. Хората умряха преди Христа и умират сега... И адът... онзи ад, за който се пееше в литургичните песнопения, че остана празен, също не е изчезнал, той продължава да съществува.
Защо така? Защо съществува смъртта? Защо адът, макар и потъпкан и разрушен, все още съществува? Защо?
Смъртта продължава да съществува, но вече не е такава смърт. Тя също продължава да жъне реколтата си. Тя също е безпардонна и универсална. За нас също не е естествено, защото Бог не е създал смъртта. Но все пак тя не е същата ... Тя има власт над тялото, или по-скоро, над съюза на душа и тяло, чието отделяне един от друг е смърт, но няма власт над душата, над нейното състояние . Смъртта вече не е директен асансьор към Шеол, по който и праведните, и грешниците слизаха в ада. Този съюз, взаимното сътрудничество на смъртта и ада, беше премахнат от Христос.
Смъртта има силата да раздели душата и тялото, но е загубила властта си над душата... Тя се е превърнала само в преход към друг свят.Разбира се, за грешниците смъртта все още е слизане в ада, но за много поколения християнски светци смъртта е преход към Бога. Светиите не се страхували от смъртта. Отидоха на смърт с радост. И вярваха, че Христос ги чака зад портите на смъртта. Следователно светиите ... очакваха смърт.
Апостол Павел вече говори толкова ярко за това променено отношение към смъртта: от страх и ужас до очакване за нея „Имам желание да бъда разрешен и да бъда с Христос, защото е несравнимо по-добре“(Фил. 1:22).
Смъртта за християнина е възможност да бъде с Христос , да бъде постоянно с Него, да не се разсейваш, да не се отклоняваш, да не се разпиляваш... а само да бъдеш с Него.
Да умреш в Христос, за да възкръснеш с Него...
Вярваме в безсмъртието на душата, но най-важното е, че вярваме във възкресението на мъртвите.
Нашият Символ на вярата не казва нищо за безсмъртието на душата, но изповядва — Чая възкресението на мъртвите.Защо така? Мисля, че отговорът е следният: в древния свят където апостолите проповядват, всички (или почти всички) вярваха в безсмъртието на душата. Но за възкресението на мъртвите... Това е именно библейското откровение.
Какво е необичайното в това, че християните вярват в безсмъртието на душата? Древните гърци са вярвали в същото. Но гърците вече не вярвали във възкресението; тази част Християнска проповедпричини им ... дори не отхвърляне, а по-скоро подигравка. Нека си припомним речта на апостол Павел в Ареопага: „Когато чуха за възкресението на мъртвите, някои се подиграха, а други казаха: ще ви чуем за това друг път.(Деяния 17:32).
Адът също не е изчезнал. Потъпкан. Счупен. Опустошен. Но продължава да съществува. Защо Христос, победителят на ада, не го унищожи напълно, не го разложи до първоначалните прашинки и не го върна в забвение?
Колкото и страшно да звучи, но адът продължава да съществува, защото дори от момента, в който Христос изведе душите на мъртвите от ада, има такива, които са достойни за ада.
Спомням си разсъжденията на един литературен герой, които е подходящо да цитирам, за да илюстрирам това твърдение. Двама герои разговарят на вечни теми: Бог, човек, душа, ад, рай. Един от тях изразява съмнение относно съществуването на всичко... с изключение на ада. За недоумение на събеседника си, човекът отговаря, че в живота си е видял толкова много зли, жестоки, несправедливи, алчни хоракоето стигна до заключението: не може да има място, където всички тези хора да бъдат събрани заедно с цялото си зло и омраза, следователно адът трябва да съществува.
Тази аргументация, разбира се, може да бъде оспорена. Но изводът е правилното разбиране, че има хора, които не приемат доброто, не искат да го създават, имат различни идеали, цели и желания: „Светлината дойде в света; но хората обичаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли"(Йоан 3:19).
Това не е осъждане. Без присъда. Това е само констатация на факта: има хора, които „обичаха тъмнината“.
Те не искат да бъдат с Бог. Те не са искали това през целия си живот. За тях всичко, което докосваше пътя към Господа, изглеждаше скучно, скучно, ненужно, премислено.
И тогава се случи нещо, което ще се случи на всеки от нас. "Хората трябва да умрат веднъж и след това съдът"(Евреи 9:27).
И там, отвъд прага на смъртта тигани или фурни не ги чакат. Очаква ги място, за което съзнателно са се подготвяли цял живот. Място, където няма Бог … Не искам да кажа, че има места, където Бог не е в Своите енергии. След всичко
Той е вездесъщ. Подчертавам, че няма опит за присъствието на Бог.
Има опит, когато човек не вижда Провидението Божие в живота си. А този е свързан с униние, отчаяние, загуба на смисъла на живота, изобщо с това, което сега може да се нарече добре познат феномен - депресия. Така че тук адът е място на пълна депресия.
Но защо Бог не може да вземе и спаси тези хора? Ето как да го направя, според неговото всемогъщество, така че всичко да отиде направо в небето наведнъж ?!
Всичко е много просто. Или, напротив, всичко е много сложно. Ако всички обитатели на ада бъдат преместени в рая, той ще стане ад за тях. да. Точно. Защото адът преди всичко е състояние на духа и едва след това място. Нека си спомним известните думи на Христос "Царството Божие е вътре във вас"(Лука 17:20-21). Така че неговият антипод, адът, също е вътре в нас...
С ада вътре в нас, райските обители няма да донесат никаква радост.
Ще обясня идеята си с един пример. Тук вероятно всеки или почти всеки има някой в обкръжението си, който е склонен към депресия. Опитвали ли сте да изкарате такъв човек от това състояние? Подари цветя, продължи свеж въздух, излезли сред природата, подарили подаръци, забавлявали се? Помогна ли? Искам да кажа радикално, не за два или три часа...
Съгласете се, че нещата, които доставят радост на повечето хора, не носят такава радост на депресиран човек. защото нашето вътрешно състояние определя нашето възприятие за случващото се.
Има нещо, което Бог никога няма да счупи. Човешката свобода. Човек не може да бъде с Създателя против собствената си воля, против собствената си воля.
Разстоянието от Него също е различно. Не само праведните се различават един от друг (1 Кор. 15:41), но и неправедните хора грешат по различни начини. Греховете са различни различни степенина сила. Находчивостта в греха варира между хората. Следователно тяхното състояние също е различно.
Има много, които едновременно вярват в Бога и принадлежат към Църквата, но живеят живот, който не винаги съответства на Евангелието, което означава, че не са придобили това състояние в себе си, което може да се нарече святост. Какво го очаква след смъртта? Апостол Петър казва: „И ако праведният едва се спаси, тогава нечестивият и грешният къде ще се появи?“(1 Пет. 4:18). Такъв човек няма да отиде в рая, очевидно ...
Църквата може само да се моли. И тя се моли за мъртвите си.
Покаянието е невъзможно зад гроба. Това е невъзможно, защото „покаянието е завет с Бог за коригиране на живота“, но животът вече го няма и поправката е невъзможно.
Тогава защо да се молим? Въпросът е, че зад този въпрос "защо?" се крие някакво практично отношение към всичко, което правим. Правя го тогава, защото ще има такъв и такъв резултат. И ние сме склонни да третираме всички неща от гледна точка на предвидения резултат. Ако го няма или не е очевидно, тогава спираме да работим.
Но въпросът е, че този практически принцип не винаги е правилен.
Можем да направим нещо не защото резултатът се очаква, а защото е правилен. Например, някой иска винаги да бъде честен, постоянно да казва истината. За какво? Наистина ли това помага лично на любителите на истината? По правило е обратното. Може би това ще промени лъжците наоколо? Наивността на такъв сън е очевидна. Тогава защо да бъдем честни, ако няма практически резултат или той е минимален. Или изобщо не е очевидно? И все пак е необходимо да се стремим към честност, защото е правилно.
Да, Църквата казва, че покаянието зад гроба е невъзможно и тя също се моли за мъртвите.
Молитвата е правилна не само за Църквата и за всички нейни членове, молитвата е естествена дейност на Църквата.
Църквата се моли както за живите, така и за мъртвите. Църквата се моли за живите и мъртвите, защото това е проявление на Нейната любов. Кого си спомняме в молитвите си? Нашето семейство и приятели. по каква причина? Защото ги обичаме.
В крайна сметка е очевидно, че много от нашите роднини и приятели са нецърковни, повечето от тях като цяло са отрицателни. Но ние се молим. Ние се молим с години, молим се с десетилетия. И всички те не стават църковни, всички живеят според стихиите на света... но ние продължаваме да се молим.Продължаваме, въпреки че няма резултат, който може и да не е възможен, но се молим, защото продължаваме да обичаме близките си.
И в един момент нашите близки ще изчезнат. Те ще умрат. Какво ще се промени в отношението ни към тях? Нищо! Ще престане ли любовта ни към тях след смъртта им? Няма начин! И ако сме се молили за тях през нашия живот, защо трябва да спрем да се молим за тях след смъртта? В края на краищата, когато бяха живи, нашите молитви се смятаха за проявление на нашата любов към тях, но дори и след смъртта любовта остана, не изчезна никъде и ние продължаваме да се молим за нашите близки, които вече не са с нас.
Разбира се, човек може да възрази, че по време на живота има надежда за поправка, следователно има молитва, а след смъртта няма надежда за поправка, следователно молитва не е необходима ...
Това обаче пропуска едно важен момент. Ние изповядваме възкресението на мъртвите, тоест сега душите и на праведните, и на грешниците са в определено състояние на очакване на блаженство или мъчение.
Човек ще получи пълна мярка само в тялото. Всички ще бъдем възкресени. Защото да си човек означава да имаш и душа, и тяло. Ние сме създадени едновременно като връзки на душа и тяло. Нямаше време душата да съществува предварително за нашето тяло и нямаше време тялото да съществува предварително за нашата душа. Човекът първоначално, веднага, от първите секунди на зачеването – от душата и плътта. И всички ние ще се върнем към това естествено състояние при възкресението. И тогава ще дойде „Съдилището на Христос“, когато „всички народи са събрани пред Него; и той ще отдели един от друг, както овчарят отделя овцете от козите" (Матей 25:32).
Господ Исус Христос ще съди живите и ... мъртвите: „Той ще съди живите и мъртвите според явяването Си и царството Си“(2 Тим. 4:1).
Осъждане на мъртвите. Защо да съдите тези, които вече са били съдени, да съдите тези, които вече са били в определено състояние.
В каноничната традиция на Църквата има правило: едно и също не се съди два пъти. Не можете да бъдете наказани за едно и също нещо два пъти. Тогава защо съдът, последният съд?
Нека ви дам една аналогия от светските съдебни производства, в които е възможна амнистия.
Св. Теофан Затворник казва, че на Страшния съд Господ няма да търси как да осъди, а, напротив, как да оправдае хората.
Нашият Бог е любов (1 Йоан 4:8). И Той иска всички хора да знаят Истината. За това Той се въплъти, умря на кръста и възкръсна.
Да, зад гроба няма покаяние, но това не означава, че няма Божия милост към мъртвите. Нека си спомним разбойника, който изповядва Христос преди смъртта си. Как би могъл да коригира живота си? Имаше ли възможност да започне живота наново? Очевидно не. Но само признаването на себе си като грешник и вярата в Христос бяха достатъчни за Бог, който умира на кръста, за да му даде прошка.
Църквата се моли за мъртвите с надеждата, че те са в деня Последната присъдаще бъде опростен с Божията благодат и с молитвите на Църквата.
Вярваме, знаем, че нашият Бог е любов и за спасението на душите на мъртвите Той вече е слязъл в ада. Надяваме се, че в деня на съда Бог ще се смили над онези, за които Църквата се е молила.
И затова Църквата извършва дело на любовта – моли се за починалите си с надеждата, че в деня на Всеобщото възкресение Господ Исус Христос ще извърши съд, милостив съд.
архимандрит Силвестър (Стойчев)
Православен живот
светциживял през IV-V век - това е времето на сблъсъка на езическите и християнските традиции. Вече имаше укази за затваряне на езически храмове и забрана на жертвоприношения, но веднага зад оградата на православната църква започна старият живот: езическите храмове все още работеха, езическите учители учеха.
И в църквите светиите излагаха учението за Светата Троица, бореха се срещу ересите, проповядват самоотричане и висок морал; участвали активно в обществена дейност, оглавявали епископските отдели на Византийската империя.
Те са свидетели на момента на сблъсъка на езическите и християнските традиции, решаващ за съдбата на християнството през IV век, и на настъпването на нова ера, която завършва духовните търсения на късноантичното общество. Старият свят се възроди в смут и раздори. Последователното публикуване на редица укази за религиозната толерантност (311, 325), забраната на жертвоприношенията (341), затварянето на езически храмове и забраната под страх от смърт и конфискация на имущество за посещението им (353) бяха безсилни преди зад църковната ограда започва старият езически живот, все още действат езически храмове, учат езически учители. Езичеството броди инертно из империята, макар и като жив труп, чието гниене започва, когато поддържащата ръка на държавата (381 г.) се отдалечава от нея. Езическият поет Палада пише: „ако сме живи, значи самият живот е мъртъв“. Това е епоха на всеобщо светогледно разстройство и крайности, породени от търсенето на нов духовен идеал в източните мистични култове на орфиците, митраистите, халдеите, сибилистите, гностиците, в чистата спекулативна неоплатонична философия, в религията на хедонизма - плътското удоволствие. без граници – всеки избра своя път. Това беше ера в много отношения, подобна на съвременната.
И тримата светци били блестящо образовани. Василий Велики и Григорий Богослов, усвоили всички знания, налични в родните им градове, завършват образованието си в Атина, центъра на класическото образование. Тук светите приятели знаеха два пътя: единият водеше към Божия храм, другият към училището. Това приятелство продължи цял живот. Йоан Златоуст учи при най-добрия ритор от епохата на Ливан; учи богословие при Диодор, по-късно известния епископ на Тарс, и епископ Мелетий. Думите от житието на Св. Василий: той изучава всяка наука до такова съвършенство, сякаш не е изучавал нищо друго.
Животът и творенията на тримата светци помагат да се разбере как е протичало взаимодействието на древното наследство с християнската вяра в съзнанието на интелектуалния елит на римското общество, как се основават основите на единството на вярата и разума, науката, образованието, които не противоречиха на истинското благочестие, бяха положени. Светците не отричаха светската култура, но призоваваха да я изучават, „като пчели, които не седят на всички цветя и от тези, които нападат, не всеки се опитва да отнеме, но, като вземе това, което е подходящо за техния бизнес , оставят останалото недокоснато.“ (Василий Велики. Към младежта. За това как се използват езическите писания).
От университета до пустинята
Василий, завръщайки се в Кесария, известно време преподава риторика, но скоро тръгва по пътя на аскетичния живот. Той предприема пътуване до Египет, Сирия и Палестина, при великите християнски подвижници. Връщайки се в Кападокия, той решава да им подражава. Като раздал имота си на бедните, свети Василий събрал монасите около себе си в общежитие и с писмата си привлякъл своя приятел Григорий Богослов в пустинята. Те живееха в строго въздържание, работейки усърдно и усърдно изучавайки Свещеното писание от напътствията на най-ранните коментатори. Василий Велики, по молба на монасите, съставил по това време сборник с поучения за монашеския живот.
След Кръщението Йоан Златоуст започва да се отдава на аскетични подвизи първо у дома, а след това и в пустинята. След смъртта на майка си той приема монашеството, което нарича „истинска философия“. В продължение на две години светецът спазва пълно мълчание, намирайки се в уединена пещера. През четирите си години в пустинята той написва съчиненията „Срещу онези, които се въоръжават срещу търсещите монашество“ и „Сравнение на силата, богатството и предимствата на царя с истинската и християнска философия на монашеския живот“.
От пустинята, за да служи на света
И тримата светци са назначени първо за четци, след това за дякони и презвитери. Василий Велики напусна пустинята в дните, когато лъжеучението на Арий се разпространи, за да се бори с тази ерес.
Григорий Богослов бил извикан от пустинята от баща си, който вече бил епископ и при нужда от помощник го ръкоположил за презвитер. Междувременно неговият приятел Василий Велики вече е достигнал високия архиепископски сан. Григорий избягва епископството, но след известно време, по споразумение на баща си и Василий Велики, той все пак е ръкоположен.
Свети Йоан Златоуст получава ръкополагане на презвитер през 386 г. Беше му възложена отговорността да проповядва Божието Слово. В продължение на дванадесет години светецът проповядва в храма със струпване на хора. За рядката дарба на боговдъхновеното слово той получил името Златоуст от стадото. През 397 г., след смъртта на архиепископ Нектарий, свети Йоан Златоуст е поставен в Константинополския престол.
От царския град в заточение
Развратът на столичните нрави, особено на императорския двор, намери в лицето на Йоан Златоуст безпристрастен изобличител. Императрица Евдоксия таила гняв към архипастира. За първи път съвет на архиереите, също справедливо осъден от Йоан, го сваля и осъжда на екзекуция, заменена на изгнание. Кралицата го извика обратно, ужасена от земетресението.
Изгнанието не промени светеца. Когато на хиподрума била издигната сребърна статуя на императрицата, Йоан произнесъл известната проповед, която започвала с думите: „Отново Иродиада бушува, отново възмутена, отново танцува, отново изисква главата на Йоан на поднос“. В столицата отново се събра катедрала, която обвини Йоан в неправомерно заемане на амвона след осъждането му. Два месеца по-късно, на 10 юни 404 г., Йоан отива в изгнание. След като го отстранява от столицата, огънят препарява сградата на Сената, последван от опустошителни набези на варварите и през октомври 404 г. Евдоксия умира. Дори езичниците видяха в тези събития Небесно наказание за неправедното осъждане на Божия светец. Йоан е изпратен в Кукуз, в Мала Армения. Оттук той води обширна кореспонденция с приятели. Враговете не го забравиха и настояха за заточение в отдалечения Пициус, на кавказкия бряг на Черно море. Но Йоан умира по пътя натам в Комана на 14 септември 407 г. с думите на устните си: „Слава на Бога за всичко“. Книжовното наследство на Златоуст е почти напълно запазено; включва трактати, писма и проповеди.
По време на управлението на благородния и христолюбив цар Алексей Комнин, поел царската власт след Никифор Ботаний, в Константинопол се води голям спор за тези трима светци между най-изкусните учители на мъдростта в красноречието.
Някои поставят Василий Велики над другите светии, наричайки го с най-възвишена жизненост, тъй като той превъзхожда всички с думи и дела и виждат в него съпруг, който е малко по-нисък от ангелите, силен нрав, не прощава лесно греха и чужд към всичко земно; под него те поставят божествения Йоан Златоуст, като притежаващ различни качества от посочените: той е бил настроен да прощава грешниците и скоро им позволява да се покаят.
Други, напротив, издигаха божествения Златоуст като човеколюбив човек, който разбира слабостта на човешката природа, и като красноречив обрат, наставляващ всички към покаяние с множеството си медоносни речи; затова го почитаха над Василий Велики и Григорий Богослов. Други накрая застават за свети Григорий Богослов, като твърдят, че той надминава всички най-славни представители на елинската мъдрост, както онези, които са живели преди, така и онези на неговото време, със своята убедителна реч, умело тълкуване на Светото писание и благодатта на градежа реч. Така едни издигаха славата на св. Григорий, а други унижаваха значението му. От това произлязъл раздор между мнозина, някои наричани йоанци, други василиани, а трети григориани. За тези имена спореха най-изкусните мъже в красноречието и мъдростта.
Известно време след възникването на тези спорове тези велики светци се явиха първо всеки поотделно, а след това и тримата заедно, и то не насън, а в действителност на Йоан, епископ Евхаитски, учен човек, много добре запознат с елинската мъдрост ( както свидетелстват неговите писания), както и известен със своя добродетелен живот. Те му казаха с една уста:
Ние сме равни с Бога, както виждате; Ние нямаме нито разделение, нито противопоставяне един на друг. Всеки от нас поотделно, по едно време, развълнуван от Божествения Дух, написа съответните учения за спасението на хората. Това, което сме научили интимно, ясно сме предали на хората. Между нас няма нито първото, нито второто. Ако се позовавате на един, тогава и двамата други са съгласни със същото. Ето защо накара тези, които се карат за нас, да спрат да спорят, защото както по време на живота, така и след смъртта, ние имаме загриженост да приведем краищата на вселената към мир и единодушие. С оглед на това обединете в един ден паметта за нас и, както ви подобава, съчинете празнична служба за нас, а на останалите кажете, че имаме равно достойнство с Бога. Ние, които ни почитаме, ще бързаме към спасението, тъй като се надяваме, че имаме някаква заслуга пред Бога.
Като казаха това на епископа, те започнаха да се възнасят на небето, сияейки с неизразима светлина и викайки един друг по име. Блаженият епископ Йоан веднага с усилията си възстанови мира между враговете, тъй като беше велик по добродетел и прославен в своята мъдрост. Той установи празника на тримата светци, както му заповядаха светиите, и завеща на църквите да го празнуват с дължим триумф. Това ясно разкри мъдростта на този велик човек, тъй като той видя, че през месец януари се почитат и тримата светци, а именно: на първия ден - Василий Велики, на двадесет и петия - на божествения Григорий, а на двадесетия -седми - Свети Златоуст, - тогава той ги обедини на тридесетия ден от същия месец, увенчавайки честването на паметта им с канони, тропари и похвали, както подобава.
За тях е необходимо да се добави следното. Свети Василий Велики надмина по книжна мъдрост не само учителите на своето време, но и най-древните: той премина не само през цялата наука на красноречието до последната дума, но и изучава добре философията, както и разбира науката, която учи на истинска християнска дейност. Тогава, водейки добродетелен живот, пълен с непокорство и целомъдрие, и въздигайки се в ума си към видението на Бога, той беше възкачен на епископския престол, навършил четиридесет години и твърде осем години беше глава на църква.
Свети Григорий Богослов беше толкова велик, че ако беше възможно да се създаде човешки образ и стълб, съставен на части от всички добродетели, тогава той би бил като великия Григорий. Като сияеше със светия си живот, той достигна такава висота в областта на богословието, че завладя всички с мъдростта си, както в словесните спорове, така и в тълкуването на догмите на вярата. Затова той беше наречен богослов. Той беше светец в Константинопол в продължение на дванадесет години, утвърждавайки Православието. След като поживял за кратко време на патриаршеския престол (както е записано в неговия живот), той напуснал престола невъзрастен и след шейсет години се оттеглил в планинските манастири.
За божествения Златоуст, честно казано, можем да кажем, че той надмина всички елински мъдреци по разум, убедителни думи и изящество на речта; Той излага и тълкува Божествените писания неподражаеми; по същия начин, в добродетелен живот и видение за Бога, той далеч надмина всички. Той беше източник на милост и любов и беше изпълнен с усърдие за преподаване. Той живя общо шестдесет години; той беше пастир на Христовата църква в продължение на шест години. По молитвите на тези трима архиереи нека Христос, нашият Бог, унищожи еретичните раздори и да ни съхрани в мир и единомислие и да ни даде Своето Небесно Царство, защото Той е благословен до века. амин.
На 12 февруари честваме събора на вселенските учители и светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. Любовта на вярващите към тези аскети била толкова голяма, че в Църквата настъпили разделения. Някои наричаха себе си василиани, други григориани, а трети йоханити. По Божие провидение през 1084 г. тримата светци заедно се явили на Евхаитския митрополит Йоан и обявили, че са равни пред Бога. Оттогава за тях е установен общ възпоменателен ден.
Хванах се на мисълта, че ако ме попитат: „Как ще докажеш, че Православието е истинската вяра в Христа, осенена от благодатта на Светия Дух?“ – тогава сигурно бих отговорил: „Защото именно в Православната църква са живели, служели и се подвизавали хора като св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст”. Самата поява на такива подвижници в Църквата лично за мен е физическо, биологично, историческо и духовно доказателство за съществуването на Бог и присъствието на Неговите благодатни дарби в Православието.
Отговорът вероятно е този...
Изучавайки житията на светиите, можем да заключим, че тези хора са търсили само едно нещо в живота си – Бог. Нищо друго нямаше значение за тях. Те нарочно отрязаха от себе си всички блага на света, за да не им попречи нищо да се изкачат по стълбите – към небето – към Господ Бог.
Те, като млади мъже от богати семейства, можеха да намерят себе си достойни и красиви момичета, но вместо това отиват в пустинята, за да извършват подвизи. Когато се опитват да ги ръкоположат за свещеници, те, смятайки се за недостойни, отиват в пустинята още по-далеч. След като станаха епископи, те водят почти просяшки начин на живот. И когато настъпи времето на изпитанията, те твърдо, безстрашно и безкомпромисно защитават чистотата на православната вяра.
А „камертонът” за тази статия може би може да бъде диалогът между св. Василий Велики и префект Модест, които по заповед на император Валент, под заплахи за мъчение и смърт, се опитват да убедят светеца да приеме арианството.
Светецът отговорил на префекта: „Всичко това не значи нищо за мен, той не губи имота си, който няма нищо друго освен опърпани и изтъркани дрехи и няколко книги, които съдържат цялото ми богатство. За мен няма препратка, защото не съм обвързан с място, и мястото, където живея сега, не е мое, и каквото ми бъде хвърлено, ще бъде мое. По-добре да кажа: навсякъде е Божието място, където няма да бъда чужд и чужд (Пс. 38:13). И какво може да ми причини мъките? - Толкова съм слаб, че само първият удар ще бъде чувствителен. Смъртта е благословия за мен: тя по-скоро ще ме отведе при Бога, за Когото живея и работя, към Когото се стремя от дълго време. Може би не сте срещали епископа; иначе, без съмнение, щях да чуя същите думи. Във всичко друго сме кротки, по-смирени от всеки, и не само пред такава мощ, но и пред всички, защото това ни е предписано от закона. Но когато става дума за Бог и те се осмелят да се разбунтуват срещу Него, тогава ние, приписвайки всичко друго за нищо, гледаме само към Него, тогава огън, меч, зверове и желязо, измъчващи тялото, по-скоро ще ни доставят удоволствие, отколкото да плашат нас. "
Тези думи отварят булото над вътрешния свят на св. Василий Велики и (сигурен съм) св. Григорий Богослов и св. Йоан Златоуст. Стремежът към Бога е центърът на живота на всеки един от тях.
Префект Модест беше изумен от този отговор. В доклад до император Валент той казва: „Ние, царю, сме победени от настоятеля на Църквата“.
Ето защо плодородната почва на сърцата на тримата светци даде „стократен плод” (Мат. 13:1-23). Оттук и редиците Божествени литургии, и възвишеното богословие, което е в основата на определенията на Втория вселенски събор, и тълкуването на Светото писание, и духоносните душеспасителни дела за свещеници, монаси, миряни и свят живот, назидаващ за потомството. „Но Исус им каза: ... ако имате вяра с големината на синапено зърно и кажете на тази планина: „идете оттук там“, и тя ще премине; и нищо няма да бъде невъзможно за вас“ (Мат. 17:20). Светият праведник Йоан Кронщадски пише в книгата си „Моят живот в Христос”: „Всичко може да се победи с вяра и ще получите самото Небесно Царство. Вярата е най-голямото благословение на земния живот: тя свързва човека с Бога и в Него го прави силен и победоносен: прилепете се към Господа, един дух е с Господа (1 Кор. 6:17)”.
И светиите имаха тази вяра...
Как са живели? Как са придобили дара на Светия Дух, който е дал възможност на техните потомци да ги наричат вселенски учители на Църквата?
И тримата светци са били на практика съвременници и почти на една и съща възраст (с изключение на св. Йоан Златоуст, който е роден 17 години по-късно). Василий Велики и Григорий Богослов са родени в богатата малоазийска провинция Кападокия (в превод от древноперсийски език „страната на красивите коне”). Василий е роден през 330 г. в административния център на област Кесария в богато и древно семейство, вече дълго времеизповядвайки християнството. Григорий Богослов е с една година по-голям от Василий, той е роден през 329 г. близо до град Назианз, който е бил част от Кападокия. Йоан Златоуст беше техен по-млад съвременник. Той видял светлината в богатия и могъщ град Сирийска Антиохия по това време, известен със своето богословско училище през 347 г.
Свети Василий Велики и Григорий Богослов бяха приятели, и то не просто приятели и познати, а най-добри приятели, за които казват „не разливайте вода“. Василий, както вече казахме, произхожда от знатно християнско семейство от Кападокия. Баба му е запазила легендата за св. Григорий Чудотворец. Майката била дъщеря на мъченик. Петима от семейството на светеца са канонизирани. Сред тях са самият Василий, неговата сестра монахът Макрина, двама братя-епископи Григорий Нисийски, Петър Севастийски и друга сестра на праведната Теозва дякониса.
Свети Григорий Богослов също е роден в семейство на християнски праведници. Баща му и майка му стават светци. Бащата също се наричаше Григорий, наричайки, за разлика от сина си, Старейшината. Впоследствие той става епископ на родния си град Назианзен.
И двете семейства бяха заможни, така че родителите можеха да си позволят да дадат на децата си добро почтено атински образование. Именно в Атина Василий Велики и Григорий Богослов се срещат в младостта си. Тяхното „университетско“ приятелство се превърна в побратимяване за цял живот.
По време на обучението на съвременниците на Василий Велики веднага става ясно, че имат страхотен ум. „Той изучава всичко така, както друг не изучава един предмет, той изучава всяка наука до такова съвършенство, сякаш не е изучавал нищо друго“. Философ, филолог, оратор, юрист, естествен учен, който имаше дълбоки познания в астрономията, математиката и медицината, - „това беше кораб, натоварен с учени, тъй като е вместителен за човешката природа“, каза за него.
В същото време неговият най-близък съратник св. Григорий Богослов пише за него в похвалната си реч към Василий Велики: „Ние се ръководехме от еднакви надежди и в най-завидната – в учението... Знаехме два пътя. : един - на нашите свещени храмове и на учителите там; другият - на преподавателите по външни науки."
След като получил образованието си, след известно време свети Василий Велики бил кръстен, след това раздал цялото си имущество на бедните и предприел пътуване до монашеските манастири на Египет, Сирия и Палестина. Заселва се в малоазийската пустиня за аскетични подвизи, където привлича и св. Григорий Богослов. Те живееха в сурови икономии. В жилището им нямаше нито огнище, нито покрив. Аскетите спазвали строги ограничения в храната. Василий и Григорий работеха, режеха камъни до кървави мазоли по ръцете си. Имаха само едно облекло (без промяна): лайно (риза) и мантия. През нощта те носеха риза за коса, за да подобрят подвизите.
Но Божиите светилници, разбира се, не могат да се скрият под бушел. Те бяха призвани да служат като епископи. Достатъчно дълго времеи двамата от смирение и страх от висотата на свещеничеството бягат от предложения да станат презвитери, а след това и епископи. Така, например, правеше св. Йоан Златоуст. Чудесната му книга „Шест думи за свещеничеството” е написана на адреса на негов приятел, дошъл в пустинята, откъдето избягал светецът, за да го убеди да приеме свещеничеството.
Но Господ призова своите праведници към свята служба. И те се изкачиха по нея като своя лична Голгота.
За съжаление често ни се струва, че нашето време е най-трудното. Но за православен човек, искрено вярвайки в Христос и опитвайки се да живеем според евангелските заповеди, всяко време не е лесно. Анализирайки житейските подвизи на тримата светци, можем с увереност да кажем, че те са се възнесли на епископската катедра, като на кръста.
В книгата си „Въведение в светоотеческото богословие“ протойерей Йоан Майендорф пише за Василий: „Свети Василий унищожи здравето си с неуморен аскетизъм. Той умира на 1 януари 379 г. на 49-годишна възраст, малко след триумфа на богословските му идеи на Втория вселенски събор в Константинопол (381 г.).
Четиридесет и девет години живот, изцяло отдадени на Църквата и нейния просперитет. Въпреки победата над арианството на Първия вселенски събор, втората половина на 4 век също е много трудна. Арианството, кръстено на основателя на ереста Арий, който отхвърли божеството на Спасителя, беше донякъде трансформирано. През втората половина на 4 век се появява ереста на "духоборите", отричащи Божеството на третото лице на Светата Троица - Светия Дух. Почти целият православен изток беше заразен с ереста на арианството. В Константинопол не остана нито един православна църква... И с Божията помощ, с усилията на светиите Василий Велики и Григорий Богослов, заедно със своите поддръжници, те успяха да запазят чистотата на Православието и да опровергаят духоборите на Втория Вселенски събор, добавяйки добре познати стихове за Светия Дух. и Неговата божественост към Символа на вярата.
Въпреки това, пред тази победа лежеше труден, много труден, опасен път.
Кападокийският префект Модест, споменат вече от мен в началото на статията, беше привърженик на арианството и заплаши Василий с уволнение от амвона и физическо насилие, част от паството отказа да се подчини на светеца. Успоредно с него в Кесария действа и ариански епископ. За това време протойерей Георги Флоровски пише добре в есето си „Византийските отци от IV век”: „Св. Василий беше овчар по призвание, овчар по темперамент. Той беше преди всичко човек на волята... През 370 г. Евсевий умира и Василий е избран за катедрата - не без затруднения и не без съпротива - част от епархията отказва да му се подчини. Преди всичко новият епископ трябваше да умиротвори своето паство и той постига това със силата на силата, и силата на думите, и силата на милостта – още по-рано, през 368 г., по време на ужасния глад на Св. Василий продаде имението си и даде всички пари на гладуващите. Но, както Св. Григорий, Божественото Провидение нарече Василий не само епископи на Кесария, „и след един град, Кесария, той го разпалва за цялата вселена”. Василий Велики беше наистина универсален пастир, възстановяващ мира на цялата вселена. На първо място, той трябваше да се бори за своя амвон, понякога изглеждаше, че прави твърде големи отстъпки, но това се отразяваше в неговата жертвена мъдрост, тъй като, той вярваше, най-лошото е, когато амвоните са заграбени от еретици. И до момента Василий трябваше да мълчи и мълчи. Затова той се въздържа от открито изповядване на Светия Дух като Бог, тъй като, както казва Григорий Богослов, „еретиците бяха търсени, за да се схване ясно твърдение за Духа, че Той е Бог”. Защитавайки се от Писанието и със силата на разсъждението, Григорий продължава: „Василий се колебаеше до момента да използва собствената си реч, като молеше самия Дух и искрените защитници на Духа да не се разстройват от неговата преценка, защото когато времето разклати благочестието, ако стои за една реч, човек може да съсипе всичко с неумереност... И няма никаква вреда за поборниците на Духа от малка промяна в речта, когато под други думи разпознават същите понятия, защото нашето спасение не е толкова в думи, колкото в делаˮ. Налагайки на себе си предпазливост в тесното време, Св. Василий „дава свобода” да говори с Григорий, „когото като почтена слава никой не би съдил и изгонвал от отечеството”. В резултат на всичко православни епископиОт Изтока само Василий успя да остане на амвона по времето на Валент.
Именно той благославя своя приятел св. Григорий Богослов да се възкачи на Константинополския престол.
Според свидетелството на самия Григорий, когато той пристигна на патриаршеския престол през 378 г., в столицата на обширната Византийска империя не е останала нито една православна църква. Първоначално Григорий служи и проповядва в домашната църква на своите роднини. Той нарече този храм "Анастасий" ("Неделя"). И впоследствие той стана истински възкресение в православието на Константинопол.
В нощта на Великден, 21 април 379 г., тълпа ариани нахлува в църквата и започва да убива православните с камъни. Един от епископите е убит, самият св. Григорий Богослов е ранен. Но той не се отчайваше. Търпението и кротостта бяха неговата броня. Скоро Константинопол става православен по Божествено провидение и по делата на предстоятеля Григорий.
Григорий пише за себе си така: „Аз съм орган Господен и славословя царя със сладко съчинена песен на Всевишния: в страх, всички са пред Него”. В най-богатата столица в света той е живял като аскет в пустинята. „Храната му беше храната на пустинята; дрехи - дрехи на нужда; заобикалянето е просто, близо до двора - той не търсеше нищо близо до двора." Когато с различни интриги се опитваха да го свалят от патриаршеския престол, той с радост се срещна с тези опити, казвайки: „Нека бъда пророк Йона! Не съм виновен за бурята, но се жертвам, за да спася кораба. Вземете и ме остави... Не бях щастлив, когато се възкачих на трона, а сега с охота слизам от него." Григорий пожертва себе си в името на мира в Църквата.
Умира на 25 януари 389 г. в Арианца, в любимата си уединена пустиня. Светата Православна Църква прие за него името „Богослов”, което нарече само трима души в своята история – апостол и евангелист Йоан Богослов, всъщност св. Григорий Богослов и Симеон Нови Богослов. Прозвището „Богослов“ придобиват онези светци, които със своите писмени духовни трудове са се потрудили особено за разкриването и утвърждаването на догмата за Светата Троица.
Житието на третия светец Йоан Златоуст доста приличаше на житието на св. Григорий Богослов. Той се възкачва и на Константинополския престол. И тя стана втората Голгота за него. Със своите златни устни той безкомпромисно изобличаваше развратността на морала: хиподрумите, театрите с тяхната разврат и жажда за кръв и т.н. Това не се хареса на императрица Евдоксия и тя започна да търси възможности да отстрани св. Йоан Златоуст от амвона. Настъпил неправеден събор, който решил да умъртви светеца. Императорът заменил екзекуцията с изгнание. Но хората, които много обичаха Йоан Златоуст, защитиха своя пастир. За да избегне кръвопролития, самият светец доброволно се предал в ръцете на преследвачите. Внезапно в Константинопол настъпва ужасно земетресение, уплашена Евдоксия връща Йоан Златоуст на амвона. Но две години по-късно, през март 404 г., нов неправеден съвет отстранява светеца от амвона и го арестува. Осъден е на заточение в далечния Кавказ. Нещо повече, войниците, които го водеха, получават задачата: „ако не стигнат до мястото на заточението, всички ще се оправят само от това“. Може да си представим колко трудно е било „пътешествието” на престарелия Йоан. Всъщност, като бавно убива човек. Естествено, Йоан Златоуст не стигна до мястото на заточението. Изтощен от болест, той умря в местностКомана в Кавказ. Това се случи по следния начин.
Близо до криптата на мъченика Василиск този светец му се яви и каза: „Не се обезсърчавай, брате Йоане! Утре ще бъдем заедно!" Йоан Златоуст прие Светите Тайни и с думите „Слава Богу за всичко!“ замина при Господа. Това се случи на 14 септември 407 г.
Няколко десетилетия по-късно, през същия V век, мощите на светеца са тържествено пренесени в Константинопол. Намерени са напълно нетленни (наскоро чествахме пренасянето на мощите на св. Йоан Златоуст на 27 януари, пр. пр. - 9 февруари (н.с.). Светилището със светите мощи е поставено в храма на великомъченица Ирина. Император Теодосий II поискал от светеца прошка за родителите му. А хората продължавали да вървят и да вървят към мощите на своя любим светец. И когато хората възкликнаха на Йоан Златоуст: "Вземи престола си, отче!" - тогава светият патриарх Прокъл и духовенството видяха как свети Йоан Златоуст отвори уста и каза: "Мир на всички".
Така Божията праведност отново победи злото. Затова ние, скъпи братя и сестри, не бива да се обезкуражаваме в нашите смутни дни. В края на краищата, великите светии, както виждаме, претърпяха изпитания. А Божията Църква винаги е била преследвана. Но „който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13). живот Православен християнине безкръвно мъченичество. Затова, пречиствайки душата в тигела на суровите изпитания на времето, ние, запазвайки чистотата на православната вяра, вървейки по пътя на евангелските заповеди, правим душата си голямо съкровище в очите на Господа, който може би, ще го почете по молитвите на св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст на Царството Небесно...
Нашите свети отци Василий, Григорий и Йоан, молете се на Бога за нас!
свещеник Андрей Чиженко
