Основните форми на обществено съзнание. Опишете различните форми на обществено съзнание
Съдържание
Въведение …………………………………………………………………………………… 3
Форми на обществено съзнание ………………………………………………………… 4
Морално съзнание …………………………………………………… ... 12
Естетическо съзнание ……………………………………………………… ... 14
Заключение …………………………………………………………………… ..18
Списък на използваната литература…………………………………………………… 19
Въведение
Съзнанието е най-висшата форма на отражение на обективната реалност, присъща само на човек, начин на неговото отношение към света и към себе си, което е единство от психични процеси, активно участващи в разбирането на човек за обективния свят и неговото собствено същество. Съзнанието се състои от сетивни образи, обекти, които са усещания или представи и следователно имат смисъл и значение, знание като съвкупност от усещания, запечатани в паметта, и обобщения, създадени в резултат на висша мисловна дейност, мислене и език. Съзнанието е специална форма на взаимодействие на човека с реалността и контрол върху нея.
Общественото съзнание е съвкупност от идеи, теории, възгледи, възприятия, чувства, вярвания, емоции на хората, настроения, в които се отразяват природата, материалният живот на обществото и цялата система от обществени отношения. Общественото съзнание се формира и развива заедно с възникването на битието, тъй като съзнанието е възможно като продукт на обществените отношения. Но обществото може да се нарече общество само когато неговите основни елементи, включително социалното съзнание, са се оформили. Обществото е материалната идеална реалност.
Под формите на общественото съзнание се разбират различни форми на отражение в съзнанието на хората от обективния свят и социалния живот, въз основа на които те възникват в процеса на практическа дейност. Общественото съзнание съществува и се проявява във формите на политическо съзнание, правно съзнание, нравствено съзнание, религиозно и атеистично съзнание, естетическо съзнание, природонаучно съзнание.
Съществуването на различни форми на обществено съзнание се обуславя от богатството и многообразието на самия обективен свят – природата и обществото. Различните форми на съзнание отразяват взаимоотношенията между класи, нации, социални общности и групи, държави и служат като основа за политически програми. В науката се научават конкретни закони на природата. Изкуството отразява света в художествени образи и т.н. Имайки особен обект на размисъл, всяка форма на съзнание има своя специална форма на отражение: научна концепция, морална норма, религиозна догма, художествен образ.
Но богатството и сложността на обективния свят създават само възможността за възникване на различни форми на обществено съзнание. Тази възможност се реализира въз основа на конкретна социална потребност. Така науката възниква, когато простото емпирично натрупване на знания стане недостатъчно за развитието на общественото производство. Политическите и правни възгледи и идеи възникват заедно с класовото разслоение на обществото.
Целта на тази работа е да разгледа формите на общественото съзнание.
Форми на обществено съзнание
Общественото съзнание е съвкупност от идеи, теории, възгледи, възприятия, чувства, вярвания, емоции на хората, настроения, които отразяват природата, материалния живот на обществото и цялата система на обществените отношения. Общественото съзнание се формира и развива заедно с възникването на обществения живот, тъй като съзнанието е възможно само като продукт на обществените отношения. Но обществото може да се нарече общество само когато неговите основни елементи, включително социалното съзнание, са се оформили. Набор от обобщени възгледи, идеи. Теории, чувства. Морал, традиции, тоест всичко, което съставлява съдържанието на общественото съзнание, формира духовна реалност, действа като неразделна част от социалния живот. Но въпреки че материализмът утвърждава определена роля на социалното битие по отношение на общественото съзнание, все пак е невъзможно да се говори опростено за първенството на първото и второстепенното на другото.
Общественото съзнание не възниква известно време след възникването на обществения живот, но в същото време в единство с него.
Без обществено съзнание обществото просто не би могло да възникне и да се развие, т.к. Че съществува като че ли в две проявления: отразяващо и активно-творческо. Същността на съзнанието се състои именно в това, че то може да отразява социалното битие само при условие на едновременното му активно и творческо преобразуване. Но, като се подчертава единството на обществения живот и общественото съзнание, не бива да се забравя тяхната разлика, специфична разединеност и относителна независимост.
Характерна особеност на общественото съзнание е, че в своето влияние върху битието, то може да го оцени, да разкрие тайния му смисъл, да го предвиди, преобразува чрез практическите дейности на хората.
Това е исторически формираната функция на общественото съзнание, което го прави необходим и реално съществуващ елемент на всяка социална структура. Никакви реформи, ако не са подкрепени от общественото съзнание за техния смисъл и необходимост, няма да дадат очакваните резултати, а само да висят във въздуха.
Връзката между общественото съзнание и социалния живот е многостранна и разнообразна. Отразявайки социалния живот, общественото съзнание е в състояние активно да му въздейства чрез трансформиращите дейности на хората.
Относителната самостоятелност на общественото съзнание се проявява в това, че то има приемственост. Новите идеи не възникват от нулата, а като естествен резултат от духовно производство. Въз основа на духовната култура на миналите поколения. Като относително независимо, социалното съзнание може да изпревари социалния живот или да изостане от него. Например, идеята за използване на фотоефекта възниква 125 години преди фотографията да бъде изобретена от Dagger. Идеите за практическото използване на радиовълните са осъществени почти 35 години след откриването им и т.н.
Общественото съзнание е особен обществен феномен, характеризиращ се със свои собствени характеристики, характерни само за него, специфични закони на функциониране и развитие. Общественото съзнание, отразяващо цялата сложност и противоречия на социалния живот, също е противоречиво, има сложна структура. С появата на класовите общества то придобива класова структура. Различията в социално-икономическите условия на живот на хората естествено намират своя израз в общественото съзнание. В многонационалните държави съществува национално съзнание на различни народи. Връзката между различните нации се отразява в съзнанието на хората. В онези общества, където националното съзнание надделява над общото за цялото човечество, преобладават национализмът и шовинизмът.
Според нивото, дълбочината и степента на отражение на обществения живот в общественото съзнание се разграничават обикновеното и теоретичното съзнание. От гледна точка на материалните му носители трябва да се говори за социално, групово и индивидуално съзнание, а в исторически и генетичен план се разглежда общественото съзнание като цяло или неговите особености в различни обществено-икономически формации.
Обикновеното съзнание обхваща и обобщава предимно външни връзки и взаимоотношения, без да прониква в същността на нещата. Тя включва цялата форма на знания и заблуди, предразсъдъци и суеверия, свързани с ежедневните дейности на хората в сферата на производството, ежедневието и т.н. всекидневното съзнание възниква като осъзнаване на ежедневните нужди на хората.
По-дълбоко отражение на обществения живот, на ниво същност, дава теоретичното съзнание, което съществува под формата на система от идеи, понятия, закони. Тези две нива на обществено съзнание си взаимодействат тясно, като водещата роля принадлежи на теоретичното съзнание. В същото време здравият разум, поради своята цялост и непосредственост на отразяване на реалността, има определена стойност и е в състояние да коригира теоретичните идеализации, като понякога значително опростява действителните връзки и отношения.
Под формите на общественото съзнание се разбират различни форми на отражение в съзнанието на хората от обективния свят и социалния живот, въз основа на които те възникват в процеса на практическа дейност.
Прието е да се разграничават формите на обществено съзнание помежду си според следните критерии:
- роли в обществото;
- начинът на отражение;
- социален източник.
Съществуването на различни форми на обществено съзнание се определя от богатството и разнообразието на обективния свят на природата и самото общество.
Имайки особен обект на размисъл, всяка форма на съзнание има своя специална форма на отражение: научна концепция, морална норма, религиозна догма, художествен образ. Но богатството и сложността на обективния свят създават възможността за възникване на различни форми на обществено съзнание. Тази възможност се реализира въз основа на конкретна социална потребност.
Кратко описание на най-важните форми на обществено съзнание.
Икономическо съзнаниеотразява дейността на хората и техните взаимоотношения в процеса на производство, разпределение, обмен и потребление. Неговата характерна черта, в сравнение с други форми на обществено съзнание, се крие в най-тясна връзка с ежедневието на хората. Необходимостта от икономическо съзнание произтича от самото съществуване на икономиката като сфера Публичен живот... Икономическият живот би бил немислим без съзнание, насочено към разбирането и подобряването му. Отразявайки условията на управление и ролята на икономиката в обществения живот, икономическото съзнание е насочено към рационализиране и развитие на икономическия живот, към търсене на методи за управление, които са адекватни на обективните условия. Тази форма на обществено съзнание не се ограничава до икономически доктрини (теории), в които характеристиките на икономическия живот на обществото са отразени в последователна логическа форма. То съществува и на нивото на всекидневното съзнание и за дълъг исторически период в икономическата дейност преобладава здравият разум. Тези възгледи остават до голяма степен влиятелни и днес; теоретичното съзнание в тази област на дейност, издигайки обикновеното, в същото време непрекъснато се подхранва от житейски наблюдения (стандарт на живот, икономически интереси и др.)
Политическо съзнание- специална форма на обществено съзнание, чрез която се отразяват и отчасти се регулират политическите отношения (т.е. отношенията относно властта) между класи, нации, държави. Политическите отношения са обусловени от икономически. Политическото съзнание не е хомогенно. На идеологическо ниво тя се явява като система от политически възгледи, идеи, теории. Програми, лозунги, изразяващи фундаменталните интереси на различни класи, нации, държави. На ниво социална психология политическото съзнание се проявява под формата на несистематизирани политически възгледи, чувства, настроения, представи на хората за държавата и властта, за отношенията между държави, нации, партии и т.н.
Правно съзнание(правно съзнание) - съвкупност от възгледи, теории, идеи на хората във връзка със съществуващото право като система от правни норми, установени от държавата и практическата дейност. Правосъзнанието възниква с възникването на класите и държавата. Законът защитава преди всичко интересите на управляващата класа. То е особено тясно свързано с икономическото и политическото съзнание. На идеологическо ниво правното съзнание действа под формата на определена система от правни възгледи, правни доктрини, теории, кодекси. На социално-психологическо ниво той представлява различни мнения за законите и справедливостта в отношенията между индивиди, институции, социални групи. Правосъзнанието изпълнява редица функции: познавателна (осъществяване на знанията за правото от лица, участници в правоотношения); оценъчен (субектът в съответствие със своите интереси и правни познания оценява отделни правни действия); регулаторни (правното съзнание регулира правното поведение на хората). В правното съзнание, както и в политическото съзнание, съществуват големи различия (особено в периоди на политическа нестабилност) между официалната идеология и масовото съзнание.
Същността религиозно съзнаниесе състои в това, че в него има сякаш удвояване на света, тъй като наред с реалния се провъзгласява присъствието на отвъдното, където уж могат да бъдат разрешени всички противоречия на земното съществуване. Основният признак на религиозността е вярата в свръхестествени сили. Обратният мироглед на религията е атеизмът. Това не е независима форма на обществено съзнание, а по-скоро социално санкционирана противотежест на общественото съзнание. Без противопоставяне на религията атеизмът би бил безсмислен. Структурата на религиозното съзнание включва религиозна психология (набор от идеи, чувства, настроения, навици, традиции) и религиозна идеология (система от идеи, разработени и насърчавани от теолози и духовници).
Сравнително отдалечено от материалния живот на обществото, религиозното съзнание е по-податливо на природни и социални явления. В тази връзка се разграничават социалните, епистемологичните и психологическите корени на религията. Социалните корени са в липсата на свобода на хората, тяхното безсилие пред обективните условия на живот. Епистемологичните корени се крият преди всичко в способността на съзнанието да се откъсва от реалността, да генерира „перверзни” отражения, фантастични образи. Психологическите корени на религията включват страх от смъртта и самота, необходимостта от преодоляване на неблагоприятните емоционални влияния и т.н.
Религията изпълнява илюзорна компенсаторна функция, т.е. дава на човек надежда за успокоение и морално удовлетворение, въпреки че самият живот не се променя към по-добро. Религията създава своя собствена картина на света – идеологическа функция. Той създава своя собствена система от норми и ценности и чрез тях регулира човешкото поведение, подчинявайки дейността си на изискванията на църквата - регулаторна функция. Като насърчава комуникацията между вярващи в рамките на една религиозна общност, религията изпълнява и комуникативна функция. Така съществуването на религията се определя от дълбоки социални причини.
Морално (морално) съзнаниевъзниква в примитивното общество. За оцеляването си човек се нуждае не само от средствата на труда, но и от определени правила за съвместен живот. Тези правила са въплътени в морала, който изпълнява преди всичко регулаторна функция и в това отношение е близък до правото. Но за разлика от него моралните норми се поддържат от силата на навика, общественото мнение.
Отношенията между хората, регулирани от морала (морал) или оценени с негова помощ, са морални отношения. Моралното съзнание е осъзнаване на съществуващия морал и морални отношения. Социално-психологическото ниво на морално съзнание включва морални чувства (чест, достойнство, съвест, дълг), емоции и идеи за морално и неморално, разработени въз основа на опита от живота на колектива и обществото. На идеологическо ниво моралното съзнание е съвкупност от принципи, норми, идеали на хората. Идеологическото ниво на моралното съзнание е заложено в етичните учения.
Социалната хетерогенност определя разнообразието от морални норми в различните епохи, както и между различните народи и социални групи. В същото време те съдържат трайно универсално човешко съдържание.
Естетическо съзнание- форма на обществено съзнание, която отразява реалността от гледна точка на съвършенството (или несъвършенството) на явленията на природата и обществото.
Естетическото отношение към действителността е най-пълно въплътено в изкуството, в което естетическото се превръща в основна цел на дейността. Изкуството отразява действителността с помощта на своите специфични средства: художествени образи, в които обобщението се съчетава с визуализация, и художествени техники. Естетическото отношение присъства като страничен елемент във всички форми на дейност.
Научно съзнание- най-важната форма на обществено съзнание - е набор от обективни знания за определена област от природата или социалния живот. Социалната обусловеност на науката е изключително многостранна. На първо място, трябва да се вземат предвид най-важните точки от научното познание:
- обособяването на научното съзнание като самостоятелен вид човешка дейност;
- по-нататъшен процес на диференциация и интеграция на науката;
- появата на различни форми на рефлексия върху науката (епистемология, методология на науката, наука за науката).
Специално място в системата на научното познание принадлежи на социалните и хуманитарните науки, чийто предмет са различни аспекти от живота на обществото и законите на тяхното развитие. Това е добавената стойност на хуманитарните и социалните науки. Тъй като те формират обществени възгледи за самото общество и в същото време трудността на тяхното развитие, тъй като класовите интереси могат да изкривят картината на социалната реалност и да забавят процеса като цяло.
Като особена форма на обществено съзнание се появява и философско съзнание... Философията е основата на мирогледа, „подпорната рамка” на духовната култура и това определя нейното значение и място сред другите форми на обществено съзнание.
Значението на философията като форма на обществено съзнание се състои в това, че тя разкрива общите закони на природния и обществен живот и познание.
Изследвайки структурата и динамиката на общественото съзнание, спецификата и взаимосвързаността на отделните форми на обществено съзнание, философията изпълнява важна функция за интегриране на общественото съзнание, стимулиране на развитието на духовната култура като цяло.
Така общественото съзнание в единството и многообразието на неговите структурни елементи осигурява познаване на условията на социалния живот и ориентацията на индивидите и социалните групи в конкретни ситуации.
Морално съзнание
Моралното съзнание включва принципите и нормите на морала. Така моралът е както определен аспект от обективните отношения на хората, техните действия, така и форма на съзнание. Говорим за нравствено дело и за морални идеи, понятия. Нравственото съзнание има сложна структура, чиито елементи са нравствени категории, нравствени чувства и нравственият идеал като идея и концепция за най-висшата проява на морала, произтичаща от обществения идеал за съвършен световен ред.
Основната проява на нравствения живот на човека е чувството за отговорност пред обществото и себе си и произтичащото от това съзнание за вина и покаяние. Правилата, от които хората се ръководят в отношенията си, представляват нормите на морала, които се формират спонтанно и действат като неписани закони: всеки им се подчинява както трябва. Това е едновременно мярка за изискванията на обществото към хората и мярка за награда под формата на одобрение или осъждане. Правилната мярка за искане или възмездие е справедливостта: справедливо наказание на нарушителя; несправедливо е да се изисква от човек повече, отколкото той може да даде; няма справедливост извън равенството на хората пред закона.
Моралните норми, принципи и оценки в крайна сметка изразяват и консолидират правилата на поведение, които се разработват от хората в работата и социалните отношения.
Произходът на морала се връща към обичаите, които консолидират онези действия, които според опита на поколенията се оказват полезни за опазването и развитието на обществото и човека, отговарят на нуждите и интересите на историческия прогрес. Предимно моралът се изразяваше в това как хората всъщност се държат, какви действия са си позволявали и на другите, как оценяват тези действия от гледна точка на тяхната полезност за колектива. Моралът действаше като спонтанно обобщен и устойчив образ на „правилните“ действия.
Моралът в историческото развитие има определена приемственост, относителна независимост: всяко ново поколение не създава всички норми на поведение наново, а заимства моралните ценности от минали епохи, модифицирайки ги и ги развивайки. В морала, както и във всички други области на знанието, има исторически прогрес. Ако моралните норми са толкова променливи, как можем да говорим за тяхната истинност? Представителите на етичния релативизъм отричат самата възможност за съществуване на обективен критерий за морални оценки. Всъщност, както в областта на науката има истина и грешка, така и в областта на морала има верни и неверни оценки за действията на хората. Нормите на морала подлежат на научно обосноваване: онези морални норми, които служат на интересите на социалния прогрес, са верни.
Първоначалните категории на морала са добро и зло. Доброто е моралният израз на това, което допринася за щастието на хората.
Отрицателните явления в обществения и личния живот на хората, силите на регресия и унищожението се наричат зло. Злата воля търси това, което противоречи на интересите на обществото. Диалектиката на историята обаче е вътрешно противоречива. Злото, според Хегел, може да действа като форма, в която се проявява не само възпиращата, но и движещата сила на историята. И.В. Гьоте отбелязва, че злото действа и като отрицание, съмнение, като необходим момент от дръзкото движение на човешкия ум към познанието на истината, като ирония над човешките илюзии. Всяка нова крачка напред в историята е протест срещу старите „светилища” и се счита от съвременниците като зло.
Човек се насърчава да изпълнява дълга си от осъзнаването на интересите на социалната група, към която принадлежи и задълженията си към нея. Освен познаването на моралните принципи е важно и да ги изживеете. Ако човек преживява нещастията на родината си толкова остро, колкото и своите собствени, успехите на своя екип като свои, тогава той става способен не само да познава, но и да изживява своя дълг.
В системата от морални категории важно място принадлежи на достойнството на личността, т.е. осъзнаването й за обществената си значимост и правото на обществено уважение. Мярката за човешкото достойнство е обществено полезен труд.
Естетическо съзнание
Естетическото съзнание се формира в процеса на естетическа дейност и се определя като емоционално наситено отражение на действителността. Обективната основа на естетическото съзнание е природната и социалната действителност и обществено-историческата практика. По време на трудова дейностформират се духовните способности на човек, които включват естетическо съзнание. С разделението на труда, изолирането на изкуството от други видове човешка обществена дейност се осъществява окончателното формиране на естетическото съзнание.
Характерна черта на естетическото съзнание е, че човешкото взаимодействие с реалния свят се възприема, оценява и преживява индивидуално въз основа на съществуващите идеали, вкусове и потребности. Естетическото съзнание е един от начините за отражение, осъзнаване на света и въздействие върху него. Той възниква на основата на материално-производствената дейност на човек и с развитието на тази дейност се формират човешки чувства, освобождавайки се от инстинктивната форма, възникват специфични човешки потребности, които от своя страна имат обратен ефект върху всички. аспекти от живота на човек. Елементите на естетическото съзнание са естетически вкус и идеал, които действат като регулатори на оценката на човека за обекти на естетическо възприятие и собствени дейности.
Естетическият вкус е способността да се разбират и оценяват красивото и грозното, възвишеното и долното, трагичното и комичното в живота и в изкуството. Естетическият вкус действа като способност на човек да оцени достойнствата (или недостатъците) на естетически значимите явления въз основа на своите представи за красивото и възвишеното, за идеалното и да обективира тези идеи в конкретна дейност. Особеността на естетическия вкус е, че той се проявява директно като емоционална реакция на човек към това, с което взаимодейства. Според И. Кант вкусът е „способността да преценяваш красотата“. В единство с естетическия вкус, естетическият идеал действа като важен елемент на естетическото съзнание, което изпълнява и регулаторни функции, но на по-високо ниво. Той съдържа разбиране за същността на красотата, отразява най-добрите черти на личността, е модел, от който хората се ръководят, не само отразява миналото и настоящето, но и гледа в бъдещето.
Естетическите чувства са неразделна част от естетическото съзнание. Естетическият усет е просветленото чувство за наслада от красотата на света. „Същността на емоциите на изкуството са умните емоции. Вместо да се проявяват в стискане на юмруци и в треперене, те се разрешават главно в образите на фантазията." Емоционално - естетическото отношение на човека към живота винаги е разкриване (понякога логически неоформено) на някои съществени аспекти, връзки на реалността. Естетическите чувства принадлежат към най-висшите форми на емоционални преживявания. Те предполагат съзнателна или несъзнателна способност да се ръководим от понятията за красота при възприемането на явленията на заобикалящата действителност, произведения на изкуството. Естетическите чувства възникват в единство с нравствени и познавателни чувства и се обогатяват във връзка с тях. Според степента на обобщаване на обективното им съдържание естетическите чувства се подразделят на конкретни (например чувства към определено художествено произведение) и абстрактни (чувства за трагично, възвишено). Като се започне от усещането за умерено удоволствие, човек може да премине през поредица от стъпки до естетическа наслада.
Естетическото чувство се развиваше и усъвършенстваше, разкривайки пред човек все повече страни от реалността – красиво и грозно, комично и трагично, възвишено и долно. Това чувство е толкова дълбоко диференцирало духовния свят на човека, че с течение на времето дори някои стабилни естетически идеи са придобили огромен брой нюанси. Така обективно-комичното в системата на естетическото възприятие получи такива нюанси като чувство за хумор, сарказъм, трагикомичност и др. За разлика от сатиричното възприемане на действителността, чувството за хумор е способността на човек да се шегува добродушно за това, което му е скъпо, показвайки в това дълбоко естетическо отношение към този скъп за него обект.
Изкуството е призвано да играе важна роля във формирането на естетическото съзнание, то разкрива широки възможности за запознаване с духовните ценности, формира възгледи за морални и естетически ценности, помага за превръщането на знанието във вярвания, развива естетическия вкус на чувствата, развива творческите способности на индивида и оказва влияние върху практическите дейности. Изкуството е специфичен феномен: особен вид духовно, практическо изследване на обективния свят. Изкуството е средство за отразяване и изразяване на живота под формата на художествени образи. Изкуството е повлияно от политическото съзнание. Но особеността на изкуството е, че то упражнява идейно влияние поради своите естетически достойнства. Произведенията на изкуството оказват влияние върху всички форми на обществено съзнание, особено върху политическото и моралното съзнание, върху формирането на атеистичен или религиозен мироглед. Чрез общественото съзнание изкуството влияе върху практическата дейност, върху създаването на материални и духовни ценности. В същото време самото изкуство се влияе от социалните условия и потребности. Изкуството, като специфична форма на обществено съзнание, отразява системата от обществени отношения, които се развиват в процеса на материално и духовно производство, пречупени в идеали, потребности, вкусове. Най-важната функция на изкуството е образователната. Отразявайки света в неговата естетическа оригиналност, показвайки красиво или грозно, трагично или комично, възвишено или долно, изкуството облагородява емоционалния свят на човека, възпитава чувства, оформя интелекта, пробужда най-добрите страни на душата на човека, предизвиква чувство за естетическо. радост. Естетическото съзнание и неговият висш продукт, изкуството, са необходим елемент от общественото съзнание, осигурявайки неговата цялост и насоченост към бъдещето.
и др.................
Обществената съвест- съвкупност от идеи, теории, възгледи, възприятия, чувства, вярвания, емоции на хората, настроения, които отразяват природата, материалния живот на обществото и цялата система от обществени отношения. Общественото съзнание е част от общественото битие, възникнало едновременно и в единство с него, необходимо условие за неговото възникване. Но в същото време социалният живот и общественото съзнание са различни и относително независими.
Характеристика на общественото съзнание- в своето влияние върху битието, то може да го оцени, да разкрие смисъла му, да го предвиди, преобразува чрез практическата дейност на хората. Общественото съзнание на епохата, отразяващо битието и активно допринасящо за неговата трансформация, е исторически необходимо и реално съществуващ артикулвсяка социална структура.
Отразявайки социалния живот, общественото съзнание е в състояние активно да му въздейства чрез трансформиращите дейности на хората. Относителната независимост на общественото съзнание се проявява в това, че то има приемственост, но може да изпревари социалния живот или да изостане от него.
Обществената съвест- специално социално явление, характеризиращо се със свои, характерни само за него характеристики, специфични закони на функциониране и развитие. Общественото съзнание, отразяващо цялата сложност и противоречия на социалния живот, също е противоречиво, има сложна структура.
Класовата структура се появява с появата на класовите общества.
В многонационалните държави – националното съзнание на народите.
Според нивото, дълбочината и степента на отражение на обществения живот в общественото съзнание се разграничават обикновеното и теоретичното съзнание.
От гледна точка на неговите материални носители: социално, групово и индивидуално съзнание
В исторически и генетичен план – общественото съзнание като цяло или неговите особености в различни обществено-икономически формации.
Форми на обществено съзнание- различни форми на отражение в съзнанието на хората от обективния свят и социалния живот, въз основа на които те възникват в процеса на практическа дейност. Форми на обществено съзнание:
Политическо съзнание- система от знания и оценки, благодарение на която има съзнание за областта на политиката от субекти, действащи под формата на индивиди, групи, класове, общности; необходим елемент от функционирането и развитието на политическата система като цяло. Функции: предсказваща, оценъчна, регулаторна, когнитивна. Нивата са обикновени – практически и идейно – теоретични.
Правно съзнание- система от знания и оценки, чрез която обществени актьори(индивиди, групи, класове) реализира сферата на правото. Функции: регулаторна, оценъчна, познавателна. Структура: правна идеология и правна психология, на субективна основа - индивидуално, групово и масово (например класово) правосъзнание, според нивото на отражение на действителността - всекидневно, професионално и научно правосъзнание.
Морално съзнаниесъдържа исторически променящи се морални отношения, които са субективната страна на морала. Моралът (моралът) е система от възгледи и идеи, норми и оценки относно регулирането на поведението на индивидите, координацията на действията на индивидите с интересите на други хора или определена общност, начини за възпитание на хората, създаване и укрепване определени морални качества и взаимоотношения. Можете да разграничите професионалния, домашния, семейния морал. Моралното съзнание има сложна структура, в която могат да се разграничат взаимосвързани елементи: морален идеал, морална потребност, морална мотивация и самочувствие, норми, ценностна ориентация, възгледи, чувства. В моралното съзнание трябва да се разграничат два основни принципа: емоционален и интелектуален.
Естетическо съзнание- цялостно, емоционално богато отражение на действителността, чиято обективна основа е природната и социалната реалност и обществено-историческата практика. Структурата на естетическото съзнание включва: естетически възгледи, идеали, оценки, вкусове, естетически чувства, потребности, естетическа теория. Изкуството е призвано да играе важна роля във формирането на естетическото съзнание - специфична естетическа форма на общественото съзнание и усвояването на действителността, нейното художествено познание и оценка, особена форма на човешка творческа дейност.
Религиозно и атеистично съзнание... Религиозното съзнание, наред с религиозните дейности, религиозните взаимоотношения и организации, е елемент от структурата на религията. Религията е отношение и мироглед и съответно поведение, обусловено от вярата в съществуването на Бог, това е чувство на зависимост спрямо него, което дава надежда и опора в живота. Религиозното съзнание се характеризира преди всичко с вяра, емоционалност, символизъм, сетивна яснота, съчетание на реално съдържание с илюзии, диалогичност, познаване на религиозната лексика, въображение, фантазия. В религиозното съзнание се разграничават две нива: обикновено и теоретично (концептуално).
Природонаучно съзнаниее сложно социално явление. Науката е исторически развита форма на човешка дейност, насочена към познаване и трансформиране на обективната реалност, такава област на духовно производство, която има за резултат целенасочено подбрани и систематизирани факти, логически проверени хипотези, обобщаващи теории, основни и частни закони, както и като методи на изследване. Функциите на науката са обяснителни, практически, познавателни и т.н.
Икономическо съзнание- Това е форма на обществено съзнание, която отразява икономически знания, теории, оценки на социално-икономическата дейност и социалните потребности. В неговата структура е необходимо да се откроят теоретичното, научното съзнание и емпиричното, всекидневно разбиране за икономиката.
Екологична осведоменост- Това е ценностна форма на обществено съзнание, която отразява връзката между човека и природата и оценката на обществените дейности. Екологичното съзнание предполага отделяне от човек на себе си като носител на активно и творческо отношение към природата.
Формите на общественото съзнание включват политическа идеология, правно съзнание (право), морал (морал), религия, наука, изкуство (естетическо съзнание), философия и представляват различни начинидуховно овладяване на реалността. Основните критерии за тяхното разграничаване:
1. По темата за размисъл. Например политическото съзнание отразява отношението към властта, отношенията между класи, нации, държави. Религиозното съзнание отразява зависимостта на човека от свръхестествени, божествени сили.
2. Чрез отражение. Например науката отразява реалността в понятия, хипотези, теории и т.н., изкуството – в художествени образи, религията – в църковните догми и т.н.
3. Според особеностите на неговото развитие. Например, науката се характеризира с прогрес на знанието, но в изкуството прогресът не може да служи като основен индикатор за неговото развитие.
4. Според социалните им функции. Например науката има познавателни и практически функции – като източник на средства промени в природата, обществото и самия човек; изкуството изпълнява естетическа, познавателна и възпитателна функции.
Горните основни характеристики заедно дават възможност за отделяне на една форма на обществено съзнание от друга. В същото време всяка следваща характеристика не стои самостоятелно, а като че ли включва предишните, следователно от тях се формира интегрален критерий за идентифициране на отделни форми на обществено съзнание. осем
Тясно преплетени, формите на обществено съзнание взаимодействат помежду си, влияят една на друга. Необходим е исторически подход към това взаимодействие, а и към самите форми, тъй като всеки исторически тип обществено съзнание се характеризира със специален тип взаимодействие на неговите форми.
Всяка от формите на обществено съзнание отразява определена страна на реалността: междукласовите отношения, отношенията между нациите и държавите се отразяват в политическата идеология, в морала - отношението на хората един към друг, отношението на човек към колектив и т.н. Освен това всяка форма на обществено съзнание има и чрез свои собствени специални средства или начини на отражение. Изкуството отразява заобикалящата действителност в художествени образи, науката – в понятия и закони и т. н. Формите на обществено съзнание се генерират от материалния живот на обществото – Например науката възниква от практическите нужди на материалното производство: за разрешаване на проблемисвързани с ориентация по суша и море, за измерване на парцели, изграждане на конструкции, информация по астрономия, геометрия, механика е необходима. Политическите и правни възгледи възникват едва с формирането на държавата.
Анализът на формите на общественото съзнание и опитите за тяхното разграничаване имат методологическо значение за изследването на социалното съзнание на конкретни общества, тъй като в реалния живот всички тези форми и нива са тясно свързани помежду си.
Първоначално броят на формите на обществено съзнание е ограничен до наука, философия, религия, изкуство, морал, политическо и правно съзнание. Освен това науката понякога се разглежда като нещо, присъщо на общественото съзнание като цяло, „проникващо“ в него. През последните години литературата защитава идеята за икономическото и екологичното съзнание като самостоятелни, специфични форми на обществено съзнание. девет
Икономическо съзнание.
Включване на икономическото съзнание като независима формав общата структура на общественото съзнание през последните години се свързва с 1) фундаментални промени в икономиката на страната ни на основата на пазарните отношения; 2) необходимостта от теоретично, научно разбиране на протичащите процеси и перспективите за тези промени; създаването на ефективни програми за реформиране на икономическия механизъм, като се вземат предвид неговите обективни закони, опитът на други страни, нуждите и интересите на всички граждани, както и 3) възпитание на масовата икономическа култура на населението.
Икономическото съзнание отразява идеите за същността на икономическите отношения, всички сложни икономическа система, което включва процеса на производство (с неговото управление), разпределение, обмен, потребление и отношения на собственост; представи за функционирането на финансово-кредитната система и търговската дейност, състоянието на производителните сили и мястото на човека в производствената система.
Икономическото съзнание е тясно свързано с политическото съзнание, тъй като икономическата политика в крайна сметка се осъществява чрез политическата система на обществото. Особено моменти на епохални, радикални промени в икономиката, реформа на последната.
Както всяка друга форма на обществено съзнание, икономическото съзнание се характеризира с единството на две основни нива: теоретично и обикновено, идеологическо и социално-психологическо.
Теоретичното ниво трябва да включва концептуално формулирани икономически идеи и възгледи, както и произтичащи от тях ценностни ориентации и нагласи в областта на икономическото поведение. Съвсем очевидно е, че това ниво, справедливо наречено икономическа идеология, се формира и формулира от професионални специалисти, които работят както в областта на общото икономическа теория, и в рамките на специфични икономически науки.
Съдържанието на ежедневното масово ниво на икономическо съзнание е съставено от чувства, настроения, вярвания, илюзии, своеобразни суеверия, стереотипи за икономическото поведение на хората, които се формират предимно спонтанно, в процеса и в резултат на установяването на съответните икономически отношения и предизвикване на определени икономически дейности. Терминът "ежедневна маса" може би не е напълно правилен, тъй като не отчита напълно реалността на проникване на някои зрънца от теоретично и икономическо съзнание в икономическата психология на масите. Но до голяма степен е приемливо, тъй като отбелязаните зърна в структурата на масовото съзнание придобиват трансформирана форма, често значително различаваща се от оригинала. Икономическата психология се формира под влиянието на ежедневния практически опит от икономическата дейност на хората, действителното социално-икономическо положение на служителя, социалната микросреда (състоянието на икономическата култура на семейството, работната сила, фактора на националното и регионална "принадлежност").
Политическо съзнание
Политическото съзнание е отражение на политическите отношения между класи (социални групи), нации, държави. Спецификата на политическото съзнание се състои във факта, че то пряко засяга сферата на държавата и властта, отношенията на политическите субекти към държавата и правителството, техните взаимоотношения помежду си относно властта. Властта като такава обаче не е единственото и основно съдържание на политическото съзнание. Факт е, че чрез институциите на властта, икономическите отношения и интереси най-ярко, пряко се проявяват онези социални връзки, които намират толкова по-непряко проявление в други форми на обществено съзнание, колкото повече се отдалечават от икономическата основа. Поради тази специфика политическото съзнание оказва значително влияние не само върху икономиката, но и върху други форми на обществено съзнание.
Механизмът на взаимодействие между икономика и политика е разнообразен. Всички промени в икономиката, технологиите, условията на труд и живот минават през човека, отразяват се в общественото съзнание и настроения. От своя страна икономическото развитие се влияе все повече от идеологическите, политическите и други нагласи на хората, мотивите и формите на тяхното трудово и обществено поведение, степента на тяхната обща култура и професионална подготовка, социалната отговорност и моралната им надеждност.
По своята същност и съдържание всекидневното съзнание е изпълнено с драматизъм и носи в себе си най-сложните социални противоречия, цялото разнообразие от ежедневни колизии.
Идеологията (теоретичното познание) не е изолирана от всекидневното съзнание, тя се храни от едни и същи жизненоважни източници. В същото време тя анализира критично съдържанието на всекидневното съзнание, подвежда го под определена идеологическа основа, активно влияе върху общественото мнение и социалната психология. (Да кажем в периода изборна кампанияпозицията на избирателите се формира под влияние на собствените им ежедневни обстоятелства, удовлетворение или недоволство от сегашното им социално положение и под влияние на определено идеологическо влияние, теоретични обяснения, предимно чрез медиите).
Политическата идеология се издига над системата от чувства и вярвания, образи и мисли, прозрения и заблуди, генерирани от ежедневната житейска практика, тъй като се отнася до теоретичен анализ на социално-икономическото положение на всички социални групи с техните интереси и взаимоотношения, оценява съществуващото социално-икономическото положение на държавата (в сравнение с други държави), "изчислява" перспективите развитие на обществото, изработва механизмите за въздействие върху икономиката чрез политически институции и подобряване на последните.
Страница 14 от 19
Философията като форма на обществено съзнание
Философията, подобно на религията, е форма на обществено съзнание. Подобно на религията, тя е светоглед, т.е. има в центъра на проблемното си поле въпроса за връзката между човека и света. Това е система от възгледи за света като цяло и за отношението на човека към този свят. Те се различават по съдържание – по тълкуването на света като цяло, неговата основа, началото, както и по средствата за разбиране на своя обект. Ако в религията вярата е на преден план, то във философията, въпреки многообразието на нейните средства за разбиране на действителността, водещите средства са методите на рационалното познание. Едно от дефинициите на философията е следното: философията е най-систематизираният, максимално рационализиран мироглед на своята епоха. Това определение изразява водещия принцип на философското познание от гледна точка на средствата за овладяване на действителността.
Нека да дадем още една дефиниция на философията. Философията е особена форма на обществено съзнание и познание за света, която развива система от знания за основите и основните принципи на човешкото съществуване, за най-общите съществени характеристики на човешкото отношение към природата, обществото и духовния живот.
Философията, за разлика от религията и други форми на обществено съзнание, е сложен тип познание. Швейцарският философ А. Мерсие описва тази сложност, позовавайки се на начините на познание. Той вижда четири модуса (или начини, нагласи) във философското познание: 1) обективен начин, обективност, която характеризира науката;
2) субективният начин, или субективността, която характеризира изкуството; 3) начин на общуване (комуникативен начин), характерен за морала и само морал; и 4) мистично съзерцание (или „съзерцателен начин на мислене“). Всеки от тези методи според А. Мерсие е родова форма на автентични съждения и съответства на четири основни подхода – наука, изкуство, морал и мистика. Въз основа на това философията може да се определи като интегрално сливане (или среща) на четири основни модуса на познание: наука, изкуство, морал и мистицизъм. Но тази комбинация не означава нито чисто и просто нарастване, нито добавяне, нито дори наслагване на едно върху друго... Философията е квинтесенцията, срещата на тези модуси, в която всички спорове се решават в полза на разума и в пълното удовлетворение на мислещото и действащото човечество. Но това, според А. Мерсие, не прави философия на свръхнаука или свръхморал, свръхизкуство или свръхсъзерцание.
Анализът на същността на философското познание показва, че то наистина е сложен, интегрален тип знание. Притежава характеристики, характерни за: 1) природонаучното познание; 2) идеологически знания (обществени науки); 3) хуманитарни знания; 4) художествени познания; 5) трансцендентно разбиране (религия, мистика) и
6) обикновени, всекидневни познания на хората. Във философското познание тези видове знания се представят като страни, хипостази, компоненти на вътрешното му съдържание. Те са вътрешно свързани помежду си, и то толкова много, че понякога се оказват слети, неразделни.
Всички видове знания, налични в човешката култура, са представени във философското познание; те са преплетени тук и дават едно интегрално цяло. ММ Бахтин вярва, че философията може да бъде определена като метаезик на всички науки (и всички видове знание и съзнание).
Сложността на философското познание подчертава единството в него на различните, несводими едно към друго, и интегралността – единството, което не изключва преобладаването на някакъв обединяващ принцип в него; такъв е - ако вземем средствата за разбиране на реалността - рационализмът.
Философията е вечен стремеж към мъдрост, претендиращ да издига светогледни насоки за дейността на човек и обществото като цяло. В това отношение той има комплекс от специфични характеристики. В същото време в този аспект се разкрива, че редица характеристики на философията отразяват в по-голяма степен нейната рационалистична ориентация, докато други, напротив, изразяват нейното значение като форма на ценностно съзнание.
Нека си припомним основното значение на понятието "мъдрост". В "Речник на руския език" S.I. Ожегова отбелязва, че мъдростта е дълбок ум, основан на житейския опит. В "Тълковния речник на живия великоруски език" В. Дал обяснява: мъдростта е съчетание на истина и добро, висша истина, сливане на любов и истина, най-висше състояние на умствено и морално съвършенство. Мъдрецът е човек, който чрез преподаване, размисъл и опит е постигнал съзнанието за най-висшите ежедневни и духовни истини. „Философският речник”, издаден във Федерална република Германия, помества в съответната статия фрагмент от книгата на Н. Хартман „Етика” с разкриване на същността на мъдростта. Мъдростта според Н. Хартман е проникване на чувство за стойност в живота, във всяко усещане за нещата, във всяко действие и реакция, до спонтанна „оценка“, която съпътства всяко преживяване; разбиране на цялото наистина етично битие от гледна точка на това битие; винаги в основата на начина на действие на практическото съзнание за връзката му със стойността.
Интересно е буквалното значение на думата "философия" = от гръцки. phileo - любов + sophia - мъдрост - любов към мъдростта. Сред древните гърци тази дума означаваше „стремеж към разбиране“, „стремеж към знание“, „жажда за знание“. В този смисъл е използван от Тукидид, Сократ и други представители древна култура... До нас е стигнало като традиция, че Питагор се е наричал не мъдрец, а любител на мъдростта: самата мъдрост (както знанието) се дава само на боговете и човек трябва да се задоволява само с желанието за мъдрост (за знание ). Оттук и „философията“ като любов (или стремеж) към мъдрост. Специалистите по антична философия смятат, че терминът "философия" е използван за първи път от Платон като наименование за специална сфера на знанието.
На първо място трябва да се отбележи, че тъй като е тясно свързана с мъдростта, философията поради това не губи ни най-малко в своята рационалистична същност и не се превръща в своеобразно ирационално явление на човешката култура. Чувствата и преживяванията, ако мъдростта не може без тях, са органично вплетени в мъдростта, придавайки й индивидуална и лична окраска.
Терминологията на истинския философ, който не е заключен нито в природните, нито в социалните науки, е специфична. Човек, който за първи път се запознава с философията, може да бъде объркан от езика, който философът използва, когато изразява мислите си. От една страна, терминологичният апарат на философията понякога изглежда много познат и включва думи и изрази, които човек използва всеки ден. От друга страна, за разлика от частните науки, концептуалната рамка на философията винаги има личен характер и съдържанието на понятията може да варира значително в различните понятия.
Познавайки терминологичния апарат на математиката, човек очевидно ще може да възприеме всеки математически текст, поне ще може да го разбере. Познаването на терминологичния апарат на една философска система изобщо не гарантира разбиране на други понятия. Освен това на съвременния етап от развитието на философията, когато променливостта се увеличава значително, разпространението философски насокикогато редица философски концепции са пряко базирани на всекидневното (ежедневно) съзнание, този проблем се засилва.
Последното обяснява причината за "трудността на разбирането" на някои съвременни философски концепции (или по-точно разбирането от всеки по негова преценка), което се представя като почти основна характеристика на философското познание, но всъщност е само засилено "размиване" на традиционните граници на класическата философска терминология ... Философи от този род умишлено усложняват философския си език, за да бъдат разбрани от възможно най-малко хора, което очевидно за тях е признак на истинско философстване.
Струва ни се, че подобна позиция е дълбоко погрешна и противоречи на смисъла на философстването, което трябва да изяснява човешките мисли, а не да ги обърква до краен предел. Както отбеляза Ортега и Гасет: „Винаги съм вярвал, че яснотата е учтивостта на философа и днес, повече от всякога, нашата дисциплина счита за чест да бъде отворена и проницаема за всички умове, за разлика от специалните науки, които всеки ден пазят съкровищата на своите открития все по-стриктно от любопитството на профаните, като поставят между тях чудовищен дракон с недостъпна терминология.употребата на термини, за да не станем като учени, които харесват, като силен човек на панаир, да покаже бицепсите на терминологията пред публиката „1.
Философът, разбира се, може да остане неразбираем по една или друга причина, но той не трябва да се стреми умишлено неясно да изразява мислите си. Най-често примитивизмът на разсъжденията се крие зад външната сложност и неяснота. Едва ли подобен вариант на философстване трябва да се счита за последователен. Тъй като философията оперира с понятията, тяхното умствено съдържание може да бъде изложено. Това, което не може да бъде изразено, което е неизразимо, казва Ортега и Гасет, не е понятие и знанието, състоящо се от неизразима идея за обект, ще бъде всичко, но не и това, което търсим зад думата „философия“. " Така зад простотата и яснотата на изложението на философските идеи може да се крие много сложно и съвсем различно, отколкото изглежда на пръв поглед, съдържание, а зад външната сложност – само особеностите на личната терминология на автора, която може да бъде напълно разбран, дори ако самият автор умишлено го е затруднил.
Необходимата яснота и достъпност на философията (като нейна цел) се дължи на факта, че тя не приема изолация в тесен професионален кръг. И възможен ли е такъв кръг в тази област на духовно овладяване на света? Една от задачите на философията е да обсъжда ценностите на човешкото съществуване, които са важни за всеки човек и всеки човек има право да ги обсъжда и следователно в известен смисъл да философства. Карл Ясперс отбеляза, че външно наивните въпроси на децата са първоначалната форма на философстване. Философията е неизбежна за всеки човек и дори този, който я отрича, по този начин генерира само определена философия.
Философията в своя генезис израсна от мита, който остави своя отпечатък върху нея. Митологичната структура на мисленето породи особен тип привеждане в индивидуалното съзнание на знания за света, принципите на човешкото поведение, което в историята на културата се свързва с понятието мъдрост. Наистина, мъдрецът не трябва да оправдава онези истини, които носи на човек, който действа по необходимия начин, следвайки инструкциите на мъдреците. Следователно мъдростта е специален вид регулация, преди всичко, на всекидневното поведение на човек, тя е дълбоко практична по своята същност и се основава на опита на поколенията. Първоначално този терминобозначава всяка значима дейност, умение, сръчност и изобщо всякакъв вид целенасочена дейност.
Както виждаме, външно тук няма връзка с понятието „философия“ в традиционното й разбиране. Въпреки че е ясно, че „смислеността“ и „целесъобразността“ са източниците на рационален, отначало практичен подход към живота. Мъдростта е вид различно изкуство на живота, а мъдрецът е наставник, който води човек по правилния път.
В ранната класическа класика мъдростта означава и „строга общокосмическа структура“. И ако вземем предвид, че древните гърци са възприемали Космоса като вид космическа душа, става ясно, че описанието на Хераклит за мъдростта като говорене на истината и действие в съответствие с природата, слушане на нея означава, че мъдростта се основава на някои универсални закони. които лежат извън субекта. Това отношение към универсалността преминава по-късно във философията, в която рамката на светската мъдрост е преодоляна, а философската мъдрост се свързва с притежаването на истинско познание за основните принципи.
Сократ вярвал, че мъдростта е целостта на ума. А.Ф. Лосев отбелязва, че Сократова София е тясно свързана с добродетелта изобщо, или по-скоро с целенасочената практическа дейност като цяло. Така в мъдростта умствените и практическите дейности се съчетават. Мъдростта придава на действието целенасочен характер. В същото време, според Сократ, мъдростта е и владеенето на словото, художественото слово, поезията. Развивайки тези идеи, Платон обсъжда мъдростта като вид семантична структура на Космоса, която определя цялата духовна дейност на човека.
И накрая, Аристотел говори за мъдростта като особен вид знание. Мъдрецът не само познава същността на нещо и факта на съществуването на тази същност, но също така знае причината за нещото и неговата цел. В древността и по-късно мъдростта се допълва от друго присъщо свойство – знание за критериите за оценка на действията на човек и определяне на неговата добродетел. Мъдростта е знание за същността и причините за доброто и злото (Сенека). Освен това, мъдростта е и познание за Бога и вид съзнание, което надхвърля единственото рационално.
По този начин можем да кажем, че първоначално мъдростта е означавала някакво знание, което позволява на човек успешно да преодолява житейски ситуации, които възникват пред него. Това знание се предава от поколение на поколение, затвърждавайки се под формата на някакви ценностно-мирогледни нагласи, които в художествена форма са достигнали до нашето време под формата на притчи, наставления и т.н. Това съдържание на мъдростта само по себе си е доста важно за философията и рефлектира върху материала, който е опит, подбран от вековни практически отношения, в който се фиксират общите ценностно-практически житейски нагласи на взаимоотношенията между хората.
Образът на мъдреца обаче носи и обратното съдържание. Той е не само своеобразен пазител на традициите под формата на натрупани стереотипи на поведение в житейски ситуации, но в същото време и техен разрушител, критик. И какво му дава това право на критика? Фактът, че той притежава някакво висше знание как и какво трябва да прави човек, как да оценява определени действия. Следователно мъдростта е и пряко съвпадение с личната, житейска програма и позиция на човек-философ. Мъдрецът е действал като философ-практик, убедителен с примера си.
Така, наричайки първите гръцки философи мъдреци, съвременниците записват метода за изграждане на система от знания, която не се е променила до този момент (която все повече се основава на доказателства), а именно нейното възприемане на нивото на всекидневното съзнание. Човек нямаше време да разбере тънкостите на философската обосновка и той възприемаше философските предложения като вид познавателни и поведенчески императиви. И в това няма нищо лошо, тъй като това е една от функциите на философията – да действа именно като форма на идеологическа инструкция, оставяйки в себе си формите на своето оправдание, които са безразлични за повечето хора и изглеждат твърде специални. Това обаче в същото време послужи като основа за възприемането на философията като специална затворена и следователно догматична система, съдържаща недвусмислени отговори на всички въпроси.
Това възприятие за философия остава до голяма степен в умовете на повечето хора в наше време. Ако се обърнат към философ, когато решават проблем, тогава те искат да получат от него преди всичко недвусмислен отговор или съвет, освен това е желателно да потвърдят собственото си разбиране или поведение. И ако в същото време философът започне да говори за диалектичната природа на света, за сложността и относителността на критериите за истина и морал, за фундаменталната невъзможност в някои случаи да даде недвусмислени отговори, неговата мъдрост в съзнанието на питащите моментално се превръща в своя противоположност и думата „философ“ се произнася в най-добрия случай с ирония.
Диалогът, разсъжденията за проблем без задължението за решаването му не подхождат на обикновения ум.
Исторически, формирането на философията отразява факта за преодоляване на светската мъдрост. Вместо да притежава абсолютно и окончателно знание, от името на което винаги говори мъдрецът, остава само копнеж, любов („piteo”) към мъдрост („sophia”); тези. мястото на крайния и недвусмислен резултат се заменя с процес, стремеж. Средството за изразяване на тази любов към мъдростта е човешкият език, реализиран на концептуално ниво и в този смисъл философията от самото начало се основава на изграждането на някаква свързана концептуална система.
И така, в центъра на философските разсъждения е понятие, дума, а не каквато и да е дума. Както отбелязва A.N. Чанишев, философията като любов към мъдростта не е нищо друго освен любов към мъдрата дума.
Философията по този начин преодолява светската мъдрост, тъй като нейните заключения са рационално обосновани. Но тя не го изоставя напълно, опитвайки се да обоснове, наред с други неща, практиката на човешкия живот. Философията се стреми към мъдрост, опитвайки се да осъществи връзка между рационално развитите представи за същността на света и човека, което само по себе си съставлява най-важната му характеристика и в същото време действа като опит за рационализиране на дейността на хората, включително тяхното ежедневие. действия, техния живот и поведение в обществото, техните взаимоотношения.
Следователно философията се стреми да предложи например моралните ценностни системи като регулатори на поведението и общността на хората. Тя не действа като някакъв вид абсолютна мъдрост (като религиозната мъдрост), тъй като изхожда от относителността на знанията, придобити за света. Философията е стремеж към мъдрост, изразена с мъдри думи, понятия, която не се стреми да овладее истината веднъж завинаги (както науките правят в тясна предметна област), а изхожда от факта, че този процес е безкраен. Философът се стреми към познание в условия на невъзможност да притежава истината в абсолютна форма.
Стремежът към мъдрост отразява момента на ценностното отношение към битието. Може дори да има въпрос: не е ли мъдростта или мъдрото философстване оста на координатите, върху която са „вързани“ всички други разновидности на философски разсъждения? Освен това стремежът към мъдрост придава на философията особен холистичен характер, неразривността на всички компоненти в различни отношения между Човека и Света, между Човека и Човека. Философията не може да бъде безразлична към нито един метод или вид познание, нито към каквато и да е ценностна система. Това е отворена система, която е рефлексия върху най-общите, крайни въпроси на битието и конкретна практическа рефлексия върху използването на резултатите от тази рефлексия в живота на хората. Толкова широк мисловен обхват както при поставянето, така и при решаването на проблеми поражда, от една страна, съчетаването на рационално-теоретичен или рефлективен подход в него, а от друга страна, ориентация към разработването на ценностни насоки, които се основават на върху феномена вяра, върху емоционално-образното, асоциативното мислене. Стремежът към мъдрост дава на философията специална ценностна позиция, насочена към интегративно светоусещане.
Редица изследователи сравняват появата на философията в Древна Гърция със своеобразен културен взрив, формирането на нова форма на духовно отношение към света, което постави цялото човечество на съвсем нов, цивилизационен път на развитие с всичките му постижения. , неприятности и проблеми. Гърците преодоляват митологичното съзнание и създават философията като вид система от абстрактни понятия, като по този начин осъществяват прехода от мит към логос. В центъра на гръцката философия е диалектиката като метод за мисловно свързване в едно цяло на привидно несъвместими аспекти на обект или явление. Светът се тълкува от гръцките философи като диалектическо единство на идея и материя, душа и ум, което е сетивно-материално и се контролира от космическия Разум. Философията на античността е натурфилософска, тъй като инсталацията върху холистично разбиране на света с липса на специфичен материал за свързване на цялото многообразие, цялата мозайка на битието, изисква специален свързващ материал под формата на човешкото мислене, което извършва тази операция. Следователно философията се реализира в Гърция като мъдрост, която, както казва А.Н. Чанишев, се намира между тясно специализирана, професионална мъдрост и свръхинтелигентна мъдрост. Философията е интелектуална рационална, логическа и логическа мъдрост. Не може да има нелогична философия.
Още от началото си гръцката философия се опитва да опознае света и човека въз основа на рационалното разбиране. Това се изразява в изграждането на разнообразни рационални системи, които обясняват това или онова явление на природата и човешкото съществуване. Митът сякаш се разпада и тази част от него, свързана с опитите за описване на света, моделиране на неговите закони или, с други думи, неговата рационална част, се реализира във философията. Философията изисква доказателства, докато религията изисква вяра. Философията изяснява това, което е било неясно в мита, каза Хегел, тя започва своето съществуване като концептуално мислене, когато култивирането на рационалното познание е на първо място и мислителят започва да оперира с абстракции (И. Кант).
Същевременно зараждащата се гръцка философия не абсолютизира рационалистичната нагласа, а голямо място в нея е отделено на образното светоусещане. Пред нас е един вид хармонична представа за света, за мястото на човека в света. Освен това хармонията на света изглежда почти абсолютна. Надделява разумът, с помощта на който всичко може да се обясни и обоснове, а светът се тълкува не само като нещо външно, но и като особено творение на човека. Точно както музикантът улавя хармонията на звуците в този свят, художникът – хармонията на цвета, скулпторът – хармонията на формите, поетът – ритъма на света, философът улавя рационалността на битието, която се разкрива на ни чрез системи от понятия и категории, като разумна логика на битието.
Както A.N. Чанишев, ако митологията е майка на философията, то интелектът е нейният баща. Ето защо разчита на всички видове духовно овладяване на личността. Загубвайки връзка с науките, философията се изражда в „слуга на теологията”, а чрез нея – и на религията. Загубвайки връзка с мирогледния комплекс, философията се изражда в „слуга на науката”. Колкото и философи да се стремят да излязат от рамката на мита и мъдростта, рационални и ирационални, във философията този път е безполезен, тъй като философията е холистична, синтетична формация, основана на всички форми на духовно овладяване на човешкото съществуване. И в този смисъл концепцията за философията като любов към мъдростта придобива нов смисъл, сякаш реабилитира значението на това древно разбиране за нашето време, в което според А.Н. Чанишев, все повече знание и все по-малко мъдрост, т.е. способността да се използва това знание не за вреда, а в полза на човек. Целостта на философията се проявява като вечен стремеж към мъдрост, който не й позволява да отиде в сферата на истинските абстракции, когато може да се превърне в ненужна за човека мисловна игра. Връщането на философията към нейната първична дефиниция се случва в наше време под натиска на последствията от човешката дейност, която засяга не само природата, но преди всичко промените в човешките взаимоотношения.
Философската мъдрост или философията е безкраен процес на търсене на истината, който никога не може да спре. Не овладяването на истината, не издигането на някои истини в догми, а търсенето й – това е целта на философията. И в това отношение философията, разбира се, се противопоставя на науката. Ако науката се стреми сякаш да се отърве от субекта, да изчисти полученото знание от субективността, тогава философията, напротив, поставя човек в центъра на своето търсене. Тя изследва всичко, включително знанията (които понякога изглеждат на техните носители абсолютни), от гледна точка на тяхното значение за Човека, за да открие възможностите на Човека и неговото място в света.
Мъдростта не е идентична с многото знание, което, както са казвали древните, „не учи на ума“.
И. Кант пише: „Едно мулти-знание е циклопичното учене, което липсва в окото на философията“ 1. Брилянтен образ. Циклопската стипендия е едностранчива наука, ограничена до предмета, изкривяваща картината на света. То е необходимо, полезно, но никога няма да може да обясни света. Правилно е отбелязано, че мъдрият човек разбира, а не само знае: с интелектуалния си поглед той обхваща живота като цяло, не се спира на установяване на неговите емпирични проявления, не се ограничава до установяване на това, което е „в действителност“; размишленията върху живота, разбирането на житейския опит не може да се изведе от ученето.
Оттук следва такава особеност на философията като невъзможността за усвояването й чрез усвояване (натъпкване) на една или много философски системи. Резултатът от такова обучение ще бъде в най-добрия случай познаване на тези няколко системи, не повече. Целта трябва да бъде да се научи човек да мисли философски, да философства, да развие у него определена култура на мислене. Философът трябва да може да усети именно философската проблематика, нейния предел, каквото и да е обект на неговото изследване. Философията, за разлика от науката, не цели задължителен отговор на поставения въпрос. Философията също винаги поставя под въпрос, за нея може да бъде от значение самото постановяване на проблема или опит да се привлече вниманието на общественото съзнание и култура към него.
Философът трябва да бъде вътрешно готов за диалог, за отговаряне на крайни въпроси чрез тяхното пречупване през собствения си опит за света, разчитайки в случая на знанията, постигнати от човечеството. Ето защо сократовското разбиране на процеса на философстване, преди всичко, като реален, речев диалог не е прищявка на философ, а ценностна установка, основана на специално разбиране за пътя на формиране на истината в резултат на диалог. Според Сократ самата истина трябвало да се роди в главата на човек; човек трябва да произведе от себе си необходимото знание, само тогава това ще бъде въпрос на истинското му убеждение, част от неговото самосъзнание.
И това възприемане на философията като лечителка на душата или ума на човек също изглежда много важно. Кой е философ? Лечител на душата или измамник на души? Тези въпроси са много трудни. Сократ вярвал, че лекува душите, като ги просветлява. Обществото обаче квалифицира действията му като „покваряване на душите“ на младите мъже. Сократ е осъден на смърт (и то съвсем демократично и легитимно), което не ни пречи днес да осъдим неговите съдии. Кой е философ? Дяволът е изкусител, но този, който те въвежда в истината? Или Бог, изискващ сляпа вяра? Държавата много често осъждаше хората, които учеха другите да мислят и мислят, а истината, постигната от мъдреците, не винаги отговаряше на обществото.
Цикличният характер на развитието на философията се проявява в особено свойство, което се обозначава като вечността на философските проблеми. Тази вечност се свързва с ограничаващия характер на философските разсъждения относно най-общите проблеми на битието и човешкото съществуване. Проблемите на философията сякаш мигрират от епоха в епоха, получавайки това или онова решение в зависимост от социокултурната ситуация и характеристиките на личната рефлексия на философа върху тях. Човешката мисъл непрекъснато ги преосмисля в светлината на новия опит, нови знания, във връзка с уникална конкретна ситуация. Това дава сплотено начало на много от най-полярните философски концепции. Философията като цяло действа като вечен диалог на мислители от всички епохи и възгледи, в който се сблъскват най-разнообразни гледни точки и се синтезират противоположни концепции в единен общ човешки мисловен процес. В рамките на този общ диалог има връщане към старите проблеми и откриване на нови. В същото време философията се характеризира с такава особеност като важността на самата формулировка на проблема.
Последното е свързано с особеността на когнитивната ситуация, в която се намира всеки философ. За разлика от представителите на други науки, той разчита в размишленията си за битието не само на знанията, предоставени от науките, но и на резултатите от други видове духовно овладяване на битието, което се осъществява например от изкуството или религията. Следователно такава широка квазиемпирична база включва някои положителни знания. Въпреки това, тяхната положителност и точност се определят от обективния свят на науката, следователно философът, както никой друг, трябва да разбере относителността на това знание, както и на знанието като цяло. Считайки знанието за една от предпоставките за философски обобщения, философът е принуден да помни през цялото време за фундаменталната недостатъчност на точен фактически материал.
Известното изказване на Сократ: „Знам само, че нищо не знам“ не е просто философска бравада, насочена към шокиране на общественото мнение (въпреки че за един философ също е трудно да откаже това), а напълно ясна епистемологична нагласа, която отразява същността на философия като цяло. Това е силата и в същото време слабостта на философията, дори нейната сигурна трагедия. Философът трябва да отговаря на въпроси, осъзнавайки фундаменталната липса на знание за пълен отговор. Затова отговорите му са своеобразно изясняване на проблемна ситуация, приближаване към истината, но не и нейно абсолютно постижение.
Философията няма привилегията, която имат другите науки – да не отговаря на въпроси, които излизат извън тяхната предметна област. Философията не е специализирана област на знанието и проблемите, които решава, не са прерогатив на тяхното разглеждане само от професионалисти. Ако това беше така, тогава разглеждането на философски проблеми щеше да остане тяхното преувеличение в тесен кръг. И това, в смисъла на задачите на философията, е абсурдно предположение, тъй като редица философски проблеми са насочени именно към изясняването им на други хора, може би преди всичко на тези, които не се занимават професионално с философия. Какъв е смисълът, когато решаваме например проблеми на морала, формулираме морални или естетически насоки за човек като цяло, да ги оставяме само в рамките на философския кръг от специалисти? Напротив, необходимо е те да бъдат доведени до всички нива на общественото съзнание, за да изпълнят назидателната и регулативна културна функция, която е присъща на философията. Това, което е позволено за специалист в тясна област на знанието, е недопустимо за философ, една от чиито цели е да дава препоръки на хората, обществото и човечеството като цяло. Карл Маркс беше прав, когато характеризира съвременната си философия по следния начин: „Нейното тайнствено самозадълбочаване е в очите на непосветените колкото ексцентрично, толкова и непрактично; не разбира „1. Това е съдбата на всяка философия, която се откъсва от интересите и проблемите на реалния човек, от всекидневното съзнание, към чието просветление трябва да се насочат и философските усилия.
Така философът винаги извършва собствената си философска дейност в условия на фундаментална липса на знание. Той трябва да поставя проблеми и да дава отговори на тях, осъзнавайки непълнотата и относителността на тези отговори. В това се крие огромният потенциал на философията като специална творческа дейност, която не познава границите на своето изследване, до голяма степен зависи от философа като личност, неговата интуиция и обща култура. Това отразява още веднъж спецификата на философията като стремеж към мъдрост, в рамките на която се постига единството на „добро и истина”, „любов и истина” като висши състояния на „умствено и нравствено съвършенство”.
Философската мъдрост по този начин включва не само необходимостта от рационално познание на явленията на действителността, но и отражението на философа върху всички аспекти на битието. В това отношение философията никога не може да се превърне в наука, тъй като получените от нея истини са твърде плуралистични, може да има много и най-разнообразни отговори на поставените проблеми, но никога абсолютни, както в науката. Ако философията поеме по пътя на търсене на абсолютни истини, тя се превръща в догматична система, въпреки че може да бъде приспособена към научната схема, външно отговаряща на всякакви критерии от научен характер.
Философската мъдрост трябва да се различава от ежедневната интуиция, практическата мъдрост, тъй като тя се характеризира с дълбока рефлексия, основана на интуиция, и в същото време на рационално търсене на крайните основи на знанието и ценностите, с които човек оперира, докато изразът на практическата мъдрост е ясна стереотипна реакция на подобна ситуация. Философът разсъждава върху нивото на трансперсоналното съзнание не като отделна личност, а като специално философско Аз.
Всичко това се реализира в езиковата система на философията, където важна роля като знак за рационално отношение към света играят не само абстрактните понятия, но и образите и символите, които са средство за художествено развитие на света.
Обобщавайки, можем да кажем, че философията е особена форма на човешка рефлексия върху битието и над себе си (философска мъдрост), която се основава не само на ментално-дискурсивния начин на мислене, но и на пряко-интуитивния, художествен и емоционален. разбирането му, което има за цел да отразява дълбокото единство на света.
Наблюдаване на различни варианти за разбиране на философията – от момента на изолирането й от мит до съвременни концепции, може да се установи, че през цялата си история се е характеризирал с показаната по-горе „дуалност“. От една страна, философията винаги се е фокусирала върху рационалното и теоретично разбиране на битието. От друга страна, философията е действала и като определена форма на ценностно съзнание, излагайки пред човека и човечеството определена система от ценностни и светогледни насоки. В специфични философски системи тези две страни на философията могат да бъдат комбинирани по различни начини. Въпреки това, дори в крайни, противоположни интерпретации на философията, двойствеността на нейната природа винаги се запазва.
5. ФОРМИ НА ОБЩЕСТВЕНО СЪЗНАНИЕ
Характеристиките на процеса на формиране и развитие на общественото съзнание изясняват много от неговите особености, които се появяват при определени условия на човешкото съществуване и след това се проявяват в различни форми на социална дейност. Извън историята на връзката между социалния живот и общественото съзнание е практически невъзможно да се разбере нито социалната природа на съзнанието, нито появата на неговите отделни форми: религия и философия, морал и изкуство, наука, политика и право.
Преходът от митологията към културата на писмения период означава преход от „стадно съзнание” към съзнанието на социална личност.
Времето на културата на мита е "инкубационният" период на формирането на човечеството, завършването на прехода от биологична популация към социална общност от хора. Но тази общност все още е вплетена в природата чрез съответния тотем, където властват страхът от хипертрофираните природни сили и авторитетът на властта на водача. (Виж: Тейлър Е. Примитивна култура. М., 1989; Фрейзър Дж. Златно клонче. М., 1983).
Времето на писмената култура вече е формирането на обществото. Тотемът с неговите родствени „скоби“ се заменя от общество от хора от различни кланове и племена. Очертават се границите на икумената. Създават се първите социални институции. Властта на властта се заменя с властта на властта. Митологията като светоглед предава щафетата както на религията, така и на философията. Първият ще поеме защитната функция на обществото, осигурявайки неговата стабилност. Вторият ще изпълни мисията на "престъпник" - демиург, който надхвърля традициите и осигурява пробив на обществото в бъдещето. Религията като светоглед формира образите на вярата, философията – образите на разума.
Този период условно може да се нарече детството на човечеството, тъй като това е времето на формиране на общество, където индивидуалността все още липсва, където човек е твърдо включен в обществото. Той живее само в настоящето, без минало и бъдеще. Извън обществото той е нищо, или по-скоро нищо. (Виж: Древноиндийска философия. М., 1963; Мюлер М. Шест системи на индийската философия. М., 1995; Древнокитайска философия. М., 1972; китайска класическа „книга на промените“. СПб., 1992; Антична литература Гърция. Антология. М., 1989).
Съзнанието на обществото е синкретично, слято. Религията и философията като два мирогледа се противопоставят един на друг, но това противопоставяне е аморфно. Тя все още не е начертала "демаркационна" линия в цялото общество. Обществото запазва традицията си, повтаряйки се в рамките на парадигмата на космоцентризма. Детството се заменя с младостта. Младостта на човечеството попада в периода на Средновековието, когато в рамките на парадигмата на теоцентризма човек „излиза“ от обществото и остава сам с първородния си грях пред лицето на Бога. Мястото в другия свят не зависи от обществото, а се определя от усилията на отделния човек. От това време е възможно да се датира суверенитетът на индивидуалното съзнание и следователно окончателното формиране на общественото съзнание. Синкретичното съзнание на обществото се заменя със социалното съзнание в многообразието от неговите форми, където всяка форма, в отговор на обществената потребност и потребност на социалната личност, осигурява отражение и идеално възпроизвеждане на конкретната реалност.
Първоначално броят на формите на обществено съзнание беше ограничен от религията и философията, но след това техният състав се попълва. На кръстопътя на религията и философията се формират моралът и изкуството. Новите потребности за развитието на обществото и човека пораждат науката, политиката и правото. Това не означава, че списъкът на формите на обществено съзнание е пълен и че е възможно да се направи черта. Далеч от това, защото човечеството продължава своето развитие. И ако в литературата от последните години се защитава идеята за икономическата и екологичната форма на съзнание, то това само свидетелства за естествената
развитието на общественото съзнание. Има социална нужда и ще се появи необходимата форма на обществено съзнание. Възникнал като отговор на обществена нужда, нова формаобщественото съзнание придобива вътрешната логика на своето развитие. И в този смисъл тя вече е нещо повече от просто отражение на социалния живот. Следователно, изследователят, който разглежда съдържанието и спецификата на определена форма на съзнание, трябва да вземе предвид не само състоянието на определено социално същество като основна детерминанта на съзнанието, но и да изследва тази форма от гледна точка на субекта - носител на съзнанието. , по начина на отражение на битието, степента на адекватност на отражението и др.
Паричните форми на съзнание, възникнали в отговор на една или друга обществена потребност, образуват един вид система, която има собствена структура на взаимовръзки и отношения на взаимодействие. Тази структура играе ролята на буфер между социалното битие и специфична форма на съзнание, което осигурява не пряк, а косвен характер на отражението на битието. И този факт също трябва да се има предвид при изучаване на отношенията в системата "битие - съзнание", както и при разглеждане на спецификата на определена форма на съзнание.
И накрая, като се има предвид общественото съзнание, трябва да се помни, че формите на съзнание се различават помежду си по предмета на размисъл, социалните нужди, които са довели до появата на определени форми, начините на отразяване на битието в света, ролята в живота на общество, естеството на оценката на социалното битие.
По-близо до основата на обществото са политическите, правните и моралните форми на съзнание. Те отразяват най-адекватно социално-икономическото състояние на обществото, интересите на хората.
Естетическото, религиозното и философското съзнание е свързано с основата на обществото индиректно чрез отбелязаните пряко-основни форми. За разлика от първите, те реагират по-бавно на промените в социалната ситуация, но спектърът от възможности за отразяване на битието в света за тях е много по-голям, отколкото при първите.
Що се отнася до религията и философията, те играят ролята на механизъм за формиране на мирогледа на хората, следователно могат да бъдат наречени директно мироглед.
Науката има специален статут. Той действа като пряка производителна сила на обществото и като специфична форма на съзнание, която осигурява производството на знание.
Всяка форма на съзнание, осъзнавайки единството на функциите на рефлексия и творчество, осигурява производството на определени идеи, възгледи, възприятия, знания, образи, норми и т.н., осмислящи живота или теоретично изследване. Следователно всяка форма на съзнание има своя собствена мярка за емпирично и теоретично, сетивно и рационално, социално-психологическо и идеологическо.
А. Политическо съзнание
Сред наличните форми на обществено съзнание особено място заема политическото съзнание. Той отразява най-пълно икономическите отношения и интереси на големи социални групи от хора, които се формират социална структураобществото. Ако в условията на античността философията е доминираща форма на общественото съзнание, а в условията на Средновековието - религията, то с формирането на капиталистическия начин на производство "мондсетър" на общественото съзнание е политиката като концентрирано отражение и израз на икономиката, тройната фетишизация на стоки, пари и капитал. Политическото съзнание не само обхваща областта на отношенията на хората по отношение на властта, но също така активно влияе върху други форми на съзнание. Тъй като в политическия
съзнанието най-адекватно отразява социалните проблеми, тогава политическото съзнание, действайки като център на интеграция на всички други форми, ги определя, заедно със собственото си съдържание, политическото съдържание на противоречията на обществото.
Борбата за власт започва с конфронтация между идеите, а след това и хората. Консолидирането на хората в малки или големи обществени формации започва с тяхното осъзнаване на обективната си позиция, техните основни интереси и общи цели. Такова осъзнаване възниква в елемента на ежедневието, но се формира (ражда) под влиянието на политическото съзнание, а след това общественото съзнание се превръща в обществена сила с всички произтичащи от това последици.
Механизмът на взаимодействие между икономика и политика е сложен и противоречив. Всички противоречия в начина на производство преминават през човешкия фактор и първоначално се отразяват в общественото съзнание под формата на настроения. Тези настроения придобиват характера на устойчиви възгледи, представи, последвани от инверсия в ясно формулирани идеи. От своя страна идеите, изчистени от чувственост, пристрастна субективност, стават фактор за формирането на психологическата нагласа на хората, мотива на тяхното трудово и социално поведение. Въпреки че адаптирането на тези идеи от хората зависи от тяхната обща култура и професионален опит, тяхното чувство за социална отговорност и морални принципи.
Политическото съзнание се проявява по различни начини на битово ниво и на теоретично ниво. На обикновено ниво политическото съзнание възниква спонтанно като естествено отражение на условията на живот и труд на хората. То (политическото съзнание) уникално и уникално съчетава емпирични и рационални, рационални форми и емоции, днешните идеи и утвърдени традиции. Отразявайки непосредствените нужди и грижи на човек, политическото съзнание на обикновено ниво действа като ежедневно средство за ориентиране на човек в неговия живот. Пълно е
драма, защото пряко и пряко отразява реалността на битието в света, особено ако последният действа като „театър на абсурда”, където на носителя на това съзнание се предлага дилема: „ужасен край или безкраен ужас” . Смесицата от надежди и разочарования, скърби и радости придава на политическото съзнание от обикновено ниво цвета на "нещастно съзнание".
Нещастното съзнание се нуждае от водач и го придобива на теоретично ниво. Политическото съзнание на теоретично ниво анализира критично съдържанието на всекидневното съзнание, неговите спонтанни възгледи и противоречиви идеи, изолира от това ежедневие оптималните идеи за решаване на неотложни проблеми, осигурява теоретична основа за тях, като последните придобиват сила и значение. на идеал. Идеалът, като най-важният компонент на мирогледа, формира психологическо отношение към определено отношение към битието в света. Кръгът е завършен. Политическото съзнание на обикновеното ниво доставя теоретично нивоемпирична информация и в замяна получава оптимално научно решение на проблема под формата на идеал – програма за действие. Масовият емпиричен опит намира своето продължение в идеологическата и теоретична интерпретация на този опит и се връща към масите в ново качество. Тази връзка между обикновеното и теоретичното е най-ярко проследена на нивото на връзката между социална психология и идеология, чиято съгласуваност и взаимодействие са „визитната картичка” на политическото съзнание, основата на доверието на хората в собствения политически опит. .
Ако носители на социалната психология в политическото съзнание са хората, масите, то субект на идеологията са особените институции на обществото, с помощта на които то изпълнява своето предназначение. На професионално ниво се разглежда проблемът за съотношението на "спонтанно" и "съзнателно", решава се проблемът за теоретичното разбиране на емпиричната информация, формира се пропаганден механизъм, формите и методите за разпространение на развити идеи (идеали ) в масовото съзнание се обработват; осигурява се активността и ориентацията на политическото съзнание, формира се политическа култура.
Б. Моралът като форма на обществено съзнание
Човек придобива качествена сигурност и своя социален статус, като формира отношенията си с другите хора в обществото. В този процес на общуване и живот с другите социалният човек се развива, оформя се не само като име, но и като съдържание.
Нуждата от социална връзка, която осигурява социално значение на всеки човек, обединявайки хората в отношение на разбиране, доверие и взаимно уважение, е истинската основа на морала. Тази потребност с право се нарича потребност от човечност.
Произходът на морала трябва да се търси в епохата на античността, когато се очертава обратът на философията към проблема за човека, когато Протагор чрез тезата си „Човекът е мярка за всички неща” очертава приоритета на човешкото. Не битието в света определя мярка на човек, а човек определя мярка, декларирайки своите ценностни ориентации. Мярката се разглежда като условие за регулиране на отношението на човека към света, където злото се възприема като необятност, а доброто като умереност.
Чувството за мярка не идва от само себе си. Трябва да се овладее. Демокрит вече отбелязва, че основната цел на образованието е да овладее мярката: „Щастлив е не този, който има много, а този, който знае мярката. Който знае кога да спре, той притежава изкуството да превръща дори злото в добро."
Тезата, че „добродетелствата е знание” се развива от Сократ, като го довежда до моралния суверенитет на индивида. Човек в рамките на своя живот трябва да се ръководи от обмислени убеждения.
Платон не само споделя позицията на своя учител, но и разкрива проблема за вътрешната връзка между добродетелта на човек и неговото социално същество, заявявайки необходимостта от търсене на хармонично съчетание на индивидуална добродетел и социална справедливост.
Добродетелният човек е израз на съвършенството. Съвършеният човек изгражда добродетелни отношения със света, като признава интересите на другите също толкова легитимни, колкото и техните собствени.
В процеса на живота си съвършеният човек, според Аристотел, се придържа към "златната среда", избягвайки както липсата, така и излишъка. Характеризира се с дружелюбие, смелост, правдивост, равномерност, справедливост, умереност, щедрост, амбиция.
Образът на съвършен човек е сфера на задължения, но такова задължение, което е в границите на възможното за всеки човек като „разумен или полис човек“. (Виж: Аристотел. Съчинения. В 4 тома. Т. 4. М., 1983. С. 50-56).
Средновековието извежда критериите за добро и зло отвъд границите на човека. Не е нужно да се учите на добродетел, не е нужно да култивирате характера на съвършен човек. Трябва да се научите да приемате моралните стандарти, които са Божиите заповеди. Моралът е даден преди човек. Неговите норми са общовалидни, безусловни и абсолютни.
Етиката на новото време се опитва да съчетае античността и средновековието във възгледите си за морала, отговаряйки на въпроса как моралът като свойство на индивида се превръща в общо задължителна социално-организираща сила и как тази сила може да блокира егоизма на един човек. отделно лице? Отговорът на въпроса, поставен от рационализма на Ню Ейдж, се свързва с надеждата за Разума. Само Разумът под формата на просвещение и възпитание е способен да обуздае анархията на егоизма и да извърши прехода от индивида към расата, от злото към доброто, съчетавайки индивидуалната добродетел и социалната справедливост, както е мечтал древният философ Платон.
Но практическата реалност доста често демонстрира не хармония, а противопоставяне между индивида и обществото, което позволява на И. Кант да заяви неунищожимостта на егоизма на хората и липсата на истинска добродетел. Следователно моралът като универсална връзка не може да бъде изведен от опита. Това не може да бъде учение за съществуването, това е учение за това, което трябва да бъде. В основата на морала е категоричният императив с априорно начало: „... действайте само според такава максима, като се ръководите от която в същото време може да желаете тя да стане универсален закон” (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4 част 1. С. 260).
Ако И. Кант категорично отрече на морала правото да бъде доктрина за съществуването, то друг представител на класическата немска философия, Г. Хегел, обръща внимание на разликата между морала и нравите, идеалните и действителните форми на социална връзка между хората. Моралът според Хегел е израз на съществуването, залегнал в традицията, моралът, а моралът е израз на това, което трябва да бъде.
След като отбелязаха важните, съществени аспекти на проблема за морала, и двамата мислители разглеждат морала като вид абстракция, докато в действителност моралът е включен в живата тъкан на интересите на човека и обществото и всяка епоха влага в него свое съдържание. .
И така, в условията на примитивно общество моралът е свойство на човешкия живот. Съдържанието на морала се осигурява от родствени отношения. Моралът действа като естествено състояние на човек, за което той дори не подозира, защото е лишен от лична сигурност. Статутът на първобитния човек е родово същество, обвързано с единна система от забрани, пряк колективизъм и изравняващо равенство.
Разделението на труда, възникването на частната собственост, семейството и държавата създават условия, при които индивидът придобива качествена сигурност, социално-историческа конкретност. По това време егоизмът се развива като вид социално и морално състояние.
личност, която определя определен начин на общуване между хората, при който единият разглежда другия като средство за постигане на целите си. Егоизмът не е естествено свойство на човека, а свойство на общество, основано на частна собственост. Капиталистическият начин на производство оживява фетишизацията на стоки, пари и капитал. Превръщайки се в самостоятелна и доминираща форма, капиталът провокира появата на феномена на отчуждението. Изпълнявайки чужда воля, работникът се превръща от субект на дейност в носител на обременяващ труд, когато както самият труд, така и резултатите от него се превръщат в самостоятелна сила, господстваща над човек и враждебна към него.
Оттук нататък не обществото служи на хората, а хората служат на Левиатан, изпълнявайки тази или онази функция. На мястото на истинската субективност (индивидуалност) идва ролевата псевдосубективност като производно от света на нещата и „персонифицираните“ социални отношения. Инверсията на социалните отношения от поддържащата система към системата за самоподдържане включва механизма на персонификация на отношенията и деперсонификация на индивида, превръщайки го в „частична” личност.
Съществуването на „частичен” човек не е истинско, тъй като светът на нещата, суетата, прикриват неговата историчност от личността. Той започва да живее в свят на илюзии, създава не реални проекти, а митични. Фокусирайки се върху принципа „тук и само сега”, този човек губи лицето си, разтваря се в материално-природната или социалната среда. Нещо повече, той вече е склонен да разглежда себе си като вещ, да определя стойността си.
Спецификата на неавтентичния живот, както отбелязва М. Хайдегер, е един вид структура на междучовешките отношения. Човек с неавтентично съществуване е фокусиран върху идеята за заместимост. Тази взаимозаменяемост (ментална подмяна на себе си на мястото на друг и на всяко друго на негово място) създава прецедент за първата стъпка към формирането на феномена на осредняването.
В условията на илюзията за взаимозаменяемост се ражда друг феномен. Това „друго”, през което „азът” гледа себе си, не е конкретна личност. Той е „друг като цяло“, но въпреки това под знака на своята доминанта се формира конкретна личност. Конкретизирането на личността под знака на „другия” увеличава неговата доминация. Така се ражда третото явление - психологическата нагласа на фалшивата референтна точка „като всички останали“. В едно неавтентично същество този „другият изобщо”, бидейки квази-субект, придобива статут на истински субект, който М. Хайдегер нарича „Das Man”. Das Man е човек от ежедневието, от улицата.
Той е лишен от своята индивидуалност. Това е човек от така нареченото "масово общество", където всеки иска да бъде "същият като друг, а не себе си".
В общество на неавтентично съществуване никой не се опитва да се освободи от масите, да се раздели с психологията на тълпата, никой няма да изпитва чувство на отговорност за действията си в тълпата. Такова общество е благодатна почва за политически авантюри и възникване на тоталитарни режими.
Безспорният извод, че в резултат на отчуждението човек губи своята индивидуалност, а продуктът на неговата дейност умножава демоничната сила на персонифицираните обществени отношения, носи погрешна идея, че отчуждението се случва само в системата на материалното производство. И ако това е така, то средствата за премахването му трябва да се търсят на същото място. Реално в сферата на материалното производство най-често има единично отчуждение, по-рядко локално и по изключение тотално.
Що се отнася до отчуждението на ниво властови структури, култура, възможността за тотално отчуждение тук е по-скоро правило, отколкото изключение. По силата на относителната независимост всяка властова система (семейство, държава, партия, църква) се стреми към собствено достойнство и сега семейството се превръща в изолирана „монада“, а държавата се превръща в бюрократичен Левиатан.
Възможността за тотално отчуждение може да бъде понесена и от културата, когато тя се превърне от фактор за обединяване на хората в инструмент за тяхното разделяне, когато нито едно от нейните лица не изпълнява универсалното си предназначение – да бъде система за осигуряване на живота на хората; когато науката се превръща в "самоед", изкуството се превръща в игра на лъжи и глупост, а философията вече не е "епоха, уловена в мисли".
В условия, когато човек се задоволява със сурогатите на културата, е заложник на политици, обект на манипулация в ръцете на държавата, изяжда мизерно съществуване, защото е отчужден от собствеността, е трудно да запази своето „аз “. И тъй като общественото производство превръща човека в някаква социална функция, в един вид едноизмерност, той се изкушава да се движи по течението, да предпочете неавтентичното пред истинското битие.
Но практиката на социалната реалност показва, че не всички хора и не винаги губят човешкия си вид дори в ситуация на крайно отчуждение. Задейства се механизмът на селективната способност за избор на собствен път в живота, като се фокусира върху универсалните човешки ценности или ценности на настоящия момент. Човек винаги има избор да се издигне до трансцендентални висоти или да се спусне до зверско състояние. Този ориентир формира моралното съзнание на отделния човек.
Показателят за частна собственост определя тенденцията за социално развитие, но не изключва незаинтересованото начало в това развитие. Моралът се е преместил в идеална (желателно възможна) форма, откъсвайки се от морала на настоящия момент. Тя отразява не днешното съществуване, а публиката, събрана с вековни усилия. И това универсално човечество задава чрез своите ценности светогледна насока в желаното бъдеще, действа като еталон за нравите на конкретен народ, определено време.
Моралът, като особена форма на съзнание, има своя собствена структура - система от форми, които нарастват по отношение на тяхното обобщение и независимост от конкретна ситуация. Структурата включва: норма - система от норми - нравствени качества - морален идеал - морални принципи - понятия, които определят нормативния смисъл на социалната реалност (справедливост, социален идеал, смисъл на живота) - понятия, които определят специално ниво на развитие на личността (дълг, чест, достойнство, отговорност) ...
Структурата на морала фокусира специално изискване върху човешкото поведение. Спецификата на това изискване е, че то е универсално, универсално по природа, премахва разграничението между субект и обект, представлява най-високо ниво на обусловеност и има своите санкции под формата на обществено мнение, ориентирано към това, което трябва да се направи. (Вижте; Drobnitsky O. G. Концепция за морал. M., 1979).
Логиката на морала като особена форма на съзнание е логиката на задължението. Ориентира човека към възможността да се проектира с усилията си, да създаде своята жизнена дейност, като е разбрал смисъла на живота си и е избрал собствен начин на живот, разбирането си за противоречието между това, което е и дължимото.
Тъй като моралът като форма на съзнание е включен в структурата на общественото съзнание, където една от формите задава насока за отразяване на обществения живот (философия в древността, религия през Средновековието, политика в настоящето), то моралът , имаща общочовешка основа, носи печата на своето време и формата, която доминира в структурата на общественото съзнание. И за да се разбере съдържанието на морала, неговата същност по отношение на определено време, трябва да се вземат предвид всички фактори, влияещи върху морала. Само така може да се разбере причината за метаморфозата на определени морални норми, тяхното прикриване.
Тъй като моралът има двойна детерминация: зависимост от общочовешките ценности и зависимост от конкретния социален живот, това определя особеността на морала, неговата специфика. Тя (моралът) „вижда“, отразява и диагностицира състоянието на битието чрез абстракции на доброто и човечността. Носещ в себе си противоположността на реалното и длъжното, моралът твърди, че помага на отчуждените индивиди да намерят достоен смисъл в живота си.
Има ли моралът нива на обикновено и теоретично съзнание, социална психология и идеология? - Несъмнено. Механизмът на взаимосвързаност на нивата е практически същият като в обсъжданото по-рано политическо съзнание. Само политическото съзнание дори рекламира своята идеология, а моралът, поради отбелязаните черти, я скрива. Но дешифрирането на общочовешките ценности като онтологична основа на морала свидетелства за тяхната идеологическа принадлежност. Десетте заповеди на Мойсей, Христовата проповед на планината, „златното правило“ на Конфуций и други морални изисквания свидетелстват, че моралът се е формирал като етична теория чрез усилията на идеолозите на своето време.
Що се отнася до връзката между морала като форма на обществено съзнание и нравственото съзнание на индивида, то в рамките на това отношение моралът действа като идеална форма на човечност, насочвайки индивида към критично отношение към обществото и към самия него.
Моралът осигурява сближаване на обществени и лични интереси, координира отношенията между личността и обществото, между индивидите. Чрез индивидуалното съзнание моралът се издига до нивото на морала, а моралът се фиксира в морала.
В. Изкуството като форма на обществено съзнание
Изкуството се появява под различни маски: как социална институцияобщества като специфичен виддейност, като определена форма на обществени отношения и, накрая, като особена форма на соц
и индивидуалното съзнание. Всички тези хипостази на изкуството се намират в определена връзка и взаимодействие и следователно няма изкуство като цяло, а има специфична форма на неговото проявление. И ако разглеждаме изкуството като форма на обществено съзнание като обект на изследване, тогава трябва ясно да разграничим този обект на изследване от всички други, свързани с изкуството, но в същото време да не забравяме възможното влияние на тези други върху нашия обект на изследвания.
Имайки предвид изкуството като форма на обществено съзнание, Г. Хегел го характеризира като „мислене в образи”, като свят на въображението, успореден на реалността. Чрез художествените образи този свят обогатява човека духовно, тъй като това „мислене в образи” е насочено към откриване на красотата на света. Светът на красотата със света на доброто и светът на истината поставят основата на истинското същество на човека, съставляват съставните части на неговите същностни сили. Липсата на един от трите атрибута на съществените сили на човека поставя под съмнение статута му на социална личност. Умът на човек, който е глух за доброто и сляп за красотата, е способен да върши само зло.
Светската триада истина, доброта и красота има свой религиозен аналог, където вярата се явява като истина, надеждата като добро и любовта като красота. Всяка среща с красивото (красотата на света) предизвиква както преживяването на доброто (добро), така и разбирането на истината (автентичността). Радостта от докосването до съвършения свят поставя печат върху духовния живот на човека, кара го да се издигне над света на суетата. След среща с прекрасен човекстава по-мил, по-умен, по-красив. Вероятно този факт е забелязан от Ф. М. Достоевски, изразявайки пророческа присъда, че красотата ще спаси света. Защото красотата е не само хармонията на космоса, но и редът в обществото, духовният баланс на човек.
Изкуството като форма на обществено съзнание се появява като отговор на социална потребност. „Инкубационният” период на формирането на човечеството доведе до факта, че от първоначалната неделимост на човешкия живот постепенно се формира процесът на обществено разделение на труда, последван от формирането на материално и духовно производство. Всяка от декларираните сфери на производство придобива специализиран характер и ориентация към задоволяване на определени потребности на общественото развитие.
Процесът на обществено разделение на труда продължава да се развива в сферите на горепосоченото производство, осигурявайки специализация както в материалното, така и в духовното производство. Но наред с този обективен процес на разделение на труда, културата на съществуващата икумена (обитаемо пространство) запазва необходимостта и способността да възпроизвежда човешката дейност в нейната изначална полифункционалност, в едновременното и интегрално прилагане на материалните и духовните начини за овладяване на свят. Човекът едновременно действа като субект на интегрален начин на човешкото усвояване на света. Степента на овладяване на света зависи от състоянието на основните сили на човек. А развитието на човешката чувствителност (етично и естетическо възприятие) е невъзможно без изкуство. Изкуството като „мислене в образи” възпроизвежда, духовно облагородява и извисява човека. „Спрягането на когнитивните, оценъчните, творческите и символно-комуникативните аспекти в структурата на художествената тъкан“, отбелязва М. С. Каган, „позволява на изкуството, за разлика от всички специализирани догми на човешката дейност, да пресъздаде (образно моделира) себе си човешки животв своята цялост, „удвояват” го, служат като негово въображаемо допълнение, продължение, а понякога и замяна. Постигането на такава цел е възможно поради факта, че носителят на информация е художествен образ, в който интегралното, духовно съдържание (единството на мисли, чувства и идеи) е изразено в специфично чувствена форма ”(Философски енциклопедичен речник. М., 1983. с. 222–223).
„Мисленето в образи“ значително повишава потенциала на човека, раздвижва границите на реалния житейски опит на човека, ориентира човека не толкова към адаптиране към света, колкото към готовност за подобряването му. Изкуствената природа може да се разглежда като следствие от човешкото недоволство от естествената природа. Благодарение на "мисленето в образи", човек е готов да преправя готови творения. За него няма граници за съвършенство. В търсене на себе си той, преработвайки себе си, е готов да преработи цялата природа. И тази готовност има своята основа. Той разчита на изкуството, за да предостави образи на красотата на света.
Изкуството като форма на обществено съзнание е особен начин за социално насочено формиране на индивидуалното съзнание. Позволява на човек да прояви своите способности, да осъзнае своите възможности, да се развива емоционално и интелектуално, присъединявайки се към общочовешки опит, стремежи и идеали. В света на художествените образи човекът се издига над необходимостта на природата и собствената си природа. Изкуството „въвежда човек в ситуация, в която от него се иска да отговори на въпроса какво би направил, ако можеше да изпълни някой от своите стремежи и да изживее реализацията на тази възможност като свое собствено същество“. (Малахов В. А. Култура и човешка цялост. Киев, 1984. С. 107–108).
Изкуството показва не само реалния живот, но и неговия потенциал, който е по-значим по своето съдържание от външните прояви на живота. И този потенциал осигурява „влизането на настоящето в бъдещето“, тъй като определя посоката на човешките желания и стремежи, разкрива неудовлетворени нужди, показва онова, което все още не е реализирано, но изисква своето изпълнение.
Изкуството като форма на обществено съзнание действа като регулатор на човешкото поведение. Моралът също изпълнява тази функция, но изкуството го предоставя със свои собствени средства. Ключовата ценност на естетическото съзнание е красотата. За разлика от моралните норми, насочени към определено поведение, естетическото съзнание чрез своите художествени образи задава определено настроение за живот. Ефективността на това отношение се постига чрез сетивно-емоционалната форма на образа.
Художественият образ по същество не е теоретичен. В него съдържанието и формата са уникално съчетани. И това единство е нещо като възможна реалност. Образът носи както знания (информация), така и ценности, и нормативна предписание, но не пряко, а косвено, когато видимата незначителна част „приканва“ да усети и изживее невидимото, но предполагаемо и в този смисъл почти реално основно съдържание. . И не само да оцелеем, но и да съпоставим с идеала чрез естетическа оценка в мащаб: от „красиво” до „грозно”. Окото се плъзга по върха на "айсберга", а мисълта прониква в подводната му част. Образът предизвиква диалог между писателя и читателя, художника и зрителя, музиканта и слушателя.
Вкусовете се обсъждат, но не се спори, ако личната интерпретация на естетическия образ не засяга интересите на другите. Въпросът чии чувства от гледания спектакъл са по-верни, мои или на съседа, няма смисъл, тъй като в единия и другия случай се формира диалог, с творчество на сцената, художествен образ с обективно съдържание и субективно възприятие. беше формиран. Този образ е индивидуален във всеки отделен случай, тъй като информацията от сцената преминава през ценностните ориентации на индивида и се заснема в прожектираната реалност на изображението, където видимата част от представлението и неговата невидима част, представяна от зрителя и оформен от неговите възможности и способности, срещна.
Спецификата на изкуството като специална форма на съзнание и неговата разлика от другите се крие във факта, че то е творчество на тандем: изпълнител и потребител, където и двамата са включени в единен механизъм на съвместно творчество, въпреки че имат никога не са се срещали и между тях лежи цяла историческа епоха.
Механизмът на сътворението намира своя израз в акта на обективиране и обезобективяване, вечното завършване на художествения образ, акта на задълбочено „мислене в образи”, носещ печата както на първия, така и на последния творец.
След всеки акт на съвместно творчество, синтезът на „аз“ и „не-аз“ не само поражда ново знание, но и осигурява вечното формиране на новия „аз“ в неговата откритост и стремеж към света, в единството на нейното пасивно и активно начало. В резултат на това се формира стереотип, навик, а по-късно и вътрешна потребност да се изграждаш по законите на красотата, да живееш в красота, да владееш света според каноните на истината, доброто и красотата.
Г. Религия и религиозно съзнание
По отношение на религията в нашата домашна литература се е развил негативен стереотип. Първоначално религията е определена като „опиум на хората“. Наистина религията при определени обстоятелства също може да бъде опиум за населението, но лошият морал, лошият естетически вкус и глупавата политика могат да играят отрицателна роля. Но от това никой не прави извода, че е необходимо моралът, изкуството, политиката да бъдат изключени от живота на обществото.
Всяка форма на съзнание е отговор на социална потребност. Религията не е изключение. Ако религиите инкриминират дейността на институцията на инквизицията, тогава със същия успех политиката може да бъде накарана да бъде отговорна за революциите, а науката – за феномена Чернобил. Няма абсолютно зло, както не трябва да се търси абсолютно добро. При оценката на тази или онази форма на съзнание е необходимо да се изхожда от принципа на конкретността на истината. Следователно е необходимо да се разбере при какви условия религията играе отрицателна или положителна роля, да се идентифицират нейните социални, епистемологични и психологически основи.
Социалните корени на религията са в общ изгледможе да се определи като необходимостта от илюзорно попълване на практическата импотентност на хората, тяхната неспособност да контролират природните сили и собствените си социални отношения. С други думи, социалните основи на религията се коренят отчасти в страха на човека от природата, в безсилието му пред потисничеството и отчуждението в обществото, в превключването на съзнанието на хората от целта за промяна на реалния земен живот към илюзията за справедливост. в онзи друг свят.
Имайки предвид отбелязаните социални основи на религията, не бива да си затваряме очите пред факта, че митологията като архетип на съзнанието, след като е изчерпала своите възможности и е изпълнила своето предназначение, предава щафетата едновременно на религията и философията. Религията, като правоприемник, ще поеме защитната функция на обществото, като освещава и утвърждава установените традиции, обичаи и нрави. Религията ще се превърне в средство за социална интеграция за гарантиране на целостта и единството на обществото, което не изключва възможността да бъде „опиум за хората“.
Епистемологичните основи на религията се крият в способността на съзнанието да се откъсва от реалността. Познанието за света се осигурява в процеса на формиране на образа на света, обективен по съдържание и субективен по възприятие. Всички форми както на сетивното, така и на рационалното познание (усещане, възприятие, представяне, концепция, преценка, умозаключение) носят в себе си способността да „завършват рисуването“ на образа на отразения свят, разчитайки на въображението и фантазията. И колкото по-далеч е изображението от отразената реалност, толкова по-голяма е възможността за неговото перверзно отражение. И сега понятието като образ, който замества реалността, не съществува просто от само себе си, а декларира претенциите си за първична реалност. (Виж: системата на обективния идеализъм на Платон или Хегел).
Психологическите основи на религията лежат в ексцентричната природа на човека, неговата откритост, незавършеност и несигурност.
Още мислителите на Ренесанса забелязват границата на човека, неговото участие в "тленния свят на земята" и във "вечния свят на небето". Човекът е „визитната картичка“ на единството на крайното и безкрайното. Той осъзнава вечността на Вселената и преживява своята крайност (смъртоносност). Смъртта на естественото начало е очевидна, което не може да се каже абсолютно за неговия духовен принцип. Човек копнее за безсмъртие и го намира в религията.
Благодарение на мисленето човек е в състояние да обхване цялата Вселена. Но тъй като е ограничено същество, човекът не е способен нито емпирично, нито логически да пресъздаде истинския образ на Безкрайността. И трудно се живее в непознатия свят. Оттук и желанието да се открие ако не истината на света, то поне вярата в нея.
Вътрешният свят на човек е фокусиран върху диалога с най-съвършения събеседник, с когото мълчанието е по-подходящо от изречение. Човек безуспешно търси идеала за съвършен събеседник в обществото, но намира в Бога, издигащ се над битието в света и в контакт с битието на света.
И социалните, и епистемологичните, и психологическите основи на религията поставят само възможността за обръщане на човек към религията. Що се отнася до реализирането на тази възможност, тя зависи от самия човек, от условията на възпитание, от начина и качеството на живот, от нивото на неговото развитие.
По своята същност религията е един от архетипите на мирогледа. Ако в системата на субект-обектните отношения на митологичния мироглед се раждат хипертрофирани образи на реалността, които осигуряват чувство на страх, то в подобна система на религиозния мироглед се раждат образи на преклонение и любов.
Основният белег на религията е вярата в свръхестественото. „Свръхестествено” е нещо, което стои извън естественото, изпада от веригата на причинно-следствените връзки и зависимости, не се подчинява на действието на обикновените закони на развитие. Следователно религиозната вяра не е такава
включен в обща системазнания и практика на хората. Тя социална основа- практическо безсилие, отчуждение на човек от всичко, от всички и от самия себе си. Негов епистемологичен източник е ограничеността на човешкото съзнание, неговата неспособност да проникне в сферата на трансценденталното (безкрайността). И накрая, психологическите му корени са желанието да се предаде пожелателно мислене, ако не разрешаване, то поне преодоляване на съществуващите противоречия с илюзии.
Възникването на религията е свързано с развитието на интелигентността, формирането на абстрактно мислене, когато възниква възможността за отделяне на мисълта за обект от самия обект на мисълта. Възникващите общи понятия, като заместители на отразената реалност, поради относителната самостоятелност и вътрешна логика на собственото си развитие, се обръщат от средствата за овладяване на една-единствена реалност в самоценност с претенцията да бъде изначалната реалност.
Въз основа на рефлексията, благодарение на фантазията и въображението, вече могат да се появят представи, които не са в съществуващата реалност на света. Тези фантастични идеи косвено свидетелстваха за зависимостта на човека от природата и неговото отчуждение. Отчуждението роди страха и неговите призраци.
Първоначалният обект на религията и религиозните отношения е наистина съществуващ обект (нещо, явление), надарен със свръхчувствителни свойства - фетиш. Фетишизмът се свързва с магия, желанието да се окаже определено влияние върху хода на събитията, като се използват магьоснически ритуали.
В процеса на формиране на абстрактно логическо мислене, формирането общи понятияотносно битието в света, свръхсетивните свойства на фетиша се отделят от фетиша (обекта) и се трансформират в самостоятелна субстанция – „дух”. Успоредно с това се развива вярата в съществуването на духове. Създава се идеята за съществуването на два свята: земния и отвъдния.
С разпадането на роднинските отношения племенната религия беше заменена от политеизъм, чиято „визитна картичка“ бяха боговете, олицетворяващи както природните сили, така и силите на обществото.
По-нататъшното развитие на обществото доведе до факта, че политеизмът отстъпи място на монотеизма. От пантеона на боговете се откроява един-единствен всемогъщ Бог. Но чист монотеизъм не съществува. Дори в такива религии като исляма, християнството се забелязват следи от политеизъм. (Виж: История на религията. М., 1991 г., възпроизвежда се издание от 1909 г.).
Функциите на религията се определят главно от позицията, която тя заема в системата на общественото съзнание. Исторически той се промени, което се дължи на промените в сферата на социалния живот.
В примитивното общество религията е съществувала като аспект на синкретичното съзнание. В античността философията е формиращият принцип на общественото съзнание, но в дълбините на обществото назряват условия за промяна в доминанта на общественото съзнание, а през Средновековието религията е водеща на "модата". Структурната организация на общественото съзнание се дава от религията, изпълвайки с религиозно съдържание всички налични форми на съзнание от политиката до изкуството, включително философията.
В ерата на първоначалното натрупване на капитал и последвалото формиране на капиталистическия начин на производство с неговото тройно фетишизиране на стоки, пари и капитал, позициите на религията се променят значително. То запазва статута на относително самостоятелна форма на съзнание, но вече не определя съдържанието и посоката на общественото съзнание.
Нерелигиозният мироглед положи основата на новата „Вавилонска кула”. Бидейки свидетел на ерата на социалните катаклизми и пророчески предвиждащ бъдещето, Зосима от Достоевски казва: „Много на земята е скрито от нас, но в замяна ни е дадено тайно, интимно усещане за нашата жива връзка с друг свят, с свят над и отвъд, а корените на нашите мисли и чувства не тук, а в други светове. Бог взе
семена от други светове и посяха тук на земята и отгледаха градината си, но оживяха и живее само от чувствата на докосването си мистериозни световедруги; ако това чувство отслабне или бъде унищожено във вас, тогава умира и това, което е подхранвано във вас. Тогава ще станеш безразличен към живота, ще го намразиш."
Антропоцентризмът, възникнал през Ренесанса и утвърдил се в Новото време, предоставя възможност на човек да стане могъщ. Вярвайки в илюзорната природа на Бог, човекът с помощта на науката се опитва да заеме неговото място. "Няма Бог - тогава всичко е позволено." Това не е само отношението към поведението на Разколников от „Престъпление и наказание“ на Достоевски. Това е принципът на живота на човек, който не е узрял до религиозно съзнание или го е изтрил от живота си, предпочитайки да гледа на целия свят през очите само на науката, политиката или изкуството. И как да не си припомним предупрежденията на Ф. Бейкън, неговите прекрасни аргументи за идолите на съзнанието. Всеки човек има „своя собствена пещера“, което значително „отслабва и изкривява естествената светлина на природата“. Говорим за индивидуалните характеристики на човек, за това, че умът на човека носи печата на неговата воля и страсти, печата на избирателното предпочитание. (Виж: Бейкън Ф. Соч. В 2 тома. М., 1977-1978. Т. 2. С. 15-48).
След като постави под съмнение целесъобразността на религиозното съзнание, съвременен човекзагубил "уважение към битието", изгубил чувството за святост на всичко различно от собствените си нужди. И тук трябва да признаем, че не науката и не политиката, не философията и не правото, а религията предлагаха „рецепти за праведен живот”. Християнството утвърждава равенството на всички хора, независимо от тяхната националност и социална принадлежност. Будизмът подхранва идеята, че единството на душата на всеки и дълбоките основи на света е по-високо от всякакви кастови различия.
Чрез заповедите на Мойсей, Проповедта на планината на Исус Христос, религията освети универсалните човешки норми на морала (въпреки че църквата не винаги се е придържала към тях, но политиците не винаги изпълняват обещанията си).
