Mirties deivės tarp skirtingų tautų. Mirties dievai skirtingose ​​kultūrose. 1 dalis

Kiekviename senovės tautų religiniame tikėjime buvo dievybių, kurios personifikavo mirtį. Vienoms tautoms mirties dievas valdė mirusiųjų požemį, kitoms lydėdavo mirusiųjų sielas į kitą pasaulį, kitoms ateidavo dėl sielos žmogui mirus. Tačiau visos šios būtybės tik valdė mirusiuosius, bet neturėjo įtakos žmonių gyvenimo trukmei ir trukmei.

Kaip ir gimimas, mirtis yra svarbi žmogaus gyvenimo dalis. Tikriausiai todėl mirties dievai yra religijoje ir mitologijoje ir rodomi kaip stiprios ir visagalės būtybės. Kai kurios tautos ir šiandien garbina savo stabus ir jų garbei atlieka visokius ritualus bei aukas. Taigi, toliau kalbėsime apie garsiausias dievybes.

Hadas

Vyriausiasis mirties dievas Graikų mitologija- Čia Hadas. Jis buvo laikomas olimpine dievybe, paties Perkūno Dzeuso broliu. Po pasaulio padalijimo požemis, kuriame gyveno mirusiųjų sielos, iškeliavo į Hadą. Niūrų pasaulį, į kurį niekada neprasiskverbė saulės spinduliai, Hadas pavadino savo vardu. Remiantis mitologija, mirties dievo karalystės vadovas buvo senasis valtininkas Charonas, gabenęs mirusiųjų sielas per Acherono upę. O požemio vartus saugojo piktasis šuo Cerberas trimis galvomis. Be to, jis įleido visus norinčius, bet niekas negalėjo išeiti.

Pasak mitų ir legendų, mirusiųjų karalystė – niūrus pasaulis, pilnas dykumų laukų su žydinčiomis laukinėmis tulpėmis ir asfodeliais. Šešėliai tyliai slenka virš laukų mirusios sielos, sklindanti tik tylias dejones, lyg lapų šlamesys, o iš žemės gelmių plaka Vasaros šaltinis, suteikiantis užmaršties visa, kas gyva. Pomirtiniame gyvenime nėra nei liūdesio, nei džiaugsmo, nieko, kas būdinga žemiškajam gyvenimui.

Hadas ir Persefonė

Auksiniame soste sėdi mirties dievas Hadas, o šalia jo žmona Persefonė. Ji yra Dzeuso ir vaisingumo deivės Demetros dukra. Seniai, kai Persefonė rinko gėles pievose, Hadas ją pagrobė ir išsivežė į savo požemį. Demetra buvo neviltyje, o tai sukėlė sausrą ir badą žemėje. Tada Dzeusas leido dukrai pasilikti pas Hadą, tačiau su sąlyga, kad ji du trečdalius metų praleis Olimpe šalia savo motinos.

Daugelis mitų ir legendų yra susiję su mirusiojo Hado karalyste. Štai Orfėjas savo muzikinio talento dėka sugebėjo iš Hado prašyti laisvės savo žmonai Euridikei. Ir Sizifas, kuris buvo nuteistas amžiams pakelti didžiulį akmenį į kalną už bandymą apgauti mirtį. Ir daugelis kitų.

Thanatos

Graikijoje buvo dar vienas mirties dievas – Thanatos. Bet jis nepasinaudojo tokia galia ir šlove kaip Hadas. Olimpiniai dievai jo negerbė, nes laikė abejingu žmonių aukoms ir kančioms.

Tanatos buvo tamsos dievo Erebo ir nakties deivės Niktos sūnus. Jis turėjo brolį dvynį Hypnosą (svajonių dievą). Pasak legendos, Thanatos atnešė žmonėms sapnus, po kurių buvo neįmanoma pabusti. Mirties dievas buvo vaizduojamas su didžiuliais sparnais už nugaros ir su užgesusiu fakelu rankose, simbolizavusiu gyvybės išnykimą.

Pasak legendų, Thanatos ne kartą pralaimėjo žmonėms. Taigi, pavyzdžiui, Heraklis nebijojo su juo kovoti, kad išgelbėtų Alkestą iš Hado karalystės. O karaliui Sizifui apskritai pavyko du kartus apgauti mirties dievą ir įkalinti jį keleriems metams. Už tai galų gale buvo nubaustas ir pasmerktas amžinoms ir beprasmėms kančioms.

Orcus

Orkas, arba Orkas, yra pirmasis mirties dievas iš klasikinės senovės romėnų mitologijos. Etruskų gentis Orcus laikė vienu iš žemos hierarchijos demonų, tačiau vėliau jo įtaka išaugo. Stabas buvo vaizduojamas kaip didžiulis sparnuotas padaras su aštriais ragais, iltimis ir uodega. Tai buvo Orcus, kuris buvo šiuolaikinių demonų ir velnio prototipas.

Prieš romėnams darant graikų įtaką, jų mirties dievas buvo laikomas valdovu ir šiek tiek priminė kitą dievybę – Dis Paterą. Tada Orcus savybės ir funkcijos visiškai perėjo į Plutoną.

Beje, Orkas tapo ne tik šiuolaikinių demonų ir velnio, bet ir tokių būtybių kaip orkai prototipu.

Plutonas

Plutonas yra pagrindinis romėnų mirties dievas. Jis tapo savotišku graikų Hado variantu. Pasak legendos, Plutonas buvo tokių dievų kaip Neptūnas ir Jupiteris brolis. Jis karaliavo požemyje, o į žemę keliavo tik dėl žmonių sielų. Todėl jie jo labai bijojo. Beje, Plutonas buvo laikomas svetingu dievu: jis įsileido savo požemio pasaulis kas nori. Tačiau grįžti atgal nebebuvo įmanoma.

Pasak legendos, Plutonas keliavo vežime, kurį tempė keturi juodi eržilai. Per savo keliones į žemę mirties dievas ieškojo ne tik sielų, bet ir įtrūkimų Žemės pluta, į saulės spinduliai niekada nepateko į jo požemį. Kartą, keliaudamas žemėje, Plutonas sutiko augalų deivę Proserpiną. Jis jėga padarė ją savo žmona ir pasodino į sostą Gadis. Ir dabar jie kartu valdo mirusiųjų požemį.

Romėnai Plutoną vaizdavo kaip nuostabų, barzdotą vyrą su tvirtai suspaustomis lūpomis ir auksine karūna ant galvos. Vienoje rankoje dievas laikė trišakį, o kitoje – didžiulį raktą. Šis raktas buvo simbolis to, kad niekas negalės išeiti iš mirusiųjų karalystės.

Plutono garbei senovės romėnai nestatė šventyklų. Tačiau dievui nuraminti visada būdavo aukojamos aukos. Šimtmečio žaidynės buvo rengiamos kartą per šimtą metų. Ir šią dieną Plutonui buvo leista paaukoti tik juodus gyvūnus.

Ozyris

Šintoizmo kalboje Izanami atliko vaidmenį. Ji kartu su vyru Izanagi buvo laikomos visos gyvybės žemėje kūrėja. Tačiau po to, kai jos sūnus Kagutsuchi sudegino deivę ugnimi, Izanami pateko į tamsos pasaulį. Ten ji apsigyveno apsupta demonų ir net Izanagi negalėjo jos sugrąžinti.

Šėtonas

Šėtonas krikščionims ir musulmonams atlieka mirties dievo vaidmenį. Būtent jis veikia kaip pagrindinis Dievo (Allah) priešininkas. Šėtonas turi daug vardų: Velnias, Šaitanas, Mefistofelis, Liuciferis ir kt. Pasak Biblijos, jis kažkada buvo angelas, tyras ir šviesus. Bet tada jis išdidus ir laikė save lygiu pačiam Dievui. Už ką jis kartu su savo bendražygiais, kurie tapo demonais, buvo išvarytas po žemę. Ten jis valdo mirusiųjų karalystę – pragarą, kur po mirties patenka visi nusidėjėliai.

mirties dievai- įvairių religijų dievybės, susijusios su mirtimi: sielų laidininkai, požeminės dievybės ir pomirtinio pasaulio dievai. Šis terminas reiškia dievybes, kurios arba renka mirusiųjų sielas, arba valdo mirusiuosius, o ne tuos dievus, kurie nustato mirties momentą. Tačiau visos šios rūšys bus įtrauktos į šį straipsnį.

Daugelyje kultūrų mirties Dievasįtrauktas į jų mitologiją ir religiją. Mirtis, kaip ir gimimas, yra viena pagrindinių žmogaus gyvenimo dalių, todėl šios dievybės dažnai gali būti tarp svarbiausių religijos dievybių. Kai kuriose religijose, kuriose garbinimo šaltinis yra viena stipri dievybė, mirties dievas yra priešiška dievybė, su kuria kovoja pagrindinė dievybė. Susijęs terminas mirties kultas dažniausiai vartojamas kaip menkinantis žodis, norint apkaltinti tam tikras grupes dėl moraliai pasibjaurėtinų praktikų, kurios neteikia jokios vertės žmogaus gyvybei arba kurios, regis, šlovina mirtį kaip kažką teigiamo savaime. Kalbant apie kultus, kuriuose yra mirties dievybių garbinimo elementų (daugiausia okultinio įtikinėjimo), kartais taip pat vartojamas terminas „tanatolatrija“.

Kilmė

Politeistinėse religijose ar mitologijose, kurios turi sudėtinga sistema dievybės, valdančios įvairius gamtos reiškinius ir žmogaus gyvenimo aspektus, dažnai yra dievybė, kuriai priskiriama mirties kontrolės funkcija. Tokios „departamentinės“ mirties dievybės įtraukimas į panteizmą nėra būtinas. Monoteistinės religijos teologijoje vienas dievas valdo ir gyvenimą, ir mirtį. Tačiau praktikoje tai pasireiškia įvairiais ritualais ir tradicijomis ir skiriasi priklausomai nuo daugelio veiksnių, įskaitant geografiją, politiką, tradicijas ir kitų religijų įtaką.

Mirties dievų sąrašas

Dievybės vardas	Kultūra / Religija
Groh	armėnų mitologija
Mictlantecuhtli	Actekų mitologija
Ereshkigal	Babilono mitologija
Nergal	Babilono mitologija
Babalu Aye (taip pat žinomas kaip Omolu, Sonponno, Obaluyu, Sakpana, Sakpata)	Jorubų, Afro-Brazilijos religinės sistemos, tokios kaip Umbanda, Santeria ir Candomblé
Jama (induizmas), jama (budizmas)	Budizmas, induizmas, kinų mitologija, budizmas Japonijoje
Mara	budizmas
Mot	Kanaanas
Morriganas	Keltų mitologija
Anubis	Senovės Egiptas
Ozyris	Senovės Egiptas
Tuoni	Karelų-suomių mitologija
Thanatos	Senovės Graikija
Hadas	Senovės Graikija
Gheedas (taip pat žinomas kaip Guedas), taip pat baronas Samdi (baronas šeštadienis)	vudu
Ogbunabali	Igbo mitologija
Azraelis	Islamas
Izanami	japonų mitologija (šintoizmas)
Ema	Japonijos mitologija
Shinigami	Fantastiški japonų meno kūriniai
Hine-nui-te-po	Maorių mitologija
apukh	Majų mitologija
Santa Muerte	Meksika
Giltinė	Šiaurės Amerika
Marjana (taip pat žinoma kaip Morana, Morena, Mara)	slavų religija
Morzės	senovės romėnų religija
Plutonas	senovės romėnų religija
Orcus	senovės romėnų religija
Dispateris	senovės romėnų religija
hel	Vokiečių-skandinavų mitologija
Mirties angelai	Judaizmas ir krikščionybė
angelas azraelis	Judaizmas ir islamas

Parašykite apžvalgą apie straipsnį "Mirties dievas"

Pastabos

taip pat žr

Ištrauka, apibūdinanti mirties Dievą

1812 m. karas, be Rusijos širdžiai mielos nacionalinės reikšmės, turėjo turėti ir kitą – europietišką.
Po tautų judėjimo iš vakarų į rytus turėjo sekti tautų judėjimas iš rytų į vakarus, ir tam naujas karas reikėjo naujos figūros, turinti kitų savybių ir pažiūrų nei Kutuzovas, vedama kitų motyvų.
Aleksandras Pirmasis buvo reikalingas tautų judėjimui iš rytų į vakarus ir tautų sienoms atstatyti, kaip ir Kutuzovas buvo reikalingas Rusijos išgelbėjimui ir šlovei.
Kutuzovas nesuprato, ką reiškia Europa, pusiausvyra, Napoleonas. Jis negalėjo to suprasti. Rusijos žmonių atstovui, sunaikinus priešą, Rusija buvo išlaisvinta ir aprengta aukščiausias laipsnis savo šlovės, rusas, kaip rusas, neturėjo daugiau ką veikti. Liaudies karo atstovas neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik mirtis. Ir jis mirė.

Pierre kaip yra didžiąja dalimi kartais jis pajusdavo visą nelaisvėje patirtų fizinių sunkumų ir stresų svorį tik tada, kai šie stresai ir sunkumai pasibaigdavo. Paleidęs iš nelaisvės, atvyko į Orelį, o trečią atvykimo dieną, važiuodamas į Kijevą, susirgo ir tris mėnesius išgulėjo Orelyje; jis tapo, kaip sakė gydytojai, tulžies karštine. Nepaisant to, kad gydytojai jį gydė, nuleido kraują ir davė gerti vaistų, jis vis tiek pasveiko.
Viskas, kas nutiko Pierre'ui nuo jo išleidimo iki ligos, nepaliko jam beveik jokio įspūdžio. Jis prisiminė tik pilką, niūrų, kartais lietingą, kartais sniegingą orą, vidinį fizinį kančią, skausmą kojose, šone; prisiminė bendras įspūdis nelaimės, žmonių kančios; prisiminė jį apklausinėjusių karininkų ir generolų smalsumą, kuris jį trikdė, pastangas surasti vežimą ir arklius, o svarbiausia – prisiminė tuometinį nesugebėjimą mąstyti ir jausti. Išleidimo dieną jis pamatė Petios Rostovo lavoną. Tą pačią dieną jis sužinojo, kad princas Andrejus po Borodino mūšio gyvavo daugiau nei mėnesį ir visai neseniai mirė Jaroslavlyje, Rostovų namuose. Tą pačią dieną Denisovas, pranešęs šią naujieną Pierre'ui, tarp pokalbių paminėjo Helenos mirtį, teigdamas, kad Pierre'as tai žinojo ilgą laiką. Visa tai tuo metu tik Pierre'ui atrodė keista. Jis jautė, kad negali suprasti visų šių naujienų prasmės. Tuo metu jis tik skubėjo kuo greičiau palikti šias vietas, kur žmonės žudė vieni kitus, į kokį ramų prieglobstį ir ten susivokti, pailsėti ir pagalvoti apie visa tai keista ir nauja, ko išmoko. šiuo metu. Tačiau vos atvykęs į Orelį, susirgo. Pabudęs iš ligos, Pierre'as aplink save pamatė du žmones, atvykusius iš Maskvos – Terenty ir Vaską, ir vyresniąją princesę, kuri, gyvendama Jeleto mieste, Pierre'o dvare, sužinojusi apie jo paleidimą ir ligą, atėjo pas jį pas jį. eiti jam iš paskos.
Pasveikdamas Pierre'as tik pamažu atprato nuo jam pažįstamų pastarųjų mėnesių įspūdžių ir priprato prie to, kad rytoj jo niekas niekur nevarys, kad niekas neatims šiltos lovos ir kad jis bus tikriausiai papietauti, arbata ir vakarienė. Tačiau sapne jis ilgą laiką matė save tomis pačiomis nelaisvės sąlygomis. Lygiai taip pat po truputį Pierre'as suprato naujienas, kurias sužinojo po paleidimo iš nelaisvės: princo Andrejaus mirtį, jo žmonos mirtį, prancūzų sunaikinimą.
Džiaugsmingas laisvės pojūtis – ta visiška, neatimama žmogui būdinga laisvė, kurios sąmonę jis pirmą kartą patyrė pirmoje stotelėje, išvykdamas iš Maskvos, užpildė Pierre'o sielą sveikstant. Jis nustebo, kad tai vidinė laisvė, nepriklausomas nuo išorinių aplinkybių, dabar tarsi perteklius, prabanga buvo apstatytas išorine laisve. Jis buvo vienas svetimame mieste, be pažįstamų. Niekas iš jo nieko nereikalavo; jie jo niekur nesiuntė. Turėjo viską, ko norėjo; Minčių apie žmoną, kuri anksčiau jį visada kankino, nebeliko, nes jos nebėra.
- Oi, kaip gerai! Kaip miela! – sakė jis sau, kai jam buvo perkeltas švariai padengtas stalas su kvapniu sultiniu arba kai jis naktį atsigulė į minkštą švarią lovą, arba kai prisiminė, kad žmonos ir prancūzų nebėra. - Oi, kaip gerai, kaip gražu! – Ir iš seno įpročio jis uždavė sau klausimą: na ir kas tada? Ką aš darysiu? Ir iškart sau atsakė: nieko. Aš gyvensiu. Ak, kaip malonu!

Kitas pasaulis senovėje kėlė žmonėms kitokius jausmus. Vienu metu tai buvo laikoma gyvenimo tąsa, o kitur bijoma. Panašų požiūrį sukelia ir mirties deivės. Beveik kiekviena kultūra turėjo savo kito pasaulio globėją. Jie skyrėsi ne tik vardais ir išvaizda, bet ir pareigomis.

Mirties deivė Morena

Ji taip pat buvo vadinama gyvenimo vytimo deive. Kitas įprastas vardas yra Mara. Slavai tikėjo, kad gyvenimas ir mirtis yra viena, ir jie tiesiog negali egzistuoti vienas be kito. Mara sujungė kelis vaizdus: gimimą, vaisingumą ir mirtį. Remiantis turima informacija, mirties deivė Mara taip pat buvo atsakinga už žiemą, nes šalnos niokojo gamtą. Ji buvo laikoma vaisingumo ir teisingumo globėja. Yra keletas Morenos kilmės versijų. Labiausiai paplitusi informacija yra ta, kad Mara, Lada ir Živa buvo pirmosios deivės, atsiradusios iš Svarogo plaktuko kibirkščių. Morena buvo vaizduojama kaip jauna mergina šviesia oda, tamsiais plaukais ir juodomis akimis. Jos drabužiai visada buvo žydros spalvos su gražiais nėriniais. Slavai tikėjo, kad ji turėjo giminaičių su Yaga, kuri buvo Veleso žmona. Pasak legendų, būtent jai Mara padovanojo žmonių sielas už galimybę patekti į Navį.

Mirties deivė Kali

Induizme ji taip pat buvo laikoma naikinimo, baimės ir nežinojimo deive. Tuo pačiu metu ji palaimino tuos, kurie norėjo pažinti Dievą. Vedose jos vardas turi tiesioginį ryšį su ugnies dievu. Kali išvaizda yra gana nuostabi. Jie įsivaizdavo ją kaip liekną merginą su keturiomis rankomis ir oda mėlyna spalva. Ilgi plaukai visada sutrikę ir sudaro slaptą mirties uždangą. Kiekvienoje rankoje ji laikė po svarbų daiktą:

Mirties deivė Hel

Jos tėvas buvo Lokis, o motina – Angrbodas. Helo vaizdas buvo labai bauginantis. Jos ūgis didžiulis, viena jos kūno pusė buvo balta, o kita visiškai juoda. Yra dar vienas aprašymas, pagal kurį Helo viršutinė kūno dalis buvo kaip žmogaus, o apatinė – kaip mirusio. Mirties deivė taip pat buvo laikoma moteriškumo naikintoja ir slaptąja ketvirtąja mėnulio hipostaze.

Įvairiose pasaulio religijose yra dievybių, kurios yra tiesiogiai susijusios su mirtimi. Vienu atveju jie yra sielų vedliai į kitą pasaulį, kitu – požeminės dievybės ir požemio valdovai, trečiu – tie, kurie mirties metu paėmė žmogaus sielą. Įdomu tai, kad visos šios būtybės valdė mirusiuosius, bet nenustatė, kiek žmogus turi gyventi.

Žmogui mirtis, kaip ir gimimas, yra svarbiausias gyvenimo komponentas. Štai kodėl mirties dievai yra svarbus religijos ir mitologijos komponentas, galingas ir galingas. Kai kuriuose kultuose tikintieji juos netgi garbina. Bus kalbama apie žymiausius mirties dievus.

Hadas ir Thanatos. Senovės graikų mitologija yra žinoma daugeliui. Jame esantis požemio dievas – Hadas, buvo paties Dzeuso brolis. Po pasaulio padalijimo jis gavo požemį, kurį saugo. Gidas čia yra Hermis, kuris paprastai yra gana įvairiapusė dievybė. Graikai taip pat turėjo mirties dievą – Tanatą. Tačiau kiti Olimpo gyventojai jo ne itin gerbė, laikydami jį abejingu žmonių aukoms. Thanatos buvo miego dievo Hypnos brolis. Graikai mirtį ir miegą dažnai vaizdavo greta, kaip juodą ir baltą jaunystę. Thanatos rankose laikė užgesusį fakelą, simbolizuojantį gyvenimo pabaigą. O pati Hado karalystė buvo apibūdinta kaip niūrūs laukai su blyškiais laukais. Ten gyvena bekūnės, nesvarios sielos, kurioms skundžiasi nuobodu gyvenimu be šviesos ir troškimų. Ir šioje karalystėje girdisi tylūs dejoniai, tarsi nudžiūvusių lapų ošimas. Nėra kaip grįžti iš Hado liūdesio karalystės. Nenuostabu, kad graikai bijojo čia patekti. Niūrus Hadas buvo laikomas olimpiniu dievu, kilusiu verslo reikalais. Jo žmona buvo Persefonė, Dzeuso ir Demetros dukra. Jos tėvas leido jai praleisti du trečdalius savo gyvenimo žemėje. Daugelis legendų yra susijusios su mirusiųjų karalyste ir Hadu. Štai Sizifas už mirties klastą buvo nuteistas amžiams pakelti tą patį akmenį. O Orfėjas, pripažindamas savo talentus, Hadas netgi leido jam paimti savo Euridikę. Hadas turėjo ir savo nemirtingus pagalbininkus – pabaisas ir dievybes. Žymiausias iš jų yra Charonas, gabenęs mirusiuosius per Stikso upę.

Anubis ir Ozyris. Anubis senovės egiptiečiams buvo laikomas mirusiųjų pasaulio vadovu. Jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su šakalo galva. Ir negalima sakyti, kad šis gyvūnas Dievo simboliui buvo pasirinktas atsitiktinai. Faktas yra tas, kad šakalas išoriškai yra mažas plėšrūnas, iš kurio iš pradžių nesitiki grėsmės. Tačiau gyvūnas tikrai gali simbolizuoti mirtį. Šakalai minta skerdenomis, jų kauksmas primena beviltiškojo šauksmą, be to, tai labai gudrus padaras. Prieš atsirandant Osyrio kultui, Anubis buvo pagrindinė Vakarų Egipto dievybė. Ozyris buvo šio vadovo tėvas ir požemio karalius. Kartu su sūnumi jis teisia mirusiuosius. Anubis rankose laikė Tiesos svarstykles, ant kurių vieno dubenėlio padėjo vyro širdį, o ant kito – deivės Maat plunksną, simbolizuojančią teisingumą. Jei širdis pasirodė tokia pat lengva, velionis pateko į gražius ir vaisingus rojaus laukus. Priešingu atveju jį prarijo siaubinga pabaisa Amatas – liūtas su krokodilo galva. Ir tai jau reiškė galutinę mirtį. Pasak vienos legendos, Ozyris buvo Egipto faraonas, mokęs žmones apie žemdirbystę, vyndarystę ir sodininkystę. Nužudytas savo brolio Seto, Ozyris buvo sudraskytas ir prikeltas Ra. Tačiau dievybė nusprendė nebegrįžti į žemę, palikdama ją savo sūnui Horui. Ozyris pasirinko sau mirusiųjų karalystę.

Hel. Senovės skandinavų mitologijoje mirusiųjų karalystę valdė Helas. Ji buvo gudraus dievo Lokio ir didžiulės milžinės Angrobdos dukra. Mitai byloja, kad Helas paveldėjo iš savo motinos didelis augimas. Ji buvo deivė pusiau tamsiai mėlyna ir pusiau mirtinai blyški. Neatsitiktinai ji buvo vadinama mėlynai balta Hel. Sakoma, kad deivės šlaunys ir kojos buvo padengtos lavoninėmis dėmėmis, todėl suirusios. Taip buvo dėl to, kad mirtis buvo pateikta skeleto pavidalu, lavono bruožai buvo perkelti į Helo įvaizdį. Jos karalystė yra nuobodi vieta, kur šalta ir tamsu. Buvo tikima, kad Helis valdžią mirusiųjų karalystėje gavo iš Odino. Ten patenka visi mirusieji, išskyrus herojus, kuriuos Valkirijos nuvežė į Valhalą. Ten kariai kovoja, žudo vienas kitą ir vėl ir vėl prikelia vienas kitą. Taip jie parodo pergalę prieš mirtį. Garsiausias deivės paminėjimas yra Baldro mite. Po mirties jis tapo Helo kaliniu. Jis beveik sugebėjo pabėgti iš mirusiųjų karalystės, tačiau gudrus Lokis tam sutrukdė. Senovės skandinavai tikėjo, kad kai įvyks Paskutinis mūšis – Ragnarokas, Helis ves mirusiųjų kariuomenę šturmuoti dangų.

Izanami. Šintoizme šiai deivei priskiriama galia prieš kūrybą ir mirtį. Kartu su vyru Izanagi ji sukūrė žemę ir visus jos gyventojus. Po to Izanami pagimdė keletą kitų dievų, kurie sugebėjo valdyti pasaulį. Tiesiog ugnies dievas Kagutsučis apdegino savo motiną, o po sunkios ligos ji išvyko į amžinos tamsos šalį Jemi. Nepadėjo net mylimo žmogaus maldos ir ašaros. Bet Izanagi negalėjo gyventi be jos ir nuėjo pas savo mylimąją. Tačiau tamsoje jis išgirdo savo žmonos balsą, kuri jam pasakė, kad jau per vėlu ką nors keisti. Tada Izanagis uždegė fakelą, kad paskutinį kartą pažvelgtų į savo mylimąją. Vietoj to jis pamatė pabaisą, kraujuojančią iš įniršio ir apsuptą monstrų. Tamsos padarai užpuolė Izanagi, kuris vos spėjo pabėgti, uola užtvėręs perėjimą į mirusiųjų karalystę. Įdomu tai, kad šis mitas yra šiek tiek panašus į Orfėjo ir Euridikės legendą. Mylimojo paieška mirusiųjų karalystėje paprastai yra populiari istorija mitologijoje. Iš tikrųjų žmonės dažnai išsiskiria dėl vieno iš sutuoktinių mirties. Tad sklando mitai apie tai, kaip beveik buvo įmanoma sugrąžinti artimuosius iš mirusiųjų karalystės.

Mictlantecuhtli. V Pietų Amerika mirusiųjų karalystė ir jos valdovas panašiai buvo vaizduojami kitose kultūrose. Actekų tarpe požemio dievas buvo Mictlantecuhtli, kuris atrodė kaip kruvinas skeletas arba tiesiog žmogus su kaukole galvos vietoje. Šią klaikų išvaizdą lydėjo stilingos pelėdos plunksnos ant jos galvos ir žmogaus akių karoliai ant kaklo. Palydėti dievą šikšnosparnis, pelėda, voras ir Mictlancihuatl žmona. Ji buvo vaizduojama panašiai, be to, turėjo ir sijoną iš barškučių. O pora gyvena name be langų, esančiame požemio apačioje. Norėdamas juos aplankyti, velionis turėjo leistis į keturių dienų kelionę. O kelias nebuvo lengvas – tarp byrančių kalnų, per dykumas, įveikiant ledinį vėją ir pabėgant nuo gyvačių bei krokodilų. O ant požeminės upės kranto velionis sutiko gidą mažo šuns pavidalo rubininėmis akimis. Ant nugaros ji gabeno sielas į Mictlantecuhtli valdas. Velionis atidavė Dievui tas dovanas, kurias artimieji įdėjo į kapą. Pagal dovanų turtingumo laipsnį Mictlantecuhtli nustatė, į kurį požemio lygį siųsti naujoką. Turiu pasakyti, kad nieko gero ten nebuvo. Tik mūšyje žuvę ir belaisvius paaukoję kariai pateko į ypatingą pasaulį, kaip Wahalla. Atskiras pomirtinis gyvenimas buvo tarp nuskendusių, kurie buvo laikomi vandens dievo svečiais. Taip, ir moterys, kurios mirė per gimdymą, turėjo savo būstą.

Šėtonas. Judaizme, krikščionybėje ir islame tai yra pagrindinis dangiškųjų jėgų priešininkas. Šis dievas turi daug vardų, žinomiausi yra Liuciferis, Velnias, Mefistofelis, Belzebubas, Šaitanas. Biblija mums sako, kad Šėtonas iš pradžių buvo angelas, tobulas ir išmintingas. Tačiau Edeno gyventojas didžiavosi ir norėjo būti lygus su pačiu Dievu. Tada jis buvo numestas į Žemę kartu su savo draugais, kurie tapo demonais. Šėtonas kaltas išvaręs žmones iš rojaus, suviliojęs Ievą paragauti uždrausto pažinimo vaisiaus. O judaizme šėtonas tėra kaltinantis angelas, leidžiantis žmogui rinktis. Ši dievybė tapatinama su piktais polinkiais ir mirties angelu. Šėtono burna dažnai buvo laikoma įėjimu į pragarą, o ten patekti reiškė, kad jį prarys velnias. Visuotinai priimta, kad šėtonas vadovauja pragarui, kur eina visi nusidėjėliai. O gyvybė iš žmonių buvo atimta Dievo atsiųstų mirties angelų pagalba. Abaddonas ir Azraelis buvo laikomi garsiausiais iš jų.

Ereshkigal. Šios deivės vardas pažodžiui reiškia „puiki požeminė meilužė“. Tarp šumerų Ereshkigal buvo požeminės Irkalos karalystės meilužė. Jos vyresnioji sesuo buvo Inanna (Ishtar), meilės ir vaisingumo deivė, o jos vyras buvo Nergal, požemio ir saulės dievas. Ereshkigal turėjo septynis požemio pasaulio teisėjus. Kūte, Babilone, taip pat buvo deivei skirta šventykla. Tarp šumerų Ištaras įasmenino pavasarį ir vasarą, o Ereshkigal - rudenį ir žiemą, tai yra, mirtį ir džiūvimą. Vėliau jai buvo suteikta valdžia pomirtiniam gyvenimui ir mirčiai. Viena garsiausių dainų apie Ereshkigal kalba apie jos apgaulę, kaip ji privertė Ištarą paaukoti savo sutuoktinį. Taip pat yra žinomas mitas apie tai, kaip ji ištekėjo už Nergal. Ereškigalas atsisakė dalyvauti dangaus šventėje. Norėdami ją nubausti, karingoji Nergal buvo išsiųsta į mirusiųjų karalystę. Bet jis ne tik jos nenubaudė, bet ir paėmė deivę į savo žmoną, likdamas su ja Irkaloje.

Orkas ir Plutonas. Senovės romėnai iš pradžių laikė Orką mirties dievu. Net tarp etruskų jis buvo laikomas mažu demonu, bet vėliau jo įtaka išsiplėtė. Jis buvo vaizduojamas kaip barzdota ir sparnuota medžiaga, kuri atima žmonių sielosį tavo karalystę. Tapęs pomirtinio pasaulio valdovu, Orkas perėmė kitos panašios dievybės – Dis Pateros – bruožus. O vėliau jis pats tapo dievo Plutono atvaizdo dalimi. Plutonas buvo romėniška Hado versija, apimanti daugybę jo savybių. Jis buvo laikomas Jupiterio ir Neptūno broliu. Plutonas buvo laikomas svetingu dievu, bet jis niekam neleido atgal. Pats Dievas retai pasirodydavo žemės paviršiuje, tik tam, kad pasirinktų kitą auką. Kalbama, kad Plutonas ieškojo įtrūkimų žemėje, kad saulės spinduliai negalėtų apšviesti jo niūrios karalystės. Ir jis važiuoja keturių juodų žirgų traukiamu vežimu. Jo žmona yra augalų deivė Proserpina, kuri karaliauja kartu su juo požemyje.

Santa Muerte. Jei kalbame apie daugumą religijų būtuoju laiku, tai Santa Muerte yra įprasta ir šiandien. Šis kultas daugiausia paplitęs Meksikoje, bet pasitaiko ir Amerikoje. Žmonės garbina to paties pavadinimo dievybę, kuri yra mirties įsikūnijimas. Šis kultas gimė remiantis Meksikos vietinių gyventojų ir katalikybės mitų mišiniu. Gana natūralu, kad vietiniai gyventojai garbina tokias dievybes, o tai akivaizdu „Mirusiųjų dienų“ šventime net tarp katalikų. Santa Muerta gerbėjai tiki, kad maldos, skirtos jai, pasiekia ir ji gali išpildyti norus. Dievybės garbei statomos koplyčios. Ji pati atrodo kaip moteriškas skeletas suknelėje. Aukos yra cigaretės, šokoladas ir alkoholiniai gėrimai. Fanatiškiausi tikintieji deivės garbei netgi įvykdo ritualines žmogžudystes. Ši religija traukia vargšus, nes prieš Santa Muerte visi lygūs, įskaitant nusikaltėlius. Meksikos valdžia paskelbė kultą šėtonišku, vykdydama represijas prieš jo pasekėjus. Taip, ir Katalikų bažnyčios atstovai paskelbė, kad ši religija neturi nieko bendra su krikščionybe. Tačiau Santa Muerte sekėjų skaičius vis dar auga.

Baronas Samdis. Ši dievybė yra vudu religijoje. Baronas Samdis asocijuojasi ne tik su mirusiais ir mirtimi, bet ir su seksu bei vaikų gimimu. Dievybė pavaizduota stilingo skeleto pavidalu, ant kurio puikuojasi juodas frakas ir cilindras. Jis atrodo kaip laidotojas. Taip, karstas taip pat yra jo simbolis. Manoma, kad Haityje kiekvienose naujose kapinėse pirmasis kapas bus skirtas baronui Samdi. Jis taip pat gali apsigyventi žmonėms, todėl juos apsėsti maistu, alkoholiu ir seksu. Baronas Samdis taip pat laikomas banditų globėju. O Mirusiųjų dienos minėjimas Haityje iš tikrųjų virsta dievybės nauda. Prie jo kapo renkasi piligrimai. Jie dainuoja dainas jo garbei, rūko ir geria stiprų romą. Kryžius ant barono kapo visai ne krikščioniškas, o kryžkelės simbolis.

duobė. Budizmo tradicijoje ši dievybė yra atsakinga už mirusiųjų likimą ir valdo pragarą. Duobės pasaulis vadinamas „dangumi be mūšių“ – tai pirmasis lygis, neturintis nieko bendra su mūsų gyvenimu ir jo problemomis. Manoma, kad Kinijoje mirties dievas Yanlo-wang gyvena Yudu požemyje. Jo rankose – teptukas ir knyga su mirusiųjų likimais. Pats valdovas turi arklio veidą ir jaučio galvą. Sargybiniai atneša žmonių sielas į Yanlo-wangą, o jis administruoja teismą. Dorybingieji sėkmingai atgimsta, o nusidėjėliai patenka į pragarą arba atgimsta kituose pasauliuose. Kinijoje Yanluo-wang labiau vertinamas kaip pareigūnas, o ne kaip dievybė. Tarp tibetiečių Jamo vaidmenį atlieka mirties valdovas Shinje. Ji užima pagrindinę vietą apibūdinant gyvenimą po mirties. Legendos byloja, kad Shinge sėdi pačiame pragaro centre ir lemia būsimą sielų likimą.

Beveik kiekviena pasaulio kultūra turi savo mirties personifikaciją. Graikų dievas Hadas, mirusiųjų karalystės valdovas, yra žinomas, ko gero, visiems. Surinkome 10 bauginančių mirties veidų, apie kuriuos mažai kas girdėjo.

Mictlantecuhtli (actekai)

Actekų požemio valdovas, valdantis žemiausią jo dalį – devintąjį požemį – buvo vaizduojamas kaip krauju paskendęs skeletas su žmogaus akių obuolių vėriniu arba kaip žmogus su besišypsančia kaukole vietoj galvos. Tarnyboje Mictlantecuhtli, šis dievas turėjo tokį vardą, buvo vorai, pelėdos ir šikšnosparniai.

Supay (inkų)

Supai buvo mirties dievas ir inkų požemio (Uku Pacha) valdovas. . Nors inkų mitologija buvo siejama su mirtimi, požemis nebūtinai buvo neigiamas mirties aspektas. Manoma, kad požeminiai šaltiniai yra būtinas aspektas gyvųjų ir mirusiųjų gyvybei palaikyti. Todėl, nors inkai labai bijojo Supai, jie nepaprastai gerbė požemį ir jo dievą. Supajų garbei buvo rengiami įvairūs ritualai ir šventės.

Thanatos (Graikija)

Thanatos yra graikų nesmurtinės mirties dievas. Jis buvo vaizduojamas kaip jaunas vyras su sparnais ir kardu. Buvo teigiama, kad Thanatos nekentė ir žmonių, ir nemirtingų Olimpo dievų. Tuo pačiu metu jis buvo vienintelis iš graikų dievų, kuris netoleravo aukų.

Donas (Airija)

Donas– Airijos vienatvės ir mirties valdovas, kuris, pasak legendos, gyvena saloje prie pietvakarių Airijos pakrantės. Airiai tiki, kad Donas sukelia audras ir skandina laivus, kad į savo karalystę patektų daugiau sielų. Manoma, kad Donas ne visada buvo dievas – anksčiau jis buvo mirtingas žmogus. Jis yra Milesiaus sūnus, kuris žuvo kovodamas už Airiją su savo broliais. Donas dažniau buvo vaizduojamas kaip figūra su juodu gobtuvu.

Meng Po (Kinija)

Kinų mitologijoje mirtis moteriškas veidas. Meng Po yra užmaršties meilužė, tarnaujanti Kinijos mirusiųjų Di Yu karalystėje. Kai siela yra pasiruošusi reinkarnacijai, Meng Po yra atsakingas už tai, kad siela pamirštų savo buvusį gyvenimą ir eitų į Di Yu. Padėti žmonėms pamiršti praeitas gyvenimas, ji verda specialią arbatą „Penki užmaršties arbatos skoniai“. Buvo tikima, kad išvalius sielą nuo nuodėmių, ji prisikelia naujame įsikūnijime.

Sedna (eskimai)

Eskimų mitologijoje Sedna yra Adlivunos požemio meilužė ir jūros deivė. Sedna kadaise buvo graži mirtinga moteris, gyvenusi pakrantėje su savo tėvu. Jos mama mirė, kai Sedna buvo dar labai maža. Dėl jos grožio vyrai iš viso pasaulio bandė sulaukti jos dėkingumo, tačiau niekam nepavyko. Pasak legendos, Sedna mirė nuo savo tėvo rankų ir nuo tada keršija viskam, kas gyva.

Anku (keltai)

Bretonai, gyvenę šiaurės vakarų Prancūzijoje, tikėjo, kad Anku yra mirties personifikacija. Jis buvo vaizduojamas kaip aukštas, lieknas vyras baltais plaukais arba kaip skeletas, lydimas dviejų vaiduoklių. Kai kurios kultūros tuo tikėjo Anku– Pirmasis Adomo ir Ievos sūnus. Kiti ginčijosi, kad asmuo, kuris gyvenvietėje mirė paskutinį kartą tais metais, tampa Anku. Anku reiškia „mirusiųjų pjovėjas“. Kai sutema, Anku važiuoja laidotuvių vežimėliu, traukiamu skeletinių arklių. kaimas ir renka mirštančiųjų sielas. Kai jo vežimėlis prisipildo, Anku pristato savo krovinį Anaonui, požemio karaliui.

Giltinė (Lietuva)

Giltinė- mirties ir maro deivė - buvo jauna patraukli moteris, kuri buvo palaidota gyva. Kai po 7 metų jai pavyko išlipti iš kapo, ji tapo baisia ​​senute su ilga mėlyna nosimi ir nuodingu liežuviu, kuriuo laižė mirčiai pasmerktuosius. Giltinė dažnai vaizduojama kaip skeletas su dalgiu, ji taip pat gali virsti gyvate. Giltinė vaikšto po kapines, apsirengusi drobule ir laižo lavonus, kad išgautų nuodų, kuriais nužudys gyvuosius.

Masau (Hopi indėnai)

Hopi mitologijoje Masau yra geriau žinomas kaip skeleto žmogus, kuris yra geriausias draugasžmonių ir juos saugoti pomirtinis gyvenimas. Masau, anot hopių, mokė žmones Žemdirbystė ir ne kartą juos perspėjo apie įvairius gresiančius pavojus.

Aita (etruskai)

Etruskų mirtis buvo vadinama Aita, tai buvo demonas su vilko galva. Jis veda gyvųjų sielas žemyn į požemį ir ten jas saugo. Ant laidotuvių urnų Aita buvo vaizduojama kaip barzdotas vyras su kailine kepure iš vilko odos.