آزار و اذیت مسیحیان در امپراتوری روم.آزار و شکنجه کلیسای اولیه مسیحی در قرون 1-4به عنوان یک جامعه "غیرقانونی" که توسط دولت روم سازماندهی شده است. آزار و شکنجه ها به دلایل مختلف به طور دوره ای از سر گرفته می شد و متوقف می شد.

تاریخچه روابط بین امپراتوری روم و جوامع مسیحی در قلمرو آن در قرون 1-4 مجموعه پیچیده ای از مشکلات الهیاتی، حقوقی، مذهبی و تاریخی است. در این دوره، مسیحیت در امپراتوری روم از وضعیت پایداری برخوردار نبود، رسماً به عنوان یک "دین غیرقانونی" (لاتین religio illicita) در نظر گرفته می شد که از نظر تئوری پیروان سرسخت خود را خارج از قانون قرار می داد. در همان زمان، بخش قابل توجهی از جمعیت امپراتوری، و همچنین محافل خاصی از جامعه عالی روم، به ویژه از اواخر قرن دوم - آغاز قرن سوم، با مسیحیت همدردی کردند. زمان توسعه نسبتاً صلح آمیز و پایدار جوامع با دوره های آزار و اذیت کم و بیش قاطع مسیحیت توسط مقامات عمومی امپراتوری یا محلی، آزار و اذیت کلیسای مسیحی جایگزین شد. نگرش خصمانه نسبت به مسیحیان مشخصه اشراف محافظه کار و "جمعیت" بود که مسیحیان را منشأ مشکلات سیاسی-اجتماعی یا بلایای طبیعی می دانستند که در امپراتوری رخ می داد.

در تعیین دلایل رد مسیحیت توسط دولت روم و آزار و اذیت کلیسا، محققان مدرن اتفاق نظر ندارند. اغلب در مورد ناسازگاری جهان بینی مسیحی با نظم های اجتماعی و دولتی سنتی رومی گفته می شود. با این حال، تاریخ مسیحیت از قرن چهارم، پس از اصلاحات امپراتور کنستانتین، دقیقاً نشان دهنده سازگاری و امکانات گسترده تعامل بین مسیحیت و جامعه روم است.

همچنین به مخالفت مذهبی آموزه مسیحی و مذهب بت پرستان سنتی روم اشاره می کند. در عین حال، سنت مذهبی جهان باستان، که به عنوان بت پرستی تعریف می شود، اغلب غیرمتمایز تلقی می شود، وضعیت و تکامل فرقه های مختلف در قلمرو امپراتوری در نظر گرفته نمی شود. با این وجود، تحول ادیان باستانی در عصر امپراتوری تأثیر بسزایی در گسترش مسیحیت و ارتباط آن با دولت داشت. مدتها قبل از ظهور مسیحیت، افول دین المپیک یونان، که نفوذ خود را تنها در چند منطقه حفظ کرد، به یک واقعیت تبدیل شد. در قرن اول قبل از میلاد، سیستم فرقه‌های شهری سنتی رومی با محوریت کاپیتول به سرعت در حال از دست دادن محبوبیت در جامعه بود. تأثیرگذار در امپراتوری، با هدف گسترش در سراسر جهان فراتر از مرزهای قومی و دولتی و حاوی گرایش معنادار به سوی توحید.

علاوه بر این، توسعه درونی تفکر فلسفی باستان از قرن دوم (مارکوس اورلیوس، آریستیدس)، و به ویژه در قرن های سوم تا پنجم، در دوران شکوفایی نوافلاطونی، منجر به همگرایی قابل توجهی در پایه های مسیحیت و متاخر شد. جهان بینی فلسفی عتیقه

آزار و اذیت در دوره های مختلف تاریخ امپراتوری و مسیحیت به دلایل مختلفی ایجاد می شد. در مراحل اولیه، قرن I-II، آنها با تضاد بین ایده های آیین دولتی روم و اصول مسیحیت و همچنین درگیری طولانی بین روم و یهودیان مشخص شدند. بعدها، در اواخر قرن سوم و چهارم، آزار و اذیت نتیجه مبارزات سیاسی و اجتماعی داخلی در امپراتوری بود که با جستجوی رهنمودهای جدید مذهبی و عقیدتی در جامعه و دولت همراه بود. در این دوره آخر، کلیسای مسیحی به یکی از جنبش های اجتماعی تبدیل شد که نیروهای سیاسی مختلف می توانستند بر آن تکیه کنند و در عین حال کلیسا به دلایل سیاسی تحت تعقیب قرار گرفت. خشونت خاص آزار و شکنجه نیز با این واقعیت تسهیل شد که مسیحیان با کنار گذاشتن دین عهد عتیق، نگرش آشتی ناپذیری نسبت به همه فرقه های "بیگانه" و "خارجی" که در اصل ویژگی یهودیت بود حفظ کردند. نقش بزرگدر توسعه آزار و شکنجه، گسترش انتظارات معاد شناختی در محیط مسیحی نیز نقش داشت، که به یک درجه یا درجاتی در زندگی جوامع در طول قرون 1-4 وجود داشت و بر رفتار مسیحیان در طول آزار و اذیت تأثیر می گذاشت.

تساهل رومی ها با دیگر سنت های مذهبی در قلمرو امپراتوری بر اساس به رسمیت شناختن حاکمیت روم توسط دومی و در نتیجه، مذهب دولتی روم بود. دولت، حامل سنت، اصول قانون، عدالت از نظر رومیان مهم ترین ارزش تلقی می شد و خدمت به او به معنای تلقی می شد. فعالیت انسانیو یکی از مهمترین فضایل "هدف یک موجود عقلانی، همانطور که توسط مارکوس اورلیوس تعریف شده است، اطاعت از قوانین دولت و کهن ترین ساختار دولتی است" (اورل. آنتونین. Ep. 5). بخشی جدایی ناپذیر از روم. نظام سیاسی و حقوقی مذهب دولتی روم باقی ماند که در آن خدایان کاپیتولین به رهبری مشتری به عنوان نمادی از دولت عمل می کردند و ضامن قدرتمندی برای حفظ، موفقیت و سعادت آن بودند. طبق دستور آگوستوس، آیین حاکمان امپراتوری بخشی از مذهب دولتی شد. در رم، او شکل احترام به "نابغه الهی امپراتور" را به خود گرفت، در حالی که آگوستوس و وارثانش عنوان divus (یعنی الهی، نزدیک به خدایان) را داشتند. در استان‌ها، به‌ویژه در شرق، امپراتور مستقیماً به عنوان یک خدا مورد احترام قرار می‌گرفت که ادامه سنت آیین فرمانروای هلنیستی مصر و سوریه شد. پس از مرگ، بسیاری از امپراتوران که در میان رعایای خود شهرت خوبی کسب کرده بودند، با تصمیم ویژه مجلس سنا رسماً در روم خدایی شدند. شدیدترین فرقه امپراتوری در عصر امپراتوران سرباز قرن سوم شروع شد، زمانی که مقامات، فاقد ابزاری برای اطمینان از مشروعیت خود، به این فرض متوسل شدند که امپراتور به ماوراء طبیعی متصل و متصل است. در این دوره، تعریف حاکم Dominus et deus (خداوند و خدا) در عنوان رسمی ظاهر شد; این عنوان گهگاه توسط دومیتیان در پایان قرن اول استفاده می‌شد؛ این عنوان در اواخر قرن سوم و چهارم در زمان اورلیان و تترارک‌ها به طور گسترده منتشر شد. یکی از مهمترین عناوین قرن سوم، Sol Invictus (خورشید شکست ناپذیر) بود که هم با میترائیسم تأثیرگذار در امپراتوری و هم با آیین سوری بلا-مردوک پیوندهای خانوادگی داشت. فرقه دولتی دوران امپراتوری، به ویژه در دوره متأخر، دیگر نتوانست نیازهای معنوی اکثریت مطلق جمعیت خود را برآورده کند، اما به عنوان وسیله ای برای اتحاد سیاسی و ایدئولوژیک کشور پابرجا و توسعه یافت و مورد پذیرش قرار گرفت. توسط جامعه

آیین دولتی روم در ابتدا برای مسیحیان غیرقابل قبول بود و به ناچار منجر به درگیری مستقیم بین کلیسا و دولت شد. مسیحیان در تلاش برای نشان دادن به هر طریق ممکن وفاداری خود به مقامات امپراتوری (طبق گفته پولس رسول، "هیچ قدرتی از جانب خدا نیست" - روم. 31.1)، به طور مداوم سیستم دولتی روم را از روم جدا کردند. سنت مذهبی در آغاز قرن دوم و سوم، ترتولیان با اشاره به مقامات روم اعلام کرد: «هر شخصی می تواند از خود خلاص شود، همانطور که یک شخص در انجام امور دینی آزاد است... حق طبیعی، حقوق جهانی بشر ایجاب می کند که هر کس اجازه دارد هر کس را که می خواهد عبادت کند... دین یکی می تواند برای دیگری نه مضر باشد و نه مفید... بنابراین، بگذارید برخی خدای واقعی را بپرستند و برخی دیگر مشتری را ... "صحبت از حق یک مسیحی - موضوع امپراتوری برای به رسمیت نشناختن دولت روم. او اعلام کرد: «آیا او حق دارد بگوید: نمی‌خواهم مشتری به من لطف کند! اینجا با چی دخالت میکنی؟ بگذار ژانوس با من قهر کند، بگذار هر طور که می خواهد صورتش را به سمت من برگرداند!» (ترتول. آپول. Adv. جنت. 28). اوریگن در قرن سوم در رساله خود علیه سلسوس، مسیحیت را به تبعیت از شریعت الهی، با دولت روم، بر اساس قانون نوشته شده توسط مردم، مخالفت کرد: «ما با دو قانون سر و کار داریم. یک قانون طبیعی است که علت آن خداست، دیگری قانون مکتوب است که توسط دولت داده می شود. اگر با هم موافقند باید به همین ترتیب رعایت شود. اما اگر قانون طبیعی و الهی به ما دستور می دهد که با قوانین کشور مغایرت دارد، باید این مورد را نادیده گرفت و با غفلت از اراده شارع بشری، صرف نظر از خطرات و زحمات، از اراده الهی اطاعت کرد. حتی اگر مجبور باشیم مرگ و شرم را تحمل کنیم، با این ترکیب می شود.» (Orig. Contr. Cels. V 27).

خصومت توده عظیمی از جمعیت امپراتوری، از پایین ترین اقشار تا نخبگان روشنفکر، نسبت به مسیحیان و مسیحیت نیز نقش مهمی در آزار و شکنجه داشت. تصور بخش قابل توجهی از جمعیت امپراتوری از مسیحیان پر از انواع تعصبات، سوء تفاهم ها و اغلب تهمت های مستقیم علیه پیروان آموزه های مسیح بود. نمونه ای از این ادراک در گفتگوی اکتاویوس توسط مینوسیوس فلیکس (حدود 200) شرح داده شده است. نویسنده قضاوت هایی را به زبان همکار خود سیسیلیوس قرار می دهد که رایج ترین دیدگاه رومیان را در مورد مسیحیان بیان می کند: «از پست ترین زباله ها زنان نادان و زودباور هستند که به دلیل قرار گرفتن در معرض تأثیر دیگران که در جنسیت آنها ذاتی است، قبلاً سقوط می کنند. برای هر طعمه ای: آنها یک باند مشترک توطئه گران را تشکیل می دهند که نه تنها در جشنواره ها با روزه و غذای ناشایست یک فرد، بلکه در جنایات نیز برادری می کنند، جامعه ای مشکوک و ترسناک از عکس، گنگ در انظار عمومی و گپ زدن در گوشه و کنار. آنها معابد را انکار می کنند که انگار گورکن هستند، در مقابل تصاویر خدایان تف می اندازند، قربانی های مقدس را به سخره می گیرند. از بالا نگاه کنید - آیا کسی می تواند به آن اشاره کند؟ - با تأسف برای کشیشان ما؛ خود نیمه برهنه، مقام ها و عناوین را تحقیر می کنند. درباره حماقت غیرقابل تصور، در مورد تکبر بی حد و حصر! آنها شکنجه فعلی را هیچ می دانند، زیرا از آینده نامعلوم می ترسند، زیرا می ترسند پس از مرگ بمیرند و اکنون از مردن نمی ترسند. امید کاذب رستاخیز به آنها آرامش می دهد و هر ترسی را از بین می برد» (Min. Fel. Octavius. 25).

به نوبه خود، بسیاری از مسیحیان نسبت به ارزش های فرهنگ باستانی کمتر تعصب نداشتند. تاتیان آپولوژیست (قرن دوم) در مورد فلسفه، علم و ادبیات باستان بسیار تحقیرآمیز صحبت کرد: "فصاحت شما (بت پرستان - IK) چیزی جز ابزار دروغ نیست، شعر شما فقط نزاع ها و ترفندهای عشقی خدایان را برای نابودی مردم تجلیل می کند. ابلهان و چاپلوسان همه فیلسوفان شما بودند» (تاتیان. Adv. gent. 1-2). نگرش مسیحیان به تئاتر باستان منفی بود، که ترتولیان (قرن III) و لاکتانتیوس (قرن چهارم) آن را پناهگاه شریرانه زهره و باخوس اعلام کردند. بسیاری از مسیحیان تحصیل موسیقی، نقاشی و نگهداری مدارس را غیرممکن می‌دانستند، زیرا نام‌ها و نمادهای منشأ بت پرستی در کلاس‌هایشان به یک شکل به گوش می‌رسید. ترتولیان گویی تقابل مسیحیت و تمدن باستان را خلاصه می کرد، اعلام کرد: «مشرکان و مسیحیان در همه چیز با یکدیگر بیگانه هستند» (Tertull. Ad uxor. II 3).

تاریخچه آزار و اذیتبه طور سنتی، برای 3 قرن اول از وجود کلیسا، 10 آزار و شکنجه وجود دارد که مشابهی با 10 اعدام مصری یا 10 شاخ یک جانور آخرالزمانی پیدا می کند (خروج 7-12؛ مکاشفه 12.3؛ 13.1؛ 17.3، 7، 12. 16) و رجوع به سلطنت امپراتوران نرون، دومیتیان، تراژان، مارکوس اورلیوس، سپتیمیوس سوروس، ماکسیمینوس تراکیان، دکیوس، والرین، اورلیان و دیوکلتیان شود. این محاسبه احتمالاً اولین بار توسط یک نویسنده کلیسا در اواخر قرن 4 و 5 سولپیسیوس سوروس انجام شده است (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; cf. Aug. De civ. Dei. XVIII 52). در واقع، این "شخصیت زمینه تاریخی محکمی ندارد"، زیرا تعداد آزار و اذیت هایی که در این دوره رخ داده است، "بیشتر و کمتر قابل شمارش است" (بولوتوف. مجموعه آثار. T. 3. S. 49-50). ).

حتی در طول خدمت زمینی خود، خود خداوند به شاگردانش آزار و شکنجه های آینده را پیشگویی کرد، زمانی که آنها «به قضات داده خواهند شد و در کنیسه ها کتک خواهند خورد» و «برای شهادت پیش از من نزد حاکمان و پادشاهان هدایت خواهند شد. آنها و مشرکان» (متی 10.17-18)، و پیروان او همان تصویر رنج او را بازتولید خواهند کرد («پیاله ای که من می نوشم، شما خواهید نوشید، و با تعمیدی ​​که من با آن تعمید یافته ام، شما تعمید خواهید گرفت» - Mk 10. 39؛ Mt 20. 23؛ مقایسه: Mk 14. 24 و Mt 26.28). جامعه مسیحی که به سختی در اورشلیم ظهور کرد، عدالت سخنان ناجی را تجربه کرد. اولین آزار و اذیت مسیحیان، هم قبیله و هم دینان سابق آنها - یهودیان - بودند. قبلاً در اواسط دهه 30 قرن اول، فهرستی از شهدای مسیحی باز شد: در حدود سال 35، اولین شهید دیاکون استفان توسط انبوهی از "متعصبان به قانون" سنگسار شد (اعمال رسولان 6.8-15؛ 7.1-60). ). در طول سلطنت کوتاه پادشاه یهود، هیرودیس آگریپا (40-44 سال)، یعقوب زبدی رسول، برادر رسول یوحنای الهی، کشته شد. یکی دیگر از شاگردان مسیح، پطرس رسول، دستگیر شد و به طور معجزه آسایی از اعدام نجات یافت (اعمال رسولان 12. 1-3). حدود 62 سال پس از مرگ فرماندار یهودیه فستوس و قبل از ورود جانشین او آلبینوس، رئیس جامعه مسیحی در اورشلیم، یعقوب رسول، برادر جسمانی خداوند (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1؛ Euseb. Hist. Eccl. II 23.4-20).

گسترش موفقیت‌آمیز مسیحیت در دهه‌های اول وجود کلیسا در خارج از فلسطین - در دیاسپورای یهودی، عمدتاً در میان یهودیان هلنیزه‌شده و مسیحیان غیریهودی - با مخالفت جدی یهودیان محافظه‌کار روبرو شد که نمی‌خواستند حتی یک نکته از قوانین آیینی سنتی خود را زیر پا بگذارند. (فرند. 1965 . ص 157). در نظر آنها (مثلاً در مورد پولس رسول چنین بود)، واعظ مسیح "محرک شورش در میان یهودیان ساکن در جهان" بود (اعمال رسولان 24.5). آنها رسولان را مورد آزار و اذیت قرار دادند، آنها را مجبور کردند از شهری به شهر دیگر حرکت کنند، و مردم را به مخالفت با آنها تحریک کردند (اعمال رسولان 13.50؛ 17.5-14). دشمنان رسولان سعی کردند از اقتدار مدنی به عنوان ابزاری برای سرکوب فعالیت تبلیغی مسیحیان استفاده کنند، اما با بی میلی مقامات رومی برای مداخله در درگیری بین اسرائیل قدیم و جدید مواجه شدند (Frend. 1965, pp. 158-160). ). مقامات آن را یک امر داخلی یهودیان می دانستند و مسیحیان را نمایندگان یکی از شاخه های دین یهود می دانستند. بنابراین، حدود 53 سال در قرنتس، معاون استان آخایا، لوسیوس جونیوس گالیو (برادر فیلسوف سنکا) از رسیدگی به پرونده پولس رسول امتناع کرد و به متهمان اشاره کرد: "با خود رفتار کنید، من این کار را انجام می دهم. نمی خواهم در این مورد قاضی باشم...» (اعمال رسولان 18:12-17)... دولت روم در این دوره نه با رسول و نه با موعظه او دشمنی نداشت (از جمله موارد دیگر: در تسالونیکی - اعمال رسولان 17.5-9؛ در اورشلیم، نگرش ناظران فلیکس و فستوس به پولس - اعمال 24.1-6؛ 25. 2). با این حال، در دهه 40، در زمان امپراتور کلودیوس، اقدامات خاصی در رم علیه مسیحیان انجام شد: مقامات خود را به اخراج "یهودیان که دائماً توسط مسیح برآشفته بودند" از شهر محدود کردند (Suet. Claud. 25.4).

در زمان امپراتور نرون (64-68 سال).اولین درگیری جدی بین کلیسا و مقامات رومی که دلایل و تا حدی ماهیت آن هنوز موضوع بحث است، با آتش سوزی شدید در رم همراه بود که در 19 ژوئیه 64 رخ داد. تاسیتوس مورخ رومی (آغاز قرن دوم) گزارش می‌دهد که شایعات رایج به خود امپراتور مشکوک به آتش‌سوزی هستند و سپس نرون، "برای سرکوب شایعات، به دنبال مقصر می‌گشت و به پیچیده‌ترین اعدام‌ها خیانت می‌کرد. مکروهات، نفرت جهانی را برانگیخت و جمعیت آنها را مسیحی نامید.» (تاک. ان. پانزدهم 44). هم مقامات و هم مردم رم به مسیحیت به عنوان یک «خرافات بدخیم» (exitiabilis superstitio) می نگریستند، فرقه ای یهودی که پیروان آن «نه آنقدر به عنوان یک آتش افروزی شرورانه که از نفرت از نژاد بشر» (odio humani generis) مقصر بودند. در ابتدا، آنها "کسانی را که آشکارا به این فرقه اعتراف کردند و سپس به دستور آنها و بسیاری دیگر..." دستگیر کردند. آنها به طرز وحشیانه ای کشته شدند، به دست حیوانات داده شد تا آنها را از هم جدا کنند، بر روی صلیب به صلیب کشیده شوند یا زنده زنده سوزانده شوند "به خاطر روشنایی شب" (Ibidem).

نویسندگان مسیحی اواخر قرن اول - اوایل قرن دوم این فرض را تأیید می کنند که مسیحیان در روم در این زمان هنوز با فرقه گرایان یهودی شناخته می شدند. به نظر می رسد قدیس کلمنت روم آزار و شکنجه را نتیجه درگیری بین جوامع یهودی و مسیحی می داند و معتقد است که "از طریق حسادت و حسادت، بزرگترین و عادل ترین ستون های کلیسا مورد آزار و اذیت قرار گرفتند" (Clem. Rom. Ep. I Ad Cor. 5؛ Herma Pastor 43. 9, 13-14 (فرمان 11)، در مورد کلیسا به عنوان یک «کنیسه»). در این مورد، این آزار و شکنجه را می توان به عنوان واکنش یهودیانی تعبیر کرد که مسیح را نپذیرفتند، که با داشتن حامیان تأثیرگذار در دربار در شخص فرماندار پراتوری تیگلینوس و پوپیا سابینا، همسر دوم نرون، «ممکن شد هدایت کند. خشم مردم بر انشعاب گرایان منفور - کنیسه مسیحی» (فرند. ص 164-165).

حواریون ارشد پیتر (که در 16 ژانویه، 29 ژوئن 30 به یادگار گذاشته شد) و پولس (روز یادبود در 29 ژوئن) قربانیان آزار و شکنجه شدند. مکان، تصویر و زمان اعدام آنها خیلی زود در سنت کلیسا ثبت شد. در پایان قرن دوم، گیوس، پیشگوی کلیسای روم، از "مجموعه پیروزمندانه" حواریون (یعنی در مورد آثار مقدس آنها) که در واتیکان و در جاده اوستیان واقع شده بود - مکان هایی که آنها در آنجا بودند، می دانست. زندگی زمینی خود را به شهادت رساندند (Euseb. Hist. Eccl. II 25.6-7). پطرس رسول به صورت وارونه بر روی صلیب مصلوب شد، پولس رسول به عنوان یک شهروند رومی سر بریده شد (یوحنا 21. 18-19؛ Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. Persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36؛ idem. Adv. Gnost. 15؛ و همکاران). در مورد زمان شهادت پطرس رسول باید توجه داشت که یوسبیوس قیصریه ای آن را 8/67 می داند که احتمالاً به این دلیل است که در تلاش برای توجیه اقامت 25 ساله رسول در روم است. 42 (Euseb. Hist. Eccl. II 14. 6). زمان مرگ پولس رسول حتی نامشخص تر است. این واقعیت که او به عنوان یک شهروند رومی اعدام شده است نشان می دهد که اعدام در رم یا قبل از آتش سوزی (در سال 62؟ سال - Bolotov. مجموعه آثار. T. 3. P. 60) یا چند سال پس از آن (Zeiller) انجام شده است. 1937. ج 1. ص 291).

علاوه بر حواریون، در میان قربانیان آزار و شکنجه اول در رم، جوخه های شهدای آناتولی، فوتیدا، پاراسکوا، کیریاکیا، دومینینا (به یادبود در 20 مارس)، واسیلیسا و آناستازیا (حدود 68؛ یادبود در 15 آوریل) بودند. شناخته شده اند. این آزار و شکنجه به رم و اطراف آن محدود شد، اگرچه ممکن است به استان ها نقل مکان کرده باشد. در سنت هاژیوگرافی مسیحی، گروهی از شهدای کرکر (Satorny، Iakischol، Favstian، و غیره؛ یادبود 28 آوریل)، شهدای Mediolan (Gervasius، Protasius، Nazarius و Kelsius؛ یادبود 14 اکتبر) به زمان امپراتور نسبت داده شده اند. نرون؛ ویتالی راونا (به یادبود در 28 آوریل)، شهید گاودنتیوس فیلیپی در مقدونیه (به یادبود در 9 اکتبر).

در ارتباط با اولین آزار و اذیت رومیان، مسئله اعمال قانون علیه مسیحیان در زمان نرون مهم است. در تاریخ نگاری غربی، هنگام حل این مشکل، محققان به 2 گروه تقسیم می شوند. نمایندگان اولین - عمدتاً دانشمندان کاتولیک فرانسوی و بلژیکی - معتقدند که پس از آزار و اذیت نرون، مسیحیت توسط یک قانون عمومی خاص، به اصطلاح institutum Neronianum، که ترتولیان در قرن سوم از آن یاد می کند، ممنوع شد (Tertull. Ad şehîd. 5). ؛ Ad nat. 1. 7) و آزار و اذیت نتیجه این عمل بود. طرفداران این دیدگاه خاطرنشان کردند که مسیحیان ابتدا به عنوان آتش افروز متهم شدند که توسط نرون وحشت زده به آنها اشاره کرد و پس از تحقیقات انجام شد و تفاوت مذهبی آنها با یهودیان غیرقانونی اعلام شد. مسیحیت دیگر به‌عنوان شاخه‌ای از یهودیت تلقی نمی‌شد، و به همین دلیل از جایگاه دین مباح (religio licita) که در دهه‌های اول تحت «سایبان» آن وجود داشت، محروم شد. حالا طرفداران او یک انتخاب داشتند: به عنوان شهروند یا تابع دولت روم در فرقه های رسمی چند خدایی امپراتوری شرکت کنند یا تحت تعقیب قرار گیرند. از آنجایی که ایمان مسیحی شرکت در یک فرقه بت پرستی را مجاز نمی داند، مسیحیان خارج از قانون رها شدند: non licet esse christianos (مجاز نیست مسیحی باشند) - این معنای "قانون عمومی" است (Zeiller. 1937. Vol. 1). ص 295). بعدها، J. Zeye موضع خود را تغییر داد و institutum Neronianum را بیشتر به عنوان یک عرف تفسیر کرد تا به عنوان یک قانون مکتوب (lex). مخالفان این نظریه تفسیر جدید را به حقیقت نزدیکتر تشخیص دادند (Frend. 1965. P. 165). این نگرش نسبت به مسیحیان اگر در نظر بگیریم که رومیان نسبت به همه فرقه های بیگانه (باخوس، ایزیس، میترا، دین درویدها و غیره) مشکوک بودند، قابل درک است که گسترش آنها از دیرباز به عنوان پدیده ای خطرناک و مضر برای آنها تلقی می شد. جامعه و دولت

برخی دیگر از محققان با تأکید بر ماهیت اداری و سیاسی آزار و اذیت مسیحیان، وجود «قانون عمومی» را که در زمان نرون صادر شده بود، انکار کردند. از دیدگاه آنها، کافی بود که قوانین موجود علیه مقدسات (sacrilegium) یا توهین به عظمت (res maistatis) را در مورد مسیحیان اعمال کنیم، همانطور که ترتولیان می گوید (Tertull. Apol. Adv. Gent. 10. 1). این تز توسط K. Neumann بیان شد (Neumann. 1890, S. 12). با این حال، هیچ اطلاعاتی مبنی بر اینکه در 2 قرن اول در طول آزار و شکنجه، مسیحیان به این جنایات متهم شده بودند، که ارتباط نزدیکی با یکدیگر داشتند، وجود ندارد (عدم شناسایی امپراتور توسط خداوند مستلزم اتهام توهین به عظمت بود). فقط از قرن سوم تلاش هایی برای وادار کردن مسیحیان به قربانی کردن خدای امپراتور آغاز شد. اگر مسیحیان به چیزی متهم می شدند، بی احترامی به خدایان امپراتوری بود، اما حتی این امر نیز آنها را از نظر مقامات بی دین نمی کرد، زیرا آنها را فقط طبقات فرودست جاهل می دانستند. سایر اتهاماتی که شایعات رایج علیه مسیحیان مطرح می شود - جادوی سیاه، محارم و کودک کشی - هرگز توسط عدالت رسمی مورد توجه قرار نگرفت. بنابراین، نمی توان ادعا کرد که آزار و شکنجه نتیجه اعمال قوانین موجود بوده است، زیرا هیچ مبنای قانونی دقیقی برای آزار و شکنجه مسیحیان وجود نداشت.

بر اساس نظریه دیگری، این آزار و شکنجه نتیجه استفاده از اقدامات قهری (اجباری) توسط قضات عالی رتبه (معمولاً فرمانداران استان ها) برای حفظ نظم عمومی است که شامل حق دستگیری و اجرای مجازات اعدام برای آن می شد. متخلفان، به استثنای شهروندان رومی (Mommsen. 1907) ... مسیحیان از دستورات مقامات مبنی بر دست کشیدن از ایمان اطاعت نکردند که این امر نقض نظم عمومی تلقی می شد و بدون اعمال هیچ قانون خاصی محکوم به محکومیت بود. با این حال، در قرن دوم، عالی ترین قضات مشورت با امپراتورها در رابطه با مسیحیان را ضروری می دانستند. علاوه بر این، رویه اقدامات آنها، که توسط پلینی جوان در نامه ای به امپراتور تراژان شرح داده شده و بارها توسط امپراتورهای بعدی تأیید شده است، شامل اجرای اقدامات تحقیقات قضایی (cognitio) و نه مداخله مقامات پلیس (اجبار) است. .

بنابراین، مسئله مبنای حقوقی اصلی در حقوق روم در مورد آزار و شکنجه همچنان باز است. تصور مسیحیان از خود به عنوان "اسرائیل واقعی" و امتناع آنها از پیروی از قوانین تشریفاتی یهود به درگیری با یهودیان ارتدوکس منجر شد. مسیحیان خود را در برابر مقامات رومی در چنان موقعیتی یافتند که نیازی به صدور حکم کلی علیه آنها نبود، زیرا پذیرفته شده بود که شخص از برخی قوانین موجود پیروی می کند: اگر از قوانین یهود اطاعت نمی کرد، باید از قانون اطاعت می کرد. شهر خودش اگر هر دوی این قوانین رد می شد، پس او به عنوان دشمن خدایان و در نتیجه با جامعه ای که در آن زندگی می کرد مظنون بود. در چنین شرایطی، اتهامات دشمنان شخصی از جمله یهودیان ارتدوکس در برابر مقامات، همیشه برای یک مسیحی خطرناک بوده است.

در زمان امپراتور دومیتیان (96).آزار و شکنجه در ماه های پایانی حکومت 15 ساله او آغاز شد. مقدسین ملیتون ساردیس (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.8) و ترتولیان (Apol. Adv. Gent. 5.4) او را دومین "امپراتور-آزارگر" می نامند. دومیتیان که از خود به عنوان یک ظالم غم انگیز و مشکوک یاد می کند، اقداماتی را برای ریشه کن کردن آداب و رسوم یهودی که در زمان سلطنت پدرش وسپاسیانوس و برادرش تیتوس در روم در میان اشراف سناتور رایج بود، انجام داد (Suet. Domit. 10.2؛ 15.1؛ Dio. Cassius Hist. Rom. LXVII 14؛ Euseb. Hist. Eccl. III 18.4). دومیتیان برای پر کردن خزانه دولت، سیاست مالی سختی را دنبال کرد و به طور مداوم از یهودیان مالیات ویژه (fiscus judaicus) به مبلغ دیدراخم دریافت کرد که قبلاً از معبد اورشلیم اخذ می شد و پس از تخریب آن - به نفع کاپیتولین. سیاره مشتری. این مالیات نه تنها از «کسانی که آشکارا شیوه زندگی یهودیان را رهبری می‌کردند»، بلکه از «کسانی که منشأ خود را پنهان می‌کردند» و از پرداخت آن طفره می‌رفت، وضع می‌شد (Suet. Domit. 12. 2). در میان دومی، مقامات می توانند مسیحیان را نیز شامل شوند، که بسیاری از آنها، همانطور که در طی تحقیقات مشخص شد، غیریهودی بودند (بولوتوف. آثار جمع آوری شده. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937). ج 1. ص 302) ... در میان قربانیان دومیتیان مشکوک، بستگان نزدیک او متهم به بی خدایی (ἀθεότης) و رعایت آداب و رسوم یهودی (᾿Ιουδαίων ἤθη) بودند: کنسول 91 ساله آسیلیوس گلابریون و پسر عموی امپراتور، کنسول 95 ساله تیتوس فلاویوس کلمنت، اعدام شدند. همسر دومی، فلاویا دومیتیلا، به تبعید فرستاده شد (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebius of Caesarea، و همچنین سنت کلیسای روم که در قرن چهارم ثبت شده است، تأیید می کند که Domicilla "همراه بسیاری" "برای اعتراف به مسیح" رنج برد (Euseb. Hist. Eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108). : Аd Eustoch.). در مورد سنت کلمنت رومی، هیچ مدرک قابل اعتمادی وجود ندارد که نشان دهد او به خاطر ایمانش رنج کشیده است. این شرایط به ما اجازه نمی دهد که او را یک شهید مسیحی بنامیم، اگرچه تلاش های بسیار اولیه برای شناسایی فلاویوس کلمنت با سومین اسقف رومی پس از رسول پیتر، سنت کلمنت انجام شد (نگاه کنید به: Bolotov. مجموعه آثار. T. 3. S. 63-64؛ Duchenne L. History of the Ancient Church. M., 1912. T. 1. P. 144).

این بار آزار و اذیت استان های امپراتوری روم را تحت تأثیر قرار داد. در مکاشفه یوحنای متکلم رسول، از آزار و اذیت مسیحیان توسط مقامات، مردم و یهودیان گزارش شده است (مکاشفه 13؛ 17). در شهرهای آسیای صغیر، اسمیرنا و پرگاموم صحنه های خونین عذاب مؤمنان پخش شد (مکاشفه 2. 8-13). در میان قربانیان، شهید آنتیپاس، اسقف پرگاموم (که یادبود 11 آوریل برگزار شد) بود. حواری یوحنای متکلم به روم برده شد و در آنجا در حضور امپراتور به ایمان شهادت داد و به جزیره پاتموس تبعید شد (Tertull. De praescr. Haer. 36; Euseb. Hist. Eccl. III 17; 18. 1). ، 20. 9). آزار و شکنجه بر مسیحیان فلسطین نیز تأثیر گذاشت. به گفته مورخ قرن دوم، ایگیسیپوس، که اخبار او توسط یوسبیوس قیصریه ای حفظ شده است (Ibid. III 19-20)، امپراتور دومیتیان تحقیقاتی را در مورد فرزندان پادشاه داوود - خویشاوندان جسمانی خداوند - انجام داد.

پلینی جوان، در نامه ای به امپراتور تراژان (به طور سنتی در حدود سال 112) در مورد مسیحیان استان بیتینیا گزارش می دهد که 20 سال قبل از زمان او از ایمان خود دست کشیدند، که ممکن است با آزار و اذیت دومیتیان نیز مرتبط باشد (Plin. Jun. قسمت X 96).

در زمان امپراتور تراژان (98-117)دوره جدیدی از روابط بین کلیسا و دولت روم آغاز شد. این حاکم، نه تنها یک رهبر نظامی با استعداد، بلکه یک مدیر عالی بود که توسط معاصران و نوادگانش به عنوان "بهترین امپراتور" (optimus princeps) شناخته می شد که اولین مبنای قانونی موجود برای آزار و شکنجه مسیحیان را تنظیم کرد. در میان نامه های پلینی جوان، درخواست او از تراژان در مورد مسیحیان و پیامی از امپراتور، نسخه ای است - سندی که برای یک قرن و نیم نگرش دولت روم را به دین جدید تعیین می کرد (Plin. Jun. قسمت X 96-97).

پلینی جوان، در حدود 112-113، که توسط تراژان به عنوان یک نماینده فوق العاده به بیتتینیا (شمال غربی آسیای صغیر) فرستاده شد، با تعداد قابل توجهی از مسیحیان روبرو شد. پلینی اعتراف کرد که قبلاً هرگز در دعاوی مربوط به مسیحیان شرکت نکرده بود، اما پس از تماس با آنها، قبلاً آنها را مجرم و مشمول مجازات می دانست. اما او نمی دانست چه چیزی را به آنها نسبت دهد - اعتراف به مسیحیت یا برخی جنایات احتمالاً مرتبط. پلینی بدون انجام محاکمه خاصی با استفاده از روش تحقیق (cognitio) که شامل سه بار بازجویی از متهم بود، همه کسانی را که سرسختانه به مسیحیت پایبند بودند به مرگ محکوم کرد. پلینی نوشت: «شکی نداشتم که هرچه اعتراف می‌کردند، باید به خاطر سخت‌گیری و سرسختی خود مجازات می‌شدند» (Ibid. X 96. 3).

به زودی پلینی شروع به دریافت محکومیت های ناشناس کرد که معلوم شد دروغ است. این بار برخی از متهمان اعتراف کردند که زمانی مسیحی بوده اند، اما برخی از آنها 3 سال و برخی حتی 20 سال پیش از این ایمان خارج شده اند. چنین توضیحی، به گفته پلینی، این حق را به آنها داد که حتی اگر کسی مرتکب جرم شده باشد. پلینی برای اثبات بی گناهی متهمان، آزمایش های تشریفاتی را ارائه کرد: بخور دادن و شراب دادن در مقابل تصویر خدایان رومی و امپراتور و همچنین اعلام نفرین بر مسیح. مسیحیان سابق گفته اند که در روز معینی قبل از طلوع خورشید گرد هم می آمدند و برای مسیح به عنوان خدا سرود می خواندند. علاوه بر این، آنها قسم خورده بودند که مرتکب جنایت نشوند: دزدی نکنند، زنا نکنند، سوگند دروغ نگویند، از صدور اطلاعات محرمانه خودداری کنند. پس از جلسه، آنها یک وعده غذایی مشترک که شامل وعده های غذایی معمولی بود، خوردند. همه اینها اتهامات جادوی سیاه، محارم و کودک کشی را که به طور سنتی توسط اوباش علیه مسیحیان اولیه مطرح می شد، رد کرد. برای تأیید این اطلاعات، پلینی زیر شکنجه از 2 کنیز بازجویی کرد که آنها را «خدمت‌کار» (شاهان - ministrae) می‌خواندند و «چیزی جز خرافه‌های زشت بی‌اندازه نیافتند» که غیرقابل قبول است (Ibid. X 96. 8).

در محاکمه طولانی مسیحیان، مشخص شد که بسیاری از ساکنان شهری و روستایی استان «به خرافات مضر آلوده شده اند». پلینی تحقیقات را به حالت تعلیق درآورد و با سؤالاتی به امپراتور روی آورد: آیا متهم را فقط به خاطر این واقعیت که آنها خود را مسیحی می‌خوانند مجازات کنند، حتی اگر جنایات دیگری وجود نداشته باشد یا فقط برای جنایاتی که مربوط به مسیحی خواندن خود هستند. آیا باید از توبه و انصراف از ایمان گذشت و سن متهم را نیز در نظر گرفت؟ در این درخواست همچنین اشاره شد که اقدامات نه چندان سخت علیه مسیحیان تأثیر داشت: معابد بت پرستان دوباره شروع به بازدید کردند، تقاضا برای گوشت قربانی افزایش یافت.

در نسخه، ترایان از فرماندار خود حمایت کرد، اما به او آزادی عمل داد، زیرا برای چنین مواردی "تعیین یک قاعده کلی قطعی غیرممکن است" (همان X 97). امپراتور اصرار داشت که اقدامات علیه مسیحیان باید در چارچوب قانونی دقیق باشد: مقامات نباید ابتکار عمل را برای جستجوی مسیحیان به دست بگیرند، محکوم کردن ناشناس به شدت ممنوع شد، با اتهام آشکار مسیحیان سرسخت، امپراتور دستور اعدام بدون تمایز سنی را صادر کرد. زیرا آنها خود را مسیحی می نامیدند و هر کسی را که آشکارا دین را انکار می کرد آزاد می کردند. در این صورت کافی است متهم برای خدایان رومی قربانی کند. امپراتور در مورد پرستش تصویر امپراطور و لعنت به مسیح، از اقدامات پلینی در سکوت گذشت.

در نتیجه ظهور چنین نسخه‌ای، مسیحیان از یک سو می‌توانند به عنوان جنایتکار مجازات شوند، زیرا پیروان یک دین غیرقانونی هستند، از سوی دیگر، به دلیل بی‌ضرر بودن نسبی آنها، زیرا مسیحیت یک قبر محسوب نمی‌شد. جنایتی مانند دزدی یا دزدی که در وهله اول باید مقامات محلی روم به آن توجه می کردند، مسیحیان نباید جستجو شوند و در صورت ترک ایمان باید آزاد شوند. رونوشت امپراتور تراژان به پلینی به عنوان پاسخی از سوی امپراطور به مقام خود در مورد یک موضوع خاص از نظر قانونی برای کل امپراتوری روم الزام آور نبود، اما به یک سابقه تبدیل شد. با گذشت زمان، نسخه‌های خصوصی مشابه ممکن است برای استان‌های دیگر ظاهر شود. ممکن است در نتیجه انتشار مکاتبات پلینی جوان با امپراتور، این سند شناخته شده و به یک هنجار قانونی برای روابط مقامات رومی با مسیحیان تبدیل شود. "تاریخ موارد خاص فردی را نشان می دهد که در آنها عمل بازنویسی تا زمان دیوکلتیان ادامه یافت، علیرغم این واقعیت که در جریان آزار و اذیت دسیوس، خود دولت ابتکار عمل را در آزار و شکنجه مسیحیان به دست گرفت" (بولوتوف. آثار جمع آوری شده. T. 3. P. 79) ...

علاوه بر مسیحیان بی‌نام در استان‌های بیتینیا و پونتوس، جایی که پلینی در آن‌جا عمل می‌کرد، در زمان ترایانوس، شهید مقدس سیمئون، پسر کلئوپاس، یکی از بستگان خداوند و اسقف اورشلیم، در سن 120 سالگی در زیر دست تراژان درگذشت. 27 آوریل؛ Euseb. Hist. Eccl. III 32.2-6؛ به گفته ایگیسیپوس). به طور سنتی، تاریخ وفات او 106/7 است. تاریخ های دیگری نیز وجود دارد: حدود 100 سال (Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) و 115-117 (Bolotov. مجموعه آثار. T. 3. P. 82). طبق برخی منابع با منشأ متأخر (نه زودتر از قرن چهارم)، در همان زمان او به شبه جزیره کریمه تبعید شد و در آنجا به عنوان شهید درگذشت، سومین پاپ کلمنت پس از لین و آناکلئوس. یوسبیوس قیصریه ای مرگ او را در سال سوم سلطنت تراژان گزارش می کند (حدود 100؛ Euseb. Hist. Eccl. III 34). همچنین در مورد شهادت یوستاتیوس پلاسیس و خانواده اش در رم در حدود سال 118 (یادبود 20 سپتامبر) شناخته شده است.

شخصیت اصلی آزار و شکنجه در زمان امپراتور تراژان، شهید هیروشهید ایگناتیوس حامل خدا، اسقف انطاکیه است. اعمال شهادت ایشان که در 2 چاپ موجود است چندان قابل اعتماد نیست. همچنین شهادت خود ایگناتیوس حفظ شده است - 7 نامه از نامه های او خطاب به شهید مقدس پولیکارپ از اسمیرنا، جوامع آسیای صغیر و مسیحیان رومی، که توسط او در طی یک سفر طولانی تحت حفاظت از انطاکیه، همراه با همراهان زوسیما و انطاکیه نوشته شده است. روفوس در امتداد سواحل آسیای صغیر و از طریق مقدونیه (در جاده ای که در قرون وسطی به افتخار وی نام Via Egnatia دریافت کرد) به رم، جایی که شوهر رسولی سفر زمینی خود را به پایان رساند و توسط حیوانات در سیرک پرتاب شد تا او را بخورند. به مناسبت جشن پیروزی امپراتور تراژان بر داکیان. ایگناتیوس در طول سفر اجباری خود از آزادی نسبی برخوردار بود. او با شهید مقدس پولیکارپ ملاقات کرد، نمایندگان بسیاری از کلیساهای آسیای صغیر از او استقبال کردند که مایل بودند احترام و محبت خود را به اسقف انطاکیه ابراز کنند. در پاسخ، ایگناتیوس از مسیحیان در ایمان حمایت کرد، در مورد خطرات دین گرایی اخیراً ظاهر شده هشدار داد، از آنها دعا کرد، تا با تبدیل شدن به حقیقت "نان خالص مسیح" (Ign. Ep. Ad Pom. 4)، ممکن است لایق تبدیل شدن به غذای حیوانات و رسیدن به خدا باشد. یوسبیوس در تواریخ این رویداد را به 107 ارجاع می دهد. V.V.Bolotov تاریخ آن را 115 می‌داند و آن را با لشکرکشی امپراتور اشکانی مرتبط می‌داند (بولوتوف. مجموعه آثار. T. 3. S. 80-82).

مسیحیان مقدونیه نیز در زمان تراژان آزار و شکنجه را تجربه کردند. پژواک آزار و اذیت مسیحیان که در این استان اروپایی روی داد در پیام شهید پولیکارپ سمیرنایی به مسیحیان شهر فیلیپ با درخواست صبر آمده است که آنها نه تنها به چشم خود دیدند. در مبارک ایگناتیوس، زوسیماس و روفوس، بلکه در دیگران از شما» (Polycarp . Ad Phil. 9). وقایع نگاری این رویداد نامعلوم است، به احتمال زیاد همزمان با شهادت ایگناتیوس خدادار اتفاق افتاده است.

در زمان امپراتور هادریان (117-138)جانشین تراژان در سالهای 124-125، مینیسیوس فودان، معاون استان آسیا را در مورد ماهیت اقدامات در قبال مسیحیان راهنمایی کرد. اندکی قبل از این، حاکم سابق همان استان، لیسینیوس گرانیان، نامه ای به امپراتور خطاب کرد، که در آن خاطرنشان کرد که "بی انصافی است، بدون هیچ اتهامی، فقط برای خشنود کردن جمعیت فریاد زده، بدون محاکمه برای اعدام" مسیحیان. Euseb. Hist. Eccl. IV 8. 6) ... احتمالاً حکومت استانی بار دیگر با تقاضای اوباش برای آزار و اذیت نمایندگان یک دین بیگانه با انکار خدایان آن بدون رعایت تشریفات قانونی مواجه شد. آدریان در پاسخ دستور داد: «اگر ساکنان استان می توانند اتهام خود را به مسیحیان تأیید کنند و در دادگاه پاسخ دهند، اجازه دهید این گونه عمل کنند، اما نه با مطالبه و گریه. تحقیق در مورد پرونده قضایی بسیار شایسته است. اگر کسی بتواند اتهام خود را ثابت کند، یعنی اینکه آنها (مسیحیان - ا. خ.) خلاف قانون عمل می کنند، مجازات را مطابق جرم تعیین کنید. اگر کسی از روی نکوهش اشغالگری کرده است، به این خشم پایان دهید» (Euseb. Hist. Eccl. IV 9. 2-3). بنابراین، نسخه جدید هادریان هنجار تعیین شده توسط سلف او را تأیید کرد: محکوم کردن ناشناس ممنوع است، اقدامات قانونی علیه مسیحیان فقط در حضور یک متهم آغاز شد. به موجب این شرایط، مسیحیان حمایت هایی را به دست آوردند، زیرا اگر گناه متهم ثابت نشد، سرنوشت سختی در انتظار متهم به عنوان تهمت زن بود. علاوه بر این، محاکمه علیه مسیحیان مستلزم هزینه‌های مادی معینی از سوی خبرچین بود، زیرا فقط فرماندار استان که دارای قدرت صدور حکم اعدام بود، می‌توانست این اتهام را بپذیرد و بنابراین همه حاضر نبودند در مورد آن تصمیم بگیرند. سفری به شهری دوردست، جایی که مجبور شد یک دعوای حقوقی طولانی را رهبری کند.

بسیاری از مسیحیان قرن دوم احساس می کردند که نسخه نامه هادریان از آنها محافظت می کند. احتمالاً شهید یوستین فیلسوف با استناد به متن سند در عذر خواهی اول (فصل 68) او را اینگونه درک کرده است. ملیتون از ساردیس (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) این نسخه را به عنوان حمایت از مسیحیان ذکر می کند. با این حال، با وجود این واقعیت که در عمل بازنویسی هادریان به مدارا نزدیک بود، مسیحیت همچنان غیرقانونی بود. در پایان سلطنت هادریان، پاپ سنت تلسفروس به شهادت رسید (Euseb. Hist. Eccl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3). ژوستین فیلسوف که در این دوره غسل ​​تعمید یافت، در عذرخواهی دوم (فصل 12) در مورد شهدایی می نویسد که در انتخاب و تأیید او در ایمان تأثیر داشتند. همچنین شهدای دیگری که در زمان هادریان متحمل شدند، شناخته شده اند: جسپر و زویا از آتالیس (روز 2 مه)، فیلتوس، لیدیا، مقدونیه، کرونید، تئوپرپیوس و آمفیلوخیوس از ایلیری (روز 23 مارس). سنت کلیسایی همچنین شهادت ایمان، نادژدا، لیوبوف و مادرشان سوفیا در رم را با دوران امپراتور هادریان (روزنامه 17 سپتامبر) مرتبط می کند.

در زمان هادریان، مسیحیان فلسطین که از پیوستن به شورش ضد رومی یهودیان در سال‌های 132-135 خودداری کردند، مجبور شدند آزار و اذیت شدید آنها را تجربه کنند. شهيد ژوستين گزارش مي دهد كه رهبر يهوديان باركوخبا « دستور داد كه فقط مسيحيان را به شكنجه هاي وحشتناك تسليم كنند، اگر عيسي مسيح را انكار نكنند و او را ناسزا نگويند» (Iust. Martyr. I Apol. 31. 6). بار کوخبا در نامه‌ای که در سال 1952 توسط باستان‌شناسان در منطقه وادی مرابات (25 کیلومتری جنوب شرقی اورشلیم) یافت شد، از برخی «گالیله‌ها» نام می‌برد (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth، 1956. شکل 7). به گفته دبلیو فرند، این ممکن است تأیید غیرمستقیم پیام جاستین فیلسوف باشد (Frend. P. 227-228, 235, n. 147؛ در مورد بحث نامه بارکوچبا رجوع کنید به: RB. 1953). ج 60. ص 276-294؛ 1954. ج 61. ص 191-192؛ 1956. ج 63. ص 48-49).

در زمان امپراتور آنتونین پیوس (138-161)سیاست مذهبی هادریان ادامه یافت. بدون لغو قوانین سختگیرانه علیه مسیحیان، او اجازه نداد که اوباش صحبت کنند. قدیس ملیتو ساردیس 4 نسخه از امپراطور را ذکر می کند که خطاب به شهرهای لاریسا، تسالونیکی، آتن و مجلس استانی آخایا، "تا هیچ گونه نوآوری در رابطه با ما وجود نداشته باشد" (Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10. ). نام آنتونین پیوس به طور سنتی با نسخه ای خطاب به استان آسیه نیز همراه است که در 2 ویرایش وجود دارد: به عنوان ضمیمه اولین عذرخواهی شهید جاستین (فصل 70 در ترجمه روسی اسقف P. Preobrazhensky پس از آن. رونوشت هادریان) و در « تاریخ کلیسا «یوسبیوس به نام مارکوس اورلیوس (Ibid. IV 13. 1-7). با این حال، علیرغم این واقعیت که A. von Harnack برای صحت آن صحبت کرد (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64)، اکثر محققان تشخیص می دهند که نسخه جعلی است. . ممکن است توسط یک مسیحی ناشناس در پایان قرن دوم نوشته شده باشد. نویسنده ارادت مذهبی مسیحیان را به عنوان نمونه ای برای مشرکان ذکر می کند، بر فروتنی آنها تأکید می کند، ایده خدایان بت پرست که توسط او بیان شده است با دیدگاه های آنتونینوس پیوس و حتی کمتر مارکوس اورلیوس مطابقت ندارد (Coleman-Norton. 1966). ج 1. ص 10). به طور کلی، این سند با موقعیت واقعی که مسیحیان در این دوره در امپراتوری روم اشغال کردند، موافق نیست.

در زمان سلطنت Antoninus Pius در رم در حدود 152-155، قربانیان مشرکان عبارت بودند از بطلمیوس پیشتاز و 2 غیر روحانی که نام لوسیوس (یادبود غرب. 19 اکتبر) را داشتند. شهید ژوستین (Iust. Martyr. II Apol. 2) در مورد جریان آنها چنین نقل می کند: رومی نجیب خاصی که از گرویدن همسرش به مسیحیت عصبانی شده بود، بطلمیوس را به تغییر مذهب او در برابر بخشدار روم لولی اوربیک متهم کرد که از آنجا گذشت. حکم اعدام در این مورد 2 جوان مسیحی جلسه دادگاه را تماشا کردند. آنها سعی کردند این تصمیم را در برابر بخشدار به چالش بکشند، زیرا به نظر آنها، فرد محکوم هیچ جرمی مرتکب نشده بود و تنها تقصیر او مسیحی بود. هر دو جوان نیز پس از یک محاکمه کوتاه اعدام شدند.

در زمان سلطنت آنتونینوس پیوس، شهید پلیکارپ، اسقف اسمیرنا، از خشم مردم شورشی رنج می برد. گزارش قابل اعتمادی از شهادت این مرد رسولی در رساله مسیحیان شهر اسمیرنا به «کلیسای خدا در فیلوملیا و همه مکانهایی که کلیسای مقدس جهانی در آنجا پناه گرفت» حفظ شده است (Euseb. Hist. Eccl) IV 15. 3-4). گاهشماری شهادت پولیکارپ بحث برانگیز است. از نیمه دوم قرن نوزدهم، بسیاری از مورخان کلیسا این رویداد را به سال های آخر سلطنت آنتونینوس پیوس نسبت می دهند: تا 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311)، تا 156. (E. Schwartz)، تا سال 158 (بولوتوف. آثار گردآوری شده. T. 3. S. 93-97). رسم و رسوم. مورخ 23 فوریه 167، بر اساس تواریخ و تاریخ کلیسای Eusebius (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10) که توسط برخی از محققان نیز پذیرفته شده است. (Frend. 1965. P. 270 ff.). در شهر فیلادلفیا (آسیای صغیر) 12 مسیحی دستگیر و به بازی های سالانه در اسمیرنا فرستاده شدند و در آنجا برای سرگرمی مردم در سیرک انداخته شدند تا توسط حیوانات بلعیده شوند. یکی از محکومان، کوئینتوس فریگی، در آخرین لحظه ترسید و برای خدایان بت پرست قربانی کرد. جمعیت خشمگین از این نمایش راضی نبودند و خواستار یافتن "معلم آسیا" و "پدر مسیحیان" اسقف پولیکارپ شدند. مقامات مجبور به امتیاز دادن شدند، او را پیدا کردند و به آمفی تئاتر بردند. علیرغم سن بالای خود ، شهید مقدس پولیکارپ محکم نگه داشت: در طول بازجویی ، او از قسم خوردن به ثروت امپراتور و نفرین بر مسیح خودداری کرد ، که بر آن کنسول آسیا استاتیوس کوادرات اصرار داشت. اسقف سالخورده پاسخ داد: "86 سال است که به او خدمت می کنم و او به هیچ وجه به من توهین نکرد. آیا می توانم به پادشاهم که مرا نجات داد، توهین کنم؟» (Euseb. Hist. Eccl. IV 15.20). پولیکارپ به مسیحی بودن خود اعتراف کرد و پس از ترغیب و تهدیدهای آزاردهنده سرکنسول، محکوم به سوزاندن زنده زنده شد (همان IV 15.29).

از اواسط قرن دوم، مقامات رومی در استان های مختلف به طور فزاینده ای باید عامل اجتماعی گسترش مسیحیت را در نظر بگیرند که تأثیر جدی بر ماهیت و شدت آزار و اذیت گذاشت. در این زمان، از یک فرقه یهودی که کمتر شناخته شده بود، همانطور که مسیحیان در پایان قرن اول به معاصران خود ظاهر شدند (زمانی که تاسیتوس باید منشأ آنها را توضیح دهد)، کلیسا به سازمانی با نفوذ تبدیل شده بود که دیگر امکان پذیر نبود. چشم پوشی. جوامع مسیحی در دورافتاده ترین نقاط امپراتوری به وجود آمدند، به طور فعال در فعالیت های تبلیغی مشغول بودند و اعضای جدید را تقریباً منحصراً از میان مشرکان جذب می کردند. کلیسا با موفقیت (اگرچه گاهی اوقات دردناک) نه تنها بر عواقب فشار خارجی از سوی جهان بت پرست، بلکه بر شکاف های داخلی نیز غلبه کرد، به عنوان مثال، آنهایی که با تأثیر گنوسیزم یا مونتانیسم در حال ظهور مرتبط بودند. در این دوره، مقامات رومی در آزار و اذیت کلیسا ابتکار عمل نکردند و به سختی طغیان خشم مردم را علیه مسیحیان مهار کردند. به اتهامات سنتی جادوی سیاه، آدمخواری، محارم و الحاد، اتهام بلایای طبیعی مختلف اضافه شد که به گفته مشرکان، خشم خدایان را از حضور مسیحیان در امپراتوری بیان می کرد. همانطور که ترتولیان نوشت: «اگر رودخانه تیبر طغیان کند یا رود نیل از کرانه‌ها سرریز نشود، اگر خشکسالی، زلزله، قحطی، طاعون باشد، بلافاصله فریاد می‌زنند: «مسیحی به شیر!» ​​(ترتول، آپول. 2). اوباش بدون رعایت هیچ تشریفات قانونی از مقامات تقاضا می کردند و گاه به دنبال آزار و اذیت مسیحیان بودند. مشرکان تحصیلکرده نیز با مسیحیت مخالفت کردند: برخی از روشنفکران، مانند مارکوس کورنلیوس پدیمان، نزدیک به مارکوس اورلیوس، آماده بودند که به این باور داشته باشند. جنایات وحشتناکمسیحیان (Min. Fel. Octavius. 9) اما اکثر رومی های تحصیل کرده تعصب جمعیت را نداشتند. با این حال، با درک دین جدید به عنوان تهدیدی برای فرهنگ سنتی یونانی-رومی، نظم اجتماعی و مذهبی آن، مسیحیان را اعضای یک جامعه مخفی غیرقانونی یا شرکت کنندگان در "شورش علیه نظم اجتماعی" می دانستند (Orig. Contr. Cels). I 1؛ III 5). آنها با نارضایتی از این واقعیت که استانهایشان «پر از ملحدان و مسیحیان» بود (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. AM Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4)، آشکارا ضد خشن دولت را توجیه کردند. -اقدامات مسیحی نمایندگان نخبگان روشنفکر امپراتوری، مانند لوسیان، خود را محدود به تمسخر آموزه یا ترکیب اجتماعی کلیسا نکردند، و مؤمنان را به عنوان دسته ای از «پیرزن ها، بیوه ها، یتیمان» معرفی کردند (Lucianus Samosatenus. De). morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972r. جلد 5 ) اما مانند سلسوس پیوسته به بسیاری از جنبه های الهیات و رفتار اجتماعی مسیحیان حمله کرد و نمایندگان دین مسیحی را از فرصت تعلق به نخبگان فکری محروم کرد. جامعه یونانی-رومی (Orig. Contr. Cels. III 52).

تحت فرمان امپراتور مارکوس اورلیوس (161-180) موقعیت قانونی کلیسا تغییر نکرده است. هنجارهای قانونگذاری ضد مسیحی، که در دوره اول آنتونین معرفی شد، هنوز به قوت خود باقی بود. آزار و شکنجه های خونین به طور پراکنده در بسیاری از نقاط امپراتوری رخ داد. قدیس ملیتو ساردیس، در عذرخواهی خطاب به این امپراتور، گزارش می‌دهد که در آسیا اتفاق ناشناخته‌ای می‌افتد: «... مردم پارسا تحت احکام جدید تحت تعقیب و آزار قرار می‌گیرند. خبرچین‌های بی‌شرم و عاشقان غریبه، بر اساس این دستورات، آشکارا غارت می‌کنند، شب و روز از مردم بی‌گناه غارت می‌کنند.» عذرخواهی امپراتور را به اجرای عدالت دعوت می کند و حتی ابراز تردید می کند که آیا به دستور او "فرمان جدیدی صادر شده است که حتی علیه دشمنان - بربرها نیز نباید صادر شود" (ap. Euseb. Hist. Eccl. IV 26). بر اساس این اخبار، برخی از مورخان به این نتیجه می‌رسند که «آزار و شکنجه مارکوس اورلیوس طبق دستور شاهنشاهی که آزار و شکنجه مسیحیان را تأیید می‌کرد انجام شد» و قوانین هنجاری که قبلاً علیه آنها صادر شده بود اصلاح شد (لبدف، ص 77-78). ). منابع در این دوره تشدید اقدامات ضد مسیحی مردم را تأیید می کنند، به واقعیت های ساده سازی محاکمه، جستجو و پذیرش محکومیت های ناشناس، اما حفظ ماهیت قبلی مجازات ها اشاره می کنند. با این حال، از سخنان قدیس ملیتو به سختی می توان منظور او را درک کرد: قوانین عمومی امپراتوری (فرمان ها، δόφματα) یا پاسخ به سؤالات خصوصی مقامات استانی (فرمان ها، διατάφματα) - هر دو اصطلاح توسط او در توصیف رویدادها استفاده می شود. در «طومار برای مسیحیان» خطاب به مارکوس اورلیوس (فصل 3) آتناگوراس، و همچنین در برخی از گزارش‌های مربوط به شهادت آن زمان (شهید ژوستین فیلسوف، شهدای لوگدون - آکتا جوستینی؛ Euseb. Hist. Eccl. V. 1) حقایق تغییرات اساسی در قوانین روم در مورد مسیحیان. این امپراتور مسیحیت را خرافه ای خطرناک می دانست که مبارزه با آن باید سازگار باشد، اما در چارچوب قانونی سختگیرانه. مارکوس اورلیوس در اثری فلسفی، تعصب مسیحیان را که به سوی مرگ می‌روند رد کرد و در این امر مظهر «لجاجت کور» را دید (اورل. آنتون. Ad se ipsum. XI 3). «فرمان‌های جدید» و تغییر ماهیت آزار و شکنجه‌هایی که ملیتو به مارکوس اورلیوس نسبت داد، می‌توانست نتیجه خواسته‌های مشرکان و اقدامات تلافی‌جویانه حاکمان استان باشد که از یک سو خوب بودند. از حال و هوای امپراتور آگاه بودند و از سوی دیگر در تلاش بودند تا به نحوی بخش ضد مسیحی جامعه را آرام کنند و هر بار مجبور می شدند از امپراتور مشاوره بگیرند (رامسی. ص 339; زیلر. جلد 1.ص 312).

یکی دیگر از آثار حقوقی، که در خلاصه‌های امپراتور ژوستینیان (قرن ششم؛ لبدف، ص 78) نگهداری می‌شود، تلاش می‌کند با آزار و شکنجه در دهه 60-70 قرن دوم ارتباط برقرار کند، که بر اساس آن، گناهکار برای شرمسار کردن روح‌های ضعیف انسان با آداب و رسوم خرافی "مارک الهی در نامه ای به جزایر فرستاده شد" (حفظ 48. 19.30). این سند در آخرین سالهای سلطنت مارکوس اورلیوس ظاهر شد. با این حال، گنجاندن چنین هنجاری در قوانین کلی امپراتوری توسط امپراتور مسیحی قرن ششم، و همچنین ملایمت با جنایتکاران که با واقعیت های تاریخی مطابقت ندارد، به ما اجازه نمی دهد که جهت گیری ضد مسیحی را در این سند تشخیص دهیم. (رمسی ص 340).

به امپراتور مارکوس اورلیوس، نامه ای برای پایان دادن به آزار و شکنجه مسیحیان به سنا داده می شود. بر اساس داستانی که ترتولیان و اوسبیوس ارائه کردند، در جریان لشکرکشی به قبیله ژرمنی کوادس (حدود 174)، ارتش روم که به دلیل خشکسالی شدید گرسنه و تشنه شده بود و توسط نیروهای برتر دشمن محاصره شده بود، به طور معجزه آسایی با رعد و برق نجات یافت. از طریق دعای سربازان مسیحی، لژیون ملیتین، که به خاطر آن به "رعد و برق" تغییر نام داد، شروع شد (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. Adv. Gent. 5. 6; Euseb. Hist. Eccl. V 5. 2-6). در نامه ای که متن آن در ضمیمه اولین عذرخواهی شهید ژوستین فیلسوف (فصل 71 در ترجمه روسی) آمده است، امپراطور با بیان این معجزه، از آن زمان به مسیحیان اجازه می دهد که " به طوری که از طریق دعای خود و علیه ما چه چیزی یا سلاحی دریافت نکنند»، آزار و اذیت آنها را منع می کند، آنها را مجبور به انحراف از ایمان می کند و آنها را زندانی می کند، و هرکس مسیحی را فقط به مسیحی بودن متهم کند، دستور سوزاندن می شود. زنده. "نسخه مارکوس اورلیوس بدون شک کاشته شد" ، زیرا این امپراتور در طول سلطنت خود از اصول تعیین شده توسط پیشینیان خود منحرف نشد و هر بار مسیحیان را به طرز ظالمانه ای آزار و اذیت می کرد - این حکم مورخان کلیسا در رابطه با این سند است ( بولوتوف.مجموعه آثار ج 3. س 86-87؛ زیلیر. ج 1. ص 316).

به طور کلی، تعداد شهدایی که به نام شناخته شده و مورد احترام کلیسا هستند و تحت تعقیب مارکوس اورلیوس قرار گرفتند تقریباً به اندازه سایر آنتونین ها است. در آغاز سلطنت مارکوس اورلیوس (حدود 162)، شهید فلیسیتا و 7 شهید دیگر، که به طور سنتی پسران او محسوب می شوند، در رم رنج بردند (نگاه کنید به: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. ص 378، شماره 2). چند سال بعد (تاریخ معمول حدود 165 است)، در نکوهش کرسنت فیلسوف بدبین، بخشدار رم Junius Rusticus شهید جاستین فیلسوف را محکوم کرد که یک مدرسه کاتچومنس مسیحی را در رم سازماندهی کرد. همراه با او 6 دانش آموز رنج بردند، از جمله زنی به نام هاریتو (Acta Justini. 1-6). حقیقت نکوهش کرسنت (برخی محققین وجود آن را مناقشه می کنند - مثلاً نگاه کنید به: لبدف. ص 97-99) بر اساس گزارش های تاتیان و اوسبیوس قیصریه ای است که از آن استفاده کرده اند (Tat. Contr. Graec. 19; Euseb. تاریخ کتاب IV 16. 8-9). شهید جاستین در عذرخواهی دوم (فصل 3) کرسنت را عامل احتمالی مرگ قریب الوقوع خود دانست. اعمال معتبر شهادت جاستین و شاگردانش در 3 نسخه حفظ شده است (نگاه کنید به: SDKhA. P. 341 f.، ترجمه همه نسخه ها به روسی: ص 362-370).

آزار و شکنجه کلیساهای دیگر امپراتوری روم را نیز تحت تأثیر قرار داد: مسیحیان گورتینا و سایر شهرهای کرت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند (Euseb. Hist. Eccl. IV 23.5)، نخست‌وزیر کلیسای آتن، Publius شکنجه شد (تجلیل در 21 ژانویه; همان IV 23. 2-3). اسقف دیونیسیوس کورنت در نامه ای به اسقف سوتر رم (حدود 170) از او به خاطر کمکی که کلیسای روم به محکومان به کار سخت در معادن محکوم شده بودند تشکر می کند (Ibid. IV 23.10). اسقف ساگاریس لائودیسه در آسیای صغیر در کنسولگری سرجیوس پل (164-166) به شهادت رسید (Ibid. IV 26.3; V 24.5); در حدود سال 165 (یا 7/176)، اسقف فراسئوس یومنیا اعدام شد (Ibid. V 18.13؛ 24.4) و در Apameya-na-Meander - 2 دیگر از ساکنان شهر Eumenia، گایوس و اسکندر (Ibid. V 16). 22)؛ در پرگامون در حوالی 164-168، کارپ، پاپیلا و آگاتونیکا رنج کشیدند (Ibid. IV 15, 48؛ در سنت هاجیوگرافیک، این شهادت به زمان آزار و شکنجه دکیان بازمی‌گردد؛ یادبود 13 اکتبر).

این آزار و شکنجه در پس زمینه خصومت فزاینده اوباش صورت گرفت. قدیس تئوفیلوس انطاکیه خاطرنشان کرد که مشرکان "هر روز مسیحیان را مورد آزار و اذیت و آزار قرار می دادند، برخی را سنگسار می کردند، برخی دیگر را می کشتند..." (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). در غرب امپراتوری در 2 شهر گال، وین (وین امروزی) و لوگدون (لیون امروزی)، در تابستان 177، یکی از شدیدترین آزار و اذیت ها رخ داد (به شهدای لوگدون مراجعه کنید؛ بزرگداشت غرب در 25 ژوئیه، 2 ژوئن). این وقایع در رساله کلیساهای وین و لوگدون به کلیساهای آسیا و فریجیا نقل شده است (که در «تاریخ کلیسا» یوسبیوس حفظ شده است - Euseb. Hist. Eccl. V 1). در هر دو شهر، به دلایل نامشخص، مسیحیان از حضور در مکان های عمومی - در حمام ها، بازارها و غیره و همچنین در خانه های شهروندان منع شدند. اوباش به آنها «در یک جمعیت و دسته دسته» حمله کردند. قبل از ورود فرماندار استان لوگدون گول، مقامات شهرداری بین مسیحیان بدون توجه به سن، جنسیت و موقعیت اجتماعی دستگیر شدند و آنها را پس از بازجویی اولیه زیر شکنجه زندانی کردند. آمدن استاندار آغاز مجازات دادگاه بود که با شکنجه و شکنجه همراه بود. حتی دستگیرشدگانی که از دین خارج شده بودند، به همراه اعتراف کنندگان سرسخت همچنان در زندان نگهداری می شدند. اسقف محلی، هیروشهید پوفین، پس از هتک حرمت های فراوان در زندان درگذشت. ماتور، دیاکون سنت، برده بلاندینا، برادر نوجوانش پونتیکوس و بسیاری دیگر تحت شکنجه های غیرانسانی قرار گرفتند. در رابطه با آتالوس، یک فرد مشهور در لوگدون و یک شهروند رومی، مشکلی پیش آمد. نایب السلطنه که حق اعدام او را نداشت، با درخواستی به امپراتور رفت. مارکوس اورلیوس با روح نسخه‌برداری تراژان پاسخ داد: «برای عذاب اعتراف‌کنندگان، برای رهایی کسانی که دست برداشته‌اند». نایب السلطنه دستور داد "شهروندان رومی سرهای خود را بریده و بقیه را به سوی جانوران بیندازند." در مورد آتالوس، استثناء قائل شد: به خاطر اوباش، او را نیز به سوی جانوران انداختند. آن مرتدانی که در زندان، دوباره به مسیح روی آوردند، شکنجه شدند و سپس اعدام شدند. در مجموع 48 نفر طبق سنت قربانی این آزار و شکنجه در گول شدند. اجساد شهدا را سوزاندند و خاکستر را به رودخانه رودان (رونا) انداختند.

تحت فرمان امپراتور کومودوس (180-192)زمان برای کلیسا آرام تر بود. در تاریخ روم، این امپراتور پس از مرگش شهرت بدی به جا گذاشت، زیرا برخلاف پدرش مارکوس اورلیوس، علاقه چندانی به امور دولتی نداشت. با نشان دادن بی‌تفاوتی نسبت به سیاست، معلوم شد که او نسبت به سایر نمایندگان سلسله آنتونین کمتر آزاردهنده مسیحیان است. علاوه بر این، کومودوس به شدت تحت تأثیر صیغه خود مارسیا، مسیحی بود، اگرچه تعمید نیافته بود (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). در دربار امپراتور، مسیحیان دیگری نیز ظاهر شدند که ایرنائوس (Adv. Haer. IV 30.1) به آنها اشاره کرد: آزادگان پروکسنوس (که بعداً نقش مهمی در سلطنت سپتیمیوس سوروس ایفا کرد) و کارپوفوروس (به گفته هیپولیتوس رومی، صاحب پاپ کالیستوس آینده - نگاه کنید به: Hipp. Philos. IX 11-12). نگرش خیرخواهانه نسبت به مسیحیان در دربار نمی توانست برای مدت طولانی در استان ها بی توجه بماند. اگرچه قوانین ضد مسیحی به قوت خود باقی بود، اما دولت مرکزی از قضات برای آزار و شکنجه دعوت نکرد و آنها نمی توانستند چنین تغییراتی را در نظر نگیرند. به عنوان مثال، در آفریقا در حدود سال 190، سرکنسول سینتیوس سوروس مخفیانه به مسیحیان گفت که چگونه باید در محاکمه در برابر او پاسخ دهند تا آزاد شود، و جانشین او وسپرونیوس کاندید از قضاوت مسیحیان که توسط یک عصبانی نزد او آورده شده بودند خودداری کرد. جمعیت (Tertull. Ad Scapul. 4). مارسیا در رم موفق شد از امپراتور کومودوس بخشش اعتراف کنندگان محکوم به کار سخت در معادن جزیره ساردینیا را بگیرد. پاپ ویکتور، از طریق پروتستان یاسینتوس، نزدیک به مارسیا، فهرستی از اعتراف کنندگانی را ارائه کرد که آزاد شدند (در میان آنها اسقف رومی آینده کالیستوس؛ هیپ. فیلوس. IX 12. 10-13).

با این وجود، صحنه‌هایی از آزار و شکنجه بی‌رحمانه مسیحیان در دوره کومودوس قابل مشاهده بود. در آغاز سلطنت او (حدود 180 سال) در آفریقای کنسولی، اولین شهدای مسیحی در این استان متحمل شدند که یاد و خاطره آنها تا به امروز باقی مانده است. 12 مسیحیان از شهر کوچک اسکیلیوم در نومیدیا، که در کارتاژ در برابر معاون ویگلیوس ساتورنینوس متهم شدند، قاطعانه به ایمان خود اعتراف کردند، از قربانی کردن برای خدایان بت پرست و سوگند به نبوغ امپراتور خودداری کردند، که به همین دلیل محکوم شدند و سر بریده شدند (تجلیل به عمل آمد. در 17 ژوئیه؛ نگاه کنید به: Bolotov V. V. To the question of Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh. 1903.جلد 1.P.882-894؛ T. 2.P. 60-76). چند سال بعد (در 184 یا 185)، سرکنسول آسیا آریوس آنتونینوس (Tertull. Ad Scapul. 5) ظالمانه با مسیحیان برخورد کرد. در رم، در حدود 183-185، سناتور آپولونیوس رنج کشید (یادبود غرب. 18 آوریل) - نمونه دیگری از نفوذ مسیحیت به بالاترین حلقه های اشراف روم. برده ای که او را به مسیحیت متهم کرد طبق قوانین باستانی اعدام شد، زیرا اطلاع رسانی به بردگان در مورد اربابان ممنوع بود، اما این امر باعث نشد که شهید آپولونیوس از پاسخگویی به بخشدار پراتوری Tigidius Perennius، که به او پیشنهاد کرد مسیحی را رها کند، رهایی بخشد. ایمان و سوگند به نبوغ امپراطور. آپولونیوس نپذیرفت و پس از 3 روز در دفاع از خود در مقابل مجلس سنا عذرخواهی خواند و در پایان دوباره از قربانی کردن برای خدایان بت پرست خودداری کرد. علیرغم قانع‌کننده بودن سخنرانی‌اش، بخشدار مجبور شد آپولونیوس را به مرگ محکوم کند، زیرا «یک بار در دادگاه حاضر می‌شوند که روش تفکر خود را تغییر دهند» (Euseb. Hist. Eccl. V 21.4).

مرحله جدیدی در روابط بین کلیسا و دولت روم به دوره سلطنت سلسله سوریان (235-193) می رسد که نمایندگان آن با اندک نگرانی برای حفظ و استقرار نظم مذهبی روم قدیم، به سیاست پیروی می کردند. تلفیق دینی در زمان امپراتوران این سلسله، فرقه های شرقی در سراسر امپراتوری گسترش یافت و در طبقات و گروه های اجتماعی مختلف جمعیت آن نفوذ کرد. مسیحیان، به ویژه در زمان 3 امپراتور آخر سلسله Sever، نسبتاً آرام زندگی می کردند، حتی گاهی اوقات از لطف شخصی حاکم برخوردار بودند.

در زمان امپراتور سپتیمیوس سوروس (193-211)آزار و شکنجه در سال 202 آغاز شد. سپتیمیوس یک پونیایی از استان آفریقا بود. آنها در اصل او و همچنین تأثیر همسر دوم جولیا دومنا، دختر کشیش سوری اهل اِمِسا بر او، دلایل سیاست مذهبی جدید دولت روم را می بینند. سپتیمیوس سوروس در دهه اول سلطنت خود نسبت به مسیحیان مدارا کرد. آنها همچنین از درباریان او بودند: یکی از آنها، پروکولوس، امپراتور را شفا داد (Tertull. Ad Scapul. 4. 5).

اما در سال 202 پس از لشکرکشی اشکانیان، امپراتور علیه دین مسیحیت یهودی و مسیحی وارد عمل شد. بر اساس شرح حال شمال، او «در عذاب شدید، گرویدن به یهودیت را منع کرد. او همین را در مورد مسیحیان نیز ثابت کرد. علمای آزار و اذیت در معنای این پیام اختلاف نظر دارند: برخی آن را تخیلی یا توهم می دانند، برخی دیگر دلیلی برای نپذیرفتن آن نمی بینند. همچنین در ارزیابی ماهیت آزار و اذیت در شمال اتفاق نظر وجود ندارد. به عنوان مثال، دبلیو فرند، با تکیه بر سخنان شهید مقدس هیپولیتوس رومی در تفسیر کتاب دانیال، مبنی بر اینکه قبل از آمدن دوم «وفاداران در همه شهرها و شهرها نابود خواهند شد» (Hipp. In Dan. IV 50.3)، معتقد است که آزار و شکنجه در زمان امپراتور شمال "اولین جنبش هماهنگ و گسترده ضد مسیحی بود" (فرند. 1965، ص 321)، اما گروه کوچکی از نوکیشان مسیحی یا مردم تعمید نیافته را در بسیاری از استان ها تحت تاثیر قرار داد. شاید به دلیل موقعیت اجتماعی نسبتاً بالای برخی از قربانیان، این آزار و اذیت تأثیر خاصی بر جامعه گذاشت. اوسبیوس قیصریه ای با اشاره به نویسنده مسیحی یهودا که تا سال 203 وقایع نگاری کرد، می افزاید: «او گمان می کرد که آمدن دجال نزدیک است، که بی وقفه درباره آن صحبت می کردند. آزار و شکنجه خشونت آمیز ما در آن زمان باعث سردرگمی بسیاری از اذهان شد "(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

مسیحیان برای مجازات از مصر و تبایده به اسکندریه آورده شدند. رئیس مدرسه تعلیم، کلمنت اسکندریه، به دلیل آزار و اذیت مجبور به ترک شهر شد. شاگرد او اوریگن، که پدرش لئونیداس از شهدا بود، آماده سازی نوکیشان را بر عهده گرفت. چند تن از شاگردان او نیز به شهادت رسیدند و بسیاری از آنها فقط کاتخمین بودند و قبلاً در اسارت غسل تعمید یافته بودند. در میان اعدام شدگان، پوتامینای باکره بود که به همراه مادرش مارکلا سوزانده شد، و باسیلیدس جنگجوی همراه او (Euseb. Hist. Eccl. VI 5). در 7 مارس 203، در کارتاژ، در برابر کنسول آفریقا، روم پرپتوآ نجیب و غلامش فلیسیتاتا، همراه با سکوندینوس، ساتورنینوس، برده Revokat و کشیش سالخورده ساتور ظاهر شدند و به سوی حیوانات وحشی پرتاب شدند (یادبود 1 فوریه). ؛ Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6؛ 7، 9؛ 15-21). شهدای شناخته شده ای هستند که در روم، کورینت، کاپادوکیه و سایر نقاط امپراتوری زجر کشیدند.

در زمان امپراتور (211-217)آزار و شکنجه دوباره استان های شمال آفریقا را فرا گرفت، اما محدود بود. این بار مسیحیان توسط حاکم آفریقای پروکنسولی، موریتانی و نومیدیا اسکاپولا، مخاطب عذرخواهی ترتولیان ("به سوی کتف") مورد آزار و اذیت قرار گرفتند.

در کل، کلیسا با آرامش از حکومت سِورس گذشته جان سالم به در برد. مارکوس اورلیوس آنتونین الاگابالوس (218-222 سال) قصد داشت «آیین‌های مذهبی یهودیان و سامری‌ها و همچنین خدمات مسیحی» را به روم منتقل کند تا آنها را تابع کاهنان خدای امسیا ال که او احترام می‌گذاشت (Scr) تاریخ 17 اوت 3. 5). الاگابال برای چندین سال سلطنت خود نفرت عمومی رومیان را برانگیخت و در قصر کشته شد. در همان زمان، پاپ کالیستوس و پرسبیتر کالپودیوس ظاهراً از خشم جمعیت از بین رفتند (Memorial Zap. 14 اکتبر؛ Depositio martirum // PL. 13. Col. 466).

امپراتور الکساندر سیور (222-235)آخرین نماینده سلسله، نه تنها «مسیحیان را تحمل کرد» (Ibid. XVII 22.4) و مایل بود «معبدی برای مسیح بسازد و او را در میان خدایان بپذیرد» (Ibid. 43.6)، بلکه حتی الگوی عمل مسیحی بود. انتخاب کشیشان به عنوان الگویی برای انتصاب فرمانداران استان و سایر مقامات (همان 45. 6-7). با این وجود، سنت هاژیوگرافی مسیحی چندین شهادت از آزار و شکنجه را به زمان سلطنت الکساندر سیور نسبت می دهد، از جمله شور و شوق شهید تاتیانا (به یادبود در 12 ژانویه)، شهید مارتینا (به یادبود در 1 ژانویه)، که ظاهراً در رم رنج می برد. در حوالی سال 230، شهید تئودوتیا (که در 17 سپتامبر بزرگداشت شد) احتمالاً در نیقیه بیتینیا رنج برد.

امپراتور ماکسیمینوس تراکیه (235-238)که پس از ترور الکساندر سوروس توسط سربازان امپراتور اعلام شد، «به دلیل نفرت از خاندان اسکندر، که اکثراً متشکل از مؤمنان بود» آزار و شکنجه کوتاه مدت جدیدی را برانگیخت (Euseb. Hist. eccl. VI 28). این بار آزار و شکنجه علیه روحانیون بود که امپراتور آنها را به "آموزش مسیحیت" متهم کرد. در قیصریه در فلسطین، آمبروز و کشیش پروتکتیتوس، دوستان اوریگن، که او رساله خود را در باب شهادت تقدیم کرد، دستگیر و به شهادت رسیدند. در سال 235 در رم، پاپ پونتیان (روز 5 اوت؛ بزرگداشت در 13 اوت) و پادپپ، شهید مقدس هیپولیتوس رم، که به معادن جزیره ساردینیا تبعید شده بودند، قربانی آزار و شکنجه شدند (کاتالوگس) لیبریانوس // MGH. AA. IX؛ Damasus. Epigr 35. Ferrua). در سال 236، پاپ آنتر اعدام شد (روز 5 اوت، بزرگداشت در 3 ژانویه). در کاپادوکیا و پونتوس، آزار و اذیت همه مسیحیان را تحت تأثیر قرار داد، اما در اینجا به احتمال زیاد نتیجه اجرای فرمان ماکسیمینوس نبود، بلکه مظهر تعصب ضد مسیحی بود که در میان مشرکان به دلیل زلزله ویرانگر رخ داد. در حدود 235-236 در این منطقه (نامه فیرمیلیان قیصریه - ap Cypr. Carth. Ep. 75.10).

در زمان امپراتوران گوردیان سوم (238-244) و فیلیپ عرب (244-249)کلیسا حتی به عنوان یک مسیحی (Euseb. Hist. eccl. VI 34) در نظر گرفته می شد، دوره ای از شکوفایی و آرامش را تجربه کرد.

دسیوس (249-251)توسط سربازان در موزیا امپراتور اعلام شد و فیلیپ عرب را سرنگون کرد. یکی از وحشیانه ترین آزار و شکنجه های تاریخ روم با نام او مرتبط است. آزار و شکنجه جهانی شد و در سراسر امپراتوری گسترش یافت. انگیزه دسیوس برای آزار و اذیت مسیحیان کاملاً روشن نیست. جان زونارا، وقایع نگار قرن دوازدهم بیزانس، که به منابع گمشده تکیه می کرد، ادعا می کند که توسط سانسور کننده والرین او را به آزار و اذیت تشویق کرده است (Zonara. Annales. XII 20). با این حال، هنگامی که دومی در سال 253 تاج و تخت را به دست گرفت، او شروع به دنبال کردن یک سیاست ضد مسیحی زودتر از 257 کرد. یوسبیوس قیصریه ای معتقد بود که دکیوس آزار و شکنجه جدیدی را علیه کلیسا به دلیل نفرت نسبت به سلف خود، که به خاطر همدردی های طرفدار مسیحیت اش معروف بود، برانگیخته است (Euseb. Hist. Eccl. VI 39.1). به گفته شهید قیپریان کارتاژی، دکیوس آماده بود تا خبر بد قیام یک غاصب را در جایی در حومه امپراتوری بپذیرد تا اینکه درباره انتصاب اسقف جدید در روم بشنود (Cypr. Carth. Ep. 55. 9). ).

با این حال، دلایل آزار و اذیت تحت دسیوس بسیار عمیق تر است و نمی توان آن را تنها به ضدیت های شخصی امپراتور تقلیل داد. اول، دشمنی جمعیت امپراتوری با مسیحیان. حتی یک سال قبل از شروع آزار و شکنجه (در اواسط سال 248)، به تحریک یک کشیش بت پرست، ساکنان اسکندریه مرتکب یک قتل عام ضد مسیحی شدند: جمعیت اموال مسیحیان را غارت و ویران کردند، آنها را مجبور به قربانی کردن کردند. ، و کسانی را که امتناع کردند کشتند (Euseb. Hist. Eccl. VI 7). ثانیاً، دسیوس می خواست نظم قدیم روم را در امپراتوری که در بحران عمیقی به سر می برد، بازگرداند تا فضایل و آداب و رسوم سنتی را که مبتنی بر آیین های رومی باستان بود، بازگرداند. همه اینها منجر به درگیری های اجتناب ناپذیر با مسیحیان شد که ارزش های مذهبی سنتی روم را زیر سوال بردند. بنابراین، اقدامات ضد مسیحی دسیوس را می توان ترکیبی از تمایلات شخصی امپراتور با عوامل عینی مرتبط با سیاست داخلی او و با هدف تقویت دولت روم در نظر گرفت.

قانون دسیوس در مورد مسیحیان باقی نمانده است، اما محتوای آن و همچنین ماهیت کاربرد آن را می توان با برخی از اسناد معاصر مورد قضاوت قرار داد: اول از همه، با نامه های مقدس شهید سیپریان کارتاژی (قسمت 8، 25، 34، 51، 57) و رساله او در باب سقوط; از نامه‌های قدیس دیونیسیوس اسکندریه که توسط Eusebius به فابیان انطاکیه (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42)، Domitian and Didymus (Ibid. VII 11. 20)، Herman (Ibid. VI 40) حفظ شده است. با اطمینان بسیار می توان از برخی از سوابق شهادت، قبل از هر چیز، توسط پیونی اسمیرنا (تجلیل از 11 مارس) استفاده کرد. پاپیروس‌های باقی‌مانده که در پایان قرن نوزدهم در مصر یافت شدند (در مجموع حدود 40 مورد) از اهمیت ویژه‌ای برخوردارند. اینها گواهینامه هایی (libelli) هستند که برای افرادی که در حضور نمایندگان مقامات برای خدایان بت پرست قربانی می کردند صادر می شد (بولوتوف. آثار جمع آوری شده. T. 3. P. 124؛ New Eusebius. P. 214).

برخی از محققان آزار و شکنجه معتقدند که دسیوس 2 فرمان صادر کرد و اولی علیه روحانیت عالی بود، دومی دستور داد قربانی جهانی در سراسر امپراتوری بیاورند (برای جزئیات بیشتر رجوع کنید به: فدوسیک. کلیسا و دولت. 1988، ص 94). - 95). این با 2 مرحله آزار و اذیت همراه است. در روز اول، از زمان ورود دسیوس به روم در پایان سال 249، بسیاری از اسقفان برجسته دستگیر و سپس اعدام شدند. در مرحله دوم، از فوریه 250، یک قربانی جهانی اعلام شد، که به گفته سازمان دهندگان، از یک سو به معنای یک عمل وفاداری بود که قرار بود ساکنان امپراتوری را متحد کند، از سوی دیگر، شکلی از دعای جمعی برای اعطای رفاه توسط خدایان امپراتور و کل دولت. لازم به ذکر است که قانون دسیان به تنهایی علیه مسیحیان یا افرادی که مظنون به عضویت در یک دین غیرقانونی هستند، هدایت نشده است. هر یک از ساکنان امپراتوری موظف بودند از طریق آیینی پایبندی خود را به دین بت پرستی تأیید کنند که اصل آن مصرف گوشت قربانی، شراب خوانی و بخور دادن در مقابل تصویر امپراتور و بت پرست بود. خدایان پس از ارتکاب این اعمال، هرکسی که مظنون به تعلق به مسیحیت بود، می توانست ثابت کند که هیچ مبنایی برای چنین اتهامی وجود ندارد. با شرکت در قربانی ها و در نتیجه کنار گذاشتن اصول ایمان خود، مسیحی سابق باید بلافاصله بر اساس قانون تراژان آزاد می شد. در صورت امتناع از انجام قربانی، مجازات اعدام تعیین می شد.

مقامات تلاش کردند تا حداقل به طور رسمی مسیحیان را که از جهات دیگر آنها را "شهروندان خوب" می دانستند، به فرقه های سنتی بازگردانند، در حالی که تلاش کردند موضوع را به اعدام نکشند و به طور گسترده از ابزارهای مختلف اجبار استفاده کردند: شکنجه، حبس طولانی. پیامد این فرمان، انکارهای متعدد مسیحیان بود که با عادت به دوره طولانی مدارا مذهبی، اکنون آماده تسلیم شدن نبودند. زندگی آرامو تحمل سختی هایی که به علاوه می شد به راحتی از آن اجتناب کرد. به عقیده بسیاری، موافقت رسمی با مطالبه مقامات به معنای انحراف از ایمان نیست. طبق شهادت شهید مقدس کیپریان، چندین دسته مرتد ظاهر شدند: کسانی که در واقع برای خدایان بت پرست قربانی کردند (قربانی)؛ کسانی که فقط در مقابل تصاویر امپراتور و خدایان بخور می‌سوزانند (thurificati). کسانی که نه یکی را انجام می دادند و نه دیگری را انجام می دادند، اما به طرق مختلف، از جمله رشوه خواری، به دنبال گنجاندن نام خود در لیست کسانی بودند که قربانی کردند و گواهینامه دریافت کردند (libellatici). و در نهایت، افرادی که تنها تقصیرشان این بود که به دنبال ثبت نام خود در لیست ها بدون دریافت اطلاعات واقعی بودند.

در کنار بسیاری از مرتدان، اقرار کنندگان و شهدای ایمان بودند که بهای جان خود را برای فداکاری خود به مسیح پرداختند. یکی از اولین کسانی که رنج می برد پاپ فابیان بود که در 20 یا 21 ژانویه 250 اعدام شد (تجلیل از 5 اوت؛ بزرگداشت 20 ژانویه؛ Cypr. Carth. Ep. 3). چندین روحانی کلیسای روم و تعداد زیادی از مردم غیر روحانی دستگیر شدند (Euseb. Hist. Eccl. VI 43.20). سلرین آفریقایی، پس از چند هفته زندان، به طور غیرمنتظره ای توسط امپراتور آزاد شد (Cypr. Carth. Ep. 24); دیگران تا تابستان در غل و زنجیر بودند و سرانجام کشته شدند، مانند موسی پیشتاز (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

از روم، آزار و اذیت به استان ها منتقل شد. در جزیره سیسیل، اسقف نیکون توروس و 199 تن از شاگردانش به شهادت رسیدند (روز 23 مارس گرامیداشت). در کاتانیا، شهید آگاتیا، یک مسیحی از پالرمو، رنج کشید (روز 5 فوریه). در اسپانیا، اسقف‌های باسیلیدس و مارسیال «افغانگر» شدند. در آفریقا، طبق اعتراف شهید مقدس کیپریان، که از آزار و اذیت گریخت، تعداد زیادی از مؤمنان سقوط کردند، اما حتی در اینجا نیز نمونه هایی از استحکام کسانی که زندانی و شکنجه شده بودند وجود داشت (Cypr. Carth. Ep. 8. ). در مصر مرتدین و «افغانگران» زیادی وجود داشتند. برخی از مسیحیان که جایگاه برجسته ای در جامعه داشتند، داوطلبانه قربانی می کردند، گاهی اوقات توسط عزیزانشان مجبور به انجام این کار می شدند. بسیاری انکار کردند و نتوانستند شکنجه را تحمل کنند، اما نمونه هایی از شجاعت مسیحی که توسط قدیس دیونیسیوس اسکندریه توصیف شده بود (Euseb. Hist. Eccl. VI 40-41) نیز نشان داده شد. دیونیسیوس، که قبلاً دستگیر شده بود، به طور تصادفی توسط دهقانان بت پرست Mareotida (Ibidem) آزاد شد. اسقف اودمون در آسیا در اسمیرنا کشته شد. پرسبیتر پیونیوس نیز در اینجا رنج کشید (یادبود غرب. 1 فوریه). بر اساس اعمال شهادت، وی را مصداق کناره گیری اسقف خود قرار دادند، اما با وجود شکنجه های طولانی، مقاومت کرد و در آتش سوخت. چندین اسقف از مقرهای مهم در شرق اعدام شدند یا در زندان مردند. از جمله شهدای مقدس بابل انطاکیه (یادبود 4 سپتامبر، بزرگداشت غرب 24 ژانویه) و اسکندر اورشلیم (یادبود 12 دسامبر، بزرگداشت غرب 18 مارس؛ Euseb. Hist. Eccl. VI 39). اوریجن در قیصریه فلسطین دستگیر شد. او تحت شکنجه و حبس طولانی قرار گرفت که تنها پس از مرگ دسیوس پایان یافت (Ibid. VI 39.5).

طبق گفته های کلیساهای کلیسا، از زمان آزار و شکنجه امپراتور دسیوس، تعداد شهدای مورد احترام به طور چشمگیری افزایش یافته است. جوخه های شهدای شناخته شده: اسقف کارپ از تیاتیرا (یا پرگامون) به همراه آگاتودوروس، دیکون پاپیلا و شهید آگاتونیکا (تجلیل در 13 اکتبر). فاستوس پروتستان، آویو شماس، سیریاکوس اسکندریه و 11 شهید با آنها (روز 6 سپتامبر)، پاپیاس، کلودین و دیودوروس آتالیا (روز 3 فوریه)؛ ترنتی و نئونیلا آفریقایی با فرزندان زیادشان (روز 28 اکتبر)؛ فیرس، لوکی، کالینیکوس و کورونات نیکومدیا (تجلیل در 17 اوت، 14 دسامبر)؛ شهدای کرت (روز 23 دسامبر)؛ شهید پارامون از بیتینسکی با 370 شهید (تجلیل از 29 نوامبر). افسانه 7 جوان افسسی خوابیده نیز با آزار و اذیت امپراتور دسیوس مرتبط است.

در آغاز سال 251، آزار و شکنجه عملاً نابود شد. کلیسا با استفاده از مقداری آزادی توانست به مشکلات داخلی که در طول آزار و شکنجه به وجود آمد رسیدگی کند. پیامد مستقیم آزار و شکنجه در زمان امپراتور دسیوس، موضوع نظم و انضباط کلیسا مربوط به پذیرش کشته شدگان بود که باعث اختلاف بین مسیحیان غرب شد. در رم، پس از یک وقفه 15 ماهه پس از اعدام فابیان، اسقف جدیدی به نام کورنلیوس به سختی انتخاب شد. او نسبت به مرتدان تسلیم شد، که باعث انشقاق نواتیان شد (به نام پادپاپ نواتیان). در کارتاژ، شهید قیپریان اولین شورای بزرگ پس از آزار و شکنجه را تشکیل داد، که قرار بود به مسئله دردناک کشته شدگان رسیدگی کند.

در تابستان 251 امپراتور دسیوس در جنگ با گوت ها در موزیا کشته شد. پس از اشغال تاج و تخت روم، تربون گالوس (251-253) آزار و شکنجه را تجدید کرد. اما برخلاف سلف خود که مسیحیان را برای دولت خطرناک می‌دانست، این امپراتور مجبور شد تسلیم خلق و خوی جمعیت شود که مسیحیان را مقصر همه‌گیری طاعون می‌دید که در پایان سال ۲۵۱ کل امپراتوری را فرا گرفت. در رم، پاپ سنت کورنلیوس دستگیر شد، اما موضوع به تبعید او در اطراف رم محدود شد، جایی که او در سال 253 درگذشت. جانشین او، لوسیوس، بلافاصله پس از انتخابش توسط مقامات از شهر خارج شد و تا سال بعد نتوانست برگردد (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. Eccl. VII 10).

در زمان امپراتور والرین (253-260)پس از مدتی آزار و شکنجه با قدرتی تازه از سر گرفته شد. سالهای اول سلطنت او برای کلیسا آرام بود. همانطور که برای بسیاری به نظر می رسید، امپراتور حتی از مسیحیان که در دربار نیز بودند، حمایت می کرد. اما در سال 257، تغییر ناگهانی در سیاست مذهبی رخ داد. پیشوا دیونیسیوس اسکندریه دلیل تغییر خلق و خوی والرین را در تأثیر دوست صمیمی اش ماکرینوس می داند که از طرفداران سرسخت فرقه های شرقی و دشمن کلیسا بود.

در اوت 257، اولین فرمان والرین علیه مسیحیان صادر شد. مقامات با این امید که اقدامات معتدل ضد مسیحی تأثیری بیشتر از اقدامات خشن داشته باشد، ضربه اصلی را به روحانیون بالاتر وارد کردند و معتقد بودند که پس از ارتداد اولیای کلیساها، گله آنها از آنها پیروی خواهد کرد. این فرمان به روحانیون دستور می داد که برای خدایان رومی قربانی کنند، امتناع به دلیل تبعید بود. همچنین تهدید کرد مجازات مرگانجام خدمات و بازدید از اماکن دفن ممنوع بود. از نامه های قدیس دیونوسیوس اسکندریه به هرممون و هرمان (Euseb. Hist. Eccl. VII 10-11) و Cyprian of Carthage (Ep. 76-80) نحوه اجرای فرمان در اسکندریه و کارتاژ شناخته شده است. هر دو قدیس توسط حاکمان محلی احضار و پس از امتناع از اجرای دستور، به تبعید فرستاده شدند. در آفریقا، قاضی نومیدیه بسیاری از اسقف های این استان را احتمالاً به دلیل نقض ممنوعیت برگزاری جلسات مسیحی به کار سخت در معادن همراه با کشیشان، شماس ها و برخی افراد غیر روحانی محکوم کرد. در زمان فرمان اول والرین، سنت به شهادت پاپ استفان اول اشاره دارد که در سال 257 اعدام شد (یادبود در 2 اوت؛ زندگی رجوع کنید به: V. Zadvorny, History of Popes. M., 1997. T. 1. P. 105 -133).

مقامات به زودی از ناکارآمدی اقدامات انجام شده متقاعد شدند. فرمان دوم که در اوت 258 منتشر شد، وحشیانه تر بود. قرار بود روحانیون به دلیل امتناع از اطاعت اعدام شوند، عوام نجیب املاک سناتوری و سوارکاری - برای سلب حیثیت و مصادره اموال، در صورت اصرار - اعدام، محرومیت همسرانشان از اموال و تبعید، افرادی که در خدمت امپراتوری بودند (سزارانی) - برای سلب مالکیت و محکوم کردن کار اجباری در املاک کاخ (Cypr. Carth. Ep. 80).

اعمال فرمان دوم بسیار سخت بود. در 10 اوت 258، پاپ سیکستوس دوم به همراه شماس‌های لورنس، فلیسسیموس و آگاپیتوس در رم به شهادت رسیدند. جوخه های شهدای رومی این زمان: شماس های هیپولیتوس، ایرنائوس، آووندی و شهید کنکوردیا (تجلیل در 13 اوت)؛ Eugenia، Prot، Iakinf و Klavdiya (تجلیل در 24 دسامبر). در 14 سپتامبر، شهید قیپریان کارتاژی را از محل تبعید نزد معاون آفریقا، گالریوس ماکسیموس، آوردند. گفتگوی کوتاهی بین آنها انجام شد: "آیا شما تاسیوس سیپریان هستید؟" - "من" - "امپراتوران مقدس به شما دستور دادند که قربانی کنید." هیچ چیز برای فکر کردن در مورد یک پرونده بسیار عادلانه وجود ندارد "(In re tam justa nulla est konsultatio). پس از آن، معاونت اتهام را تنظیم کرد و حکم صادر شد: "تاسیوس سیپریان را با شمشیر اعدام کنید." - "خدایا شکرت!" - اسقف پاسخ داد (یادبود 31 اوت؛ یادبود Zap. 14 سپتامبر؛ Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV؛ مقایسه: Bolotov. مجموعه آثار جلد 3 .ص 132). دیگر اسقف های آفریقایی، که یک سال پیش تبعید شده بودند، اکنون احضار و اعدام شدند، از جمله: تئوگنس هیپو (+ 26 ژانویه 259؛ یادبود زاپ. 3 ژانویه؟) و اسقف های آگاپیوس و سکوندین (+ 30 آوریل 259؛ یادبود زاپ). 30 آوریل). دیکون یعقوب و خواننده ماریان، که در نزدیکی شهر سیرتا در نومیدیا دستگیر شدند، در 6 مه 259 در شهر لمبسیس، محل اقامت نماینده نومیدیا، همراه با بسیاری از غیر روحانیون (یادبود 30 آوریل در غرب) اعدام شدند. قربانیان آنقدر زیاد بود که اعدام ها چند روز طول کشید (Zeiller. ج 2. ص 155). در اوتیکا گروهی از شهدا به رهبری اسقف کودراتوس متحمل شدند (اوت. Serm. 306). در 29 ژانویه 259، اسقف فروکتوسوس از تاراکون همراه با شماس های آگور و ائولوژیوس زنده زنده در اسپانیا سوزانده شد (یادداشت در 21 ژانویه؛ زیلیر. 1937. جلد 2. ص 156). اسقف های Marcian of Syracuse (که در 30 اکتبر بزرگداشت شد) و Libertine of Agrigent (که در 3 نوامبر بزرگداشت شد) رنج کشیدند. آزار و شکنجه شرق امپراتوری را نیز تحت تأثیر قرار داد، جایی که والرین به جنگ با ایرانیان رفت. اقدامات شناخته شده ای از شهادت مسیحیان در فلسطین، لیکیا و کاپادوکیه وجود دارد که قدمت آن به این زمان باز می گردد (برای مثال نگاه کنید به: Euseb. Hist. Eccl. VII 12).

دوره صلح (260-302 سال)در ژوئن 260 امپراتور والرین توسط ایرانیان دستگیر شد. قدرت به پسر و هم فرمانروای او گالینس (253-268) رسید که سیاست ضد مسیحی پدرش را کنار گذاشت. متن رونوشت او در مورد بازگشت به مسیحیان مکان‌هایی برای عبادت بدون مانع، خطاب به اسقف دیونیسیوس اسکندریه و دیگر اسقف‌ها، در ترجمه یونانی توسط Eusebius حفظ شد (Hist. Eccl. VII 13). برخی از مورخان کلیسا بر این باورند که امپراطور گالیینوس با چنین اقدامات قانونی برای اولین بار آشکارا تساهل و تساهل را برای کلیسا اعلام کرد (بولوتوف. مجموعه آثار. T. 3. S. 137 f.; Zeiller. Vol. 2. P. 157). . با این حال، این هنوز به این معنی نیست که مسیحیت در حال کسب مقام یک دین مجاز است. همانطور که وقایع بعدی دوره تقریباً 40 ساله حیات مسالمت آمیز کلیسا که از این زمان آغاز می شود نشان می دهد، موارد فردی خصومت با مسیحیان که به مرگ آنها ختم شد در آینده نیز ادامه یافت. قبلاً در زمان گالین در قیصریه فلسطین، مارین، مردی نجیب و ثروتمند که خود را در خدمت نظامی متمایز می کرد، به دلیل اعتراف به مسیحیت سر بریده شد (روز 17 مارس، 7 اوت؛ Euseb. Hist. Eccl. VII 15). موارد مشابه در زمان سلطنت امپراتوران دیگر در نیمه دوم قرن سوم رخ داد.

خطر آزار و اذیت جدید در زمان امپراتور اورلیان (270-275) بر کلیسا آویزان بود. این امپراتور از طرفداران «توحید خورشیدی» شرقی بود. اورلیان علیرغم مشارکت شخصی خود (در سال 272) در اخراج پائول اول ساموسات از کلیسای انطاکیه، که در چندین شورا برکنار شد، کمی قبل از مرگش، همانطور که یوسبیوس و لاکتانتیوس در این باره گزارش می دهند، نقشه آزار و شکنجه جدیدی را توسط اورلیان طراحی کرد. تهیه دستور مناسب (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2؛ برای متن دستور اورلیان در مورد آزار و شکنجه مسیحیان رجوع کنید به: Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 16- 17). اگرچه آزار و شکنجه تحت اورلیان محدود بود، اما تعداد شهدای این دوره که توسط کلیسا مورد احترام قرار گرفتند بسیار زیاد است. در زمان امپراتور اورلیان، سنت به جوخه شهدای بیزانسی لوسیلیان، کلودیوس، هیپاتیوس، پل، دیونیسیوس و پل باکره (که در 3 ژوئن بزرگداشت شد) نسبت داده شد. شهدای پل و جولیانای بطلمیوسی (روز 4 مارس)؛ شهدای رازومنیک (سینزیوس) از روم (تجلیل از 12 دسامبر)، فیلومنوس آنسیرا (29 نوامبر) و دیگران.

صلح برای کلیسا در زمان جانشینان مستقیم اورلیان، امپراتوران تاسیتوس (275-276)، پروبوس (276-282) و کارا (282-283)، و سپس در طول 18 سال اول سلطنت امپراتور دیوکلتیان حفظ شد. (284-305) و هم فرمانروایان او - آگوست ماکسیمیان و سزار گالریوس و کنستانتیوس اول کلروس. به گفته یوسبیوس قیصریه، شاهد عینی وقایع، «امپراتورها نسبت به ایمان ما بسیار تمایل داشتند» (Euseb. Hist. Eccl. VIII 1.2). لاکتانتیوس، نکوهش کننده سرسخت امپراتوران آزاردهنده، سلطنت دیوکلتیان تا سال 303 را شادترین زمان برای مسیحیان نامید (De mort. Persec. 10).

در این دوره، مسیحیان مناصب مهم دولتی را بر عهده داشتند و در عین حال از قربانی کردن خدایان بت پرست که جزو وظایف مقامات بود، معاف می شدند. از جمله شهدایی که متعاقباً در "آزار و شکنجه بزرگ" دیوکلتیان متحمل شدند، قاضی و مدیر خزانه سلطنتی در اسکندریه فیلوروس (Euseb. Hist. Eccl. VIII 9. 7؛ بزرگداشت غرب. 4 فوریه)، یاران نزدیک بودند. از امپراطور گورگونیوس و دوروتئوس (Ibid. VII 1. 4؛ بزرگداشت 3 سپتامبر، 28 دسامبر)، یک مقام عالیقدر داویک (Adavkt) که یکی از بالاترین مناصب دولتی را داشت (Ibid. VIII 11.2؛ بزرگداشت 4 اکتبر). مسیحیت در خانواده امپراتور نیز رخنه کرد: همسر دیوکلتیان، پریسکا و دخترشان والریا آن را اقرار کردند (Lact. De mort. Persecut. 15). در میان تحصیلکردگان آن زمان مسیحیان زیادی وجود داشتند: ذکر آرنوبیوس و شاگردش لاکتانتیوس کافی است. دومی معلم دربار بود لاتیندر نیکومدیا مسیحیان بخش بزرگی از ارتش را تشکیل می دادند. در همان دوره، گرویدن گسترده مشرکان به مسیحیت رخ داد. اوسبیوس فریاد زد: «چگونه می‌توان این جماعت هزاران نفری در هر شهر، این جمعیت شگفت‌انگیز مردمی را که به نمازخانه‌ها هجوم می‌آورند، توصیف کرد! تعداد کمی ساختمان قدیمی وجود داشت. اما در تمام شهرها کلیساهای جدید و بزرگی برپا شد.» (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.5).

"آزار و شکنجه بزرگ" امپراتور دیوکلتیان و جانشینان او (303-313)دوره صلح بین کلیسا و دولت دیر یا زود به پایان می رسید. تغییرات در اواخر دهه 90 قرن سوم مشخص شد. آنها معمولاً با لشکرکشی موفق ایرانی سزار گالریوس در سال 298 مرتبط هستند (Zeiller. 1037. جلد 2. P. 457). به زودی پس از فارغ التحصیلی، گالریوس شروع به پاکسازی سیستماتیک ارتش از مسیحیان کرد. مجری، وتوریوس معینی منصوب شد، که یک انتخاب پیشنهاد کرد: یا اطاعت کنید و در رتبه خود باقی بمانید، یا آن را از دست بدهید، در مقابل دستور مقاومت کنید (Euseb. Hist. Eccl. VIII 4. 3). این اقدامات هم برای افسران و هم برای سربازان اعمال می شد. برخی از جنگجویان مسیحی که قاطعانه برای ایمان ایستادگی کردند، جان خود را به جان خریدند، به عنوان مثال، شهیدان ساموسات، روم، یعقوب، فیلوتئوس، هیپریکی، آویو، یولیان و پاریگوریوس (تجلیل از 29 ژانویه)، شهید آزا و 150 سرباز (یادبود). در 19 نوامبر) و دکتر.

به گفته لاکتانتیوس، گالریوس مقصر و عامل اصلی «آزار و شکنجه بزرگ» بود که کاملاً با واقعیت ها مطابقت دارد. «حقیقت تاریخی، همانطور که می‌توانیم آن را از شواهد گوناگون استخراج کنیم، به وضوح به گونه‌ای است که دیوکلتیان در مخالفت با تمام سیاست‌های قبلی خود به یک آزاردهنده تبدیل شد و جنگ مذهبی را در امپراتوری تحت تأثیر مستقیم و غالب گالریوس از نو آغاز کرد». (Zeiller. 1937. ج 2. ص 461). لاکتانتیوس برای مدت طولانی در دربار نیکومدیا زندگی کرد و به همین دلیل شاهد مهم، البته نه بی‌طرف، بر اتفاقات بود و معتقد بود که نباید دلیل آزار و شکنجه را فقط در شخصیت سزار گالریوس یا در تأثیر او دید. مادر خرافاتی او (Lact. De mort. Persecut. 11). مسئولیت آزار و شکنجه مسیحیان را نمی توان از عهده امپراتور دیوکلتیان برداشت.

به گفته برخی از محققان، سیاست امپراتور دیوکلتیان در ابتدا ضد مسیحی بود: تضاد اساسی بین کلیسا و دولت برای امپراتور آشکار بود و تنها نیاز به حل مشکلات فعلی دولت مانع از تعقیب او شد (Stade). 1926؛ رجوع کنید به: Zeiller. ج 2. ص 459). بنابراین، در سالهای اول سلطنت خود، دیوکلتیان به اصلاحات متعدد مشغول بود: او ارتش، مدیریت اداری، اصلاحات مالی و مالیاتی را سازماندهی کرد. او باید با دشمنان خارجی مبارزه می کرد، قیام ها و شورش های غاصبان را سرکوب می کرد. قانونگذاری امپراتور دیوکلتیان (مثلاً ممنوعیت ازدواج بین خویشاوندان نزدیک، صادر شده در 295 یا قانون مانویان 296) نشان می دهد که هدف امپراتور بازگرداندن نظم روم قدیم بوده است. دیوکلتیان عنوانی را به افتخار مشتری (یوویوس) و ماکسیمیان - به افتخار هرکول (هرکولیوس) به نام خود اضافه کرد که قرار بود پایبندی حاکمان به سنت های مذهبی باستانی را نشان دهد. رفتار برخی از مسیحیان نمی توانست مقامات رومی را آگاه سازد. در ارتش، مسیحیان با استناد به ممنوعیت های دین خود از اطاعت از دستورات فرماندهان خود سرباز می زدند. در اواخر دهه 90 قرن 3، ماکسیمیان و مارسلوس، سرباز، به دلیل امتناع قاطعانه از خدمت سربازی اعدام شدند.

"روح جنگ" با مسیحیان نیز در میان بت پرستان تحصیل کرده بود، بنابراین سزار گالریوس تنها حامی آزار و اذیت در حلقه دیوکلتیان نبود. شاگرد فیلسوف پورفیری، هیروکلس، فرماندار ایالت بیتینیا، در آستانه آغاز آزار و شکنجه، جزوه ای با عنوان Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (سخنان حقیقت دوستدار به مسیحیان) منتشر کرد. لاکتانتیوس بدون نام بردن از فیلسوف دیگری نام می برد که در همان زمان اثری ضد مسیحی منتشر کرد (Lact. Div. Inst. V 2). این روحیه روشنفکران بت پرست به آغاز آزار و اذیت کمک کرد و مقامات نمی توانستند از این امر چشم پوشی کنند.

در انطاکیه در سال 302 (Lact. De mort. Persecut. 10)، هنگامی که امپراطور دیوکلتیان در حال قربانی کردن بود، هنگامی که در انتظار نتیجه پیشگویی از احشاء حیوانات ذبح شده بود، رئیس هاروسپیک، تاگیس، اعلام کرد که حضور مسیحیان در مراسم تداخل داشت. دیوکلتیان خشمگین نه تنها به همه حاضران در مراسم، بلکه به خدمتکارانی که در کاخ بودند دستور داد که برای خدایان قربانی کنند و کسانی که حاضر به مجازات با شلاق نیستند. سپس دستوراتی به سربازان فرستاده شد که سربازان را مجبور به انجام همین کار کنند و کسانی را که از خدمت سرباز می زنند اخراج کنند. دیوکلتیان در بازگشت به اقامتگاه اصلی خود در نیکومدیا تردید داشت که آیا اقدامات فعالی علیه مسیحیان انجام دهد یا خیر. سزار گالریوس، همراه با عالی ترین مقامات، از جمله هیروکلس، بر آغاز آزار و شکنجه اصرار داشت. دیوکلتیان تصمیم گرفت هاروسپکس را به پناهگاه میلزی آپولون بفرستد تا از اراده خدایان مطلع شود. اوراکل تمایل اطرافیان امپراتور را تأیید کرد (Lact. De mort. Persecut. 11). اما این امر دیوکلتیان را متقاعد نکرد که خون مسیحیان را بریزد. فرمانی در مورد بناها و کتب مقدس و نیز دسته های مختلف مؤمنان تهیه شد. مجازات اعدام در نظر گرفته نشده بود. در آستانه انتشار فرمان در نیکومدیا، یک گروه مسلح یک کلیسای مسیحی را که نه چندان دور از کاخ قرار داشت، اشغال کردند، آن را ویران کردند و کتاب های مذهبی را به آتش کشیدند.

در 24 فوریه 303 فرمان آزار و شکنجه صادر شد: در همه جا دستور داده شد که کلیساهای مسیحی را نابود کنند و کتب مقدس را نابود کنند، مسیحیان را از عناوین و افتخارات محروم کنند، حق محاکمه در دادگاه ها، بردگان مسیحی دیگر نمی توانند آزادی دریافت کنند (Euseb) تاریخچه Eccl. VIII 2. 4). یک مسیحی خشمگین فرمان را از دیوار پاره کرد و به همین دلیل او را شکنجه و اعدام کردند (Lact. De mort. Persecut. 13; Euseb. Hist. Eccl. VIII 5.1).

به زودی 2 آتش سوزی در کاخ امپراتوری در نیکومدیا رخ داد. گالریوس دیوکلتیان را متقاعد کرد که آتش افروزان را باید در میان مسیحیان جستجو کرد. امپراتور اکنون همه مسیحیان را دشمن می‌نگریست. او همسر و دخترش را مجبور به قربانی کرد، اما درباریان مسیحی محکم تر بودند. دوروتئوس، پیتر و بسیاری دیگر از اطاعت از دستور امپراتور خودداری کردند و پس از شکنجه شدید اعدام شدند. اولین قربانیان آزار و شکنجه، نخست‌وزیر کلیسای نیکومدیا، هیروشهید آنتیم (که یادبود در 3 سپتامبر برگزار می‌شود)، تعداد زیادی از روحانیون و روحانیون این شهر، که در میان آنها زنان و کودکان بودند، بودند (Lact. De mort. Persecut. 15; Euseb. تاریخ Eccl. VIII 6؛ یادبود 20 ژانویه، 7 فوریه، 2، 3 سپتامبر، 21 دسامبر 28؛ به شهدای نیکومدیا، شهید جولیانا مراجعه کنید.

به استثنای گول و بریتانیا، جایی که سزار کنستانتیوس اول کلروس، که بر این مناطق حکومت می کرد، خود را به تخریب چندین معبد محدود کرد، این فرمان در همه جا با شدت زیادی اجرا شد. در ایتالیا، اسپانیا و آفریقا، تابع امپراتور ماکسیمیان هرکولیوس، و همچنین در شرق، در دارایی های دیوکلتیان و گالریوس، کتاب های کلیسا سوزانده شدند، معابد از روی زمین پاک شدند. مواردی وجود داشت که خود روحانیون ارزش های کلیسا و کتاب های مقدس را به مقامات محلی تحویل دادند. برخی دیگر مانند اسقف منزوریوس کارتاژی، کتاب های مذهبی را با کتاب های بدعت جایگزین کردند و به مقامات سپردند. شهدایی هم بودند که از دادن چیزی امتناع کردند، مانند فلیکس توبیزسکی شمال آفریقا(یادبود zap. 24 اکتبر؛ Bolotov. مجموعه آثار. T. 3. P. 158؛ Zeiller. ج 2. ص 464).

از مشهورترین و مورد احترام ترین شهدای زمان آزار و اذیت امپراتور دیوکلتیانوس می توان به مارکلینوس، پاپ روم، با دسته (تجلیل از 7 ژوئن)، مارسلوس، پاپ رم، با دسته (روزنامه یادبود در 7 ژوئن) اشاره کرد. شهید بزرگ آناستازیا الگو (تجلیل از 22 دسامبر)، شهید بزرگ جورج پیروز (تجلیل از 23 آوریل؛ بزرگداشت در گرجستان، 10 نوامبر)، شهدای آندری استراتیلات (روزنامه یادبود در 19 اوت)، جان جنگجو (روزنامه بزرگداشت در 30 ژوئیه) )، کوسماس و دامیان بسربرنیکی (تجلیل در 1 ژوئیه، 17 اکتبر، 1 نوامبر)، کریک و جولیتای تارسوس (تجلیل از 15 ژوئیه)، کوروش و جان مصری با همراهی (تجلیل در 31 ژانویه)، دیاکون Euplus of Catan (سیسیل؛ یادبود در 11 آگوست)، شهید بزرگ پانتلیمون از Nicomedia (تجلیل در 27 ژوئیه)، Theodot Korchemnik (به یادبود در 7 نوامبر)، Mokiy Byzantine (تجلیل در 11 مه)، معروف در K-field؛ سواستین روم (به یادبود در 18 دسامبر) که آیین او در قرون وسطی در اروپای غربی اهمیت زیادی پیدا کرد.

بسیاری از قربانیان آزار و اذیت امپراتور دیوکلتیان توسط کلیسا در جوخه ها مورد احترام قرار می گیرند. به عنوان مثال، اسقف ژانواریوس لائودیسه با شماسهای پروکولوس، سیسیوس و فاستوس و دیگران (تجلیل در 21 آوریل)، پروفیم و فالوس لائودیسه (تجلیل در 16 مارس)، شهدای میلیشیا (روز 7 نوامبر) ، شهید تئودوتوس و 7 باکره آنکیرا (تجلیل از 18 مه، 6 نوامبر)، شهید تئودولیا، شهدای هلادیوس، ماکاریوس و اواگریوس از انازار (روزنامه 5 فوریه)؛ موریس آپامئا و 70 سرباز (روز 22 فوریه)، اسحاق، آپولوس و کودراتوس اسپانیایی (روز 21 آوریل)، شهدای والریا، کیریاکیا و مریم قیصریه (روز 7 ژوئن)، باکره لوسیا رم با همراهان یادبود 6 ژوئیه)، شهدای ویکتور، سوستنس و شهید بزرگ اوفمیای کلسدونی (تجلیل از 16 سپتامبر)، شهدای کاپیتولین و اروتیدهای قیصریه-کاپادوکیا (تجلیل از 27 اکتبر) و بسیاری دیگر.

در بهار 303 شورش هایی در ارمنستان و سوریه رخ داد. دیوکلتیان مسیحیان را به این امر متهم کرد و به زودی احکام جدید یکی پس از دیگری دنبال شد: یکی دستور زندانی شدن نخستی‌های جوامع را صادر کرد و دیگری - آزاد کردن کسانی که حاضر به قربانی کردن بودند و کسانی را که نپذیرفتند شکنجه کردند. در پایان سال 303، دیوکلتیان برای جشن گرفتن بیستمین سالگرد به سلطنت رسیدن، عفو عمومی اعلام کرد. بسیاری از مسیحیان از زندان آزاد شدند و از شدت آزار و اذیت فروکش کرد. با این حال، به زودی امپراتور دیوکلتیان به شدت بیمار شد و قدرت در واقع به دست گالریوس رسید.

در بهار سال 304، فرمان چهارم صادر شد که اقدامات ناامیدانه امپراتور دسیوس را تکرار کرد. همه مسیحیان موظف بودند در رنج مرگ قربانی کنند. اعمال این فرمان بر بسیاری از مؤمنان در سراسر امپراتوری، به استثنای گول و بریتانیا تأثیر گذاشت.

در 1 مه 305، دیوکلتیان از قدرت استعفا داد و ماکسیمیان هرکولیوس را مجبور به انجام همین کار کرد. از آن لحظه به بعد، آزار و شکنجه در غرب، در اختیار کنستانتیوس کلروس، که آگوست شد، و وارث او کنستانتین کبیر، در واقع متوقف شد. آزار و شکنجه مسیحیان توسط سایر حاکمان غرب - فلاویوس سیور، ماکسیمیان هرکولیوس و ماکسنتیوس - تجدید نشد.

امپراتور گالریوس (سالهای 293-311)پس از کنارگذاشتن دیوکلتیانوس، او رهبری چهارسالاری را برعهده گرفت و کنترل شرق امپراتوری را به دست گرفت. آزار و شکنجه در تصرف امپراتور گالریوس (ایلیریکوم و آسیای صغیر) و برادرزاده‌اش، دشمن متعصب کلیسا، سزار ماکسیمینوس دازا (مصر، سوریه و فلسطین) ادامه یافت. Eusebius گزارش می دهد که ماکسیمینوس دازا در سال 306 فرمان های جدیدی را منتشر کرد که به فرمانداران ایالت ها دستور می داد همه مسیحیان را مجبور به قربانی کردن کنند (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). این امر منجر به شهادت های متعدد شد. در اسکندریه، به دستور بخشدار مصر، شهید فیلوروس به همراه اسقف Tmuitskiy، شهید فیلیوس، سر بریده شد. در فلسطین، اعدام ها تقریباً هر روز انجام می شد. در میان قربانیان، پروتستان دانشمند پامفیلوس (به یادبود در 16 فوریه)، دوست و مربی اوزبیوس قیصریه ای بود. بسیاری از مسیحیان قیصریه فلسطین پس از نابینا شدن به کار سخت در معادن محکوم شدند (همان 9).

علیرغم کاهش جزئی آزار و شکنجه، تعداد شهدایی که در زمان امپراطور گالریا زجر کشیدند و کلیسا مورد احترام قرار می گیرند نیز بسیار زیاد است. از این میان، شهید بزرگ دمتریوس از تسالونیکی (تجلیل از 26 اکتبر)، آدریان و ناتالیا از نیکومدیا (در 26 اوت)، کوروش و جان بی مزدوران (تجلیل از 31 ژانویه)، شهید بزرگ کاترین اسکندریه (یادواره در 24 نوامبر). )، شهید بزرگ تئودور تایرون (به مناسبت 17 فوریه)؛ همراهان متعدد مقدسین، مانند 156 شهید صور به رهبری اسقف های پلیاس و نیلوس (که در 17 سپتامبر به یادگار گذاشته شد)، کشیشان نیکومدیایی، هرمولای، هرمیپوس و هرموکرات (روزنامه 26 ژوئیه)، شهدای مصری مارسیان، نیکاندر، ایپرکی، آپولو و غیره (به یادبود در 5 ژوئن)، شهدای ملیتینی Eudoxius، Zinon و Macarius (روزنامه یادبود در 6 سپتامبر)، شهدای آماسی، اسکندر، کلودیوس، افراسیا، ماترونا و دیگران (به یادبود در 20 مارس)، شهدای Bithinian Minodora، Metrodorus. و نیمفودورا (به یادبود در 10 سپتامبر)، شهدای سزارین آنتونینوس، نیسیفور و هرمان (تجلیل از 13 نوامبر)، انات، ولنتاین و پل (تجلیل از 10 فوریه).

در سال 308، ماکسیمینوس دازا، که از لقب سزار خود ناراضی بود، از آگوست گالریوس استقلال نشان داد و عمداً کاهش اقدامات ضد مسیحی را اعلام کرد (همان 9. 1). به تدریج آزار و شکنجه در حوزه آگوست گالریوس " ارشد" فروکش کرد. در سال 311، این امپراتور که به بیماری صعب العلاج مبتلا شده بود، فرمانی صادر کرد که برای اولین بار در تاریخ امپراتوری روم، به کلیسا وضعیت قانونی اعطا کرد و مسیحیت را به عنوان یک دین مجاز به رسمیت شناخت (Euseb. Hist. Eccl. VIII 17). ؛ Lact. De mort. Persecut. 34).

امپراتور ماکسمین دازا (305-313)پس از مرگ گالریوس (5 مه 311) کنترل کل شرق امپراتوری را به دست گرفت و با وجود فرمان تساهل مذهبی، آزار و شکنجه را تجدید کرد. در این زمان، از آنجایی که ماکسیمینوس جنگی را با پادشاهی ارمنی همسایه آغاز کرد، که 10 سال پیش، در زمان تردات سوم، مسیحیت را به عنوان دین رسمی پذیرفت، دیگر موضوع سیاست داخلی نبود (Euseb. Hist. Eccl. IX 8). . 2، 4). در تصرف دازا، برای اولین بار، تلاش هایی برای سازماندهی مجدد بت پرستی انجام شد و ساختار سلسله مراتبی خاصی به آن داد که یادآور کلیسا بود (Lact. De mort. Persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). به دستور ماکسیمینوس دازا، «اعمال پیلاتس» جعلی منتشر شد که حاوی تهمت علیه مسیح بود (Euseb. Hist. Eccl. IX 5. 1). امپراتور مخفیانه مشرکان را تحریک کرد تا برای بیرون راندن مسیحیان از شهرها پیشقدم شوند. اعدام‌های جدید به دنبال داشت: اسقف سالخورده سیلوان Emesa به همراه دیاکون لوک و ریدر موکی (تجلیل در 29 ژانویه)، اسقف متدیوس پاتارا (تجلیل در 20 ژوئن)، اسقف اعظم پیتر اسکندریه (تجلیل در 25 نوامبر) به سوی جانوران پرتاب شد. اسقف های دیگر مصر اعدام شدند. در نیکومدیا، پیشگوی دانشمند کلیسای انطاکیه، هیروشهید لوسیان (تجلیل از 15 اکتبر)، کشته شد؛ آناتولی نیکنه (تجلیل از 20 نوامبر)، جولیان، کلسیوس، آنتونی، آناستاسیوس، واسیلیسا، ماریونیلا، 7 جوان و 20 نفر. جنگجویان آنتینویس (مصر؛ 8 ژانویه)، مینا، هرموگنس و اوگراف اسکندریه (تجلیل از 10 دسامبر) و دکتر.

آزار و شکنجه در شرق تا سال 313 به طور فعال ادامه یافت، تا زمانی که به درخواست کنستانتین کبیر، ماکسیمینوس داز مجبور به توقف آن شد. متن بازنویسی او خطاب به پرفکت سابینوس حفظ شده است، که دستور می دهد "ساکنان را آزار ندهید" و "با محبت و اقناع بیشتر به ایمان به خدایان جذب شوید" (متن: Euseb. Hist. Eccl. IX 9). مسیحیان به تساهل اعلام شده توسط امپراتور اعتقاد نداشتند و با نگرانی سیاست جدید آزاردهنده بی رحم سابق را تماشا می کردند تا اینکه او صحنه تاریخ را ترک کرد و در سال 313 توسط لیسینیوس شکست خورد.

در همان سال، در مدیولان، امپراتورهای کنستانتین و لیسینیوس که در امپراتوری قدرت مشترک داشتند، فرمانی را اعلام کردند که به مسیحیت آزادی کامل می دهد. "به این ترتیب، دوران سیصد سال آزار و شکنجه مسیحیان توسط مشرکان به پایان رسید، با شکوه دین جدید و شرم برای بت پرستی به پایان رسید" (بولوتوف. مجموعه آثار. T. 3. P. 167).

علیرغم شکست کوبنده بت پرستی، در قرن چهارم 2 عود کوتاه مدت دیگر از سیاست ضد مسیحی قبلی رخ داد.

امپراتور لیسینیوس (308-324)که بر شرق امپراتوری حکومت می کرد و از سال 312 با امپراتور کنستانتین وارد اتحاد شد و از فرمان میلان حمایت کرد، به دلایل نامشخصی در حدود سال 320 آزار و شکنجه کلیسا را ​​در قلمرو خود آغاز کرد. پس از شکست او از کنستانتین کبیر در کریسوپلیس و رسوب در سال 324 متوقف شد.

قربانیان آزار و شکنجه لیسینیوس، از جمله، شهید بزرگ تئودور استراتیلات (319؛ یادبود در 8 فوریه، 8 ژوئن)، شهید اوستاتیوس از آنسیرا (تجلیل از 28 ژوئیه)، اسقف باسیل آماسیا (26 آوریل)، Phoca Vertogradar of Sinop (تجلیل در 22 سپتامبر). 40 شهید سباستیا (روزنامه 9 مارس) و همچنین شهدای سباستین آتیکوس، آگاپیوس، ادوکسیوس و دیگران (روز 3 نوامبر)؛ شهدای الیاس، زیتیکوس، لوسیان و والرین از تومسک (تراکیا؛ بزرگداشت 13 سپتامبر).

امپراتور جولیان مرتد(361-363) آخرین آزار دهنده کلیسا در امپراتوری روم شد. او پس از تلاش مذبوحانه برای احیای بت پرستی، نتوانست مسیحیان را در دادگاه علنی محاکمه کند. جولیان با اعلام تساهل مذهبی جهانی، مسیحیان را از آموزش دستور زبان و بلاغت منع کرد. امپراتور با بازگشت اسقف ها از تبعید، درگیری هایی را بین مخالفان جزمی آریایی ها و ارتدوکس ها برانگیخت یا حتی از برخی بدعت گذاران (آریان های افراطی - anomeans) حمایت کرد. در دوران او سلطنت کوتاهقتل عام ضد مسیحی در بسیاری از شهرهای شرق امپراتوری رخ داد که در نتیجه آن چندین مسیحی شهید شدند. مرگ جولیان در سال 363 به آخرین تلاش بت پرستی برای غلبه بر مسیحیت پایان داد.

تصاویر:

نماد عشای ربانی مسیحیت اولیه. قطعه ای از نقاشی سردابه لوسینا. دخمه های کالیستا، رم، نیمه اول قرن سوم؛

سه مقبره در دخمه های سنت سباستین. رم قرن سوم؛

شهادت اسقف شماس استفان. مینیاتوری از مینولوژی امپراطور ریحان دوم. قرن X (Vat. Gr. 1613. Fol. 275);

رسولان پطرس و پولس. آیکون. نیمه دوم قرن پانزدهم (موزه هنر جمهوری کارلیا، پتروزاوودسک)؛

نمازخانه یونانی (Capella Graeca) در دخمه های پریسیلا. رم نیمه دوم قرن دوم - نیمه اول قرن سوم؛

کولیزئوم. رم 72-80 پس از میلاد;

رسول جان خداشناس و شهید پروخور در جزیره پاتموس. ننگ آیکون 4 قسمتی. نیمه اول قرن پانزدهم (RM)؛

سنگ نوشته با نمادهای اولیه مسیحیت (ماهی، لنگر). دخمه های Domitilla، رم. اواخر قرن سوم - اواسط قرن چهارم.

شهید افلاطون و شهید گمنام. آیکون. سینا. قرن ششم (موزه هنر غربی و شرقی، کیف)؛

تخت های قربانی در دخمه های کالیستا، رم. نیمه اول قرن سوم؛

دسیوس نیم تنه مرمر. نیمه دوم قرن سوم (موزه کاپیتولین، رم)؛

اتاق دفن در دخمه های پامفیلوس، رم، قرن سوم.

تتراچی. نقش برجسته. K-pol. 300-315 سال (کلیسای جامع سن مارکو، ونیز)؛

شهید بزرگوار جورج. آیکون. نیمه اول قرن شانزدهم (YAHM)؛

حضرت دانیال در لانه شیر. نقاشی در دخمه های پیتر و مارسلینوس، رم. نیمه دوم قرن سوم - نیمه اول قرن چهارم؛

شهدای اندرو استراتیلات، فلوروس و لوروس. نماد نیمه اول قرن شانزدهم (GMZRK)؛

شهدای بزرگ تئودور استراتیلاتس و تئودور تایرون. آیکون. حدود 1603 (موزه تاریخی ملی، صوفیه)؛

شهید بزرگ تئودور استراتیلاتس با امپراتور لیسینیوس ملاقات می کند. علامت بارز نماد "تئودور استراتیلات با 14 صحنه از زندگی خود." قرن شانزدهم (NGOMZ)؛

چهل شهید سباستیا. بخش مرکزی سه‌گانه "چهل شهید و رزمندگان مقدس". قرن X-XI (GE).

منابع تاریخی:

Owen E. C. E. برخی از اعمال معتبر شهدای اولیه. Oxf. 1927;

رانوویچ A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. م.، 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v R. Knopf، G. Krüger. Tüb., 1965;

کلمن-نورتون P. R. ایالت روم و کلیسای مسیحی: یک کل. اسناد حقوقی به A. D. 535. L. 1966;

اعمال مارتی های مسیحی / مقدمه، متون و ترجمه. توسط H. Musurillo. Oxf. 1972. L. 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. میل 1973;

Eusebius جدید: اسنادی که تاریخ کلیسا را ​​تا 337 پس از میلاد نشان می‌دهند / اد. جی استیونسون، دبلیو اچ سی فرند. L. 1987 (2);

Bobrinsky A. از دوران تولد مسیحیت: شهادت نویسندگان غیر مسیحی قرن 1-2. خداوند ما عیسی مسیح و مسیحیان. M., 1995r; SDHA.

ادبیات اضافی:

آرسنی (ایواشنکو)، ارشماندریت. یادداشت هایی در مورد شهادت سنت عرفا و دیگران با او در شهر نگاران، خدمت و توضیح تاریخ مسیحیت در عربستان جنوبی قرن ششم // سرگردان. 1873. شماره 6. س 217-262;

میسون A. J. آزار و شکنجه دیوکلتیان. کمب.، 1876;

میسون A. J. شهدای تاریخی کلیسای اولیه. L . N. Y., 1905;

سوکولوف V.O.درباره تأثیر مسیحیت بر قوانین یونانی-رومی // CHOLDP. 1877. ژانویه. بخش 1.ج 53-92. ممکن است. بخش 1.S. 509-541; نوامبر بخش 1. ج 548-567; 1878. مارس. بخش 1. ج 260-393; سپتامبر بخش 1. ج 227-256; دسامبر بخش 1 C. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. الهیات اعتراضی 1880. Bd. 6. س 449-494;

بردنیکوف I.S. موقعیت دولتی دین در امپراتوری روم-بیزانس. کاز، 1881;

آدنی دبلیو اف. مارکوس اورلیوس و کلیسای مسیحی // بررسی فصلی بریتانیا. 1883. جلد. 77. ص 1-35;

Gibbon E. تاریخ زوال و نابودی امپراتوری روم. M., 1883. SPb., 1997. Part 1;

Lebedev A.P. Marcia: (قسمت از تاریخ مسیحیت در زمان سلطنت کومودوس، قرن دوم) // PrTSO. 1887. قسمت 40، ص 108-147;

Lebedev A.P. دوران آزار و اذیت مسیحیان و استقرار مسیحیت در جهان یونانی-رومی در زمان کنستانتین کبیر. M.، 1994r. SPb.، 2003;

جزیره S. به تاریخ نگاری آزار و شکنجه مسیحیان در زمان امپراتور هادریان و از به قدرت رسیدن گال تا سلطنت دیوکلتیان (251-285) // CHOLDP. 1888. مارس. بخش 1.S. 269-301; جولای. بخش 1.S. 74-106; سپتامبر بخش 1.S. 219-256;

جزیره S. آزار و شکنجه مسیحیان در سلطنت کومودوس // PO. 1890. شماره 11/12. S. 697-705;

ذ. ماهیت دو آزار و اذیت اول علیه مسیحیان // PO. 1888. شماره 10. S. 231-253; شماره 11. س 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. The Fall of Paganism: A Study of the Last Religious Struggle in the West in the IV Century / Per. از فرانسوی ویرایش و با پیشگفتار M. S. Korelina. م.، 1892;

آدیس W. E. مسیحیت و امپراتوری روم. L., 1893;

S-tskiy N. در مورد مسئله سقوط کرده در کلیساهای رومی و شمال آفریقا در قرن سوم // ViR. 1893. شماره 9. S. 559-591; شماره 11. شماره 691-710;

آزار و شکنجه پاولوویچ A. نرون علیه مسیحیان و سیاست امپراتوران خانه فلاویان در رابطه با آنها // KhCh. 1894. قسمت 1. شماره. 2.S. 209-239;

پاولوویچ A. آزار و شکنجه مسیحیان در امپراتوری روم در دو قرن اول (تا سال 170) // Ibid. موضوع 3.S. 385-418;

Ramsay W. M. کلیسا در امپراتوری روم قبل از A. D. 170. L., 18954;

رمزی دبلیو ام. نامه به هفت کلیسای آسیا و جایگاه آنها در طرح آخرالزمان. N. Y., 1905;

Gregg J. A. F. The Decian Persecution. Edinb., 1897;

بولوتوف V.V. آزار و اذیت مسیحیان تحت نرون // KhCh. 1903. قسمت 1. شماره 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des Persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. ص، 1953;

هیلی پی جی آزار و شکنجه والرین. بوستون، 1905;

الف. کلیسای هارناک و دولت قبل از تأسیس کلیسای دولتی // تاریخ عمومی فرهنگ اروپا / ویرایش. I. M. Grevs و دیگران. SPb., 1907. T. 5. S. 247-269;

مامسن تی. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. س 389-422;

Canfield L. H. آزار و اذیت اولیه مسیحیان. N. Y. 1913;

ملیخوف V.A.از تاریخ آزار و اذیت یهودی-رومی مسیحیان // ViR. 1913. شماره 16. S. 486-500; شماره 17. س 651-666;

آزار و شکنجه مسیحیان توسط امپراتور دسیوس (249-251) یاروشویچ V. // همان. 1914. شماره 1. S. 63-74; شماره 2. س 164-177;

A. I. Brilliantov، امپراتور کنستانتین کبیر و فرمان میلان، 313. ص، 1916;

Knipfing J. R. Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923. جلد. 16. ص 345-390;

مقالات مریل E.T. در تاریخ اولیه مسیحیت. L., 1924;

Nemoevsky A. آیا آزار و شکنجه در زمان نرون یک واقعیت تاریخی است؟ // بی دین. 1925. شماره 1. S. 44-47;

هاردی E. G. مسیحیت و دولت روم. L., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. بادن، 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. فرایبورگ آی. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Conflicts of Early Church. L.,;

فیپس سی بی. آزار و شکنجه در زمان مارکوس اورلیوس // هرماتنا. دوبلین، 1932. جلد 47. ص 167-201;

Poteat H. M. رم و مسیحیان // مجله کلاسیک. Gainesville، 1937/1938. جلد 33. ص 134-44;

Zeiller J. Les premières persecutions, la impériale relative aux chrétiens. آزار و شکنجه های فلاویانس و آنتونین ها. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. ص، 1937. جلد. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles observations sur l "origine juridique des persécution contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533;

بارنز A. S. مسیحیت در روم در عصر حواری. L., 1938;

بارنز A. S. قانونگذاری علیه مسیحیان // JRS. 1968. جلد. 58. ص 32-50;

Barnes A. S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. ص 509-531;

بارنز A. S. امپراتوری جدید دیوکلتیان و کنستانتین. کمب.، 1982;

بینز N. H. آزار و شکنجه بزرگ // تاریخ باستان کمبریج. کمب.، 1939. جلد. 12. ص 646-691;

Shtaerman E.M. آزار و اذیت مسیحیان در قرن سوم // VDI. 1940. شماره 2. S. 96-105; شروین وایت A. N. آزار و شکنجه اولیه و حقوق روم دوباره // JThSt. 1952 N. S. Vol. 3. ص 199-213;

Vipper R. Yu. روم و مسیحیت اولیه. م.، 1954;

Ste-Croix G. E. M.، د. جنبه‌های آزار و شکنجه بزرگ // HarvTR. 1954. جلد 47. P. 75-113;

Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y. 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli "di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376;

Stein E. Histoire du Bas-Empire. ص، 1959. جلد. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. ر.، 1962. جلد. 15. ص 302-341;

Ste Croix G. E. M. de، Sherwin-White A. N. چرا مسیحیان اولیه تحت تعقیب قرار گرفتند؟ // گذشته و حال. Oxf. 1963. جلد. 26. ص 6-38;

Barnard L. W. Clement of Rome and Persecution of Domitian // NTS. 1963. جلد. 10. ص 251-260;

Grégoire H. Les Persécutions dans l "Empire Romain. Brux. 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius a Anasthasius. P., 1964, 1972;

کژدان A.P. از مسیح تا کنستانتین. م.، 1965;

Frend W. H. C. شهادت و آزار و اذیت در کلیسای اولیه: مطالعه درگیری از مکابیان تا دوناتوس. Oxf. 1965;

Frend W. H. C. سوالات باز در مورد مسیحیان و امپراتوری روم در عصر سوری // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. ص 333-351;

Frend W. H. C. A Severan Persecution ?: Evidence of Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. ام. پلگرینو. تورینو، 1975. ص 470-480;

فرند دبلیو اچ سی. ظهور مسیحیت. L . فیل 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. بولونیا، 1965;

Clarke G. W. برخی از قربانیان آزار و شکنجه ماکسیمینوس تراکس // تاریخ. 1966. جلد. 15. ص 445-453;

Clarke G. W. برخی از مشاهدات در مورد آزار و شکنجه Decius // Antichthon. ، 1969. جلد. 3. ص 63-76;

کلارک جی دبلیو دو اقدام در آزار و شکنجه دسیوس // بول. از Inst. مطالعات کلاسیک دانشگاه از لندن. L., 1973. Vol. 20. ص 118-124;

Golubtsova N.I. در خاستگاه کلیسای مسیحی. م.، 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux. 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen در 2. Jh. Münch. 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. ص 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. س 206-217;

بیکرمن ای. ترایان، هادریان و مسیحیان // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. تورینو، 1968. جلد. 96. ص 290-315;

Keresztes P. Marcus Aurelius یک آزاردهنده؟ // HarvTR. 1968. جلد. 61. ص 321-341;

Keresztes P. The Emperor Maximinus "Decree of 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618;

Keresztes P. یهودیان، مسیحیان و امپراتور Domitian // VChr. 1973. جلد. 27. ص 1-28;

Keresztes P. The Peace of Gallienus // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. س 174-185;

Keresztes P. از آزار و اذیت بزرگ تا صلح گالریوس // VChr. 1983. جلد. 37. ص 379-300;

Keresztes P. امپراتوری روم و مسیحیان. لانهام N. Y. L., 1989.2 جلد.

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. گوت 1970;

Wlosok A. Rom und Die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. "Superstitio"، و آزار و شکنجه مسیحیان // VChr. 1979. جلد. 33. ص 131-159;

Nersesiants V.S. درک حقوقی وکلای رومی // Sov. دولت و قانون 1980. شماره 12. ج 83-91;

سرگینکو M.E. آزار و شکنجه دسیوس // VDI. 1980. شماره 1. S. 171-176;

آزار و شکنجه کارگر در کلیسای اولیه. Oxf 19802;

Workman B. W. امپراتوری جدید دیوکلتیان و کنستانتین. کمب.، 1982;

Syme R. Domitian: The Last Years // Chiron. Münch. 1983. ص 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // St Patr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

نیکلسون او. مرد وحشی تترارشی: یک همراه الهی برای امپراطور گالریوس // بیزانس. 1984. جلد. 54;

Wilken R. L. مسیحیان همانطور که رومیان آنها را دیدند. نیوهون، 1984;

ویلیامز اس دیوکلتیان و بهبودی روم. N. Y. L., 1985;

Sventsitskaya I. S. From Community to Church: (درباره تشکیل مسیح. کلیسا). م.، 1985;

Sventsitskaya I.S. مسیحیت اولیه: صفحات تاریخ. م.، 1988;

Sventsitskaya I.S.ویژگی های زندگی مذهبی توده ها در استان های آسیایی امپراتوری روم (قرن II-III): بت پرستی و مسیحیت // VDI. 1992. شماره 2. S. 54-71;

Sventsitskaya I.S. اولین مسیحیان و امپراتوری روم. م.، 2003;

Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius // ANRW. 1986. جلد. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetraarchie: بداهه نوازی یا آزمایش در سازمان monarchianischer Herrschaft. ب. N. Y. 1987;

Kurbatov G. L.، Frolov E. D.، Froyanov I. Ya. مسیحیت: باستان. بیزانس. روسیه باستان. L., 1988;

Posnov M.E. History of the Christian Church: (قبل از تقسیم کلیساها - 1054). Brussels, 19882. K., 1991r;

فدوسیک V.A. آزار و شکنجه دسیوس در شمال آفریقا // Vesn. بلاروس درژ. دانشگاه. سر 3: تاریخچه فیلسوفیا علم کمونیسم. اقتصاد. حقوق. 1988. شماره 1. S. 17-19;

کلیسا و دولت فدوسیک V.A: نقد مفاهیم الهیاتی. Minsk, 1988.S. 94-95;

Fedosik V. A. "آزار و شکنجه بزرگ" مسیحیان توسط دیوکلتیان // علمی. الحاد و آموزش الحادی. مینسک، 1989;

Donini A. در ریشه های مسیحیت: (از تولد تا ژوستینیان): پر. با ایتال م.، 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

دیویس پی اس. منشأ و هدف آزار و شکنجه 303 پس از میلاد // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. ص 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. ص 103-163;

تاریخ مسیحیت. ص، 1993. جلد. 1

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch.، 1953، 2005.

بخش قابل توجهی از مسیحیان دجال را می پذیرند: برخی - از ترس و برخی دیگر - به دلیل منافع دنیوی - از طریق توهم. برخی از فرقه ها تعلیم می دهند که قبل از آخرین داوری و پایان جهان، پادشاهی زمینی هزار ساله مسیح باید بر روی زمین ایجاد شود و تمام جهان را متحد کند. بنابراین اعضای این فرقه ها دجال را برای مسیح خواهند پذیرفت. اما مسیحیان که اعضای وفادار کلیسا باقی می مانند، ماهیت واقعی دجال و پادشاهی او را درک خواهند کرد. سپس آزار و شکنجه های وحشتناکی بر آنها و کل کلیسا خواهد افتاد - "و به او (جانور) داده شد تا با مقدسین جنگ کند و آنها را شکست دهد" (مکاشفه 13: 7). بسیاری از رهبران کلیسا هلاک خواهند شد - "جانوری که از ورطه بیرون می آید با آنها می جنگد و آنها را فتح می کند و آنها را می کشد" (مکاشفه 11: 7). اما کلیسا وجود خود را از دست نخواهد داد، بلکه فقط به زیرزمین خواهد رفت... صبر و شکیبایی سهم مسیحیان واقعی در زمان های آخر است - "اینجا صبر و ایمان مقدسین است" (مکاشفه 13، 10). از هر سو، نه تنها با خطرات، بلکه با وسوسه ها و احتمالات خطا و گمراهی محاصره خواهند شد. آنها باید فقط با این واقعیت دلداری دهند که این وضعیت نمی تواند برای همیشه ادامه یابد - «هر که به اسارت منتهی شود، خودش به اسارت خواهد رفت. هر که با شمشیر بکشد، باید با شمشیر کشته شود» (مکاشفه 13، 10).

بنابراین، آزار و شکنجه کلیسای مسیحی توسط مقامات دولتی یکی از ویژگی های بارز آخرین زمان است، همانطور که چنین آزار و اذیت یک پدیده مشخص برای قرن های اولیه وجود مسیحیت بود "(249).

"سپس برخی شروع به دیدن واضح خواهند کرد - بالاخره کسی که عادت دارند او را مهربان و عادل ببینند در واقع تبدیل به خشن ، بی ادب ، بی عاطفه و شیطان می شود ، از همه بشریت متنفر است و می خواهد آن را نابود کند.

پس از اینکه اکثر مردم دجال را به عنوان خدا می شناسند، بسیاری از مسیحیان دین او را نمی پذیرند. این باعث آزار و شکنجه کامل غیر ایمانداران خواهد شد، بسیار ظالمانه تر و وحشتناک تر از همه آزار و اذیت در تاریخ کلیسا. آنهایی از مسیحیان که به ایمان خود شهادت دهند و از آن دست نکشند، بیشتر از شهدای قرون اول تجلیل خواهند شد و تاج هایی در ملکوت خدا دریافت خواهند کرد. اما بسیاری از کسانی که در بند امور روزمرگی و شهوات دنیا هستند، به دلیل ظلم و شکنجه و سختی، نمی توانند مقاومت کنند و ایمان را ترک خواهند کرد. از نظر روحی نابالغ و دلبسته به زمینی هستند، نزد دجال می آیند و مهر او را می خواهند و این کار را بر اساس میل شخصی و انتخاب آزادانه خود انجام می دهند.

هدف از آزار و اذیت این است که در نهایت بقایای مؤمنان را از عبادت واقعی و به جای نشانه ای دور کنند. از صلیب شریفمهر دجال را بر مسیحیان تحمیل کند، یعنی آنها را با تمام قلب، با تمام جان و با تمام ذهن مجبور به اعتراف به خدای جدید و رد و فراموش کردن خدای واقعی کند. سپس همه چیز کاملاً منحرف می شود و اگرچه دین و صفات آن باقی می ماند ، جوهر آنها تغییر می کند - این خدمت به خدای دیگری خواهد بود. نام مسیح ممنوع خواهد شد و یاد او از بین خواهد رفت. مکروه ویرانی، که توسط دانیال نبی پیش بینی شده بود، زمانی رخ خواهد داد که معابد خدا برای «نیازهای دیگر» مورد استفاده قرار گیرند. کشیش Nil the Myrrh Streaming می گوید: «در آن زمان، مسیح برای مردم ارزشی برابر با زباله های کنار جاده خواهد داشت.

عده معدودی که به مسیح وفادار می مانند، غم و اندوه وحشتناکی را متحمل خواهند شد که از آغاز جهان تاکنون نبوده و نخواهد بود (متی 24 و 21). مسیحیان از آزار و اذیت شدید رنج خواهند برد، از آزار و اذیت پنهان خواهند شد و خداوند مهربان به خاطر برگزیدگان روزهای عذاب را تا سال 1260 کوتاه خواهد کرد. پایان این دوره از سلطنت دجال مصادف با پایان تاریخ جهان خواهد بود.

ناامیدی برخی از پیروان دجال از شایستگی بت خود، توبه به معنای مسیحی نخواهد بود. آنها سعی می کنند از او پنهان شوند، اما به دلیل طرح کلی نمی توانند این کار را انجام دهند. پیدا کردن آنها به نام او آسان خواهد بود.

دجال به جاودانگی الهی خود و بی نهایت پادشاهی خود ایمان خواهد آورد و از قدرت او شادی خواهد کرد.

بنابراین، دجال به عنوان یک سیاستمدار و رهبر مذهبی کاریزماتیک عمل خواهد کرد. به خودی خود ، چنین ترکیبی جدید نیست - به عنوان مثال ، امپراتور روم نرون خود را خدا اعلام کرد و برای مجسمه خود قربانی کرد. و اگرچه پولس رسول امپراتور را قدرت برتر می نامد، اما از این طریق فقط به سزار پاداش می دهد که قیصر بود. شهید پلیکارپ از اسمیرنا قاطعانه از دادن افتخارات الهی به امپراتور خودداری کرد و به همین دلیل با شمشیر سر برید. اعتراف به وجود قدرت برتر و پیروی از قوانینی که او وضع کرده است یک چیز است، اما اینکه آن را با قلب خود بپذیرید و به آموزه های دینی آن ایمان داشته باشید کاملاً چیز دیگری است.

مانند سنت پولیکارپ، هزاران شهید مسیحی در امپراتوری روم رنج کشیدند. به عنوان مثال، جورج پیروز، دمتریوس تئودور، تئودور، اندرو و ساووا استراتیلاتس جنگجویان بودند که تابع فرماندهان خود بودند و در همان زمان برای امتناع از احترام به مجسمه امپراتور شکنجه شدند. آنها در زیر پرچمهای رومی با عقابی که روی آنها نقش بسته بود شجاعانه جنگیدند، اما هیچ یک از آنها که زیر پرچم بت پرستی می جنگیدند هرگز مسیح را انکار نکردند.

در دوران حکومت اسلامی بر ملت های مسیحی هم همین را می بینیم. پدرسالاران مقدس سوفرونیوس اورشلیم و گنادی دوم محقق کنستانتین-لهستانی از مقامات مسلمان فرم هایی دریافت کردند - نامه هایی که مشروعیت آنها را تأیید می کرد به نام خدا صادر شد، آنها حاوی متنی از قرآن بود و گاهشماری مطابق با انجام شد. تقویم مسلمانان

و این قدیسان، اگرچه اصلاً قصد انکار مسیح را نداشتند، اما با فرمان ها به عنوان اسناد رسمی دولتی تنظیم کننده حقوق کلیسا در جامعه اسلامی رفتار می کردند. آنها نقل قول از قرآن و نام خدا را که در این حروف نوشته شده بود تنها به عنوان بیان ایمان سلطان یا خلیفه حاکم بر دولت تلقی کردند.

قدیس کوسماس اتولی گفت که کسی که ما در رأس خود داریم، یعنی سلطان، دجال است. و در همان زمان در برابر مقامات ترک که برای او فرصتی برای موعظه قانونی مسیح فراهم کردند، سر تعظیم فرود آورد.

همه اینها گواه این واقعیت است که در حاکم باید حاکم را از کاشت کننده ایده مذهبی دشمن مسیح تشخیص داد. چیزهای قیصر را به قیصر بدهید و چیزهای خدا را به خدا... (متی 22:21).

دجال تلاش خواهد کرد تا اختلافات نژادی، اجتماعی، سیاسی و مذهبی بین مردم را از بین ببرد، اما وجود مخالفان اتحاد جهانی مانع اجرای موفقیت آمیز آن خواهد شد، بنابراین همه کسانی که از طریق ایمان به مسیح بیگانه و منفور هستند به اتفاق آرا در زیر پرچم اتحاد متحد می شوند. مبارزه با «پس‌رو» و «تاریک‌گرایی».

آنها عمیقاً با این باور که عصر آینده به عصر طلایی بشریت و پیروزی بشریت تبدیل خواهد شد، کاملاً تسلیم قدرت دجال خواهند شد و شروع به نابودی غیرتمندانه مخالفان ایدئولوژیک خود به عنوان دشمنان بشریت خواهند کرد.

هر کس مخالف باشد دشمن است و دشمنان را باید با همه روش های موجود نابود کرد که یکی از آنها سلب فرصت به دست آوردن غذا است. ممنوعیت خرید و فروش روشی بسیار مؤثر است که به وسیله آن مخالفان یا از عقاید خود دست می کشند یا نابود می شوند. اما تا این زمان ها فرا نرسیده است، جهان توسط «حاکم عالم» اداره نمی شود و هیچکس از ما نمی خواهد که او را به عنوان خدا بندگی کنیم...»(250).

«مسیحیانی که از پرستش دجال، خدای خیالی امتناع می ورزند، قبل از کشته شدن به وحشیانه ترین شیوه ها شکنجه خواهند شد.

می توان حدس زد که تکنیک جدید در اینجا نیز مورد استفاده قرار گیرد. ترفندهای «پشت از جعبه» که در کتری های رزینی در حال جوش غوطه ور بودند و از روش های وحشتناک بسیاری دیگر برای ارعاب شهدای مسیحی استفاده می کردند، در مقایسه با ترفندهای کابوس وار جدید در میدان که از قبل وجود داشته یا وجود دارند، مانند اسباب بازی به نظر می رسند. در حال توسعه هستند.

همه اینها، هنگامی که در مقیاس انبوه به کار می روند، می توانند به دجال احساس ترس از او، به عنوان یک پادشاه، مسیح، گسترش گسترده ای ایجاد کنند، اگرچه او فقط برده شیطان است "(251).

«بنابراین، حسادت آن مسیحیان که دوست دارند تا آخرین روزهای پایان جهان زندگی کنند، قابل ستایش نیست... بیهوده نیست که کلام خدا آخرین روزهای جهان را روزهای تاریکی می نامد. نه از نور چرا؟

زیرا شخصی که از هر طرف با وسوسه ها و سنگ های سکندری احاطه شده است، به همان اندازه که برای مسافر در میان تاریکی و تاریکی غیرقابل نفوذ - بدون لغزش و سقوط دشوار است، بدون آسیب رساندن به خود عبور می کند» (252).

بنابراین، اکنون که هنوز امکان مبارزه از ما سلب نشده است، باید با پادشاهی قریب الوقوع تاریکی مبارزه کرد. هر گونه انحراف از مبارزه در حال حاضر، حتی کوچکترین سازش با شر به نام همزیستی با آن، که امروز انجام شود، دشواری مبارزه با آن فردا را بیشتر خواهد کرد. لازم است «عمل کرد ... مادامی که روزی هست; شبی فرا می رسد که هیچ کس نمی تواند کار کند "(253).

ارشماندریت نکتاریوس (مولاتیوتیس) از یونان: "در زمان دجال، بی رحمانه ترین و وحشیانه ترین شکنجه ها بر مسیحیان اعمال خواهد شد تا آنها را مجبور به دست کشیدن از ایمان خود کنند." قدیس ریحان کبیر به این مناسبت دعا کرد: «خدایا مرا در زمان دجال زنده مگذار، زیرا مطمئن نیستم که تمام شکنجه ها را تحمل کنم و تو را انکار نخواهم کرد...» اگر قدیس بزرگ این را گفت، چه بگوییم و این بار چگونه ملاقات خواهیم کرد؟

دجال وحشتناک ترین آزار و شکنجه ای را که تا به حال علیه مسیحیان و کلیسای مسیح رخ داده است، اعلام خواهد کرد. انجیل مقدس یوحنای الهیات در آخرالزمان (12، 1-4) این آزار و شکنجه را با کلماتی قدرتمند توصیف می کند. این آزار و شکنجه نه تنها آزار و اذیت ایمان ارتدکس خواهد بود، بلکه تلاش دجال و پیروانش برای تغییر معنای زندگی ارتدوکس، آزار و اذیت خونین خواهد بود.

بسیاری از مسیحیان شهید خواهند شد. این بزرگترین و آخرین آزار و اذیت مسیحیان خواهد بود. پدران کلیسا می گویند که نه تنها افراد غیر مذهبی، که مهر دجال را پذیرفته اند، اجازه این آزار و شکنجه را خواهند داد، بلکه کشیشی نیز که مهر او را پذیرفته است. که از عذاب بی پایان اطاعت نمی کند. پدران مقدس کلیسای ما می گویند که شهدای زمان دجال در ملکوت خدا به عنوان بزرگترین شهدا و مقدسین در تمام اعصار تجلیل می شوند "(254).

ماتوشا ماکاریوس (1988) گفت: «کسی که خداست، دجال را نخواهد دید. برای بسیاری، برای اینکه کجا بروند، کجا بروند، باز خواهد بود. خداوند می داند چگونه پنهان شود ، هیچ کس پیدا نمی کند "(255).

آنگاه زندگی مؤمنان به قدری سخت خواهد شد که حتی ترس از داوری آینده را فراموش کرده و فریاد خواهند زد: «هی، بیا خداوند عیسی! (مکاشفه 22، 20) "(256).

هیرومونک نکتاریوس پیر اپتینا این دعا را به فرزندان روحانی خود وصیت کرد: "خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، که برای داوری زندگان و مردگان می آید، به ما گناهکاران رحم کن، سقوط تمام زندگی ما را ببخش و در تصویر سرنوشت، ما را از چهره دجال در صحرای پنهان نجات خود پنهان کن» (257).

آزار و اذیت مسیحیان توسط امپراتوران روم در سه قرن اول

نرون(54-68 د) در زمان سلطنت او، اولین آزار واقعی مسیحیان روی داد. او بیش از نیمی از روم را به خاطر لذت خود سوزاند، مسیحیان را مسئول آتش سوزی دانست و هم دولت و هم مردم شروع به آزار و اذیت آنها کردند. بسیاری از آنها تحت شکنجه های وحشتناکی قرار گرفتند تا اینکه تا سرحد مرگ شکنجه شدند.

این آزار و اذیت در رم متحمل شد رسولان پیترو پل; پطرس را وارونه بر روی صلیب مصلوب کردند و پولس را با شمشیر سر بریدند.

آزار و شکنجه تحت رهبری نرون که در سال 65 آغاز شد، تا سال 68 ادامه یافت (نرون خودکشی کرد) و به سختی تنها به رم محدود شد.

وسپاسیان(69-79) و تیتوس(79-81)، مسیحیان را تنها گذاشت، زیرا آنها تمام آموزه های دینی و فلسفی را تحمل می کردند.

دومیتیان(81-96)، دشمن مسیحیان، در 96 ق.م ap. یحیی انجیلیبه جزیره پاتموس تبعید شد. سنت آنتیپاس، ep. پرگامون، در یک گاو مسی سوزانده شد.

نروا(96-98) همه کسانی را که توسط دومیتیان تبعید شده بودند، از جمله مسیحیان، از اسارت بازگرداند. او بردگان را از تقبیح اربابان منع می کرد و به طور کلی با نکوهش ها از جمله علیه مسیحیان مبارزه می کرد. اما حتی با او، مسیحیت همچنان غیرقانونی بود.

تراژان(98-117). در سال 104، ابتدا سعی شد مسیحیان تحت قانون ممنوعیت انجمن های مخفی قرار گیرند. آی تی سال اول آزار و شکنجه دولتی (قانونی).

کومودوس(180-192) حتی تحت تأثیر یک زن، مارسیا، احتمالاً - یک مسیحی مخفی، از مسیحیان حمایت می کرد. اما حتی با او موارد جداگانه ای از آزار و اذیت مسیحیان وجود داشت. بنابراین در رم، سناتور آپولونیوس، که از مسیحیان در مجلس سنا دفاع می کرد، توسط غلام خود متهم به تعلق به مسیحیت اعدام شد. اما برده نیز به دلیل تقبیح اعدام شد (نگاه کنید به Eusebius. تاریخ کلیسا V, 21).

Septimius Sever(193-211) با او:

• از جمله، لئونیداس، پدر اوریگن معروف، سر بریده شد.
• دوشیزه Potamiena را به داخل زمین در حال جوش انداختند،
• باسیلیدس، یکی از مجریان اعدام پوتامینا، پس از دیدن شجاعت باکره، تاج شهید را دریافت کرد.
• در لیون، St. ایرنئوس، اسقف آنجا.

در منطقه کارتاژین آزار و شکنجه شدیدتر از جاهای دیگر بود. در اینجا Thebia Perpetua، یک زن جوان اصیل زاده، به سیرک انداخته شد تا توسط جانوران پاره شود و با شمشیر گلادیاتور تمام شود.

همین سرنوشت برای زن مسیحی دیگری به نام برده فلیسیتاتا که در زندان به دلیل زایمان در عذاب بود و شوهرش Revokat گرفتار شدند.

کاراکالوس(211-217) آزار و شکنجه خصوصی و محلی ادامه یافت.

هلیوگابالوس(218-222) مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار نداد، زیرا او خود به مذهب دولتی روم وابسته نبود، اما توسط کیش خورشید سوری که در پی اتحاد مسیحیت با آن بود، برده شد.

علاوه بر این، در این زمان، خشم عمومی علیه مسیحیان شروع به فروکش کرد. مردم با آشنایی بیشتر با آنها، به ویژه در شخصیت شهدای مسیحی، سوء ظن خود را نسبت به زندگی و تعالیم آنها برطرف می کنند.

الکساندر سیور(222-235)، پسر بزرگوار جولیا مامیا، از ستایشگران اوریجن. وی با تسلط بر جهان بینی نوافلاطونیان که در همه ادیان به دنبال حقیقت بودند، با مسیحیت نیز آشنا شد. با این حال، او را به عنوان یک دین واقعی بدون قید و شرط به رسمیت نمی شناخت، اما در او احترام زیادی یافت و بسیاری از او را به فرقه خود برد. در الهه او، همراه با موجودات الهی که توسط او شناخته شده بودند، ابراهیم، ​​اورفئوس، آپولونیوس، تصویری از عیسی مسیح وجود داشت.

الکساندر سیور حتی یک اختلاف خاص بین مسیحیان و مشرکان را به نفع مسیحیان حل کرد.

اما مسیحیت هنوز «دین مجاز» اعلام نشد.

ماکسمین تراکیه(تراکیه) (235-238)، از روی نفرت نسبت به سلف خود که او را کشت، دشمن مسیحیان بود.

فرمانی در مورد آزار و اذیت مسیحیان به ویژه کشیشان کلیسا صادر کرد. اما آزار و شکنجه فقط در پونتوس و کاپادوکیه رخ داد.

گوردین(238-244) آزار و اذیت وجود نداشت.

فیلیپ عرب(244-249)، چنان از مسیحیان حمایت می کرد که بعدها این عقیده مطرح شد که خود او یک مسیحی مخفی است.

دسیوس تراژان(249-251) تصمیم گرفتم مسیحیان را به طور کامل نابود کنم. آزار و شکنجه هایی که پس از فرمان 250 آغاز شد، از نظر بی رحمی از همه موارد قبلی پیشی گرفت، شاید به استثنای آزار و شکنجه مارکوس اورلیوس.

در طول این آزار و اذیت بی رحمانه، بسیاری از مسیحیت دور شدند.

بار اصلی آزار و شکنجه بر دوش اولیای کلیساها بود.

در رم در آغاز آزار و اذیت رنج می برد ep. فابیانشهید شدند کپور، ep. تیاتیرا، واویلا، ep. انطاکیه، اسکندر، ep. اورشلیم و دیگران.معلم معروف کلیسا اوریجنشکنجه های زیادی را تحمل کرد.

برخی از اسقف ها به طور موقت مکان های زندگی خود را ترک کردند و از دور اداره کلیساها را بر عهده داشتند. همینطور St. . قیپریان کارتاژی و دیونیسیوس اسکندریه.

و سنت. گریگوری نئوقیصریه، همراه با گله خود، در جریان آزار و شکنجه به بیابان بازنشسته شد، در نتیجه او اصلاً سقوط نکرده بود.

آزار و شکنجه فقط حدود دو سال به طول انجامید.

گول(252-253) علت آزار و اذیت، امتناع مسیحیان از قربانی های بت پرستی بود که امپراتور به مناسبت بلایای اجتماعی تعیین می کرد. این آزار و اذیت در رم متحمل شد کورنلیوسو لوسیوساسقف هایی که جانشین یکدیگر شدند.

والرین(253-260) در آغاز سلطنت خود از مسیحیان حمایت می کرد، اما تحت تأثیر یکی از دوستانش، مرسیان، متعصب بت پرست، قرن بیستم را آغاز کرد. آزار و اذیت

او با فرمان 257 دستور تبعید روحانیون را صادر کرد و مسیحیان را از تشکیل جلسات منع کرد. اسقف های تبعید شده از مکان های حبس بر گله های آنها حکومت می کردند و مسیحیان همچنان در جلسات جمع می شدند.

در سال 258 فرمان دومی صادر شد که در آن دستور اعدام روحانیون، سر بریدن مسیحیان طبقات بالا با شمشیر، تبعید زنان نجیب و محرومیت درباریان از حقوق و املاکشان برای کار در املاک سلطنتی صادر شد. در مورد طبقات پایین چیزی گفته نشد، اما بدون آن با آنها ظالمانه رفتار شد. ضرب و شتم وحشیانه مسیحیان آغاز شد. در میان قربانیان یک اسقف رومی نیز وجود داشت سیکستوس دومبا چهار شماس، St. ... سیپریان، اسقف کارتاژنیکه در مقابل گله تاج شهادت را پذیرفت.

گالین(260-268). او مسیحیان را با دو فرمان عاری از آزار و اذیت اعلام کرد، اموال مصادره شده، عبادتگاه ها، گورستان ها و غیره را به آنها بازگرداند. بنابراین، مسیحیان حق مالکیت پیدا کردند.

برای مسیحیان، زمان آرامی برای مدت طولانی فرا رسیده است.

دومیتیوس اورلیان(270-275)، به عنوان یک بت پرست بی ادب، نسبت به مسیحیان تمایلی نداشت، اما حقوق آنها را نیز به رسمیت شناخت.

بنابراین، در سال 272، در حالی که در انطاکیه بود، در مورد منافع مالکیت کلیسا تصمیم گرفت (اسقف پولس ساموسات، معزول به دلیل بدعت، نمی خواست معبد و خانه اسقف را به اسقف تازه نصب شده Domnus بدهد) و در به نفع اسقف قانونی

در 275 اورلیان تصمیم گرفت آزار و شکنجه خود را تجدید کند، اما در همان سال در تراکیا کشته شد.

در دوران تترارشی:

اوت- ماکسیمیان هرکول	اوت- دیوکلتیان
سزار- کلر کنستانس	سزار- گالریوس
اوت- کلر کنستانس	اوت- گالریوس
سزار- شمال، سپس ماکسنتیوس	سزار- ماکسمین دازا
اوت- کنستانتین حکومت استبدادی	اوت- لیسینیوس حکومت استبدادی

ماکسیمیان هرکول(286-305) آماده آزار و اذیت مسیحیان بود، به ویژه کسانی که در ارتش او بودند و با امتناع از تقدیم قربانی های بت پرستان، نظم و انضباط نظامی را زیر پا می گذاشتند.	دیوکلتیان(284-305) در طول 20 سال اول سلطنت خود مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار نداد، اگرچه او شخصاً به بت پرستی متعهد بود. او تنها با صدور فرمانی مبنی بر حذف مسیحیان از ارتش موافقت کرد. اما گالریوس در اواخر سلطنت خود تحت تأثیر دامادش چهار فرمان صادر کرد که وحشتناک ترین آنها فرمانی بود که در سال 304 صادر شد و طبق آن همه مسیحیان به شکنجه و عذاب محکوم شدند تا آنها را مجبور به دست کشیدن از ایمان خود کنند. آغاز شده بدترین آزار و اذیتکه مسیحیان تاکنون تجربه کرده اند.
کنستانس کلر، همیشه بدون تعصب به مسیحیان نگاه می کرد. کنستانسیوس، فقط به خاطر ظاهر، برخی از احکام را اجرا کرد، مثلاً اجازه تخریب چندین کلیسا را ​​داد.	گالری، داماد دیوکلتیان، از مسیحیان متنفر بود. به عنوان یک سزار، او فقط می توانست خود را به آزار و اذیت جزئی مسیحیان محدود کند. در سال 303، گالریوس با اصرار خواستار انتشار قانونی کلی شد که هدف آن این بود. نابودی کامل مسیحیان دیوکلتیان تسلیم نفوذ دامادش شد. (اسقف قیصریه، اسقف قیصریه، اسقف معاصر آنها، در تاریخ کلیسای خود به تفصیل از این آزار و شکنجه می گوید.) پس از اینکه آگوستوس امپراتور شد، با همان ظلم به آزار و شکنجه ادامه داد. او که تحت تأثیر یک بیماری سخت و لاعلاج قرار گرفت، متقاعد شد که هیچ نیروی انسانی نمی تواند مسیحیت را نابود کند. از این رو، در سال 311، اندکی پیش از مرگش، با انتخاب یکی از ژنرال های خود، لیسینیا، همراه با او و امپراتور غربی کنستانتین، منتشر کرد. فرمان بر پایان دادن به آزار و اذیت مسیحیان. این فرمان برای سزارها لازم الاجرا بود.
ماکسنتیوساو که اهمیت چندانی به حکومت نمی‌داد، به طور سیستماتیک مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار نمی‌داد و خود را فقط به شکنجه و هتک حرمت خصوصی محدود می‌کرد. و در برابر رعایای خود، اعم از مسیحی و مشرک، ظالم باقی ماند.	ماکسمینپس از مرگش در سال 311، گالریوس شروع به آزار و اذیت مسیحیان کرد، آنها را از ساخت و ساز منع کرد، از شهرها اخراج کرد و برخی را مثله کرد. آنها به قتل رسیدند: سیلوان امسکی, پامفیلپرسبیتر سزارین لوسیان، پروتستان و محقق انطاکیه پیتر اسکندریهو غیره.
در سال 313 امپراتورهای کنستانتین و لیسینیوس منتشر کردند فرمان میلان، اعلام اعتراف آزادانه مسیحیت.

آزار و اذیت دین مسیحیت

معرفی

.دلایل آزار و اذیت مسیحیان در قرون 1-4

.آزار و شکنجه مسیحیان با مثال

.افسانه ها در مورد آزار و اذیت مسیحیان

نتیجه

فهرست منابع و ادبیات

معرفی

تاریخ دین مسیحیت بیش از دو هزار سال است، مسیحیت خود بیشترین تعداد حامیان را در جهان دارد و در حال حاضر شاید گسترده ترین دین جهانی است که در اروپا و آمریکا مسلط است و موقعیت های قابل توجهی در آفریقا و اقیانوسیه (از جمله استرالیا) دارد. و نیوزلند) و همچنین در چندین منطقه آسیا.

اما بشریت پیش از ارجحیت به این دین جهانی، مسیر تاریخی طولانی را طی کرده است که در طی آن اندیشه ها و باورهای دینی شکل گرفته و صیقل داده شده است.

تاریخ عقاید و باورهای دینی، از زمان پیدایش آنها در شرایط سیستم اشتراکی بدوی، تجزیه و انتقال آن به جامعه برده دار، گواه این است که اندیشه های دینی اولیه تمایل به کاهش خیال پردازی های اسطوره ای و اکتسابی داشتند. یک شکل انسانی و انسان نما انسان انگاری خدایان در مرحله چند خدایی رشد اندیشه های دینی و اساطیری که تصاویر کلاسیک آن توسط اساطیر یونانیان و رومیان باستان ارائه شده است به انضمام و درجه بیان کافی می رسد.

بالاترین مرحله در رشد عقاید و عقاید دینی در جامعه آن روزگاران دور زمانی فرا می رسد که یکی از مجموعه های متعدد خدایان به منصه ظهور می رسد. در این صورت برخی از خصوصیات و صفات ضروری خدایان مختلف به یکی یعنی خدای اصلی منتقل می شود. به تدریج پرستش و پرستش یک خدا جایگزین باورهای خدایان دیگر می شود.

این روند یا مرحله از رشد باورها و اندیشه های دینی را توحید می نامند. ظهور اندیشه های توحیدی در میان مؤمنان یکی از پیش نیازهای ظهور مسیحیت بود. با این حال، این پدیده در زندگی بشر برای درک، حداقل در طرح کلی، جوهر و ویژگی های مسیحیت به عنوان یک دین جهانی.

مسیحیت در قرن اول در بخش شرقی امپراتوری روم سرچشمه گرفت. در این دوره، امپراتوری روم یک دولت برده کلاسیک، شامل ده‌ها کشور مدیترانه‌ای بود. با این حال، در قرن اول، قدرت دولت جهانی تضعیف شد و در مرحله زوال و زوال قرار گرفت. روابط مذهبی کاملاً پیچیده ای در قلمرو آن بین حاملان عقاید مختلف برقرار شده است.

این امر ناشی از عوامل متعددی بود: اول، روند فروپاشی مذاهب ملی وجود داشت که در عصر هلنیستی آغاز شد و در دوران روم به پایان رسید. ثانیاً، روند تعامل خود به خودی از باورها و آداب و رسوم مختلف ملی و قبیله ای وجود داشت - همزمانی. سپس تلفیق‌گرایی مذهبی اساساً به نفوذ ایده‌ها و تصاویر خاورمیانه‌ای که پیشینه‌ای هزار ساله دارند به آگاهی و زندگی مذهبی جامعه باستان تقلیل یافت.

مسیحیت در مسیر شکل گیری و گذار به جایگاه یک دین دولتی راه دشواری را پشت سر گذاشت. لحظاتی وجود داشت که روند معکوس وجود داشت، زمانی که "بت پرستی" دوباره جای مسیحیت را گرفت، به عنوان مثال، ارتداد جولیان.

تنها بررسی دقیق شکل‌گیری مسیحیت و آزار و اذیت مسیحیان به ما اجازه می‌دهد تا به مشکلات موجود در دوران مدرن به دلایل مذهبی نگاه کنیم. برای ارزیابی صحیح، پیشنهاد می شود آزار و اذیت مسیحیان در قرون 1-4 از مواضع مختلف در نظر گرفته شود و بدین ترتیب حقیقت پنهان آشکار شود.

اسناد کمی وجود دارد که حاوی توضیحات خاصی از درگیری بین ساکنان امپراتوری روم و اعضای اولین جوامع مسیحی باشد. از دهه 50-60. قرن دوم. پس از میلاد، دوران اوج شکوفایی رژیم آنتونین، سه شرح مفصل باقی مانده است: شهادت پولیکارپ، شهادت بطلمیوس و لوسیوس، و همچنین اعمال ژوستین و همرزمانش. مهم ترین بنای یادبود ادبیات هاگیوگرافی قرن دوم. آگهی داستان شهادت پولیکارپ، شخصیت برجسته کلیسای آن عصر است.

1. دلایل آزار و اذیت مسیحیان در قرن 1-4

الکسی پتروویچ لبدف در کتاب «عصر آزار مسیحیان و استقرار مسیحیت در جهان یونانی-رومی» سه دلیل اصلی برای آزار مسیحیان را مشخص می کند. او دلایل را مشخص می کند: دولتی، مذهبی، عمومی.

فاش کردن دلایل بیان می کند Lebedev A.P. می نویسد که مسیحیت، با خواسته هایش، با آنچه که جوهر ایده های مربوط به قدرت دولتی را تشکیل می داد، در تضاد بود. برعکس، ایده بت پرستانه دولت شامل حق کنترل مستقل بر کل زندگی شهروندان بود.

با ظهور مسیحیت، یک منطقه کامل از فعالیت های انسانی از زیر حمایت این قدرت طرد شد - حوزه زندگی مذهبی بشر. همه امپراتوران روم، از آگوستوس شروع می‌شوند، در همان زمان کاهنان اعظم بودند. در یک کلام، دین در امپراتوری روم کوچکترین استقلالی نداشت، تحت کنترل شدید قدرت دولتی بود. مسیحیان آشکارا اعلام کرده اند که فردی که از جهات دیگر تابع مقامات دولتی است، در حوزه دینی از تسلیم شدن در برابر این مقام مبرا است. آنها می خواستند از این نظر بدون کنترل دولتی زندگی کنند، اما مقامات دولتی این را به رسمیت نمی شناختند و نمی خواستند آن را به رسمیت بشناسند.

این یک واقعیت قابل توجه است که آزاردهنده های سیستماتیک مسیحیت دقیقاً همان حاکمان رومی بودند که با بیشترین احتیاط و بزرگترین درک از وضعیت دولت متمایز بودند، مانند: تراژان، مارکوس اورلیوس، دسیوس، دیوکلتیان; در این میان، حاکمان شرور و شرور، اما که وارد اصل امور دولتی نمی‌شدند، مانند نرون، کاراکالا و کومودوس، یا اصلاً مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار نمی‌دادند، یا اگر آنها را آزار می‌دادند، این را نوعی تلقی نمی‌کردند. وظیفه دولتی

هر چه حاکمان فهیم تر عظمت خواسته هایی را که مسیحیت به دولت روم ارائه می کرد درک می کردند، آنها می فهمیدند که مسیحیت خواستار آن است - چیزی کمتر از تغییر اساسی کامل ایده هایی که اساس امپراتوری جهانی را تشکیل می دهد.

دلایل مذهبی را نیز می توان به عنوان دلیل اصلی برشمرد. دولت روم وظیفه حفاظت از دین بومی خود را بر عهده گرفت. این را مقدس ترین وظیفه خود می دانست. این میل را می توان در همه امپراتوران روم یافت. امپراتور آگوستوس به شدت نگران حفظ دین روم بود. او سعی می کرد به اطرافیانش هم با نصیحت و هم با سرمشق خود عمل کند و معابد را بازسازی کند، کاهنان را تکریم کند و اجرای دقیق مراسم را رعایت کند. جانشینان نیز از این روند پیروی کردند. تیبریوس آداب و رسوم باستانی را به خوبی می دانست و اجازه نمی داد که آنها را لغو کنند. امپراتور کلودیوس عابد بود. حتی تحت شرورترین حاکمان، که عمداً سنت‌های آگوستوس را نادیده می‌گرفتند، مذهب روم هرگز به طور کامل نادیده گرفته نشد، مثلاً در زمان نرون. و در مورد بهترین حاکمان زمان بعدی، آنها به دین ملی احترام کامل نشان دادند. وسپاسیان و امپراتوران خانواده آنتونین و حاکمان بعدی روم نیز همین کار را کردند.

پس از آن، روشن است که آیا مسیحیان می توانند به دولت روم رحم کنند یا خیر، مسیحیانی که از همه اقدامات برای بیگانگی شهروندان رومی از دین باستانی خود استفاده می کردند. دور افتادن شهروندان رومی از مذهب بومی خود به منزله دور شدن از خود دولت، به عنوان یک آرمان انقلابی و ضد دولتی تلقی می شد. از این حیث، سخنان مایسناس که با آن آگوستوس را مورد خطاب قرار می دهد، قابل توجه است: «خدایان را به هر طریقی طبق قوانین ملی محترم بشمار و دیگران را نیز به همین ترتیب به احترام وادار کن. کسانی که چیزهای بیگانه را می‌رانند، آزار و اذیت می‌کنند و مجازات می‌کنند نه تنها به این دلیل که خدایان را تحقیر می‌کنند، بلکه به این دلیل که آنها را تحقیر می‌کنند، هر چیز دیگری را تحقیر می‌کنند، زیرا با معرفی خدایان جدید، اغوا می‌کنند تا قوانین جدیدی را تصویب کنند. از اینجا توطئه‌ها و اتحادهای مخفیانه می‌آیند که به هیچ وجه در سلطنت تحمل نمی‌شود.»

بنابراین، اگر مسیحیت در بین شهروندان رومی ظهور می کرد، باید از سوی مقامات نه تنها به عنوان یک جرم مذهبی، بلکه به عنوان یک جرم سیاسی نیز تلقی می شد.

درست است، ظاهراً مقامات رومی دیگر در مورد پاکی دین خود چندان سختگیر نبودند، همانطور که اشاره کردیم. مشخص است که آیین رومی آن زمان اغلب خدایان را از فرقه های بیگانه وارد حوزه خود می کرد. می بینیم که زئوس هلاس در کنار مشتری روم قرار دارد و هرا در کنار جونو. آیا نمی توان از این نتیجه استنباط کرد که مسیحیت می تواند خود را در میان شهروندان رومی به همان میزان دسترسی پیدا کند؟

اما این امکان در رابطه با خدای مسیحی صورت نگرفت. و این به دلایل زیادی است. اولاً، چنین پذیرش خدایان غیر رومی به احترام شهروندانشان فقط با اجازه سنای روم انجام می شد. و مسیحیان در ابتدا بیهوده منتظر چنین اجازه ای بودند. ثانیاً، اگر پرستش این خدا در بین شهروندان مجاز بود، تنها با این تغییرات یا اصلاحات دیگر، که البته مسیحیت نمی توانست آن را تحمل کند.

علاوه بر این، با چنین فرضی، شرط لازم فراهم شد که پیروان آن در کنار آداب و رسومی که فرقه جدید تجویز می‌کند، آداب آیین رومی را به شدت حفظ و رعایت کنند.

شایان ذکر است که در آزار و اذیت امپراتور والرین، دولت روم به مسیحیان پیشنهاد کرد که از این نوع تساهل رومی استفاده کنند. می خواست به آنها اجازه احترام به مسیح را بدهد، اما به شرطی که در همان زمان آداب مذهبی معمول رومی رعایت شود.

در مورد دلایل اجتماعی، باید توجه داشت که رومی ها با ادیان بیگانه بسیار مدارا می کردند، وجدان مذهبی بیگانگان را بر هم نمی زدند. یک خارجی، نه یک شهروند رومی، می توانست خدای مورد نظر خود را پرستش کند. فرقه های مختلف خارجی، یونانی، آسیای صغیر، مصری و یهودی ترین آنها آزادانه به همه جا رفتند. این بیگانگان فقط موظف بودند در رابطه با آیین دولتی روم رفتاری محترمانه داشته باشند و مناسک خود را به صورت خصوصی انجام دهند، متواضعانه، آنها را به دیگران تحمیل نکنند و به ویژه در اماکن عمومی شهر خود را با آنها نشان ندهند. این فرقه ها اجازه داشتند در حومه رم بمانند. دینداری در میان شهروندان رومی برای چنین فرقه هایی مجاز نبود.

همراه با فرقه های بت پرستی نشان داده شده، یهودیان مجاز بودند که مناسک مذهبی خود را بدون محدودیت انجام دهند. عجیب تر به نظر می رسد که نقاط تماس کمتری بین بت پرستی رومی و یهودیت نسبت به فرقه های رومی و دیگر فرقه های بت پرست وجود داشت. تعجب آورتر این است که یهودیان، از طریق ادعای افتخارآمیز خود برای تقدس استثنایی، تبدیل به قبیله ای منفور برای رومیان شدند. رومیان به شدت از یهودیان بیزار بودند که حتی در روابط معمولی روزمره سعی می کردند تا حد امکان از سایر هموطنان دور بمانند، نان، کره و سایر اقلام روزمره را از بت پرستان نمی خریدند، به زبان آنها صحبت نمی کردند، نمی پذیرفتند. آنها به عنوان شاهد و غیره و غیره.

مبنای اصلی که بر اساس آن مدارا رومیان نسبت به فرقه هایی که با آنها بیگانه بود ابراز می شد، این بود که اینها آیین های ملیت های خاص، فرقه های داخلی مردمان مشهور بودند. رومیان، به عنوان مشرکان، نسبت به خدایان بیگانه متعصب نبودند. آنها عبادت هر یک از مردمی را که تسخیر کردند، غیرقابل تعرض اعلام کردند، به این امید که از این طریق تا حدی بر مردمان تسخیر شده و تا حدی حمایت خدایان خود این مردمان را به دست آورند.

به نوبه خود، پرستندگان فرقه های بیگانه به رومیان دلیلی برای عصبانیت با آنها نمی دادند. فرقه های خارجی نسبت به اتخاذ لحنی تحقیرآمیز و مغرور قبل از دین روم محتاط هستند. این گونه بود که سایر اقوام بت پرست با آیین رومی با احترام رفتار کردند. یهودیان در این مورد نیز تفاوت شدیدی ایجاد نکردند. خود یهودیان سعی می کردند تا حد امکان با رومیان مغرور کنار بیایند. درست است که یهودیان قاطعانه به دین خود پایبند بودند ، اما با خدمات مختلف به حاکمان خود - رومی ها ، آنها توانستند موقعیت مذهبی قابل تحملی را برای خود به دست آورند. حداقل اندکی، آنها همچنان سعی می کردند با قوانین مردم حاکم مطابقت داشته باشند، برای این رومیان از اخلاق و آداب و رسوم آنها تسلیم شدند. هنگامی که به یهودیان به امپراتور کالیگولا گزارش شد که به اندازه کافی نسبت به شخص مقدس امپراتور ابراز احترام نمی کنند، نیابتی نزد او فرستادند: «این نمایندگان به کالیگولا برای شما قربانی می دهیم و نه ساده. قربانی ها، اما هکاتومب ها (سنتیمال). ما قبلاً این کار را سه بار انجام داده ایم - به مناسبت به سلطنت رسیدن، به مناسبت بیماری، برای بهبودی و برای پیروزی شما.» البته قرار بود چنین اظهاراتی باعث آشتی دولت روم با یهودیان شود.

دولت بت پرستان روم چیزی را در مسیحیان نمی دید که مسیحیت را با سایر فرقه ها یکسان می کند. مسیحیان هیچ آیین داخلی باستانی نداشتند. مسیحیان، از نظر دولت روم، چیزی عجیب، غیرطبیعی، منحط بین مردم بودند، نه یهودی، نه بت پرست، نه یکی یا دیگری...

از منظر دینی عهد باستان، مسیحیت با موعظه عبادت خود که به هیچ مکان و حالتی گره نخورده بود، به مثابه چیزی مغایر با ماهیت اشیاء و نقض هر نظم قطعی جلوه می کرد.

مسیحیان چیزی نداشتند که در هر فرقه مذهبی یافتند، چیزی از همه چیزهایی که حتی فرقه یهودی با بت پرستی داشت، نداشتند. آنها هیچ قربانگاهی، هیچ تصویری، هیچ معبدی، هیچ قربانی پیدا نکردند - می توان تصور کرد - که مشرکان را بسیار شگفت زده می کند. "این چه نوع دینی است؟" - مشرکان می توانند از خود بپرسند.

و با این حال، کاملاً غیرممکن به نظر می رسید که مسیحیت، که خود را پیروان متعددی در بین همه دارایی ها می دید، بدون استثناء خود شهروندان رومی، تهدیدی برای سرنگونی دین دولتی و همراه با آن خود دولت باشد، زیرا ارتباط نزدیکی با دین داشت. با مشاهده این، دیگر کاری برای انجام روم بت پرست باقی نمانده بود، که چگونه، به معنای حفظ خود، نیروی درونی مسیحیت برای مقابله با حداقل یک نیروی خارجی - از این رو آزار و اذیت، یک پیامد طبیعی است.

2. آزار و اذیت مسیحیان با مثال

در سال 1996، مجله "گذشته و حال" مقاله ای توسط مورخ کالیفرنیایی هارولد دریک "از بره تا شیر" را منتشر کرد که به مشکل تساهل در مسیحیت باستان اختصاص داشت. تز در مورد تقابل بین انحصار دینی مسیحی و تساهل مذهبی باستانی که در دوران باستان کاملاً تثبیت شده بود، با تغییر ظاهراً ناچیز در زاویه دید، چندان بی عیب و نقص نبود. در واقع، استدلال با این واقعیت آشکار دشوار است که مسیحیت تغییرپذیری باورهای دینی را به رسمیت نمی‌شناخت، این که برتری خود را بر سایر نظام‌های دینی (در اصل، داشتن حق وجود) ابراز نکرد، اما غیبت را اعلام کرد. هر گونه جایگزینی برای آموزه های عیسی مسیح به دلیل اشتباه و نادرستی تمام تمرین های دیگر. بحث با این واقعیت دشوار است که در دنیای باستان، خدایان ده ها قوم به طور ارگانیک همزیستی داشتند و تلفیق مذهبی یکی از بهترین ها شد. ابزار موثرتضمین وحدت ایدئولوژیک امپراتوری روم.

در ارائه وقایع، جزئیات زیر توجه را به خود جلب می کند: اول از همه، اعدام مسیحیان که قبل از ظهور پولیکارپ در صحنه رخ داده است، ظاهراً مطابق با قوانین روم است. آنها تا آخرین لحظه سعی می کنند مسیحیان سرسخت را متقاعد کنند که دست از کار بکشند، در صورتی که این امر نه با متقاعد کردن و نه با شکنجه محقق نمی شود، به قتل می رسند. انبوه تماشاگران مستقیماً در رویدادها شرکت نمی کنند. تنها اشاره به رفتار افراد حاضر در اعدام بیشتر شبیه یک درج ادبی به نظر می رسد تا بازتابی از روند واقعی وقایع: عذاب مسیحیان به قدری زیاد است که با دیدن گوشت برهنه باعث می شوند "کسانی که در نزدیکی ایستاده اند همدردی کن و گریه کن." بدیهی است که این تذکر در مورد مسیحیان حاضر صدق نمی کند، اما سیر بعدی وقایع اعتبار آن را در رابطه با مشرکان رد می کند. ذکر مثال های مشخصی از اعدام ها واضح تر خواهد بود.

مرگ ژرمنیکوس جمعیت را به حالت هیجانی شدید سوق می دهد. "متعجب از اشراف خانواده مسیحی وارسته و خداپسند"، مخاطبان خواستار پایان دادن به ملحدان و یافتن پولیکارپ هستند. از این نقطه به بعد، سیر وقایع تا حد زیادی توسط جمعیت تعیین می شود.

بدیهی است که جذابیت جمعیت، اگر نه تهدید آمیز، کاملاً پایدار بود. از آنچه پولیکارپ خواسته شده است، چنین بر می آید که نقش او در جامعه مسیحی به طور گسترده ای شناخته شده بود. با این حال، تا این مرحله، هیچ اتهامی مطرح نشده بود، که تقریباً به ناچار منجر به مرگ یک فرد برجسته کلیسا می شد. اکنون، علیرغم عدم حضور دادستان مشخص (و همانطور که می دانید، حضور چنین دادستانی از الزامات رویه قضایی روم بود)، مقامات مجبور به جستجوی پولیکارپ هستند. مجریان مستقیم درگیر در جستجو به سرعت و به گفته یوسبیوس کاملاً پرانرژی عمل می کنند. اما چنین عجله ای اولاً مانع از آن نمی شود که پولیکارپ دو ساعت تمام نماز را وقف کند و ثانیاً لزوماً نشان دهنده تمایل آنها به مرگ بزرگ نیست. زیرا در اولین فرصت، با نشستن پیرمرد در گاری شخصی خود، هیرودیس و پدرش تمام تلاش خود را می کنند تا پولیکارپ را متقاعد کنند که پافشاری نکند و فداکاری کند. به نظر ما این احتمال وجود دارد که رفتار مقامات نشان دهنده اعتقاد آنها باشد که آرام کردن جمعیت مهمتر از مجازات رئیس جامعه مسیحی است.

با ورود به سالن آمفی تئاتر مشخص می شود که هیجان مردم فروکش نکرده است. جمعیت فریاد می زند و برای مقابله با پولیکارپ اعلام آمادگی کامل می کند. شرایط مربوط به صدور حکم نیز کاملاً نشان دهنده است. انبوهی از مشرکان و یهودیان در اسمیرنا در حالت «خشم تسلیم ناپذیر» خواهان انداختن پولیکارپ به سوی شیرها هستند. با این حال، با توجه به این واقعیت است که زمان در نظر گرفته شده توسط قانون برای این گونه عینک ها گذشته است، پروکنسول فیلیپ حاضر به ارضای عطش خون مردم نمی شود. حکمی صادر می‌شود که با شرایط مناسب‌تر است، هرچند کم‌تر ظالمانه نیست. حکمی که جمعیت در یک عجله فریاد زد. هم‌صدا بودن جمعیت هم توسط یوسبیوس و هم در متن مصائب مورد تأکید قرار گرفته است - همانطور که بر مشارکت فعال مخاطبان، جمعیتی مختلط از مشرکان و یهودیان، در آماده‌سازی محل اعدام تأکید شده است. بنابراین، تغییر تدریجی در نقش جمعیت رخ می دهد: ابتدا تماشاگران نسبتاً منفعل، سپس آغازگر اقدامات ضد مسیحی و در نهایت، شرکت کنندگان فعال. شدت عمل به تدریج افزایش می یابد، گویی که تضاد فزاینده بین دنیای امپراتوری و مسیحیان را برجسته می کند. در عین حال ، مقامات نسبتاً منفعل هستند ، اقدامات آنها تابع روند حوادث است. در نتیجه، امکان دستیابی به نوعی سازش وجود دارد: رعایت ناکافی حاکمیت قانون در این روند با این واقعیت جبران می شود که هیجان مخاطب به خیابان ها سرازیر نشود و در چارچوب خاصی باقی بماند.

تقریباً به همان دهه که به مرگ پولیکارپ می رسد، دو شهادت دیگر در مورد محاکمه مسیحیان تعلق دارد. این داستان بطلمیوس و لوسیوس است که در شرح یوستین در دومین عذرخواهی او و شهادت خود یوستین با همرزمانش حفظ شده است. در مورد اول، مقدمه تحقیق در مورد وابستگی بطلمیوس به دین مسیحی، یک درگیری خانوادگی، ظاهراً بسیار طولانی، بین رومی، که نامش ذکر نشده، و همسرش است. همسری که مدتی پس از گرویدن به مسیحیت، امید به دور کردن شوهرش از کارهای ناشایست را رها می کند و تقاضای طلاق می کند و نمی خواهد به قول جاستین در زندگی ناعادلانه و شیطانی او شرکت کند. شوهر نه تنها از تصدیق تصمیم او امتناع می کند، بلکه سعی می کند همسرش را به مسیحی بودن متهم کند. با این حال، به لطف طوماری خطاب به خود امپراتور، برای مدتی معلوم می شود که همسر در برابر اقدامات رومی آسیب ناپذیر است و سپس خشم شوهر علیه مربی او، بطلمیوس، که رومی را به مسیحیت تبدیل کرد، تبدیل می شود. و در اینجا جاستین جزئیات نسبتاً جالبی را ارائه می دهد. همسر که مطمئن نیست این تلاش بیهوده نخواهد بود، نه تنها بطلمیوس را متهم می کند، بلکه با صدیقی که دستگیری او به او محول شده است موافقت می کند تا فوراً بپرسد که آیا شخص بازداشت شده مسیحی است یا خیر. احتمالاً رومی می ترسد که بدون چنین توافقی، مقصر فروپاشی خانواده اش بتواند با نوعی پاسخ طفره آمیز از مجازات جلوگیری کند. بنابراین، تنها چیزی که برای بخشدار، که بطلمیوس در برابر او ظاهر می شود، باقی می ماند، تکرار همان سؤال مستقیم است - آیا پاسخ دهنده مسیحی است. تلاش شخص حاضر در صدور حکم لوسیوس برای به چالش کشیدن قانونی بودن تصمیم منجر به اعدام دیگری می شود. البته می توان در مورد درجه پردازش ادبی تاریخ سوالی مطرح کرد، همانطور که P. Kerstes انجام می دهد، اما رعایت رسمی قانونمندی توسط رومیان در این روند بدیهی است، صرف نظر از اینکه خود مسیحیان چگونه با اتهامات مبنی بر این موضوع برخورد می کنند. نام".

محاکمه جاستین و رفقایش، که طبق Chronicon Paschale، در سال 165 برگزار شد، RM Grant نشان می دهد که دلیلی که به کرسنت اجازه داد محاکمه را علیه یکی از مخالفان دیرینه خود آغاز کند، اپیدمی 165 گرمی بود که به همان اندازه قانونی به نظر می رسد. تشریفات ... در رم. با همه احتمال وقوع چنین روندی (معلوم است که بلایای مختلف تا چه حد تأثیر جدی بر اقدامات ضد مسیحی داشته است)، به سختی می توان به طور صریح درباره اعتبار چنین فرضی قضاوت کرد.

به طور کلی پذیرفته شده است که مواد تحقیق، اگر نه توسط معاصر جاستین، پس از مدت بسیار کوتاهی گردآوری شده است. منطقی است که فرض کنیم موقعیت های انتقام شخصی تحت پوشش قانون روم چندان استثنایی نبوده است. استفاده از نام مسیحیان برای رسیدن به اهداف خود به اندازه کافی آسان بود. دانستن اینکه شخصی به جامعه مسیحی تعلق دارد می تواند به سلاحی قدرتمند علیه او تبدیل شود و در تسویه حساب یا حتی تصاحب اموال کمک کند. وجود چنین رویه‌ای در عذرخواهی ملیتو خطاب به مارکوس اورلیوس گزارش شده است: «مخبران بی‌شرم و کسانی که می‌خواهند اموال دیگران را تصاحب کنند، از این فرمان استفاده می‌کنند، شبانه روز آشکارا مرتکب قساوت می‌شوند و از کسانی که هیچ گناهی ندارند غارت می‌کنند. اگر به دستور شما این اتفاق می افتد، همینطور باشد. زیرا یک حاکم عادل دست به اقدامات ناعادلانه نخواهد زد... اما اگر از سوی دیگر این تصمیم و فرمان جدید که حتی در برابر دشمنان از بین بربرها بسیار سخت است، از جانب شما صادر نشود، ما بیشتر از آن می خواهیم. ما را به چنین دزدی بی‌قانونی از جمعیت رها نکن.» از آنچه گفته شد به وضوح برمی آید که علاوه بر اختلافات مذهبی، وقایع نیز تحت تأثیر تمایل پیش پا افتاده بخشی از مردم به بهره مندی از احساسات ضد مسیحی بوده است.

در طول دو دهه گذشته، موقعیت مورخان در ارزیابی رویدادهای مربوطه به طور قابل توجهی تغییر کرده است. تجزیه و تحلیل اسناد مربوط به سرکوب های ضد مسیحی در اواسط قرن دوم پس از میلاد نشان می دهد که ارزیابی بدون ابهام از رفتار هر دو طرف غیرممکن است. از یک طرف، اقدامات مسیحیان، که گاهی اوقات به اندازه کافی تحریک می شود، واقعا نمی تواند به عنوان نمونه ای از رفتار مدارا باشد. از سوی دیگر، جامعه رومی، حتی با در نظر گرفتن نیاز عادی سیاسی برای حفاظت از ارزش های خود، همیشه از هنجارهای روابطی که تحت تعریف تساهل قرار می گیرند، پیروی نمی کند. خوانش جدید مورخان از سازماندهی فرآیندهای ضد مسیحی به عنوان یک آیین سیاسی، این سوال اصلی را برطرف نمی کند: معیارهای ارزیابی موقعیت جامعه به عنوان جامعه بردبار چیست و مرز بین عملی که صلح عمومی را تضمین می کند کجاست. و عدم تحمل مخالفت؟ از این منظر، مسئله به ظاهر بسته رابطه نگرش ایدئولوژیک جامعه روم و کمون مسیحی نیازمند خوانشی جدید است و تز تساهل مذهبی رومیان یک افسانه است.

3. افسانه ها در مورد آزار و اذیت مسیحیان

ما به عنوان مورخ ناگزیر در تلاش برای یافتن حقیقت اصلی به منابع اولیه روی می آوریم، اما نمی توان انکار کرد که این تلاش می تواند به دور شدن از حقیقت منجر شود. سخنان شاهدان یا راویان، که در گذشته عمیق ثبت شده است، مملو از نظرات آنها در مورد چشم انداز آنچه اتفاق افتاده، موقعیت شخصی و تجربه آنهاست. این یک منبع ذهنی و تا حد زیادی غیر قابل اعتماد است، اما در غیاب دیگران، باید یاد بگیرید که داستان را از حقیقت جدا کنید. در این فصل دقیقاً برعکس عمل خواهیم کرد.

گزیده هایی از مزبور به عنوان منبع قابل بررسی است که به نوبه خود از نسخه خطی اولیه ششم قبل از میلاد گنجانده شده است. آزار و اذیت بنابراین استفان با مرگ وحشتناکی درگذشت. شائول که هنوز خشمگین شده بود نسبت به این "کفرگو"، که به هیچ وجه نمی توانست استدلال های کتاب مقدس صریح او را رد کند، "کشتن او را تایید کرد." شکل فعل یونانی به کار رفته در اینجا حتی ممکن است به تجلی قوی‌تری از موقعیت و تصمیم او در مواجهه با تلاش‌های دیگران برای استدلال با او به روشی متفاوت اشاره کند.

در واقع، اگر چنین تلاش‌هایی صورت می‌گرفت، تنها تأثیری که داشتند، افزایش خشم او علیه این «ناصری‌ها» بود. در آن روز بود که آزار و شکنجه کلیسای اورشلیم آغاز شد. به زودی به شعله ای خروشان تبدیل خواهد شد که توسط شائول فریسی برافروخته و حمایت می شود. اما لوقا، با مقاومت در برابر وسوسه نوشتن متنی طولانی و پرکلام در مورد بدبختی های برادرانش، فقط این را اضافه می کند:

«و شائول کلیسا را ​​عذاب داد و وارد خانه‌ها شد و مردان و زنان را به زندان انداخت.»

نقاشی یعقوب رسول که با رنگ های ملایم نقاشی شده است، این تراژدی را اینگونه به تصویر می کشد: «آیا ثروتمندان به شما ظلم نمی کنند و شما را به قضاوت نمی کشانند؟ آیا به نام نیکی که شما را به آن می خوانند بی حرمتی نمی کنند؟ (آیا آنها به نام نیک مسیح که به شما داده شده است کفر نمی گویند؟ - ترجمه مدرن متون کتاب مقدس، مسکو، 1998).

اگر کلمات: "ورود به خانه ها" (در ترجمه انگلیسی: "ورود به هر خانه"؛ در ترجمه روسی مدرن: "از خانه به خانه رفتن") به معنای تحت اللفظی آنها گرفته شود، این سوال پیش می آید: "چگونه شد شائول می‌دانست که در چه خانه‌هایی می‌توانست مؤمنانی را بیابد که در آن‌ها زندگی می‌کنند؟» شاید منظور از کار کاملا آماده "پلیس مخفی" باشد که قبل از شروع هیجان شدید در مورد استفان انجام شده است؟ یا می‌تواند در اینجا به معنای کنیسه‌ها (خانه‌های شریعت) باشد که همانطور که معلوم است مؤمنان در آنجا جمع می‌شدند؟

از نظر شائول، این شاگردان خداوند «شاهدان دروغین درباره خدا بودند، زیرا آنها در مورد خدا شهادت دادند که او مسیح را زنده کرد، کسی که (شائول در این مورد مطمئن بود) او را زنده نکرده بود.

با تجزیه و تحلیل این افسانه ها، مایلم یادآوری کنم که اشاراتی به شائول، بعدها پولس رسول، در بسیاری از منابع یافت می شود، بنابراین انکار وجود پولس یا خود شائول منطقی نیست. اما افسانه رستاخیز مسیح به ویژه مشارکت شائول در این امر مورد تردید است. نقل قول های مربوط به اعدام مسیحیان که از خانه های خود ماهیگیری شده اند نیز موافق نیستند. در این مورد، می توان فرض کرد که مسیحیان می توانستند در محله های جداگانه ادغام شوند. یا محله هایی وجود داشت که اکثریت قابل توجهی از افراد با ایمان مسیحی وجود داشت.

بدین ترتیب او آنها را ویران کرد. کلام لوقا وحشی را توصیف می کند که بدن مرده را می درید (مقایسه کنید با مزمور 79:14). زمان فعل حاکی از آن است که با شروع این کار وحشتناک ، او با اصرار آن را انجام داده است.

مزمور 79 واقعاً شگفت‌انگیز است مانند مزموری درباره استفان و یاران شهیدش.

چند جزییات اضافی که در مورد این آزار و شکنجه ها در اختیار ماست، به طور تصادفی از داستانی که خود پولس در سال های اولیه زندگی اش، زمانی که دشمن ایمان بود، به ما رسیده است: «حتی پیروان این تعلیم را تا سر حد مرگ آزار و اذیت کردم ( "راههای خداوند" - ترجمه روسی مدرن) ، زن و مرد را می بندد و به زندان می اندازد."

پولس ادامه می دهد: "و در تمام کنیسه ها آنها را بارها شکنجه دادم و مجبورشان کردم که به عیسی کفر گویند ("دست از ایمان" - ترجمه امروزی)." کارزاری که در آخرین عبارت شوم به تصویر کشیده شده بود قرار بود بر ذهن پل سنگینی کند مدت زمان طولانیپس از تبدیل او در طول اولین بازگشت خود به اورشلیم، او باید ساعت های زیادی را صرف اصلاح کرد که با کسانی که قبلاً آنها را ترسانده بود، کرد تا آنها ایمان را رها کنند.

گول کشوری بود که میدان رویدادهای توصیف شده در آن راه اندازی شد. کلیساهای این دو شهر، معروف و باشکوه، کارنامه شهدا را به کلیساهای آسیا و فریگیه فرستادند. آنها در مورد آنچه با آنها اتفاق افتاده صحبت می کنند (من از قول خودشان نقل می کنم):

«بندگان مسیح که در وین و لوگدون در گال زندگی می‌کنند، به برادران آسیایی و فریگیه که با ما ایمان و امید به رستگاری دارند، صلح، شادی و جلال از جانب خدای پدر و خداوند ما عیسی مسیح " سپس پس از مقدمه ای، داستان خود را اینگونه آغاز می کنند:

«اینجا چه ظلمی بود، چه خشم شدید مشرکان نسبت به اولیای الهی، چه شهدای خجسته تحمل کردند، ما دقیقاً نمی توانیم بگوییم و نمی توانیم توصیف کنیم. دشمن با تمام قوا بر ما افتاد و آمدن اجتناب ناپذیر خود را در آینده آماده کرد. او همه چیز را عملی کرد: او ما را به راه انداخت و به ما یاد داد که بندگان خدا را آزار دهیم. نه تنها اجازه ورود به خانه ها، حمام ها و بازار را نداشتیم. ما به طور کلی ممنوع بودیم که خودمان را در هر جایی نشان دهیم. اما فیض خدا علیه آنها اسلحه به دست گرفت: ضعیفان را تقویت کرد، با دژی مستحکم مخالفت کرد که تمام یورش شیطان را بر عهده گرفت. این افراد به دیدار دشمن رفتند، در برابر هر سرزنش و شکنجه ایستادگی کردند. از آنجا که بسیاری از چیزها را کوچک می دانستند، به سوی مسیح شتافتند، و واقعاً نشان دادند که «مصائب موقت کنونی در مقایسه با جلالی که در ما آشکار خواهد شد، ارزشی ندارند.»

در اینجا، در میان بقیه، یک اختلاف آشکار شد: برخی آماده شهادت بودند و به راحتی اقرار به ایمان کردند. با این حال، معلوم شد که آنها آماده نیستند، بدون تجربه، هنوز ضعیف هستند، و قادر به مقاومت در برابر این رقابت بزرگ نیستند. ده نفر از این قبیل بودند که دور افتادند. اندوهی عظیم و اندوهی بی اندازه برای ما به ارمغان آوردند و عزم دلیرانه آنانی را که هنوز اسیر نشده بودند و هر چند با ترس بسیار به شهدا کمک کردند و آنان را رها نکردند، شکستند. در اینجا همه ما با وحشت مواجه شدیم، زیرا نتیجه اعتراف آنها تاریک بود. ما از شکنجه نمی‌ترسیدیم، اما با دیدن آخرالزمان، ترسیدیم که کسی از بین برود.

هر روز کسانی را می گرفتند که شایسته جبران تعداد شهدا بودند. از میان دو کلیسای ذکر شده، فعال ترین افراد را انتخاب کردند، که کلیساها، در اصل، آنها را حفظ کردند. برخی از غلامان بت پرست ما نیز اسیر شدند. به نام قدرت، نماینده دستور داد همه ما را پیدا کنند. آنها که از شکنجه هایی که مقدسین در مقابل چشمان خود متحمل می شدند و تسلیم ترغیب های سربازان می شدند، هراسان به ما تهمت می زدند و از طریق دسیسه های شیطان شهادت دروغ می دادند: ما جشن های فیستا، پیوندهای ادیپ و به طور کلی چیزهایی از این دست داریم. که ما حتی نمی توانیم بگوییم اما به آن فکر کنیم. غیرممکن است باور کنیم که چنین اتفاقی برای مردم افتاده است. وقتی این شایعات پخش شد، همه از کوره در رفتند. حتی آنهایی که به دلیل روابط دوستانه بیشتر به ما تمایل داشتند، از عصبانیت به ما دندان قروچه می کردند. کلام پروردگار ما به حقیقت پیوست: «زمانی فرا می رسد که هر که تو را می کشد، گمان می کند که خدا را عبادت می کند». حالا شهدای مطهر شکنجه هایی را تحمل کردند که قابل وصف نیست. شیطان تمام تلاش خود را کرد تا کلام کفرآمیز به زبان آنها بیان شود.

تمام خشم شدید جمعیت، نماینده و سرباز بر قدیس، شماس اهل وین افتاد. در ماتور، به تازگی غسل تعمید داده شده، اما یک مبارز خوب. در مورد آتالوس، اهل پرگامون، که همیشه تکیه گاه و دژ مستحکم مسیحیان محلی بوده است، و بر بلاندینا: بر او، مسیح نشان داد که افراد ناچیز، نامحسوس و حقیر در میان مردم نزد خدا برای عشق به او تجلیل می شوند. برای نمایش، اما در عمل. آنها از همه چیز می ترسیدند: هم ما و هم معشوقه زمینی او، که خود در میان اعتراف کنندگان بود، معتقد بودیم که بلاندینا، به دلیل ضعف بدنی، قدرت کافی برای یک اعتراف جسورانه را نخواهد داشت. چنان پر از قدرت بود که جلادان که به جای همدیگر، از صبح تا عصر او را به هر نحو ممکن شکنجه می کردند، خسته شدند و او را ترک کردند. آنها اعتراف کردند که شکست خوردند و نمی دانستند چه کار دیگری انجام دهند. آنها تعجب کردند که بلاندینا چگونه هنوز زندگی می کند، اگرچه تمام بدنش پاره شده بود و زخمی در حال باز شدن مداوم داشت. به گفته آنها، یک نوع شکنجه کافی است که انسان روح خود را تسلیم کند - نیازی به این همه و چنان نیست. اما مبارک، مانند یک مبارز واقعی، از اعتراف نیروی تازه ای گرفت: او آنها را ترمیم کرد، استراحت کرد، احساس درد نکرد و تکرار کرد: "من یک مسیحی هستم، ما هیچ کار بدی انجام نمی دهیم."

و سنت با شجاعت متحمل رنج هایی شد که فراتر از همه نیروی انسانی بود و مردم او را عذاب می دادند. شریران امیدوار بودند که از او کلمه ای نامناسب را بشنوند که در اثر شکنجه های شدید و مداوم از بین رفته بود، اما او آنقدر در مقاومت خود محکم بود که حتی نام، ملیت یا زادگاهش را ذکر نکرد و نگفت برده است یا برده. رایگان؛ او به همه سؤالات به زبان لاتین پاسخ داد: "من یک مسیحی هستم." به جای نام، به جای شهر، به جای اصلش، به جای همه چیز، اعتراف خود را بارها و بارها تکرار کرد: مشرکان سخن دیگری از او نشنیدند. هم نماینده و هم جلادها به شدت عصبانی شده بودند و نمی دانستند چه باید بکنند، در نهایت شروع به زدن صفحات مسی داغ روی حساس ترین نقاط بدن کردند. و گوشت سوخت، اما قدیس در اعتراف خود تزلزل ناپذیر ماند. آب زنده ای که از رحم مسیح بیرون می آمد او را سیراب می کرد و به او نیرو می بخشید. بدن او شاهد آنچه تجربه کرده بود بود: همه چیز با زخم و زخم پوشیده شده بود، منقبض شده بود و ظاهر انسانی خود را از دست داده بود. اما مسیح که در او رنج می برد، او را تجلیل کرد و دشمن را تضعیف کرد و با این مثال به دیگران نشان داد که هیچ چیز وحشتناکی نیست، عشق پدر کجاست، هیچ چیز صدمه نمی زند، جلال مسیح کجاست.

چند روز بعد، اشرار دوباره شروع به شکنجه شهید کردند، به این امید که اگر اندام متورم و متورم او را تحت همین شکنجه ها قرار دهند، یا بر او غلبه کنند - و بعد حتی یک دست هم طاقت نیاورد - یا او. زیر شکنجه می مرد و مرگ او بقیه را می ترساند. با این حال، هیچ اتفاق مشابهی برای او نیفتاد: در شکنجه‌های بعدی، برخلاف انتظار همگان، او قوی‌تر شد، صاف شد، ظاهر سابق و توانایی استفاده از اعضایش را به دست آورد: شکنجه‌های ثانویه برای او شروع شد نه به عنوان مجازات، بلکه ، به لطف مسیح، در شفا ...

کتاب اوزبیوس قیصریه مملو از توصیفات عذاب مسیحیان و شکنجه ها و نقل قول هایی از خود شکنجه شدگان است. می توان تلاش نویسنده را برای تأکید بر استواری مؤمنانی که عذاب دیدند و یک روز بعد دو زخم التیام یافت ردیابی کرد. مداخله الهی... باید گفت که چنین شکنجه هایی واقعاً انجام شده است، اما می توان حدس زد که نه چندان گسترده. و البته مردم اغلب مردند، قرار نیست بعد از چنین چیزی زنده بمانند.

نتیجه

دلایل و انگیزه های سه قرن آزار و اذیت مسیحیان توسط امپراتوری روم پیچیده و متنوع است. از دیدگاه دولت روم، مسیحیان متخلف به عظمت (majestatis rei)، مرتد از خدایان دولتی بودند. ????, sacrilegi) پیروان سحر و جادو ممنوع (magi, malefici)، اعتراف کنندگان به مذهب ممنوع شده توسط قانون (religio nova، peregrina et illicita). مسیحیان متهم به توهین به عظمت شدند، هم به این دلیل که برای خدمات الهی خود به طور مخفیانه و شبانه گرد هم می آمدند و جلسات غیرمجاز تشکیل می دادند (شرکت در collegium illcitum یا در coetus nocturni برابر با شورش بود)، و هم به این دلیل که آنها از احترام به تصاویر امپراتوری خودداری می کردند. آب خوری و بخور دادن ارتداد از خدایان دولتی (sacrilegium) نیز نوعی توهین به عظمت محسوب می شد.

در مورد ادیان peregrinae ، آنها قبلاً توسط قوانین جداول XII ممنوع شده بودند: طبق قوانین امپراتوری ، افراد طبقه بالا به دلیل تعلق به یک مذهب بیگانه در معرض تبعید بودند و طبقه پایین - مجازات اعدام. علاوه بر این، مسیحیت انکار کامل سیستم بت پرستی بود: دین، دولت، شیوه زندگی، اخلاق، زندگی اجتماعی و خانوادگی. مسیحی برای بت پرستان یک «دشمن» به معنای وسیع کلمه بود: hostis publicus deorum، imperatorum، legum، morum، naturae totius inimicus و غیره. امپراتوران، حاکمان و قانونگذاران در مسیحیان توطئه گران و یاغیانی می دیدند که تمام پایه های زندگی دولتی و عمومی را متزلزل می کردند. کاهنان و سایر خادمان دین مشرک طبیعتاً باید با مسیحیان دشمنی می کردند و با آنها دشمنی می کردند. افراد تحصیل کرده که به خدایان باستان اعتقاد نداشتند، اما به علم، هنر، کل فرهنگ یونانی و رومی احترام می گذاشتند، گسترش مسیحیت - از دیدگاه آنها، خرافات شرقی وحشی - خطری بزرگ برای تمدن دیدند. مردمان بی سواد، که کورکورانه به بتها، اعیاد و مراسم بت پرستی وابسته بودند، با تعصب، «بی خدایان» را مورد آزار و اذیت قرار دادند. با چنین خلق و خوی جامعه بت پرستان در مورد مسیحیان، مضحک ترین شایعات می تواند منتشر شود، ایمان پیدا کند و دشمنی جدیدی با مسیحیان برانگیزد. کل جامعه بت پرستی با غیرت خاص به اجرای مجازات قانون در مورد کسانی که آنها را دشمن جامعه می دانست و حتی متهم به نفرت از کل نژاد بشر می دانست کمک کرد.

از زمان های قدیم مرسوم بوده است که ده مورد آزار و شکنجه علیه مسیحیان، یعنی توسط امپراطوران: نرون، دومیتیان، تراژان، ام.اورلیوس، اس. سور، ماکسیمینوس، دسیوس، واله پیان، اورلیان و دیوکلتیان برشمرده شود. بر اساس تعداد اعدام‌های مصری یا شاخ‌هایی که در آخرالزمان با بره می‌جنگند، چنین شمارشی مصنوعی است. او با واقعیات مطابقت ندارد و اتفاقات را به خوبی توضیح نمی دهد. کمتر از ده مورد آزار و شکنجه سیستماتیک عمومی و گسترده و آزار و شکنجه های خصوصی، محلی و تصادفی به طور غیرقابل مقایسه بیشتر بود. آزار و شکنجه همیشه و در همه مکان ها همان خشونت را نداشت. همان جنایاتی که علیه مسیحیان متهم می شود، به عنوان مثال، هتک حرمت، به تشخیص قاضی می تواند مجازات شدیدتر یا ملایم تری داشته باشد. بهترین امپراتوران، مانند تراژان، ام. اورلیوس، دکیوس و دیوکلتیان، مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار دادند، زیرا محافظت از پایه های دولت و زندگی عمومی برای آنها مهم بود.

امپراتوران «بی لیاقت» مانند کومودوس، کاراکالا و هلیوگابالوس، البته نه از سر دلسوزی، بلکه به دلیل بی توجهی کامل به امور دولتی، نسبت به مسیحیان زیاده خواهی کردند. اغلب خود جامعه آزار و اذیت مسیحیان را آغاز می کرد و حاکمان را به این کار تشویق می کرد. این امر به ویژه در زمان بلایای اجتماعی مشهود بود. در شمال آفریقا ضرب المثلی ترسیم شد: "باران نیست، بنابراین مسیحیان مقصر هستند." هر زمان که سیل، خشکسالی یا بیماری همه گیر رخ می داد، جمعیت متعصب فریاد می زدند "Christianos ad leones"! در آزار و شکنجه‌هایی که ابتکار آن به امپراتوران تعلق داشت، گاهی انگیزه‌های سیاسی در پیش‌زمینه بود - بی‌احترامی به امپراتوران و آمال ضددولتی، گاه انگیزه‌های صرفاً مذهبی - انکار خدایان و تعلق به یک دین غیرقانونی. با این حال، سیاست و مذهب هرگز نمی توانست به طور کامل از هم جدا شوند، زیرا دین در روم به عنوان یک امر دولتی در نظر گرفته می شد.

دولت روم در ابتدا مسیحیان را نمی شناخت: آنها را فرقه یهودی می دانست. به این ترتیب، مسیحیان از بردباری برخوردار بودند و در عین حال به اندازه یهودیان مورد تحقیر قرار گرفتند. اولین آزار و شکنجه را نرون (64) انجام داده است. اما این آزار و شکنجه برای ایمان مناسب نبود، و به نظر نمی رسید که فراتر از روم باشد. ظالم می خواست برای آتش رم، که در آن افکار عمومی او را متهم می کرد، کسانی را که در نظر مردم قادر به انجام یک عمل شرم آور بودند مجازات کند. در نتیجه، کشتار غیرانسانی معروف مسیحیان در روم اتفاق افتاد. از آن زمان، مسیحیان احساس انزجار کامل از دولت روم کرده اند، همانطور که از توصیف آخرالزمانی بابل بزرگ، همسری سرمست از خون شهدا می توان دریافت. در نظر مسیحیان، نرون دجال بود که بار دیگر ظاهر می شد که با قوم خدا می جنگد، و امپراتوری روم پادشاهی شیاطین بود که به زودی با آمدن مسیح و پایه گذاری آن به طور کامل نابود می شد. پادشاهی مبارک مسیحا در زمان نرون در روم، طبق سنت کلیسای باستانی، رسولان پولس و پطرس رنج کشیدند. آزار دوم به امپراتوری ها نسبت داده می شود. دومیتیان (81-96); اما سیستماتیک و گسترده نبود. به دلایل کمی شناخته شده، چندین اعدام در رم انجام شد. خویشاوندان جسمانی مسیح، از نسل داوود، از فلسطین به روم معرفی شدند، اما خود امپراتور در بیگناهی آنها متقاعد شد و به آنها اجازه داد بدون هیچ مانعی به وطن خود بازگردند.

برای اولین بار، دولت روم در زمان امپراتور تراژان (98-117)، که به درخواست پلینی جوان، حاکم بیتینیا، نشان داد که چگونه مقامات، علیه مسیحیان به عنوان علیه یک جامعه مشکوک سیاسی اقدام کرد. باید با مسیحیان برخورد کرد بر اساس گزارش پلینی، هیچ جنایت سیاسی در پشت مسیحیان مورد توجه قرار نگرفت، جز شاید خرافه لجاجت بی ادبانه و شکست ناپذیر (آنها نمی خواستند در مقابل تصاویر شاهنشاهی تنبیه و بخور دهند). با توجه به این موضوع، امپراتور تصمیم گرفت که به دنبال مسیحیان نگردد و محکومیت های ناشناس علیه آنها را نپذیرد. اما اگر از نظر قانونی متهم شدند و پس از تحقیقات ثابت شد که بر خرافات خود پافشاری کردند، آنها را به مرگ محکوم کنید.

در طول سلطنت کوتاه ماکسیمینوس (235-238)، هم بی میلی امپراتور و هم تعصب مردمی که در اثر بلایای مختلف علیه مسیحیان برانگیخته شده بود، عامل آزار و اذیت بی رحمانه در بسیاری از استان ها بود. در زمان جانشینان ماکسیمینوس، و به ویژه در زمان فیلیپ عرب (244-249)، مسیحیان از چنان نرمشی برخوردار بودند که این دومی حتی خود مسیحی به حساب می آمد. با به تخت نشستن دکیوس (249-251)، چنین آزار و اذیتی بر مسیحیان درگرفت، که در سیستماتیک و ظالمانه از همه کسانی که پیش از آن بودند، حتی آزار و اذیت ام. اورلیوس، پیشی گرفت. امپراتور، با مراقبت از آیین قدیمی و حفظ تمام دستورات دولتی باستان، خود آزار و شکنجه را هدایت کرد. در مورد این امتیاز به روسای استان ها دستورالعمل های دقیق داده شد. توجه جدی برای اطمینان از اینکه هیچ یک از مسیحیان از جستجو پنهان نخواهند شد، معطوف شد. تعداد اعدام شدگان بسیار زیاد بود. کلیسا با بسیاری از شهدای باشکوه آراسته شد. اما خیلی ها بودند که دور افتاده بودند، به ویژه به این دلیل که دوره طولانی آرامش قبل، بخشی از دلاوری های شهادت را خاموش کرده بود.

در زمان والرین (253-260)، در آغاز سلطنتی که نسبت به مسیحیان زیاده‌روی می‌کرد، آنها مجبور بودند دوباره آزار و شکنجه شدیدی را تحمل کنند. دولت برای برآشفتن جامعه مسیحی اکنون توجه ویژه ای به مسیحیان از املاک ممتاز و بالاتر از همه به اولیاء و رهبران جامعه مسیحی یعنی اسقف ها معطوف داشت. در کارتاژ، اسقف تحت تأثیر قرار گرفت. سیپریان، پاپ سیکستوس دوم در رم و شماسش لورنس، قهرمانی در میان شهدا. پسر والرین، گالیینوس (260-268) آزار و شکنجه را متوقف کرد و مسیحیان حدود 40 سال از آزادی مذهبی برخوردار بودند - تا اینکه فرمانی که در سال 303 توسط امپراتور دیوکلتیان صادر شد.

دیوکلتیان (284-305) در ابتدا هیچ کاری علیه مسیحیان انجام نداد. برخی از مسیحیان حتی مناصب برجسته ای در ارتش و دولت داشتند. برخی تغییر خلق و خوی امپراتور را به هم فرمانروای او گالریوس نسبت دادند (نگاه کنید به). در کنگره آنها در نیکومدیا، فرمانی صادر شد که در آن دستور ممنوعیت اجتماعات مسیحی، تخریب کلیساها، برداشتن و سوزاندن کتب مقدس، محروم کردن مسیحیان از هر موقعیت و حقوقی صادر شد. آزار و شکنجه با تخریب معبد باشکوه مسیحیان نیکومدیا آغاز شد. اندکی بعد، آتش سوزی در کاخ امپراتوری رخ داد. مسیحیان در این مورد متهم شدند. فرمان دوم ظاهر شد، آزار و شکنجه با شدت خاصی در مناطق مختلف امپراتوری شعله ور شد، به جز گول، بریتانیا و اسپانیا، جایی که کنستانتیوس کلروس، که از مسیحیان حمایت می کرد، حکومت می کرد. در سال 305، هنگامی که دیوکلتیان از حکومت خودداری کرد، ماکسیمینوس، دشمن سرسخت مسیحیان، هم‌زمین گالریوس شد. مصائب مسیحیان و نمونه‌های بی‌شماری از شهادت در اسقف اسقف، اوسبیوس، توصیفی گویا یافت. سزارین در سال 311، اندکی قبل از مرگش، گالریوس آزار و شکنجه را متوقف کرد و از مسیحیان خواست که برای امپراتوری و امپراتور دعا کنند. ماکسیمینوس که بر شرق آسیا حکومت می کرد و پس از مرگ گالریوس به آزار مسیحیان ادامه داد.

با این حال، اندک اندک این باور قوی تر شد که امکان نابودی مسیحیت وجود ندارد. اولین فرمان تساهل، که تحت گالریا صادر شد، در سال های 312 و 313 دنبال شد. فرمان دوم و سوم به همین روحیه که توسط کنستانتین همراه با لیسینیوس صادر شد. بر اساس فرمان میلان در سال 313، به مسیحیان آزادی کامل داده شد تا به ایمان خود عمل کنند. معابد آنها و تمام اموالی که قبلاً مصادره شده بود به آنها بازگردانده شد. از زمان کنستانتین، مسیحیت از حقوق و امتیازات مذهب مسلط در امپراتوری روم برخوردار بوده است، به استثنای یک واکنش مختصر بت پرستی در زمان امپراتور جولیان (361-363).

در شهادت‌های مکتوب باقی‌مانده، همه جا به آزار و شکنجه اشاره شده است، اما در توصیف کسانی که وارد کتاب مقدس شده‌اند یا مسیحیان آنها را رها کرده‌اند، از افراد اسطوره‌ای نام برده می‌شود که شکنجه‌های طولانی را تحمل کرده و با ایمان تقویت شده‌اند. شاید اینطور بود، اما توانایی های یک فرد در آنها بسیار اغراق آمیز است. می توان فرض کرد که این امر در مورد مقیاس آزار و شکنجه نیز صدق می کند. در این اثر سه دیدگاه ارائه شده است. آزار و شکنجه به عنوان یک ضرورت برای حکومت موجود بدون ظلم خاص، آزار و اذیت به عنوان یک شکل افراطی از تعصب بت پرستی، نگاهی سیستماتیک به مظاهر آزار و اذیت، بسته به اراده امپراتور.

فهرست منابع و ادبیات

1. اوسبیوس قیصریه. تاریخ کلیسا کتاب 5.//<#"justify">3.دریک H.A. Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intole-Rance // گذشته و حال. 1375. شماره 153.

4.Grant R.M. شمشیر و صلیب. لندن، 1966.

5.Keresztes P. به اصطلاح دومین عذرخواهی جاستین // Latomus. 1965. شماره 24.

.تامپسون ال.ال. شهادت پلیکارپ: مرگ در بازی های رومی // مجله دین. 2002. جلد. 82.

7.E.V. Amosova "عصر طلایی" امپراتوری روم، آزار و اذیت مسیحیان و مشکل مدارا در جامعه باستان. // بولتن نوگورود دانشگاه دولتی. 2003. № 25.

8.بولوتوف V.V. سخنرانی در مورد تاریخ کلیسای باستان. قسمت 2. تاریخ کلیسا قبل از کنستانتین کبیر. SPb. 1910.S. 38.

9.بویسیه دین رومی از آگوستوس تا آنتونین. ترجمه از fr. M.، 1878.

10.یوسبیوس پامفیلوس. تاریخ کلیسا / مطابق. SPbDA. Comm. S. A. Ershova. (مجموعه "کتابخانه اسکندریه"). سن پترزبورگ: آمفورا، 2005.

.V. V. Kudryavtsev سخنرانی در تاریخ دین و اندیشه آزاد. آموزش... م.، 1997.برای اطلاع از امکان دریافت مشاوره، همین الان یک برنامه کاربردی ارسال کنید که موضوع را مشخص می کند.

پس از نزول روح القدس، رسولان برای موعظه بیرون رفتند و شهادت دادند که عیسی مسیح خداوند و نجات دهنده جهان است، مجسم شده است، یهودیان به ناحق تسلیم شدند، مصلوب شدند، اما سپس زنده شدند و به آسمان عروج کردند. آنها همچنین گفتند که این مسیحی است که نسلهای زیادی از یهودیان منتظر آمدن او بودند.

اما یهودیان با خیانت به منجی جهان تا سر حد مرگ، شاگردان او را نیز مورد آزار و اذیت قرار دادند. آزار و اذیت مسیحیان توسط یهودیان تقریباً از اولین روزهای تأسیس کلیسا آغاز شد.

طبق شهادت کتاب اعمال رسولان مقدس، اعضای سنهدرین دو بار دستور دستگیری رسولان پطرس و یوحنا را صادر کردند، اما هر بار پس از بازجویی آنها آزاد شدند.
خود متهمان تردید داشتند: مسیحیان شریعت را زیر پا نمی گذاشتند و تمام جرم آنها موعظه درباره عیسی مصلوب و برخاسته بود. بنابراین، سنهدرین نمی دانست با مسیحیان چه کند، و یکی از فریسیان برجسته، جمالئیل، مستقیماً به نفع پایان دادن به آزار و شکنجه مسیحیان صحبت کرد: "" (اعمال رسولان 5: 38-39).

تمام اتهامات علیه مسیحیان بر اساس سخنان شاهدان دروغین بود. خود ناجی نیز به مرگ محکوم شد. اساساً، یهودیان چیزی برای سرزنش مسیحیان نداشتند. موعظه انجیل با عهد عتیق در تضاد نبود - به تحقق تمام پیشگویی های عهد عتیق در مورد مسیح شهادت داد.

اولین قربانی آزار و شکنجه مسیحیان، اولین شهید، دیاکون استفان بود. این در سال 34 بعد از میلاد اتفاق افتاد. استیفان که مملو از روح القدس بود، جسورانه آموزه مسیحی را موعظه کرد و در اختلافات معلمان یهودی شریعت پیروز شد. به همین دلیل، یهودیان با تهمت زدن به استفان، او را متهم کردند که به خدا و موسی کفر گفته است. او را از شهر بيرون بردند و سنگسار كردند.

پس از مرگ استفان، آزار و اذیت کل کلیسا را ​​در بر گرفت. مسیحیان در سراسر جهان پراکنده شدند بخش های مختلفیهودیان و سرزمین های مجاور.

حدود سال 44 پس از تولد مسیح، پادشاه هیرودیس آگریپا اول، با آرزوی رضایت یهودیان، آزار و اذیت جدیدی را علیه مسیحیان اورشلیم به راه انداخت. سپس اولین شهید رسولان، یعقوب زبدی مقدس، که وفاداری خود به مسیح را با خون مُهر کرد، به شهادت رسید. قربانی دوم هیرودیس پیتر رسول را ترسیم کرد، اما در آستانه اعدام، فرشته خدا او را به طور معجزه آسایی از زندان بیرون آورد.

بعدی از حواریون که از آزار و اذیت یهودیان رنج برد، یعقوب، برادر خداوند، - اولین اسقف کلیسای اورشلیم بود. او در طول سی سال اسقف نشینی، بسیاری از یهودیان را به مسیحیت گروید. کاتبان و فریسیان که از این امر ناراضی بودند نقشه کشیدند تا سنت جیمز را بکشند. پس از نصب قدیس بر بام معبد، دستور دادند که او منجی را انکار کند. اما رسول مقدس با صدای بلند شروع به شهادت کرد که مسیح مسیح واقعی است. سپس معلمان یهود مرد عادل را هل دادند و شروع کردند به کشتن او با سنگ. قدیس با جمع آوری تمام قدرت خود ، تا آخرین لحظه برای دشمنان خود به درگاه خداوند دعا کرد. شهادت سنت جیمز در حدود سال 63 اتفاق افتاد.

در سال 70 با سقوط اورشلیم و ویرانی آن توسط سربازان رومی، آزار و اذیت آشکار یهودیان علیه مسیحیان متوقف شد. بسیاری از یهودیان از گرسنگی و درگیری های داخلی مردند. برخی دیگر در کشورهای مختلف پراکنده شدند یا به بردگی برده شدند. قبل از محاصره، مسیحیان اورشلیم را ترک کردند و به شهر پلا سوریه رفتند. با این کار آنها نفرت بیشتر یهودیان را برانگیختند. با این حال، پس از ویرانی اورشلیم، آزاردهنده ها دیگر نتوانستند آسیب زیادی به مسیحیان وارد کنند.

یهودیان پس از مصلوب کردن منجی، موعظه شاگردان او را نیز رد کردند. خورشید عدالت بر یهودیان درخشید، اما آنها نور او را رد کردند و در تاریکی ماندند. یهودیان قوم خدا بودند، شاخه های ریشه مقدس، اما نتوانستند میوه شایسته ای بدهند. از همان کودکی پیامبران را می خواندند و کسی را که پیامبران بشارت می دادند مصلوب می کردند.
کاهنان، الهی دانان و معلمان یهودی درک مسیح را به عنوان پادشاه زمین در قوم خود القا کردند. آنها گفتند که مسیح فرمانروایی خواهد بود که تمام مردمان زمین از او اطاعت خواهند کرد و زمان سعادت زمینی برای قوم یهود فرا خواهد رسید.

به همین دلیل است که مسیح واقعی، خداوند عیسی مسیح، که تعلیم داد که پادشاهی او از این جهان نیست، توسط یهودیان طرد شد. بسیاری از مشرکان، که وعده های آمدن منجی را نشنیده بودند، به آسانی به موعظه رسولان پاسخ دادند.

با آزار و اذیت، یهودیان نتوانستند گسترش ایمان مسیح را تضعیف کنند. برعکس، بشارت را بیشتر ترویج کردند. قبل از شروع آزار و شکنجه، جامعه اورشلیم تقریباً نماینده کل جهان مسیحیت بود. اما به دلیل آزار و اذیت، مسیحیان در سرتاسر یهودیه، سامره و سایر کشورها پراکنده شدند. هر جا که می رفتند، همه جا درباره پسر متجسد خدا، خداوند عیسی مسیح، نه تنها برای یهودیان، بلکه برای غیریهودیان نیز موعظه می کردند. عهد عتیق با عهد جدید جایگزین شد. رستگاری به روی همه مردم زمین باز شده است.