славяни. Русия е езическа. Езически богове на древна Русия

Когато се спомене терминът „езичество”, веднага се появява нещо много древно и тъмно, тайна магия, изгубена през хилядолетията на християнството, юдаизма и исляма, ритуали на поклонение на природните сили, амулети и магьосници. Всъщност езичеството в Русия мирно съжителства с официалното православие до 19 век (календарни ритуали и обичаи) и някои от неговите артефакти остават в съвременната руска култура и живот.

Между другото, интересът към езичеството в популярната култура не е намалял и до днес: култът към предците, анимизмът, различни енергийни практики и гадания черпят своята феноменология от славянското езичество, което още веднъж подчертава запазването на „двойната вяра“ във формата в която се развива веднага след покръстването Русия. Според Бердяев идентичността на руския народ е в двойна вяра; може да се отиде по-далеч и да се твърди, че мистериозната руска душа се обяснява точно със сливането на тези два противоположни елемента – езичеството и християнството.

Тази статия ще анализира руската и съветската историография за влиянието на езичеството на Древна Русия върху развитието на руската култура. Въпросите на езичеството бяха най-отблизо проучени от съветския археолог, академик Б. А. Рибаков, който публикува две монографии - „Езичеството на древните славяни“ и „Езичеството на древна Русия“. В тях изследователят на славянската култура показва огромното влияние, което езичеството има върху държавния и народния живот на Киевска Рус, а също така анализира приемствеността и пречупването на езическите вярвания в живота на Русия след приемането на християнството и дори тяхното проникване. в православните обреди.

Друг виден учен, посветил се на изучаването на древноруското езичество, е Е. В. Аничков, който написва фундаменталния труд "Езичество и древна Русия", публикуван през 1914 г. в Санкт Петербург и, за съжаление, не е въведен в рамките на съвременния правопис. , което обаче не пречи на все повече нови поколения историци да се запознаят с него. Аничков, като историк на литературата, разглежда езичеството именно през призмата на фолклора и народното изкуство, а също така е привърженик на синкретизма в изучаването на културата.

Освен Рибаков и Аничков, друг руски учен има голям принос в изучаването на езичеството в Древна Русия и показва голямото му значение за развитието на руската култура. Това е доктор на историческите науки, професор В. Я. Петрухин (с монографията на В. Я. Петрухин „Древна Русия. Народ. Князове. Религия“ можете да намерите на сайта на Историка).

В историческата наука е прието да се разглежда езичеството (всякакво - както древноруско, така и древноегипетско) под две форми. Първо, езичеството е идеологически етап в развитието на всяка съвременна цивилизация, това е установена система от идеи за света и мястото на човека в този свят, основана на обожествяването на силите на природата и следователно е примитивен . На второ място, езичеството е и културен модел за формиране и развитие на всеки етнос, който му придава характерни уникални черти, придава на хората собствена идентичност и до известна степен допринася за формирането на манталитета им. В рамките на тези два модела ще разгледаме староруското езичество в тази работа.

Източници за реконструкция на езичеството в Древна Русия

За изучаване на езичеството е необходимо да се използва целият набор от налични днес исторически източници. Когато анализират ролята на езичеството в развитието на руската култура, изследователите разчитат на източници: писмени, археологически, фолклорни, етнографски и езикови. Невъзможно е да се каже кой от източниците е най-важният, мнението за определени явления от предхристиянската култура на Русия трябва да се основава на синтез на информация.

От писмени източници са ни достъпни хроники, жития на руски и византийски светци, епистоларии, юридически документи (договори и др.), спомени на пътешественици, исторически хроники. Така че от хрониката, наречена Повест за отминалите години, научаваме за езическия пантеон на Владимир, който той нареди да бъде инсталиран в Киев, а след това принуди местното население да се моли за него. В текста на споразуменията, сключени от русите с Константинопол, виждаме, че князете и дружината са се заклели в Перун и разбираме, че той е върховното божество в руската езическа традиция. Данните от археологическите разкопки ни разказват за погребалната обредност, че езическите Руси предпочитали да кремират мъртвите си и да изсипват надгробни могили върху изгорялата пепел. Научаваме също, че нашите предци са били амбивалентни по отношение на самите мъртви, като често са ги дарявали със свръхестествени сили. Песни, епоси и приказки, дошли до нашето време във форма, обработена от множество неизвестни разказвачи, ни разказват за обредите, заговорите и култовете, които са били използвани в Древна Русия. Етнографията оформя нашето виждане за староруското езичество като оригинал културен феноменвъв връзката между нейните материални и нематериални компоненти. Така например се съобщава, че и до днес древните руски езически изображения са запазени в шевици и народни занаяти. И накрая, лингвистиката определя за нас произхода на определени езически богове, разкрива моделите на заемане и преплитане на различни култури и често помага да се установи географското местоположение на един или друг обект на материалната култура.

Много доказателства за това какво е било древноруското езичество намираме в различни послания на църковни йерарси. Самите послания, разбира се, имаха за цел да покажат на човек, че е лошо да се почитат „мръсни“ богове, но за изследователя тези проповеди представляват най-интересния материал. Освен всичко друго, самите те са живи свидетели на факта, че дори след покръстването езичеството под една или друга форма продължава да съществува в Русия.

Интересно от гледна точка на източник за езичеството е „Словото на св. Нифонт за русалките“. Самият свети Нифон е забележителна личност, неговият богат живот оказва голямо влияние върху православната традиция в Русия. „Словото...“, разбира се, е казано, за да се отървем от демоничните игри, но благодарение на педантичността на византийския светец, съвременните историци са научили много интересни неща за русалките и за русалките. Шествията на русалките бяха съпроводени с пеене и танци, свирене на флейта и представляваха своеобразно празнично шествие, включващо в орбитата си други минувачи, които не можеха да отидат и да се забавляват, хвърляха пари на русалките. Такива тържества бяха общонационални и често се провеждаха по улиците и площадите.

Стар руски пантеон

Както бе споменато по-горе, писмените източници за руската езическа митология са предимно християнски. В Русия нямаше комплекс от легенди за славянски богове, като например в гръцката или скандинавската митология (сага). Нямахме свои собствени Омири и Овидии, които биха могли да преведат митологията на езика на поезията и прозата и по този начин да я популяризират, следователно, наред с други неща, черпим знания за древноруските богове от устното народно творчество. Освен това все още има множество бележки на очевидци - християнски, арабски или еврейски (хазарски) пътешественици, които са съставили мемоари за живота и обичаите на Древна Русия. За съжаление, днес не е известен нито един руски писмен източник, създаден в епохата, предшестваща покръстването на Русия. Дори първият исторически извор - Повестта за отминалите години датира най-рано от 11 век, няма нищо преди него, няма писмени доказателства.

Както беше отбелязано, за да изучават езичеството, учените трябва да се възползват от целия набор от източници, достъпни за тях - етнографски, фолклорни, археологически, но използването им в синергия (а това е единственият начин да ги използват) води до множество методологически проблеми, различия в интерпретациите, взаимозаменяемост на различни явления и др. н. Преодоляване на подобни трудности, историческа наукавсе още се стреми да изгради интегриран подход към категоризирането на пантеона на славянските богове, което най-малкото успява.

И така, днес познаваме следните славянски божества:

Перун- върховният бог, близнакът на Зевс и Тор, защото хвърля мълния и се нарича още гръмотевичник. Той е и покровител на княжеското семейство, той е клетвен от княжеския отряд при сключването на международни договори. Споменава се в Повестта за миналите години, както и от Прокопий Кесарийски, който обаче не го нарича директно, а посочва, че славяните имат бог на гръмотевиците, на когото принасят в жертва бикове.

КонЯвно бог на слънцето. Историците не можаха да открият произхода на името на този бог и според няколко източника (един от които е агиографски) той е приписван на олицетворяващото слънце. В един от източниците Хорс се нарича еврейски бог, което може да показва, че той е заимстван от Хазарския каганат, който изповядва юдаизма. Изследователят на руското езичество В. Н. Топоров смята, че името Хорс е от ирански произход и е преминало в славянския пантеон от скитите и сарматите.

Дажбог, Стрибог, Семаргл- божества от пантеона, създаден от княз Владимир преди покръстването на Русия, в Киев. Целта им не е дефинирана. Дажбог се свързва със слънцето (но в случая се оказва, че вече има двама, претендиращи за слънцето - Хорс и Дажбог, което няма смисъл), Стрибог с вятъра, Семаргл, за съжаление, не може да се причисли към кой елемент или явление остава неясно. Според О. Бодянски Дажбог е просто друго име за Хорс, според нас това твърдение наистина има смисъл.

Сред славянския пантеон има и женски божества (някак си езикът не се обръща да ги нарече богини), едно от тях е Мокош, покровителка на тъкачеството и на занаятите като цяло. Назначаването на Мокош е извлечено от нейната етимология, която не противоречи на фолклорните традиции и ритуали, свързани с това име. Мокош в християнската традиция се трансформира в Параскева Петък.

Всички горепосочени божества присъстват в така наречения пантеон на Владимир. Когато Владимир Святославич окупира киевската трапеза, той реши да възстанови езичеството, което беше „премахнато“ от брат му Ярополк, който преди това управляваше в Киев. Повестта за миналите години разказва, че Владимир „поставил идоли на хълм извън двора на Терем: дървен Перун със сребърна глава и златни мустаци, и Хорс, Дажбог, и Стрибог, и Симаргл, и Мокош. И те им принасяха жертви, наричайки ги богове, и доведоха своите синове и дъщери, и принесоха жертви на демоните, и оскверниха земята със своите жертви. И руската земя и онзи хълм бяха осквернени с кръв. Съдейки по тези хроники, хората са били принесени в жертва на Перун и останалите, тъй като оскверняването на кръвта е приложимо само за човешки жертви, животинските жертвоприношения в аналите не са заклеймявани (но не се насърчават) и се считат просто за демоничен обичай, един от многото. В християнската традиция всякакъв вид жертвоприношения е забранен.

Владимир Святославич на паметника на хилядолетието на Русия във Велики Новгород. С крака си тъпче идола на Перун

В. Петрухин посочи един любопитен момент. Всички изброени божества са от славянски произход, докато отрядът и князете от началните векове на руската история са варяги. Тоест варягите-Руси не са довели със себе си скандинавски богове – Тор, Один и т.н., а са приели местните и дори са ги направили свои покровители (Перун е покровител на княза и отряда).

Върховният бог на източните славяни (а именно етническата група, за разлика от княжеските богове) се счита за Сварог, богът, който според легендата е дал огън на човечеството и е научил да кове метал. Сварог беше особено почитан от селяните, тъй като беше първият орач: след като победи огромно чудовище - Змията, той изора бариерна бразда по Днепър. Появата на Сварог в митологията се приписва на желязната епоха, тоест на праславянската общност.

Материалното потвърждение за съществуването на такъв пантеон е идолът Збруч, който е открит през 1848 г. в река Збруч (оттук и името) от жителите на село Хусятин в Украйна. Идолът е изсечен от камък и датира от 10 век. Б. А. Рибаков идентифицира една от женските фигури, изобразени отстрани на идола, като Мокош, защото тя държи рог в ръцете си, а втората като Лада, богинята на пролетта и брака, тъй като държи пръстен в ръката си. Едната от мъжките фигури с меч и кон е идентифицирана от учения като Перун (богът на отряда), а другата, върху чиито дрехи се появява образът на слънцето, като Дажбог (Хорс). Най-ниското ниво на идола на Збруч е представено само от една мъжка фигура, която сякаш поддържа останалите нива с ръцете си. Очевидно това е фигурата на Волос (вижте по-долу за повече подробности за него).

Збруч идол. ДОБРЕ. X век. камък. Височина 2,67 м. Археологически музей в Краков, Краков, Полша

Отделно си струва да се подчертае Майка-Сирене-Земя, като общо върховно женско божество. Тя не присъства в пантеона на Владимир, но откриваме нейните следи във всички хроники, както и в епоси и фолклор.

Друг интересен славянски бог, споменат тук-там в хроники и жития - Косатаили Велес, така нареченият „бог на добитъка“. Волос влезе в православната традиция като дявол или демон. Идолите на Волос бяха в много руски градове, те бяха разположени главно там, където живееха занаятчии и селяни, тоест жители, заети в труда, за разлика от отряда, който те също „хранеха“.

Б. А. Рибаков отбелязва няколко слоя в славянското езичество, сякаш се заменят един друг. Тези пластове могат да се сравнят с историческите епохи на съществуването на славянската митология, която според учения е наследник на египетската и гръцката митология. Свързващото звено между тези епохи е Жезълът и родилките – божествата на съдбата и племенното единство. Досега руският език е запазил устойчивия израз „записано е в семейството“, което доста точно предава целта на тези езически явления. Родът и родилките често са били заклеймявани в църковнославянската литература, тъй като обредите за почитането им са запазени през цялата християнска епоха в Русия. В руската породна книга от 16-ти век, която се използва от свещениците като вид програма за тестови въпроси при изповед, има такъв въпрос за жените: „готвиха ли каша в деня на Рождество Христово?“ Обичаят "готвене на каша", кути или печене на пайове и носенето им на църква в деня след Коледа е пример за руска двойна вяра. Именно раждащите покровителстваха съдбата на новороденото, съответно за руснаците от онова време това беше повече от добра причина да умилостивят езическите божества веднага след раждането на бебето Христос, с каша и хляб. Църквата се опита да осъди и къде можеше да забрани подобни ритуали, но те въпреки това останаха в културата на ежедневния живот на руското селянство.

ОТ По рождение и рожанициТясно свързани са обредите за почитане на предците (предците) и умилостивяването на дома (духа на къщата).

Същият Рибаков изгражда следната последователност от древноруските богове, почитани от славяните (въз основа на „Думите на св. Григорий бяха измислени в тълпата за това как първият боклук на съществуващите езици се поклони на идол“): 1) русалки (дулети и берегини) водни демони; 2) клан и раждащи жени (духове на клана и съдбата); 3) Перун. Както виждаме, вярванията преминават от по-примитивни – природните сили, към все по-сложни и персонифицирани божества. Между другото, данните от археологията като цяло потвърждават такава еволюция на езическите вярвания.

Още веднъж подчертаваме факта, че научаваме за всички богове на славянския пантеон главно от техните християнски източници, по-специално от Повестта за отминалите години. Записаните легенди за Перун и други богове се появяват много по-късно. Това се дължи на факта, че славянският език, на който са писали първите книжници, се е считал за свещен език на Руската църква, тъй като е говорен и донесен в Русия от първите славянски аскети - Кирил и Методий. Съответно, първите руски книжовници не смееха да опишат върху него „погански“ обичаи и „погански“ богове. Да, не са имали такава задача по принцип. Например, задачата на Нестор беше да изведе историята на руската земя от космогоничното начало на цялата земя като цяло, тоест от „езиците“, разпръснати след Потопа, а също и да я припише на епархията на един от апостолите (в случая е избран Андрей Първозвани). Естествено, по това време не се признава влиянието на действителната народна култура, която изповядва езичеството и анимизма, върху развитието на нацията. И само в периода на съвременната история това влияние е признато за основно.

Долна митология

В допълнение към боговете, древноруското езичество е богато на представители на долната митология, всички тези вампири, русалки, богини и кикимори. Силите на природата и техните покровители - таласъм, вода и поле, съществували наравно с боговете-покровители на атомосферните явления. По-нисшите митологични същности включват и хора, надарени с демонични свойства – вещици, вещици, чуми, магьосници, магьосници. Също така различни демони на болести са представени по различни начини, включително болести на добитък, дяволи, демони, демони на съдбата.

Най-важната вещица в езическата митология на славяните е добре позната на всички нас. Баба Яга е вещица, която живее в колиба на пилешки бутчета. Според описанията тази хижа много прилича на доминото, в което след кремация е погребана пепелта на мъртвите. Затова изследователите на фолклора стигат до заключението, че Баба Яга всъщност е „лош“ мъртвец, неспокойна душа, живееща в колибата си с ковчег и вреди на хората. Атрибутите на Баба Яга са освен хижата, която винаги стои на ръба на гората, костен крак, ступа, в която тя лети и преследва хора, и помело. Както можете да видите, атрибутите са напълно подобни на атрибутите на средновековните вещици, летящи на метла. Костеният крак ни казва, че Баба Яга е персонаж на два свята – този и онзи свят, всъщност тя е водач на душите към отвъдното. В началния период на славянската история й се принасяли кървави жертви, за да я умилостивят. Според Ибн Фадлан, който присъствал на погребалната церемония на благороден славянин, на нея присъствала и стара вещица, чиито задължения включвали ритуалното убийство на наложници, които се съгласили да последват мъртвите в следващия свят. Напълно възможно е образът на Баба Яга да е бил трансформиран от този реален герой.

Качулка. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Къща-музей на В. М. Васнецов, Москва

вампириили духове- това са непогребаните мъртви, или тези, които приживе са били магьосници или вещици, чиито души не приемат другия свят и остават на този свят. През нощта те стават от гробовете си, нападат хора и пият кръвта им. Вярата във вампири е подкрепена от археологически доказателства. Многобройни погребения, в които колове, ножове, копия са забивани в останките или чиито гробове са положени с камъни, показват, че вярата в „ипотекираните“ мъртви произхожда от езическата традиция. Вярата в духовете се запазва в руския фолклор и до днес.

Герой от славянската митология, добре познат от приказките. По-горе цитирахме Св. Нифонт за шествието на русалките. Според йерарха този празник е бил по-скоро весело шествие, вид карнавал, което е доста любопитно, тъй като самите русалки, водните нимфи, са по-скоро негативни персонажи. Според легендата те примамвали хората в блатата и можели да гъделичкат до смърт. Според някои доклади русалката също е „ипотекиран“ мъртвец, починал в резултат на удавяне и останал непогребан. Русалката, както предполага терминът, е женски персонаж. По-късно, в православната традиция, удавените жени, които остават непокръстени, започват да се считат за русалки.

Качулка. В. Прушковски. Русалки. 1877, Национален музей, Краков, Полша

богини- доста специфичен характер на долната славянска митология, тъй като те са опасни само за бременни и раждащи жени. Според легендата богините са стари или грозни жени, които самите са починали по време на раждане или не са били кръстени и сега нападат родилки и отвличат бебета. Те също така заместват децата, удушават родилки по време на сън, отнемат мляко и т.н. Децата, които са отнети от богини или които са убити от майките си, стават демони. Местообитанието на богините е подобно на русалките, богините също живеят близо до водни тела, а понякога и под вода.

Думата се е запазила в руския и досега, както днес наричат ​​грозен или лош облечена женаили стара жена. Кикимора в долнославянската митология е съпруга на брауни, живее в къща зад печка или в плевня и не вреди на домакинството. Некръстените бебета, мъртвородени и с вродени деформации, както и „ипотекирани” мъртви стават кикимори. Смята се, че образът на кикимора е подобен на образа на върховното божество Мокош, което е свързано с култа към земеделието, плодородието, тъкането. Кикимора също преде вълна, понякога стриже овце, като по този начин краде от стопаните. Според вярванията е възможно да се преговаря с кикимора и дори да се провеждат разговори, да я питате за всичко, тя отговаря с почукване. Ако е в добро настроение, може и да предсказва бъдещето.

Кикимора. Рисунка от И. Я. Билибин

С божествата и духовете на локусите (покровители на природните сили) не всичко е толкова просто. Всъщност преди покръстването на Русия много от тези свръхестествени същества са били мирни. Гоблинът и водата бяха покровители на своите стихии и не бяха забелязани в саботаж. С появата на християнската традиция всички тези духовни локуси бяха поставени извън закона и съответно придобиха демонична същност.

Именно след установяването на християнството таласъмът се превръща в демона на гората, което обърква хората, кара ги да се скитат из едно и също място. В езическата традиция таласъмът е добър дух на гората, който разбира езика на животните и птиците, пази реда в гората и помага (!) на нещастни пътници да намерят пътя, ако се изгубят.

Съответно, водният е духът на езера, реки, извори, вярва се, че той има власт над русалки и други блатни зли духове, живее под вода, в полини, в изоставени воденици. Водеят има собствен добитък, който пасе, това, разбира се, е риба - сом, шаран и щука.

Вода. Рисунка от И. Я. Билибин

Фолклорна традиция на Древна Русия

Както виждате, славянската предхристиянска митология е много богата и разнообразна. Благодарение на етнографските изследвания днес можем да пресъздадем бита и културата на нашите предци в цялото многообразие и многоцветност на фолклорни традиции, занаяти, епоси, легенди и обреди. Можем да кажем, че фолклорната традиция е огледало на живота на Древна Русия.

Въпреки че, например, Е. В. Аничков смята езичеството в Древна Русия за „окаяно“, славянските богове за „нещастни“, а морала за „груб“. И наистина, ако сравним митовете и легендите на славяните с най-богатата митология на Древна Гърция или Скандинавия, тогава сравнението няма да е в полза на Русия. Езическите руски ритуали наистина са много примитивни, но от друга страна, староруският фолклор може да се счита за един от най-значимите. Рибаков, за да опровергае гледната точка на Аничков, проведе най-сериозните изследвания върху древноруската езическа митология и, може да се каже, „доказа“, че ние не сме по-лоши, а нашето езичество може да бъде поетично и изчерпателно.

По-горе сме дали схема от три части за развитието на славянските вярвания, към която ще добавим няколко забележки в този параграф. По-специално се отбелязва, че вярата в духове, русалки, брауни и други демонични същества отдавна е оцеляла в ерата на езичеството и се среща до наши дни. Втората забележка: почитането на Перун, върховното божество, се случва много преди времето на образуването на староруската държава (в етимологията на името могат да бъдат проследени ирански и скито-сарматски корени). По този начин е възможно да се говори за наследяването на етапите на развитие на езичеството, отделени от Рибаков, доста условно.

И трите етапа на езичеството са отразени във фолклора на Древна Русия, естествено е, че е доста трудно да се анализира хронологията на фолклора, поради което едновременно съществуват както примитивни демони, така и съвършени богове-герои.

Както вече беше отбелязано, писмената традиция в Русия имаше за цел да определи мястото на новата, новородена държавност в християнската цивилизация и следователно изтри от страниците на книгата всичко, което противоречи на Православието. Всичко това беше преди всичко езичество, с неговите „мръсни“ басни и герои, Църквата ги наричаше „богохулници“. Не беше възможно обаче напълно да се изхвърли езичеството от живота на хората от онова време. Ако по-рано поклонението на езическите богове изискваше определени церемонии, жертвоприношения и ритуали, то от момента на кръщението на Русия то загуби своята сакралност и остана в ежедневието под формата на забавления, приказки, басни, младежки игри, гадаене , и т. н. В това, може да се каже, езичеството е оцеляло в спокойна форма до наши дни, оказвайки влияние върху развитието на цялата руска култура и продължава да го прави и до днес.

Като цяло древноруската фолклорна традиция и свързаните с нея ритуали и обичаи са имали тясна връзка със земеделския календар. Смяната на сезоните е смятана от нашите предци като борба между студ и топлина, символична смърт и прераждане.

Древното руско езичество също е имало свои жреци, наричали ги маги и им приписвали магическа сила и власт. Още след християнизацията на Русия магьосниците се опитаха да възвърнат властта в умовете на жителите, но опитите им, които в историята получиха името „бунт на магьосниците“, се провалиха. През 11 век бунтовни магьосници се обявяват или в Новгород, или в Киев, понякога хората и князете заемат тяхна страна, понякога магьосниците са „бити“.

Качулка. А. П. Рябушкин. Княз Глеб Святославович убива магьосник в Новгородското вече (княжеския двор), 1898 г., Художествен музей в Нижни Тагил изящни изкуства, Нижни Тагил

Самото явление на магьосника, магьосничеството, е напречен сюжет на славянската фолклорна традиция. Нека си припомним смъртта на Пророческия Олег от кон, пророкувана от влъхвите, легендата за Всеслав Полоцк, който е роден не от любов, а от магьосничество (магьосничество), влъхвите предсказват победите и пораженията на руските князе. Характерно е, че влъхвите се бият с вещици, обвинявайки ги, че крият реколта или изпращат суша, глад и болести (мор). За да се премахне проклятието, вещицата трябваше да бъде убита и да се изреже хляб или риба от стомаха й, след което бедствията отстъпиха. Свещениците се бориха с тези жестоки обичаи, доколкото можеха, магьосничеството беше обявено за ерес и по този начин забранено.

Качулка. В. М. Васнецов. Срещата на Олег с магьосника. 1899, акварел, Държавен литературен музей, Москва

Най-известното явление в руската фолклорна традиция е, разбира се, епосите. Ние се придържаме към гледната точка, че епосите като героичен епос възникват именно в Древна Русия, а може би дори по-рано, с идването на власт на княз със свита.

Има много теории относно произхода на епоса като жанр, в съвременната наука сборът от тези теории е признат за правилен. Тоест епосите са и легенди, в които героите (един вид близнаци на славянските богове) се борят с нещастия (природни сили) и излизат победители от тях; в епосите виждаме и ехо от реални исторически събития, романтизирани от последващи преразказвачи и преброявания; със сигурност някои епоси или техните елементи са заимствани от фолклора на западните и източните съседи. По този начин руският епос е сложно явление, в зависимост от това кой се обръща към неговото изследване (историк, литературен критик, лингвист), се разкрива една или друга негова страна.

От гледна точка на историята, разбира се, реалните исторически събития са отразени в епосите. "Сказка за похода на Игор", епоси от цикъла Владимиров, Задонщина - по реални фактинамират своето потвърждение в официалната наука. В тази връзка епическият епос получава статут на исторически фолклор.

В развитието на епическия епос могат да се разграничат два основни етапа. Първият е раждането на епоса като жанр, същинския езически период. В епосите на този цикъл действат почти митични герои-герои. Те олицетворяват силите на природата и имат не само физическа, но и свръхестествена сила. Така изобразяваме великана Святогор, който не е държан от Майката-Сирене-Земя, Микула Селянинович - предхристиянският герой-орач, предизвикал Святогор. Дъщерята на Микула, Василиса, е всеобхватен женски персонаж в целия руски епос. Волга Святославич е друг древен герой на епосите, той може да се превръща в различни животни и да „чете от книги“.

Качулка. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895 г. Илюстрация към книгата "Руски епични герои"

След древния период на епосите се разграничават още два - Киев и Новгород, които са се образували след покръстването на Русия и следователно не се отнасят като такива към древноруското езичество. В киевския цикъл героите-герои са групирани близо до фигурата на Владимир Червеното слънце (най-вероятно поетичен образ на реалния княз Владимир), Садко и Василий Буслаев действат в цикъла Нов град.

В заключение отбелязваме, че езичеството в Древна Русия е било доста многостранно. Тук не сме съгласни с мнението на Аничков, който го смяташе за мизерен и нещастен. Разбира се, древноруската митология не може да се сравни с древногръцкия пантеон, но в Русия долната сфера на митологията е силна, с нейните ипотекирани мъртви, демони на елементите и други зли духове. В никоя друга езическа религия няма такова богатство от гоблини, браунита и кикимор.

Важна особеност на древноруското езичество е неговата всепроникваща природа, както и запазването на "двойната вяра" през цялата история на нашата страна. Обреди, заклинания, амулети и гадания са останали в нашата култура и до днес, езическата семиотика твърдо навлезе в православната традиция въпреки многобройните забрани на църковните водачи, които се разпространяват още през първите години след покръстването на Русия.

Влиянието на езичеството върху руската литература е огромно: епоси, приказки, обредни песни могат да бъдат проследени в почти всички произведения на класическата и съвременната руска литература. Пушкин, Гогол, Платонов и дори Маяковски се обръщат към езически източници в работата си.

Езическата традиция на Древна Русия е играла и продължава да играе огромна роля в развитието на цялата руска култура.

Западнославянски идол близнак

Вярванията на славяните и балтите били много близки. Това се отнася за имената на такива божества като Перун (Перкунас) и Велес. Прилика има в имената на боговете на славяните и траките (най-често те посочват за пример Дажбог). Има и много общо с немската, по-специално със скандинавската, митология (мотивът на световното дърво, култът към драконите и др.).

В същия период с разделянето на праславянската общност започват да се формират племенните вярвания на славяните, които имат значителни регионални различия. Наред с общите славянски божества (Сварог, Перун, Лада), всяко племе развива свой пантеон от богове, същите богове получават различни имена. Може да се твърди, че през ранното средновековие вярванията на западните балтийски славяни и източните приднепровски славяни са разделени, докато езичеството на южните, източните и също полските славяни до голяма степен запазва единството.

По време на преселването на славянските племена през - векове. тяхната култура се смесва с вярванията на местните фино-угорски, балтийски и тюркски народи.

Светоглед на славяните

Естеството на вярванията

Славянското езичество се отнася до политеистичните религии, тоест славяните признават съществуването на много богове. Езичникът, използвайки думата "бог", не означаваше конкретно божество.

Характерна черта на славянското езичество често е разпределянето на основното му божество за всяко племе. Така че в договорите на Русия с Византия Перун е наречен „наш бог“, „в когото вярваме“. Хелмолд говори за поклонението на Святовит, „на когото посветиха храма и идола с най-голямо великолепие, като му приписаха първенството сред боговете“.

В същото време славяните, подобно на балтите, са имали представа за върховното божество.

Животни и женска птица, фигурки от типа Мравка от 6-7 век, Велестино

Езичеството често се нарича обожествяване на природните сили. Славянските езичници възхваляваха своите предци и заобикалящата природа(гръмотевици и светкавици, вятър, дъжд, огън). Славяните се характеризират с почитането на животните (мечка, вълк, гущер, орел, кон, петел, патица, тур, дива свиня). Но тотемизмът е практически неизвестен.

Слънцето, движейки се около света на хората по своя собствен път („пътека на Хорс“), посещава както небето, така и подземния свят (нощното слънце). Специално място заемат моментите на изгрев и залез (изображения на вечерната и сутрешната зора).

Славяните са отделили четири или осем кардинални посоки. Най-значими бяха западът, като ориентация на тялото на починалия в гроба, и североизтокът, като ориентация на храмовете към точката на изгрев в деня на лятното слънцестоене.

Елементът, който свързва вселената за славяните, е огънят. Използван е при принасяне на жертвоприношения, на погребения, на празници, за защитни цели и пр. Огънят е символ на вечността. Олицетворението на огъня беше Сварог. Изследователите наричат ​​Сварог богът на Вселената. Арабските автори наричат ​​славяните и русите огнепоклонници.

Смята се, че славяните са имали идеи за "рай", който в източнославянския фолклор се нарича Ирий (Вирий), това място се свързва със слънцето и птиците, намира се на юг или под земята (под вода, в кладенец) . Там отиват душите на мъртвите. Има и идеи за остров Буян, също идентифициран с другия свят. В средновековния Новгород е съществувала идеята, че до рая може да се стигне по море и че уж някой от новгородците е направил това, отивайки на изток. Ибн Фадлан (век) предава възгледите и визията на рая по време на погребението на русите, както следва:

И до мен имаше някакъв руски съпруг... и той каза: „Вие, о, араби, сте глупави... Наистина, вие взимате най-обичания за вас човек и от вас най-уважавания от вас и го хвърляте в пръстта, и изяжте неговия прах, гнус и червеи, и ние го изгорим с миг на око, за да влезе в Рая веднага и веднага.”

Източните славяни свързват произхода на хората с Дажбог, сина на Сварог. В „Словото за похода на Игор“ (XII век) той е наречен прародител на князете и изобщо на руския народ, а в „Софийско време“ (XIII век) – първият цар на славяните.

Славяните смятали Дунавските земи за своя прародина. Прокопий Кесарийски (VI в.) нарича прародината на славяните „страната на Спораден“, баварският географ (IX век) оставя следната легенда за Дунавския регион Заряния: „Зеруян (Зериуани), който единствен има царство и от която всички племена на славяните, както твърдят, произхождат и водят своя род. В аналите от 17-ти век, в легендата за прародителя словен, Зърдан е посочен сред предците на Дунав. Някои историци също отбелязват, че сред славяните е имало представи за Карпатите като Свети планини, където са живели техните древни предци („прародители“). Персонификация на такива идеи е епичният гигант Святогор.

Всяко племе разказваше за своето преселение от прародината си, назовавайки своите предци: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Предават се легенди за основателите на династии и градове – Кий, Крак (Крок), Пяст.

Славяните вярвали в живота след смъртта, вярвали в безсмъртието, а според някои изследователи и в прераждането.

Периодизация на развитието на славянското езичество

Имаше и идеи за каменната и желязната епоха. Легендите за гигантите от Асилк разказват, че те не познавали Бога и хвърляли каменни тояги в небето. В северната част на Русия имаше легенди за "божествени хора", които смениха козината за железни неща. Още през века славяните, според Теофилакт Симоката, говорят за производството на желязо по следния начин:

Имаше и племена, които са имали персонализирани богове, и такива, които нямат идоли. Хелмолд (XII век) пише, че някои славяни не са имали идоли:

„Славяните имат много различни видове идолопоклонство. Защото не всички се придържат към едни и същи езически обичаи. Някои покриват невъобразимите статуи на своите идоли с храмове, като например идола в Плун, чието име е Подага; между другото, божествата обитават гори и горички, като Прове, богът на Алденбургската земя, - те нямат никакви идоли.

Б. А. Рибаков също обръща внимание на идеите на древноруския писар, че преди установяването на вярата в Перун славяните са вярвали в Род, а още по-рано - само в гулове и берегини. Така езичеството се развива от вярвания с по-малко олицетворение на божества до идолопоклонство. B - cc. част от племената запазили езичеството без олицетворение на богове и без идоли, другата част - се покланяли на идолите на боговете.

Въпросът за поклонението на идолите в Европа е бил обсъждан още по времето на Питагор, който е живял през века преди Христа. д. Ямблих (-3 век пр. н. е.) и други автори, описващи живота на този древногръцки мъдрец, разказват, че при него идва скитски жрец на Аполон на име Абарис, който се интересува по-специално от почитането на боговете чрез идолите:

„Когато Питагор бил в плен ... му се явил мъдър човек, родом от хиперборейци, на име Абарис, който пристигнал именно за разговор с него, и му задал въпроси за най-свещените предмети, а именно за идолите, за най-много благоговейният начин на поклонение на Бог..."

Първите славянски идоли могат да бъдат датирани към -VII век, въпреки че има и по-ранни датировки на идоли - векове. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровски са склонни да комбинират всички езически паметници на културата Зарубинец с паметници от по-късно време в общ клон на еволюцията, подкрепяйки „скитската“ концепция на Б. А. Рибаков, който вижда в скитските погребални идоли на 7-4 век. пр.н.е д. статуи на славяно-скитския бог Гойтосир. Очевидно олицетворението на славянските богове е станало през втората половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. д., когато започва желязната епоха и в началото на нашата ера. През века славяните познават както оръжия (пшеворски мечове), така и силна княжеска власт (княз Бож), а вероятно и първите богове. Това се доказва от косвени препратки към имена, образувани от имената на божества. През 5 век вандалите са водени от водач на име Радигаст (Радогайс), който е носен и от бога на балтийските славяни (венети) Радегаст. През века сред наемниците във Византия е бил славянски воин на име Сваруна, чието име съдържа същия корен като името Сварог. В описанието на Прокопий от Кесария (v.), главният бог на славяните и антите е Гръмовержецът, следователно можем да говорим за олицетворение на Перун. Съществуват и изследвания, които обединяват вече споменатите Аполон и Лето с Купала и Лада, чието олицетворение така и не е завършено, а е станало от най-ранните векове от развитието на славянското езичество.

Третият етап, идентифициран от Рибаков, се признава от повечето изследователи, които са склонни да разделят преддържавното езичество („езичеството на древните славяни“) и езичеството държавен период(„езичеството на Древна Русия“). В най-общи рамки този период е ограничен до -XII век. Така че е общоприето, че с появата на държавата Перун става глава на боговете на източните славяни, като покровител на княза и отряда.

Освен това държавното езичество еволюира в държавен политеизъм, когато принцът избира едни богове за пантеона и не приема други.

Необходимо е също така да се отдели периодът на развитие на езичеството след приемането на християнството, когато последното значително повлия върху традиционните вярвания и митология. Този период в най-общи рамки може да бъде ограничен до -XIV век. За даден период„двойната вяра“ е характерна, а за Русия от XII-XIII век дори говорят за езически ренесанс.

В бъдеще рядко могат да се открият открити прояви на езичество сред славяните. Езическите вярвания стават част от популярната култура, останки, които се срещат в християнската култура и до днес, но не се разглеждат като противоположни на нея (с изключение на борбата на църквата със суеверията).

На съвременния етап езическите вярвания се възраждат под формата на неоезичество, включително и славянското родноверие.

Митовете на древните славяни

Източници на информация за митовете

От славянското езичество са оцелели доста текстове, сборници от митове, руски приказки и значими изобразителни композиции на митологични теми, като „Приказката за Пророчески Олег". Приказката за отминалите години казва: „Всички тези племена имаха свои собствени обичаи, и закони на бащите си, и традиции, и всяко имаше свой собствен нрав.

Учените също така реконструират славянската митология според различни други източници.

Първо, има писмени източници. Текстове на византийски автори - векове: Прокопий Кесарийски, Теофилакт Симоката, Константин Порфирогенит, Лъв Дякон и др. Западноевропейски автори -XIII в.: Баварски географ, Титмар от Мерзебург, Хелмолд, Саксон Граматик -XIII в. Арабски автори -XIII в. ал-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В скандинавските саги от 13 в., в по-старите и по-младите Eddas, също има информация, която може да се използва за реконструкция на славянското езичество. Руски, западнославянски (Козма от Прага) и южнославянски извори - векове: хроники, поучения и наставления срещу езичниците (Кирил Туровски, Кирик Новгородец и др.) и вложки в преводна литература, включително апокрифи. Специално място заема „Слово за похода на Игор“, в което е отразен значителен пласт от езически митове, споменат от наследника и носител на езическата култура – ​​анонимен текстописец. Всички тези текстове не съдържат никакви холистични изложения на митологията или отделни митове.

Второ, писмените източници -XVII век. и фолклорни източници от 18-ти век, които са по-малко близки до езичеството, но съдържат редица сведения от по-ранни източници, които не са достигнали до нас, както и подробни записи на легенди, приказки, епоси, заговори, билички и byvalshchina, пословици и поговорки, върху които е възможно да се реконструират древни митове. Специална роля играят сведенията на полски, чешки и немски автори и историци, записали местните легенди на западните славяни, съхранили сведенията от древноруски източници. IN Русия XVI-XVIIвекове някои сведения са записани от западни дипломати, военни и пътешественици (Сигизмунд Херберщайн, Олеарий и др.). Сред фолклорните истории епосите за Святогор, Потик, Волга (Волх), Микул обикновено се приписват на езичеството; приказки за Кашчей Безсмъртния, Змея Горинич, Баба Яга, Альонушка и Иванушка. Трудността при тълкуването на тези източници се крие във факта, че по-късните пластове, измислиците на автори, разказвачи, събирачи на фолклор се наслагват върху древни представи. Сред авторитетните изследователи на фолклора Сахаров И.П., Афанасиев А.Н., Проп В.Я. и др.

Археологическите източници са по-надеждни, но по-малко информативни: информация от разкопки на места за поклонение, находки на идоли, ритуални предмети, бижута, езически символи, надписи, споменаващи езически богове или езичници, останки от жертвоприношения и ритуални действия. Значителен принос в изучаването на езическите антики имат Недерле Л., Лявдански А. Н., Херман И., Кясовская Е., Гясовский Е., Лосински В., Лапински А., Седов В. В., Третяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур И. С. , Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровски Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не по-малко важни са данните от лингвистиката, сравнителната религия и изучаването на митологични сюжети от други народи. В допълнение към световния авторитет в тази област Фрейзър Д., можем да назовем Токорев С. А., Топоров В. Н. и Иванов В. В. Мн. славянски митовеизвестни от научни реконструкции.

Митологични връзки в "Сказание за похода на Игор", XII век.

Фигурка в антиански стил от Велестино, VI-VII в., изобразяваща гущерче в ръцете на майка, държаща седемструнна арфа с изображение на славей.

Чи ли се пееше, Боянски неща, Велесовата внучка... За Бояна, славея на старото време!

Див, седнал на върха на дърво (може би световното дърво), предсказва бедствие с вика си, като слънчево затъмнение

Слънцето му прегражда пътя с мрак; нощ, стенейки му с гръмотевична буря, събуди птицата; свирка звяр vsta; Zbisya Div, вика към върха на дървото

Както и да е, вие гъделичкахте полковете, скачайки... втурвахте се в пътеката на Троян през нивите към планините... Имаше троянски жили... Възникна негодувание в силите на внука на Дажбож, влезе в земята на Троян като дева. ...

сега започнаха да поставят думите на парцалите, Родоу и родилките, пред техния бог Пероун, а преди това положиха треб с опирема и брега... Така че от мършата зависи да достигне до тези думи и вие започнахте да полагате треб на Семейството и Рожаните, ... и сега египтяните поставиха треб на Нил и огън, река Нил е плодоносител и производител на класа.

Паган пише, Новгород. Изобразени са миниатюрни идоли: гущер, близнаци, гущер, четирилик бог.

Реконструкция на мита за Сварог и Сварожичи

Четвъртият идол е Ладо. Това име е богът на радостта и целия просперитет. Подготвяйки се за брак, принасяйки му жертви, с помощта на Лада, представете си добро забавление и любезно придобийте живот. Същият този чар произлиза от най-древните идолопоклонници, дори някои богове Лел и Полел се почитат, тяхното богомерско име все още се провъзгласява в някои страни в домакинствата на веселяците с пеенето на Лелюм-Полел. Така и майката на Лелев и Полелев - Ладо, пееща: Ладо, Ладо! И онзи идол на мършавия чар на дявола на сватбените гребла, плискайки ръцете си и биейки по масата, пее.

Най-простата форма на специално организирано култово място при славяните са култови обекти с идоли и ями за жертвоприношения. Такива места уж се наричали "исквания", на който са "направили треб", или "храм"- от "кап", тоест изпълняваха необходимото, за да прославят родните си богове. Жертвени ями се намирали в покрайнините на селата и не са имали огради. Понякога няколко идола-капки са подредени в геометричен ред на култовите места: главният идол е стоял в центъра или отзад, а второстепенните идоли стоят наоколо или отпред.

Понякога местата за поклонение и идолите са били оградени. Оградата може да бъде "тичинки", на които са били окачени черепите на жертвени животни, или от стълбове, върху които е прикрепена завесата. Оградената зона се превърна в свещена зона. Най-разпространената форма на ограда беше вал, ров и изкуствено възвишение. Някои храмове са ориентирани на североизток, като в този случай входът е бил от югозапад, а влизайки в храма се е наблюдавал изгрева в деня на лятното слънцестоене.

Сред селищата-светилища има големи култови центрове, включващи престъпление, няколко храма, свещени пътеки (пътища към храмове), храмови сгради с идоли, кладенци, извори и сгради за празници. На територията на светилищата е имало ритуални погребения на по-възрастни членове на клана, които са станали предмет на почит.

Култисти, жертвоприношения и предсказания

Изворите съдържат препратки към специални мъже и жени, които са извършвали езически обреди и са се грижили за храма. Според различни източници имената им са както следва: магьосници („волх“ - вълк, от „космат“ - космат, изгубен от обичая да се обличат с козина навън при извършване на определени церемонии), князе (при западните славяни , приближава се до „принц”), пазители (създатели на амулети), покровители и индулгенции („индулгенция” – тайни ритуални действия), преследвачи на облаци и кучета-вълци (от „вълк” и „кожа”), богохулници (“ кошчи" - думи при погребение, пазители на мъдростта на заминалите предци), магьосници и магьосници, магьосници и чаровници (от „очарование" - ритуални съдове и магически действия), баяни ("баят" - да говоря, разказвам), "лечители ", магьосници, вещици (от "да знам" - да знам) и магьосници (от "предаване"), магьосници (от "кудеса" - тамбура), обавники, кобники ("коб" - гадаене за съдба, късмет -разказване чрез полет на птици, "кобен" - необичайни движения на тялото), врачки (от "крадец" - ограда), nauzniki и nauznitsy (от "nauzy" - възли, вързани по специален начин). В синхронни руски източници най-често се използва думата „магьосници“.

Различните титли на езическите жреци са свързани с техния статут, култа, на който са служили, и дейностите, които извършват. Най-често основното задължение на свещениците беше да провеждат ритуали, да прославят боговете и да правят жертви в съответствие с кой бог е в чест на празника. Освен това са използвани такива обозначения на жертви като „лекуване“ и „треба“. Като жертвоприношения са били използвани напитки (вино), храна (баница), част от реколтата (зърно, слама), имало е птици (петли и пилета) за честването на Перунов ден.

Жертвите са тясно свързани с прогнозите. Прокопий Кесарийски (ст.) пише за вярата на славяните и антите:

Когато се събират там, за да принесат жертва на идолите или да успокоят гнева им, те седят, докато останалите стоят настрана; тайно шепнейки помежду си, те копаят земята с трепет и, като хвърлят жребий, научават истината по въпроси, които се съмняват. След като свършат това, те покриват парцела със зелена трева и, като забиха напречно 2 заострени копия в земята, със смирено послушание водят през тях кон, който се смята за най-голям сред останалите и затова се почита като свещен; въпреки вече хвърления жребий, който са наблюдавали по-рано, чрез това, уж божествено животно, те отново извършват гадаене. И ако и в двата случая изпадне един и същ знак, планът се изпълнява; ако не, натъжените хора се отказват от идеята. Древна легенда, оплетена в различни суеверия, свидетелства, че когато те са в страшна опасност от дълъг бунт, от това море излиза огромен глиган с бели зъби, сияещи от пяна, и щастливо валяйки се в калта, се разкрива на мнозина. .

Когато е трябвало да започне война срещу която и да е държава, според обичая служителите поставяли три копия пред храма. От тях две бяха забити с накрайници в земята и свързани [от третия] напречно; тези конструкции бяха поставени на еднакво разстояние. Към тях кон, по време на походно представление, след тържествена молитва, е изведен в сбруя от свещеник от входа. Ако издигнатите конструкции се кръстосват с десния крак пред левия, това се смята за знак за преврата на войната; ако стъпваше отляво преди дясно, тогава посоката на кампанията се променяше. Говорейки и в различни предприятия, бяха получени прогнози от първото движение на животното. Ако беше щастливо, те с радост продължаваха напред; ако за нещастие, те се върнаха.

Три дървени дъски, бели от едната страна и черни от другата, бяха хвърлени в ямата като много; бялото означаваше късмет, черното означаваше лош късмет.

Същият каза: „Боговете ни казват: нищо не можете да ни направите!“ ... Когато ги бият и изтръгват с разцепена брада, Ян ги пита: „Какво ви казват боговете?“ Те отговориха: „Да застанеш пред Святослав... Но ако ни пуснеш, ще имаш много добро; ако ни унищожиш, ще получиш много тъга и зло ”... Такъв магьосник се появи и при Глеб в Новгород; той говореше на хората, правейки се на бог, и измами мнозина, почти целия град, той каза все пак: „Предвиждам всичко“

Така се казва, че майка му била пророчица... Такъв бил обичаят, че на първата вечер на празника трябвало да я заведат на стол пред високия кресло на царя. И... царят пита майка си, не вижда или не знае дали тя знае за някаква заплаха или щета, надвиснала над държавата му, или приближаването на някакъв немир или опасност, или опит от някого върху неговите владения. Тя отговаря: „Не виждам нищо, сине мой, което, бих знаел, може да навреди на теб или на твоето състояние, както и нещо, което да изплаши щастието ти. И все пак виждам страхотна и красива визия. По това време е роден синът на крал в Норег ... "

Влъхвите се различаваха от другите хора по своите дрехи, дълга коса, специален жезъл (например в Новгород - с глава на бог) и начин на живот. Само свещеници в редица случаи можеха да влизат в свещената зона на храмове, храмове и свещени горички. Свещениците бяха на голяма почит от хората.

В отделни племена или сред жреците на отделни богове се развива йерархия, открояват се върховните жреци. Saxo Grammatik за жреците на Святовит:

За да поддържа идола, всеки жител на острова и от двата пола даваше монета. Дадоха му и една трета от плячката, вярвайки, че защитата му ще даде успех. Освен това той разполагал с триста коня и същия брой конници, които предавали всичко получено в битката на върховния жрец... Този бог също е имал храмове на много други места, управлявани от жреци от по-ниски важност.

Те почитат свещеника повече от царя. Изпращат армията си там, където гадаенето ще покаже, и когато спечелят, вземат злато и сребро в съкровищницата на своя бог, а останалото разделят помежду си.

Те имат лечители, от които други командват на царя, сякаш са им началници (Руси). Случва се да заповядат да принесат жертва на своя създател, каквото си искат: жени, мъже и коне, а дори когато лечителите заповядат, е невъзможно да не изпълнят поръчката им по никакъв начин.

Богомил, превъзхождащ жреците на славяните, наричан заради сладост Славей, строго забранил на хората да се подчиняват на принудително християнско кръщение.

Б. А. Рибаков признава историчността на Богомил и дори му приписва новгородските гусли от 11 век с надпис „Славиша“.

От източниците са известни само няколко имена на хора, които могат да бъдат приписани на езически служители. Първо, това е княз Всеслав от Полоцк, който, като християнин, според аналите, е роден от магьосничество, „в риза“, а „Приказката за похода на Игор“ го дарява с такива черти на влъхвите като способността да гадаете за съдбата по жребий, върколак („отскочи от тях като свиреп звяр“, „скочи като вълк“) и напътствия („разбесни се в синята мъгла“). Друг герой е киевската вещица Потвора, чието име е изписано на въртело от съкровището от 13 век. Заедно с въртелото е намерен и нож, вероятно от ритуален характер.

Празници и ритуали

Езически празници: танцуваща птица, арфист, военни игри, лакомство за божество, бягане, празник. Начертайте изображения на древни руски гривни от XII-XIII век.

Календарни празници

Календарните празници на славяните са свързани със земеделския цикъл и астрономическите явления. Има огромен брой реконструкции на календара на славянските празници, докато има доста синхронни източници по този въпрос. Важна информация за празничните ритуали дава археологията, но всички тези данни отново трябва да се интерпретират през късния народен календар.

Повечето изследователи наричат ​​езически празници Масленица („комоедици“), денят на Иван (Янка) Купала, Коляда. По-малко известен е Таусен (Овсен), който принадлежи към редица от тези празници, свързани с дните на слънцестоенето и равноденствието. Символиката на тези празници е свързана със слънцето, плодородието и размножаването. Изгарянето на чучело на Мария (богинята на зимата и смъртта) на Масленица, хороводите на Иван Купала записват ритуалните танци и брачни обичаи от древността. Култът на Купала е отбелязан в славянските календари от 4 век от с. Ромашки и с. Лепесовка, както и върху идола на Збруч от 10 век.

В календара на Ромашкин се отбелязват празниците на Перун на 12 и 20 юли - който е заменен от християните с "Илин ден". Ден на Велес (покровител на мъдростта и домакинство) - също е заменен от християнството в деня на св. Влах (покровителят на добитъка)

Календарът също така записва празниците, продължили няколко дни или дори седмици: „Русална седмица“ и „Ладование“, предшестващи празника Купала. Такъв празник е известен на много народи и в началото на есента - "индийско лято", той продължи от една до две седмици.

Saxo Grammatik описа подробно празника в църквата Святовит, който се състоя през август:

Всяка година след прибиране на реколтата смесена тълпа от целия остров пред храма на бога, принасяйки в жертва добитък, празнувала тържествен празник, който се наричал свещен. Неговият свещеник... малкото светилище... внимателно почистваше... На следващия ден, когато хората застанаха на входа, той, като взе съд от статуята, внимателно наблюдаваше дали нивото на излятата течност е спаднало и тогава очакваше реколта неуспех догодина... След като направи торта с медено вино кръгла форма, с размерите почти колкото човешки ръст, се пристъпи към жертвоприношението. Поставяйки го между себе си и хората, свещеникът, според обичая, попитал дали румите могат да го видят. Когато те отговориха, че виждат, той пожела след година да не могат да видят. С този вид молитва той поиска не своята собствена или народна съдба, а ръст на бъдещата реколта. След това, от името на Бог, той поздрави присъстващите, дълго време ги призоваваше да се покланят на този бог и усърдно да извършват жертвоприношения и обеща най-сигурната награда за поклонение и победа на сушата и морето. След като приключиха с това, те самите превърнаха жертвените ястия в храна за угощение ...

сватбени обичаи

Сватбените обичаи варират между различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският брак беше строго моногамен, тоест позволяваше само една съпруга или съпруг. Повестта за миналите години разграничава два вида брачни и сватбени церемонии у славяните, които условно могат да се нарекат патриархални и матриархални.

Поляните имат обичая на бащите си кротки и тихи, срамежливи пред снахи и сестри, майки и родители; пред свекърви и свекърви имат голяма скромност; имат и брачен обичай: зетят не ходи за булката, а я носи предния ден, а на другия ден носят за нея - каквото дават.

Подобни обичаи са описани още през 6 век. Сред русите плащането за булката се наричаше "вено". Споменава се сватбената церемония по „събуване“ на младоженеца.

... И не са имали бракове, а са отвличали девойки край водата ... И ги срамили под бащите и снахите си, и не са имали бракове, а игри се уреждали между селата, и те се събраха на тези игри, на танци и на всякакви демонични песни и тук отвличаха жените си в съглашение с тях.

В края на май - юни се проведоха кръгли танци („ладование“), представители на различни кланове (села) се събраха около огъня на Иван Купала и избраха булки и младоженци от друг клан (такъв брак се нарича екзогамен). Жените играха ролята на „най-голямото дете“ в семействата; когато съпругът се промени, момчетата бяха изпратени при баща си. Символиката на такъв брак са два кръста, брачна халка, венци, кичури коса или колан, с който са били вързани растения или дървета. Любовните конспирации се считат за традиционни за славяните, с помощта на които момичета или момчета биха могли да повлияят на съдбата им, привличайки вниманието на избрания. Редица заклинания (на различни езици) се четат в писмата от брезова кора на Новгород - векове.

Погребални обреди

Погребалните обреди на различни групи славяни в различно време са били различни. Смята се, че предците на славяните са били носители на културата на „полята на погребалните урни“ (II хилядолетие пр. н. е.), тоест изгаряли мъртвите, а пепелта била поставена в глинен съд и заровена в плитка яма, отбелязваща гроба с могила. Впоследствие обредът на кремацията преобладава, но формата на погребенията се променя: волотовки (кръгли могили-хълмове с дървена ограда) - при словенците, дълги семейни могили - при кривичите, кремация в лодка и могила - сред русите.

Руската хроника много накратко описва погребалния обред на северняците, кривичи, радимичи и вятичи:

И ако някой умре, уредиха му погребение, а след това направиха голяма палуба и положиха мъртвия на тази палуба, и я изгориха, а след това, като събраха костите, ги сложиха в малък съд и поставили ги на стълбове покрай пътищата, както правят и сега.Вятичи.

Описаният обред е записан сред вятичи и някои балтийски славяни - археолозите отбелязват липсата на погребения, подозират за "разпръскване" на пепелта, но етнографските данни и някои писмени източници говорят за домини ("театри на смъртта") - погребални сгради при разклони по пътищата, където се съхраняваха урни с пепел. Външно те понякога приличат на „хижата на пилешки крака“ на Баба Яга в руските приказки, а самата Баба Яга понякога се счита за жрица, извършила кремацията. До 13 век вятичи започват да строят могили.

"Крада" (съкровище, колода) е погребална клада. Прието е да се прави разлика между „пир“ (пир на гроба и военни игри) и „страва“ (паметен празник). Княгиня Олга описва празника по този начин в призив към древлянците: „Вече идвам при вас, пригответе много мед в града, където беше убит мъжът ми, но ще плача на гроба му и ще създам празник за моя съпруг.” Ибн Фадлан описва възрастна жена и нейните дъщери, които водеха погребението на русите, убиваха жертвени животни и наложница, той я нарича „ангела на смъртта“. Споменават се и надгробните идоли („bdyn“), поставени над гроба. Те изобразявали починалия и имали надпис, съдържащ неговото име и името на княза.

В митологията божествата на вятъра (Стрибог, Вий) и слънцето са свързани с погребалния обред. Вятърът раздухваше огъня, а слънцето предаваше душите на мъртвите в света на сенките, така че времето на погребение (изгрев, залез или нощ) и ориентацията на гроба по време на погребението бяха от особено значение. Такива животни като петел, кон, куче бяха свързани с погребението. Змията е била колекционер на телата на погребаните. В "Сказанието за похода на Игор" се споменават Карна и Жля (Желя), които подготвят погребението на загиналите войници, имената им са възстановени от думите "укор" и "съжаление" ("жалник" - надгробна могила). В „Словото на св. Дионисий за съжаляващите“ се казва за поведението при погребение:

„Има ли полза за починалите души от съжалението? Дяволът учи на жалост и кара другите да се бият за мъртвите, докато други се дави във вода и ги учи да се задушават.

Споменават се и белите траурни дрехи на жените и ритуалът за рязане на лица и късане на косите им.

Погребалните обреди на русите и славяните са описани подробно от арабските автори Ибн Русте и Ибн Фадлан. Описан е и обредът на инхумация (положение на тялото), който косвено се споменава в „Приказка за отминали години“ и легенди във връзка с принцове и различни почитани персонажи. За ритуалните погребения са характерни погребения по вид инхумация.

Най-известният езически погребален паметник е Черният гроб от 10 век в Чернигов.

Календар и писане

Старославянски календар

От "Софийско време" научаваме за наличието на лунен и слънчев календар на славяните. Обикновено се смята, че лунният календар е възприет от славяните от българите. Но в „Учението за числата“ на Кирик от Новгород (XII век) е описана една от опциите за лунния календар, други опции са използвани в великденските таблици, а в руските хроники - векове. датите са отбелязани според лунния календар - всичко това позволява на изследователите да твърдят, че наред със слънчевия календар от 12 месеца, в Русия постоянно е съществувал и лунен календар от 13 месеца. Повечето ранна датана лунния календар е приложен към кампанията на Олег Пророческата година в хронографа на западноруското издание: "Това лято е зло: остават му 13 месеца."

Поради разликите в слънчевия и лунния календар, както и вариантите на лунния календар, славяните имат едни и същи имена на месеци, но не съвпадат, когато са сдвоени с месеците на съвременния слънчев календар, тоест славяните не са имали единна хронология.

Календарен орнамент на черняховска кана от 4-ти век, стрелката бележи знака на празника на Перун на 20 юли

Числото 5 има лунен характер и се среща върху брошки и темпорални пръстени на словенското племе.

Някои автори твърдят, че числото 5 е броят на дните в славянската седмица, който по-късно е допълнен със събота и неделя. Няма доказателства за това, освен петте славянски имена на дните от седмицата, напротив, числото 7 също е свещено и често се среща в символиката на идолите. Дните от седмицата са били посветени на различни богове сред източните и южните славяни: четвъртък - Перун и петък - Мокош. В руското православие се е запазило почитането на 12 петъка в годината. Петъкът очевидно имаше важно значение при свързването на лунния и слънчевия календар, тъй като има една руска поговорка: „Седем петъка за една седмица“. Например в някои християнски календари отброяването на времето започва от сътворението на света, започвайки от петък.

По въпроса кога славяните започват годината, има няколко мнения. Най-често се нарича март. Мартенската Нова година в Русия беше обвързана до един век или с 1 март, или с 20-то число на месеца. Редица изследователи твърдят, че славяните са имали януарска Нова година. Във всеки случай всички календарни изчисления бяха в съответствие с точките на равноденствието и слънцестоенето. Спрягането на лунния и слънчевия календар става през пролетта. Според едно старо поверие слънцето среща месеца през април и от първата слана се разминават на далечни страни: едната на изток, другата на запад и оттам нататък не се срещат до самата пролет. (Индоевропейски мотив за сватбата на месеца и слънцето).

Характеристики и разфасовки

В редица източници се споменава писмеността сред езическите славяни. Черноризет Храбр нарече тази писменост „особенности и разфасовки”, с помощта на които те „преброяват и гадаят”. Ал-Масуди говори за множество надписи по стените (камъни) в храмовете на славяните, съдържащи предсказания. Ибн Фадлан споменава надписите на имена върху гробния идол на русите. Титмар от Мерзебург знае за надписите на имена върху идолите на балтийските славяни.

Този вид използване на букви може да говори за руническата природа на писането, когато буквите са имали свещено, словесно и звуково значение.

Някои археологически находки ни позволяват да говорим за „черти и разфасовки“. Надписите върху идолите на балтийските славяни, които могат да съставляват азбуката, но се считат за фалшиви, имат аналози сред прусаците и върху „Новочеркаските патладжани“ (хазарските земи), но няма сериозни изследвания по този въпрос.

Рунически знаци от храма на Лепесовка, II-IV век.

Най-ранните знаци от руническия тип, които могат да бъдат приписани на славянския, се намират в храма от времето на Черняхов ок. Лепесовка. В същия храм са открити и две купи за гадаене с глинени пръстени на дръжките. Има много керамика с гръцки надписи, а материалната култура на селището принадлежи към културата Wielbar (предполага се, че готите). Открити са три надписа. Единият от тях е с форма на каракул на въртелото, другите две са върху керамика и корелират с германските руни. Е. А. Мельникова прочете един от надписите като lwl, но не можа да го идентифицира с немския език.

В по-късен период са известни и знаци върху керамика, които се приписват на славяните, например върху керамика от селото. Алекановка.

литература

Литературата на 18 - първата половина на 20 век.

• Аничков Е.В.(1866-1937) Езичеството и древна Русия. Санкт Петербург, 1914г. М., 2003г.
• Афанасиев А. Н.Поетични възгледи на славяните за природата. Опит в сравнителното изследване на славянски легенди и вярвания във връзка с митичните предания на други сродни народи. В 3 т. М., 1865-69. В 3 т. М., 1994г.
• Той е. Дървото на живота: Избрани статии. М., 1982г.
• Богданович А.Останки от древния светоглед сред беларусите. Етнографски очерк. Гродно, 1895г.
• Болсуновски Н.В.Паметници на славянската митология. Брой 2. Перунов дъб. Киев, 1914г.
• Булашев Г. О.Украинският народ в техните легенди и религиозни възгледи и вярвания. Брой 1. Космогонични украински народни възгледи и вярвания. Киев, 1909г.
• Веселовски А.Изследвания в областта на руския духовен стих. Санкт Петербург, 1889г.
• Виноградов Н.Конспирации, амулети, спасителни молитви и др. Санкт Петербург, 1907-09.
• Галковски Н. М.Борбата на християнството с остатъците от езичеството в древна Русия. Т.1. Харков, 1916г. Т.2. М., 1913г. М., Индрик 2000.376+308 с.
• Дал В.И.Руски хора: вярвания, суеверия и предразсъдъци. М., Ексмо. 2005. 253 с.
• Ермолов А.Народна земеделска мъдрост в пословици, поговорки и знамения. Санкт Петербург, 1901г.
• Зеленин Д.К.Източнославянска етнография. М., 1991г.
• Той е.Избрани произведения. Статии за духовна култура. М., 2004г.
• Той е.Избрани произведения. Есета по руската митология: загиналите от неестествена смърт и русалки. М., 2005г.
• Кагаров Е. Г.Религията на древните славяни. М., 1918г.
• Кайсаров А.С.славянска и руска митология. М., 1810 г.
• Кареев Н.Основните антропоморфни богове на славянското езичество. Воронеж, 1872 г.
• Корш Ф. Е.Богове на Владимир Исторически есе. Харков, 1908г.
• Костомаров Н.И.славянска митология. Киев, 1847г.
• Котляревски А.За погребалните обичаи на езическите славяни. М., 1868 г.
• Макаров М.руски легенди. М., 1838г.
• Максимов С.В.Нечиста, непозната и кръстосана власт. Санкт Петербург, 1903г.
• Никифоровски М.Д.Руското езичество: Опитът от популярното представяне. Санкт Петербург, 1875г.
• Николски Н.Предхристиянски вярвания и култове на приднепровските славяни. М., 1929г.
• Попов М.И.Описание на древнославянската езическа басня. Санкт Петербург, 1768г.
• Потебня А. А.За някои символи в славянската народна поезия. Харков, 1914г.
• Сахаров И.П.Руска народна черна книга. СПб, 1997 г.
• Соболев А. Н.Отвъдното според древноруските представи. Сергиев Посад, 1913 г. = Митология на славяните. Санкт Петербург, Лан., 1999. 271 с.
• Соколов М. Е.Староруските слънчеви богове и богини: Ист.-етногр. изследвания. Симбирск, 1887 г.
• Срезневски И.И.Родилките сред славяните и другите езически народи. Санкт Петербург, 1855г.
• Той е. Изследвания върху езическото поклонение на древните славяни. Санкт Петербург, 1848г.
• Строев П.Кратък преглед на митологията на руските славяни. М., 1815г.
• Сърцов И.Светогледът на нашите предци на руските езически славяни преди покръстването на Русия (през 988 г.). Брой 1. митология. Кострома, 1897 г.
• Тревър К. В.Санмурве Паскуж. Птиче куче. Л., 1937г.
• Famintsyn A.S.Божества на древните славяни. Санкт Петербург, 1884г. Санкт Петербург, Алетея, 1995. 363 с.
• Schepping D.O.(1823-95) Митове на славянското езичество. М., Тера, 1997. 239 стр.

• Легер Л.славянска митология. Воронеж, 1908 г.
• Мансика В.П.Религия на източните славяни. М., ИМЛИ 2005. 365 стр.
• Нидерле Л.славянски старини. / Пер. от чешки. М., II.1956. М., 2001г.

Популярна литература от средата на 20 - началото на 21 век

• Баженова А. И.(ред.-съст.) Митове на древните славяни. Саратов, Надежда, 1993 г.
• Белякова G.S.Славянска митология: книга за студенти. М., Просвещение, 1995. 238 с.
• Боровски Я. Е.Митологичен свят на древните киевляни. Киев, 1982.104 с.
• Бичков А.А.Енциклопедия на езическите богове: Митове на древните славяни. М., 2001г.
• Вачурина Л.(ср.) Славянска митология: речник-справочник. М., Линор-съвършенство. 1998.
• Власова М. Н.Руски суеверия. СПб, 1998г.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н.Езическата митология на славяните. Ростов-н/Д, 1996г.
• Гаврилов Д. А., Наговицин А. Е.Боговете на славяните: езичеството. традиция. М., Refl-book, 2002. 463 стр.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М.Речник на славянската митология. Нижни Новгород, 1995 г. 367 стр.
• Майка Лада: Божествена генеалогия на славяните: Езически пантеон. / Пред., словар.ст., речник и коментари. Д.Дудко. М., Ексмо, 2002. 430 с.
• Казаков В. С.Светът на славянските богове. 5-то изд. М.-Калуга.2006.239 стр.
• Капица Ф.С.Славянски народни вярвания, празници и обреди: Наръчник. 2-ро изд. М., Флинт-Наука. 2001. 215 с.
• Куликов А. А.Космическа митология на древните славяни. СПб, 2001г.
• Левкиевская Е. Е.Митове на руския народ. М., Астрел 2000 = 2002.526 стр.
• Руска митология: Енциклопедия. / Comp. Е. Мадлевская. М.-СПб, 2005.780 стр.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г.Тайните на езическата Русия. М., Вече. 2000.441 с.
• Мирончиков Л.Т.Речник на славянската митология и произходът на славянската митология и етнос. 2-ро изд. Мн., Реколта.2004.302 с.
• Муравиева Т.В.Митовете на славяните и северните народи. М., Вече. 2005. 413 с.
• Наговицин А. Е.Тайните на славянската митология. М., Академичен проект 2003.477 стр.
• Носова G.A.Езичеството в Православието. М., 1975г.
• Осипова О. С.Славянски езически светоглед. М., 2000г.
• Попович М.В.Светоглед на древните славяни. Киев, 1985г.
• Прозоров Л. Р. (Озар Гарван)Богове и касти на езическа Русия. Тайните на киевския пентатеизъм. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.
• Путилов Б. Н.Древна Русия в лица: богове, герои, хора. Санкт Петербург, Азбука, 1999.
• Семенова М.В.Живот и вярвания на древните славяни. Санкт Петербург, Азбука-класика.2001.
• Семина В.С., Бочарова Е.В.Религията и митологията в културата на древните славяни: курс на лекции. Тамбов, Издателство ТГУ, 2002. 377 с.
• Серяков М.Л.Раждането на Вселената. Книга за гълъби. М., Яуза, 2005. 573 с.
• Сперански Н. Н. (вл. Велимир). Руското езичество и шаманство. М., 2006.607 стр.3 т.е.
• Чудинов В. А.Свещени камъни и езически храмове на древните славяни: опит от епиграфски изследвания. М., 2004. 618 стр.
• Шапарова Н. С.Кратка енциклопедия на славянската митология. М., AST.2004.622 стр.
• Шуклин В.В.Митове на руския народ. Екатеринбург, 1995 г.

• Маш А.Г.Съкровищата на Ретра. / Пер. с него. М. Слава! 2006.349 стр.

Научна литература от средата на XX-началото на XXI век

• Славянски старини: Етнолингвистичен речник. В 5 тома / Изд. Н. И. Толстой.

Т.1. М., 1995г. Т.2. М., 1999. Т.3. М., 2004г.

• Славянска митология: енциклопедичен речник. И АЗ. М., 1995.414, 2-ро изд. / Изд. С. М. Толстая. М., 2002. 509 стр.

• Белова О. В.Славянски бестиарий: Речник на имената и символите. М., 2001г.
• Василиев М.А.Езичеството на източните славяни в навечерието на покръстването на Русия: Религиозно и митологично взаимодействие с иранския свят. Езическата реформа на княз Владимир. М., Индрик, 1999. 325 с.
• Велецкая Н. Н.Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., Наука, 1978.239, 2-ро изд. М., София.2003.237 с. Вижте също www.veletska.lodya.ru
• Велмезова Е.В.Чешки конспирации. Проучвания и текстове. М., 2004г.
• Виноградова Л. Н.Народна демонология и мито-обредна традиция на славяните. М., 2000г.
• Войцика У.От историята на руската култура: Езическото наследство в традиционната култура. Bydgoszcz.2002.265 s (на руски)
• Гура А.В.Символиката на животните в славянския народна традиция. М., Индрик, 1997. 910 с.
• Дубов И.В.И се поклони на каменния идол... СПб., 1995.100 с.
• Журавлев А.Ф.Език и мит. Езиков коментар върху работата на А. Н. Афанасиев „Поетически възгледи на славяните за природата“. М., 2005г.
• Иванов В. В., Топоров В. Н.Славянски език, моделиращ семиотични системи: (Античен период). М., 1965г.
• Те са. Изследвания в областта на славянските старини: (Лексикални и фразеологични въпроси на реконструкцията на текста). М., 1974 г.
• Клайн Л. С.Възкресението на Перун: към реконструкцията на източнославянското езичество. Санкт Петербург, Евразия, 2004. 480 стр.
• Криничная Н.А.Руска митология: Светът на фолклорните образи. М., 2004г.
• Кузнецов A.V.Болванци на Плешива планина: Очерци по езическа топонимия. Вологда, 1999.98 стр.
• Померанцева Е. В.Митологични герои в руския фолклор. М., 1975г.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А.Езическите светилища на древните славяни. М., 1993.144+71 стр.
• Русанова И. П.Произходът на славянското езичество. Религиозни сгради на Централна и на Източна Европапрез 1-во хилядолетие пр.н.е д.-I хилядолетие сл. Хр д. Черновци, 2002 г.
• Рибаков Б. А.Езичеството на древните славяни. М., Наука, 1981. 608 с.
• Той е. Езичеството на Древна Русия. М., Наука, 1987. 784 с.
• Ткачев A.V.Богове и демони от приказката за похода на Игор. В 2 книги. М., Живот и мисъл, 2003 г.
• Толстой Н.И.Очерци върху славянското езичество. М., Индрик, 2003. 622 с.
• Успенски Б.А.Филологически изследвания в областта на славянските старини: (Реликви от езичеството в източнославянския култ на Николай Мирликийски). М., Издателство на Московския държавен университет, 1982. 245 стр.
• Фроянов И. Я.Началото на християнството в Русия. Ижевск, 2003 г.
• Черепанова О. А.Митологичен речник на руския север. Л., 1983.

• Аладжов Ж.Пментница върху прабългарското хезичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
• Вразиновски Т.Народна митология на македонски език. Скопие, 1998г.

книга 1. 351 стр. книга 2. Етнографски и фолклорни материали. 323 стр.

• Гимбутас М.Славяните са синове на Перун. / Пер. от английски. М., 2003г.
• Зубов М.И.Лингвистика и текстология на средните думи на янския народ срещу езичеството. Одеса.2004.335 стр.
• Иванов Й.Култът към Перун при южните славяни. М., 2005г.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N.Сръбски митолошки речник. Белград, 1970 г.
• Ловмянски Х.Религията на славяните и нейният упадък (6-12 век). / Пер. от полски. Санкт Петербург, Академичен проект, 2003. 512 с.
• Панчовски И. Г.Пантеонът при древните славяни и митологията към тях. София.1993.280 с.
• Петрович С.Сръбска митология. На 5 книги. Ниш, Просвета.2000.

книга 1. Система сръбска митология. 404 стр. книга 2. Mitołoška Mape sa преглед на южнославянското пространство. 312 стр. книга 3. Антропология на сръбския ритуал. 225 стр. Книга 4. Митологично оцветяване. 187 стр. Книга 5. Митология, магия и обичаи: унищожаването на региона. 512 стр.

• Чаусидис Н.Глъзгави сликове на словенски. Скопю, 1994. 546 с.
• Косман М. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni paganie над Baltykiem. Warszawa.1981.389 p.
• Профантова Н., Профант М.Енциклопедия словански бохю и миту. Прага, Libri, 2000. 260 стр.
• Росич С. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Вроцлав.2000.368 стр.

През това време техните възгледи претърпяха значителни промени. Според най-видния изследовател на славянското езичество акад. Б.А. Рибаков, последвалите възгледи, сюжети и митове не изтриха предишните, а бяха наслоени върху тях и продължиха да съжителстват с тях. Така дори в епохата на най-развитите митологични представи в народното съзнание се запазва паметта за най-архаичните пластове от вярванията на техните предци.

Историята на развитието на славянското езичество може да се обобщи по следния начин:

Първоначално славяните вярвали в добрите и злите духове на природата - брегови ивици и духове. Идеите за тях бяха доста неясни, очевидно човек все още не е придал антропоморфни черти на тези духове. И двамата направиха жертви, за да благодарят на добрите и да умилостивят злото.

След това дойде ерата на великите богове. Според Б.А. Рибаков, бог Род, който винаги действаше заобиколен от две родилки, излезе на преден план. На този бог е даден характерът на главата на пантеона, демиурга, създателя на Вселената (не всички изследователи са съгласни с това мнение).

Освен това култът към Род се раздели на много по-малки култове, от които в крайна сметка най-важният беше култът към Перун, покровителя на княза и неговия отряд, богът на войната и битките, хвърлящ светкавици върху хтоничните му противници.

Понастоящем е широко разпространена идеята, според която дуелът на Перун със змия е славянска версия на основния индоевропейски мит за борбата на небесен конник-герой със змиев враг. Наистина изображения на конник, убиващ змия с копие, могат да се намерят навсякъде в Европа – този мит е асимилиран от християнството, приемайки формата на битка между Свети Георги и дракон. Образът на конник с копие, в чиито крака се извива змия, можем да видим, например, върху съвременния герб на Москва, както и върху копейки, повтарящи формата на тези, които са сечени за първи път през 1534 г. Всичко това свидетелства за невероятната жизненост на древните образи, които, загубили първоначалното си значение, продължават да живеят сред нас като най-важните символи на нашето съзнание.

Развитието на славянското езичество не може да се сведе само до цитираната по-горе периодизация, почерпена от труда на един осведомен староруски книжник. На определен етап от формирането на древната славянска религия най-важната роля играе богът Сварог, господарят на небето, покровителят на занаятите. Името му е общо за индоевропейските народи и се свързва с индийската дума "сварга" - Небе.

В крайна сметка култът към Сварог се раздели на култовете на неговите синове - Сварожич, богът на огъня, и Даждбог, богът на слънцето. Даждбог, очевидно, е играл важна ролявъв възгледите на древните славяни. В "Сказание за похода на Игор", който е запазил много митологични образи, руският народ е наречен потомци на бога на слънцето.

Освен тях източните славяни са почитали и Велес, богът на добитъка и богатството, Стрибог, богът на ветровете и бурите Хорс, също свързан със слънчевия култ. Бог Ярило отговаряше за покълването на зърнените култури, Купало отговаряше за узряването на плодовете, Съдът отговаряше за човешките съдби, Чур пазеше границите между нивите и всякакви граници. Значението на някои богове остава загадъчно: това са Троян, който се споменава четири пъти в Сказанието за похода на Игор, и Семаргл, който по-често се смята за бог на семената и растенията.

В славянския пантеон имаше и богини: Макош, богинята на реколтата и гаданията, Лада, пазителката на огнището и покровителката на брака; Леля, богинята на пролетния цъфтеж на природата; Денница, олицетворение на Утринната звезда. Богините Карна и Желя олицетворяват най-важния погребален обред за езичника: те са отговорни за плача за починалия и огъня на погребалната клада - кражба. Богинята Морена е замислена като богиня на тъмните сили на природата - зимата, студа и вероятно смъртта.

В допълнение към героите от висшата митология (богове и богини), славяните са обитавали своя свят и с по-малко значими същества: русалки (духове на природата, първоначално живеещи навсякъде: в гори, ливади, долини, а не само във водата), таласъмчета, вода, брауни, хамбари, знамена и цял куп други малки богове и духове, споменът за които не е достигнал до нашето време.

Създаването на славянска държавност в страната предизвика издигане на нов социален слой - князът със свитата му. Преместен сред боговете и техният покровител - гръмотевичният Перун, който първоначално заемаше не най-значимото място. Княз Владимир, намирайки се на върха на процеса на създаване на единна руска държавност, решава да придаде на езическата религия социално значим държавен характер. За тази цел през 980 г. той създава единен пантеон, задължителен за почитане на всички негови поданици. Този пантеон включваше: Перун, Хорс, Даждбог, Стрибог, Семаргл и Мокош.

Мокош беше единственото женско божество в този патриархален пантеон. Перун получи характера на главата на всички богове: за това главата му беше отлята в сребро, а мустаците му бяха позлатени. Реформата обаче не удовлетворява княза, който изгражда единна държава. Няколко години по-късно той решава да приеме християнската религия, активно разпространявана от най-мощната държава от онова време - Византийската империя.

През 988 г. се извършва покръстването на Русия, но езическите вярвания не са незабавно изместени от новата вяра. В продължение на около два века се запазва т. нар. двойна вяра, когато почитането на езическите божества се съчетава с изграждането на християнски църкви и установяване на ново религиозно съзнание. Под формата на различни народни ритуали и игри останките от славянската митология оцеляват до 19 век, когато са изучавани и осмисляни от етнографи. Епосите, приказките, гатанки, шарки върху традиционни народни шевици, дърворезба и много други прояви на народното изкуство също съхраняват следи от сюжетите на древнославянската митология. Много от образите, генерирани от славянското езичество, мирно съжителстват с епохата на научно-техническата революция и ние сме толкова свикнали с тях, че дори не забелязваме тяхната необичайност.

Езичеството на Древна Русия- система от предхристиянски представи за света и човека у древните източни славяни, официалната и господстваща религия в Стара руска държавапреди покръстването на Русия през 988г. До средата на 13 век, въпреки усилията на управляващия елит, той продължава да се изповядва от значителна част от населението на Русия. След пълното изместване от християнството, езическите традиции и вярвания продължават да оказват значително влияние върху руската култура, традиции и начин на живот, което продължава и до днес.

пантеон на боговете

Вярванията на древните славяни се коренят в религиозните вярвания на древните индоевропейци, сред които славяните се открояват през II-I хилядолетие пр.н.е. д. Постепенно се трансформира и усложнява, възприемайки чертите на други култури, предимно ираноезични (скити, сармати, алани), системата от езически вярвания достига до 9-10 век.

В Лаврентийската хроника се споменава, че в киевския езически пантеон, създаден от княз Владимир през 980 г. „на хълм зад двора Терем“, имало идоли на боговете Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл (Семаргл) и Мокош. Перун е върховният бог на гръмотевиците, славянският аналог на Зевс и Тор. Смятан е за покровител на княжеското семейство, почитан е предимно в княжеската свита. Хорс играеше ролята на слънчевия бог. Изследователите спорят за произхода на името му, може би то е дошло при славяните от хазарите или скитите и сарматите. Дажбог, който също олицетворява слънцето, е идентифициран от някои експерти с Хорс, вярвайки, че това са две имена на един и същи бог. Стрибог бил богът на вятъра, Семаргл, както смятат някои учени, бил богът на растителността, земята и подземния свят. Единствената богиня в пантеона на Владимир беше Мокош, покровителка на занаятите и плодородието. Огромен набор от противоречива научна литература е посветена на „Боговете на Владимир“: експертите предлагат много възможности за тълкуване на имената на езическите божества, говорят за тяхната племенна връзка и търсят аналози в германски, балтийски, ирански, фино-угорски, тюркски култове. Има мнение, че легендата за „боговете на Владимир“ е късна вложка с имената на езически идоли, известни от различни препратки. По един или друг начин археологическите разкопки показват, че наистина е имало славянски храм срещу княжеския двор на Старокиевския хълм.

От онези славянски богове, които не са споменати в Лаврентийската хроника, изследователите отделят богът на огъня Сварог, който е бил особено почитан от селяните, богинята на пролетта и брака, Лада и Волос (Велес), богът-покровител на скотовъдството. . Тези три богове, както и Мокош, Перун и Дажбог-Хорс, са „разпознати“ от видния учен Б. А. Рибаков върху изображения от каменен идол от 10-ти век, открит през 1848 г. в река Збруч (съвременна Украйна) и следователно отиват остана в историята като "Збручски идол". Прави впечатление, че култовете към различни божества преобладават сред различните славянски племена.

Долни божества

С доста беден пантеон от богове, езичниците от Древна Русия имаха многостранна долна сфера на митологията, която не е типична за повечето езически религии. Някои по-нисши същества олицетворяват природата и природните явления (таласъм, вода, поле), други са свързани с къщата и домакинството (брауни, баник), трети са надарени с демонични свойства (вещици, вечници, чума, магьосници, магьосници, както и дяволи и демони). Основната вещица в езическата митология на славяните е Баба Яга, чиито неизменни атрибути са колиба на пилешки бутчета, костен бут, хаванче и помело. Баба Яга олицетворяваше неспокойната душа, те й принасяха кървави жертви, за да умилостивят магьосницата. Лихо Едноок беше един вид "двойник" на Баба Яга. Русалките също играят значителна роля в славянската митология. Смятало се, че това са удавени жени, способни да примамят човек в блатото и да гъделичкат до смърт. Женските герои също включват богини - жени, починали по време на раждане, лов на родилки и отвличане или заместване на бебета - и кикимори, живеещи зад печка или плевня и вредящи на домакинствата. След приемането на християнството и асимилацията му от широките слоеве на населението на Русия, безобидни преди същества, които идентифицираха природни явления, като таласъмчето и водата, придобиха демонична същност.

Антураж и атрибути на езически култ. Маги

Фолклорните данни ни позволяват да кажем, че основните предмети на култа на древните славяни-езичници са били стълбът, който поклонниците прегръщали, и печката, която те целували. Характерен древнославянски обред е масленицата, придружена от търкаляне на огнено колело, изгаряне на чучело на зимата, юмруци и кукери. Те се опитваха да избират места за молитви по хълмове и планини. На същото място са били изгаряни фигури на зимата и са извършвани обреди за заклинание на пролетта. В равнините се провеждали церемонии по поляните. Включена е и категорията места за поклонение свещени горички(„напояване“) и свещени дървета("дърво"). Особено почитани дървета бяха бреза и дъб, символ на бог Перун, както и дървета, разположени близо до извори и извори.

Календарните празници и ритуали на древните езически славяни са имали земеделска основа, много от тях са били свързани и с култа към предците. Смятало се, че предците, почиващи в земята, благославят бъдещата реколта, следователно, за да осигурят плодородие, древните славяни се стремят да умилостивят своите починали роднини: на Масленица се отбелязват с палачинки, посветени са им различни състезания.

Места за поклонение на древните славяни към идолите са били открити светилища - храмове. В центъра на храма стоеше идол. Тези скулптурни изображения на божества, доста примитивни в изпълнение, могат да бъдат както дървени, така и каменни. Ярък пример за идола на древните славяни е гореспоменатият "Збручски идол". Храмовете са оградени, вътре е направен огън. Има мнение, че в Северозападна Русия ролята на светилища могат да играят хълмове - насипи над погребения.

Древноруските езически жреци - специална категория хора, обслужващи религиозната сфера - се наричали влъхви. През 9-10 век в Русия се формира влиятелен слой на влъхвите. Под тяхно ръководство се провеждат ритуали, запазва се митологията и се развива символиката. Дори обикновен магьосник трябваше да знае и помни всички ритуали, ритуални песни, заклинания, да може да изчисли календарните дати на магически действия и да знае лечебните свойства на билките. След покръстването на Русия влъхвите започнаха постепенно да губят влияние, но този процес не беше бърз: от една страна, в аналите са записани случаи на „побой“ на влъхвите, от друга, дори сто години след покръстването на Русия имаше ситуации, когато в конфронтация с принц или епископ влъхвите бяха подкрепяни цели градове. Така беше например през 1071 г. в Новгород.

Изместването на езичеството в Русия от християнството

Един вид религиозен дуализъм е установен в Русия много преди Владимир. Византия се интересувала от християнизацията на Русия, където се смятало, че всеки народ, който прие християнската вяра от ръцете на императора и Константинополския патриарх, автоматично става васал на империята. Контактите на Русия с Византия допринесоха за проникването на християнството в руската среда. В Русия е изпратен митрополит Михаил, който според легендата е покръстил киевския княз Асколд. Християнството е популярно сред бойците и търговското съсловие при Игор и Олег, а самата принцеса Олга става християнка по време на посещение в Константинопол през 950-те години. По време на независимото управление на княз Святослав, от първата половина на 960-те до 972 г., християнството става преследвана религия, тъй като Святослав е убеден езичник.

Според хроническата легенда кръщението на Владимир е предшествано от съзнателен избор на вяра. Твърди се, че князът и неговото обкръжение са слушали мисионери, представляващи различни религии: българи мюсюлмани, „германци от Рим“, хазарски евреи и „гръцки философ от Византия“. Тогава Владимир изпрати своите бойни другари в различни страни, за да търсят и да разберат коя вяра е по-добра, а те, като се върнаха, казаха - няма вяра по-добра от гръцката. Всъщност, както смятат изследователите, приемането на християнството до голяма степен е продиктувано от прагматични съображения: новата вяра е трябвало да осигури религиозна и идеологическа подкрепа за държавността и властта на киевските князе.

Кръщението на Владимир стана само отправна точка за християнизацията на цяла Русия: хилядолетното езичество бавно се оттегли под натиска на духовенството, а самият процес се проточи в продължение на много десетилетия. При Владимир се кръщава само княжеското семейство и свитата, в чиито редици и до 988 г. има много привърженици на християнството. По-голямата част от населението остава езическо през 11-ти век и дори в началото на 12-ти век, както пише един от стрелците, вятичите все още „извършват” езически обреди. Археологическите находки показват, че езически ритуали и празненства и приложни изкуства с езически символи са били малко или много цитирани сред жителите на древните руски градове до средата на 13 век, да не говорим за селата, където християнизацията протичала много по-бавно. Само представители на третото поколение след покръстването на Русия, които са живели в епохата на Ярослав Мъдри, напълно се идентифицират с християнството.

Въпреки многобройните забрани, езическите черти проникват в православната традиция и се вкореняват в системата на руските традиции и обичаи. Най-известните примери включват Масленица, Иван Купала, Святки, Велики четвъртък и изпращане на зимата, които се празнуват и днес. Огромни огньове над гробовете - останки от езически кремации - са регистрирани в някои райони до края на 19 век. Много календарни ритуали и селскостопански знаци, огромен пласт от фолклор, са мигрирали от езически времена до съвременни времена.

В славянските приказки има много магически герои - понякога ужасни и страховити, понякога мистериозни и неразбираеми, понякога мили и готови да помогнат. За съвременните хора те изглеждат като причудлива измислица. но в старите времена в Русия твърдо вярваха, че колибата на Баба Яга стои в гъсталака на гората, змия, отвличаща красавици, живее в суровите каменни планини, вярваха, че момичето може да се омъжи за мечка, а конят може да говори в човешки глас.

Такава вяра се наричаше езичество, т. е. „народна вяра“.

Езическите славяни почитали стихиите, вярвали във връзката на хората с различни животни и принасяли жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се моли на своите богове. Никога не е имало общи идеи за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена в предхристиянско време не са имали единна държава, те не са били обединени във вярвания. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Поради разпокъсаността на езическите вярвания, които така и не достигнали своя връх, за езичеството са запазени много малко сведения, които дори тогава са доста оскъдни. Всъщност славянските митологични текстове не са запазени: религиозната и митологична цялост на езичеството е разрушена по време на християнизацията на славяните.

Основният източник на информация за ранната славянска митология са средновековните хроники, анали, написани от външни лица на немски или латинскии славянски автори (митологията на полските и чешките племена), учения срещу езичеството („Дума“) и хроники. Ценна информация се съдържа в съчиненията на византийски писатели и географските описания на средновековни арабски и европейски автори.

Всички тези данни се отнасят основно за епохите, последвали праславянската, и съдържат само отделни фрагменти от общославянската митология. Археологическите данни за ритуали, светилища, отделни изображения (Збручски идол и др.) хронологически съвпадат с праславянския период.

Погребален ритуал.

Етапите на развитие на езическия мироглед на древните славяни до голяма степен се определят от историческия център на Средния Днепър. Хората от района на Средния Днепър прокарват „свещени пътеки” към гръцките градове и поставят по тези пътеки каменни идоли с рог на изобилието. Някъде на Днепър е трябвало да се намира главното светилище на всички сколоти – земеделци, в което се е съхранявало свещеното небесно рало. Много ще бъде обяснено в религиозната история на Киевска Рус чрез призив към предците на Рус.

Еволюцията на погребалните обреди и различните форми на погребалния обред бележат значителни промени в разбирането за света.

Повратният момент във възгледите на древния славян настъпва още в праславянското време, когато погребването на приклекнати трупове в земята започва да се заменя с изгаряне на мъртви и погребване на изгоряла пепел в урни.

Приклекнатите погребения имитират положението на ембриона в утробата на майката; приклекването е постигнато чрез изкуствено връзване на трупа. Роднините подготвяли починалия за второ раждане на земята, за прераждането му в едно от живите същества. Идеята за прераждането се основаваше на представата за специално жизненост, съществуващи отделно от човек: еднакъв физически облик принадлежи на жив човек и мъртъв.

Приклекването на трупове продължава до края на бронзовата и желязната епоха. Приклекването се заменя с нова форма на погребение: мъртвите се погребват в изпънато положение. Но най-ярката промяна в погребалния обред е свързана с появата на кремация, пълното изгаряне на трупове.

В реални археологически следи от погребалния обред непрекъснато се наблюдава съвместното съществуване на двете форми - древно инхумиране, погребване на мъртвите в земята.

По време на кремацията обаче съвсем ясно се появява нова представа за душите на предците, които трябва да са някъде в средното небе и, очевидно, да допринасят за всички небесни операции (дъжд, сняг, мъгла) в полза на потомците, останали на земята. След като извърши изгарянето, изпращайки душата на починалия в множество други души на предците, древният славянин след това повтори всичко, което е направено преди хиляди години: той зарови пепелта на починалия в земята и по този начин се осигури с всички онези магически предимства, които бяха присъщи на обикновената инхумация.

Сред елементите на погребалния обред трябва да се назоват: могили, гробна конструкция под формата на човешко жилище и погребение на пепелта на починалия в обикновен съд за храна.

Гърнетата и купите с храна са най-често срещаните неща в славянските езически надгробни могили. Съдът за приготвяне на храна от първите плодове често се смятал за свещен предмет. Гърнето, като символ на доброта, ситост, по всяка вероятност датира от много древни времена, приблизително до земеделския неолит, когато за първи път се появяват земеделието и грънчарството.

Най-близко до връзката на свещената гърне за първите плодове с урната за погребване на пепел са антропоморфните печки-съдове. Съдовете-печки представляват малка тенджера с опростена форма, към която е прикрепена цилиндрична или пресечено-конична тава за фурна с няколко кръгли отвора за дим и голям дъговиден отвор в долната част за горене с факли или въглища.

Свързващата връзка между бога на небето, бога на плодоносните облаци и кремираните предци, чиито души вече не се въплъщават в живи същества на земята, а пребивават в небето, беше гърнето, в което в продължение на много стотици години първобитните фермерите сготвиха първите плодове и благодариха на бога на небето със специален празник.

Обредът на кремацията се появява почти едновременно с отделянето на праславяните от общия индоевропейски масив през 15 век. пр.н.е д. и съществува сред славяните в продължение на 27 века до епохата на Владимир Мономах. Процесът на погребение се представя по следния начин: положена е погребална клада, върху нея е „положен“ мъртвец и този погребален бизнес е придружен от религиозна и декоративна структура - около кражбата е начертан геометрично точен кръг, дълбока но е изкопан в кръг тесен ров и е изградена лека ограда като плет от клонки, върху която е нанесено значително количество слама. Когато огънят беше запален, пламтящата ограда със своя пламък и дим затвори процеса на изгаряне на трупа вътре в оградата от участниците в церемонията. Възможно е именно това съчетание на погребалния „куп дърва за огрев” с правилната обиколка на ритуалната ограда да е отделяло света на живите от света на мъртвите предци и е било наречено „кражба”.

Сред източните славяни, от гледна точка на езическите вярвания, голям интерес представлява изгарянето на животни, както домашни, така и диви, заедно с мъртвите.

Обичаят да се погребват в домино, или по-скоро да се издигат домино над християнски гробове, се е запазил в земята на древните вятичи до началото на 20 век.

Животински божества.

В една далечна епоха, когато основното занимание на славяните е ловът. вместо земеделие, те вярвали, че дивите животни са техните прародители. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се почитат. Всяко племе е имало свой собствен тотем, тоест свещено животно, на което племето се покланяло. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-мощният звяр. Той е смятан за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързват настъпването на пролетта. До ХХ век. много селяни държали меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябвало да предпазва собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълнеха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

От тревопасните животни в ловната епоха най-почитана е Олениха (лосов лос) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчева светлина. За разлика от истинския елен се е смятало, че богинята е с рога, рогата й са били символ на слънчевите лъчи. Ето защо рогата на елен се смятали за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и били прикрепени или над входа на хижата, или вътре в жилището.

Небесните богини - Елен - изпратиха новородени елени на земята, леещи се като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под прикритието на златен кон, бягащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, каращ колесница по небето.

домашни божества.

Духовете обитавали не само гори и води. Известни са много битови божества - доброжелатели и доброжелатели, начело на които е маса за брауни, която живееше или във фурната, или в лапто, окачено за него на печката.

Браунито покровителстваше домакинството: ако собствениците бяха усърдни, той добавяше добро към доброто и наказваше мързела с нещастие. Смятало се, че браунито се отнася към добитъка със специално внимание: през нощта сресва гривите и опашките на конете (и ако се ядосва, то напротив, заплита животински косми в плетеници), може да вземе мляко от крави или той можеше да направи млечността изобилна, той имаше власт над живота и здравето на новородените домашни любимци. Защото браунито се опита да омилостиви. При преместване в нова къщав навечерието на преместването взеха 2 килограма бяло брашно, 2 яйца, 2 супени лъжици захар, 0,5 килограма масло, 2 щипки сол. Замесили тестото и го занесли в нова къща. От това тесто пекоха хляб. Ако хлябът е добър, значи животът е добър; ако хлябът е лош, тогава скоро се преместете. На 3-ия ден бяха извикани гости и беше сервирана вечеря и беше поставен допълнителен уред за браунито. Наляха вино и почукаха чаши с браунито. Нарязаха хляба, почерпиха всички. Единият гърбав беше увит в плат и запазен завинаги. Втората се посолява 3 пъти, сребърна паричка се забива в ръб и се поставя под печката. Тази печка беше наклонена 3 пъти от 3 страни. Взеха котка и я донесоха на печката като подарък за брауни: „Давам ти брауни-баща, космат звяр за богат двор. След 3 дни гледаха - пияно ли е виното, ако е пияно, след това се долива отново. Ако виното не се пие, те поискаха 9 дни 9 пъти, за да опитат лакомството. Почерпка за браунито се задаваше на всеки 1-ви ден от месеца.

Вярата в браунито била тясно преплетена с вярата, че мъртвите роднини помагат на живите. В съзнанието на хората това се потвърждава от връзката между браунито и печката. В древни времена мнозина вярвали, че именно през комина душата на новороденото влиза в семейството и че духът на починалия също излиза през комина.

Изображенията на брауни бяха издълбани от дърво и представляваха брадат мъж с шапка. Такива фигурки се наричали чурами и в същото време символизирали мъртвите предци.

В някои северноруски села е имало вярвания, че освен брауни, богът на двора, говедарят и кутният бог също се грижат за домакинството (тези доброжелатели живееха в плевнята и се грижат за добитъка, те бяха остави малко хляб и извара в ъгъла на плевнята), както и овинника - пазач на запасите от зърно и сено.

Съвсем различни божества живееха в банята, която в езически времена се смяташе за нечисто място. Баник беше зъл дух, който плашеше хората. За да умилостивят банника, след измиване хората му оставяли метла, сапун и вода, а на банника принасяли в жертва черно пиле.

Култът към „малките“ божества не изчезна с появата на християнството. Вярванията се запазиха по две причини. Първо, почитането на „малките“ божества беше по-малко очевидно от култа към боговете на небето, земята и гръмотевиците. Светилища не са построени за „малки“ божества, ритуали в тяхна чест се извършват у дома, в семейния кръг. Второ, хората вярваха, че малките божества живеят наблизо и човек общува с тях ежедневно, следователно, въпреки църковните забрани, те продължават да почитат добрите и злите духове, като по този начин гарантират тяхното благополучие и безопасност.

Божествата са чудовища.

Най-страхотният се смяташе за господаря на подземния и подводния свят - Змията. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всяка нация. Древните представи на славяните за Змията са запазени в приказките.

Северните славяни почитали Змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущера. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенството, реда, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът е хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което е отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които почитали Гущера, го смятали за поглъщател на слънцето.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни идеи от ловната епоха бяха променени или забравени, твърдостта на древните обреди се смекчи: жертвоприношението на човек беше заменено с жертвоприношение на кон, а по-късно и плюшено животно. Славянските богове от селскостопанската епоха са по-ярки и по-добри към човека.

Древни светилища.

Сложната система от езически вярвания на славяните отговаряла на също толкова сложна система от култове. „Малките“ божества нямаха нито жреци, нито светилища, молеха се или едно по едно, или от семейство, или от село или племе. За почитане на висшите богове се събират няколко племена, за целта се създават храмови комплекси и се формира жреческо съсловие.

От древни времена планините, особено „плешивите“, тоест с безлесен връх, са били място за племенни молитви. На върха на хълма е имало „храм” – място, където е стоял капка – идол. Около храма е имало подковообразна насипна шахта, върху която горят крадците – свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата вала се наричало съкровищница – там те „консумирали”, тоест яли, жертвена храна. На ритуални празници хората ставаха сякаш спътници на боговете. Празникът можел да се провежда на открито и в специални сгради, стоящи на този преход - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.

Много малко славянски идоли са оцелели. Това се обяснява не толкова с преследването на езичеството, колкото с факта, че идолите в по-голямата си част са били дървени. Използването на дърво, а не камък за представяне на боговете, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - идолът по този начин комбинира свещената сила на дървото и божествата.

свещеници.

Езическите жреци - магьосници - извършвали ритуали в светилища, изработвали идоли и свещени предмети, използвайки магически заклинания, те поискали от боговете обилна реколта. Славяните дълго време са вярвали във вълците-облаци, които се превръщат във вълци, в този вид се издигат към небето и призовават за дъжд или разпръскват облаците. Друго магическо въздействие върху времето било – „омагьосване“ – заклинания с чара (чаша), пълна с вода. Вода от тези съдове се поръсва върху културите, за да се увеличи добивът.

Влъхвите изработвали и амулети – дамски и мъжки бижута, покрити със символи на заклинания.

богове на епохата.

С преминаването на славяните към земеделие слънчевите (слънчеви) богове започват да играят важна роля в техните вярвания. Много в култа на славяните е заимствано от съседните източни номадски племена, имената на божествата също имат скитски корени.

В продължение на няколко века един от най-почитаните в Русия беше Дажбог (Даждбог) - богът на слънчевата светлина, топлината, времето за прибиране на реколтата, плодородието, богът на лятото и щастието. Известен още като Бог щедри. Символът е слънчевият диск. Даждбог се намира в златен дворец в земята на вечното лято. Седейки на трон от злато и лилаво, той не се страхува от сенки, студ или нещастие. Даждбог лети по небето в златна колесница, украсена с диаманти, теглена от дузина бели коне със златни гриви, които дишат огън. Даждбог е женен за Луната. Красиво младо момиче се появява в началото на лятото, остарява всеки ден и напуска Даждбог през зимата. Казват, че земетресенията са признак за лошо настроение на двойката.

Даждбог се обслужва от четири девици с изключителна красота. Зоря утро сутринта отваря портите на двореца. Вечер ги затваря Зоря Вечерня. Вечерната звезда и звездата Денница, Утринната звезда, пазят прекрасните коне на Даждбог.

Дажбог беше богът на слънчевата светлина, но в никакъв случай самият светило. Хорс беше богът на слънцето. Хорс, чието име означава "слънце", "кръг", олицетворява светилото, движещо се по небето. Това е много древно божество, което не е имало човешки облик и е било представено просто от златен диск. Култът към Хорс е свързан с ритуален пролетен танц - хоровод (движещи се в кръг), обичая на Масленица да се пекат палачинки, наподобяващи по форма слънчев диск, и търкаляне на светещи колела, които също символизират светилото.

Спътник на боговете на слънцето и плодородието беше Семаргл (Симорг) - крилато куче, пазител на културите, богът на корените, семената, кълновете. Символът е Световното дърво. Животинският му вид говори за древността му; Идеята за ​​Semargl - защитникът на културите - като прекрасно куче е лесно обяснена: истински кучетаопазваше нивите от диви сърни и кози.

Хорс и Семаргл са божества от скитски произход, култът им идва от източните номади, поради което и двата богове са били широко почитани само в Южна Русия, граничеща със Степта.

Лада и Леля бяха женски божества на плодородието, благополучието, пролетния цъфтеж на живота.

Лада е богинята на брака. изобилие. време за узряване на културата. Нейният култ може да се проследи сред поляците до 15 век; в древни времена е бил разпространен сред всички славяни, както и балтите. Молитви са били отправени към богинята в края на пролетта, а през лятото е бил принесен в жертва бял петел ( бял цвятсимволизира добротата).

Лада се казваше "Майка Лелева". Леля е богинята на неомъжените момичета, богинята на пролетта и първата зеленина. Името й се среща в думи, свързани с детството: „ляля“, „лялка“ - кукла и призив към момиче; "люлка"; "лелеко" - щъркел, който носи деца; „да ценя“ – да се грижиш за малко дете. Леля беше особено почитана от младите момичета, които празнуваха пролетния празник Лялник в нейна чест: те избраха най-красивата от приятелите си, сложиха венец на главата й, настаниха я на пейка от трева (символ на поникването на млада зеленина), танцуваха наоколо нея и изпяха песни, прославящи Леля, след което момичето – „Леля“ подари на приятелите си предварително приготвени венци.

Общославянското почитане на Макоша (Мокша) - богинята на земята, реколтата, женската съдба, великата майка на всичко живо - се връща към най-древния земеделски култ към Майката Земя. Макош, като богиня на плодородието, е тясно свързана със Семаргл и грифони, с русалки, напояващи ниви, с водата като цяло - Макош е бил почитан при извори, като жертва, момичетата хвърляли прежда в кладенците.

Мъжкото божество на плодородието, свързано с долния свят, е Велес (Волос). Бог на търговията и животните. Известен още като Пазителят на стадата. Символ - сноп зърно или зърно, вързано на възел. Свещени животни и растения: вол, зърно, пшеница, царевица. Волос е доброжелателен бог, който регулира търговията и гарантира, че обещанията се спазват. От негово име се полагат клетви и договори. Когато Перун стана най-великият бог на войната, той осъзна, че за разлика от Сварожич, той се нуждае от хладнокръвие, за да съветва. В това отношение той привлече Волос да бъде негов дясна ръкаи съветник.

Косата също има различна страна. Той е защитата на всички опитомени животни. Волос се появява под маската на брадат овчар. Волос е богът покровител на бронята.

Сред общославянските богове на плодородието особено място заемат войнствените богове, на които са принасяни кървави жертви - Ярило и Перун. Въпреки дълбоката древност и следователно широката популярност на тези богове, те бяха малко почитани от повечето славянски племена поради войнствения си вид.

Ярило е богът на пролетта и забавлението. Символът е венец или корона от диви цветя. Свещени животни и растения - пшеница, зърно. Веселият Ярило е покровител на пролетните растения.

Славянският гръмовержец бил Перун. Символът е кръстосана брадва и чук. Неговият култ е един от най-старите и датира от третото хилядолетие пр.н.е. д. когато войнствени овчари на бойни колесници, притежаващи бронзови оръжия, покориха съседни племена. Основният мит за Перун разказва за битката на Бог със Змията - крадецът на добитък, води, понякога светила и съпругата на гръмотевицата.

Перун - боец ​​със змии, собственик на мълния-чук, е тясно свързан с образа на магически ковач. Ковачството се възприемаше като магия. Името на легендарния основател на град Киев Кий означава чук. Перун е наречен "княжеският бог", тъй като той е покровител на князете, символизиращ тяхната власт.

Свантовит е богът на просперитета и войната, известен още като Силния. Символът е рог на изобилието. Свантовит се почита в богато украсени храмове, охранявани от воини. Той съдържа белия кон на свещеника, винаги готов да се състезава в битка.

Сварожич е богът на силата и честта. Известен още като - парещ. Символ: Черна глава на бизон или двустранна брадва.

Сварожич е син на Сварог и фактът, че той управлява пантеона заедно с Даждбог, е намерението на бащата на Сварожич. На него беше поверен дарът на Сварог - мълния. Той е богът на огнището и дома и е известен със своите верни съвети и пророческа сила. Той е богът на обикновен войн, който цени мира.

Триглав е богът на чумата и войната. Известен още като Тройния Бог. Символът е змия, извита във формата на триъгълник.

Триглав се появява като триглав мъж със златен воал върху всяко от лицата си. Главите му представляват небето, земята и долните региони, а в борбата той язди черен кон.

Чернобог е богът на злото. Известен още като Черния бог. Символ: Черна фигурка. Носи лош късмет и нещастие; тя е причината за всички бедствия. Мракът, нощта и смъртта са свързани с нея. Чернобог във всяко отношение е противоположността на Белбог.

Езичеството в градския живот от XI-XIII век.

Приемането на християнството като държавна религия не означава пълна и бърза промяна в начина на мислене и начин на живот. Създават се епархии, строят се църкви, обществените служби в езическите светилища са заменени от служби в християнските църкви, но няма сериозна промяна във възгледите, пълно отхвърляне на вярванията на прадядовците и ежедневните суеверия.

Езичеството беше упрекнато за политеизъм, а християнството беше приписвано за изобретяването на монотеизма. При славяните създателят на света и цялата жива природа е Род - Святовит.

Руският народ отдели Исус Христос от троицата и построи църквата на Спасителя, която замени езическия Дажбог.

Християнството също отразява примитивен дуализъм. Глава на всички сили на злото беше Сатанаил, непобеден от бога, с неговата многобройна и разклонена армия, срещу която богът и неговите ангели бяха безсилни. Всемогъщият Бог не можеше да унищожи не само самия Сатана, но и най-малките от неговите служители. Самият човек трябваше да „прогонва демони“ с праведността на живота и магическите си действия.

Такава важна част от примитивната религия като магическо въздействие върху висшите сили чрез ритуално действие, заклинание, молитвена песен, по едно време беше погълната от християнството и остана неразделна част от църковните ритуали. Религиозната подкрепа за държавността по време на прогресивното развитие на феодализма, забраната на кървави жертвоприношения, широк поток от литература, която отива в Русия от Византия и България - тези последици от покръстването на Русия имат прогресивно значение.

Изблик на симпатия към езичеството на прадядо настъпва през втората половина на 12 век. и може би е свързан както с разочарованието на социалните елити от поведението на православното духовенство, така и с новата политическа форма, която се сближава през XII век. местни княжески династии към земята, към земските боляри и отчасти към населението на техните княжества изобщо. Може да се мисли, че свещеническото съсловие е подобрило представите си за магическата връзка на макрокосмоса с микрокосмоса на личното облекло, за възможността за влияние жизненоважни явлениячрез заклинателна символика и езически апотропеи. Двойната вяра не беше просто механична комбинация от стари навици и вярвания с нови гръцки; в редица случаи това беше добре обмислена система, в която древните идеи бяха съвсем съзнателно запазени. Отличен пример за християнско-езическа двойна вяра са добре познатите амулети – намотки, носени на гърдите върху дрехите.

Двойствената вяра не беше просто резултат от толерантността на църквата към езическите суеверия, тя беше индикатор за по-нататъшния исторически живот на аристократичното езичество, което дори след приемането на християнството се развива, усъвършенства, развива нови фини методи на съперничество с наложената религия. отвън.

Езически обреди и празници през 11-13 век

Годишният цикъл на древните руски празници е съставен от различни, но еднакво архаични елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци или от близкоизточните земеделски култове, възприети от ранното християнство.

Един от елементите бяха слънчевите фази: зимното слънцестоене, пролетното равноденствиеи лятно слънцестоене. Есенното равноденствие е много слабо отбелязано в етнографските записи.

Вторият елемент беше цикъл от молитви за дъжд и за въздействието на вегетативната сила върху реколтата. Третият елемент беше цикълът на празниците на реколтата. Четвъртият елемент са дните на възпоменание на предците (радуница). Петият може да бъде коледарски песни, празници в първите дни на всеки месец. Шестият елемент са християнските празници, някои от които отбелязват и слънчевите фази, а други са свързани с аграрния цикъл на южните райони на Средиземноморието, които имат различни календарни дати от аграрния цикъл на древните славяни.

В резултат на това постепенно се създава много сложна и многоосновна система от руски народни празници.

Един от основните елементи на коледните ритуали беше обличането в животински дрехи и танцуването в „машкери“. На сребърни гривни били изобразявани ритуални маски.

Маскарадите продължиха през цялото зимно коледно време, придобивайки особен гуляй през втората си половина - от 1 до 6 януари, в "страшните" велешки дни.

След приемането на християнството за държавна религия настъпва календарен контакт между древните езически празници и новите, църковно-държавни празници, задължителни за управляващите. В редица случаи християнските празници, възникнали, подобно на славянските, на примитивна астрономическа основа, на слънчеви фази, съвпадат във времето (Коледа, Благовещение), често се разминават.

Русалските заклинания и танци били началният етап на езическия празник, който завършвал със задължителен ритуален празник със задължителна консумация на жертвена месна жертвена храна: свинско, телешко, кокошки и яйца.

Тъй като много езически празници съвпадаха или съответстваха в календара с православните, външното благоприличие почти се спазваше: празникът беше организиран, например, не по случай празника на раждащите жени, а заради деня на Рождество Христово. Дева, но продължи на следващия ден вече като „беззаконно второ хранене“ .

Историческото развитие на славяно-руското езичество.

„Езичеството” е изключително неясен термин, възникнал в църковната среда за обозначаване на всичко нехристиянско, предхристиянско.

Славяно-руската част от обширния езически масив в никакъв случай не трябва да се разбира като отделен, самостоятелен и присъщ само на славяните вариант на примитивни религиозни представи.

Основният определящ материал за изучаване на езичеството е етнографският: ритуали, хорове, песни, детски игри, в които са се изродили архаичните ритуали, приказки, запазили фрагменти от древна митология и епос.

С развитието на примитивното общество във все по-голяма и по-голяма степен се развива усложнение на социалната му структура върху религиозни идеи: разпределението на водачи и жреци, консолидирането на племена и племенни култове, външни отношения и войни.

Говорейки за еволюцията, трябва да се отбележи, че божествата, възникнали при определени условия, могат да придобият нови функции с течение на времето, мястото им в пантеона може да се промени.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земята, две небеса и подземно-водната зона. Това не е спецификата на славянското езичество, а е резултат от универсално стадиално-конвергентно развитие на идеи, които варират в детайли, но основно се определят от тази схема. Най-трудното е да се разгадаят древните представи за земята, за голяма земна площ, изпълнена с реки, гори, полета, животни и човешки жилища. За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата се е конкретизирала или като море, или под формата на две реки, измиващи земята, което може да е по-архаично и локално – където и да е бил човек, той винаги е бил между всякакви две реки или потоци, ограничавайки най-близката му земя.

Средновековните хора, независимо дали са били кръстени или не, продължавали да вярват в дуалистичната схема на прадядо на силите, които управляват света, и с всички архаични мерки се опитвали да защитят себе си, домовете и имуществото си от действието на вампирите и „Навии“ (извънземни и враждебни мъртви).

При князете Игор, Святослав и Владимир езичеството става държавна религия на Русия, религията на князете и бойците. Езичеството се засили и възроди древните ритуали, които започнаха да отмират. Ангажиментът на младата държава към родовото езичество беше форма и средство за запазване на държавната политическа независимост. Обновено езичество през 10 век се формира в условията на съперничество с християнството, което се отразява не само в подреждането на великолепни княжески погребални клади, не само в преследването на християните и унищожаването на православните църкви от Святослав, но и в по-фина форма на противопоставяне на Руска езическа теология към гръцки християни.

Приемането на християнството в много малка степен промени религиозния живот на руското село през 10-12 век. Единствената иновация беше прекратяването на кремациите. Според редица второстепенни признаци може да се мисли, че християнската доктрина за благословения отвъден живот „в отвъдния свят”, като награда за търпението в този свят, се разпространява в селото след татарското нашествие и в резултат на първоначалните идеи за неизбежността на чуждото иго. Езическите вярвания, ритуали, конспирации, формирани в продължение на хиляди години, не можеха да изчезнат безследно веднага след приемането на нова вяра.

Падането на авторитета на църквата намалява силата на църковните учения срещу езичеството и това е през XI - XIII век. не изчезна във всички слоеве на руското общество, а се премести в полулегална позиция, тъй като църковните и светските власти прилагаха сурови мерки към езическите магьосници, до публичен ауто-да-фе.

През втората половина на XII век. настъпва възраждане на езичеството в градовете и в княжеско-болярските среди. Обяснението за възраждането на езичеството може да бъде кристализацията на дузина и половина големи княжества-царства с техните стабилни династии, които се оформят от 1130-те години, с нарасналата роля на местните боляри и по-подчинено положение на епископството, която се оказала зависима от княза. Обновяването на езичеството се отразява в появата на нова доктрина за непроницаема светлина, различна от слънцето, в култа към женското божество, във появата на скулптурни изображения на божеството на светлината.

В резултат на редица сложни явления в Русия до началото на 13 век. и в селото, и в града се създаде един вид двойствена вяра, в която селото просто продължи религиозния си прадядов живот, като се покръсти, а градските и княжеско-болярските кръгове, като приеха много от църковната сфера и използвайки широко социалната страна на християнството, не само не забравиха своето езичество с неговата богата митология, вкоренени ритуали и весели карнавали с техните танци, но и издигнаха своята древна, преследвана от църквата религия на по-високо ниво, съответстващо на разцвета на руската. земи през 12 век.

Заключение

Въпреки хилядолетното господство на държавата Православна църква, езическите вярвания са били народна вяра и до XX век. проявява се в ритуали, танцови игри, песни, приказки и народно творчество.

Религиозната същност на обредите-игри отдавна е изчезнала, символичният звук на орнамента е забравен, приказките са загубили своето митологично значение, но дори формите на архаично езическо творчество, несъзнателно повтаряни от потомците, представляват голям интерес, първо, като ярък компонент на по-късната селска култура, и второ, като безценна съкровищница от информация за многохилядолетното познание на света от нашите далечни предци.