Товчхондоо Христийн шашны гүн ухаан. Дундад зууны шашин-Христийн гүн ухаан

Христийн шашин ба байгалийн үзл "Илчлэлтгүй шашин" нь Жулиан Хакслигийн бичсэн гайхалтай номын гарчиг бөгөөд энэ нь шашны ер бусын үзлийн уналтын үр дагавар юм. "Бурханы таамаглал"-ыг гутаан доромжлох нь түүнийг шашин руу буцахад хүргэдэг

Христийн шашин ба ДЭЛХИЙН СУПРАТУРАЛИЗМ Гэвч асуудлыг нөгөө талаас нь харцгаая: энэ бүхэн орчин үеийн супрантурализмын төлөөлөгчдийн хувьд юу гэсэн үг вэ? Бидний бүх үндэслэл зүгээр л цэвэр мөн чанарын теологи руу урсахгүй гэдэгт итгэх нь тэдэнд хэцүү байх болно.

Философи ба Христийн шашин Одоогийн байдлаар бид Шинэ эриний түүхэн дэх урьд өмнө хэзээ ч байгаагүй агуу туршлага болох шашингүй соёлыг байгуулах үйл явц мөнхөд дуусахын гэрч болж байна. Энэхүү туршилт нь урт, төвөгтэй, үр дүнгүй замаас хол явсан: -ээс

III. Христийн шашин Гэхдээ энэ хөдөлгөөнд ухамсар нь өөрчлөгдөөгүй, өөрчлөгддөггүй - өвөрмөц байдал дээр онцгой байдлын дүр төрхийг яг таг мэдэрдэг. Ухамсрын хувьд өвөрмөц байдал нь өөрчлөгдөөгүй мөн чанараар ерөнхийдөө илчлэгддэг бөгөөд үүний зэрэгцээ түүний өвөрмөц байдал нь түүгээр илэрдэг. Энэ үнэний төлөө

Философи биш. Христийн сүм өөрийн гэсэн философитой. Гэвч Христэд итгэгчдийн амьдрал зөвхөн гүн ухаанаар хязгаарлагдахгүй бөгөөд философи дээр суурилдаггүй. Философи бол номлогчийн шинж чанартай гэхээсээ илүү Сүмд зориулсан нэгэн төрлийн сахилга бат юм. Христийн шашин бол шашин юм. Аливаа шашны даалгавар бол Тэнгэрлэгтэй нэгдэх замыг олох явдал юм... Мөн энэ зам, эв нэгдлийн зэрэг нь өөр өөр шашинд өөр өөрөөр ойлгогддог. Зарим хүмүүсийн хувьд Бурхантай нэгдэхийн зохистой хэмжүүр бол Түүний зарлигуудыг сонсож, Түүний хуулийг дагах явдал юм. Гэвч Христийн шашин хууль ёсны тухай ийм тайлбартай санал нийлэхгүй байна. Бурханы зарлигуудыг биелүүлж, тодорхой зан үйлийг дагаж, тодорхой тахил өргөх, зарлигуудыг сахих нь хангалтгүй юм. Хүний зүрх сэтгэл Бурхан миний дотор ажиллахыг хүсдэг. Зөвхөн дэлхийд ч биш, хөршдөө эсвэл эртний агуу даяанчуудад ч биш. Миний зүрх сэтгэл Христ миний дотор ажиллахыг хүсдэг, зөвхөн өөр хэн нэгэнд ч биш, тэр ч байтугай маш их хүндэлдэг хүнд ч гэсэн.

Сайн мэдээ нь зөвхөн Христ хэзээ нэгэн цагт бие махбодтой болсон гэж тунхагласнаар бус, Бурхантай хувийн, шууд харилцах хүсэлд хариулдаг.

Сүмийн ариун ёслол болох Христийн ариун ёслолыг тайлбарлах гэж бие биедээ, өөрсөддөө оролдохдоо бид маш тодорхой, тод, тод байдлаараа уруу таталтыг нууж, уруу таталтыг нуун дарагдуулдаг зарим томъёог ихэвчлэн олж хардаг. Учир нь та тэдгээрийг худалдаж авах боломжтой мөн тэд илүү гүнзгий эрэл хайгуулыг далдлах болно... Тиймээс өнөөдөр хүмүүс ихэвчлэн сүсэг бишрэлтэй, сүм хийдтэй байдаг бөгөөд Ортодокс сүмд юу болж байгааг, яагаад бидэнд ариун ёслолууд байдаг гэх мэтийг тайлбарлахыг хичээдэг. - Их Эзэн дэлхийг ариусгаж, бидний бэлгүүд, ус, тос, талх, дарсыг ариусгадаг гэж тэд хэлдэг. Мөн Тэр эдгээр ариусгагдсан бэлгүүдийг бидэнд өгдөг, ингэснээр бид ч бас тэдгээрээр дамжуулан ариусгагдах болно. Мөн гол санаа нь Их Эзэн хүмүүст Өөрийн нигүүлслийг өгдөг, бид энэ нигүүлслийг хүлээн авах ёстой, ингэснээр энэ нь биднийг өөрчилж, бидний дотор өсөх болно. Энэ бол маш зөв бөгөөд шударга юм.

Гэхдээ ийм олон яриа өрнөж, Христэд итгэгчдийн үзэл бодол эдгээр яриагаар хязгаарлагдах үед бүх зүйл сайхан байна, гэхдээ яагаад Бурхан бие махбодтой болох шаардлагатай байсан бэ гэсэн асуулт гарч ирнэ. Сөнөсөн тэнгисийг бүхэлд нь ариусгах Өөрийн үгээр Түүнийг холоос юу саад болсон бэ? Түүнээс бүх зүйлийг авч, уу - амьд усны эх үүсвэр ... Эсвэл үр тарианы амбаарыг авч, ариусга. Хүлээн ав, амса, 5-р агуулах нь Миний бие байг. Түүнээс бүх зүйлийг ав! Ертөнц рүү илгээсэн Тэнгэрлэг энергийн ийм алсын захиас яагаад хангалтгүй байсан бэ, яагаад Тэр Өөрөө бидэн дээр ирэх ёстой байсан бэ?

Христийн шашин бол зөвхөн Бурхан хүмүүсийг хэрхэн аварч, ариусгаж, зөвтгөдөг, тосдог тухай ярьдаггүй нь үнэн юм. Шашны хоёр үндсэн схем байдаг.

1 нь өөрийгөө аврах шашин юм. Энэ бол Энэтхэгийн хэд хэдэн шашны сургууль, бусад паган шашны зан үйл, орчин үеийн оккультизм юм. Та өөрөө бараг бурхан юм, чи өөрөө өөртөө ийм чадварыг хөгжүүлж, бурхдын ертөнцөд орох болно.

Өөр нэг сонголт байдаг (2) - хүн Бурхан түүнд бүх зүйлийг өгсөн гэдэгт итгэдэг бөгөөд хүн зөвхөн дуулгавартай байх ёстой. Магадгүй Исламын шашинд ийм байдаг. Тэнд хүн Бурханы төлөө юу ч хийж чадахгүй, тэр зөвхөн Түүний заасан зарлигуудаас цааш явах ёсгүй. Хэрэв тэр энэ нийгэмлэгийн амьдралын дүрмийг дагаж амьдарвал Бурхан түүнийг мөнхийн орон руу хөтлөх болно.

Гэхдээ Христийн шашин нь эдгээр хоёр зөн совиныг хослуулсан байдаг. Тэгэхээр, нэг талаараа, Бурхан хүний ​​дотор ажилладаг ч Бурханы энэ бэлэг өөрөө аяндаа ажилладаггүй. Энэ бол Ортодокс нигүүлслийн тухай ойлголтын онцлог юм. Нигүүлслийг өөрийн үйлдлийг сайжруулахын тулд хүнд өгдөг.... Синергетик зарчим. Нигүүлсэл нь хүний ​​байгалийн чадварыг бэхжүүлж, өөрчилдөг. Мөн хүн өөрийн мөлжлөгөөрөө нигүүлслийг хүлээн авч, түүнийг өөртөө төлөвшүүлэх ёстой.

Тиймээс аврал, ариуслыг бидэнд зүгээр л гаднаас өгч болохгүй. Үүнийг дотроосоо бүтээлчээр хүлээж авах ёстой. Иймээс Бурхан ба хүмүүсийн хооронд юу тохиолдсон, бидний харилцаанд тохиолдсон эмгэнэлт явдал, Адамын нүгэл болон хүн төрөлхтний дараагийн бүх нүгэл нь хүмүүсийн ертөнц ба Бурханы хооронд үхлийн орон зай нээгдсэний эмгэнэл юм. . Мөн энэ үхлийн орон зайг тунхаглаж, тэнгэрийн зарлигийг уншаад цуцлах боломжгүй юм. "Би, хүмүүс ээ, та нарт уурлахаа больж, уурлахгүй байна, би та нарыг уучилж байна ..." шүүлтүүдэнд хангалттай биш байх болно. Энэ ан цавыг хүний ​​үйл ажиллагаа зүгээр л дүүргэж болохгүй. Тэгэхгүй бол энэ нь гарах байсан Бабелийн цамхаг- Библи дэх тодорхой сөрөг дүр төрх - хүмүүс өөрсдөө өөрсдийн хүчин чармайлтаар тэнгэрт авирах гэж оролдох үед. Хүмүүс Бурханыг алдсан тул Бурхан тэдэн дээр ирэх ёстой байсан. Тэгээд Бурхан газар дээр бууж ирдэг... Гэхдээ энэ нь өөрөө бууж ирдэггүй, харин хүнээр дамждаг.

Эцсийн эцэст хүний ​​хүсэл Бурхантай бүрэн хамт байхыг хүсээгүйгээс болж уналт болсон. Энэ бол аливаа нүглийн утга учир юм. "Би Бурханы хүсэл намайг дуудсанаас өөрөөр амьдрах болно." Энэ бол нүглийн эх үүсвэр юм. Хүнийг эдгээнэ гэдэг нүглийн энэ эх үүсвэрийг засна гэсэн үг.... Учир нь үр дагаврыг нь арилгах, нөхөх нь дэмий. Нүглийн үндэс нь эдгэрэх ёстой бөгөөд энэ үндэс нь бидний хүсэлд байдаг. Хүний хүсэл зориг нүгэл үйлдэхэд дассанд л гай юм.

Нэг талаас, хэрэв Адам дахь хүний ​​хүсэл Бурхан руу чиглээгүй бөгөөд энэ нь нүгэл байсан бол бидний хүсэлгүйгээр, хүний ​​хүсэл бүрэн байхгүй бол Бурхан Адамын үр удмыг засахын тулд бидний ертөнц рүү дайрч чадахгүй гэсэн үг юм. зөвшөөрч байна: тийм ээ, Эзэн минь, хүлээн зөвшөөрч, [...] Тиймээс бидний авралыг зохион байгуулах Тэнгэрлэг үйл ажиллагаанд Бурхан ба хүний ​​нэгдэл зайлшгүй шаардлагатай байв.

Иймээс Бурхан-хүн чанар, Тэнгэрлэг бүх бүрэн дүүрэн бие махбодид оршдог, хоёр хүсэл, харилцан хайрын түлхэлт, бие биедээ тэмүүлэх, бие биедээ дуулгавартай байх, хэрэв хүсвэл Бурхан-хүн хэрэгтэй болно. . Учир нь үнэхээр харилцан дуулгавартай байдал байдаг. Энэ үгийн дагуу Бурхан бидний авралын үйлчлэгч болж, бие махбодтой болсон боловч Есүсийн хүмүүний хүсэл нь Гурвалын хүсэл, Христийн Тэнгэрлэг хүслийг биелүүлэхэд бүрэн өгөгдсөн байдаг.

Энэ холболт болсон. Тэр ч байтугай Гетсемани болон Калвари цэцэрлэгт хүрээлэнгийн аймшигт сорилтыг давсан. Дараагийн асуулт бол Христэд тохиолдсон тэрхүү бэлгийг хэрхэн бусад хүмүүст хүртээмжтэй болгох вэ?

Патристик нь хүний ​​хоёр хүслийг ялгадаг. Бидний хүн нэг бүр байгалийн хүсэл эрмэлзэлтэй байдаг. Энэ бол байгалийн "таталцал", хүний ​​сэтгэлийн хүсэл эрмэлзэл юм. Мөн цогцосууд, дашрамд, бас. Жишээлбэл, өлсгөлөнгийн мэдрэмжийг хангах хүсэл, хайр дурлал, мэдлэгийг хүсэх хүсэл, ухамсрын мэдрэмж, мэдлэгийн цангах ... Энэ бүхэн бол хүний ​​мөн чанарын байгалийн сайн түлхэц юм. Иймээс эдгээр хүслийн хүсэл тэмүүллийг байгалийн хүсэл гэж нэрлэдэг.

Гэхдээ бидний хүн нэг бүр өөрийн гэсэн зан чанартай байдаг. Бидний хүн нэг бүр өөрийн хувийн эрх чөлөө, өөрийн шийдвэрээр миний мөн чанарын эдгээр түлхэцүүдийн алийг нь энд, одоо хэрэгжүүлж байгааг тодорхойлдог. Энд би маш их импульстэй байна - би идэж, унтаж, ямар нэгэн зүйл уншиж, өөр хүнтэй нэгэн зэрэг харилцахыг хүсч байна - би энэ бүгдийг нэгэн зэрэг хүсч байна. Гэхдээ ийм олон импульс байдаг бөгөөд би ганцаараа байна. Миний зан чанар: Та нар олон байгаа, гэхдээ би нэг. Оршихуйн босгон дээр бөөгнөрөх эдгээр олон импульсийн алийг нь хэрэгжүүлэх, алийг нь энэ мөчид миний нийт үйл ажиллагаанд тусгах вэ гэдгийг хувь хүн өөрөө шийддэг.

Тиймээс Ортодокси нь хүний ​​хоёр хүслийг ялгадаг: хувийн хүсэл зориг (гномийн хүсэл) ба байгалийн хүсэл.

Одоо төсөөлөөд үз дээ: нүгэл хаанаас гардаг вэ? Бидний мөн чанараас ямар нэгэн сайн сайхныг хүсэн тэмүүлэх үед гэм нүгэл төрдөг (энэ бол үнэн алдартны шашны маш тодорхой сургаал юм - хүний ​​дотор байгаа бүх зүйл сайн, хүнд илүүдэхгүй зүйл гэж байдаггүй, бидний шалтгаанаас эхлээд бидний бэлгийн харьцаа, бүх зүйл. сайн сайхныг Бурхан бүтээсэн) - энэ эсвэл тэр түлхэц нь буруу цагт, тохиромжгүй үед хэрэгжсэн үед муу зүйл төрдөг. Идэхийг хүсэх нь гэмгүй. Гэвч хэрэв тэр литурги дээр хааны хаалганы өмнө халуун нохой идэж эхэлбэл - эвгүй орчинд, уур амьсгалд, бүтэлгүйтсэн нөхцөлд тэрээр ходоодныхоо байгалийн хүслийг ухамсарладаг ... Энд зүрх сэтгэлийг тэжээх ёстой бөгөөд та ходоодыг тэжээж байна.

Тиймээс, эдгээр хүсэл нь миний хувийн хүсэл зоригийн өмнө цуглардаг бөгөөд би яг одоо хамгийн дээд импульсийн оронд ухамсарлаж буй доод импульсийг зөвшөөрч байна. Энэ нь тохиолддог. Хэдэн өдөр өнгөрдөг. Энэ доод импульс дахин өөрийгөө мэдэрдэг бөгөөд үүнтэй төстэй нөхцөл байдалд дахин энэ нүгэл үйлдэхдээ би үүнийг хийх эсэх талаар эргэлзэж, яаран сандран - хоёр дахь удаагаа бүх зүйл илүү хурдан болж, би анхны бодлоосоо маш их нүгэл үйлддэг. Илүү хурдан; гурав дахь удаагаа - зүгээр л хоромхон зуур хаагдах бөгөөд дөрөв дэх удаагаа хүн өөрөө нүгэл үйлдэх шалтгааныг хайж байх үед миний муу толгой өөрөө энэ доод импульсийг сэрээхийг эрэлхийлж, өдөөх болно. Даяанчлалын хэлээр үүнийг "хүсэл тэмүүлэлтэй боолчлол" гэж нэрлэдэг - миний хувийн хүсэл зориг миний мөн чанарын буруу бүтцэд баригдсан үед. Гэхдээ энэ нь хамгийн муу хэсэг биш юм. Хамгийн аймшигтай нь аажим аажмаар миний сэтгэл санааны доод давхаргад, жишээлбэл, дээд давхаргыг алгасаж, миний зан чанар ийм хүчтэй хаагдах болно. Тэгээд миний амьдралд ямар нэгэн хорчийсон дүр төрх бий болж, миний нүгэлт хүсэл эрмэлзэл, хувийн хүсэл эрмэлзэл нь миний мөн чанарын бүтцийг гажуудуулсан юм. Бүх зүйл зарчмын дагуу байдаг: "Үйлсийг тарь - зуршил хураа, зуршил тарина - [шорон?]". Хүн өөрөө хувь тавилангаа гутааж, мөн чанараа гэм нүглээрээ гутааж байна. Энэ нь анхны хүмүүсээс эхэлсэн, энэ нь бидний хүн бүрт тохиолддог.

Түүнээс гадна ийм зүйл байдаг гунигтай бодит байдалЖишээ нь би үүнийг тайлбарлаж чадахгүй байна. Би үүнийг Оросын олон философичдын дагаж мөрдсөнийг зүгээр л хэлж чадна. Бидний хүн нэг бүр бүрэн чадваргүй галзуурал, бид олны дунд байхдаа тайван байх болно. Нийгэм гэм нүглийн цуурайтах чадвартай болох нь харагдаж байна. Нүгэл шиг тийм ч сайн биш. Хүмүүсийн масс их байх тусам сонгох боломж олдвол сайн биш, муу замыг сонгох баталгаа нь нэмэгддэг. Бидний хүн нэг бүр хувийн сонголтоороо бүрэн чөлөөтэй байдаг. Их бага хэвийн нөхцөлд гэр бүл эсвэл жижиг баг сайн замыг сонгох магадлалтай. Хүмүүс бөөн бөөнөөрөө нэгдэж, асар том нэгдэлд нэгдэх үед сүйрлийн эсвэл бүтээн байгуулалтын боломжоор тэд сүйрлийн замыг сонгох магадлал дэндүү их байдаг. Энэ бол философийн асуулт юм - яагаад нийгэм нь ихэвчлэн нүглийн цуурай болдогХөршөө алахаар ганцаараа очдоггүй хүн яагаад олны дунд ямар ч погромд оролцоход бэлэн байдаг юм.

Үүнийг теологийн үүднээс тодорхой хэмжээгээр тайлбарлаж болно. Гол нь хүнийг нийгмийн оршихуй бий болгодог. Эсвэл өөрөөр хэлбэл эвлэрэх амьтан бий болгосон. Бид хамтдаа амьдрахаар бүтээгдсэн. Тиймээс бидний сэтгэл санааны зарим талууд, зан авир нь эвлэрлийн харилцаанд яг тодорхой илэрдэг. Гэхдээ хэрэв бидэнд ийм резонаторууд байгаа бол тэд эхлээд сайн сайхны резонаторууд байх ёстой. Гэвч уналтын үр дүнд тэдний хүч чадал, үйл ажиллагааны вектор нь гажуудсан. Тэгээд тэдэнд анх өгөгдсөн энэ эрх мэдэл нь хор хөнөөлтэй чиглэлд ажиллаж эхэлдэг.

Уналтын дараа нүгэл нь үе дамжин, үе дамжин аажмаар өсдөг. Хуучин Гэрээний эхний хуудсууд нь Адамын уналт, Каин, Абел хоёроос эхлээд эрлийз хүн төрөлхтний уналтаас эхлээд бузар муугийн жинхэнэ баатарлаг өсөлтийн гайхалтай дүр зургийг өгдөг. Үер ч гэсэн муу ёрын энэ инерцийг зогсоож чадахгүй. Тэр үүнийг түр зогсоосон ч Ноагийн хөвгүүд болон Хамын үйлсээс эхлээд хурдаа шинээр нэмэгдүүлж байна.

Тиймээс энэ хорон муугийн инерцийг зогсоох хэрэгтэй байв. Муу түүхийн инерцийг зогсоохын тулд түүхийн гаднах, цаг хугацаанаас гадуур байгаа зүйлийг довтлох шаардлагатай байв. Цаг хугацааны хувьд мөнхийн довтолгоо.

За, Бурхан бие махбодтой болсон, гэхдээ дараа нь яах вэ? Христ бидний хүний ​​мөн чанарыг байгаагаар нь өөртөө авдаг. Нүглийн үр дагаварт нэг ч гэсэн эрчилсэн байх бүрэн боломжтой. Христ хүний ​​мөн чанарыг Тэнгэрлэг Хүнд шингээдэг тул энэ нь хүний ​​мөн чанарын ямар ч түлхэлт нь зохисгүй байдлаар хэрэгждэг байсан ч үүнийг хийж чадахгүй гэсэн үг юм. Учир нь Христийн Тэнгэрлэг хүн ямар ч гэм нүгэл үйлдэхийг хэзээ ч зөвшөөрдөггүй. Ариун Нэгэн үүнийг ингэж тайлбарлав: Бурхан Өөрийн Тэнгэрлэг байдлын хувиршгүй байдлын ачаар урьд өмнө нь нүгэл болж өөрчлөгдсөн бидний мөн чанарыг эдгээдэг. Одоо тэр гэрэл гэгээ, зөвт байдал руу өөрчлөгдөж байна. Тиймээс, Христ нүгэл үйлдэж чадахгүй гэдгээрээ (Тэр бол Бурхан) хүний ​​мөн чанарын тэдгээр нугалаа, бидний мөн чанарт үүссэн нүгэлт сорвийг гөлгөр болгож байгаа юм шиг санагддаг. Тэр Өөртөө тэднийг жигд болгодог. Тэгээд эцэст нь Христийн хүн чанар нь бурханлаг болж, өөрчлөгддөг.

Асуулт нь: энэхүү өөрчлөлтийн бэлгийг хүмүүст, бусад хүмүүст хэрхэн хүргэх вэ?

Үүний тулд Христийн шашны хамгийн агуу ариун ёслол болох Христийн Бие ба Цусны нэгдлийн ариун ёслолыг байгуулсан юм.

Энэхүү ариун ёслолын мөн чанар нь бид хүртдэг явдал юм хүнХристийн мөн чанар, бурханлаг бус. Бид Христийн Бие болон Махан биеийг иддэг, гэхдээ эдгээр нь хувирсан сансар огторгуйн хэсгүүд, Христийн хувирсан Махан бие бөгөөд адислагдсан юм. Төлөөлөгч Иоханы шавь, гэгээнтэн Смирничүүдэд бичсэн захидалдаа (1-р зууны төгсгөлд): "Евхарист бол бидний нүглийн төлөө зовж шаналж байсан, харин Эцэгийн амилуулсан бидний Аврагчийн махбод юм" гэж бичжээ.

Тиймээс бид Христийн амилсан биеэс хүртдэг. Өөрчлөлтийн өмнөх, зовлон зүдгүүрийн өмнө байсан нэгэнд биш, харин авилгагүй, ялзралыг ялсан, үхэл эвдэрч, үхэл үгүй ​​болсон Амилсан Нэгэнд.

Өөр оршихуйн эдгээр хэсгүүд нь бидний цаг үе болон бидний ертөнцөд - төгсгөлгүй ирээдүйгээс, дараагийн зууны хаант улсаас, түүх дууссаны дараа, шинэ тэнгэр, шинэ газар бий болсон үед бид тэнд авчирдаг. Үхэл ч үгүй, өвчин ч үгүй, санаа алдахгүй, зовлон шаналал ч үгүй, нулимс ч үгүй ​​тийм оршихуйг тэдэнд амласан. Эндээс авангард, амласан тоосонцор гэсэн тусдаа оршихуйн өөр дараалал эндээс аль хэдийн нэвтэрч, бидний дотор суурьшдаг. Энэхүү өөрчлөгдсөн Христийн Махан бие нь Ариун ёслолоор дамжуулан Христэд итгэгч бүрийн амьдралд ордог.

Юуны төлөө? - тэгвэл Христэд итгэгчийн дотор болон дотроос нь түүнд нөлөөлж эхлэх.

Христ шавь нартаа нөлөөлөх хоёр арга замтай гэж бид хэлж чадна. 1 - бид бүгдэд танил, нүүр тулан, шууд номлол, хүний ​​зан чанар, ухамсар, шалтгаанд уриалах. Энэ бол Сайн мэдээ, цовдлогдсон, амилсан Христийн гэрчлэл юм - Түүнийг ойлгож, ойлго, зүрх сэтгэлээ Аврагч руу эргүүл. тэр шууд нөлөөСоёлын гэж ч хэлж болно, учир нь нөлөө нь соёлын арга хэрэгслээр - яриа, үг, дүр төрхөөр дамждаг.

Гэхдээ Христийн шашинд хүнд соёлын бус нөлөөлөл байдаг - энэ нь аливаа соёлоос илүү гүнзгий байдаг гэдэг утгаараа онтологийн нөлөөлөл юм. Энэ бол ид шидийн шашин, ариун ёслол юм. Хүн оршин суухад дотор нь оршихуйн өөр нэг бөөм бий болдог бөгөөд энэ нь түүний мөс чанарыг сайн сонголт руу түлхэж өгдөг.

Мөн энэ бол хүчирхийлэл биш юм. Төлөөлөгч Паул нэг удаа: Би ядуу хүн! Миний хүсч буй сайн сайхныг би хийдэггүй, харин хүсээгүй мууг нь би хийдэг. Энэ нь ямар ч Христэд итгэгчдийн хувьд маш сайн мэддэг зүйл бөгөөд гэгээрлийн үзэл суртлаар хүмүүжсэн хүмүүс гүн ухаантнууд, тухайлбал эртний гүн ухааны олон салбарт, жишээлбэл Платон хүртэл үүнийг анзаарахыг хүсдэггүй. [...], позитивизм, тэр ч байтугай тодорхой хэмжээгээр марксизм хүртэл - бузар муу нь мунхагийн бүтээгдэхүүн юм. “Хэрэв хүн сайн сайхан гэж юу байдгийг мэддэг байсан бол сайн сайхны төлөө, үнэний төлөө зүтгэх байсан. Гэвч хүмүүс жинхэнэ сайн сайхныг юу гэж төсөөлдөггүй, тиймээс тэд өөрсдийн болон бусад хүмүүсийн хувь заяаг сүйрүүлдэг.

Гэвч Христийн шашин муугийн гүн үндэс байдгийг олж харсан. Ухамсартай хүсэл эрмэлзэл нь нөлөөлсөн тохиолдол гардаг - гэхдээ хүн энэ бол нүгэл гэдгийг маш сайн мэддэг, энэ бол галзуурал гэдгийг маш сайн мэддэг бөгөөд түүнд очдог. Достоевскийг санаарай - Карамазовын идеал [Содом], нүгэл нь идеал гэж. Үүний зэрэгцээ Бурханы эхийн идеал ба Содомын идеал нь түүний ухамсарт хамтдаа байдаг. Төлөөлөгч Паул үүнийг тусгасан - миний мэддэг, хүсч байгаа сайн зүйл байгаа боловч одоо ч чадахгүй байна. Энэ бол аль хэдийн өөр нэг ийм түвшин юм - хүн зөвхөн сайн сайхныг мэддэг, үүний эсрэг тэмцдэг бол (энэ бол Карамазовын түвшин), харин Төлөөлөгч Паулын яриад байгаа зүйл бол би сайн сайхныг мэддэг бөгөөд үүний төлөө хичээдэг, гэхдээ би түүнд хүрч чадахгүй! Эсрэгээр нь би мууг мэддэг, түүнээс зайлсхийдэг, гэхдээ би үүнийг дахин дахин хийдэг.

Тэгэхээр хүн нүгэлдээ, хүсэл тачаалдаа автдаг. Мөн түүний нүгэлт өнгөрсөн, нүгэлт зуршил нь түүнийг дарамталдаг. Сүмийн гадна болон нигүүлслийн гадна бидний хэн нь ч туйлын чөлөөтэй сонголтын байдалд байдаггүй. Адилхан замууд байгаа юм шиг санагдах үед би энд, тийшээ явах уу гэдгээ чөлөөтэй шийддэг. Харамсалтай нь, бидний хүн нэг бүрд нүглийн асар их инерци байдаг бөгөөд энэ нь биднийг муу сонголт руу түлхэж байна. Сайн сайхны таталцал муугийн таталцлаас сул байдаг.

Хүн Христийн бэлгийг чөлөөтэй хүлээн авч, амьдралаа чөлөөтэй засахын тулд түүнийг энэ таталцлаас тусгаарлаж, бидний сэтгэлд таталцлын эсрэг уур амьсгалыг бий болгож, таталцлын эсрэг ийм орчинг бий болгох ёстой. Ингэснээр бузар муугийн хэт их, тэгш бус таталт байхгүй болно.

Энэ бол сүмийн ариун ёслолууд ба ариун ёслолын ариун ёслолын утга учир юм. Христийн цус ба цусны нэг хэсэг нь танд өгөгдсөн бөгөөд ингэснээр Христийн цус таны судсанд урсаж, миний нүгэлт инерцийн хооронд ийм хашаа барих болно. өнгөрсөн амьдралмөн миний зан чанар одоо юу сонгох вэ. Тиймээс хүн илүү чөлөөтэй үйл ажиллагааны нөхцөл байдалд шилждэг. Христ биднийг эрх чөлөөтэй болгосон гэдгийг элч нар эцэс төгсгөлгүй гэрчилдэг. Эрх чөлөөний төлөө биднийг өндөр үнээр худалдаж авдаг, гэхдээ эрх чөлөөтэй болгосон бөгөөд бид дахин боолчлолд буцаж ирэхгүй.

Энэ нь нүглийн инерци - мөн анхны нүгэл, өмнөх үеийн нүгэл, миний өмнөх нүгэл - цаашид ажиллахаа больсон гэсэн үг юм. Баптисмын фонтоос гарч, ариун ёслолын ариун ёслолыг анх удаа хүлээн авсны дараа би амьдралаа эхнээс нь эхэлж байна. Өмнө нь миний ард байсан нүгэлт зүйл байхгүй болсон гэж хэлэх боломж бүрдлээ гэдэг утгаараа эхнээсээ. Би түүний гадна амьдардаг, тэр тэнд үлдсэн, би биш байсан.

Кант өөрийн алдартай категориал тушаалтай бөгөөд түүний нэг томъёолол нь: бүх ертөнцийн түүх яг энэ мөчөөс эхэлсэн мэт үйлд. Энэ бол агуу томьёолол бөгөөд энэ нь: өнгөрсөнд юу ч байгаагүй, та өнөөдөр босгон дээр байгаа доромжлолыг зөвтгөх эрхтэй гэсэн ойлголттой ажилла. "Хүн бүр үүнийг хийдэг, би үүнийг өмнө нь хийж байсан ..." гэсэн өмнөх жишээг бүү хэл - үгүй, одоо танд сонголт байгаа бөгөөд та өмнөх зүйлээр өөрийгөө зөвтгөж чадахгүй гэдгээ ойлгох ёстой. Юу ч болоогүй юм шиг, та ёс суртахууны хуулийг мэдэж, эрх чөлөөнийхөө тухай Бурханы хуулийг мэдэж байгаа тул шийдвэр гаргах ёстой.

Кант үүнийг мөрөөддөг. Тэр хүмүүсийг ингэж бодохыг хүсдэг. Гэхдээ Христийн шашинд энэ бол мөрөөдөл биш, харин дадлага юм. Наманчлан шинэчлэгдэж, Христийн ариун ёслолуудад оролцож, Түүний өөрчлөгдсөн махбодийг өөрсөддөө хүлээн зөвшөөрснөөр дамжуулан бид үйлдэл бүрийнхээ өдөр бүрийг эхнээс нь эхлүүлж чадна. өнгөрсөн. Энэ нь бүрэн устгагдахгүй байж магадгүй юм. Хүний сэтгэлзүйн зуршил бол зуршил бөгөөд тэдгээрийн ихэнх нь хэвээр байна. Гэхдээ хэрэв хүн нухацтай шийдсэн бол: Би Христийг дагах болно, би сайн сайхны замыг дагах болно - түүнд муу хүчний хэт их дайралтаас хамгаалах хүч чадал өгөгдсөн.

Христийн Хүн, Бурханы Хүн гэм буруугүй учраас хүний ​​мөн чанарыг эдгээсэн. Дараа нь Тэр бидний дотор эдгэрсэн хүний ​​мөн чанарын эдгээр хэсгүүдийг оруулав - ингэснээр бидний доторх хүний ​​эдгээгч мөн чанар нь Христэд итгэгч хүн бүр бидний хувийн хүслийг чөлөөлж, эдгээж чадна. Энэ бол нүглийн эх үүсвэрийг эдгээх маш хэцүү зам юм. Өөрөөр хэлбэл, бид нүглийн эх үүсвэр нь хүний ​​хувийн хүсэл зоригт байдаг бөгөөд хүний ​​энэхүү хувийн хүсэл зоригийг хүчингүй болгох боломжгүй гэж хэлсэн! Энэ утгаараа Өөрийгөө орлуулахын тулд Бурхан бидэнд сайн үйлс хийж чадахгүй. Тэр бидний сэтгэлийн сайн импульсийг дэмжихийн тулд ийм тойрог замд хэцүү замыг олдог, h Ингэснээр сайн ба муугийн чиглэлийн хэлбэлзэл дор хаяж тэнцвэртэй байдагИнгэснээр дарангуйлал, ичгүүргүй дарангуйлал байхгүй болно. Энэ бол Ариун ёслолын ариун ёслолын хамгийн дээд утга юм. Христийн биеийн бөөмийг өөртөө хүлээн авснаар бид өөрсдөө Христийн биеийн нэг хэсэг болдог.

Энэ нь литургийн хоолыг бусад хоолноос ялгадаг зүйл юм. Бид энгийн талх идэхдээ үйл явдлын логикийн дагуу биеийнхээ эд эсэд энэ талхыг өөрчилдөг. Гэсэн хэдий ч бид диваажингийн хоолонд, литургийн хоолонд оролцох үед эсрэгээрээ зүйл тохиолддог. Миний иддэг Талх биш, харин бид иддэг зүйл болж хувирдаг.Хүмүүс нөхөрлөлийг хүлээн авсан тэр тэнгэрлэг талх болдог. Энэ бол биднийг Христийн Биеийн хэсгүүд, оролцогчид болгохын тулд литургийн дуудлага юм.

Тиймээс, литурги дээр ариусгах хамгийн чухал зүйл бол дарс, талх биш, харин та бид хоёр юм. Мөн Евхаристын залбиралд тахилч: "Эзэн минь, бидний дээр болон бэлэглэсэн эдгээр бэлгүүд дээр Ариун Сүнсээ илгээгээч" гэж залбирдаг. Цугларсан бид ариусгалын анхны хамгийн чухал субьект юм. Chalice дахь тахилын ширээнд байгаа зүйл нь үнэндээ үүнийг хийх хэрэгсэл юм. хэмээн сэнтийн өмнө зогсож буй хүмүүст хандан: Ах нар аа, хаан ширээнд суудаг нь та нарын нууц юм. Та хаан ширээнд заларсан. Та байх ёстой зүйлдээ оролцоорой!

Эртний Христийн шашны уран зохиолд литургийн тухай зарим бичвэрүүд байдаг (дашрамд хэлэхэд, эдгээр бичвэрүүд маш цөөхөн байдаг - энэ бол ариун ёслол, энэ талаар тийм ч их бичигдээгүй) - тэд одоогийн заншилтай харьцуулахад эрс ялгаатай байдгаараа гайхшруулж байна. литургийн талаар бодож, бичих.

Жишээлбэл, аливаа алдартай товхимолд Литургид талх, дарсыг Христийн Бие ба Цус болгон хувиргах, хувиргах үйл явц явагддаг гэж хэлэх болно. Гайхамшиг нь эхэндээ байсан талх, дарс дараа нь Бие ба Цус болж хувирдаг. Гэсэн хэдий ч эртний христийн бичвэрүүдэд энэ тухай эсрэгээр ярьдаг. Жишээлбэл, нэг ахлагчаас: Аав аа, бид яагаад хүртдэг вэ, яагаад ийм ариун ёслол байдаг вэ? Бид яагаад талх, дарсыг аяганд хардаг вэ? - гэж ахлагч хариулав: Та харж байна уу, Их Эзэн хүний ​​мөн чанарын сул талыг мэддэг бөгөөд бид түүхий мах идэж чадахгүй гэдгийг мэддэг. Тиймээс Их Эзэн бидний сул дорой байдал руу бууж, Өөрийн биеийг талх болгон, цусаа дарс болгон хувиргадаг.

Энэ нь ариун ёслолын утга учир нь Христ бэлэгнүүдэд илчлэгдсэндээ бус харин түүнд нуугдаж байгаа гэсэн үг юм.

Эсвэл Сайн мэдээг тайлбарлах өөр нэг чиглэл бол Христ бол үнэхээр Бурханы Хүү, Мессиа байсан, Тэр үнэхээр Бурхан байсан гэдгийг батлахыг оролдож байна. Гэсэн хэдий ч 1-р мянганы эцгүүдийн бодлоор Христ Өөрийн бурханлаг чанарыг илчлэхгүй, харин нуудаг. Хэрэв бид Христийн энэхүү номлогчийн хандлагыг мэдэж байж л Сайн мэдээний логикийг ойлгож чадна: Христ Өөрийгөө хэн болохыг таасан хүмүүст Өөрийнхөө тухай ярихыг хориглодог. Одоохондоо Христ өөрийгөө хэн бэ гэдэг нууцыг нууж байна. Тэрээр боолын нүдэн дээр (дүрс) ирсэн бөгөөд хүмүүс Түүнийг алдаршуулах биш харин Түүний доромжлолыг хүлээн зөвшөөрөх нь Түүний хувьд илүү чухал юм.

Тиймээс энэ нь литургид байдаг. Энэ нь Бетлехемд байдаг шиг - Их Эзэн өөрийгөө мужааны хүүд нуусан юм. Үүнтэй адилаар, литурги дээр Их Эзэн Өөрийгөө дэлхийн даруухан бэлгүүд болох талх, дарс дотор нуудаг. Зөвхөн онцгой тохиолдолд энэ нь зөвхөн талх, дарс биш гэдгийг тодорхой харуулж байна.

"Багшийн мэдээ" нь манай үйлчилгээний номонд нийтлэгддэг. Энэ бол шинээр томилогдсон санваартанд хандсан уриалга юм. Өдөр тутмын янз бүрийн нөхцөлд хэрхэн биеэ авч явах тухай заавар байдаг. Жишээлбэл, хэрэв та өвлийн улиралд литурги үйлчилж байгаа бол аяга нь хөлдсөн байна. Тэгээд энэ нь тохиолддог - гэнэт та аяганд Христийн Бие ба Цус байгааг үнэхээр харав. Өөрөөр хэлбэл, хүүхэд аяганд хэвтэж байгааг та үнэхээр харж байна. Эсвэл аяганаас тэнгэрлэг гал гарч байгааг та харж байна - үйлчлэхээ зогсоо, аяга тавагыг сэнтийд нь тавиад, хажуу тийш алхаж, чимээгүйхэн залбир, тэгээд бүх зүйл хэвийн байдалдаа орохыг хараад дарс нь дарс шиг санагдах болно. талх - талх шиг - дараа нь буцаж ирээд литурги үргэлжлүүлээрэй. Мөн та нарын итгэлгүй байдлаас болж энэ нь танд харагдахаар өгөгдсөн гэдгийг санаарай. Өөрөөр хэлбэл, "Өө, би ямар өгөөмөр өвгөн бэ, би үүнийг харсандаа нэр төрийн хэрэг байлаа" гэж хэлэхийн оронд "Сургалтын захиас" та нарыг өргөмжлөх ёсгүй гэдгийг сануулж байна.

Бид тахилч нарыг тахилч гэж дууддаг бөгөөд үүний зэрэгцээ тахилч нь ариун ёслол үйлддэг - тахил өргөдөг, бэлгүүдийг ариусгадаг, тахилч өөрөө онцгой ач ивээлийг тээгч юм шиг санагддаг. байхгүй гэх мэт. Үнэндээ тахилч ямар ч литурги, ариун ёслол хийдэггүй. Их Эзэн Сүнсээрээ ариун ёслолыг гүйцэтгэдэг. Тахилч ариун ёслолд үйлчилдэг тул тахилч гэж нэрлэгддэг. Өөрөөр хэлбэл, ариун ёслолын субьект нь Бурхан Өөрөө юм.

12-р зуунд Константинополь хотод (би буруугүй бол 1148) зөвлөл хуралдаж, хоёр асуудлыг хэлэлцсэн: 1 - Христийн золиослолыг хэнд авчирсан тухай. Үүний дагуу - Литургийн тахилыг хэнд өргөдөг вэ? Хэрэв үүнийг тахил гэж нэрлэдэг бол хэнд өргөх вэ? Бурхан Эцэгт хандах сонголтууд байсан. Зөвлөл хариулав - үгүй, энэ бол Гурвалд хандсан тахил юм. Мөн тэд Гэгээн Жон Хризостомын liturgy дээр залбирлын үгсийг санаж: "Чи авчирч, авчирч, хүлээн авч, тарааж байна." Та авчирдаг, авчирдаг нь, хүлээж авдаг нь, тарааж өгдөг нь та. Христ хүн төрөлхтний мөн чанарын дагуу бидний авралын төлөөх Бурханы төлөвлөгөөний хүслийг биелүүлэхийн тулд Өөрийн хүсэл, амийг золиос болгон авчирдаг. Гэвч Бурхан Өөрийн Тэнгэрлэг мөн чанараараа Тэр ижил золиослолыг хүлээн авдаг, учир нь энэ бол Загалмайн золиослолоор дамжуулан унасан хүмүүсийг аврах тухай ертөнцийг бүтээхээс эхлээд Түүний төлөвлөгөө байсан юм. Тиймээс Христийн хүний ​​мөн чанар нь Өөрийгөө Тэнгэрлэг хүсэлд дуулгавартай байдалд хүргэдэг бөгөөд Христийн Тэнгэрлэг мөн чанар нь энэхүү золиослолыг хүлээн авдаг бөгөөд Христийн Тэнгэрлэг мөн чанарыг хүлээн авах үйл ажиллагаа нь нэг бөгөөд Эцэг болон Бурханы хүсэл, үйл ажиллагаатай салшгүй холбоотой юм. Ариун Сүнс. Тиймээс энд Гурвал бүхэлдээ хүнтэй эвлэрэхэд оролцдог бөгөөд Гурвал бүхэлдээ литургийн үйл ажиллагаанд оролцдог. Энэ нь Христийн сүм дэх цорын ганц тахилч болох Төлөөлөгч Паулын хэлснээр Христ бол жинхэнэ Тэргүүн Тахилч гэсэн үг юм. Учир нь Тэр л бид Бурхантай нэгдэж чадах тэр золиослолыг авчирсан цорын ганц хүн юм. Бид энэхүү золиослолд оролцох, эс тэгвээс түүний үр жимсийг хүлээн авах боломжтой.

Дараа нь Константинополийн зөвлөлөөр хэлэлцсэн хоёр дахь асуулт нь илүү ойлгомжтой, илүү төвөгтэй асуулт юм. Литурги гэж юу вэ? Сүм болгонд тэмдэглэдэг бидний шашны ёслолууд Сүүлчийн зоогтой ямар холбоотой вэ? Нэгэн цагт Христ өөрийн бие болон элч нарын цустай Ариун нөхөрлөлийг өгсөн. Литурги бол Сүүлчийн зоогийн дурсамж юм уу, Литурги нь Сүүлчийн зоогийн давталт гэсэн сонголтууд байсан. Нарийвчилсан шалгалтаар хоёр хувилбар нь хангалтгүй болох нь тогтоогдсон. Учир нь бид Сүүлчийн зоогийг санаж байвал өлсөж үлдэнэ. Өчигдөр байсан хоолоо хэчнээн санаж байсан ч өнөөдөр бид үүнээс илүү сэтгэл ханамж авчрахгүй. Өчигдөр оройн хоолны өмнөх өдрийн дурсамж өнөөдөр хэнийг ч тэжээж, тайвшруулахгүй. Зөвхөн 12 элч л азтай юм шиг, Түүний бие болон цустай нэг удаа нөхөрлөдөг байсан ч энэ нь бидэнд ямар хамаатай вэ? Бид нэг цомыг хүртэх эрхгүй гэж үү? Тэр бол амийн талх, Түүний мах, цусыг нь иддэггүй хүн мөнх амьдралыг харахгүй гэсэн Христийн үгсийг яах вэ.

Сүүлчийн зоогийг давтах сонголт нь бас галзуурал юм, учир нь та нэг удаа өргөсөн тахилгыг яаж давтах вэ? Төлөөлөгч Паул Еврейчүүдэд бичсэн захидалдаа нэг удаа Христ тэвчээртэй байх болно гэдгийг дахин дахин онцолжээ. Үүнээс гадна, дараа нь Христ: Ав, ид, энэ бол миний бие юм. Одоо ямар нэгэн поп ийм зүйл хийдэг үү? Зарим эцэг Василий: ав, ид, энэ бол миний бие, таны бие, цусыг тарааж эхлэх үү? Гэхдээ тэр Христийн цусыг тарааж байна. Тиймээс энэ нь бас харамсалтай шүүлт юм.

Тэгээд дараа нь 1148 оны зөвлөл шийдвэр гаргаж, литурги бүр нь зөвхөн сүүлчийн зоогийн дурсамж биш, учир нь энэ нь хангалтгүй, сүүлчийн зоогийн давталт биш, учир нь боломжгүй юм. Литурги бүр нь өөрөө сүүлчийн зоог юм. "Тэнгэрийн хүчнүүд бидэнд үл үзэгдэх үйлчилдэг, харагтун, Алдрын Хаан орж ирж байна" гэсэн цорын ганц хоолонд бид оролцдог. Бид Сионы дээд өрөөний орон зайд үл үзэгдэх байдлаар орж, Христийн гараас яг тэр аягыг хүлээн авах болно, бид өнгөрсөн ба ирээдүйн хооронд ямар ч саад тотгор байхгүй ирээдүйн эрин үеийн хаант улсад байна. орон зайн саад байхгүй. Тиймээс, Ариун Сүнсний нигүүлслээр дүүрсэн үйлдлээр дамжуулан (мөн ариун ёслолын субьект нь Ариун Сүнс бөгөөд Тэр энэ ариун ёслолыг тахилч биш харин гүйцэтгэдэг) аяганы эргэн тойронд цугларсан нэгэнд Ариун Сүнсний энэхүү буулт нь нимгэрдэг. биднийг Сионы дээд өрөөнөөс тусгаарлах цаг хугацаа ба орон зайн зузаан. Мөн бид элч нартай хамт Христийн Бие ба Цусны ариун ёслолыг хуваалцдаг.

Тиймээс эртний сүмийн уран зургийн бэлгэдэл нь элч нарын нүүрийг хаан ширээний эргэн тойронд тахилын ширээний апсид дүрсэлсэн байх ёстой гэж үздэг байсан нь санамсаргүй хэрэг биш юм. Төлөөлөгчид хаан ширээг тойрон зогсох бөгөөд бид тэдэнтэй хамт Chalice-д ирдэг бөгөөд тэд бидний ар талд байдаг. Өнөөдөр элч нарын нүүр царайг Дизисийн дэг журам гэж нэрлэгддэг иконостаз дээр бичсэн байдаг.

Гайхалтай түүхэн үйл явдал болсныг энд анзаарахгүй байхын аргагүй. 1148 онд Ортодокс сүмээс татгалзсан эдгээр шүүлтийг 400 жилийн дараа барууны Христэд итгэгчид хүлээн зөвшөөрөв. Литурги бол Сүүлчийн зоогийг дурсах явдал гэсэн догмааг хожим протестантууд (16-р зууны үед зарим нэг протестант хэлээр ярьдаг), харин литурги бол сүүлчийн зоогийн давтлага гэсэн догмагийг католик шашинтнууд Сүүлчийн оройн зоогийн давтлага гэж батлав. Шинэчлэлийн эсрэг Трентийн зөвлөл, улмаар протестант ба католик шашинтнууд 1148 онд Константинополийн Зөвлөлийн доромжилсон юм.

Үүнийг бас хэлмээр байна. Грек хэлээр литурги нь "хамтарсан алба, хамтарсан үйл ажиллагаа, нийтлэг үйл ажиллагаа" юм. Николай Федоровыг орос хэл рүү орчуулах нь "нийтлэг шалтгаан" юм. Зөвхөн шашны зүтгэлтнүүд төдийгүй ард түмэн литургийн үйлчлэлд оролцдог. Тиймээс Ортодокс дүрмийн дагуу тахилч зөвхөн литурги тэмдэглэх эрхгүй. Хэрэв сүмд ариун ёслол байхгүй бол тахилч литургид үйлчлэх эрхгүй. Хэрэв сүмд хүмүүс байхгүй бол ядаж дуулал уншдаг хүн, ядаж найрал дуучид байг. Учир нь тахилч өөрийн нэрийн өмнөөс литургид оролцдоггүй, харин ард түмний нэрийн өмнөөс, ард түмнээс эрх мэдэлтэй байдаг. Тэгээд хүн байхгүй бол мандат нь хүчингүй болно.

Энэ бол Ортодокс ба Католик шашны Сүмийн талаарх ойлголтын хамгийн чухал ялгаа юм. Католик шашны хувьд, дашрамд хэлэхэд, энэ нь маш ойлгомжтой, учир нь энэ нь анхдагч юм (үнэндээ та Ортодокс Христэд итгэгчийг маажвал католик шашинтанг олон удаа олох болно) Католик шашинтнууд тахилч бол алхаж буй аккумлятор гэдэгт албан ёсоор итгэлтэй байдаг. нигүүлслийн. Тэрээр бусад Христэд итгэгчдээс хэд хэдэн градусаар илүү ариун, нигүүлсэнгүй болсон. Үнэн хэрэгтээ, тахилч хүн илүү нигүүлсэнгүй, ариун гэдгээрээ бус, харин сүмд бүхэл бүтэн организмын нэгэн адил онцгой үйлчлэл хийх эрхтэй гэдгээрээ бусдаас ялгардаг. Тиймээс санваар бол үйл ажиллагааны бодит байдал юм. Тэрээр Сүмд хэрэгтэй үйлчлэлийг гүйцэтгэдэг. Энэ бол Сүмийн цуглааны үйлчлэл, Евхаристийн үйлчлэл юм, учир нь Сүм Евхаристийн ёслолд цуглардаг. Евхаристийн үеэр гудамжнаас орж ирсэн олон хүн хөрвөж, Христийн бие болсон тохиолдол гардаг. Их Эзэн энэ гайхамшгийг үйлдсэн. Тахилч хүн бүрийн өмнөөс энэ гайхамшиг тохиолдохын төлөө залбирав. Хэрэв энэ гайхамшгийг үзүүлэх хүн байхгүй бол (хүмүүс байхгүй, тэр ганцаараа) түүний үйлчлэл биелэх боломжгүй юм.

Энэ нь сүмийн хуулийн маш сонирхолтой ялгааг бий болгодог. Католик шашны хуулиар бол санваартан хэзээ ч хувцас хунарыг нь тайлж болохгүй. Түүнийг үйлчлэхийг хориглож, тэр байтугай Сүмээс хөөгдөж магадгүй ч тэр санваартан хэвээр байх болно. Учир нь тэд залбирал айлдаж, тахилчийн томилгоог зохих ёсоор гүйцэтгэсний дараа тахилч ариун ёслолуудыг гүйцэтгэх эрх мэдлийг авсан гэдэгт итгэдэг (энэ нь мөн чухал дэлгэрэнгүй). Католик шашинтнуудын хувьд энэ хууль эрх зүйн сэтгэлгээ нь хүчтэй байдаг - тахилч бол шатлан ​​захирагч, тэр бол бүхний дээд эзэн, ариун ёслолуудыг гүйцэтгэх чадвартай.

Баптисм хүртэх үед Ортодокс лам, тэр хэлэхдээ: Бурханы боол ийм ийм баптисм хүртдэг. Католик шашны тахилч баптисм хүртэхдээ: Би та нарт Эцэг, Хүү, Ариун Сүнсний нэрээр баптисм хүртээж байна. Ортодокс томъёонд энэ нь баптисм хүртэж буй хүний ​​өөрийнх нь үйлдэл гэдгийг онцлон тэмдэглэсэн байдаг. Католик шашны томъёолол бол "Би баптисм хүртэж байна ...". Ариун ёслолын Ортодокс томъёолол: Бурханы үйлчлэгч ийм, тийм нөхөрлөл авдаг. Католик - "Би чамд нэгдэл өгч байна ...". Мөн гэм буруугаа хүлээх томъёонд - харамсалтай нь, бид одоо католик шашинтнуудын гэм буруугаа хүлээх томъёог ашиглаж байна: "Би, тийм, тийм тахилч, надад өгөгдсөн эрх мэдлээр чамайг бүх нүглээс уучилж, зөвшөөрч байна ..." Энэ томъёололд ашиглагдаагүй болно. Антиохийн патриарх бөгөөд Грект ашиглагддаггүй. Энэ бол Киев-Могилагийн үзэл санааны нөлөө юм. 17-р зууныг хүртэл Орос улсад ашиглагдаж байсан Ортодокс томъёо: "Чиний нүгэл минийх, хүүхэд минь." Таны нүгэл миний хүзүүнд байна. Өөрөөр хэлбэл, тахилч сүнслэг хүүхдийн гэм нүгэлд хүртэл эв нэгдлээ илэрхийлдэг. Тэрээр үнэхээр түүний сүнсний хүү болсон энэ хүний ​​нүглийн хариуцлагыг Бурханы өмнө хуваалцахад бэлэн байна. Мөн зүүн хэсэгт Ортодокс сүмүүдтомьёо нь өөр хэвээр байгаа, гэхдээ үүнтэй төстэй зүйл: "итгэлийн чинь дагуу чиний нүгэл өршөөгдсөн", өөрөөр хэлбэл Сайн мэдээний томьёо ийм боловч "Би уучилдаг ..." биш.

Католик шашны утгаараа тахилч нь эрх мэдлийн харизма, эрх мэдлийн онцгой эрхтэй байдаг. Түүнд энэ онцгой эрхийг олгосон - тэгвэл та үүнийг ямар ч аргаар буцааж тогшихгүй. Маргааш нь ч гэсэн бишоп шүүрэн авч - Өө, үгүй, би ийм тэнэг хүнийг тахилчдад оруулсан - хэтэрхий оройтсон, түүнийг анатематизмд оруулж, Сүмээс хөөж болно, гэхдээ тэр тахилч хэвээр байх болно. Тэр өөрийн шашныг бий болгох бөгөөд католик шашинтнууд энэ сект ерөөлтэй гэж хэлэх болно. Тэд одоо Францад ийм нөхцөл байдалтай байна. Парисын кардинал [Лефевр] 70-аад онд Ватиканы эсрэг бослого гаргаж, Ватиканы 2-р Зөвлөлийн шинэчлэлд үнэхээр дургүй байсан бөгөөд тэр хуваагдаж байв. Мөн хагарал дунд байсан тэрээр шинэ бишопуудыг томилов. Ватикан эдгээр бишоп, тахилч нар адислагдсан гэдгийг албан ёсоор хүлээн зөвшөөрөх ёстой. Эцсийн эцэст, Лефебвр эрх мэдлийг хууль ёсны аргаар хүлээн авсан бөгөөд тэрээр Католик сүмийн хилээс гадуур ч энэ эрх мэдлийг хэрэгжүүлдэг.

Эсвэл Ватиканы өөр нэг үйлдэл бол тэдний үйлдлүүдийн нэг нь Оросын Хуучин итгэгчдийн шатлалын нэг болох Белокриницкая шатлалын ач ивээлийг хүлээн зөвшөөрсөн юм. Оросын сүмийн хувьд энэ нь асуудал юм, учир нь Белокриница шатлал нь Константинополь Патриархад аль хэдийн хориглогдсон бишопоос гаралтай бөгөөд олон баримт бичгүүдээс үзэхэд аль хэдийн хориглогдсон байв. Түүнийг тэнд хориглож, үйлчлээгүй, дараа нь Хуучин итгэгчид рүү очиж, тэд түүнийг Австри-Унгарын (Одоогийн Боснийн нутаг дэвсгэр) хаа нэгтээ олж, Орос руу ойртож, хэд хэдэн шинэ бишопыг тэдэнд ариусгахыг ятгав. Тэр үүнийг хийсэн. Ортодокс ертөнц "үгүй" гэж хариулсан, учир нь тэрээр бишопын үйлчлэлийг хэрэгжүүлээгүй бөгөөд тэрээр епископын томилгоо гэх мэт ёслолуудыг гүйцэтгэж чадахгүй байв. Католик шашинтнууд өөрөөр хэлдэг - тэр бишоп байсан тул юуг хориглосон, юу тэтгэвэрт гарсан нь хамаагүй.

Хачирхалтай дасгал. Гайхалтай эв нэгдэлгүй байдал, сүмийн ариун ёслолын ертөнцөд орох, түүнийг орхих хоёрын зөрүү. Ариун ёслолыг хүлээн авах ёслол байдаг боловч "баптисм хүртэх" эсвэл "буцах", "нэр төрийг нь хасах" гэх мэт зан үйл байдаггүй. Энэ зөрүү нь ойлгомжтой. Эдгээр бүх тохиолдолд Сүм зөвхөн баримтыг тэмдэглэдэг. Энэ нь ямар нэгэн үйл явдлыг өдөөдөггүй, гэхдээ урьд өмнө нь гэрлэлт сүйрэхэд хүргэсэн үйлдлүүд гарч байсан бөгөөд үүний улмаас хүн сүмээс гадуур байсан эсвэл тахилч нь тахилч байхаа больсон гэж тэмдэглэсэн байдаг.

Гэвч эв найрамдалгүй байдал мэдрэгддэг тул ийм анатема дадал Католик сүмд үүссэн. Жордано Бруно нэр төрөөс нь хасагдах үед (тэр нь санваартан, лам байсан) түүнийг зэвсгээ хурааж, энгийн хүний ​​зэрэгт буулгах тусгай ёслол үйлджээ. Мөн Италийн сүмийн архивт Жордано Бруногийн санваарыг хураах ёслолыг үйлдсэнийхээ төлөө ийм ийм бишоп, санваартны зарим талерыг төлж байсан тухай баримт ч бий. Мөн энэ ёслолын тухай тайлбар хүртэл байдаг.

Би ариун ёслол гэдэг үгийг олон удаа хэрэглэж байснаа хэлмээр байна. Эртний соёлын салбарын тэргүүлэгч мэргэжилтнүүдийн нэг Теодор Зелинский Грекийн нууц гэдэг үг нь нүдээ бүлтийлгэх гэсэн үйл үгнээс гаралтай гэж үздэг. Нууцлаг байдалд орсон хүн нүдээ анисан бөгөөд энэ нь түүнд өгч буй мэдээллээс айх гэсэн үг биш, харин дотоод алсын харааг илчлэхийн тулд гаднах алсын харааг хаах гэсэн үг юм. Би хүүхэн хараатай нүдээ дотогшоо, сэтгэл рүү хэрхэн эргүүлэх билээ. Өөрөөсөө болон өөрийнхөө тухай олж харах ёстой зарим үнэн. Гадны нүдэнд харагдахгүй, ойр дотно болж, зүрхний нүдээр мэдрэгддэг зүйл. Энэ бол ариун ёслол, нууцлаг зүйл юм. Христэд итгэгчдийн амьдрал бол нигүүлслийн үйл ажиллагаа явагддаг, зүрх сэтгэлд мэдрэгддэг, маш ховор тохиолдолд л бие махбодын нүдэнд харагддаг асар том нууц юм.

Эртний сүмд нууцлаг сахилга бат гэж нэрлэгддэг байсан. Энэ бол нууцлаг, суралцахуйн сахилга бат юм. Тухайн үед зарим зүйл дээр номлохыг зөвшөөрдөггүй байсан. Жишээлбэл, Христэд итгэгч хүн миний өнөөдөр танд хэлж байгаа шиг лекц унших эрхгүй байсан. Сүмийн дүрмийн дагуу 2, 3 зууны турш ийм лекц уншсан бол намайг сүмээс хөөж, дор хаяж огцруулах ёстой байсан. Та Сайн мэдээний тухай ярьж, харийн шашин, политеизмыг үгүйсгэж, баптисм хүртэх ариун ёслолын тухай ярьж болно. Ариун ёслолын ариун ёслолын талаар ярих боломжгүй байв. Энэ нь маш том нууц учраас биш, харин номлолын шалтгаанаар. Бид Аврагчийн бие ба цуснаас хүртдэг гэсэн ийм түүхээр хүмүүсийг төөрөлдүүлэх нь дэндүү амархан байсан. Христэд итгэгчид хачирхалтай ариун ёслолтой байдаг, хэн нэгний цусыг ууж, шөнийн цагаар хэн нэгний биеийг иддэг гэсэн янз бүрийн цуу яриа байдаг. Тэд хүүхэд юу иддэг вэ гэх мэт. Тэгээд тэр уучлалт гуйх үгийнхээ нэгэнд бичжээ: Та бид нялх хүүхэд иддэг гэж юу гэж хэлэх вэ? Танай цагдаа биднийг хаашаа явж байгааг маш сайн мэднэ. Түүгээр ч барахгүй танай албаныхан хэд хэдэн удаа манай шөнийн уулзалтад орж ирсэн. Тиймээс шийтгэлийн экспедицид оролцсон хүмүүсээс асуугаарай - тэнд хагас идсэн нялх хүүхдийг хэн нэгэн анзаарсан уу? Эсвэл цусанд шингэсэн зүсэм талх уу? - Гэсэн хэдий ч цуу яриа бол цуу яриа юм. Жишээлбэл, өнөөдөр Сүмийн тухай хов жив бас байдаг бөгөөд энэ нь маш хурдан тархдаг. Сүм ба КГБ гэсэн сэдвээр хэлье. Мөн түүнчлэн, хэрэв та 2-р зуунд гудамжинд гараад "Ах нар аа, энд Их Эзэний Цус ба Цусны аяга байна" гэж хэлвэл тэд чамайг шууд зодох болно, тэгвэл та бүгдийг хэлэх болно. Миний найзууд, би ямар зөв зүйл хийв, ерөнхийдөө тэднийг цаазлах шаардлагатай байна, энэ хүн төрөлхтний дайсан.

Тиймээс эртний Христэд итгэгчид хоёр хориотой байсан:

1 - тэд загалмайг ил тод дүрсэлсэнгүй, учир нь загалмай нь цаазаар авах хэрэгсэл байсан бөгөөд хүмүүс цовдлогдож байв. Тиймээс загалмайг нууцаар хүндэтгэдэг байсан ч катакомбуудад байсан. Энэ нь далдлагдсан, нуугдаж байсан - жишээлбэл, зангууны дүрс, учир нь загалмайн дотор нь бичээстэй байдаг. Мөн хавирган сарны доор. Одоо сүмүүд дээр хавирган сартай загалмай нь анхан шатны зангуу юм. Энэ нь ямар ч Татарын буулганаас өмнө баригдсан сүм хийдүүдээс ч олддог. Мэдээжийн хэрэг, 2-р мянганы үед энэ нь мартагдаж, өөр нэг тайлбар гарч ирэв - энэ бол Христийн урсаж буй Цусыг цуглуулдаг Grail юм. Гэхдээ эхлээд энэ нь энгийн өнгөлөн далдлалт юм. Мөн тэд үзүүлбэр үзүүлэхийн тулд загалмай өмсдөггүй байв.

Тэдний чимээгүй байсан хоёр дахь зүйл бол Ариун ёслолын ариун ёслол юм.

Энэхүү нууцлаг чимээгүй сахилга батын цуурай өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Жишээлбэл, одоо дикон Литурги дээр тунхаглаж байна: катечуменууд, гадагшаа яв - өөрөөр хэлбэл. баптисм хүртээгүй хүмүүс гадагш гар. Зарчмын хувьд дикон сүмийг бүхэлд нь тойрон явж, танихгүй хүмүүсээ орхихыг хүсэх ёстой. "Хаалга, хаалга, мэргэн ухааныг авч үзье." Ариун сүмийн гаднах хаалганууд цоожтой бөгөөд зөвхөн нөхөрлөлийг хүлээн авах хүмүүс л үлддэг. Энэ бол эртний зан үйл бөгөөд одоо үүнээс зөвхөн тодорхой бэлгэдэл л үлджээ ...

Гэхдээ ёслол бол хувцасладаг зүйл, энэ нь гаднах махан бие бөгөөд үүний цаана хүмүүс биш, харин Их Эзэн үйлддэг ариун ёслол байдаг гэдгийг бид санах ёстой.

Литургийн утга учир нь түүний эхэнд бид дэлхийн бэлгүүдээ Бурханд (просфора - шууд утгаараа өргөл) авчирдаг бөгөөд ингэснээр Их Эзэн бидний авчирсан талхыг Өөрийнхөө авчирсан талхтай хамт хийх болно. Бид бэлгүүдээ буцааж авахын тулд Бурханд авчирдаг, гэхдээ аль хэдийн Их Эзэний хүмүүст авчирсан хамгийн агуу бэлэг болсон.

Дундад зууны философийн гол онцлог нь теоцентризм юм. Энэ нь шашны ертөнцийг үзэх үзлийн системтэй нягт холбоотой байсан бөгөөд тэдгээрээс бүрэн хамааралтай байв. Тиймээс дундад зууны философи нь шашны (Европ - Христийн, Араб - Исламын) хүрээнд голчлон хөгжсөн. Энэ нь дундад зууны үед үүссэн философийн сургаал, сургуулиудын нэлээд хэсэг нь шашны гүн ухаанд хамааралтай байдагтай холбоотой юм.

Дундад зууны үеийн философийн төрлүүдийн онцлогийг хоёр чухал шинж чанараар тодорхойлдог.

• эхний онцлог нь философи нь Христийн шашинтай хамгийн нягт холбоотой.Дундад зууны үеийн Христийн сүм нь соёл, боловсролын гол төв байв. Үүнтэй холбогдуулан философийг "теологийн үйлчлэгч" гэж ойлгодог байсан. дээд мэдлэгт хүргэдэг мэдлэгийн салбар болох теологийн... Тухайн үеийн философичдын ихэнх нь лам хуврагуудын төлөөлөл байсан нь тохиолдлын хэрэг биш юм.
• Дундад зууны гүн ухааны мөн чанарт нөлөөлсөн хоёр дахь чухал нөхцөл байдал - түүний харийн мэргэн ухаанд (эртний гүн ухааны сэтгэлгээ) хандах нарийн төвөгтэй, зөрчилтэй хандлага.Дээр дурдсан дундад зууны үеийн философийн он дараалал нь неоплатонизм, стоицизм, эпикуризм зэрэг гүн ухааны сургаалууд өргөн тархсаны үндсэн дээр үхэж буй эртний (Ром) соёлын уур амьсгалд үүссэн болохыг тэмдэглэх боломжтой юм. Тэд бүгд шинээр гарч ирж буй Христийн шашны сэтгэлгээнд шууд (стоицизм, неоплатонизм) эсвэл шууд бус (эпикуризм) нөлөөлсөн.

Дундад зууны философийн асуудлууд

Дээрх нөхцөл байдал нь дундад зууны үеийн философийн танин мэдэхүйн объект, аргын аль алиных нь өвөрмөц байдлыг ихээхэн тодорхойлсон. ... Теоцентрик санаа(Бурханыг оршин байгаа бүхнийг тодорхойлдог бодит байдлын тухай санаа) нь дундад зууны үеийн гүн ухаантны хувьд эртний хүмүүст зориулсан сансар судлалын санаатай ижил зохицуулалтын үүргийг гүйцэтгэдэг. Христэд итгэгчдийн ухамсарт хоёр бодит байдлын тухай санаа гарч ирдэг: сансар огторгуйн хамт дэлхий ертөнц, бүтээгдсэн, тиймээс хоёрдогч, бүтээлч үнэмлэхүй зарчим - трансцендент (трансцендент) Бурхан - амьд. Шашны ид шидийн туршлагад итгэгч хүнд өөрийгөө илчлэх зан чанар. Тиймээс танин мэдэхүйн объект нь өөрөө өөрчлөгддөг, энэ нь байгаль биш, харин Ном (Библи) юм, учир нь энэ бол Бүтээгчийн Үг, орчлон ертөнцийн бүх нууцын эх сурвалж, юуны түрүүнд авралын нууц юм. хүний ​​сэтгэлийн. Үүнтэй холбогдуулан философийн асуудлууд өөрсдөө тодорхой утгатай байдаг, тухайлбал: "Ертөнцийг бурхан бүтээсэн үү, эсвэл өөрөө оршин тогтносон уу?", "Хүн сүнсээ аврахад юу хэрэгтэй вэ?" гэх мэт.

Үүний зэрэгцээ, Христийн шашны сургаалын дагуу Бурхан Библийн бичвэрт кодлогдсон нууцыг зөвхөн итгэгч хүнд илчилж чадна. Өөрөөр хэлбэл, философич өөрийн асуултанд хариулахыг оролддог объект нь өөрчлөгддөггүй, харин түүнийг танин мэдэх арга зам нь өөрчлөгддөг. Үүний үндэс нь тэнгэрлэг илчлэлтийн үнэнд итгэх итгэл.Энд дараахь нөхцөл байдалд анхаарлаа хандуулах хэрэгтэй. Эртний соёлд оновчтой үйл ажиллагаа болгон бий болсон философи нь үргэлж тодорхой системийг төлөөлдөг байв. итгэл үнэмшил, үүнд мэдлэг, итгэлийн бүрэлдэхүүн хэсгүүд хамгийн олон янзын харьцаагаар салшгүй хослуулсан. Үүний зэрэгцээ, Христийн шашин нь Эллин ертөнцөд нэгэн төрлийн "эпистемологийн жүжиг" авчирч, Илчлэлт ба харь шашны мэдлэгийн үнэнийг ялгаж салгадаггүйг илчилсэн юм. Амьдралын утга учрыг зөвхөн гүн гүнзгийгээр л боломжтой сүнсний аврал гэж үздэг Христэд итгэгчдийн хувьд шашны итгэл, гэсэн асуулт зайлшгүй гарч ирнэ: вэ оюун ухаанэнэ зорилгодоо хүрэх үү? Тиймээс дундад зууны үеийн үзэл бодолд Христийн шашин ба эртний шалтгаан (мэдлэг), теологи, гүн ухааны хоорондын харилцааны асуудал хамгийн хурцаар тавигдаж байна. Энэ асуудлын хувьсал, түүний шийдлүүдийн цар хүрээг авч үзье.

Дундад зууны үеийн философийн хөгжлийн үе шатууд

Эртний гүн ухаанаас Христийн шашинд шилжихэд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн сэтгэгчдийн дунд ихэвчлэн ялгардаг. Александрийн Фило(МЭӨ 1-р зууны төгсгөл - МЭ 1-р зууны дунд үе), онтологийн үзэл бодол нь Хуучин Гэрээнд үндэслэсэн байв. Бурхан Ехова (ЭЗЭН, ЭЗЭН) Платоны Логосоос илүү өндөр гэж Фило итгэдэг; Бурхан логоны тусламжтайгаар ертөнцийг утгаар дүүргэдэг бөгөөд гол нь - Тэнгэрлэг үгэсвэл Бурханы Хүү:Хүн бол байгалиас заяасан бурханлаг сүнс ба материаллаг идэвхгүй биений нэгдэл юм. Дараа нь энэ байр суурийг МЭ 1-р мянганы эхэн үед олон сэтгэгчдийн бүтээлүүдэд боловсруулсан. Ялангуяа Бурханы тухай ойлголт нь хүн болох дээд сүнслэг зарчмыг ойлгоход шилжсэн.

Иймээс философийн хөгжлийн дундад зууны үе шатыг болзолт ерөнхий түүхэн он сар өдөр (476) гэж үзэхгүй, харин 2-4-р зууны анхны шашин, гүн ухааны сургаалтай холбоотой юм. Эдгээр нь сургаал юм Аристид(II зуун), Жастин Мартир(166-д цаазлагдсан), Александрийн Клемент(ойролцоогоор 215/216 нас барсан), Тертуллиана(ойролцоогоор 160 - 220-оос хойш), Гарал үүсэл(ойролцоогоор 185-253 / 254), Агуу Афанасий (293-373), Агуу Василий(329-379) болон бусад философичид.

Дундад зууны Европын философийн үндсэн үе шатуудыг ихэвчлэн (II-VIII зуун) ба (IX-XIV зуун) гэж нэрлэдэг. Гэсэн хэдий ч хожуу схоластикизм 15-р зуунд оршсоор байна, i.e. Сэргэн мандалтын үеийн философичид өөрсдийн философи, гоо зүйн тогтолцоог бий болгож байгаа тэр үед. Нэмж дурдахад VIII-XIII зууны Арабын философи Европын гүн ухааны (болон шинжлэх ухааны) сэтгэлгээнд ихээхэн нөлөө үзүүлсэнийг анхаарч үзэх нь чухал юм.

Дундад зууны үеийн философийн соёл-түүх, онолын эх сурвалжууд I мянганы эхээр бүрэлдэн тогтжээ. Христийн шашин(Исламын гүн ухааны хувьд - Ислам, 7-р зуунд үүссэн) болон эртний гүн ухаан, түүнчлэн өөрчлөлт нийгмийн тогтолцооГазар дундын тэнгис. Ийнхүү Баруун Ромын эзэнт гүрний төрт ёсны, ёс суртахууны болон ерөнхийдөө соёлын хямрал нь түүний сүйрлийн чухал урьдчилсан нөхцөл юм. Үүний зэрэгцээ шинэ төрийн байгууламжууд... Эртний гүн ухаан аажмаар эрх мэдлээ алдсан. Нэмж дурдахад, Ромын эзэнт гүрний нутаг дэвсгэрт анх хавчигдаж байсан Христийн шашныг онолын үндэслэлээр батлах хэрэгцээ нь Христийн гүн ухаан үүсэхэд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн.

Христэд итгэгч итгэл нь зохицуулалтын хүчирхэг бүрэлдэхүүн хэсгийг агуулдаг. Гэсэн хэдий ч энэхүү зарчим, хэм хэмжээний тогтолцоог дэлхийн ойлголтын бүх үндэстэн-төрийн төрлүүд эерэгээр хүлээж аваагүй. Христийн сэтгэгчид олон сая хүмүүсийн эрх мэдэл, итгэлийг олж авахын тулд Европын нийгэм-соёлын орон зайг хөгжүүлэхэд тууштай, тэвчээртэй, мэдлэгтэй, үнэмшилтэй, зоригтой байх ёстой байв.

Дундад зууны үеийн философийн төлөөлөгчид

Тертуллиан, Христийн зохиолч I - II зуун. n. Э., уучлал гуйх гэгдэх төлөөлөгч, итгэл, учир шалтгаан нь антипод гэдгийг нотолж байна. "Би итгэж байна, учир нь энэ нь утгагүй юм" - Тертуллиантай холбоотой энэхүү афоризм нь түүний сургаалын сүнсийг маш зөв илэрхийлж байна. Түүний бодлоор итгэлээр илчлэгдсэн үнэнүүд нь логикт хүрдэггүй. Маш сайн боловсрол эзэмшсэн, гайхалтай логикч, риторикч байсан ч тэрээр харь шашны соёл, гүн ухаан нь Христийн шашинтай үл нийцэхийг шаарддаг. Философи тасралтгүй зөрчилдөөн, үзэл бодол, онолд автаж, бие биенээ үгүйсгэдэг. Энэ баримт нь Тертуллиан логик заль мэхэнд ордоггүй итгэгчийн шууд бодгалийг эсэргүүцдэг учир шалтгааны доогуур байгааг гэрчилж байна.

Гэсэн хэдий ч аль хэдийн төлөөлөгчид эх оронч үзэл (Александрийн Клемент(ойролцоогоор 150 - 215 хүртэл), Августин Аурелиус(354 - 430), Византийн теологчид) итгэл, учир шалтгааны сөргөлдөөнийг даван туулж, тэдгээрийн эв зохицлыг хайж олохыг хичээдэг. Августин дараах байдлаар маргадаг: Хэдийгээр шалтгаан нь хоёрдогч үүрэг гүйцэтгэдэг ч энэ нь Бурханы итгэлээр илчлэгдсэн Христийн үнэнийг тодруулдаг. Августин Христийн шашны сургаал, Платоны гүн ухааныг нэгтгэн дүгнэж, хүний ​​мэдлэг бол Бурханы оюун ухаанд байгаа санааг хуулбарлах явдал гэж үздэг. Хэрэв хүн итгэл үнэмшилтэй бол түүний оюун санааны тэнгэрлэг гэрэлтүүлэг (гэрэлтэл) байдаг. Өөрөөр хэлбэл, Бурхан танин мэдэхүйн үйл явцад шууд оролцож, хүний ​​итгэгч оюун ухаанд үнэнийг илчлэх бөгөөд итгэл нь бүрэн дүүрэн байдаг. шаардлагатай нөхцөлИлчлэлт дэх үнэнүүдийг оюун ухаанаараа ойлгох.

Пьер Абелард(1079 - 1142) XII зуунд энэ асуултыг өөрөөр тавьдаг оновчтой байдал ба итгэлийн хоорондын хамаарлын тухай.Хэрэв Августины байр суурийг "Би ойлгохын тулд итгэдэг" гэсэн томъёогоор илэрхийлж болох юм бол Пьер Абелард эсрэгээрээ: "Би итгэхийн тулд ойлгодог". Өөрөөр хэлбэл, хүн Судрын үнэнд шингэхийн тулд тэдгээрийг логикоор ойлгох ёстой. Энэхүү үзэл бодлыг Католик сүм эцсийн дүндээ харь шашны гүн ухааныг дэлгэрүүлэхэд хүргэсэн гэж шүүмжилсэн болохыг анхаарна уу.

(1226 - 1274) үүнийг харуулсан итгэл (теологи) ба шалтгаан (философи ба шинжлэх ухаан) нь нэг зорилгод (Бурханд) хүргэдэг өөр өөр замууд юм.Үүний зэрэгцээ теологи, гүн ухааны мэдлэгийн сэдвүүд хэсэгчлэн давхцдаг. Баримт нь зөвхөн итгэл үнэмшилд төдийгүй үндэслэлд нээлттэй асуудлууд, өөрөөр хэлбэл логикоор нотлогдож болох асуудлууд (байгалийн теологи) байдаг.

• Бурханы оршихуй;
• Бурханы нэгдэл;
• сүнсний үхэшгүй байдал.

Үүний зэрэгцээ бусад бүх Христэд итгэгч үнэнүүд (Бурханы Гурвал, Төгс төгөлдөр үзэл гэх мэт) шалтгаанд (ариун теологи) хамаарахгүй. Өөрөөр хэлбэл, Томас Аквинас Августинаас ялгаатай нь шалтгаан нь итгэлээс үл хамааран Илчлэлтийн зарим үнэнийг ойлгох чадвартай гэдгийг нотолж байна.

Итгэл ба шалтгааны хоорондын хамаарлыг тайлбарлах дараагийн алхам нь холбоотой юм давхар үнэний онол(XIV зуун), хөгжсөн Жон Дунс-Скотус(ойролцоогоор 1265 - 1308), Уильям Окхэм бичсэн(1300 - 1349 он) ба Арабын сэтгэгч Аверроес(1126 - 1198). Шалтгаан ба итгэл бол өөр зорилгод хүргэдэг өөр өөр зам юм. Хэрэв итгэл ба теологи нь Бурханыг ойлгодог бол шалтгаан, гүн ухааны хувьд мэдлэгийн сэдэв нь ертөнц юм. Тиймээс философи ба теологи нь бие биенээсээ тусгаарлагдсан байдаг. Үүний үр дүнд Дунс Скотус, Окхам нарын үзэл санаа нь барууны орчин үеийн рационализмын замыг улам нээж өгчээ.

Христийн шашин ба эртний оюун санааны хоорондын харилцааг ойлгох хувьсалд дундад зууны үеийн сэтгэлгээний хоёр үндсэн үе шатын өвөрмөц байдал илэрдэг. эх оронч үзэлболон схоластикууд... Манай эриний өмнөх II - IV зуунд явуулсан патритизмын төлөөлөгчид (Сүмийн эцгүүд). гол төлөв Платонизм ба стоицизмыг боловсруулахад үндэслэсэн Христийн Илчлэлт ба харь шашны гүн ухааны анхны синтез. Дэлхий ертөнцийг эцсийн утга учир, "зовлон"-оор нь танин мэдэж, улмаар сүмийн туршлагаар дамжуулан түүнд "нөлөөлөх" даалгавар нь Христийн сургаалыг номлохдоо Грекийн ойлголт, категориудыг ашиглах хэрэгцээг тодорхойлсон. бусад харилцааны хэрэгсэл.

Хэрэв Патристикийн төлөөлөгчид Илчлэлт ба Грекийн гүн ухааны үзэл баримтлалын үнэнийг нэгтгэх түвшинд зогссон бол барууны схоластик теологичид XI-XIV зууны үед Илчлэлтийн үнэнүүдийн хоёр дахь синтезийг хийж, одоо логик хэрэгслүүдийг (логик арга, журам, нотолгоо) харь шашны гүн ухааны. Энэ баримт нь олон үр дагаварт хүргэсэн: хүний ​​оюун санааны бие даасан байдал, өргөлт, христийн схоластик философи үүсэх, шашны зорилгоор оновчтой аргуудыг өргөнөөр ашиглах, түүнчлэн Бурханы туйлын давж заалдах, түүнийг ертөнцөөс бүрэн тусгаарлах зэрэг олон үр дагаварт хүргэсэн. ертөнц.

Дундад зууны философийн үндсэн шинж чанарууд

Дундад зууны үеийн философийг ерөнхийд нь дүгнэж хэлэхэд үүнийг тэмдэглэх нь зүйтэй тодорхой шинж чанарууддараагийн философийн хөгжилд нөлөөлсөн:

• Сэргэн мандалтын үеийн эртний философи ба орчин үеийн философи хоорондын холбоос болсон;
• Христийн шашны сургаалын эртний философийн үндсэн дээр үүссэн тул эртний философийн хэд хэдэн санааг хадгалж, хөгжүүлсэн;
• гүн ухааныг шинэ салбар болгон задлахад хувь нэмрээ оруулсан (онтологиос гадна эртний философитой бүрэн ууссан оршихуйн тухай сургаал, танин мэдэхүйн бие даасан сургаал - танин мэдэхүйн сургаал бий болсон);
• идеализмыг объектив ба субъектив болгон хуваахад хувь нэмэр оруулсан;
• Ирээдүйд философийн эмпирик (Бэкон, Хоббс, Локк) ба рационалист (Декарт) чиглэлүүд гарч ирэх үндэс суурийг тавьж, нэр дэвшигчдийн туршлагад (эмпиризм) найдах практикийн үр дүн, шинжлэх ухааны сонирхол нэмэгдсэн. өөрийгөө танин мэдэх асуудал (өөрийн тухай ойлголт, рационализм);
• түүхэн үйл явцыг ойлгох сонирхлыг төрүүлсэн;
• Сайныг мууг ялж, дахин амилах итгэлээр илэрхийлсэн өөдрөг үзлийн санааг дэвшүүлэв.

Христийн шашны философийн үүсэл

Европ дахь дундад зууны үе нь Христийн шашны үүсэл, тархалт, ноёрхолтой холбоотой юм. Тиймээс дундад зууны философи нь Европ дахь Дундад зууны үеийн түүхэн хүрээнээс давж гардаг. Та бүхний мэдэж байгаагаар Дундад зууны үеийг үе гэж нэрлэдэг Европын түүх VI зууны эхний гуравны сүүлчээс. 17-р зуун хүртэл. Дундад зууны Христийн гүн ухаан нь 1-2-р зуунд Христийн шашин дэлхийн шашин болж үүссэнтэй зэрэгцэн үүссэн. n. д., өөрөөр хэлбэл Дундад зууны эхэн үеэс өмнө. Христийн шашин нь шашин болох Ромын эзэнт гүрний зүүн мужуудад бүрэлдэж, Газар дундын тэнгист тархсан. Түүний гарч ирсэн цаг үе нь боолын тогтолцооны гүн хямралаар тодорхойлогддог бөгөөд үүнийг шинэчлэх оролдлого, түүнчлэн Ромын хүчийг түлхэн унагах замаар хүчээр өөрчлөх оролдлого нь амжилтгүй болсонтой холбоотой юм. Энэ хямрал хүмүүсийн оюун санаанд туссан нь цөхрөл, айдас төрүүлэв.

Нөхцөл байдлыг өөрчлөх оролдлого нь үр дүнгүй болсон тул зовлон зүдгүүрээс гайхамшигтайгаар ангижрахыг найдаж, үхэж буй ертөнцийг аварч чадах Бурханы болон түүний ер бусын хүчнүүдийн тусламжид итгэж болно.

Анх христийн шашин нь ядуу, чөлөөлөгдсөн, боолчуудын амьдралд сэтгэл дундуур хүмүүсийн хөдөлгөөн хэлбэрээр үүссэн. Энэ нь хэлмэгдэгсдийн эсэргүүцлийг илэрхийлж, тэднийг тайтгаруулж, хойд насандаа сайн сайхан ирээдүйд итгэх итгэлийг өгсөн юм. Ромын нийгмийн чинээлэг давхарга ч гэсэн сэтгэл дундуур, ирээдүйн айдастай байсан тул тэдний төлөөлөгчид Христийн шашинд оржээ.

Христийн шашны монотеист шашны хамгийн чухал шинж чанаруудын нэг нь түүний сэтгэл татам байдал, тэсвэр тэвчээрийг тайлбарладаг нь ёс суртахууны агуулгын ер бусын хүч юм. Энэ нь итгэгчдийг Бурхан, ертөнц болон бусад хүмүүстэй харилцах харилцааг зохицуулдаг шашин, ёс зүйн сургаал гэж үздэг.

Дундад зууны үеийн философийн түүхчдийн хийсэн дүн шинжилгээ нь эртний иудейчүүдийн ариун номын хамт 5-4-р зууны еврей тахилч нарын эмхэтгэсэн болохыг харуулж байна. МЭӨ Еврей хүмүүсийн домог, домог агуулсан, Христэд итгэгчдээс "Хуучин Гэрээ" гэсэн нэрийг хүлээн авсан э., Есүс Христийн шавь нарын элч нарын бүтээл, үүрэг гүйцэтгэсэн. Тэдний зохиолууд нь Шинэ Гэрээг бүрдүүлсэн.

Үүний зэрэгцээ Христийн шашны гүн ухаан үүсэхэд Неопифагорчуудын санаа нөлөөлсөн бөгөөд тэдний дунд хамгийн алдартай нь бурханлиг хүчийг өөртөө өгдөг Тиана (Кападокийн) Аполлониус байв.

Христийн шашны хувьд Неопифагорчуудын ертөнцийн монист дүр зураг, бурханлаг нэгдмэл ойлголтыг хүлээн зөвшөөрөх тухай, цэвэр ёс суртахууны амьдралаар дамжуулан хүн үнэнийг олох чадварын тухай санаанууд үр өгөөжтэй байв.

Бурханыг Логос - хууль гэж үздэг Александрийн Филогийн сургаал нь Христийн гүн ухаан үүсэхэд маш чухал ач холбогдолтой байв.

Христийн шашны гүн ухааны агуулгыг бүрдүүлэхэд нэгийг, оюун ухааныг оршин байгаа бүхний үндэс суурь болгосон неоплатоник философи нөлөөлсөн.

Гностикуудын санаанууд Христийн шашны гүн ухаанд ихээхэн нөлөө үзүүлсэн. Гностикуудын үзэл баримтлалын дагуу гэрэл ба харанхуй, сайн ба муугийн тэмцэл нь бүх нийтийн, сансар огторгуйн утгатай. Энэ нь матери, өөрөөр хэлбэл түүн дээр үндэслэсэн бузар муу, гэрэл ба сайн сайхныг тээгч сүнстэй тэмцдэг. Гностикуудын дунд ертөнц дэх бузар муугийн гарал үүслийн тухай сургаал нь бүтээгч ба Бурхан гэтэлгэгч гэсэн хоёр бурхан байдаг гэсэн санаан дээр суурилдаг байв. Тэдний бодлоор, бүтээгч Бурхан нь Гэтэлгэгч Бурханд захирагддаг. Тэд нүгэл нь хүний ​​буруу биш гэдэгт итгэдэг, учир нь түүний сэтгэл нь зөвхөн сайн ба муугийн тэмцэл хийдэг тулалдааны талбар юм.

Христийн шашны гүн ухааны сэтгэлгээнд сайн ба муугийн харилцааны талаархи үзэл санаа үүсэх үйл явцад манихейн эсрэг тэмцэл нөлөөлсөн. Манихейизмыг үндэслэгч нь Персийн сэтгэгч Мани (216-270) юм. Манихейн шашинд харанхуйн хаан гэрлийн хаант улс руу довтлохдоо түүний нэг хэсгийг шингээж авсан гэж үздэг бөгөөд одоо харанхуйд олзлогдсон дэлхийн тэр хэсгийг чөлөөлөхийн төлөө тэмцэл өрнөж байна. Харанхуйг ялах нь Христ эсвэл Манигийн тусламжтайгаар хатуу даяанчлалын үндсэн дээр харанхуйгаас гэрэлд гарах боломжтой боловч дэлхийн сүүлчийн галын үеэр олон хүн мөхөх болно.

Нүглийн эх үүсвэр болох ертөнцийг үзэх хандлага нь Христийн гүн ухааны онцлог шинж юм. Дэлхий ертөнц муу байгаад ард түмэн өөрсдөө буруутай.

Христийн шашны онцлог нь түүний философийн нэгэн адил хувьсгалт радикализм түүнд харь байдаг. Энэ нь хүнийг ертөнцийг өөрчлөхөд уриалдаггүй. Энэхүү итгэл үнэмшил нь ертөнцийг үзэх сөрөг, тэрслүү хандлагыг ёс суртахууны эсэргүүцэл болгон хувиргахыг эрмэлздэг. Дэлхий дээр эмх цэгцтэй байхыг энэ сургаалыг баримтлагчид ертөнцийг бүтээгч Бурхан гэж үздэг.Дэлхий ертөнцийн нүгэлт байдал, хүн төрөлхтний оршин тогтнох цаг хугацааны мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрөх, нүгэлтнүүдийн шүүлтээр Христийн хоёр дахь ирэлтэд итгэх итгэл, авралын найдвар, диваажин дахь мөнхийн аз жаргалыг дэлхий дээрх зөв шударга амьдрал ба хайрын шагнал гэж үздэг. Учир нь Бурхан бол сайн сайхны эх сурвалж болох Христийн шашны гүн ухааны үндэс суурь юм.

Үүний зэрэгцээ Христийн сэтгэгчид Бурхан ертөнцийг болон хүнийг өөрийн дүр төрх, дүр төрхөөр бүтээсэн гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг. Тэд хүн Бурханы ухамсар, чөлөөт сонголтоор хангагдсан гэдэгт итгэдэг. Гэсэн хэдий ч хүмүүс энэ бэлэг, нүглийг тэр бүр чадварлаг ашигладаггүй. Хүн нүглээс зайлсхийж, аврагдахыг эрэлхийлдэг боловч Бурханы тусламжгүйгээр үүнийг хийж чадахгүй. Авралын арга бол Бурханыг хайрлах хайр, харин түүнд болон бусдад үйлчлэх замаар илэрхийлэгддэг хайр юм. Нүгэлтнийг Бурхан шүүнэ Сүүлчийн шүүлттэр дэлхий дээр хоёр дахь удаагаа ирж, үхэгсдийг амилуулах үед. Энэ нь сайн гэсэн үг муугаас илүү хүчтэйхүмүүс хийсэн бөгөөд эцсийн ялалт нь зөвт байдлын төлөө байх болно.

Дундад зууны философи нь 1-2-р зууны үеэс 14-15-р зууны үеийг хөгжүүлэхэд оршино. Үүнд хөгжлийн хоёр үе шатыг ялгадаг: патристик (1-2-6-р зуун) ба схоластикизм (8-14-15-р зуун).

Дундад зууны Арабын философи

Дундад зууны араб хэл нь нэг талаас Коран судрыг эргэцүүлэн бодох явцад, нөгөө талаас эртний гүн ухааны өвийг ойлгож, тайлбарлах явцад хөгждөг. Коран судрыг эргэцүүлэн бодох нь калам гэгддэг Исламын теологийг хөгжүүлэхэд хүргэсэн. Му'тазилитуудын нэрийг хүлээн авсан теологичдын бүлэг Каламын асуултын хамт философийн асуудлуудыг сонирхож байсан, жишээлбэл, хүний ​​эрх чөлөө, хүн илчлэлтээс үл хамааран ёс суртахууны хэм хэмжээг мэдэх чадвар, гэх мэт.

Энэхүү сургалтын хэрэглэгдэхүүнд дундад зууны Арабын гүн ухааны хоёр төлөөлөгч Аль-Фараби, Ибн Сина нарын зарим санааг авч үзэх шаардлагатай юм шиг санагдаж байна.

Абу Наср аль-Фараби Казахстаны өмнөд хэсэгт орших Арыс голын Сырдарьятай нийлэх Фараб мужид дайчин хүний ​​гэр бүлд төржээ. Тэрээр 80 жил амьдарч, 950 онд нас барсан. Аль-Фараби олон хэл мэддэг, ажилсаг, даруухан, хувиа хичээдэггүй нэгэн байв. Орчин үеийн болон дагалдагчид түүнийг хоёр дахь багш гэж үздэг байсан бөгөөд эхнийх нь Аристотель гэж нэрлэгддэг байв.

Хоёрдахь багшийн сэтгэлгээний хэв маяг нь рационализм, хүний ​​​​оюун ухааны янз бүрийн философийн асуултуудыг шийдвэрлэх чадварт итгэх итгэлээр ялгагдана. Аль-Фарабигийн бүтээлч арга барилын тод илэрхийлсэн шинж чанар бол арга зүй юм. Тэрээр онолын болон танин мэдэхүйн шинж чанартай бүх асуудлыг бодит байдлыг ойлгох арга, хэлбэрийг тодорхойлох, өөрөөр хэлбэл арга зүйн түвшинд хүргэдэг. Түүний тогтоосон арга зүйн шаардлагыг яруу найраг, урлаг, физик, математик, одон орон, хөгжим, анагаах ухаан, ёс зүйтэй холбоотой өргөн хүрээний асуудлыг шинжлэхэд ашигладаг. Аль-Фарабигийн бүтээлч арга барилын энэхүү онцлог нь "Хөгжмийн том ном"-д хамгийн ихээр илэрдэг. Энэ нь шинжлэх ухааны ангилалд түүний судалгаанд илэрхийлэгдэнэ. Тэрээр шинжлэх ухааныг системчлээд зогсохгүй шинжлэх ухааны мэдлэгийг хөгжүүлэх дотоод логикийг тодорхойлох үндсэн дээр арга зүйн үүднээс тэдгээрийг захирахыг эрмэлздэг.

Аль-Фараби шашны тэрс үзэлд үл нийцэх үед ажиллаж, амьдарч байсан бөгөөд энэ нь түүний зохиол бүтээлийн хэв маягт ул мөр үлдээжээ.

Сэтгэгч ертөнцийн мөнхийн тухай санааг тууштай хамгаалдаг. Дэлхий ертөнцтэй харилцах харилцааны асуудал нь Арабын гүн ухааны хувьд хамгийн чухал асуудлын нэг байсныг тэмдэглэх нь зүйтэй. Хорвоо ертөнцийн мөнх гэдгийг хүлээн зөвшөөрөх нь аль-Фарабигийн ертөнцийг үзэх үзлийн чухал шинж чанар юм. Түүний ертөнцийг үзэх үзлийн өөр нэг чухал шинж чанар бол мэдлэгийг бий болгож, хүмүүсийг үхэшгүй мөнх байдалд оруулдаг, харин хувь хүний ​​үхэшгүй байдлыг асуудалтай болгодог шалтгааны байнгын байдлыг хүлээн зөвшөөрөх явдал юм. Аль-Фарабигийн ертөнцийг үзэх үзлийн гурав дахь чухал шинж чанар бол детерминизм буюу ертөнцийг бурханаар зуучлахыг хүлээн зөвшөөрсөн явдал юм.

Ихэнхдээ сэтгэгч өөрийн философийн санаагаа Аристотелийн бүтээлүүдийн тайлбарын хүрээнд илэрхийлдэг. Аристотелийн үзэл бодлыг тунгаан бодохдоо аль-Фараби шударга байхыг хичээдэг. Тэрээр: "Аристотелийг дуурайх нь түүнийг хайрлах (хэзээ ч) үнэнээс илүүд үзэх хэмжээнд хүрэхгүй байх ёстой, гэхдээ тэр үзэн ядалтын объект болж, түүнийг няцаах хүслийг төрүүлэхэд тийм биш байх ёстой." Аристотелийн бүтээлүүдэд ийм хандлагыг "Метафизик"-ийн тайлбарт зориулсан "Захидлын ном" болон бусад бүтээлүүдэд баталжээ.

Оршихуйн тухай сургаал нь Аль-Фарабигийн гүн ухааны үндэс суурийг бүрдүүлдэг.

Оршихуйн асуудлуудыг авч үзэхэд түүний "Шинжлэх ухааны ангилал", "Диалектик", "Метафизикийн зорилгын тухай", "Ангилал" зэрэг зохиолуудад анхаарлаа хандуулсан. Аль-Фараби ертөнцийн оршихуйг өөрийнх нь мөнхийн анхны шалтгаан гэж үздэг Бурхантай тэнцүү гэж үздэг.

Мэдлэгийн талаар эргэцүүлэн бодохдоо сэтгэгч ердийн, гүн ухааны болон онолын мэдлэг... Түүний бодлоор аливаа зүйлийн мөн чанарт нэвтэрч орох нь зөвхөн философийн тусламжтайгаар боломжтой юм. Тэрээр философи нь шашнаас дээгүүрт тооцогддог.

Шалтгааны тухай сургаал нь аль-Фарабигийн философийн чухал бүрэлдэхүүн хэсэг юм. Эхний шалтгаан буюу эхний шалтгаанаас гадна тэрээр арван оюун ухааныг тэнгэрийн ертөнцөд нэвтрүүлдэг. Тэр заримдаа эдгээр тагнуулуудыг "хоёр дахь шалтгаан" гэж нэрлэдэг. Эрдэмтэд тэдгээрийг есөн бөмбөрцөгт байрлуулдаг: анхны тэнгэр, тогтмол оддын бүсэд, мөн Санчир, Бархасбадь, Ангараг, Нар, Сугар, Мөнгөн ус, Сарны бөмбөрцөгт дарааллаар. Аравдугаарт, идэвхтэй оюун ухаан ямар ч хүрээгүй. Энэ нь материаллаг субстрат байгаа эсэхийг таамаглаж буй сарны доорх ертөнцтэй тохирч байна. Энэ ертөнц бол өөрчлөлт, үүсэх, сүйрлийн ертөнц юм. Энэ нь эмзэг тэнгэрлэг амар амгалангийн өмнө байдаг. Сарны доорх ертөнц нь идэвхтэй оюун ухаанд захирагддаг. Аль-Фарабигийн хэлснээр сүүлчийн элементүүд нь: анхдагч бодис, хэлбэр, элемент, эрдэс бодис, ургамал, амьтан, хүн юм. Идэвхтэй оюун ухаан бол дотоод хууль, дэлхийн ертөнцийн лого юм.

Боломжид ойлгомжтой зүйл нь идэвхтэй оюун ухаанаар оюун ухаанаар үнэхээр ойлгогддог болж хувирдаг.

Сэтгэлгээний хөгжлийн үе шатыг үндэслэн философич идэвхгүй, бодит, олдмол оюун ухааныг ялгадаг. "Хүсэл тэмүүлэлтэй оюун ухаан" нь оюун ухаанд байгаа зүйлийг олж мэдэх, байгаа зүйлсийн хоорондын холболтын хэлбэр, тэдгээрийн материалаас хамааралтай байдлыг илрүүлэх чадвараар тодорхойлогддог. "Жинхэнэ оюун ухаан" гэдгийг аль-Фараби аливаа зүйлийн сэтгэн бодох чадвар дахь Тэнгэрлэг оюун ухааныг хэрэгжүүлэх гэж ойлгодог. "Одмол оюун ухаан" гэж философич хүний ​​идэвхгүй оюун ухааныг хэрэгжүүлэх явцад эзэмшдэг оюун ухаан гэж танилцуулдаг. Олж авсан оюун ухааны онцлог нь түүнд ёс суртахуун заяасан байдаг.

Аль-Фараби мэдлэгийг эмпирик буюу мэдрэхүйн болон онолын гэж хуваадаг... Танин мэдэхүй нь түүний бодлоор онолын болон практик гэж хуваадаг оновчтой хүчний ачаар боломжтой юм.

Аль-Фарабигийн шинжлэх ухааны туршилтанд хэрэглэгдэх ерөнхий арга зүйн хөтөлбөр нь сургамжтай юм. Үүнд тэрээр дараахь зүйлийг онцлон тэмдэглэв: “1. Энэ сэдвийн хөгжлийн түүхийг бүхэлд нь мэдэж, янз бүрийн үзэл бодлыг шүүмжлэлтэй үнэл. 2. Энэ онолын зарчмуудыг боловсруулж, онолын үлдсэн хэсгийг гаргахдаа тууштай дагаж мөрдөөрэй. 3. Зарчмуудыг ердийн практикт байдаггүй үр дүнтэй харьцуул. ”

Аль-Фараби системчилсэн философийн зэрэгцээ логик, риторик, улс төр, хүн ба нийгмийн асуудалд анхаарлаа хандуулсан. Түүний бодлоор хүн бол өөрийн мөн чанараараа нийгмийн амьтан бөгөөд тэрээр "бизнесийн ажилд шаардлагатай зүйлд хүрч, зөвхөн олон хүнийг оршин суугаа газарт нэгтгэж байж хамгийн дээд төгс төгөлдөр байдлыг олж авах боломжтой" гэж үздэг.

Аль-Фараби хүмүүсийн нийгмийг чанарын болон тоон шалгуураар тодорхойлдог. Үүний үндсэн дээр тэрээр нийгмийг бүрэн ба бүрэн бус гэсэн хоёр төрөлд хуваадаг. Энэ нь эргээд хот (жижиг нийгэм), хүмүүс (дунд нийгэм), хүн төрөлхтөн (их нийгэм) гэсэн гурван төрлийг агуулдаг. Бүрэн бус нийгэм нь гэр бүл, тосгон (суурин), хотын хороолол гэсэн гурван түвшинтэй. Аль-Фарабигийн хэлснээр нийгэм бол биологийн организмтай адил юм.

Аль-Фараби аз жаргалыг дангаараа олж авах боломжгүй гэж үздэг. Хүмүүс бие биедээ тусалж байж л үүнд хүрнэ. Аль-Фарабигийн хэлснээр хүн (шинжлэх ухааныг эзэмших) үйл явцдаа биеэ барьж, тууштай байх ёстой, мөн чанараараа үнэн, түүний аваргуудыг хайрлах, түүнчлэн амьдралын барааг хэрэглэхдээ даруу байх, мөнгийг голох, амархан сайн сайхан, шударга ёсонд захирагдах.

Дундад зууны хамгийн том, хамгийн эрх мэдэлтэй Араб-Лалын сэтгэгч бол Абу Али аль Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (Авиценн) юм. Тэрээр 980 онд Бухарын ойролцоох тосгоны нэгэнд төрсөн. Тэрээр Төв Азийн янз бүрийн хотуудад амьдарч, 1037 онд таалал төгсөж, теологи, физик, математик, анагаах ухаан, логик, гүн ухаанд суралцаж, шинжлэх ухааны асар их өвийг үлдээжээ. Шинжлэх ухааны ерөнхий сэдвээр бичсэн бүтээлүүдийн зэрэгцээ тэрээр хэд хэдэн гүн ухааны бүтээл туурвисан. Ибн Синагийн философийн үзэл баримтлалд "Эдгэрэл", "Мэдлэгийн ном", "Заавар ба заавар", "Авралын ном" гэх мэт орно. Ибн Синагийн зарим бүтээлүүд нөхөж баршгүй алга болсон, тухайлбал, 20 боть ном " Шударга ёсны ном".

Ибн Синагийн гүн ухааны эх сурвалжууд нь эртний үеийн философичид болон түүний эзэмшсэн Араб-Исламын сэтгэгчдийн өв гэж үздэг. Их эрдэмтний гүн ухааны өвийг эргэцүүлэн бодоход тэр цаг үеийнхээ хүү байсныг мартаж болохгүй. Философийн хуваагдалдаа Ибн Сина Аристотелийг дагасан. Логикийн хувьд тэрээр философийн оршилыг харсан. Тэрээр философийг онолын болон практик гэж хоёр хуваасан.

Авиценний тайлбарт метафизикийг оршихуйн тухай сургаал гэж үздэг. Түүний бодлоор дөрвөн төрлийн оршихуй байдаг: бие махбодын шинж тэмдэггүй объектууд - цэвэр сүнслэг оршнолууд (тэдгээрийн гол нь Бурхан); бага сүнслэг объектууд нь материтай холбоотой байдаг, жишээлбэл, селестиел бөмбөрцөгүүд нь тэднийг амьдруулж, хөдөлгөөнд оруулдаг сүнснүүдийн хамт; заримдаа бие махбодтой холбоод ордог объектууд (шаардлага, боломж гэх мэт); материаллаг объектууд нь физик шинж чанартай элементүүд юм.

Тэнгэрлэг оршихуй байхын тулд зайлшгүй шаардлагатай гэж үздэг. Авицена ертөнцийг хамтран Бурхан гэж үздэг. Түүний бодлоор дэлхий дээр учир шалтгааны хууль үйлчилдэг бөгөөд үүнд зарим үйл явц бусдыг тодорхойлдог. Тэрээр ертөнцийг мэдэх боломжтой гэж үздэг. Ибн Синагийн хэлснээр танин мэдэхүйн үйл явц нь хүний ​​сэтгэлийн таамаглал, практик хүчний ачаар боломжтой юм.

Ибн Сина амьдралаа авч үлдэхийн тулд хүмүүс нэгдэх ёстой гэж үздэг. Түүний бодлоор хүмүүс тэгш бус, гэхдээ тэгш бус байдал нь тэдэнд гомдол, дуулгаваргүй байдлыг үүсгэх ёсгүй. Тэд өөрсдийн нөхцөл байдалд сэтгэл хангалуун, өөрсдийн амьдралаар амьдрах ёстой. Сэтгэгчийн үзэж байгаагаар паразитизм, хулгай, хээл хахууль, мөрийтэй тоглоом гэх мэтийг нийтийн амьдралд хориглох ёстой.Ибн Сина хамгийн буянтай нь хувийн ашиг хонжоо олох гэсэн үг биш зан үйл гэж үздэг. Тэрээр хүний ​​амьтны хүчийг оюун ухааны хүчээр дарж, мэдлэгийн оргилд авирахаас хамгийн дээд аз жаргалыг олж харсан.