slavai. Rusija yra pagoniška. Senovės Rusijos pagonių dievai

Paminėjus terminą „pagonybė“, iš karto iškyla kažkas labai seno ir tamsaus, per tūkstantmečius krikščionybės, judaizmo ir islamo prarasta slaptoji magija, gamtos jėgų garbinimo ritualai, amuletai ir burtininkai. Tiesą sakant, pagonybė Rusijoje taikiai egzistavo su oficialiąja stačiatikybe iki XIX amžiaus (kalendoriniai ritualai ir papročiai), o kai kurie jos artefaktai išliko šiuolaikinėje Rusijos kultūroje ir gyvenime.

Beje, susidomėjimas pagonybe populiariojoje kultūroje neblėsta iki šių dienų: protėvių kultas, animizmas, įvairios energetinės praktikos ir būrimas savo fenomenologiją semiasi iš slavų pagonybės, kuri dar kartą pabrėžia „dvigubo tikėjimo“ išsaugojimą formoje. kurioje ji išsivystė iškart po krikšto Rusija. Pasak Berdiajevo, Rusijos žmonių tapatybė slypi dvigubame tikėjime; galima eiti toliau ir teigti, kad paslaptingoji rusų siela tiksliai paaiškinama šių dviejų priešingų elementų – pagonybės ir krikščionybės – susiliejimu.

Šiame straipsnyje bus nagrinėjama Rusijos ir sovietinė istoriografija apie Senovės Rusijos pagonybės įtaką Rusijos kultūros raidai. Pagonybės klausimus labiausiai nagrinėjo sovietų archeologas, akademikas B. A. Rybakovas, išleidęs dvi monografijas - „Senovės slavų pagonybė“ ir „Senovės Rusijos pagonybė“. Juose slavų kultūros tyrinėtojas parodo didžiulę įtaką, kurią pagonybė turėjo Kijevo Rusios valstybei ir liaudies gyvenimui, taip pat analizuoja pagoniškų tikėjimų tęstinumą ir lūžimą Rusijos gyvenime priėmus krikščionybę, netgi jų skverbimąsi. į ortodoksų apeigas.

Kitas žymus mokslininkas, atsidavęs senovės rusų pagonybės tyrimams, yra E. V. Anichkovas, parašęs fundamentalų veikalą „Pagonybė ir senovės Rusija“, išleistą 1914 m. Sankt Peterburge ir, deja, neįtrauktą į šiuolaikinės rašybos rėmus. , o tai vis dėlto netrukdo su ja susipažinti vis naujoms istorikų kartoms. Anichkovas, būdamas literatūros istorikas, pagonybę vertino būtent per folkloro ir liaudies meno prizmę, taip pat buvo sinkretizmo šalininkas kultūros studijose.

Be Rybakovo ir Anichkovo, dar vienas rusų mokslininkas labai prisidėjo prie pagonybės tyrinėjimo Senovės Rusijoje ir parodė jos didelę reikšmę rusų kultūros raidai. Tai istorijos mokslų daktaras, profesorius V. Ya. Petruchinas (su V. Ya. Petrukhino monografija „Senovės Rusija. Žmonės. Kunigaikščiai. Religija“ rasite „Istoriko“ svetainėje).

Istorijos moksle įprasta pagonybę (bet kurią - tiek senovės rusų, tiek senovės egiptiečių) laikyti dviem pavidalais. Pirma, pagonybė yra bet kurios šiuolaikinės civilizacijos ideologinis vystymosi etapas, tai yra nusistovėjusi idėjų apie pasaulį ir žmogaus vietą šiame pasaulyje sistema, pagrįsta gamtos jėgų sudievinimu, todėl yra primityvi. . Antra, pagonybė taip pat yra kultūrinis bet kurios etninės grupės formavimosi ir vystymosi modelis, suteikiantis jai būdingų unikalių bruožų, suteikiantis žmonėms savitą tapatybę ir tam tikru mastu prisidedantis prie jų mentaliteto formavimo. Šių dviejų modelių rėmuose šiame darbe nagrinėsime senąją rusų pagonybę.

Senovės Rusijos pagonybės rekonstrukcijos šaltiniai

Norint ištirti pagonybę, būtina naudoti visą šiandien turimų istorinių šaltinių spektrą. Tyrėjai, analizuodami pagonybės vaidmenį rusų kultūros raidoje, remiasi šaltiniais: rašytiniais, archeologiniais, tautosakos, etnografiniais ir kalbiniais. Neįmanoma pasakyti, kuris iš šaltinių yra svarbiausias, nuomonė apie tam tikrus ikikrikščioniškosios Rusijos kultūros reiškinius turėtų būti pagrįsta informacijos sinteze.

Iš rašytinių šaltinių mums prieinamos kronikos, Rusijos ir Bizantijos šventųjų gyvenimai, epistolijos, teisiniai dokumentai (sutartys ir kt.), keliautojų atsiminimai, istorinės kronikos. Taigi būtent iš kronikos, pavadintos „Praėjusių metų pasaka“, sužinome apie pagonišką Vladimiro panteoną, kurį jis įsakė įrengti Kijeve, o paskui privertė vietos gyventojus už jį melstis. Rusijos su Konstantinopoliu sudarytų sutarčių tekste matome, kad kunigaikščiai ir būrys prisiekė Peruną, ir suprantame, kad jis buvo aukščiausia dievybė rusų pagoniškoje tradicijoje. Archeologinių kasinėjimų duomenys byloja apie laidojimo apeigas, kad pagonys rusai mieliau degindavo savo mirusiuosius, o ant išdegusių pelenų pildavo pilkapius. Taip pat sužinome, kad mūsų protėviai apie pačius mirusiuosius žiūrėjo dviprasmiškai, dažnai suteikdami jiems antgamtinių galių. Dainos, epai ir pasakos, atėjusios iki mūsų laikų daugybės nežinomų pasakotojų apdorota forma, pasakoja apie Senovės Rusijoje buvusias apeigas, sąmokslus ir kultus. Etnografija formuoja mūsų požiūrį į senąją rusų pagonybę kaip į originalą kultūros reiškinys santykyje tarp jos materialinių ir nematerialių komponentų. Taigi, pavyzdžiui, pranešama, kad iki šių dienų siuvinėjimuose ir liaudies amatuose yra saugomi senovės rusų pagoniški vaizdai. Galiausiai kalbotyra mums nustato tam tikrų pagoniškų dievų kilmę, atskleidžia įvairių kultūrų skolinimosi ir pynimo modelius, dažnai padeda nustatyti vieno ar kito materialinės kultūros objekto geografinę padėtį.

Įvairiuose bažnyčios hierarchų pranešimuose randame daugybę įrodymų, kokia buvo senovės rusų pagonybė. Pačios žinutės, žinoma, buvo skirtos žmogui parodyti, kad blogai garbinti „nešvarius“ dievus, tačiau tyrėjui šie pamokslai yra pati įdomiausia medžiaga. Be kita ko, jie patys yra gyvi liudininkai to, kad net ir po krikšto pagonybė vienokia ar kitokia forma išliko Rusijoje.

Įdomus šaltinio apie pagonybę požiūriu yra „Šv. Nifonto žodis apie undines“. Pats šventasis Nifonas buvo nepaprasta asmenybė, jo platus gyvenimas turėjo didelę įtaką stačiatikių tradicijai Rusijoje. „Žodis...“, žinoma, buvo pasakytas siekiant atsikratyti demoniškų žaidimų, tačiau Bizantijos šventojo kruopštumo dėka šiuolaikiniai istorikai sužinojo daug įdomių dalykų apie undines ir undines. Undinėlių eitynės buvo lydimos dainavimu ir šokiais, grojimu fleita ir atstojo savotišką šventinę eiseną, į savo orbitą įtraukiant ir kitus praeivius, kurie negalėjo eiti linksmintis, mėtė undinėms pinigus. Tokios šventės vykdavo visoje šalyje ir dažnai būdavo rengiamos gatvėse ir aikštėse.

Senasis Rusijos panteonas

Kaip minėta aukščiau, rašytiniai šaltiniai apie rusų pagonišką mitologiją dažniausiai yra krikščioniški. Rusijoje nebuvo legendų komplekso apie slavų dievus, kaip, pavyzdžiui, graikų ar skandinavų mitologijoje (sagoje). Neturėjome savų Homerų ir Ovidijų, kurie galėtų versti mitologiją į poezijos ir prozos kalbą ir taip ją populiarinti, todėl, be kita ko, žinių apie senovės rusų dievus semiamės iš žodinio liaudies meno. Be to, vis dar yra daugybė liudininkų užrašų - krikščionių, arabų ar žydų (chazarų) keliautojų, kurie sudarė atsiminimus apie Senovės Rusijos gyvenimą ir papročius. Deja, šiandien nėra žinomas nė vienas rusiškas rašytinis šaltinis, sukurtas epochoje prieš Rusijos krikštą. Net pats pirmasis istorinis šaltinis – Praeitų metų pasaka datuojamas anksčiausiai XI amžiuje, prieš tai nieko nėra, jokių rašytinių įrodymų.

Kaip minėta, mokslininkai, norėdami tirti pagonybę, turi remtis visu jiems prieinamų šaltinių spektru – etnografiniais, folkloriniais, archeologiniais, tačiau naudojant juos sinergijoje (ir tik taip galima panaudoti) atsiranda daugybė metodologinių problemų, interpretacijų skirtumai, skirtingų reiškinių pakeičiamumas ir kt. n. Tokių sunkumų įveikimas, istorijos mokslas vis dar stengiasi sukurti integruotą požiūrį į slavų dievų panteono skirstymą į kategorijas, kas jai bent jau pavyksta.

Taigi, šiandien žinome šias slavų dievybes:

Perunas– aukščiausiasis dievas, Dzeuso ir Toro dvynys, nes meta žaibus ir dar vadinamas griaustiniu. Jis taip pat yra kunigaikščių šeimos globėjas, juo prisiekia kunigaikščių būrys sudarydamas tarptautines sutartis. Jis minimas „Pasakoje apie praėjusius metus“, taip pat Prokopijus Cezarietis, kuris jo tiesiogiai nešaukia, o nurodo, kad slavai turi griaustinio dievą, kuriam aukoja jaučius.

Arklys Matyt, saulės dievas. Istorikams nepavyko išsiaiškinti šio dievo vardo kilmės, todėl, remiantis keletu šaltinių (vienas iš jų – hagiografinis), jis buvo priskirtas personifikuojančiai saulei. Viename iš šaltinių Khorsas vadinamas žydų dievu, o tai gali reikšti, kad jis buvo pasiskolintas iš judaizmą išpažinusio chazarų chaganato. Rusų pagonybės tyrinėtojas V. N. Toporovas mano, kad vardas Khors yra iraniečių kilmės ir į slavų panteoną perėjo iš skitų ir sarmatų.

Dazhbog, Stribog, Semargl- dievybės iš panteono, kurį princas Vladimiras įkūrė prieš Rusijos krikštą Kijeve. Jų tikslas nėra apibrėžtas. Dazhbog asocijuojasi su saule (bet šiuo atveju paaiškėja, kad į saulę jau pretenduoja du žmonės - Khorsas ir Dazhbog, o tai neturi prasmės), Stribog su vėju, Semargl, deja, nepavyko priskirti, prie kurio elemento ar reiškinys lieka neaiškus. Pasak O. Bodyansky, Dazhbog yra tik dar vienas Chorų pavadinimas, mūsų nuomone, šis teiginys tikrai turi prasmę.

Tarp slavų panteono yra ir moteriškų dievybių (kažkaip nesisuka kalba jas vadinti deivėmis), viena iš jų yra Mokosh, audimo ir apskritai amatų globėja. Mokosh paskyrimas buvo kilęs iš jos etimologijos, kuri neprieštarauja folkloro tradicijoms ir ritualams, susijusiems su šiuo vardu. Mokosh pagal krikščionišką tradiciją buvo paverstas Paraskeva penktadieniu.

Visos minėtos dievybės yra vadinamajame Vladimiro panteone. Kai Vladimiras Svjatoslavičius užėmė Kijevo stalą, jis nusprendė atkurti pagonybę, kurią „panaikino“ jo brolis Jaropolkas, anksčiau valdęs Kijeve. Pasakojime apie praėjusius metus rašoma, kad Vladimiras „ant kalvos už Teremo kiemo pastatė stabus: medinį Peruną su sidabrine galva ir auksiniais ūsais, taip pat Khorsą, Dazhbogą ir Stribogą, Simarglą ir Mokoshą. Jie aukojo jiems, vadindami juos dievais, atsivedė jų sūnus ir dukteris, aukodavo demonams ir savo aukomis suteršė žemę. O rusų žemė ir ta kalva buvo sutepta krauju. Sprendžiant iš šių kronikų, Perunui ir likusiems žmonėms buvo aukojama, nes kraujo nešvarumas taikomas tik žmonių aukoms, gyvūnų aukos metraščiuose nebuvo stigmatizuojamos (bet neskatinamos) ir buvo laikomos tiesiog demonišku papročiu, vienu iš daugelio. Krikščioniškoje tradicijoje bet kokios aukos yra draudžiamos.

Vladimiras Svjatoslavičius prie Rusijos tūkstantmečio paminklo Veliky Novgorod mieste. Koja jis trypia Peruno stabą

V.Petruchinas atkreipė dėmesį į vieną kuriozišką momentą. Visos išvardytos dievybės yra slavų kilmės, o pirmųjų Rusijos istorijos amžių būrys ir kunigaikščiai yra varangai. Tai yra, varangiečiai-rusai neatsinešė su savimi skandinavų dievų - Thorą, Odiną ir kt., o priėmė vietinius ir netgi padarė juos savo globėjais (Perunas yra princo ir būrio globėjas).

Aukščiausiu Rytų slavų (būtent etninės grupės, priešingai nei kunigaikščių dievams) dievu laikomas Svarogas – dievas, kuris, pasak legendos, davė ugnį žmonijai ir išmokė kalti metalą. Svarogą ypač gerbė valstiečiai, nes jis buvo pirmasis artojas: įveikęs didžiulį monstrą - Gyvatę, jis suarė užtvarą palei Dnieprą. Svarogo atsiradimas mitologijoje priskiriamas geležies amžiui, tai yra, protoslavų bendruomenei.

Materialus tokio panteono egzistavimo patvirtinimas yra Zbrucho stabas, kurį 1848 metais Zbrucho upėje (iš čia ir kilo pavadinimas) aptiko Ukrainos Husiatino kaimo gyventojai. Stabas iškaltas iš akmens ir datuojamas 10 a. Vieną iš stabo šonuose pavaizduotų moteriškų figūrų B. A. Rybakovas atpažino kaip Mokosh, nes ji rankose laiko ragą, o antrąją – kaip pavasario ir santuokos deivę Ladą, nes rankoje laiko žiedą. Vieną vyrišką figūrą su kardu ir žirgu mokslininkas atpažino kaip Peruną (būrio dievą), o kitą, ant kurio drabužių pasirodo saulės atvaizdas, kaip Dazhbogą (Khorsą). Žemiausią Zbrucho stabo pakopą atstovauja tik viena vyriška figūra, kuri, tarsi, rankomis palaiko likusias pakopas. Matyt, tai yra Volos figūra (daugiau informacijos apie jį rasite žemiau).

Zbrucho stabas. GERAI. X amžiuje. Akmuo. Aukštis 2,67 m Krokuvos archeologijos muziejus, Krokuva, Lenkija

Atskirai verta pabrėžti Motina-Sūris-Žemė, kaip dažna aukščiausia moteriška dievybė. Vladimiro panteone jos nėra, tačiau jos pėdsakų randame visose kronikose, epuose ir tautosakoje.

Kitas įdomus slavų dievas, šen bei ten minimas kronikose ir gyvenimuose - Plaukai arba Veles, vadinamasis „galvijų dievas“. Volosas į stačiatikių tradiciją įėjo kaip velnias ar demonas. Voloso stabai buvo daugelyje Rusijos miestų, jie daugiausia buvo ten, kur gyveno amatininkai ir valstiečiai, tai yra gyventojai, dirbantys darbe, o ne būrys, kurį jie taip pat „maitino“.

B. A. Rybakovas pastebėjo keletą slavų pagonybės sluoksnių, tarsi pakeičiančių vienas kitą. Šiuos sluoksnius galima palyginti su istorinėmis slavų mitologijos egzistavimo epochomis, kurios, pasak mokslininko, yra egiptiečių ir graikų mitologijos tęsėjas. Jungiamoji grandis tarp šių epochų yra lazda ir dirbančios moterys – likimo ir genčių vienybės dievybės. Iki šiol rusų kalba išliko stabilus posakis „šeimoje parašyta“, kuris gana tiksliai perteikia šių pagoniškų reiškinių paskirtį. Klanas ir gimdančios moterys dažnai buvo smerkiamos bažnytinėje slavų literatūroje, nes jų pagerbimo apeigos buvo išsaugotos per visą krikščionišką erą Rusijoje. XVI amžiaus Rusijos veislių knygoje, kurią kunigai naudojo kaip savotišką kontrolinių klausimų programą išpažinties metu, moterims yra toks klausimas: „ar Kristaus gimimo dieną virė košę? Paprotys „virti košę“, kuti ar kepti pyragus ir kitą dieną po Kalėdų neštis į bažnyčią yra rusiško dvejopo tikėjimo pavyzdys. Tai buvo gimdančios moterys, kurios globojo naujagimio likimą, atitinkamai to meto rusams, tai buvo daugiau nei rimta priežastis iš karto po kūdikio Kristaus gimimo numalšinti pagonių dievybes koše ir duona. Bažnyčia bandė smerkti ir kur galėjo tokius ritualus uždrausti, tačiau jie vis dėlto išliko Rusijos valstiečių kasdienybės kultūroje.

Su Iki gimimo ir rozhanitsi Glaudžiai susijusios protėvių (protėvių) pagerbimo apeigos ir namų permaldavimas (namų dvasia).

Tas pats Rybakovas sukuria tokią slavų garbintų senovės rusų dievų seką (remdamasis „Minoje buvo sugalvoti šv. Grigaliaus žodžiai apie tai, kaip pirmoji esamų liežuvių šiukšlė nusilenkė stabui“): 1) undinės (vamzdės) ir beregini) vandens demonai; 2) klanas ir gimdančios moterys (klano ir likimo dvasios); 3) Perunas. Kaip matome, tikėjimai pereina nuo primityvesnių – gamtos jėgų – prie vis sudėtingesnių ir įasmenintų dievybių. Beje, archeologijos duomenys apskritai patvirtina tokią pagoniškų tikėjimų raidą.

Dar kartą pabrėžiame faktą, kad apie visus slavų panteono dievus daugiausia sužinome iš jų krikščioniškų šaltinių, ypač iš pasakojimo apie praėjusius metus. Užrašytos legendos apie Peruną ir kitus dievus pasirodo daug vėliau. Taip yra dėl to, kad slavų kalba, kuria rašė pirmieji raštininkai, buvo laikoma šventa Rusijos bažnyčios kalba, nes ja kalbėjo ir į Rusiją atvežė pirmieji slavų asketai - Kirilas ir Metodijus. Atitinkamai, pirmieji rusų raštininkai nedrįso jame apibūdinti „poganiškų“ papročių ir „poganiškų“ dievų. Taip, jie iš principo neturėjo tokios užduoties. Pavyzdžiui, Nestoro užduotis buvo išvesti Rusijos krašto istoriją iš visos žemės kosmogoninės pradžios apskritai, tai yra iš „kalbų“, kurios išsibarstė po potvynio, taip pat priskirti ją vienos iš vyskupijai. apaštalų (šiuo atveju buvo pasirinktas Andriejus Pirmasis pašauktasis). Natūralu, kad tuo metu nebuvo pripažinta tikrosios liaudies kultūros, išpažįstančios pagonybę ir animizmą, įtaka tautos raidai. Ir tik šiuolaikinės istorijos laikotarpiu ši įtaka buvo pripažinta esmine.

Žemesnioji mitologija

Be dievų, senovės rusų pagonybėje gausu žemesniosios mitologijos atstovų, visų šių vampyrų, undinių, deivių ir kikimorų. Gamtos jėgos ir jų globėjai – goblinas, vanduo ir laukas egzistavo lygiaverčiai atomosferos reiškinių dievams globėjams. Žemesnėms mitologinėms būtybėms priskiriami ir demoniškomis savybėmis apdovanoti žmonės – raganos, raganos, marai, burtininkai, burtininkai. Taip pat įvairiais būdais pristatomi įvairūs ligų demonai, įskaitant galvijų ligas, velnius, demonus, likimo demonus.

Svarbiausia ragana pagoniškoje slavų mitologijoje yra gerai žinoma mums visiems. Baba Yaga yra ragana, gyvenanti trobelėje ant vištos kojų. Pagal aprašymus ši trobelė labai panaši į domino, kuriame po kremavimo buvo laidojami mirusiųjų pelenai. Todėl tautosakos tyrinėtojai padarė išvadą, kad Baba Yaga iš tikrųjų yra „blogas“ miręs žmogus, nerami siela, gyvenanti karsto trobelėje ir kenkianti žmonėms. Baba Yaga atributika yra, be trobelės, kuri visada stovi miško pakraštyje, kaulinė koja, stupa, kurioje ji skraido ir persekioja žmones, ir pomelas. Kaip matote, atributika visiškai panaši į viduramžių raganų, skraidančių ant šluotos koto, atributiką. Kaulinė koja byloja, kad Baba Yaga yra dviejų pasaulių personažas – šio ir kito pasaulio, iš tikrųjų ji yra sielų vedlys į pomirtinį gyvenimą. Pradiniu slavų istorijos laikotarpiu jai buvo aukojamos kruvinos aukos, siekiant ją nuraminti. Anot Ibn Fadlano, dalyvavusio kilmingo slavo laidojimo ceremonijoje, joje taip pat dalyvavo sena ragana, kurios pareigos buvo ritualinis sugulovių, sutikusių sekti mirusiuosius į kitą pasaulį, nužudymas. Visai įmanoma, kad Baba Yaga įvaizdis buvo pakeistas iš šio tikro gyvenimo personažo.

Gaubtas. V. M. Vasnecovas Baba Yaga, 1917 m., V. M. Vasnecovo namas-muziejus, Maskva

Vampyrai arba vaiduokliai- tai nepalaidoti mirusieji arba tie, kurie per savo gyvenimą buvo burtininkai ar raganos, kurių sielos nepriima kito pasaulio, o lieka šiame. Naktimis jie pakyla iš savo kapų, puola žmones ir geria jų kraują. Tikėjimą vampyrais patvirtina archeologiniai įrodymai. Daugybė palaidojimų, kuriuose į palaikus buvo įsmeigti kuolai, peiliai, ietis arba kurių kapai apkalti akmenimis, rodo, kad tikėjimas „įkeistais“ mirusiais kilęs iš pagoniškų tradicijų. Tikėjimas ghouls rusų folklore išliko iki šių dienų.

Slavų mitologijos veikėjas, mums gerai žinomas iš pasakų. Aukščiau pacitavome Šv. Nifontas apie undinės eiseną. Pasak hierarcho, ši šventė buvo veikiau linksma eisena, savotiškas karnavalas, o tai gana kurioziška, nes pačios undinės, vandens nimfos, yra gana neigiami personažai. Pasak legendos, jie viliojo žmones į pelkes ir galėjo kutenti iki mirties. Remiantis kai kuriais pranešimais, undinė taip pat yra „įkeistas“ miręs asmuo, kuris mirė dėl skendimo ir liko nepalaidotas. Undinė, kaip rodo terminas, yra moteriškas personažas. Vėliau, stačiatikių tradicijoje, nuskendusias moteris, kurios liko nekrikštytos, imta laikyti undinėmis.

Gaubtas. V. Pruškovskis. Undinės. 1877 m., Nacionalinis muziejus, Krokuva, Lenkija

Deivės- gana specifinis žemutinės slavų mitologijos pobūdis, nes jie pavojingi tik nėščioms ir gimdančioms moterims. Pasak legendos, deivės yra senos ar bjaurios moterys, kurios pačios mirė gimdydamos arba nebuvo pakrikštytos, o dabar puola gimdančias moteris ir grobia kūdikius. Jie taip pat pakeičia vaikus, smaugia gimdančias moteris miego metu, atima pieną ir pan. Vaikai, kuriuos atima deivės arba kuriuos nužudo jų motinos, tampa demonais. Deivių buveinė panaši į undines, deivės gyvena ir prie vandens telkinių, o kartais ir po vandeniu.

Žodis rusų kalboje buvo išsaugotas iki šiol, nes šiandien jie vadina negražią arba blogą apsirengusi moteris ar sena moteris. Kikimora žemutinėje slavų mitologijoje yra kepinio žmona, gyvena name už krosnies arba tvarte ir mažai kenkia buičiai. Kikimorais tampa nekrikštyti kūdikiai, gimę negyvi ir turintys įgimtų deformacijų, taip pat „įkeisti“ mirę. Manoma, kad kikimoros įvaizdis panašus į aukščiausios dievybės Mokosh įvaizdį, kuris yra susijęs su žemdirbystės, vaisingumo, audimo kultu. Kikimora taip pat verpia vilną, kartais kerpa avis, taip vagia iš šeimininkų. Pagal įsitikinimus, su kikimora galima derėtis ir net vesti pokalbius, klausti jos apie bet ką, ji atsako beldžiant. Jei ji geros nuotaikos, gali nuspėti ir ateitį.

Kikimora. I. Ya. Bilibino piešinys

Su loci dievybėmis ir dvasiomis (gamtos jėgų globėjais) ne viskas taip paprasta. Tiesą sakant, prieš Rusijos krikštą daugelis šių antgamtinių būtybių buvo taikios. Goblinas ir vanduo buvo jų stichijų globėjai ir nebuvo pastebėti sabotaže. Atsiradus krikščioniškajai tradicijai, visi šie dvasios lokusai buvo uždrausti ir atitinkamai įgavo demonišką esmę.

Būtent įsitvirtinus krikščionybei goblinas tapo miško demonu, kuris suklaidino žmones, privertė klaidžioti po vieną vietą. Pagoniškoje tradicijoje goblinas – geroji miško dvasia, kuri supranta žvėrių ir paukščių kalbą, palaiko tvarką miške ir padeda (!) nelaimingiems keliautojams pasiklydus.

Atitinkamai, vandeninis yra ežerų, upių, šaltinių dvasia, manoma, kad jis turi valdžią undinėms ir kitoms pelkių piktosioms dvasioms, gyvena po vandeniu, polinijose, apleistuose malūnuose. Mermanas turi savo gyvulius, kuriuos gano, tai, žinoma, žuvys – šamai, karpiai ir lydekos.

Vanduo. I. Ya. Bilibino piešinys

Senovės Rusijos folkloro tradicija

Kaip matote, slavų ikikrikščioniška mitologija yra labai turtinga ir įvairi. Kraštotyrinių tyrimų dėka šiandien galime atkurti savo protėvių gyvenimą ir kultūrą tautosakos tradicijų, amatų, epų, legendų ir ritualų įvairove ir įvairiaspalve. Galima sakyti, kad folkloro tradicija yra Senovės Rusijos gyvenimo veidrodis.

Nors, pavyzdžiui, E. V. Aničkovas pagonybę Senovės Rusijoje laikė „apgailėtina“, slavų dievus „apgailėtinais“, o moralę „grubia“. Ir iš tiesų, jei lyginsime slavų mitus ir legendas su turtingiausia Senovės Graikijos ar Skandinavijos mitologija, tada palyginimas nebus Rusijos naudai. Pagoniškieji rusų ritualai išties labai primityvūs, tačiau, kita vertus, senąjį rusų folklorą galima laikyti vienu reikšmingiausių. Rybakovas, norėdamas paneigti Aničkovo požiūrį, atliko rimčiausius senovės rusų pagonių mitologijos tyrimus ir, galima sakyti, „įrodė“, kad mes ne blogesni, o mūsų pagonybė gali būti poetiška ir visapusiška.

Aukščiau pateikėme trijų dalių slavų tikėjimų ugdymo schemą, prie kurios šioje pastraipoje pridėsime keletą pastabų. Visų pirma pažymima, kad tikėjimas ghouls, undinėmis, pyragaičiais ir kitomis demoniškomis būtybėmis jau seniai išgyveno pagonybės erą ir yra aptinkamas iki šių dienų. Antroji pastaba: Peruno, aukščiausios dievybės, garbinimas vyksta dar gerokai iki Senosios Rusijos valstybės susikūrimo (vardo etimologijoje galima atsekti iranietiškas ir skitų-sarmatiškų šaknis). Taigi apie Rybakovo išskirtų pagonybės raidos tarpsnių paveldėjimą galima kalbėti gana sąlygiškai.

Senovės Rusijos folklore atsispindi visi trys pagonybės tarpsniai, natūralu, kad tautosakos chronologiją analizuoti gana sunku, todėl vienu metu egzistuoja ir primityvūs demonai, ir tobuli dievai-herojai.

Kaip jau minėta, rašytinės tradicijos Rusijoje tikslas buvo nustatyti naujo, naujai gimusio valstybingumo vietą krikščioniškoje civilizacijoje, todėl iš knygos puslapių iššlavė viską, kas prieštarauja stačiatikybei. Visa tai visų pirma buvo pagonybė su savo „nešvariomis“ pasakėčiomis ir herojais, kuriuos Bažnyčia vadino „piktžodžiautojais“. Tačiau visiškai išvaryti pagonybės iš to meto žmonių gyvenimo nepavyko. Jei anksčiau pagonių dievų garbinimas reikalavo tam tikrų apeigų, aukų ir ritualų, tai nuo Rusijos krikšto momento jis prarado savo sakralumą ir išliko kasdieniame gyvenime linksmybių, pasakų, pasakų, jaunimo žaidimų, ateities spėjimų pavidalu. t. t. Šiuo, galima sakyti, pagonybė atsipalaidavusia forma išliko iki šių dienų, darė įtaką visos Rusijos kultūros raidai ir tebedaro iki šiol.

Apskritai senovės rusų folkloro tradicija ir su ja susiję ritualai bei papročiai buvo glaudžiai susiję su žemės ūkio kalendoriumi. Metų laikų kaitą mūsų protėviai laikė šalčio ir karščio, simbolinės mirties ir atgimimo kova.

Senovės rusų pagonybė taip pat turėjo savo kunigus, jie buvo vadinami magais ir jiems priskiriama magiška galia ir valdžia. Jau po Rusijos krikščionybės burtininkai bandė atgauti valdžią gyventojų sąmonėje, tačiau jų bandymai, istorijoje įgavę „burtininkų maišto“ pavadinimą, žlugo. XI amžiuje maištingi burtininkai skelbiami arba Novgorode, arba Kijeve, kartais žmonės ir kunigaikščiai stoja į savo pusę, kartais burtininkai „mušami“.

Gaubtas. A. P. Riabuškinas. Princas Glebas Svjatoslavovičius nužudo burtininką Novgorodo Veche (kunigaikščio dvare), 1898 m., Nižnij Tagilo meno muziejuje vaizduojamieji menai, Nižnij Tagilas

Pats burtininko fenomenas – kerėjimas – tai skersinis slavų folkloro tradicijos siužetas. Prisiminkime pranašiško Olego mirtį nuo žirgo, išpranašavę magai, legendą apie Vseslavą Polocką, gimusį ne iš meilės, o iš burtų (raganavimo), Magai pranašauja Rusijos kunigaikščių pergales ir pralaimėjimus. Būdinga, kad Magai kovoja su raganomis, kaltindami jas slepiant pasėlius arba siunčiant sausrą, badą ir ligas (maršą). Norint nuimti prakeiksmą, raganą reikėjo nužudyti ir iš skrandžio išpjauti duonos kepalą ar žuvį, o po to nelaimės atsitraukė. Kunigai kaip įmanydami kovojo su šiais žiauriais papročiais, raganavimas buvo paskelbtas erezija, todėl buvo uždraustas.

Gaubtas. V. M. Vasnecovas. Olego susitikimas su magas. 1899 m., akvarelė, Valstybinis literatūros muziejus, Maskva

Garsiausias rusų folkloro tradicijos reiškinys, be abejo, yra epai. Laikomės požiūrio, kad epai kaip herojinis epas atsirado būtent Senovės Rusijoje, o gal ir anksčiau, į valdžią atėjus kunigaikščiui su palyda.

Yra daug teorijų apie epo, kaip žanro, kilmę, šiuolaikiniame moksle šių teorijų suma pripažįstama teisinga. Tai yra, epai taip pat yra legendos, kuriose herojai (savotiški slavų dievų dvyniai) kovoja su negandomis (gamtos jėgomis) ir iš jų iškyla pergalingai; epuose matome ir tikrų istorinių įvykių atgarsius, romantizuojamus vėlesnių perpasakotojų ir surašymų; Žinoma, kai kurie epai ar jų elementai buvo pasiskolinti iš vakarų ir rytų kaimynų tautosakos. Taigi rusų epai yra sudėtingas reiškinys, priklausomai nuo to, kas kreipiasi į jos tyrinėjimą (istorikas, literatūros kritikas, kalbininkas), atsiskleidžia viena ar kita jo pusė.

Istorijos požiūriu, žinoma, tikri istoriniai įvykiai atsispindi epuose. „Pasaka apie Igorio kampaniją“, Vladimirovo ciklo epai, Zadonščina – pagal tikrus faktus surado jų patvirtinimą oficialiame moksle. Šiuo atžvilgiu epas gavo istorinio folkloro statusą.

Epo epo raidoje galima išskirti du pagrindinius etapus. Pirmasis yra epo, kaip žanro, gimimas, tikrasis pagonybės laikotarpis. Šio ciklo epuose veikia kone mitiniai herojai-herojai. Jie įkūnija gamtos jėgas ir turi ne tik fizinę, bet ir antgamtinę jėgą. Taip mums vaizduojamas milžinas Svjatogoras, kurio Motina-Sūris-Žemė nelaiko, Mikula Selianinovič - ikikrikščioniškas didvyris-arėjas, metęs iššūkį Svjatogorui. Mikulo dukra Vasilisa yra visapusiška moteriška personažė visame Rusijos epe. Volga Svjatoslavičius yra dar vienas senovinis epų veikėjas, galintis virsti įvairiais gyvūnais ir „skaityti iš knygų“.

Gaubtas. A. P. Riabuškinas. Mikula Selianinovič. 1895. Iliustracija knygai "Rusijos epų herojai"

Po senovinio epų laikotarpio išskiriami dar du – Kijevas ir Naugardas, kurie susiformavo po Rusijos krikšto ir todėl kaip tokie nepriklauso senovės rusų pagonybei. Kijevo cikle herojai-herojai sugrupuoti prie Vladimiro Raudonosios Saulės figūros (greičiausiai poetinis tikrojo kunigaikščio Vladimiro įvaizdis), Sadko ir Vasilijus Buslajevas vaidina cikle Naujasis miestas.

Baigdami pažymime, kad pagonybė Senovės Rusijoje buvo gana daugialypė. Mes čia nesutinkame su Anichkovo nuomone, kuris jį laikė apgailėtinu ir apgailėtinu. Žinoma, senovės rusų mitologijos negalima lyginti su senovės Graikijos panteonu, tačiau Rusijoje stipri žemutinė mitologijos sfera su savo įkeistais mirusiais, stichijų demonais ir kitomis piktosiomis dvasiomis. Tokio goblino, pyragaičių ir kikimoro turtų nėra jokioje kitoje pagonių religijoje.

Svarbus senovės rusų pagonybės bruožas yra jos viską persmelkiantis pobūdis, taip pat „dvejojo ​​tikėjimo“ išsaugojimas per visą mūsų šalies istoriją. Apeigos, burtai, amuletai ir būrimai išliko mūsų kultūroje iki šių dienų, pagoniškoji semiotika tvirtai įsiliejo į stačiatikių tradiciją, nepaisant daugybės bažnyčios vadovų draudimų, kurie buvo platinami jau pirmaisiais metais po Rusijos krikšto.

Pagonybės įtaka rusų literatūrai yra didžiulė: epų, pasakų, ritualinių dainų galima atsekti beveik visuose klasikinės ir šiuolaikinės rusų literatūros kūriniuose. Puškinas, Gogolis, Platonovas ir net Majakovskis savo darbuose kreipėsi į pagoniškus šaltinius.

Pagoniškoji Senovės Rusijos tradicija vaidino ir vaidina didžiulį vaidmenį visos Rusijos kultūros raidoje.

Vakarų slavų dvynių stabas

Slavų ir baltų tikėjimai buvo labai artimi. Tai taikoma tokių dievybių pavadinimams kaip Perunas (Perkunas) ir Velesas. Slavų ir trakiečių dievų vardai yra panašūs (dažniausiai jie nurodo Dazhbogą kaip pavyzdį). Taip pat yra daug bendro su vokiečių kalba, ypač su skandinavų, mitologija (pasaulio medžio motyvas, drakonų kultas ir kt.).

Tuo pačiu laikotarpiu, suskilus protoslavų bendruomenei, pradėjo formuotis slavų genčių tikėjimai, kurie turėjo didelių regioninių skirtumų. Kartu su įprastomis slavų dievybėmis (Svarog, Perun, Lada) kiekviena gentis sukūrė savo dievų panteoną, tie patys dievai gavo skirtingus vardus. Galima teigti, kad ankstyvaisiais viduramžiais vakarų baltų slavų ir rytų Dniepro slavų tikėjimai skyrėsi, o pietų, rytų ir taip pat Lenkijos slavų pagonybė iš esmės išlaikė vienybę.

Slavų genčių persikėlimo metu - šimtmečius. jų kultūra susimaišė su vietinių finougrų, baltų ir tiurkų tautų tikėjimais.

Slavų pasaulėžiūra

Tikėjimų prigimtis

Slavų pagonybė reiškia politeistines religijas, tai yra, slavai pripažino daugelio dievų egzistavimą. Pagonys, vartodamas žodį „dievas“, nereiškė konkrečios dievybės.

Slavų pagonybės bruožas dažnai yra pagrindinės dievybės paskyrimas kiekvienai genčiai. Taigi Rusijos sutartyse su Bizantija Perunas vadinamas „mūsų dievu“, „kuo tikime“. Helmoldas kalba apie Svyatovito garbinimą, „kuriam jie paskyrė šventyklą ir stabą kaip didžiausią spindesį, priskirdami jam pirmenybę tarp dievų“.

Tuo pačiu metu slavai, kaip ir baltai, turėjo idėją apie aukščiausią dievybę.

Gyvūnai ir paukščio patelė, 6–7 amžių skruzdėlių tipo figūrėlės, Velestino

Pagonybė dažnai vadinama gamtos jėgų sudievinimu. Slavų pagonys gyrė savo protėvius ir supančią gamtą(griaustinis ir žaibas, vėjas, lietus, ugnis). Slavams būdingas gyvūnų (meškos, vilko, driežo, erelio, arklio, gaidžio, anties, turo, šerno) garbinimas. Tačiau totemizmas praktiškai nežinomas.

Saulė, judanti aplink žmonių pasaulį savo keliu („Khorso kelias“), aplanko ir dangų, ir požemį (naktinė saulė). Ypatingą vietą užima saulėtekio ir saulėlydžio akimirkos (vakaro ir ryto Aušros vaizdai).

Slavai išskyrė keturias ar aštuonias pagrindines kryptis. Reikšmingiausi buvo vakarai, kaip mirusiojo kūno orientacija kape, ir šiaurės rytai, kaip šventyklų orientacija į saulėtekio tašką vasaros saulėgrįžos dieną.

Elementas, kuris slavams jungia visatą, buvo ugnis. Jis buvo naudojamas aukojant, laidotuvėse, švenčių metu, apsaugos tikslais ir kt. Ugnis buvo amžinybės simbolis. Ugnies personifikacija buvo Svarogas. Mokslininkai Svarogą vadina visatos dievu. Arabų autoriai slavus ir rusus vadina ugnies garbintojais.

Manoma, kad slavai turėjo idėjų apie „rojų“, kuris Rytų slavų folklore vadinamas Iriy (Vyriy), ši vieta siejama su saule ir paukščiais, yra pietuose arba po žeme (po vandeniu, šulinyje). . Ten eina mirusiųjų sielos. Taip pat yra idėjų apie Buyan salą, taip pat tapatinamą su kitu pasauliu. Viduramžių Naugarde buvo manoma, kad rojų galima pasiekti jūra, o neva vienas iš novgorodiečių tai padarė eidamas į rytus. Ibn Fadlanas (vekas) per Rusijos laidotuves perteikia rojaus pažiūras ir viziją taip:

O šalia manęs buvo kažkoks vyras rusas... ir jis pasakė: „Jūs, arabai, esate kvaili... dulkes ir suvalgyti jo dulkes, niekšybes ir kirminus, ir mes akimirksniu sudeginsime jį, kad jis tuoj pat ir tuoj patektų į rojų“.

Rytų slavai žmonių kilmę sieja su Svarogo sūnumi Dazhbogu. „Igorio kampanijos žodyje“ (XII a.) jis vadinamas kunigaikščių ir apskritai Rusijos žmonių protėviu, o „Sofijos laikais“ (XIII a.) – pirmuoju slavų karaliumi.

Slavai Dunojaus žemes laikė savo protėvių namais. Prokopijus Cezarietis (VI a.) slavų protėvių namais vadino „Sporadeno šalimi“, bavarų geografas (IX a.) paliko tokią legendą apie Dunojaus regioną Zaryania: „Zeruyan (Zeriuani), kurie vieni turi karalystę. ir iš kurių visos slavų gentys, kaip ir jos tvirtina, yra kilusios ir vedančios savo rūšį. XVII amžiaus metraščiuose, protėvio slovėnų legendoje, Zardanas įvardijamas tarp Dunojaus protėvių. Kai kurie istorikai taip pat pažymi, kad tarp slavų buvo idėjos apie Karpatus kaip Šventuosius kalnus, kuriuose gyveno jų senovės protėviai („senoliai“). Tokių idėjų personifikacija yra epinis milžinas Svjatogoras.

Kiekviena gentis papasakojo apie savo migraciją iš savo protėvių namų, vardindama savo protėvius: Radim ir Vyatko, Kriv, Chekh ir Lekh. Legendos buvo perduodamos apie dinastijų ir miestų įkūrėjus - Kiy, Krak (Krok), Piast.

Slavai tikėjo gyvenimu po mirties, tikėjo nemirtingumu ir, kai kurių tyrinėtojų nuomone, reinkarnacija.

Slavų pagonybės raidos periodizacija

Taip pat buvo minčių apie akmens amžių ir geležies amžių. Legendos apie Asilko milžinus byloja, kad jie nepažino Dievo ir metė į dangų akmeninius pagalius. Rusijos šiaurėje sklandė legendos apie „dieviškus žmones“, kailius pakeitusius į geležinius daiktus. Dar šimtmetyje slavai, pasak Theophylac Simokatta, apie geležies gamybą kalbėjo taip:

Taip pat buvo genčių, kurios turėjo asmeninius dievus, ir tų, kurios neturėjo stabų. Helmoldas (XII a.) rašo, kad kai kurie slavai neturėjo stabų:

„Slavai turi daug įvairių stabmeldystės rūšių. Mat ne visi laikosi tų pačių pagoniškų papročių. Kai kurie neįsivaizduojamas savo stabų statulas dengia šventyklomis, pavyzdžiui, stabas Plune, kurio vardas Podaga; be kita ko, miškuose ir giraitėse gyvena dievybės, kaip Prove, Aldenburgo krašto dievas, – stabų jos neturi.

B. A. Rybakovas taip pat atkreipia dėmesį į senovės rusų raštininko mintis, kad iki tikėjimo įsigalėjimo Perune slavai tikėjo Rodu, o dar anksčiau – tik ghouls ir beregins. Taigi pagonybė išsivystė nuo tikėjimų su menkesniu dievybių personifikavimu iki stabmeldystės. B - cc. dalis genčių išlaikė pagonybę be dievų personifikacijos ir be stabų, kita dalis – garbino dievų stabus.

Stabų garbinimo klausimas Europoje buvo svarstomas dar Pitagoro laikais, gyvenusio amžiuje prieš Kristų. e. Jamblichas (-III a. pr. Kr.) ir kiti šio senovės graikų išminčiaus gyvenimą aprašantys autoriai pasakoja, kad pas jį atėjo skitas Apolono kunigas, vardu Abaris, kuris ypač domėjosi dievų garbinimu per stabus:

„Kai Pitagoras buvo nelaisvėje... jam pasirodė išmintingas žmogus, kilęs iš hiperborėjiečių, vardu Abaris, kuris atvyko būtent pokalbiui su juo ir uždavė jam klausimų apie švenčiausius objektus, būtent apie stabus, apie pačius svarbiausius dalykus. pagarbus būdas garbinti Dievą ... "

Patys pirmieji slavų stabai gali būti datuojami -VII amžiumi, nors yra ir ankstesnių stabų datavimo - šimtmečių. D. N. Kozakas ir Ya. E. Borovskis linkę visus pagoniškus Zarubinecų kultūros paminklus sujungti su vėlesnių laikų paminklais į bendrą evoliucijos atšaką, palaikydami B. A. Rybakovo „skitų“ sampratą, kuri skitų laidotuvėse įžvelgia stabus. 7-4 a. pr. Kr e. slavų-skitų dievo Gotosiro statulos. Matyt, slavų dievų personifikacija įvyko I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. e., kai prasidėjo geležies amžius, ir mūsų eros pradžioje. Iki šimtmečio slavai žinojo ir ginklus (Pševorsko kardus), ir stiprią kunigaikščio galią (kunigaikštis Božas), ir, ko gero, pirmuosius dievus. Tai liudija netiesioginės nuorodos į vardus, suformuotus iš dievybių vardų. V amžiuje vandalams vadovavo vadas Radigastas (Radogais), kurį dėvėjo ir baltų slavų (Venecijos) dievas Radegastas. Šimtmetyje tarp samdinių Bizantijoje buvo slavų karys, vardu Svaruna, kurio pavadinime yra ta pati šaknis kaip ir vardo Svarog. Cezarėjos Prokopijaus aprašyme (t.) pagrindinis slavų ir Anteso dievas yra Perkūnas, todėl galime kalbėti apie Peruno personifikaciją. Taip pat yra tyrimų, sujungiančių jau minėtus Apoloną ir Letą su Kupala ir Lada, kurių personifikacija niekada nebuvo baigta, bet vyko nuo ankstyviausių slavų pagonybės raidos amžių.

Trečiąjį Rybakovo nustatytą etapą pripažįsta dauguma tyrinėtojų, linkusių atskirti ikivalstybinę pagonybę („senųjų slavų pagonybę“) ir pagonybę. valstybinis laikotarpis(„Senovės Rusijos pagonybė“). Bendriausiame kontekste šis laikotarpis apsiriboja -XII a. Taigi visuotinai priimta, kad atsiradus valstybei Perunas tampa Rytų slavų dievų galva, kaip princo ir būrio globėjas.

Be to, valstybinė pagonybė peraugo į valstybinį politeizmą, kai kunigaikštis atrinkdavo vienus dievus į panteoną, o kitų nepriimdavo.

Taip pat būtina išskirti pagonybės raidos laikotarpį po krikščionybės priėmimo, kai pastaroji reikšmingai paveikė tradicinius tikėjimus ir mitologiją. Šis laikotarpis bendriausiame kontekste gali būti apribotas iki -XIV a. Dėl duotas laikotarpis„dvigubas tikėjimas“ būdingas, o XII-XIII amžių Rusijai net kalbama apie pagonišką renesansą.

Ateityje retai galima rasti atvirų pagonybės apraiškų tarp slavų. Pagoniški tikėjimai tampa populiariosios kultūros dalimi, likučiais, kurie krikščioniškoje kultūroje aptinkami iki šių dienų, tačiau nėra laikomi jai priešingais (išskyrus bažnyčios kovą su prietarais).

Šiuo metu pagoniški tikėjimai atgaivinami neopagonizmo pavidalu, įskaitant slavišką Rodnoverie.

Senovės slavų mitai

Informacijos apie mitus šaltiniai

Iš slavų pagonybės išliko gana daug tekstų, mitų rinkinių, rusų pasakų ir reikšmingų vaizdinių kompozicijų mitologine tematika, pavyzdžiui, „Pasakojimas apie Pranašiškas Olegas“. Pasaka apie praėjusius metus sako: „Visos šios gentys turėjo savo papročius, savo tėvų įstatymus ir tradicijas, ir kiekviena turėjo savo temperamentą“.

Slavų mitologiją mokslininkai atkuria ir pagal įvairius kitus šaltinius.

Pirma, yra rašytinių šaltinių. Bizantijos autorių tekstai - šimtmečiai: Prokopijus Cezarietis, Teofilaktas Simokatta, Konstantinas Porfirogenitas, Liūtas Diakonas ir kiti Vakarų Europos autoriai -XIII a.: Bavarijos geografas, Titmaras Merseburgietis, Helmoldas, Saxo Grammatikas ir kiti.Arabų autoriai:XIII a. al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste ir kt.. XIII amžiaus skandinavų sakmėse „Vyresniajame ir jaunesniajame Edduose“ taip pat yra informacijos, kurios pagalba galima rekonstruoti slavų pagonybę. Rusų, vakarų slavų (Prahos Kozma) ir pietų slavų šaltiniai – šimtmečiai: kronikos, mokymai ir nurodymai prieš pagonis (Kirillas Turovskis, Kirikas Novgorodecas ir kt.) ir intarpai verstinėje literatūroje, įskaitant apokrifus. Ypatingą vietą užima „Pasakojimas apie Igorio žygį“, atspindėjęs reikšmingą pagoniškų mitų klodą, kurį paminėjo pagoniškos kultūros paveldėtojas ir nešėjas – anoniminis dainų kūrėjas. Visuose šiuose tekstuose nėra holistinių mitologijos ar atskirų mitų ekspozicijų.

Antra, rašytiniai šaltiniai -XVII a. XVIII amžių folkloro šaltiniai, kurie yra mažiau artimi pagonybei, tačiau juose yra nemažai informacijos iš ankstesnių šaltinių, kurie iki mūsų nebuvo atkeliavę, taip pat išsamių legendų, pasakų, epų, sąmokslų, bylichkų ir byvalščina, patarlės ir posakiai, kuriais remiantis galima atkurti senovės mitus. Ypatingą vaidmenį atlieka lenkų, čekų, vokiečių autorių ir istorikų, užrašiusių vietines Vakarų slavų legendas, informacija, išsaugojusią informaciją iš senovės rusų šaltinių. AT Rusija XVI-XVIIšimtmečius dalį informacijos fiksavo Vakarų diplomatai, kariškiai ir keliautojai (Žygimantas Herberšteinas, Olearijus ir kt.). Tarp tautosakos istorijų pagonybei dažniausiai priskiriami epai apie Svjatogorą, Potyką, Volgą (Volkhą), Mikulį; pasakos apie Kaščėjų Nemirtingąjį, Zmeją Gorynych, Baba Yagą, Alyonušką ir Ivanušką. Šių šaltinių interpretacijos sunkumas slypi tame, kad vėlesni sluoksniai, autorių, pasakotojų, tautosakos rinkėjų prasimanymai yra uždėti ant antikinių idėjų. Tarp autoritetingų tautosakos tyrinėtojų Sacharovas I.P., Afanasjevas A.N., Propp V.Ya ir kt.

Patikimesni, tačiau mažiau informatyvūs archeologiniai šaltiniai: informacija iš kasinėjimų maldos vietose, stabų radiniai, ritualiniai daiktai, papuošalai, pagoniški simboliai, užrašai, minintys pagonių dievus ar pagonis, aukų ir ritualinių veiksmų likučiai. Didelį indėlį į pagoniškų senienų tyrinėjimą įnešė Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretjakov P. N., Rybakov B. A., Vinokur I. S. , Toločko P. P., Kozakas D. N., Borovsky Ya. E., Timoščukas B. A., Rusanova I. P. ir kt.

Ne mažiau svarbūs yra kalbotyros, lyginamosios religijos ir kitų tautų mitologinių dalykų tyrimo duomenys. Be pasaulinio autoriteto šioje srityje Fraser D., galime pavadinti Tokorevą S. A., Toporovą V. N. ir Ivanovą V. V. Daugelį Slavų mitaižinomas iš mokslinių rekonstrukcijų.

Mitologinės sąsajos „Igorio žygio pasakoje“, XII a.

Antianinio stiliaus figūrėlė iš Velestino, VI–VII a., vaizduojanti driežo jauniklį ant rankų motinos, laikančios septynstygę arfą, vaizduojančią lakštingalą.

Či ar buvo dainuojama, Bojana daiktai, Velesovo anūkė... Apie Bojaną, senų laikų lakštingalą!

Divas, sėdintis ant medžio (galbūt pasaulio medžio) viršūnėje, savo šauksmu pranašauja nelaimę, tarsi saulės užtemimą

Saulė užstoja jam kelią tamsa; naktį, aimanuodamas jam su perkūnija, pažadink paukštį; švilpukas žvėris vsta; Zbisya Div, skambina į medžio viršūnę

Šiaip ar taip, jūs kutenate pulkus, šokinėjote... veržiatės į Trojos kelią per laukus į kalnus... Ten buvo Trojos gyslų... Daždbožo anūko pajėgose kilo pasipiktinimas, į Trojos žemę įėjote kaip mergelė. ...

dabar jie pradėjo dėti skudurų žodžius, Rodow ir gimdančios moterys, prieš savo dievą Perowną, o prieš tai jie supylė su opiremu ir pakrante... Taigi niekšiškas žmogus turi pasiekti šiuos žodžius ir jūs pradėjote dėti trebas Šeimai ir Rožanitams, ... o dabar egiptiečiai stato trebas prie Nilo ir ugnies, Nilo upė yra klasės vaisių davėja ir augintoja.

Pagan rašė, Novgorodas. Vaizduojami miniatiūriniai stabai: driežas, dvyniai, driežas, keturveidis dievas.

Mito apie Svarogą ir Svarožichą rekonstrukcija

Ketvirtasis stabas yra Lado. Šis vardas yra džiaugsmo ir visos gerovės dievas. Aukodami aukas tam, kuris ruošiasi vestuvėms, padedamas Lada įsivaizduokite geras linksmybes ir maloniai įsigykite gyvenimą. Tas pats žavesys atsirado iš seniausių stabmeldžių, net kai kurie dievai Lelis ir Polelis yra pagerbti, jų bogomeriškas vardas kai kuriose šalyse vis dar skelbiamas linksmybių būriuose, giedant Lelyum-Polel. Taip pat ir Lelevo ir Polelevo mama – Lado, dainuojanti: Lado, Lado! Ir tas nuskurusio velnio žavesio stabas prie vestuvinių irklų, taškydamas rankomis ir daužydamas į stalą, dainuok.

Paprasčiausia tarp slavų specialiai organizuotos kulto vietos forma yra kulto vietos su stabais ir aukojimo duobėmis. Tokios vietos neva buvo vadinamos "poreikiai", ant kurio jie „padarė trebą“, arba "šventykla"- iš „kap“, tai yra, jie atliko tai, kas buvo būtina šlovinti savo gimtuosius dievus. Aukų duobės buvo įrengtos kaimų pakraščiuose ir neturėjo tvorų. Kartais kulto vietose geometrine tvarka buvo išdėstyti keli stabai-lašai: pagrindinis stabas stovėjo centre arba už nugaros, o antriniai stabai stovėjo aplink arba priešais.

Kartais maldos ir stabų vietos buvo aptvertos. Tvora galėtų būti "kuokeliai", ant kurių buvo pakabintos aukojamų gyvūnų kaukolės arba nuo stulpų, ant kurių buvo pritvirtinta uždanga. Aptverta teritorija tapo šventa vieta. Labiausiai paplitusios tvoros formos buvo pylimas, griovys ir dirbtinis paaukštinimas. Kai kurios šventyklos yra orientuotos į šiaurės rytus, tokiu atveju įėjimas buvo pietvakariuose, o įėjus į šventyklą buvo galima stebėti saulėtekį vasaros saulėgrįžos dieną.

Tarp gyvenviečių-šventovių išskiriami dideli kulto centrai, kuriuose buvo įsilaužimas, kelios šventyklos, sakraliniai takai (keliai į šventyklas), šventyklų pastatai su stabais, šuliniai, šaltiniai ir pastatai šventėms. Šventyklų teritorijoje buvo ritualiniai vyresnių giminės narių laidojimai, kurie tapo garbinimo objektais.

Kultistai, aukos ir prognozės

Šaltiniuose yra nuorodų į ypatingus vyrus ir moteris, atlikusius pagoniškas apeigas ir prižiūrėjusius šventyklą. Remiantis įvairiais šaltiniais, jų vardai yra tokie: burtininkai ("volkh" - vilkas, iš "plaukuotas" - gauruotas, pasimetęs dėl papročio, atliekant tam tikras apeigas, apsirengti drabužiais su kailiu išorėje), kunigaikščiai (tarp Vakarų slavų). , jis artėja prie „princo“), prižiūrėtojų (apžavėjimo – amuletų kūrėjai), pamaldų ir atlaidų („indulgencija“ – slapti ritualiniai veiksmai), debesų gaudytojai ir vilkų šunys (iš „vilkas“ ir „oda“), piktžodžiautojai (“ koshchi“ - žodžiai laidojant, išėjusių protėvių išminties saugotojai, burtininkai ir burtininkės, kerėtojos ir kerėtojos (iš „ žavesio“ - ritualiniai indai ir magiški veiksmai), bajanai („bayat“ - kalbėti, papasakoti), „gydytojai“ ", burtininkai, raganos (iš "žinoti" - žinoti) ir burtininkai (iš "transliacijos"), burtininkai (iš "kudesa" - tamburinas), obavniki, kobniki ("kob" - likimo, likimo pranašystė -pasakojimas pagal paukščių skrydį, "koben" - neįprasti kūno judesiai), būrėjai (iš "vagis" - tvora), nauzniki ir nauznitsy (iš "nauzy" - ypatingu būdu surišti mazgai). Sinchroniniuose rusų šaltiniuose dažniausiai buvo vartojamas žodis „magai“.

Įvairūs pagonių kunigų titulai yra susiję su jų statusu, kultu, kuriam jie tarnavo, ir vykdoma veikla. Dažniausiai pagrindinė kunigų pareiga buvo atlikti ritualus, šlovinti dievus ir aukoti, kurio dievo garbei buvo pagerbta šventė. Be to, buvo naudojami tokie aukų pavadinimai kaip „gydyti“ ir „treba“. Gėrimai (vynas), maistas (pyragas), dalis derliaus (grūdai, šiaudai) buvo naudojami kaip aukos, buvo paukščių (gaidžių ir vištų) Peruno dienos minėjimui.

Aukos yra glaudžiai susijusios su prognozėmis. Prokopijus Cezarietis (t.) rašo apie slavų ir antų tikėjimą:

Kai jie susirenka aukoti stabams aukų ar numalšinti savo pyktį, jie sėdi, o kiti stovi šalia. Slapčia šnabždėdamiesi vieni su kitais, jie su nerimu kasa žemę ir, metę burtą, sužino tiesą abejotinuose dalykuose. Tai baigę, jie uždengia aikštelę žalia velėna ir, įsmeigę į žemę 2 smailas ietis, nuolankiai paklusdami per juos veda arklį, kuris laikomas didžiausiu tarp kitų ir todėl yra gerbiamas kaip šventas; nepaisant jau išmestos lotos, kurią jie pastebėjo anksčiau, per šį, tariamai dievišką gyvūną, jie vėl atlieka būrimą. Ir jei abiem atvejais iškrenta tas pats ženklas, planas vykdomas; jei ne, nuliūdę žmonės atsisako minties. Senovės legenda, apipinta įvairiais prietarais, liudija, kad kai jiems gresia baisus ilgo maišto pavojus, iš minėtos jūros baltomis, putomis spindinčiomis iltimis išlenda didžiulis šernas, laimingai besiblaškantis purve, daugeliui atsiskleidžia. .

Kai turėjo prasidėti karas prieš bet kurią šalį, pagal paprotį ministrai pastatė tris ietis priešais šventyklą. Iš jų du buvo įsmeigti antgaliais į žemę ir sujungti [trečiuoju] skersai; šios konstrukcijos buvo išdėstytos vienodu atstumu. Pas juos žirgą žygio pasirodymo metu, po iškilmingos maldos, iš įėjimo kunigas išvedė apynuose. Jei pastatyti statiniai buvo kertami dešine koja prieš kairę, tai buvo laikoma karo perversmo ženklu; jei jis žengė į kairę prieš dešinę, tada kampanijos kryptis buvo pakeista. Taip pat įvairiose įmonėse buvo gautos prognozės nuo pirmojo gyvūno judėjimo. Jei tai buvo laiminga, jie džiaugsmingai judėjo toliau; jei nepasisekė, jie pasuko atgal.

Į duobę kaip daug įmestos trys medinės lentos, iš vienos pusės baltos, iš kitos juodos; balta reiškė sėkmę, juoda – nesėkmę.

Tas pats pasakė: „Dievai mums sako: jūs negalite mums nieko padaryti!“ ... Kai jie buvo sumušti ir išdraskyta barzda, Janas jų paklausė: „Ką jums sako dievai? Jie atsakė: „Stovėti prieš Svjatoslavą... Bet jei mus įleisi, turėsi daug gero; jei mus sunaikinsi, sulauksi daug liūdesio ir blogio “... Toks burtininkas atsirado ir pas Glebą Novgorode; kalbino žmones, apsimesdamas dievu, ir apgavo daug, beveik visą miestą, juk pasakė: „Aš viską numatau“.

Taigi sakoma, kad jo motina buvo pranašė... Toks buvo jų paprotys, kad pirmąjį julės vakarą jie turėdavo ją atvesti ant kėdės priešais karaliaus kėdę. Ir... karalius klausia savo motinos, nemato ar nežino, ar ji žino kokią nors grėsmę ar žalą, slypinčią virš jo būsenos, ar artėjant kokiai nors taikai ar pavojui, ar kieno nors pasikėsinimą į jo nuosavybę. Ji atsako: „Nematau nieko, mano sūnau, kas, žinočiau, galėtų pakenkti tau ar tavo valstybei, taip pat ko nors, kas gąsdintų tavo laimę. Ir vis dėlto matau puikią ir gražią viziją. Šiuo metu gimė Norego karaliaus sūnus ... "

Magai nuo kitų žmonių skyrėsi apranga, ilgais plaukais, specialia lazda (pavyzdžiui, Novgorode – su dievo galva) ir gyvenimo būdu. Tik kunigai daugeliu atvejų galėjo patekti į šventą šventyklų, šventyklų ir šventųjų giraičių zoną. Kunigus žmonės labai gerbė.

Atskirose gentyse ar tarp atskirų dievų žynių susiformavo hierarchija, išsiskyrė aukštieji kunigai. Saxo Grammatik apie Svyatovito kunigus:

Stabui išlaikyti kiekvienas abiejų lyčių salos gyventojas įnešė po monetą. Jis taip pat gavo trečdalį grobio, tikėdamas, kad jo apsauga suteiks sėkmės. Be to, jo žinioje buvo trys šimtai žirgų ir tiek pat raitelių, kurie viską, kas buvo gauta mūšyje, perdavė vyriausiajam kunigui... Šis dievas taip pat turėjo šventyklų labai daug kitų vietų, kurias valdė žemesniųjų kunigų kunigai. svarbą.

Kunigą jie gerbia labiau nei karalių. Jie siunčia savo kariuomenę ten, kur parodys būrimas, o laimėję paima auksą ir sidabrą į savo dievo lobyną, o likusį dalijasi tarpusavyje.

Jie turi gydytojus, iš kurių kiti įsako karaliui, tarsi jie būtų jų viršininkai (Rus). Būna, kad jie liepia aukoti savo kūrėjui, ką tik nori: moteris, vyrus ir arklius, o net ir gydytojams liepus, jų įsakymo jokiu būdu neįvykdyti neįmanoma.

Bogomilis, viršesnis už slavų kunigus, dėl saldumo pramintas Lakštingala, griežtai uždraudė žmonėms paklusti prievartiniam krikščioniškam krikštui.

B. A. Rybakovas pripažino Bogomilio istoriškumą ir netgi priskyrė jam XI amžiaus Novgorodo gusli su užrašu „Slavisha“.

Iš šaltinių žinomos tik kelios pavardės žmonių, kuriuos galima priskirti pagonių tarnams. Pirma, tai Polocko kunigaikštis Vseslavas, kuris, pasak metraščių, yra krikščionis, gimęs iš kerėjimo, „marškiniais“, o „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“ jam suteikia tokių magų bruožų kaip sugebėjimas. burtų keliu atspėti apie likimą, vilkolakis („šok nuo jų kaip nuožmus žvėris“, „šokinėk kaip vilkas“) ir nurodymas („susipyk mėlynoje migloje“). Kitas veikėjas – Kijevo ragana Potvora, kurios vardas užrašytas ant svirtelės iš XIII amžiaus lobio. Kartu su suktuku rastas ir peilis, galimai ritualinio pobūdžio.

Šventės ir ritualai

Pagoniškos šventės: šokanti paukštė moteris, arperė, kariniai žaidimai, skanėstas dievybei, bėgimas, puota. Nupieškite senovės rusų XII-XIII amžių apyrankių atvaizdus.

Kalendorinės šventės

Slavų kalendorinės šventės buvo susijusios su žemės ūkio ciklu ir astronominiais reiškiniais. Yra daugybė slavų švenčių kalendoriaus rekonstrukcijų, o sinchroninių šaltinių šia tema yra nemažai. Svarbią informaciją apie šventinius ritualus pateikia archeologija, tačiau visus šiuos duomenis vėlgi tenka interpretuoti per vėlyvąjį liaudies kalendorių.

Dauguma tyrinėtojų pagoniškas šventes vadina Maslenitsa („komoeditsy“), Ivano (Jankos) Kupalos diena, Kolyada. Mažiau žinomas yra Tausenas (Ovsen), kuris priklauso daugeliui šių švenčių, susijusių su saulėgrįžos ir lygiadienio dienomis. Šių švenčių simbolika siejama su saule, vaisingumu ir gimdymu. Marijos (žiemos ir mirties deivės) atvaizdo deginimas Maslenicoje, apvalūs šokiai ant Ivano Kupalos fiksuoja senovės ritualinius šokius ir santuokos papročius. Kupalos kultas pažymėtas IV amžiaus slavų kalendoriuose iš Romashki kaimo ir Lepesovkos kaimo, taip pat ant 10 amžiaus Zbrucho stabo.

Romaškino kalendoriuje pažymėtos Peruno šventės liepos 12 ir 20 d., kurias krikščionys pakeitė „Iljino diena“. Veleso diena (išminties globėja ir namų ūkis) – taip pat buvo pakeista krikščionybe Šv. Blaiziejaus (gyvulių globėjo) dieną.

Kalendoriuje taip pat įrašytos šventės, trukusios kelias dienas ar net savaites: „Rusal Week“ ir „Ladovanie“, buvusios prieš Kupalos šventę. Tokia šventė žinoma daugeliui tautų ir rudens pradžioje – „Indijos vasara“, trukdavo nuo vienos iki dviejų savaičių.

Saxo Grammatik išsamiai aprašė šventę Svyatovito bažnyčioje, kuri vyko rugpjūčio mėnesį:

Kasmet po derliaus nuėmimo iš visos salos priešais dievo šventyklą susirinkusi mišri minia, aukodama galvijus, švęsdavo iškilmingą šventę, kuri buvo vadinama šventa. Jo kunigas... maža šventovė... rūpestingai tvarkė... Kitą dieną, kai žmonės stovėjo prie įėjimo, jis, paėmęs indą nuo statulos, atidžiai stebėjo, ar nenukrito pilamo skysčio lygis, ir tada laukė derliaus. nesėkmė kitais metais... Pagaminusi apvalios formos pyragą su medaus vynu, tokio dydžio, kad jis beveik prilygtų žmogaus augimui, nuėjo prie aukojimo. Pastatęs jį tarp savęs ir žmonių, kunigas pagal paprotį paklausė, ar raudonasis gali jį pamatyti. Jiems atsakius, kad mato, jis norėjo, kad po metų nebematytų. Tokia malda jis prašė ne savo ar žmonių likimo, o būsimo derliaus augimo. Tada Dievo vardu jis pasveikino susirinkusią minią, ilgai ragino garbinti šį dievą ir uoliai atlikti aukojimo apeigas, pažadėjo patikimiausią atlygį už garbinimą ir pergalę sausumoje ir jūroje. Tai baigę, jie patys aukų patiekalus pavertė vaišių maistu ...

vestuvių papročiai

Vestuvių papročiai įvairiose gentyse skyrėsi, priklausomai nuo santuokos tipo. Slavų santuoka buvo griežtai monogamiška, ty leido tik vieną žmoną ar vyrą. Pasakojime apie praėjusius metus, tarp slavų išskiriamos dvi santuokos ir vestuvių ceremonijos, kurias sąlygiškai galima vadinti patriarchalinėmis ir matriarchalinėmis.

Glades turi paprotį, kad jų tėvai yra nuolankūs ir tylūs, niūrūs marių ir seserų, motinų ir tėvų akivaizdoje; prieš uošves ir uošvius jie turi didelį kuklumą; jie turi ir vedybų paprotį: žentas neina nuotakos, o atneša prieš dieną, o kitą dieną atneša - ką duoda.

Panašūs papročiai aprašomi jau VI a. Tarp rusų mokėjimas už nuotaką buvo vadinamas „veno“. Paminėta jaunikio „batų nusiavimo“ vestuvių ceremonija.

... Ir vedybų nedarė, o mergaites grobė prie vandens... Ir sugėdino jas po tėčiais ir marčiomis, ir nesusituokė, bet žaidimus rengdavo tarp kaimų. , ir jie susikalbėjo apie šiuos žaidimus, šokius ir visokias demoniškas dainas, ir čia jie pagrobė savo žmonas, susitarę su jomis.

Gegužės pabaigoje - birželio mėn. buvo surengti apvalūs šokiai („ladovanie“), įvairių klanų (kaimų) atstovai rinkosi prie Ivano Kupalos ugnies ir rinko nuotakas ir jaunikius iš kito klano (tokia santuoka vadinama egzogamiška). Moterys šeimose atliko „vyriausio vaiko“ vaidmenį, vyrui pasikeitus, berniukai buvo siunčiami pas tėvą. Tokios santuokos simbolika – du kryžiai, vestuvinis žiedas, vainikai, plaukų kuokštai ar diržas, kuriuo buvo rišami augalai ar medžiai. Tradiciniais slavams laikomi meilės sąmokslai, kurių pagalba merginos ar berniukai galėjo paveikti savo likimą, patraukdami išrinktojo dėmesį. Nemažai užkeikimų (įvairiomis kalbomis) skaitoma Naugarduko beržo žievės raidėmis – šimtmečiai.

Laidotuvių apeigos

Įvairių slavų grupių laidotuvių apeigos skirtingu metu buvo skirtingos. Manoma, kad slavų protėviai buvo „laidojimo urnų laukų“ (II tūkstantmetis pr. Kr.) kultūros nešėjai, tai yra degindavo mirusiuosius, o pelenus sumesdavo į molinį indą ir užkasdavo seklumoje. duobė, kapą pažymint piliakalniu. Vėliau vyravo kremavimo apeigos, tačiau keitėsi kapų forma: volotovki (apvalūs piliakalniai su medine tvora) - tarp slovėnų, ilgi giminės piliakalniai - tarp krivičių, kremavimas valtyje ir pilkapių piliakalnis - tarp slovėnų. rusai.

Rusų kronikoje labai trumpai aprašomos šiauriečių Krivičių, Radimičių ir Vyatičių laidotuvių apeigos:

O jei kas nors mirdavo, surengdavo jam laidotuvių puotą, tada padarė didelę denį, paguldė mirusįjį ant šio denio ir sudegino, o tada, surinkę kaulus, sudėjo į mažą indą ir pastatė juos ant stulpų prie kelių, kaip ir dabar.Vjatiči.

Aprašyta apeiga užfiksuota tarp Vyatičių ir kai kurių baltų slavų – archeologai pastebi laidojimų nebuvimą, įtardami pelenų „išbarstymą“, tačiau etnografiniai duomenys ir kai kurie rašytiniai šaltiniai kalba apie dominas („mirties teatrus“) – laidojimo pastatus išsišakojusios keliuose, kur buvo laikomos urnos su pelenais. Išoriškai jie kartais primena Baba Yagos „trobelę ant vištienos kojų“ rusų pasakose, o pati Baba Yaga kartais laikoma kremaciją atlikusia kunige. Iki XIII amžiaus Vyatičiai pradėjo statyti pilkapius.

"Krada" (lobis, denis) yra laidotuvių laužas. Įprasta skirti „puotą“ (puota prie kapo ir kariniai žaidimai) ir „strava“ (atminimo puota). Princesė Olga taip apibūdina puotą kreipimesi į Drevlyanus: „Aš jau ateinu pas jus, paruoškite daug medaus mieste, kuriame buvo nužudytas mano vyras, bet aš verksiu ant jo kapo ir sukursiu savo šventę. vyras“. Ibn Fadlanas aprašo seną moterį ir jos dukteris, kurios vadovavo rusų laidotuvėms, žudė aukojamus gyvulius ir sugulovę, vadina ją „mirties angelu“. Minimi ir virš kapo įrengti laidotuvių stabai („bdyn“). Jie pavaizdavo mirusįjį ir turėjo užrašą, kuriame buvo jo ir princo pavardės.

Mitologijoje vėjo (Stribog, Viy) ir saulės dievybės buvo siejamos su laidotuvių apeiga. Vėjas kurstė ugnį, o saulė mirusiųjų sielas nugabeno į šešėlių pasaulį, todėl laidojimo laikas (saulėtekis, saulėlydis ar naktis) ir kapo orientacija laidotuvių metu turėjo ypatingą reikšmę. Su laidojimu buvo siejami tokie gyvūnai kaip gaidys, arklys, šuo. Gyvatė buvo palaidotųjų kūnų rinkėja. Igorio žygio pasakoje minimos Karna ir Žlya (Zhelya), kurios ruošiasi laidoti žuvusius karius, jų pavadinimai rekonstruoti iš žodžių „priekaištas“ ir „atgaila“ („žalnik“ – pilkapis). „Šv. Dionisijaus žodyje apie besigailinčius“ apie elgesį laidojimo metu sakoma:

„Ar ten išėjusioms sieloms iš gailesčio yra naudos? Velnias moko gailesčio ir verčia kitus kovoti dėl mirusiųjų, o kiti skandina save vandenyje ir moko juos užspringti.

Taip pat minimi balti moterų gedulingi drabužiai, veidų kirpimo ir plaukų plėšymo ritualas.

Rusų ir slavų laidojimo apeigas išsamiai aprašo arabų autoriai Ibn Ruste ir Ibn Fadlanas. Taip pat aprašomas inhumacijos (kūno padėties) apeigas, kurios netiesiogiai minimos „Praėjusių metų pasakoje“ ir legendose apie kunigaikščius ir įvairius gerbiamus personažus. Laidotuvės pagal inhumacijos tipą būdingos ritualiniams laidotuvėms.

Žymiausias pagoniškas laidojimo paminklas yra 10 amžiaus Juodasis kapas Černigove.

Kalendorius ir rašymas

Senasis slavų kalendorius

Iš „Sofijos laiko“ sužinome apie slavų mėnulio ir saulės kalendorius. Paprastai manoma, kad mėnulio kalendorių slavai perėmė iš bulgarų. Tačiau Novgorodo Kiriko „Mokyme apie skaičius“ (XII a.) aprašomas vienas iš mėnulio kalendoriaus variantų, kitos parinktys buvo naudojamos Velykų lentelėse, o Rusijos kronikose – šimtmečiai. datos pažymėtos pagal mėnulio kalendorių – visa tai leidžia tyrėjams teigti, kad kartu su 12 mėnesių saulės kalendoriumi Rusijoje nuolat egzistavo ir 13 mėnesių mėnulio kalendorius. Labiausiai ankstyva data Mėnulio kalendorius buvo pritaikytas Olego Pranašiškojo metų kampanijai Vakarų Rusijos leidimo chronografe: "Ši vasara yra bloga: dar 13 mėnesių."

Dėl Saulės ir Mėnulio kalendoriaus skirtumų bei Mėnulio kalendoriaus variantų slavai turi tuos pačius mėnesių pavadinimus, tačiau jie nesutampa, kai jie suporuojami su šiuolaikiniais mėnesiais. saulės kalendorius, tai yra, slavai neturėjo vienos chronologijos.

Kalendoriaus ornamentas ant IV amžiaus Černiachivo ąsočio, rodyklė žymi Peruno šventės ženklą liepos 20 d.

Skaičius 5 turi mėnulio charakterį ir randamas ant slovėnų genties segių ir laikinų žiedų.

Kai kurie autoriai teigia, kad skaičius 5 yra slavų savaitės dienų skaičius, kuris vėliau buvo papildytas šeštadieniu ir sekmadieniu. Tam nėra jokių įrodymų, išskyrus penkis slaviškus savaitės dienų pavadinimus, priešingai, skaičius 7 taip pat yra šventas ir dažnai randamas stabų simbolikoje. Savaitės dienos buvo skirtos skirtingiems dievams tarp Rytų ir Pietų slavų: ketvirtadienis - Perun, o penktadienis - Mokosh. Rusų stačiatikybėje buvo išsaugotas 12 penktadienių per metus garbinimas. Penktadienis, matyt, turėjo svarbią reikšmę derinant mėnulio ir saulės kalendorių, nes yra rusiška patarlė: „Septyni penktadieniai per savaitę“. Pavyzdžiui, kai kuriuose krikščioniškuose kalendoriuose laikas buvo pradėtas skaičiuoti nuo pasaulio sukūrimo, pradedant nuo penktadienio.

Dėl klausimo, kada slavai pradėjo metus, yra keletas nuomonių. Dažniausiai vadinamas kovo mėn. Kovo Naujieji metai Rusijoje iki šimtmečio buvo susieti arba su kovo 1 d., arba su mėnesio 20 d. Nemažai tyrinėtojų teigia, kad slavai turėjo sausio Naujuosius metus. Bet kokiu atveju visi kalendoriniai skaičiavimai atitiko lygiadienio ir saulėgrįžos taškus. Mėnulio ir Saulės kalendoriaus sujungimas įvyko pavasarį. Pagal seną tikėjimą, balandį saulė pasitinka mėnesį ir nuo pirmųjų šalnų jie nukrypsta į toli: vienas į rytus, kitas į vakarus ir nuo tada jie susitinka tik iki pat pavasario. (indoeuropietiškas mėnesio ir saulės vestuvių motyvas).

Savybės ir pjūviai

Nemažai šaltinių mini pagonių slavų raštą. Chernorizet Khrabr pavadino šį raštą „ypatumais ir pjūviais“, kurių pagalba jie „skaičiavo ir atspėjo“. Al-Masudi kalba apie daugybę užrašų ant sienų (akmenų) slavų šventyklose, kuriuose yra prognozių. Ibn Fadlanas mini vardų užrašus ant kapo Rusijos stabo. Titmaras Merseburgietis žino apie vardų užrašus ant baltų slavų stabų.

Toks raidžių vartojimas gali byloti apie runų rašymo prigimtį, kai raidės turėjo sakralinę, žodinę ir garsinę reikšmes.

Kai kurie archeologiniai radiniai leidžia kalbėti apie „ypatumus ir pjūvius“. Užrašai ant baltų slavų stabų, kurie gali sudaryti abėcėlę, bet laikomi netikrais, turi analogų tarp prūsų ir ant „Novočerkasko baklažanų“ (chazarų žemės), tačiau rimtų tyrimų šiuo klausimu nėra.

Runų ženklai iš Lepesovkos šventyklos, II-IV a.

Ankstyviausi runų tipo ženklai, kuriuos galima priskirti slavams, aptinkami Černiachovo laikų šventykloje c. Lepesovka. Toje pačioje šventykloje buvo rasti du būrimo dubenys su moliniais žiedais ant rankenų. Čia gausu keramikos su graikiškais užrašais, o materialinė gyvenvietės kultūra priklauso Velbarų kultūrai (manoma, gotai). Rasti trys užrašai. Vienas iš jų yra „karakulo formos“ ant rievės, kiti du yra ant keramikos ir koreliuoja su germanų runomis. E. A. Melnikova perskaitė vieną iš užrašų kaip lwl, tačiau negalėjo jo tapatinti su vokiečių kalba.

Ženklai ant keramikos, priskiriami slavams, žinomi ir vėlesniu laikotarpiu, pavyzdžiui, ant kaimo keramikos dirbinių. Alekanovka.

Literatūra

XVIII – XX amžiaus pirmosios pusės literatūra.

• Anichkovas E.V.(1866-1937) Pagonybė ir senovės Rusija. Sankt Peterburgas, 1914 m. M., 2003 m.
• Afanasjevas A. N. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. 3 tom. M., 1865-69. 3 t. M., 1994 m.
• Jis yra. Gyvybės medis: pasirinkti straipsniai. M., 1982 m.
• Bogdanovičius A. Senovės pasaulėžiūros liekanos tarp baltarusių. Etnografinis rašinys. Gardinas, 1895 m.
• Bolsunovskis N.V. Slavų mitologijos paminklai. 2 laida. Perunovo ąžuolas. Kijevas, 1914 m.
• Bulaševas G. O. Ukrainos žmonės savo legendomis ir religinėmis pažiūromis bei įsitikinimais. 1 problema. Kosmogoninės ukrainiečių liaudies pažiūros ir įsitikinimai. Kijevas, 1909 m.
• Veselovskis A. Tyrimai rusų dvasinės stichijos srityje. Sankt Peterburgas, 1889 m.
• Vinogradovas N. Sąmokslai, amuletai, gelbėjimo maldos ir kt. Sankt Peterburgas, 1907-09.
• Galkovskis N. M. Krikščionybės kova su pagonybės likučiais senovės Rusijoje. T.1. Charkovas, 1916 m. T.2. M., 1913 m. M., Indrik.2000.376+308 p.
• Dal V.I. Rusijos žmonės: įsitikinimai, prietarai ir prietarai. M., Eksmo.2005.253 p.
• Ermolovas A. Liaudies žemdirbystės išmintis patarlėse, posakiuose ir ženkluose. Sankt Peterburgas, 1901 m.
• Zeleninas D.K. Rytų slavų etnografija. M., 1991 m.
• Jis yra. Atrinkti darbai. Straipsniai apie dvasinę kultūrą. M., 2004 m.
• Jis yra. Atrinkti darbai. Esė apie rusų mitologiją: tie, kurie mirė nenatūralia mirtimi, ir undinės. M., 2005 m.
• Kagarovas E. G. Senovės slavų religija. M., 1918 m.
• Kaisarovas A.S. Slavų ir rusų mitologija. M., 1810 m.
• Karejevas N. Pagrindiniai antropomorfiniai slavų pagonybės dievai. Voronežas, 1872 m.
• Korsh F. E. Vladimiro dievai Istorinis rašinys. Charkovas, 1908 m.
• Kostomarovas N.I. Slavų mitologija. Kijevas, 1847 m.
• Kotlyarevskis A. Apie pagonių slavų laidojimo papročius. M., 1868 m.
• Makarovas M. Rusijos legendos. M., 1838 m.
• Maksimovas S.V. Nešvarus, nežinomas ir kryžiaus galia. Sankt Peterburgas, 1903 m.
• Nikiforovskis M. D. Rusų pagonybė: populiaraus pristatymo patirtis. Sankt Peterburgas, 1875 m.
• Nikolskis N. Ikikrikščioniški Dniepro slavų tikėjimai ir kultai. M., 1929 m.
• Popovas M.I. Senovės slavų pagoniškos pasakėčios aprašymas. Sankt Peterburgas, 1768 m.
• Potebnya A. A. Apie kai kuriuos simbolius slavų liaudies poezijoje. Charkovas, 1914 m.
• Sacharovas I.P. Rusų liaudies juodoji knyga. SPb, 1997 m.
• Sobolevas A. N. Pomirtinis gyvenimas pagal senovės rusų idėjas. Sergijevas Posadas, 1913 m. = Slavų mitologija. Sankt Peterburgas, Lan 1999.271 p.
• Sokolovas M. E. Senieji rusų saulės dievai ir deivės: Ist.-etnogr. tyrimai. Simbirskas, 1887 m.
• Sreznevskis I.I. Moterys, dirbančios tarp slavų ir kitų pagonių tautų. Sankt Peterburgas, 1855 m.
• Jis yra. Senovės slavų pagoniško garbinimo tyrimai. Sankt Peterburgas, 1848 m.
• Strojevas P. Trumpa Rusijos slavų mitologijos apžvalga. M., 1815 m.
• Syrtsovas I. Mūsų protėvių Rusijos pagonių slavų pasaulėžiūra prieš Rusijos krikštą (988 m.). 1 problema. Mitologija. Kostroma, 1897 m.
• Treveris K. V. Sanmurve Pascuj. Paukščių šuo. L., 1937 m.
• Famintsyn A.S. Senovės slavų dievybės. Sankt Peterburgas, 1884 m. Sankt Peterburgas, Aleteyya.1995.363 p.
• Schepping D.O.(1823-95) Slavų pagonybės mitai. M., Terra 1997.239 p.

• Legeris L. Slavų mitologija. Voronežas, 1908 m.
• Mansikka V.P. Rytų slavų religija. M., IMLI 2005.365 p.
• Niederle L. Slavų senienų. / Per. iš čekų. M., 1956 m. M., 2001 m.

Populiarioji XX amžiaus vidurio – XXI amžiaus pradžios literatūra

• Baženova A.I.(red.-sud.) Senųjų slavų mitai. Saratovas, viltis. 1993 m.
• Belyakova G.S. Slavų mitologija: knyga studentams. M., Švietimas.1995.238 p.
• Borovskis Ya.E. Senovės Kijevo mitologinis pasaulis. Kijevas, 1982.104 p.
• Byčkovas A. A. Pagonių dievų enciklopedija: senovės slavų mitai. M., 2001 m.
• Vachurina L.(sud.) Slavų mitologija: žodynas-žinynas. M., Linor-tobulumas. 1998 m.
• Vlasova M. N. Rusijos prietarai. SPb, 1998 m.
• Vološina T. A., Astapovas S. N. Pagoniškoji slavų mitologija. Rostovas n/D, 1996 m.
• Gavrilovas D. A., Nagovitsyn A. E. Slavų dievai: pagonybė. Tradicija. M., Refl-book. 2002.463 p.
• Grushko E. A., Medvedevas Yu. M. Slavų mitologijos žodynas. Nižnij Novgorodas.1995.367 p.
• Motina Lada: Dieviškoji slavų genealogija: pagoniškas panteonas. / Ankst., slovar.st., žodynėlis ir komentarai. D.Dudko. M., Eksmo.2002.430 p.
• Kazakovas V. S. Slavų dievų pasaulis. 5-asis leidimas M.-Kaluga.2006.239 p.
• Kapitsa F. S. Slavų tradiciniai tikėjimai, šventės ir ritualai: vadovas. 2-asis leidimas M., Flintas-Nauka.2001.215 p.
• Kulikovas A.A. Senovės slavų kosmoso mitologija. SPb, 2001 m.
• Levkievskaja E.E. Rusijos žmonių mitai. M., Astrel 2000 = 2002.526 p.
• Rusų mitologija: enciklopedija. / Komp. E. Madlevskaja. M.-SPb, 2005.780 p.
• Mizun Yu. V., Mizun Yu. G. Pagoniškos Rusijos paslaptys. M., Veche 2000.441 p.
• Mirončikovas L. T. Slavų mitologijos žodynas ir slavų mitologijos bei etnoso kilmė. 2-asis leidimas Mn., Derlius 2004.302 p.
• Muravieva T.V. Slavų ir Šiaurės tautų mitai. M., Veche 2005.413 p.
• Nagovitsyn A.E. Slavų mitologijos paslaptys. M., Akademinis projektas.2003.477 p.
• Nosova G. A. Pagonybė stačiatikybėje. M., 1975 m.
• Osipova O. S. Slavų pagonių pasaulio vaizdas. M., 2000 m.
• Popovičius M.V. Senovės slavų pasaulėžiūra. Kijevas, 1985 m.
• Prozorovas L. R. (Ozar Raven) Pagoniškos Rusijos dievai ir kastos. Kijevo pentateizmo paslaptys. M., Yauza-Eksmo.2006.317 p.
• Putilovas B. N. Senovės Rusija veiduose: dievai, herojai, žmonės. Sankt Peterburgas, Azbuka.1999 m.
• Semenova M.V. Senovės slavų gyvenimas ir įsitikinimai. Sankt Peterburgas, Azbuka-classika.2001.
• Semina V.S., Bocharova E.V. Religija ir mitologija senovės slavų kultūroje: paskaitų kursas. Tambov, TGU leidykla.2002.377 p.
• Seryakovas M. L. Visatos gimimas. Balandžių knyga. M., Yauza.2005.573 p.
• Speransky N. N. (vlh. Velimir). Rusų pagonybė ir šamanizmas. M., 2006.607 p.3 t.e.
• Chudinovas V. A. Senovės slavų šventieji akmenys ir pagoniškos šventyklos: epigrafinių tyrimų patirtis. M., 2004.618 p.
• Šaparova N. S. Trumpa slavų mitologijos enciklopedija. M., AST.2004.622 p.
• Šuklinas V.V. Rusijos žmonių mitai. Jekaterinburgas, 1995 m.

• Mašas A.G. Retros lobiai. / Per. su juo. M. Šlovė! 2006.349 p.

XX vidurio-XXI amžiaus pradžios mokslinė literatūra

• Slavų senienos: Etnolingvistinis žodynas. 5 tomuose / Red. N. I. Tolstojus.

T.1. M., 1995 m. T.2. M., 1999 m. T.3. M., 2004 m.

• Slavų mitologija: enciklopedinis žodynas. IR AŠ. M., 1995.414, 2 leidimas. / Red. S. M. Tolstaja. M., 2002.509 p.

• Belova O. V. Slavų bestiaras: vardų ir simbolių žodynas. M., 2001 m.
• Vasiljevas M. A. Rytų slavų pagonybė Rusijos krikšto išvakarėse: religinė ir mitologinė sąveika su Irano pasauliu. Pagoniška kunigaikščio Vladimiro reforma. M., Indrik.1999.325 p.
• Veletskaya N. N. Pagoniška slavų archajiškų ritualų simbolika. M., Nauka, 1978.239, 2 leidimas. M., Sofija.2003.237 p. Taip pat žiūrėkite www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E.V.Čekijos sąmokslai. Studijos ir tekstai. M., 2004 m.
• Vinogradova L. N. Slavų liaudies demonologija ir mito-ritualinė tradicija. M., 2000 m.
• Wojcicka U. Iš rusų kultūros istorijos: pagoniškas paveldas tradicinėje kultūroje. Bydgoszcz.2002.265 s (rusų k.)
• Gura A.V. Gyvūnų simbolika slavų kalboje liaudies tradicija. M., Indrik.1997.910 p.
• Dubovas I.V. Ir nusilenk akmeniniam stabui ... Sankt Peterburgas, 1995.100 p.
• Žuravlevas A.F. Kalba ir mitas. Kalbinis komentaras apie A. N. Afanasjevo kūrinį „Poetiniai slavų požiūriai į gamtą“. M., 2005 m.
• Ivanovas V. V., Toporovas V. N. Slavų kalbos modeliavimo semiotinės sistemos: (Senovės laikotarpis). M., 1965 m.
• Jie yra. Slavų senienų srities tyrimai: (teksto rekonstrukcijos leksikos ir frazeologinės problemos). M., 1974 m.
• Kleinas L. S. Peruno prisikėlimas: Rytų slavų pagonybės atkūrimo link. Sankt Peterburgas, Eurazija.2004.480 p.
• Kriničnaja N. A. Rusų mitologija: folkloro vaizdų pasaulis. M., 2004 m.
• Kuznecovas A.V. Bolvantsis plikajame kalne: esė apie pagonišką toponimiją. Vologda, 1999.98 p.
• Pomerantseva E. V. Mitologiniai rusų folkloro veikėjai. M., 1975 m.
• Rusanova I.P., Timoščiukas B.A. Senovės slavų pagoniškos šventovės. M., 1993.144+71 p.
• Rusanova I.P. Slavų pagonybės ištakos. Religiniai pastatai Centrinės ir Rytų Europos I tūkstantmetyje pr e.-I tūkstantmetis po Kr e. Černivcai, 2002 m.
• Rybakovas B. A. Senovės slavų pagonybė. M., Nauka.1981.608 p.
• Jis yra. Senovės Rusijos pagonybė. M., Nauka.1987.784 p.
• Tkačiovas A.V. Igorio kampanijos pasakos dievai ir demonai. 2 knygose. M., Gyvenimas ir mintis. 2003.
• Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. M., Indrik.2003.622 p.
• Uspenskis B. A. Filologiniai tyrinėjimai slavų senienų srityje: (Pagonybės reliktai rytų slavų Nikolajaus Myraiečio kulte). M., Maskvos valstybinio universiteto leidykla.1982.245 p.
• Frojanovas I. Ya. Krikščionybės pradžia Rusijoje. Iževskas, 2003 m.
• Čerepanova O. A. Rusijos šiaurės mitologinis žodynas. L., 1983 m.

• Aladzovas Ž. Pmentnitsa apie Proto-Blgarian Hezichestvo: [Albumas]. Sofija.1999.44+71 p.
• Wrazinovskis T. Liaudies mitologija makedonų kalba. Skopjė, 1998 m.

1 knyga. 351 p. 2 knyga. Etnografinė ir folklorinė medžiaga. 323 p.

• Gimbutas M. Slavai yra Peruno sūnūs. / Per. iš anglų kalbos. M., 2003 m.
• Zubovas M.I. Jansko tautos vidurinių žodžių prieš pagonybę kalbinė ir tekstologija. Odesa.2004.335 p.
• Ivanovas J. Peruno kultas tarp pietų slavų. M., 2005 m.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski mitoloshki upė. Belgradas, 1970 m.
• Lovmianskis H. Slavų religija ir jos nuosmukis (VI-XII a.). / Per. iš lenkų kalbos. Sankt Peterburgas, Akademinis projektas.2003.512 p.
• Panchovski I. G. Panteonas senovės slavuose ir mitologija jiems. Sofija.1993.280 p.
• Petrovičius S. Serbijos mitologija. Prie 5 knygų. Nis, Prosveta.2000.

1 knyga. Sistemos srpske mitologija. 404 p. 2 knyga. Mitołoška Mape sa pregled Pietų slavų erdvėje. 312 p. 3 knyga. Serbų ritualo antropologija. 225 p. 4 knyga. Mitologinis dažymas. 187 p. 5 knyga. Mitologija, magija ir papročiai: regiono sunaikinimas. 512 p.

• Chausidis N. Slick slicks slovėnų kalba. Skopju, 1994.546 p.
• Kosmanas M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni paganie per Baltykiem. Varšuva.1981.389 p.
• Profantova N., Profantas M. Enciklopedija slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri 2000.260 p.
• Rosic S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Vroclavas.2000.368 p.

Per tą laiką jų nuomonė gerokai pasikeitė. Anot iškiliausio slavų pagonybės tyrinėtojo, akademiko B.A. Rybakovas, vėlesnės pažiūros, siužetai ir mitai neištrynė ankstesnių, o buvo klojami ant jų ir toliau su jais egzistavo. Taigi net ir labiausiai išsivysčiusių mitologinių idėjų epochoje žmonių sąmonėje buvo išsaugota atmintis apie archajiškiausius protėvių tikėjimo klodus.

Slavų pagonybės raidos istoriją galima apibendrinti taip:

Iš pradžių slavai tikėjo gerosiomis ir piktosiomis gamtos dvasiomis – pakrantėmis ir ghouls. Idėjos apie jas buvo gana miglotos, matyt, žmogus šioms dvasioms antropomorfinių bruožų dar nėra suteikęs. Abu žmonės aukojosi, kad dėkotų gėriui ir išmalšintų blogį.

Tada atėjo didžiųjų dievų era. Pasak B.A. Rybakovas, dievas Rodas, kuris visada veikė dviejų gimdančių moterų apsuptyje, iškilo į pirmą planą. Šiam dievui buvo suteiktas panteono galvos, demiurgo, visatos kūrėjo charakteris (ne visi tyrinėtojai sutinka su šia nuomone).

Toliau Rodo kultas suskilo į daugybę mažesnių kultų, iš kurių galiausiai svarbiausias buvo Peruno, princo ir jo būrio globėjo, karo ir mūšių dievo, žaibuojančio į jo chtoną, kultas. oponentai.

Šiuo metu plačiai paplitusi idėja, pagal kurią Peruno dvikova su gyvate yra slaviška pagrindinio indoeuropiečių mito apie dangiškojo raitelio herojaus kovą su gyvatės priešu versija. Išties raitelio, ietimi užmušančio gyvatę, vaizdų galima rasti visur Europoje – šį mitą įsisavino krikščionybė, įgaudama šv. Jurgio ir drakono kovos pavidalu. Ietį nešančio raitelio, prie kurio kojų vinguriuoja gyvatė, atvaizdą galime pamatyti, pavyzdžiui, šiuolaikiniame Maskvos herbe, taip pat ant kapeikų, atkartojančių formą tų, kurie pirmą kartą nukaldinti 1534 m. Visa tai liudija neįtikėtiną senovės vaizdinių gyvybingumą, kurie, praradę pirminę prasmę, ir toliau gyvuoja tarp mūsų kaip svarbiausi mūsų sąmonės simboliai.

Slavų pagonybės raida negali būti redukuojama tik iki aukščiau nurodytos periodizacijos, paimtos iš informuoto senosios rusų raštininko darbo. Tam tikru senovės slavų religijos formavimosi etapu svarbiausią vaidmenį atliko dievas Svarogas, dangaus meistras, amatų globėjas. Jo vardas bendras indoeuropiečių tautoms ir siejamas su indėnų žodžiu „svarga“ – dangus.

Svarogo kultas ilgainiui suskilo į jo sūnų – ugnies dievo Svarožičiaus ir saulės dievo Daždbogo – kultus. Dazhdbog, matyt, žaidė svarbus vaidmuo senovės slavų požiūriu. Daug mitologinių vaizdų išsaugojusioje „Igorio žygio pasakoje“ rusų tauta vadinama saulės dievo palikuonimis.

Be jų, rytų slavai taip pat garbino Velesą – galvijų ir turto dievą, Stribogą – vėjų ir audrų dievą Khorsą, taip pat susijusį su saulės kultu. Dievas Yarilo buvo atsakingas už javų daigumą, Kupalo buvo atsakingas už vaisių nokinimą, Teismas buvo atsakingas už žmonių likimus, Chur saugojo ribas tarp laukų ir visokių sienų. Kai kurių dievų reikšmė išlieka paslaptinga: tai Trojanas, keturis kartus paminėtas Igorio žygio pasakojime, ir Semarglas, kuris dažniau laikomas sėklų ir augalų dievu.

Slavų panteone taip pat buvo deivės: Makosh, derliaus ir būrimo deivė, Lada, židinio prižiūrėtoja ir santuokos globėja; Lelya, pavasario gamtos žydėjimo deivė; Dennitsa, Ryto žvaigždės personifikacija. Deivės Karna ir Zhelya įasmenino svarbiausias pagonių laidotuvių apeigas: jos buvo atsakingos už mirusiojo verksmą ir laidotuvių laužo ugnį – vagystę. Deivė Morena buvo sumanyta kaip tamsiųjų gamtos jėgų – žiemos, šalčio, o gal ir mirties – deivė.

Be aukštesnės mitologijos veikėjų (dievų ir deivių), slavai savo pasaulį apgyvendino ir mažiau reikšmingomis būtybėmis: undinėmis (gamtos dvasiomis, iš pradžių gyvenusiomis visur: miškuose, pievose, slėniuose, o ne tik vandenyje). goblinas, vanduo, pyragaičiai, tvartai, plakatai ir visa galybė kitų mažų dievų ir dvasių, kurių atminimas mūsų laikų nepasiekė.

Slavų valstybingumo sukūrimas paskatino naujo socialinio sluoksnio – kunigaikščio su palyda – paaukštinimą. Persikėlė tarp dievų ir jų globėjo - Perkūno perkūno, kuris iš pradžių užėmė ne pačią reikšmingiausią vietą. Kunigaikštis Vladimiras, būdamas vieningos Rusijos valstybingumo kūrimo proceso viršūnėje, nusprendė pagonių religijai suteikti socialiai reikšmingą valstybinį pobūdį. Šiuo tikslu 980 m. jis įsteigė vieną panteoną, privalomą visų savo pavaldinių garbinimui. Į šį panteoną įėjo: Perunas, Khorsas, Dazhdbog, Stribog, Semargl ir Mokosh.

Mokosh buvo vienintelė moteriška dievybė šiame patriarchaliniame panteone. Perunui buvo suteiktas visų dievų galvos pobūdis: už tai jo galva buvo išlieta sidabru, o ūsai buvo paauksuoti. Tačiau reforma netenkino vieningą valstybę kuriančio kunigaikščio. Po kelerių metų jis nusprendė priimti krikščionių religiją, aktyviai platinamą galingiausios to meto valstybės – Bizantijos imperijos.

988 m. įvyko Rusijos krikštas, tačiau pagoniškus tikėjimus ne iš karto išstūmė naujasis tikėjimas. Maždaug du šimtmečius buvo išsaugotas vadinamasis dvejopas tikėjimas, kai pagoniškų dievybių garbinimas buvo derinamas su krikščionių bažnyčių statyba ir naujos religinės sąmonės įtvirtinimu. Įvairių liaudies ritualų ir žaidimų pavidalu slavų mitologijos liekanos išliko iki XIX a., kol jas tyrinėjo ir suvokė etnografai. Senovės slavų mitologijos siužetų pėdsakus išsaugo ir epai, pasakos, mįslės, tradicinių liaudies siuvinėjimo raštai, medžio drožyba ir daugelis kitų liaudies meno apraiškų. Daugelis slavų pagonybės sukurtų vaizdų taikiai sugyvena su mokslo ir technologijų revoliucijos amžiumi, ir mes prie jų taip pripratę, kad net nepastebime jų neįprastumo.

Senovės Rusijos pagonybė- senovės Rytų slavų ikikrikščioniškų idėjų apie pasaulį ir žmogų sistema, oficiali ir vyraujanti religija Senoji Rusijos valstybė prieš Rusijos krikštą 988 m. Iki XIII amžiaus vidurio, nepaisant valdančiojo elito pastangų, tai ir toliau išpažino nemaža dalis Rusijos gyventojų. Po visiško krikščionybės išstūmimo pagoniškos tradicijos ir tikėjimai ir toliau darė didelę įtaką Rusijos kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui, kuri tęsiasi iki šiol.

dievų panteonas

Senovės slavų tikėjimai buvo įsišakniję senovės indoeuropiečių religiniuose įsitikinimuose, iš kurių slavai išsiskyrė II-I tūkstantmetyje prieš Kristų. e. Palaipsniui transformuodamasi ir sudėtingėjant, perimdama kitų kultūrų, pirmiausia iraniečių kalbų (skitų, sarmatų, alanų) bruožus, pagoniškų tikėjimų sistema pasiekė IX-X a.

Laurentijaus kronikoje minima, kad Kijevo pagoniškame panteone, kurį 980 metais princas Vladimiras įrengė „ant kalvos už Teremo kiemo“, buvo dievų Peruno, Khorso, Dažbogo, Stribogo, Simargl (Semargl) ir Mokosh stabai. Perunas buvo aukščiausias griaustinio dievas, slaviškas Dzeuso ir Toro analogas. Jis buvo laikomas kunigaikščių šeimos globėju, pirmiausia buvo garbinamas kunigaikščių palydos aplinkoje. Khorsas atliko saulės dievo vaidmenį. Tyrėjai ginčijasi dėl jo vardo kilmės, galbūt slavai atėjo iš chazarų arba skitų ir sarmatų. Dazhbogą, kuris taip pat personifikavo saulę, kai kurie ekspertai tapatina su Khorsu, manydami, kad tai yra du to paties dievo vardai. Stribogas buvo vėjo dievas, Semarglas, kaip mano kai kurie mokslininkai, buvo augalijos, žemės ir požemio dievas. Vienintelė deivė Vladimiro panteone buvo Mokosh, amatų ir vaisingumo globėja. „Vladimiro dievams“ skirta daugybė prieštaringos mokslinės literatūros: ekspertai siūlo daugybę pagoniškų dievybių vardų interpretavimo variantų, pasakoja apie jų gentinį ryšį ir ieško analogų germanų, baltų, iraniečių, finougrų, tiurkų kalbomis. kultai. Yra nuomonė, kad legenda apie „Vladimiro dievus“ yra vėlyvas intarpas su pagoniškų stabų vardais, žinomais iš įvairių nuorodų. Vienaip ar kitaip, archeologiniai kasinėjimai parodė, kad Starokievskaya kalne priešais kunigaikščių dvarą tikrai buvo slavų šventykla.

Iš tų slavų dievų, kurie nemini Laurento kronikoje, tyrinėtojai išskiria ugnies dievą Svarogą, kurį ypač gerbė valstiečiai, pavasario ir santuokos deivę Ladą ir Volą (Velesą), galvijų auginimo dievą. . Šiuos tris dievus, taip pat Mokosh, Perun ir Dazhbog-Khors, žymus mokslininkas B. A. Rybakovas „atpažino“ iš 10-ojo amžiaus akmeninio stabo atvaizdų, aptikto 1848 m. Zbrucho upėje (šiuolaikinėje Ukrainoje) ir todėl išvyko. įrašytas į istoriją kaip „Zbruchskio stabas“. Pastebėtina, kad skirtingose ​​slavų gentyse vyravo skirtingų dievybių kultai.

Žemesniosios dievybės

Turėdami gana prastą dievų panteoną, Senovės Rusijos pagonys turėjo daugialypę žemutinę mitologijos sferą, kuri nebūdinga daugumai pagoniškų religijų. Kai kurios žemesnės būtybės personifikavo gamtą ir gamtos reiškinius (goblinas, vanduo, laukas), kitos buvo siejamos su namais ir buitimi (brownie, bannik), treti buvo apdovanoti demoniškomis savybėmis (raganos, veshtitsy, maras, burtininkai, burtininkai ir kt. velniai ir demonai). Pagrindinė ragana pagoniškoje slavų mitologijoje buvo Baba Yaga, kurios nekintami atributai buvo namelis ant vištienos kojų, kaulinė koja, skiedinys ir pomelas. Baba Yaga įkūnijo neramią sielą, jai aukojo kruvinas aukas, kad nuramintų burtininkę. Likho One-Eyed buvo savotiškas Baba Yaga „dvigubas“. Undinės taip pat vaidino reikšmingą vaidmenį slavų mitologijoje. Buvo manoma, kad tai buvo paskendusios moterys, galinčios įvilioti žmogų į pelkę ir kutenti mirtinai. Tarp moteriškų personažų taip pat buvo deivės – moterys, mirusios gimdymo metu, medžiojančios gimdančias moteris ir pagrobiančios arba pakeičiančios kūdikius – ir kikimorai, gyvenantys už krosnies ar tvarto ir kenkiantys namų ūkiams. Priėmus krikščionybę ir ją įsisavinus plačioms Rusijos gyventojų grupėms, anksčiau nekenksmingos būtybės, identifikavusios gamtos reiškinius, pavyzdžiui, goblinas ir vanduo, įgavo demonišką esmę.

Pagoniškojo kulto aplinka ir atributai. Magi

Tautosakos duomenys leidžia teigti, kad pagrindiniai senovės slavų-pagonių kulto objektai buvo stulpas, kurį maldininkai apkabindavo, ir krosnis, kurią bučiuodavo. Būdinga senovės slavų apeiga buvo Užgavėnės, kurias lydėjo ugninio rato ridenimas, žiemos atvaizdo deginimas, kumščiai ir mamos. Jie stengėsi parinkti vietas maldoms ant kalvų ir kalnų. Toje pačioje vietoje buvo deginami žiemos atvaizdai ir atliekamos pavasario burtų apeigos. Lygiose vietose ceremonijos vykdavo pievose. Taip pat įtraukta ir garbinimo vietų kategorija šventosios giraitės(„drėkinimas“) ir šventi medžiai(„mediena“). Ypač gerbiami medžiai buvo beržas ir ąžuolas, dievo Peruno simbolis, taip pat medžiai, esantys šalia šaltinių ir šaltinių.

Senovės pagonių slavų kalendorinės šventės ir ritualai turėjo žemdirbišką pagrindą, daugelis jų buvo susiję ir su protėvių kultu. Tikėta, kad būtent žemėje besiilsintys protėviai laimina būsimą derlių, todėl, siekdami užtikrinti vaisingumą, senovės slavai siekė nuraminti mirusius giminaičius: Maslenicoje jie buvo paminėti blynais, jiems skirtos įvairios varžybos.

Senovės slavų stabų garbinimo vietos buvo atviros šventovės – šventyklos. Šventyklos centre stovėjo stabas. Šie skulptūriniai dievybių atvaizdai, gana primityvūs, gali būti mediniai arba akmeniniai. Ryškus senovės slavų stabo pavyzdys yra jau minėtas „Zbrucho stabas“. Šventyklos buvo aptvertos, viduje kurtas laužas. Yra nuomonė, kad šiaurės vakarų Rusijoje šventovių vaidmenį galėtų atlikti kalvos – pylimai virš palaidojimų.

Senovės Rusijos pagonių kunigai – ypatinga religinei sferai tarnaujančių asmenų kategorija – buvo vadinami magais. IX-X amžiuje Rusijoje susiformavo įtakingas magų sluoksnis. Jiems vadovaujant buvo atliekami ritualai, išsaugoma mitologija, kūrėsi simbolika. Net paprastas burtininkas turėjo žinoti ir prisiminti visus ritualus, ritualines dainas, užkalbėjimus, mokėti skaičiuoti magiškų veiksmų kalendorines datas, išmanyti gydomąsias žolelių savybes. Po Rusijos krikšto Magai pradėjo palaipsniui prarasti įtaką, tačiau šis procesas nebuvo greitas: viena vertus, metraščiuose buvo užfiksuoti magų „mušimo“ atvejai, kita vertus, net praėjus šimtui metų po krikšto. Rusijoje buvo situacijų, kai susidūrus su kunigaikščiu ar vyskupu magai buvo remiami ištisų miestų. Taip buvo, pavyzdžiui, 1071 m. Novgorode.

Pagonybės išstūmimas Rusijoje krikščionybės

Savotiškas religinis dualizmas Rusijoje įsitvirtino gerokai prieš Vladimirą. Bizantija domėjosi Rusijos krikščionybe, kur buvo manoma, kad bet kuri tauta, priėmusi krikščionišką tikėjimą iš imperatoriaus ir Konstantinopolio patriarcho rankų, automatiškai tampa imperijos vasalu. Rusijos ryšiai su Bizantija prisidėjo prie krikščionybės skverbimosi į Rusijos aplinką. Į Rusiją buvo išsiųstas metropolitas Mykolas, kuris, pasak legendos, pakrikštijo Kijevo kunigaikštį Askoldą. Krikščionybė buvo populiari tarp kovotojų ir Igorio bei Olego valdomų pirklių, o pati princesė Olga tapo krikščione per vizitą Konstantinopolyje 950-aisiais. Nepriklausomo kunigaikščio Svjatoslavo valdymo metu, nuo 960-ųjų pirmosios pusės iki 972-ųjų, krikščionybė tapo persekiojama religija, nes Svjatoslavas buvo atkaklus pagonis.

Pasak kronikos legendos, prieš Vladimiro krikštą buvo sąmoningas tikėjimo pasirinkimas. Esą princas ir jo aplinka klausėsi skirtingų tikėjimų misionierių: musulmonų bulgarų, „vokiečių iš Romos“, žydų chazarų ir „graikų filosofo iš Bizantijos“. Tada Vladimiras išsiuntė savo kovos draugus į skirtingas šalis, kad jie pasižiūrėtų ir išsiaiškintų, kuris tikėjimas geresnis, o jie grįžę pasakė – nėra geresnio tikėjimo už graiką. Iš tikrųjų, kaip mano mokslininkai, krikščionybės priėmimą daugiausia lėmė pragmatiniai sumetimai: naujasis tikėjimas turėjo suteikti religinę ir ideologinę paramą Kijevo kunigaikščių valstybingumui ir galiai.

Vladimiro krikštas tapo tik atspirties tašku visos Rusijos christianizacijai: tūkstantmetė pagonybė pamažu traukėsi puolant dvasininkams, o pats procesas užsitęsė ilgus dešimtmečius. Valdant Vladimirui, buvo pakrikštyta tik kunigaikščių šeima ir palyda, kurios gretose ir iki 988 m. buvo daug krikščionybės šalininkų. Didžioji dalis gyventojų liko pagoniški XI amžiuje, o net XII amžiaus pradžioje, kaip rašė vienas iš lankininkų, Vyatičiai vis dar „atlikdavo“ pagoniškas apeigas. Archeologiniai radiniai rodo, kad pagoniški ritualai ir šventės bei taikomoji dailė su pagoniška simbolika iki XIII amžiaus vidurio daugiau ar mažiau buvo cituojama tarp senovės Rusijos miestų gyventojų, jau nekalbant apie kaimus, kuriuose krikščionybė vyko daug lėčiau. Tik trečiosios kartos po Rusijos krikšto atstovai, gyvenę Jaroslavo Išmintingojo laikais, visiškai tapatino save su krikščionybe.

Nepaisant daugybės draudimų, pagoniški bruožai prasiskverbė į stačiatikių tradiciją ir įsitvirtino Rusijos tradicijų ir papročių sistemoje. Garsiausi pavyzdžiai yra Maslenitsa, Ivanas Kupala, Svyatki, Didysis ketvirtadienis ir žiemos išlydėjimas, kurie švenčiami ir šiandien. Iki XIX amžiaus pabaigos kai kuriose vietovėse buvo užfiksuoti didžiuliai laužai virš kapų – pagoniškų kremavimo liekanų. Daugybė kalendorinių ritualų ir žemės ūkio ženklų, didžiulis folkloro klodas iš pagonybės laikų persikėlė į naujus laikus.

Slavų pasakose yra daug stebuklingų personažų - kartais baisių ir baisių, kartais paslaptingų ir nesuprantamų, kartais malonių ir pasiruošusių padėti. Šiuolaikiniams žmonėms jie atrodo kaip keista fikcija. bet senais laikais Rusijoje jie tvirtai tikėjo, kad Baba Yagos trobelė stovi miško tankmėje, atšiauriuose akmenų kalnuose gyvena gražuoles grobianti gyvatė, tikėjo, kad mergina gali ištekėti už meškos, o arklys gali kalbėti žmogaus balsas.

Toks tikėjimas buvo vadinamas pagonybe, t.y. „liaudies tikėjimu“.

Pagonys slavai garbino stichijas, tikėjo žmonių santykiais su įvairiais gyvūnais ir aukojo viską aplinkui gyvenančioms dievybėms. Kiekviena slavų gentis meldėsi savo dievams. Visam slavų pasauliui niekada nebuvo bendrų idėjų apie dievus: kadangi slavų gentys ikikrikščioniškais laikais neturėjo vienos valstybės, jos nebuvo vieningos tikėjimų. Todėl slavų dievai nėra susiję giminystės ryšiais, nors kai kurie iš jų labai panašūs vienas į kitą.

Dėl pagoniškų tikėjimų susiskaldymo, kuris niekada nepasiekė savo viršūnės, informacijos apie pagonybę išliko labai mažai, o ir tada ji gana menka. Tiesą sakant, slavų mitologiniai tekstai nebuvo išsaugoti: religinis ir mitologinis pagonybės vientisumas buvo sunaikintas slavų krikščionybės metu.

Pagrindinis informacijos apie ankstyvąją slavų mitologiją šaltinis yra viduramžių kronikos, metraščiai, parašyti pašaliečių vokiečių kalba arba lotynų kalba ir slavų autoriai (lenkų ir čekų genčių mitologija), mokymai prieš pagonybę ("Žodžiai") ir kronikos. Vertingos informacijos yra Bizantijos rašytojų raštuose ir viduramžių arabų bei Europos autorių geografiniuose aprašymuose.

Visi šie duomenys daugiausia susiję su epochomis, kurios sekė protoslavų kalba, ir juose yra tik atskiri bendros slavų mitologijos fragmentai. Archeologiniai duomenys apie ritualus, šventoves, atskirus atvaizdus (Zbrucho stabas ir kt.) chronologiškai sutampa su protoslavų laikotarpiu.

Laidotuvių ritualas.

Senovės slavų pagoniškos pasaulėžiūros raidos etapus daugiausia lėmė vidurio Dniepro istorinis centras. Vidurio Dniepro regiono gyventojai nutiesė „šventus takus“ į Graikijos miestus ir ant šių takų pastatė akmeninius stabus su gausybės ragu. Kažkur prie Dniepro turėjo būti pagrindinė visų skolotų – ūkininkų – šventovė, kurioje buvo laikomas šventas dangiškasis plūgas. Daug kas bus paaiškinta Kijevo Rusios religinėje istorijoje per kreipimąsi į Rusijos protėvius.

Laidotuvių apeigų raida ir įvairios laidotuvių apeigų formos žymi reikšmingus pasaulio supratimo pokyčius.

Lūžis senovės slavų pažiūrose įvyko dar protoslavų laikais, kai sutūpusių lavonų laidojimą žemėje pradėjo keisti mirusiųjų deginimas ir sudegusių pelenų laidojimas urnose.

Sutūpusios įkapės imitavo embriono padėtį motinos įsčiose; tupintis buvo pasiektas dirbtinai surišant lavoną. Giminaičiai paruošė velionį antrajam gimimui žemėje, jo reinkarnacijai į vieną iš gyvų būtybių. Reinkarnacijos idėja buvo pagrįsta ypatingojo samprata gyvybingumas, egzistuojantis atskirai nuo žmogaus: gyvam ir mirusiam žmogui būdinga ta pati fizinė išvaizda.

Lavonų tupintis tęsiasi iki bronzos ir geležies amžiaus sandūros. Tupintį pakeičia nauja laidojimo forma: mirusieji laidojami ištiestoje padėtyje. Tačiau ryškiausias laidotuvių apeigų pokytis yra susijęs su kremavimo atsiradimu, visišku lavonų sudeginimu.

Tikruose archeologiniuose laidotuvių apeigų pėdsakuose nuolat stebimas abiejų formų sambūvis – senovinis inhumacija, mirusiųjų laidojimas žemėje.

Kremavimo metu gana aiškiai atsiranda nauja protėvių sielų idėja, kuri turėtų būti kažkur vidury dangaus ir, be abejo, prisidėti prie visų dangiškų operacijų (lietaus, sniego, rūko) palikuonių labui. likęs žemėje. Atlikęs sudeginimą, mirusiojo sielą išsiuntęs į daugybę kitų protėvių sielų, senovės slavas tada pakartojo viską, kas buvo daroma prieš tūkstančius metų: palaidojo mirusiojo pelenus žemėje ir taip pasirūpino. su visais tais magiškais privalumais, kurie buvo būdingi paprastam inhumacijai.

Tarp laidotuvių apeigų elementų reikėtų įvardyti: piliakalnius, žmogaus būsto pavidalo laidojimo statinį ir mirusiojo pelenų palaidojimą įprastame maisto puode.

Puodai ir dubenys su maistu yra dažniausiai naudojami slavų pagonių pilkapiuose. Puodas maistui iš pirmųjų vaisių ruošti dažnai buvo laikomas šventu daiktu. Puodas, kaip gėrio, sotumo simbolis, greičiausiai siekia labai senus laikus, maždaug į žemdirbystės neolitą, kai pirmą kartą atsirado žemdirbystė ir keramika.

Arčiausiai šventojo puodo pirmiesiems vaisiams santykiams su pelenų laidojimo urna yra antropomorfinės krosnys-indai. Indai-krosnys – tai nedidelis supaprastintos formos puodas, prie kurio pritvirtintas cilindrinis arba nupjauto kūgio formos orkaitės padėklas su keliomis apvaliomis dūmų angomis ir didele arkine anga apačioje, skirta kūrenti fakelais ar anglimis.

Jungiamoji grandis tarp dangaus dievo, vaisingų debesų dievo ir kremuotų protėvių, kurių sielos nebeįsikūnija į gyvas būtybes žemėje, o gyvena danguje, buvo puodas, kuriame daugelį šimtų metų buvo primityvus. ūkininkai išvirė pirmuosius vaisius ir ypatinga švente dėkojo dangaus dievui .

Kremavimo apeigos atsiranda beveik kartu su protoslavų atsiskyrimu nuo bendro indoeuropiečių masyvo XV amžiuje. pr. Kr e. ir egzistuoja tarp slavų 27 šimtmečius iki Vladimiro Monomacho eros. Laidojimo procesas įsivaizduojamas taip: buvo padėtas laidotuvių laužas, ant jo „paguldytas“ miręs žmogus, o šį laidojimo reikalą lydėjo religinė ir dekoratyvi struktūra - aplink pavogtą nubrėžtas geometriškai tikslus ratas, gilus. bet apskritimu buvo iškastas siauras griovys ir iš šakelių pastatyta šviesi tvora, kaip vatos tvora, prie kurios buvo uždėta nemaža šiaudų. Uždegus laužą, liepsnojanti tvora savo liepsna ir dūmais uždarė ceremonijos dalyvių lavono deginimo tvoroje procesą. Gali būti, kad būtent toks laidotuvių „malkų krūvos“ derinys su taisyklingu ritualinės tvoros perimetru skyrė gyvųjų pasaulį nuo mirusių protėvių pasaulio ir buvo vadinamas „vagimu“.

Tarp Rytų slavų, pagoniškų tikėjimų požiūriu, labai domina naminių ir laukinių gyvūnų deginimas kartu su mirusiais.

Paprotys laidoti domino kauliukais, tiksliau statyti domino kauliukus ant krikščionių kapų, senovės Vyatičių žemėje išliko iki XX amžiaus pradžios.

Gyvūnų dievybės.

Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė. o ne žemės ūkis, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai laikė juos galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, tai yra šventą gyvūną, kurį gentis garbino. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo draudžiama jį tarti garsiai.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias žvėris. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki pat XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėtų apsaugoti savininką nuo ligų, raganavimo ir visokių bėdų.Slavai tikėjo, kad lokys apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekdavo vardu. žvėries, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirčiai miške .

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiama Olenikha (briedis) - seniausia slavų vaisingumo, dangaus ir deivė. saulės šviesa. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad deivė buvo raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnių ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų piktųjų dvasių naktį ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje.

Dangaus deivės – Elniai – siuntė į žemę naujagimius elnius, kurie liejasi kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kadaise daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą, o auksinio žirgo, bėganti dangumi, vaizdu, jie įsivaizdavo saulę. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, važiuojantį karieta per dangų.

buitinės dievybės.

Dvasios gyveno ne tik miškuose ir vandenyse. Žinoma daug buitinių dievybių – geradarių ir geradarių, kurių galvūgalyje stovi pyrago stalas, kuris gyveno arba krosnyje, arba jam ant viryklės pakabintuose batuose.

Braunis globojo namiškius: jei šeimininkai buvo stropūs, prie gėrio pridėjo gėrio, o tingumą baudė nelaime. Buvo tikima, kad braunis su galvijais elgiasi itin dėmesingai: naktimis šukuodavo arklių karčius ir uodegas (o jei pykdavo, tai atvirkščiai – supainiodavo gyvūnų plaukus), galėdavo paimti pieną iš karvių arba galėjo primilti gausiai, jis turėjo valdžią naujagimių gyvybei ir sveikatai. Nes braunas bandė nuraminti. Persikėlus į naujas namas kraustymosi išvakarėse jie paėmė 2 svarus baltų miltų, 2 kiaušinius, 2 šaukštus cukraus, 0,5 svaro sviesto, 2 žiupsnelius druskos. Jie išminkė tešlą ir nešė į naujus namus. Iš šios tešlos jie kepė duoną. Jei duona gera, vadinasi, gyvenimas yra geras, jei duona bloga, greitai judėk. Trečią dieną buvo iškviesti svečiai ir patiekta vakarienė bei padėtas papildomas prietaisas pyragui. Su pyragu jie įsipylė vyno ir suskambino taures. Pjaustė duoną, visus gydė. Vienas kuprotas buvo suvyniotas į audeklą ir saugomas amžinai. Antrasis buvo sūdytas 3 kartus, sidabriniai pinigai įsmeigti į kraštą ir padėti po virykle. Ši krosnelė buvo pakreipta 3 kartus iš 3 pusių. Paėmė katiną ir atnešė prie krosnies, kaip dovaną už braunį: „Padovanoju tau brauniuką-tėtį, pūkuotą žvėrį už turtingą kiemą. Po 3 dienų žiūrėjo – ar vynas išgertas, jei išgertas, tai vėl papildytas. Jei vynas negertas, tada 9 dienas 9 kartus prašė skanėsto paragauti. Kas 1 mėnesio dieną buvo ruošiamas skanėstas pyragui.

Tikėjimas pyragu buvo glaudžiai susijęs su tikėjimu, kad mirę artimieji padeda gyviesiems. Žmonių sąmonėje tai patvirtina braunio ir viryklės ryšys. Senovėje daugelis tikėjo, kad būtent per kaminą į šeimą patenka naujagimio siela, o per kaminą išeina ir mirusiojo dvasia.

Iš medžio buvo išdrožti pyragaičių atvaizdai, vaizduojantys barzdotą vyrą skrybėlėje. Tokios figūrėlės buvo vadinamos churami ir tuo pačiu simbolizavo mirusius protėvius.

Kai kuriuose šiaurės Rusijos kaimuose vyravo įsitikinimai, kad, be braunies, buitimi rūpinasi ir kiemo dievas, galvijus ir kutnys (šie geradariai gyveno tvarte ir prižiūrėjo galvijus, buvo paliko tvarto kampe duonos ir varškės), taip pat ovinniką – grūdų ir šieno atsargas.

Pirtyje, kuri pagonybės laikais buvo laikoma nešvaria vieta, gyveno visiškai skirtingos dievybės. Bannikas buvo piktoji dvasia, kuri gąsdino žmones. Norėdami nuraminti baniką, po plovimo žmonės jam paliko šluotą, muilą ir vandenį, bannikui buvo paaukota juoda višta.

„Mažųjų“ dievybių kultas neišnyko ir atėjus krikščionybei. Tikėjimai išliko dėl dviejų priežasčių. Pirma, „mažų“ dievybių garbinimas buvo mažiau akivaizdus nei dangaus, žemės ir griaustinio dievų kultas. Šventovės nebuvo statomos „mažoms“ dievybėms, ritualai jų garbei buvo atliekami namuose, šeimos rate. Antra, žmonės tikėjo, kad šalia gyvena mažos dievybės ir žmogus su jomis bendrauja kasdien, todėl nepaisant bažnyčios draudimų, jie ir toliau gerbė gerąsias ir piktąsias dvasias, taip užtikrindami jų gerovę ir saugumą.

Dievybės yra monstrai.

Pačiu grėsmingiausiu buvo laikomas požemio ir povandeninio pasaulio valdovas - Gyvatė. Gyvatė – galinga ir priešiška pabaisa – randama beveik bet kurios tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie Gyvatę buvo išsaugotos pasakose.

Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino jį Driežu. Driežo šventovė buvo įsikūrusi pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės turėjo tobulai apvalią formą – kaip tobulumo, tvarkos simbolis priešinosi niokojančiai šio dievo galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į juodųjų viščiukų pelkę, taip pat jaunos merginos, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios driežą, laikė jį saulės sugėrėju.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių apeigų standumas: žmogaus auką pakeitė arklio, o vėliau ir gyvulio iškamša. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmogui.

Senovės šventovės.

Sudėtinga slavų pagoniškų tikėjimų sistema atitiko tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo nei kunigų, nei šventovių, jos melsdavosi arba po vieną, arba šeima, arba kaimas ar gentis. Aukštiesiems dievams pagerbti susibūrė kelios gentys, tam buvo sukurti šventyklų kompleksai, suformuota kunigų klasė.

Nuo seniausių laikų kalnai, ypač „pliki“, tai yra su bemedžiu viršūne, buvo genčių maldų vieta. Kalno viršūnėje buvo „šventykla“ – vieta, kur stovėjo lašas – stabas. Aplink šventyklą buvo pasagos formos tūrinė šachta, kurios viršuje degė vagys – šventi laužai. Antrasis pylimas buvo išorinė šventovės riba. Tarpas tarp dviejų pylimų buvo vadinamas iždu – ten jie „vartodavo“, tai yra, valgydavo aukų maistą. Ritualinėse šventėse žmonės tapdavo tarsi dievų palydovais. Puota galėjo vykti po atviru dangumi ir tame žygyje stovinčiame specialiuose pastatuose – dvaruose (šventyklose), iš pradžių skirtuose išskirtinai ritualinėms vaišėms.

Slavų stabų išliko labai nedaug. Tai paaiškinama ne tiek pagonybės persekiojimu, kiek tuo, kad stabai didžiąja dalimi buvo mediniai. Medžio, o ne akmens panaudojimas dievams pavaizduoti, buvo paaiškintas ne brangia akmens kaina, o tikėjimu magiška medžio – stabo – galia, taigi sujungė šventą medžio galią. ir dievybė.

Kunigai.

Pagonių žyniai – burtininkai – šventovėse atlikdavo ritualus, gamindavo stabus ir šventus daiktus, pasitelkdami magiškus burtus, prašydavo dievų gausaus derliaus. Slavai ilgą laiką tikėjo vilkais – debesimis, kurie pavirto vilkais, tokiu pavidalu pakilo į dangų ir kvietė lietų arba išsklaidė debesis. Kitas magiškas poveikis orui buvo – „užkerėjimas“ – užkeikimai su vandens pripildyta čara (taurele). Vanduo iš šių indų buvo apšlakstomas pasėlius, kad padidėtų derlius.

Magai gamino ir amuletus – moteriškus ir vyriškus papuošalus, dengtus burtų simboliais.

epochos dievai.

Slavams pereinant prie žemės ūkio, saulės (saulės) dievai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį jų įsitikinimuose. Daug slavų kulto buvo pasiskolinta iš kaimyninių rytų klajoklių genčių, dievybių vardai taip pat turi skitų šaknis.

Keletą šimtmečių vienas iš labiausiai gerbiamų Rusijoje buvo Dazh-bog (Dazhdbog) - saulės šviesos, šilumos, derliaus laiko, vaisingumo dievas, vasaros ir laimės dievas. Taip pat žinomas kaip Dosnusis Dievas. Simbolis yra saulės diskas. Dazhdbog yra auksiniuose rūmuose amžinos vasaros žemėje. Sėdėdamas aukso ir violetinės spalvos soste, jis nebijo nei šešėlių, nei šalčio, nei nelaimių. Dazhdbog skrenda per dangų auksine deimantais apdailinta karieta, kurią tempia tuzinas baltų žirgų auksiniais karčiais, kvėpuojančiais ugnimi. Dazhdbog yra vedęs Mėnulį. Graži jauna mergina pasirodo vasaros pradžioje, kasdien sensta, o žiemą palieka Dazhdbogą. Sakoma, kad žemės drebėjimai – blogos poros nuotaikos požymis.

Dazhdbog aptarnauja keturios išskirtinio grožio mergelės. Zorya Morning ryte atidaro rūmų vartus. Zorya Vechernyaya juos uždaro vakare. Vakaro žvaigždė ir žvaigždė Dennitsa, ryto žvaigždė, saugo nuostabius Dazhdbog žirgus.

Dažbogas buvo saulės šviesos dievas, bet jokiu būdu ne pats šviesulys. Khorsas buvo saulės dievas. Khorsas, kurio pavadinimas reiškia „saulė“, „ratas“, įkūnijo dangumi judantį šviesulį. Tai labai sena dievybė, kuri neturėjo žmogaus išvaizdos ir buvo vaizduojama tiesiog auksiniu disku. Chorų kultas buvo siejamas su ritualiniu pavasario šokiu – apvaliu šokiu (judantis ratu), papročiu ant Maslenicos kepti blynus, savo forma primenančius saulės diską, ridenti apšviestus ratus, kurie taip pat simbolizavo šviesulį.

Saulės ir vaisingumo dievų palydovas buvo Semarglas (Simorgas) – sparnuotas šuo, pasėlių sargas, šaknų, sėklų, daigų dievas. Simbolis yra Pasaulio medis. Jo gyvulinė išvaizda byloja apie jos senumą; Semargl - pasėlių gynėjo - kaip nuostabaus šuns idėja lengvai paaiškinama: tikri šunys saugojo laukus nuo laukinių stirnų ir ožkų.

Khorai ir Semarglas yra skitų kilmės dievybės, jų kultas atėjo iš rytų klajoklių, todėl abu šie dievai buvo plačiai gerbiami tik Pietų Rusijoje, besiribojančioje su Stepėmis.

Lada ir Lelya buvo moteriškos vaisingumo, gerovės, pavasario gyvybės žydėjimo dievybės.

Lada yra santuokos deivė. gausa. derliaus nokinimo laikas. Jos kultą tarp lenkų galima atsekti iki XV a.; senovėje buvo paplitusi tarp visų slavų, taip pat ir baltų. Vėlyvą pavasarį buvo meldžiamasi deivei, o vasarą aukojamas baltas gaidys, ( balta spalva simbolizavo gėrį).

Lada buvo vadinama „Motina Leleva“. Lelya – netekėjusių merginų deivė, pavasario ir pirmosios žalumos deivė. Jos vardas randamas žodžiuose, susijusiuose su vaikyste: „lyalya“, „lyalka“ - lėlė ir kreipimasis į mergaitę; „lopšys“; „leleko“ – gandras, atnešantis vaikus; „branginti“ – prižiūrėti mažą vaiką. Lelyą ypač gerbė jaunos merginos, jos garbei švęsdamos pavasario šventę „Lyalnik“: išrinko gražiausią iš savo draugų, uždėjo vainiką ant galvos, pasodino ant velėnos suoliuko (dygstančios žalumos simbolis), šoko aplinkui. ją ir dainavo Lelyą šlovinančias dainas, vėliau mergina – „Lelya“ savo draugams padovanojo iš anksto paruoštus vainikus.

Visiškai slaviška Makosh (Moksha) – žemės, derliaus, moters likimo deivės, didžiosios visų gyvų būtybių motinos – garbinimas siekia seniausią Motinos Žemės žemdirbystės kultą. Makosh, kaip vaisingumo deivė, yra glaudžiai susijusi su Semargl ir grifais, su undinėmis, laistančiomis laukus, su vandeniu apskritai - Makosh buvo garbinamas prie šaltinių, kaip auka, merginos mesdavo verpalus į jos šulinius.

Vyriška vaisingumo dievybė, susijusi su žemesniuoju pasauliu, buvo Velesas (Volos). Prekybos ir žvėrių dievas. Taip pat žinomas kaip kaimenių prižiūrėtojas. Simbolis – grūdų gabalas arba grūdas, surištas į mazgą. Šventi gyvūnai ir augalai: jautis, grūdai, kviečiai, kukurūzai. Volosas yra geranoriškas dievas, kuris reguliuoja prekybą ir užtikrina, kad pažadai būtų vykdomi. Jo vardu prisiekiama ir sutartys. Kai Perunas tapo didžiausiu karo dievu, jis pripažino, kad, skirtingai nei Svarožičius, jam reikia šalto proto, kad patartų. Šiuo atžvilgiu jis patraukė Volosą būti savo dešinė ranka ir patarėjas.

Plaukai taip pat turi skirtingą pusę. Jis yra visų prijaukintų gyvūnų apsauga. Volosas pasirodo barzdoto piemens pavidalu. Volosas yra šarvų globėjas.

Tarp įprastų slavų vaisingumo dievų ypatingą vietą užima karingi dievai, kuriems buvo aukojamos kruvinos aukos – Yarilo ir Perunas. Nepaisant gilios senovės ir, atitinkamai, didelio šių dievų populiarumo, dauguma slavų genčių juos mažai gerbė dėl savo karingos išvaizdos.

Yarilo yra pavasario ir linksmybių dievas. Simbolis yra laukinių gėlių girlianda arba karūna. Šventi gyvūnai ir augalai – kviečiai, grūdai. Linksmas Yarilo yra pavasario augalų globėjas.

Slavų griaustinis buvo Perunas. Simbolis yra sukryžiuotas kirvis ir plaktukas. Jo kultas yra vienas seniausių ir datuojamas trečiajame tūkstantmetyje prieš Kristų. e. kai karingi piemenys karo vežimuose, turėdami bronzinius ginklus, pavergdavo kaimynines gentis. Pagrindinis Peruno mitas pasakoja apie Dievo mūšį su gyvate – galvijų vagimi, vandenimis, kartais šviesuoliais ir Perkūno žmona.

Perunas – kovotojas su gyvatėmis, žaibo kūjo savininkas, glaudžiai susijęs su magiškojo kalvio įvaizdžiu. Kalvystė buvo suvokiama kaip magija. Legendinio Kijevo miesto įkūrėjo Kiy vardas reiškia plaktuką. Perunas buvo vadinamas „princo dievu“, nes jis buvo kunigaikščių globėjas, simbolizuojantis jų galią.

Svantovitas yra klestėjimo ir karo dievas, dar žinomas kaip Stiprusis. Simbolis yra gausybės ragas. Svantovit garbinamas gausiai dekoruotose šventyklose, kurias saugo kariai. Jame yra baltas kunigo žirgas, visada pasiruošęs lenktyniauti į mūšį.

Svarozhich yra stiprybės ir garbės dievas. Taip pat žinomas kaip - deginantis. Simbolis: juoda bizono galva arba dvipusis kirvis.

Svarožičius yra Svarogo sūnus, o tai, kad jis kartu su Dazhdbog valdo panteoną, yra Svarožičiaus tėvo ketinimas. Jam buvo patikėta Svarogo dovana - žaibas. Jis yra židinio ir namų dievas, žinomas dėl savo ištikimų patarimų ir pranašiškos galios. Jis yra paprasto kario dievas, kuris vertina taiką.

Triglavas yra maro ir karo dievas. Taip pat žinomas kaip trigubas Dievas. Simbolis yra gyvatė, išlenkta trikampio formos.

Triglavas atrodo kaip trigalvis vyras, ant kiekvieno veido užsidėjęs auksinį šydą. Jo galvos simbolizuoja dangų, žemę ir žemes, o imtynėse jis joja ant juodo žirgo.

Černobogas yra blogio dievas. Taip pat žinomas kaip Juodasis Dievas. Simbolis: juoda figūrėlė. Tai atneša nesėkmę ir nelaimę; ji yra visų nelaimių priežastis. Su ja asocijuojasi tamsa, naktis ir mirtis. Černobogas visais atžvilgiais yra priešingas Belbogui.

Pagonybė XI-XIII amžių miesto gyvenime.

Krikščionybės priėmimas valstybine religija nereiškė visiško ir greito mąstymo ir gyvenimo būdo pasikeitimo. Buvo steigiamos vyskupijos, statomos bažnyčios, viešąsias pamaldas pagonių šventovėse pakeitė pamaldos krikščionių bažnyčiose, tačiau rimto pažiūrų pasikeitimo, visiško prosenelių tikėjimo ir kasdienių prietarų atmetimo nebuvo.

Pagonybei buvo priekaištaujama dėl politeizmo, o krikščionybei priskiriamas monoteizmo išradimas. Tarp slavų pasaulio ir visos gyvosios gamtos kūrėjas buvo Rodas - Svyatovitas.

Rusijos žmonės išskyrė Jėzų Kristų iš trejybės ir pastatė Išganytojo bažnyčią, kuri pakeitė pagonišką Dažbogą.

Krikščionybė atspindėjo ir primityvų dualizmą. Visų blogio jėgų galva buvo šėtonas, kurio nenugalėjo dievas, su savo gausia ir išsišakojusia kariuomene, prieš kurią dievas ir jo angelai buvo bejėgiai. Visagalis Dievas negalėjo sunaikinti ne tik paties šėtono, bet ir mažiausio jo tarno. Pats žmogus savo gyvenimo teisumu ir magiškais veiksmais turėjo „nuvaryti demonus“.

Tokia svarbi primityviosios religijos dalis, kaip magiškas poveikis aukštesnėms jėgoms ritualiniu veiksmu, burtais, maldos giesme, vienu metu buvo perimta krikščionybės ir išliko neatsiejama bažnytinių ritualų dalis. Religinė parama valstybingumui laipsniško feodalizmo vystymosi metu, kruvinų aukų draudimas, platus literatūros srautas, į Rusiją atkeliavęs iš Bizantijos ir Bulgarijos – šios Rusijos krikšto pasekmės turėjo progresyvią reikšmę.

Simpatijos proseneliui pagonybei protrūkis įvyksta XII amžiaus antroje pusėje. ir, ko gero, tai susiję ir su visuomenės elito nusivylimu stačiatikių dvasininkų elgesiu, ir su nauja politine forma, suartėjusia XII a. vietinių kunigaikščių dinastijų žemei, zemstvo bojarams ir iš dalies jų kunigaikštysčių gyventojams apskritai. Galima manyti, kad kunigų klasė patobulino savo idėjas apie magišką makrokosmoso ryšį su asmeninio aprangos mikrokosmosu, apie galimybę daryti įtaką. gyvybiniai reiškiniai per užkalbėjimo simboliką ir pagoniškas apotropėjas. Dvigubas tikėjimas nebuvo tik mechaninis senų įpročių ir įsitikinimų derinys su naujais graikiškais; daugeliu atvejų tai buvo gerai apgalvota sistema, kurioje senosios idėjos buvo gana sąmoningai išsaugotos. Puikus krikščionių ir pagonių dvigubo tikėjimo pavyzdys yra gerai žinomi amuletai – ritės, nešiojami ant krūtinės virš drabužių.

Dvigubas tikėjimas buvo ne tik bažnyčios tolerancijos pagoniškiems prietarams rezultatas, tai buvo tolimesnio istorinio aristokratinės pagonybės gyvenimo rodiklis, kuris net ir priėmus krikščionybę plėtojo, tobulino, sukūrė naujus subtilius varžymosi su religija primesta metodus. iš lauko.

Pagoniškos apeigos ir šventės XI-XIII a

Metinis senovės Rusijos švenčių ciklas buvo sudarytas iš skirtingų, bet vienodai archajiškų elementų, kilusių iš pirmųjų žemdirbių indoeuropiečių vienybės ar ankstyvosios krikščionybės perimtų Artimųjų Rytų žemės ūkio kultų.

Vienas iš elementų buvo saulės fazės: žiemos saulėgrįža, pavasario lygiadienis ir vasaros saulėgrįža. Rudens lygiadienis etnografiniuose įrašuose pažymėtas labai prastai.

Antrasis elementas buvo maldų ciklas už lietų ir už vegetatyvinės jėgos poveikį derliui. Trečias elementas buvo derliaus švenčių ciklas. Ketvirtasis elementas buvo protėvių (radunitsa) minėjimo dienos. Penktasis galėtų būti giesmės, šventės kiekvieno mėnesio pirmomis dienomis. Šeštasis elementas buvo krikščionių šventės, kai kurios iš jų taip pat žymėjo saulės fazes, o kai kurios buvo susijusios su pietinių Viduržemio jūros regionų agrariniu ciklu, kurio kalendorinės datos buvo kitokios nei senovės slavų agrarinis ciklas.

Dėl to palaipsniui buvo sukurta labai sudėtinga ir daugiapakopė rusų liaudies švenčių sistema.

Vienas pagrindinių Kalėdų apeigų elementų buvo pasipuošti gyvūnus primenančiais drabužiais ir šokiai „mashkeriais“. Ritualinės kaukės buvo vaizduojamos ant sidabrinių apyrankių.

Maskaradai tęsėsi visą žiemos Kalėdų laiką, įgaudami ypatingą šėlsmą savo antroje pusėje - nuo sausio 1 d. iki sausio 6 d., „baisiomis“ Veles dienomis.

Priėmus krikščionybę kaip valstybinę religiją, atsirado kalendorinis sąlytis tarp senųjų pagoniškų švenčių ir naujųjų, bažnytinių-valstybinių švenčių, privalomų valdančiajam elitui. Daugeliu atvejų krikščioniškos šventės, kilusios, kaip ir slaviškos, primityviu astronominiu pagrindu, saulės fazėmis, laike sutapo (Kalėdos, Apreiškimas), dažnai išsiskyrė.

Rusalų burtų apeigos ir šokiai buvo pradinis pagoniškos šventės etapas, pasibaigęs privaloma ritualine puota su privalomu aukojamos mėsos valgymu: kiauliena, jautiena, vištiena ir kiaušiniais.

Kadangi daugelis pagoniškų švenčių sutapo arba kalendoriuje atitiko stačiatikių šventes, buvo beveik laikomasi išorinio padorumo: šventė buvo rengiama, pavyzdžiui, ne gimdančių moterų šventės proga, o dėl gimimo dienos. Mergelė, bet kitą dieną tęsėsi jau kaip „neteisėtas antrasis valgis“.

Istorinė slavų-rusų pagonybės raida.

„Pagonybė“ – itin neapibrėžtas terminas, atsiradęs bažnytinėje aplinkoje, reiškiantis viską, kas nekrikščioniška, ikikrikščioniška.

Slavų ir rusų plataus pagoniškojo masyvo dalis jokiu būdu neturėtų būti suprantama kaip atskira, nepriklausoma ir tik slavams būdinga primityvių religinių idėjų atmaina.

Pagrindinė pagonybės tyrinėjimo medžiaga yra etnografinė: ritualai, apvalūs šokiai, dainos, vaikų žaidimai, į kuriuos išsigimė archajiški ritualai, pasakos, išsaugojusios antikinės mitologijos ir epo fragmentus.

Primityviajai visuomenei vis labiau vystantis, jos socialinės struktūros komplikacija susidarė dėl religinių idėjų: vadovų ir kunigų paskirstymas, genčių ir genčių kultų konsolidacija, išoriniai santykiai ir karai.

Kalbant apie evoliuciją, reikia pastebėti, kad tam tikromis sąlygomis atsiradusios dievybės laikui bėgant gali įgyti naujų funkcijų, gali keistis jų vieta panteone.

Tuometinis pagonių pasaulis susidėjo iš keturių dalių: žemės, dviejų dangaus ir požeminės vandens zonos. Tai buvo ne slavų pagonybės specifika, o visuotinio stadioninio-konvergencinio idėjų raidos rezultatas, kuris skyrėsi detalėmis, tačiau daugiausia buvo nulemtas šios schemos. Sunkiausia yra išnarplioti senovės idėjas apie žemę, apie didelį žemės plotą, pilną upių, miškų, laukų, gyvūnų ir žmonių būstų. Daugeliui tautų žemė buvo vaizduojama kaip apvali plokštuma, apsupta vandens. Vanduo buvo konkretizuojamas arba kaip jūra, arba dviejų žemę skalaujančių upių pavidalu, kurios gali būti archajiškesnės ir vietinės – kad ir kur žmogus būtų, jis visada būdavo tarp bet kurių dviejų upių ar upelių, ribodamas artimiausią sausumos plotą.

Viduramžių žmonės, nepaisant to, ar jie buvo pakrikštyti, ar ne, ir toliau tikėjo prosenelio dualistine jėgų, valdančių pasaulį, schema ir visomis archajiškomis priemonėmis stengėsi apsaugoti save, savo namus ir turtą nuo vampyrų ir vampyrų veiksmų. „Navii“ (svetimas ir priešiškas mirusysis).

Valdant kunigaikščiams Igoriui, Svjatoslavui ir Vladimirui, pagonybė tapo valstybine Rusijos religija, kunigaikščių ir kovotojų religija. Pagonybė sustiprėjo ir atgaivino senovinius ritualus, kurie pradėjo nykti. Jaunos valstybės įsipareigojimas protėvių pagonybei buvo valstybės politinės nepriklausomybės išsaugojimo forma ir priemonė. Atnaujinta pagonybė X a susiformavo konkurencijos su krikščionybe sąlygomis, o tai atsispindėjo ne tik nuostabių kunigaikščių laidotuvių laužų įrengimu, ne tik krikščionių persekiojimu ir Svjatoslavo sugriautomis stačiatikių bažnyčiomis, bet ir subtilesne priešprieša forma. Rusų pagonių teologija graikų krikščionims.

Krikščionybės priėmimas labai nežymiai pakeitė religinį rusų kaimo gyvenimą X–XII a. Vienintelė naujovė buvo kremavimo nutraukimas. Pagal daugybę antrinių ženklų galima manyti, kad krikščioniška doktrina apie palaimingą pomirtinį gyvenimą „kitame pasaulyje“, kaip atlygis už kantrybę šiame pasaulyje, išplito kaime po totorių invazijos ir pirminių idėjų rezultatas. apie svetimo jungo neišvengiamumą. Tūkstančius metų susiformavę pagoniški tikėjimai, ritualai, sąmokslai negalėjo išnykti be pėdsakų iš karto priėmus naują tikėjimą.

Bažnyčios autoriteto žlugimas sumažino bažnytinio mokymo galią prieš pagonybę, ir tai buvo XI – XIII a. neišnyko visuose Rusijos visuomenės sluoksniuose, o perėjo į pusiau legalią padėtį, nes bažnyčia ir pasaulietinė valdžia pagoniškiems magams taikė griežtas priemones iki viešo auto-da-fe.

XII amžiaus antroje pusėje. miestuose ir kunigaikščių-bojarų sluoksniuose atgimsta pagonybė. Pagonybės atgimimo paaiškinimas gali būti pusantros tuzino didelių kunigaikštysčių-karalysčių su stabiliomis dinastijomis kristalizacija, kuri susiformavo nuo XX a. ketvirtojo dešimtmečio, išaugus vietinių bojarų vaidmeniui ir labiau pavaldžiui vyskupo padėtimi, kuri pasirodė esanti priklausoma nuo princo. Pagonybės atsinaujinimas atsispindėjo naujos doktrinos apie neįžiūrimą šviesą, išskyrus saulę, atsiradimu, moteriškos dievybės kultu, skulptūrinių šviesos dievybės atvaizdų atsiradimu.

Dėl daugybės sudėtingų reiškinių Rusijoje iki XIII amžiaus pradžios. ir kaime, ir mieste susikūrė savotiškas dvilypis tikėjimas, kuriame kaimas tiesiog tęsė savo religinį prosenelio gyvenimą, buvo pakrikštytas, o miesto ir kunigaikščių-bojarų būreliai, daug perėmę iš bažnyčios sferos ir plačiai pasitelkę socialinę krikščionybės pusę, ne tik nepamiršo savo pagonybės su turtinga mitologija, įsišaknijusiais ritualais ir linksmais karnavalais su savo šokiais, bet ir iškėlė savo senovės, bažnyčios persekiojamą religiją į aukštesnį lygį, atitinkantį rusų klestėjimo laikus. žemes XII a.

Išvada

Nepaisant tūkstantmečio viešpatavimo valstybėje Stačiatikių bažnyčia, pagoniški tikėjimai buvo populiarus tikėjimas ir iki XX a. pasireiškė ritualais, šokių žaidimais, dainomis, pasakomis ir liaudies menu.

Religinė apeigų-žaidimų esmė jau seniai išnykusi, užmirštas simbolinis ornamento skambesys, pasakos praradusios mitologinę prasmę, tačiau net ir palikuonių nesąmoningai kartojamos archajiškos pagoniškos kūrybos formos kelia didelį susidomėjimą, pirmiausia kaip ryškus vėlesnės valstiečių kultūros komponentas ir, antra, kaip neįkainojamas informacijos apie mūsų tolimų protėvių daugelį tūkstančių metų pasaulio pažinimo lobynas.