Եկեղեցու տարանջատումը պետությունից. էքսկուրսիա դեպի պատմություն, կանոնակարգեր, հետևանքներ. Ի՞նչ է դա նշանակում. «Եկեղեցին անջատված է պետությունից».

Կրեմենև Դ.Մ.

1917 թվականի Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը շրջադարձային էր ոչ միայն մեր երկրի պատմության, այլև պետության և կրոնի հարաբերություններում։

Դեռևս 1905-1907 թվականների ռուսական առաջին հեղափոխության ժամանակաշրջանում Խորհրդային պետության հիմնադիրներից մեկը՝ Վ.Ի. Ուլյանովը (Լենին), իր «Սոցիալիզմ և կրոն» աշխատության մեջ իր դիրքորոշումը կրոնի վերաբերյալ նկարագրել է հետևյալ կերպ. ափիոն ժողովրդի համար. Կրոնը մի տեսակ հոգևոր բամբասանք է…»: Նույն աշխատության մեջ որոշվել են Սոցիալ-դեմոկրատների ապագա կեցվածքի ուրվագծերը իշխանության գալու դեպքում՝ «. Եկեղեցու ամբողջական տարանջատում պետությունից. սա այն պահանջն է, որին ներկայացնում է սոցիալիստական ​​պրոլետարիատը ժամանակակից պետությունև ժամանակակից եկեղեցին…»: Այնուհետև ասվում էր. «Մենք պահանջում ենք եկեղեցու ամբողջական տարանջատում պետությունից՝ կրոնական մշուշի դեմ զուտ գաղափարական և միակ գաղափարական զենքով պայքարելու համար։ մենք հիմնեցինք մեր արհմիությունը՝ ՌՍԴԲԿ-ն, ի թիվս այլոց, հենց աշխատողների ցանկացած խաբեության դեմ պայքարելու համար։ Մեզ համար գաղափարական պայքարը ոչ թե մասնավոր, այլ ընդհանուր կուսակցական, ընդհանուր պրոլետարական գործ է»։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ ՌՍԴԲԿ (բ) կուսակցության հիմնադրման օրվանից ՌՕԿ-ն գլխավոր գաղափարական մրցակիցն է ժողովրդի մտածելակերպի համար պայքարում, բոլշևիկների առաջնորդը բազմիցս ասել է, որ «. գրեթե գլխավորը սոցիալ-դեմոկրատների համար։ - եկեղեցու և հոգևորականության դասակարգային դերի հստակեցում բանվոր դասակարգի դեմ պայքարում կառավարությանն ու բուրժուազիային աջակցելու գործում»։

ՌՍԴԲԿ (բ) կուսակցության իշխանության գալուց հետո թեզը Վ.Ի. Լենինը եկեղեցու դեմ պայքարի մասին. այս պայքարը պետք է կապել կոնկրետ պրակտիկադասակարգային շարժում՝ ուղղված կրոնի սոցիալական արմատների վերացմանը»:

Եկեղեցու աջակցությունը հեռացնելու առաջին քայլը հոկտեմբերի 26-ի «Ցամաքային հրամանագիրն էր», որը փաստացի խարխլեց եկեղեցու տնտեսական հիմքը. 2) սեփականատիրոջ կալվածքները, ինչպես նաև բոլոր ապարատային, վանական, եկեղեցական հողերն իրենց բոլոր կենցաղային հարմարանքներով, կալվածքային շինություններով. փոխանցվել է հողային կոմիտեների, շրջանային սովետական ​​գյուղացիական պատգամավորների տնօրինությանը…»: 1917-ի ժամանակ Ռուսական կայսրությունում վանական և եպիսկոպոսական տների սեփականությունում կար 1,010,918 դեսիատին։ Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո եկեղեցուց հանվել են ավելի քան 8 միլիոն տասը հողատարածքներ, 84 գործարաններ, 1816 բնակելի տներ և հյուրանոցներ, 277 հիվանդանոցներ և մանկատներ, 436 կաթնամթերքի ֆերմաներ, 603 անասնապահական բակներ և ախոռներ, 311 մեղվանոցներ՝ հօգուտ պետության։

Զարմանալի չէր ՌՕԿ-ի արձագանքը նոր կառավարության նկատմամբ, 1917 թվականի նոյեմբերի 11-ի «Ուղղափառ Ռուս Եկեղեցու Սուրբ Խորհրդի ուղերձում» եկեղեցին կոչ է անում ընդունել ապաշխարություն բոլշևիկների գործունեության համար. Սուրբ Խորհուրդն այժմ կոչ է անում ողջ Ռուսական եկեղեցուն աղոթական ապաշխարություն բերել իրենց որդիների մեծ մեղքի համար, ովքեր, ենթարկվելով խաբեությանը, անգիտակցաբար ընկան եղբայրասպանության և հայհոյական ավերման մեջ ժողովրդական սրբավայրերը: ... Թողե՛ք կեղծ ուսուցիչների խելագար և անաստված երազանքը, որոնք կոչ են անում իրականացնել համաշխարհային եղբայրությունը համաշխարհային քաղաքացիական բախումների միջոցով: Վերադարձեք Քրիստոսի ուղին...»:

Ըստ երեւույթին, ակնկալելով նոր կառավարության հետագա քայլերը, 2 դեկտեմբերի 1917 թ. Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Խորհուրդը իր իրավական կարգավիճակը սահմանեց այսպես. 1. Ուղղափառ Ռուս եկեղեցի. առաջին տեղն է զբաղեցնում ռուսական նահանգում։ ի թիվս այլոց, պաշտոն 7. Ռուսաստանի պետության ղեկավարը, խոստովանությունների նախարարը և ժողովրդական նախարարը.

Լուսավորիչը և նրանց ուղեկիցները պետք է լինեն ուղղափառ ... 22. Ուղղափառ եկեղեցու հաստատություններին պատկանող գույքը ենթակա չէ բռնագրավման կամ առգրավման...»:

Այս սահմանումները հակասում էին խորհրդային կառավարության ղեկավարությանը: Նախ. տարածքներում արդեն ընթանում էր հողային որոշման կատարումը. երկրորդ. Խորհրդային կառավարության գրեթե բոլոր անդամներն իրենց անվանում էին աթեիստ և ուղղափառ հավատացյալ չէին:

Վերոնշյալ բոլորից պարզ է դառնում, որ ի սկզբանե խորհրդային իշխանության և ՌՕԿ-ի հարաբերությունները ծայրահեղ լարված են եղել, եթե չասենք՝ թշնամական միմյանց նկատմամբ։ Սովետի ղեկավարների աչքում պետություն-եկեղեցիռեակցիոն ուժերի աջակցություն; Ռուս ուղղափառ եկեղեցու աչքում նոր պետության ղեկավարները մարդիկ են»: Կայենի խարանով որպես եղբայրասպան», Նեռի ուսմունքի քարոզիչներ:

Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի (SNK) 1917 թվականի դեկտեմբերի 11-ի (24) հրամանագրով բոլոր ուսումնական հաստատությունները, որոնք գտնվում էին հոգևոր բաժինների իրավասության ներքո, փոխանցվեցին Հանրային կրթության կոմիսարիատին. Փոխանցման ենթակա են բոլոր ծխական դպրոցները, ուսուցիչների ճեմարանները, աստվածաբանական դպրոցներն ու ճեմարանները, կանանց թեմական դպրոցները, միսիոներական դպրոցները և ակադեմիաները։ շենքերով, իսկ դպրոցի համար անհրաժեշտ հողատարածքներ, կալվածքներ, գրադարաններ։ կապիտալ և արժեթղթեր»։ ... 20-րդ դարի սկզբին կային միայն ծխական դպրոցներ՝ որոշ տվյալներով՝ 42,6 հազար դպրոց, մյուսների համաձայն՝ 37 հազար ծխական դպրոցներ, 57 ճեմարաններ և 4 աստվածաբանական ակադեմիաներ։

Ուսումնական և կրթական բազայի զրկումը լրջորեն հարվածեց եկեղեցական կազմակերպությանը. Ճեմարանների և աստվածաբանական ակադեմիաների տարածքների բռնագրավումն այդ ուսումնական հաստատությունների փաստացի փակումն էր և եկեղեցական կազմակերպության համալրման դադարեցումը բարձր կրթությամբ կադրերով։

Պատրիարք Տիխոնը ուրվագծել է իր բացասական վերաբերմունքը 1918 թվականի հունվարի 19-ին (փետրվարի 1) երկրում տեղի ունեցող իրադարձություններին՝ «Բոլշևիկների անատեմացումը» ուղերձում։ Այս ուղերձում պատրիարքը ցույց է տվել իր մտահոգությունը երկրում տեղի ունեցող իրադարձությունների վերաբերյալ, որոնք ամբողջությամբ ազդել են ՌՕԿ-ի վրա. Մոռացված և ոտնահարված են Քրիստոսի պատվիրանները մերձավորների հանդեպ սիրո մասին. ամեն օր մեզ են հասնում սարսափելի ու դաժան ծեծի լուրերը: մարդկանց". Բացահայտվել է նաև պատրիարքության բացասական վերաբերմունքը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու կրթական հաստատությունների բռնագրավմանը. այն դպրոցները, որոնց աջակցում էր ուղղափառ եկեղեցու միջոցները և եկեղեցու հովիվները և հավատքի ուսուցիչները, համարվում են ավելորդ և դարձի են վերածվում։ դեպի անբարոյականության օջախներ»։ Նույն հաղորդագրությամբ բոլշևիկները հեռացվեցին եկեղեցուց, իսկ Տիխոնը կոչ արեց բոլոր հավատացյալներին պաշտպանել եկեղեցիները. Կոչ ենք անում բոլորիդ, հավատացյալներ և Եկեղեցու հավատարիմ զավակներ, կանգնեք ի պաշտպանություն մեր Սուրբ Մոր, այժմ վիրավորված և ճնշված»:

Այս բանաձևով եկեղեցին բացահայտ առճակատման մեջ մտավ խորհրդային իշխանության հետ, բայց բոլշևիկները, իմ կարծիքով, հենց այդպիսի արձագանքի էին ձգտում. երկրորդ՝ ավելի վաղ ընդունված որոշումներն ամփոփելու համար անհրաժեշտ էր հիմնարար փաստաթուղթ («եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց տարանջատելու մասին» հրամանագիրը, որը կդառնար արձագանք ռեակցիոն ուժերի գործողությանը՝ ի դեմս ռուս ուղղափառների։ Եկեղեցի («Բոլշևիկների անաթեմատացում»): Հենց հաջորդ օրը - (հունվարի 20 (2 փետրվարի) 1918 թ.) պատրաստվեց «Խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին» դեկրետ, որն ավելի հայտնի է որպես «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին» հրամանագիրը։ ; որը դարձավ ՌՕԿ-ի նկատմամբ խորհրդային իշխանության սկզբնական քաղաքականության ապոթեոզը։

Եկեղեցուց հողային ֆոնդը և կրթական հաստատությունները բռնագրավելու վերաբերյալ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի ավելի վաղ հրապարակված հրամանագրերն ու որոշումներն ապահովելուց բացի, հրամանագիրը ներառում էր հոդվածներ, որոնք, ըստ էության, խարխլում էին հասարակության նախահեղափոխական գաղափարական հիմքերը։ Կրոնը հայտարարվել է մասնավոր գործ»: «Յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել կամ չդավանել որևէ կրոն»:

Եկեղեցին զրկվել է իրավաբանական անձ լինելու իրավունքից»12. Ոչ մի եկեղեցական կամ կրոնական հասարակություն իրավունք չունի սեփականություն ունենալու։ Իրավաբանական անձի իրավունքներ չունեն։ 13. Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցական և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարվում է ազգային սեփականություն: Տրվում են հատուկ պատարագի համար նախատեսված շենքեր և իրեր՝ ըստ հատուկ պատվերների։ համապատասխան կրոնական հասարակությունների ազատ օգտագործման համար»։

Այս հոդվածները փաստացի ազգայնացրին բոլոր եկեղեցիները, ներառյալ ուղղափառ սրբավայրերը: Իրավական առումով, ազգայնացված գույքն ավելի հեշտ էր բռնագրավել ավելի ուշ, որն օգտագործեցին բոլշևիկները 1922 թվականին, երբ բռնագրավեցին եկեղեցական արժեքները՝ օգնելու Վոլգայի շրջանի սովամահ մարդկանց։

Նույն հրամանագրի 8-րդ հոդվածով սահմանվել են պետության նկատմամբ քաղաքացիական ակտերը։ Մինչև 1917 թվականի հոկտեմբերը բոլոր պետական ​​ակտերը կրոնական կազմակերպությունների ներդրումն էին։ Քաղաքացիական չափագրման ներդրումը և միայն քաղաքացիական, այլ ոչ թե կրոնական ամուսնության օրինական ճանաչումը զգալիորեն թուլացրեց ավանդական կրոնական կազմակերպությունների ազդեցությունը ընտանիքի վրա: Դադարեցման ակտեր ամուսնական միություններընկել է նաև քաղաքացիական իշխանության՝ ժողովրդական դատարանի իրավասության տակ։ Այս բոլոր դրույթներն ամրագրվել են «Քաղաքացիական կացության ակտերի մասին» օրենքների օրենսգրքում:

Եկեղեցին բացասաբար է արձագանքել գլխավոր խորհուրդներից մեկին պետական ​​իշխանությունների միջամտությանը Ուղղափառ եկեղեցի- ամուսնության սրբությունը. Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Տեղական Խորհուրդը կոչ է արել. չբռնել դեպի կործանում տանող մեղքի լայն ճանապարհը և խստորեն պահպանել եկեղեցական օրենքները՝ հիշելով, որ նրանք, ովքեր խախտում են եկեղեցական որոշումները, ենթարկվում են Աստծո բարկությանը: Եկեղեցու օրենքները տապալելուն ուղղված հրամանագրերը չեն կարող ընդունվել եկեղեցու կողմից»:

Եկեղեցին ճանաչում էր քաղաքացիական ամուսնությունը այն դեպքերում, երբ այն ուղեկցվում էր եկեղեցական ամուսնության կնքմամբ և չէր հակասում կանոնական նորմերին։

Եկեղեցու պետությունից անջատվելու բուն փաստն ամրագրված էր 1918 թվականի հուլիսի 10-ի խորհրդային առաջին Սահմանադրության 13-րդ հոդվածում։

«Եկեղեցին պետությունից տարանջատելու մասին» հրամանագրի ընդունման փաստին ՌՕԿ-ն արձագանքել է տպագիր հրապարակումից անմիջապես հետո. «1. Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից տրված հրամանագիրը. չարամիտ փորձ ուղղափառ եկեղեցու ողջ կյանքի վրա և բացահայտ հալածանք նրա դեմ: 2. Ցանկացած մասնակցություն, ինչպես հրապարակմանը: և փորձում է այն կիրառել գործնականում։ կրում է մեղավորների պատիժը մինչև եկեղեցուց հեռացումը»:

100 տարի առաջ՝ 1918 թվականի հունվարի 23-ին (փետրվարի 5-ին), պաշտոնապես հրապարակվեց «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին» դեկրետը, որն այնուհետև 70 տարի օրինական ծածկույթ էր ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ խտրականության համար։ և միևնույն ժամանակ ուրիշներ կրոնական համայնքներ, մեր երկրում։

Հրամանագրի պատրաստում

Այս ակտի հրապարակման նախապատմությունը հետևյալն է. 1917 թվականի նոյեմբերին Կոլտովի Պետրոգրադի Տիրոջ Պայծառակերպության եկեղեցու ռեկտոր քահանա Միխայիլ Գալկինը Սմոլնի կատարած այցից և 10 րոպեանոց զրույցից հետո Վ.Ի. Լենինը դիմել է այս հաստատությանը գրավոր բողոքով, որ ապրում է «պաշտոնական եկեղեցու քաղաքականությանը կատարյալ անհավատության ծանր քարով»։ Այս կոչում Գալկինը մեղադրել է հոգևորականներին խորհրդային կառավարության հետ լավ հարաբերություններ հաստատելու ցանկության մեջ և առաջարկել է արմատապես փոխել «գերիշխող» եկեղեցու իրավական կարգավիճակը, ինչի համար առաջարկել է մտցնել քաղաքացիական ամուսնություն, Գրիգորյան օրացույց, պետականացնել եկեղեցական ունեցվածքը և. հոգեւորականներին արտոնություններից զրկելը. Այս գաղափարներն իրականացնելու համար նա իր ծառայություններն է առաջարկել կառավարությանը։ Նրա այս նախագիծը հասավ խորհրդային առաջնորդների դատարան, և 1917 թվականի դեկտեմբերի 3-ին այն տպագրվեց «Պրավդա» թերթում։

Չպետք է կարծել, որ Գալկինն է եղել հրամանագրի արձակման իրական նախաձեռնողը, որ նման գաղափարներ նախկինում չեն եղել բոլշևիկյան առաջնորդների գլխին, բայց նա առաջարկել է նրանց, թե ինչպես վարվել եկեղեցու հետ կապված: Իր կողմից միայն ժամանակին, կամ նույնիսկ ժամանակից շուտ էր, օգնական արտահայտվեց. «Ի՞նչ ես ուզում։ Ես պատրաստ եմ ամեն ինչի», բայց քարոզչական նպատակներով պարզվեց, որ հարմար է հանրայնացնել քահանայի առաջ քաշած արմատական ​​հակաեկեղեցական նախագիծը։ Այնուհետև, և շատ շուտով, արդեն 1918 թվականին, Գալկինը հրապարակավ հայտարարեց արժանապատվությունից հրաժարվելու մասին և ձեռնամուխ եղավ այն ժամանակվա շահութաբեր բիզնեսին՝ աթեիզմի քարոզչությանը, սակայն արդեն Գորև կեղծանվամբ, և 1919 թվականի հունվարի 1-ին ընդունվեց ՌԿԿ։ (բ). 30 արծաթի այս սիրահարի հետագա ճակատագիրը ներկա համատեքստում առանձնապես հետաքրքրություն չի ներկայացնում:

Պետրոգրադի միտրոպոլիտ Բենիամինի նամակը կարդալուց հետո Լենինը պահանջել է արագացնել հրամանագրի պատրաստումը.

Ինչ էլ որ լինի, դեկտեմբերի 11-ին Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը ստեղծեց Եկեղեցու առանձնացման մասին հրամանագիր պատրաստելու հանձնաժողով, որում ներառված էր Արդարադատության ժողովրդական կոմիսար Պ. Ստուչկան; Կրթության ժողովրդական կոմիսար Ա.Լունաչարսկին; Պ.Կրասիկով, Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատի կոլեգիայի անդամ, ով պատմության մեջ իր հետքն է թողել հիմնականում որպես դատախազ տառապյալ նահատակների և խոստովանողների դեմ և նրա հետ դատավարության ժամանակ. Պետրոգրադի համալսարանի իրավունքի պրոֆեսոր Մ.Ա. Ռայսները՝ հայտնի հեղափոխական Լարիսա Ռայսների հայրը և Միխայիլ Գալկինը։ Դեկտեմբերի 31-ին սոցիալիստ-հեղափոխական «Դելո Նարոդու» թերթը հրապարակեց այս հանձնաժողովի հապճեպ գործունեության արդյունքը՝ հրամանագրի նախագիծ, որը հռչակում էր խղճի ազատությունը և նախատեսում էր քաղաքացիական կացության ակտերի պետական ​​գրանցման ներդրում, կրոնական առարկաների դասավանդման արգելք։ աշխարհիկ ուսումնական հաստատություններՈւղղափառ եկեղեցու ողջ ունեցվածքի և այլ դավանանքների ազգայնացում՝ այսուհետև իրենց բռնագրավված եկեղեցիների կրոնական համայնքներին՝ այնտեղ աստվածային ծառայություններ մատուցելու համար, և վերջապես բոլոր կրոնական հասարակությունների զրկում իրավաբանական անձի իրավունքները.

Եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների բարեփոխումը, ներառյալ Եկեղեցու անջատումը պետությունից, դատելով ժամանակավոր կառավարության տարբեր մասնավոր ակտերից և ժամանակավոր նախարարների հրապարակային հայտարարություններից, սպասվում էր դեռևս բոլշևիկների իշխանության գալուց առաջ. 1917թ. Ժամանակավոր կառավարությունը որոշում է կայացրել Հանրային կրթության նախարարության կողմից ղեկավարվող ծխական դպրոցները և ուսուցիչների ճեմարանները փոխանցելու մասին. հուլիսի 14-ին հրապարակված «Խղճի ազատության մասին» օրենքը հռչակում է կրոնական ինքնորոշման ազատություն յուրաքանչյուր քաղաքացու համար 14 տարին լրանալուց հետո, երբ երեխաները դեռ դպրոցական են. Օգոստոսի 5-ին ժամանակավոր կառավարությունը վերացրեց Օբեր-դատախազությունը և հիմնեց խոստովանությունների նախարարությունը։ Այս գործողությունները հստակորեն ուղղված էին ոչ դավանանքային պետության ստեղծմանը, սակայն Ժամանակավոր կառավարության կողմից սկսված Ուղղափառ Եկեղեցու և Ռուսական պետության դարավոր միության փլուզումն արդեն ավարտվել էր խորհրդային կառավարության կողմից:

Հրապարակված անջատման նախագիծը եկեղեցիների և ամբողջ եկեղեցական ունեցվածքի բռնագրավմամբ, կրոնական համայնքներին սեփականության իրավունքից զրկելով, ապշեցուցիչ տպավորություն թողեց եկեղեցական միջավայրի վրա իր արմատականությամբ, թեև նախկինում նկատվում էին հարաբերություններ հաստատելու հեռանկարները: Եկեղեցին և պետությունը դիտվում էին հոռետեսական երակով: Այս նախագիծը բոլշևիկյան վերնախավի յուրօրինակ պատասխանն էր «Պետությունում եկեղեցու իրավական կարգավիճակի մասին որոշմանը», որը ընդունվել էր նախօրեին Տեղական խորհրդի կողմից. պատասխան, որը նշանակում էր եկեղեցու հետ փոխզիջման կատեգորիկ հրաժարում։

Եկեղեցական արձագանքն այս նախագծին արտահայտվել է նամակով, որն այնուհետև Պետրոգրադի միտրոպոլիտ Բենիամինը ուղղել է Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին։

«Այս նախագծի իրականացումը,- գրել է նա,- մեծ վշտով և տառապանքով է սպառնում ուղղափառ ռուս ժողովրդին... Ես իմ բարոյական պարտքն եմ համարում ասել ներկա իշխանության տիրակալներին՝ զգուշացնել նրանց չկատարել առաջարկվող որոշման նախագիծը: եկեղեցական գույքի բռնագրավում».

Սուրբ նահատակ Բենիամինի կողմից քննադատությունն ուղղված էր ոչ թե բուն անջատման ակտին, այլ հիմնականում եկեղեցիների և ամբողջ եկեղեցական ունեցվածքի բռնագրավմանը, այլ կերպ ասած՝ Եկեղեցու ծրագրված կողոպուտին։ Այս նամակը կարդալուց հետո Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի նախագահ Վ.Ի. Լենինը բանաձեւ է պարտադրել՝ պահանջելով արագացնել դեկրետի վերջնական ձեւակերպման նախապատրաստումը։ Վեհափառը Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից իր դիմումին պաշտոնական պատասխան չի ստացել։

Իշխանությունն ուժի մեջ է, թեև դեռ հրամանագիր չկա

Չսպասելով անջատման իրավական ակտի պաշտոնական հրապարակմանը, իշխանությունները սկսեցին իրականացնել հրապարակված նախագծի դրույթները։ Նրանք սկսեցին փակելով դատական ​​բաժանմունքի եկեղեցիները՝ Ձմեռային պալատի մեծ տաճարը, Անիչկովյան պալատի եկեղեցին, Գատչինայի պալատական ​​եկեղեցին, Պետերհոֆի Պետրոս և Պողոս տաճարը: 1918 թվականի հունվարի 14-ին Ժողովրդական կոմիսարի տեղակալ պետական ​​սեփականությունՅու.Ն. Ֆլակսերմանը հրամանագիր է ստորագրել դատական ​​հոգևորականության ինստիտուտը վերացնելու և դատական ​​տաճարների տարածքների և գույքի բռնագրավման մասին: Հունվարի 16-ին Ռազմական գործերի ժողովրդական կոմիսարիատի հրաման է արձակվել, որով բոլոր դավանանքով զինվորական հոգևորականները ազատվել են ծառայությունից, վերացվել է զինվորական հոգևորականության բաժինը, գույքը և կանխիկռազմական տաճարները ենթակա էին բռնագրավման։ Կրթության կոմիսարիատի հրամանով 1918 թվականի հունվարի 3-ին բռնագրավվել է սինոդալ տպարանը։

1918 թվականի հունվարի 13-ին իշխանությունները Ալեքսանդր Նևսկի Լավրայի եղբայրներից պահանջեցին լքել վանքը և ազատել դրա տարածքը հիվանդանոցի համար: Լավրայի իշխանությունները համաձայնել են վիրավորներին տեղավորել վանքում, սակայն հրաժարվել են կատարել վանականների վանքը լքելու հրամանը։ Վեց օր անց՝ հունվարի 19-ին, Լավրա է ժամանել նավաստիների և Կարմիր գվարդիայի ջոկատը՝ գույքի բռնագրավման հրամանով, որը ստորագրել է կոմիսար Ա.Կոլոնտայը։ Բայց ահազանգը հնչեց և եկեղեցիները փրկելու կոչերը գրավեցին շատ մարդկանց, և Կարմիր գվարդիաները ստիպված եղան փախչել Լավրայից: Սակայն նրանք շուտով վերադարձան և, սպառնալով կրակ բացել, փորձեցին վանականներին վտարել վանքից։ Ժողովուրդը չի ցրվել, և տարեց վարդապետ Պյոտր Սկեպտրովը, Սուրբ Չարախնդիրների Եկեղեցու ռեկտոր Բորիսը և Գլեբը դիմել են բռնաբարողներին՝ դադարեցնելու և սրբավայրերը չպղծելու խնդրանքով։ Ի պատասխան կրակոցներ են հնչել, քահանան մահացու վիրավորվել է։ Հունվարի 21-ին Սանկտ Պետերբուրգի բոլոր եկեղեցիներից համազգային երթ է տեղի ունեցել դեպի Ալեքսանդր Նևսկի Լավրա, այնուհետև Նևսկի պրոսպեկտի երկայնքով դեպի Կազանի տաճար։ Միտրոպոլիտ Բենիամինը խաղաղության կոչով դիմեց ժողովրդին և փանիխիդա մատուցեց հանգուցյալ սրբավայրի պաշտպան Պետրոս վարդապետին: Հաջորդ օրը, ժողովրդի մեծ հավաքի առջև, մի շարք քահանաներ՝ Սուրբ Բենիամինի գլխավորությամբ, եպիսկոպոսներ Պրոկոպիոսը և Արտեմիան, մատուցեցին նահատակ Պետրոս Սկիպետրովի հոգեհանգստի արարողությունը եկեղեցում, որտեղ նա ռեկտոր էր։

«Սթափվե՛ք, խելագարներ»։

«[Եկեղեցու թշնամիները] իրավունք չունեն իրենց անվանել ժողովրդի բարօրության ջատագովներ... քանի որ նրանք գործում են հակառակ ժողովրդի խղճին»:

1918 թվականի հունվարի 19-ին (փետրվարի 1-ին) նա հրապարակեց «Հռչակագիրը», որում անաստված էր համարում «խելագարներին»՝ անմեղ մարդկանց արյունալի ջարդերի մասնակիցներին, ովքեր իրենց ձեռքերը բարձրացրել էին դեպի եկեղեցական սրբավայրերը և Աստծո ծառաները.

«Ամենադաժան հալածանքը ստեղծվել է Քրիստոսի Սուրբ Եկեղեցու դեմ… Սուրբ եկեղեցիները կամ ոչնչացվում են մահացու զենքերից կրակոցներով (Մոսկվայի Կրեմլի սուրբ տաճարները), կամ կողոպուտով և հայհոյանքով (Փրկչի մատուռ Պետրոգրադում). հավատացյալ ժողովրդի կողմից հարգված սուրբ վանքերը (ինչպես Ալեքսանդր Նևսկայան և Պոչաևսկայա Լավրան) գրավվում են այս դարի խավարի անաստված վարպետների կողմից և հայտարարվում են որպես ազգային ենթադրյալ հարստություն. դպրոցները, որոնք պահպանվել են ուղղափառ եկեղեցու և Եկեղեցու վերապատրաստված հովիվների և հավատքի ուսուցիչների հաշվին, համարվում են ավելորդ և դիմում են կա՛մ անհավատության դպրոցներ, կա՛մ ուղղակիորեն՝ անբարոյականության բուծման վայրեր: Ուղղափառ վանքերի և եկեղեցիների սեփականությունն ընտրվում է այն պատրվակով, որ այն ազգային սեփականություն է, բայց առանց որևէ իրավունքի և նույնիսկ առանց սեփական ժողովրդի օրինական կամքի հետ հաշվի նստելու ցանկության... ամենուր միայն ամենաանսանձ կամակորությունն ու շարունակական բռնությունը: բոլորի դեմ և մասնավորապես՝ սուրբ ուղղափառ եկեղեցու դեմ»։

Չնայած պատրիարքի կողմից օգտագործված կոշտ արտահայտություններին, ուղերձում չկան քաղաքական բնույթի դատողություններ, չկան պետական ​​նոր համակարգի քաղաքական նպատակահարմարության տեսակետից գնահատականներ. այն միայն մտահոգություն է հայտնում Եկեղեցու իրավիճակի վերաբերյալ և դատապարտում արյունալի անկարգությունները։ Հռչակագիրը կոչ էր անում Եկեղեցու ոչ բռնի պաշտպանությանը.

«Եկեղեցու թշնամիները մահաբեր զենքի ուժով գրավում են իշխանությունը նրա և նրա ունեցվածքի վրա, իսկ դու նրանց հակադրվում ես քո ժողովրդական աղաղակի հավատքի ուժով, որը կկանգնեցնի խելագարներին և ցույց կտա, որ նրանք իրավունք չունեն կանչելու. իրենք ժողովրդի բարօրության ջատագովներ են, ժողովրդական մտքի թելադրանքով նոր կյանք կերտողներ, որովհետև նրանք նույնիսկ ուղղակիորեն հակասում են ժողովրդի խղճին»։

Բողոքարկումն ավարտվեց սարսափելի նախազգուշացմամբ.

«Սթափվեք, խելագարներ, վերջ տվեք ձեր արյունալի ջարդերին։ Ի վերջո, այն, ինչ դուք անում եք, ոչ միայն դաժան արարք է, այլ դա իսկապես սատանայական արարք է, որի համար դուք ենթարկվում եք դժոխքի կրակին ապագա կյանքում՝ հանդերձյալ կյանքում և սերունդների սարսափելի անեծքի տակ՝ ներկա կյանքում: երկիր. Մենք արգելում ենք ձեզ մոտենալ Քրիստոսի խորհուրդներին Աստծո կողմից մեզ տրված զորությանը, մենք անաստվածացնում ենք ձեզ, եթե միայն դուք դեռ կրում եք քրիստոնեական անուններ և թեև ի ծնե պատկանում եք ուղղափառ եկեղեցուն»:

Պատրիարքը անաթեմատացնում է ոչ թե խորհրդային համակարգը, ինչպես այս փաստաթուղթը հասկացել են շատ ժամանակակիցներ, ինչպես նաև ավելի ուշ եկեղեցական և ոչ եկեղեցական պատմաբաններ, այլ անմեղ մարդկանց ջարդերի մասնակիցներին՝ չսահմանելով նրանց քաղաքական պատկանելությունը։

Հունվարի 22-ին Տեղական խորհուրդը, որը վերսկսել էր իր գործունեությունը Սուրբ Ծննդյան տոներից մեկ օր առաջ, նախ քննարկեց պատրիարքի «կոչը» և ընդունեց բանաձև, որով հաստատեց դրա բովանդակությունը և կոչ արեց ուղղափառ ժողովրդին «այսօր համախմբվել Պատրիարքի շուրջը, որպեսզի թույլ չտալ, որ մեր հավատքը պղծվի»։

Հրամանագրի թողարկումը և դրա բովանդակությունը

«Կրոնը յուրաքանչյուր քաղաքացու անձնական գործն է» բառերը. Լենինը փոխարինել է «Եկեղեցին անջատված է պետությունից» բառերով.

Մինչդեռ հունվարի 20-ին Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը վերանայեց արդեն հրապարակված հրամանագրի նախագիծը, որին Լենինը մի շարք ուղղումներ արեց, այնպես որ հետագայում խորհրդային լրագրության մեջ այս ակտը կոչվեց Լենինի հրաման, որը հավանաբար նպատակ ուներ նրան աուրայով օժտելու։ մի տեսակ «սրբության»։ Լենինի փոփոխությունները հակված էին խստացնելու նրա դրույթները։ Այսպիսով, նախագծի առաջին հոդվածի ձևակերպումը. «Կրոնը Ռուսաստանի Հանրապետության յուրաքանչյուր քաղաքացու անձնական գործն է», - նա փոխարինել է «Եկեղեցին անջատված է պետությունից», ինչը հետագայում հանգեցրեց փոփոխության։ այս փաստաթղթի անվանումը։ Առաջին հրատարակության մեջ այն տարբեր էր և բավականին չեզոք՝ «Խղճի, եկեղեցու և կրոնական հասարակությունների ազատության մասին հրամանագիրը»։ Երրորդ հոդվածին, որտեղ ասվում էր. «Յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել կամ չդավանել որևէ կրոն։ Որևէ օրինական արտոնություն, որը կապված է որևէ հավատքի կամ դավանանքի չդավանանքի հետ, վերացվում է, «Լենինը որպես նշում ավելացրեց հետևյալ դրույթը. «Բոլոր պաշտոնական ակտերից քաղաքացիների կրոնական պատկանելության կամ չպատկանելու ցանկացած նշում հանվում է։ « Նրան է պատկանում նաև 13-րդ հոդվածի տեքստի մի մասը, որտեղ եկեղեցական և կրոնական համայնքների ողջ ունեցվածքը հայտարարված է ազգային սեփականություն, այն է՝ «Հատուկ պատարագի նպատակներով նախատեսված շենքերն ու առարկաները տրվում են տեղական կամ կենտրոնական հատուկ հրամանագրերով։ պետական ​​մարմիններին՝ համապատասխան կրոնական հասարակությունների ազատ օգտագործման համար»:

Ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը հաստատել է փաստաթղթի վերջնական տեքստը։ Այս ակտը ստորագրել են կառավարության անդամները՝ իրենց նախագահի գլխավորությամբ՝ Լենինը, Պոդվոյսկին, Ալգասովը, Տրուտովսկին, Շլիխտերը, Պռոշյանը, Մենժինսկին, Շլյապնիկովը, Պետրովսկին և Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի ղեկավար Բոնչ-Բրյուևիչը։ Հունվարի 21-ին հրամանագիրը հրապարակվել է «Պրավդա» և «Իզվեստիա» թերթերում, իսկ երկու օր անց՝ հունվարի 23-ին, այն հրապարակվել է Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի պաշտոնական մարմնի՝ Աշխատավոր-գյուղացիական կառավարության «Գազետա»-ի կողմից։ Այս թիվը համարվում է հրամանագրի արձակման ամսաթիվը, սակայն նա իր անվան վերջնական տարբերակը ստացել է մի փոքր ուշ՝ հունվարի 26-ին, երբ նա դուրս եկավ «ՌՍՖՍՀ օրինականացումների ժողովածուի» 18-րդ համարում։ «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց տարանջատելու մասին» վերնագիրը՝ վերարտադրելով փաստաթղթի առաջին և վերջին հոդվածի տեքստը։

Հրամանագրում, մասնավորապես, նշվում են հետևյալ դրույթները.

«2. Հանրապետության ներսում արգելվում է հրապարակել տեղական օրենքներ կամ կանոնակարգեր, որոնք կխոչընդոտեն կամ կսահմանափակեն խղճի ազատությունը, կամ կսահմանեն որևէ առավելություն կամ արտոնություն՝ հիմնվելով քաղաքացիների դավանանքի վրա: չի ուղեկցվում ոչ մի կրոնական ծես կամ արարողություն: 5. Կրոնական ծեսերի ազատ կատարումն ապահովվում է այնքանով, որքանով դրանք չեն խախտում հասարակական կարգը և չեն ուղեկցվում Խորհրդային Հանրապետության քաղաքացիների իրավունքների ոտնձգություններով։ Տեղական իշխանություններն իրավունք ունեն ձեռնարկելու բոլոր անհրաժեշտ միջոցները՝ այդ դեպքերում հասարակական կարգն ու անվտանգությունն ապահովելու համար։ 6. Ոչ ոք չի կարող, հղում կատարելով իր կրոնական համոզմունքներին, խուսափել իր քաղաքացիական պարտականությունների կատարումից: Սույն դրույթից բացառություններ՝ մեկ քաղաքացիական պարտավորությունը մյուսով փոխարինելու պայմանով, յուրաքանչյուր առանձին դեպքում թույլատրվում է ժողովրդական դատարանի որոշմամբ։ 7. Կրոնական երդումը կամ երդումը չեղյալ է հայտարարվում: Անհրաժեշտության դեպքում տրվում է միայն հանդիսավոր խոստում. 8. Քաղաքացիական կացության ակտերն իրականացնում է բացառապես քաղաքացիական մարմինը` ամուսնությունների և ծնունդների գրանցման բաժինները»:

Հիմնականում այդ նորմերը համապատասխանում էին այն նորմերին, որոնք այն ժամանակ գործում էին արևմտյան որոշ նահանգներում՝ ԱՄՆ-ում, Ֆրանսիայում, Շվեյցարիայում, իսկ այժմ դրանք մտել են աշխարհի տարբեր ծայրերում գտնվող մի շարք այլ երկրների իրավական համակարգ։ Խորհրդային կամ, ինչպես սովորաբար կոչվում էր, Լենինի հրամանագրի հիմնարար նորությունը նրա վերջին հոդվածներում էր.

«12. Ոչ մի եկեղեցական կամ կրոնական հասարակություն իրավունք չունի սեփականություն ունենալու։ Իրավաբանական անձի իրավունքներ չունեն։ 13. Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցական և կրոնական ընկերությունների ողջ ունեցվածքը հայտարարվում է ազգային սեփականություն»:

Ուղղափառ եկեղեցին անջատվեց պետությունից, բայց միևնույն ժամանակ չստացավ մասնավոր կրոնական հասարակության իրավունքները և բոլոր կրոնական հասարակությունների հետ հավասար հիմունքներով զրկվեց սեփականության, ինչպես նաև սեփականության իրավունքից։ իրավաբանական անձ. Որոշ չափով նմանատիպ նորմ է պարունակվում նաև ֆրանսիական օրենսդրության մեջ. 1905 թվականի ակտը, որը հռչակում էր եկեղեցու վերջնական բաժանումը պետականից և դպրոցը եկեղեցուց, օրինականացնում էր նախկինում վարչական կարգով իրականացված եկեղեցական գույքի, ներառյալ հենց եկեղեցիների ազգայնացումը։ փոխանցվել են հավատացյալ քաղաքացիների միավորումների օգտագործմանը, սակայն այդ միավորումները, այլ կերպ ասած՝ համայնքներ կամ ծխական համայնքներ, ի տարբերություն անջատման մասին խորհրդային հրամանագրի, չեն զրկվել իրավաբանական անձի իրավունքներից և, համապատասխանաբար, շարունակելու իրավունքից։ կառուցել և ունենալ եկեղեցիներ։ Այսպիսով, անջատման մասին սովետական ​​դեկրետի 12-րդ և 13-րդ հոդվածները եկեղեցու առնչությամբ աննախադեպ դրակոնյան բնույթ ունեին։

Խտրական բնույթ ունի նաև հրամանագրի 9-րդ հոդվածը, ըստ որի՝ «դպրոցն անջատված է եկեղեցուց», քանի որ այն ուղեկցվում էր հետևյալ դրույթով.

«Կրոնական հավատքի ուսուցումը բոլոր պետական ​​և պետական, ինչպես նաև մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որտեղ դասավանդվում են հանրակրթական առարկաներ, չի թույլատրվում։ Քաղաքացիները կարող են մասնավոր կերպով ուսուցանել և ուսումնասիրել կրոնը»:

Եթե ​​այս դրույթը դարձյալ համեմատվում է ֆրանսիական իրավունքի համապատասխան նորմի հետ՝ «տարանջատման» սկզբունքի առանձնահատուկ արմատականությամբ, ապա պետական ​​ուսումնական հաստատություններում կրոնի ուսուցումն արգելելով՝ այն թույլ է տալիս հանրային և մասնավոր հանրակրթությունում։ և բարձրագույն դպրոցներում, ներառյալ այն դպրոցներում, որոնք հիմնադրվել և ղեկավարվում են կաթոլիկ եկեղեցու և այլ կրոնական ընկերությունների կողմից:

Խորհրդային 1918 թվականի դեկրետի 10-րդ հոդվածը նույնպես ուղղակիորեն խտրական չէ, բայց անկեղծորեն ոչ բարեկամական.

«Բոլոր եկեղեցական և կրոնական հասարակությունները ենթակա են մասնավոր ընկերությունների և միությունների մասին ընդհանուր դրույթներին և չեն օգտվում որևէ առավելություններից և սուբսիդիաներից ո՛չ պետության կողմից, ո՛չ նրա տեղական ինքնավար և ինքնակառավարվող հաստատությունների կողմից»:

Որոշ անորոշությունից զուրկ չէ հրամանագրի 11-րդ հոդվածը, այն է՝ եզրափակիչ մասը.

«Եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների օգտին տուրքերի և հարկերի պարտադիր հավաքագրումը, ինչպես նաև այդ հասարակությունների կողմից նրանց անդամների նկատմամբ հարկադրանքի կամ պատժի միջոցները չեն թույլատրվում»։

Փաստն այն է, որ ավելի ուշ, կանոնական Եկեղեցու հակադրության ժամանակ վերանորոգողներին և ինքնակոչներին, եկեղեցական իշխանությունների կիրառած արգելքները հերձվածողականների հետ կապված հաճախ քաղաքացիական իշխանությունների կողմից մեկնաբանվել են որպես պատժամիջոցներ, որոնք հակասում են կիրառելու արգելքին։ կրոնական հասարակությունների կողմից իրենց անդամների նկատմամբ կիրառվող պատիժները և հիմք են հանդիսացել դատական ​​հետապնդումների կամ արտադատական, վարչականորեն նշանակված, պատժիչ միջոցների համար:

1918 թվականի հրամանագրով ուղղափառ եկեղեցին դուրս է մնացել խորհրդային պետության տարածքում քաղաքացիական իրավունքի սուբյեկտների ցանկից։ Այս հրամանագիրը ոչ միայն նշանավորեց Եկեղեցու և պետության դարավոր միության խզումը, այլև օրինական նախապատրաստություն ծառայեց եկեղեցական արժեքների բռնագրավման, վանքերի և աստվածաբանական դպրոցների փակման, անօրինական դատավարությունների և հոգևորականների նկատմամբ հաշվեհարդարի համար։ եւ բարեպաշտ աշխարհական.

Ուղղափառ հոգևորականներն ու բարեխիղճ աշխարհականները, մեղմ ասած, խանդավառությամբ չէին ողջունում Եկեղեցու պետությունից տարանջատման բուն արարքը, քանի որ դա խախտում էր նրանց սերտ միության ավանդույթը, սակայն բաժանման մասին դեկրետի խտրական հոդվածները հատկապես առաջ բերեցին. մտահոգություն և տագնապ եկեղեցական շրջանակներում. Հիմնավոր մտավախություններ կային, որ դրա իրականացումը անհնարին կդարձնի նույնիսկ համեմատաբար նորմալ կյանքը ծխերի, վանքերի և աստվածաբանական դպրոցների համար։

Այս հրամանագրի հրապարակումը բխում էր բոլշևիկյան վերնախավի կողմից աթեիստական ​​աշխարհայացքի անհաշտ գաղափարական հակադրության գիտակցումից, որն այն ժամանակ բոլշևիկներից շատերը դավանում էին մոլեռանդ, քվազիկրոնական եռանդով և կրոնով, հատկապես քրիստոնեական հավատքով, և հաշվի առնելով. Երկրի բնակչության մեծամասնության ուղղափառ խոստովանությունը, որին նրանք տիրեցին, ուղղափառ եկեղեցում տեսան իրենց հիմնական թշնամուն, և նրա հետ պատրաստ էին պայքարել ոչ միայն գաղափարական դաշտում, այլ ամեն կերպ։ Գաղափարական պետությունում խտրականությունը աշխարհայացքի կրողների նկատմամբ, որը հակասում է այն աշխարհայացքին, որին հավատարիմ էին իշխանության ղեկին գտնվողները, հասկանալի երևույթ է, բայց դա եղել է. ամենաբարձր աստիճանըանհաջող քաղաքականություն, քանի որ այն խորը պառակտում առաջացրեց հասարակության մեջ, որը երկարաժամկետ հեռանկարում դատապարտեց ռեժիմին անխուսափելի պարտության։ Ուղղափառ եկեղեցու հրամանագրով պատերազմ հայտարարվեց, և Եկեղեցին այնուհետ ընդունեց այս մարտահրավերը:

Հրամանագրի պտուղները

1918 թվականի հունվարի 25-ին, հրամանագրի պաշտոնական հրապարակումից մեկ օր անց, Տեղական խորհուրդը հրապարակեց իր կարճ, բայց միանգամայն կատեգորիկ «Բանաձևը Եկեղեցին պետությունից բաժանելու մասին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի որոշման մասին».

«1. Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի կողմից Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին հրամանագիրը խղճի ազատության մասին օրենքի քողի ներքո ներկայացնում է չարամիտ փորձ ուղղափառ եկեղեցու կյանքի ողջ համակարգի դեմ և բացահայտ հալածանք։ նրա դեմ։ 2. Ցանկացած մասնակցություն ինչպես եկեղեցու դեմ թշնամական այս օրինականացման հրապարակմանը, այնպես էլ այն գործնականում կիրառելու փորձերին անհամատեղելի է ուղղափառ եկեղեցուն պատկանելու հետ և պատիժ է կրում մեղավորների համար՝ ընդհուպ մինչև եկեղեցուց հեռացումը (համաձայն 73-րդ. սուրբ առաքյալների կանոնը և VII Տիեզերական ժողովի 13-րդ կանոնը):

Եկեղեցիներում ընթերցվել է ժողովական հրամանագիրը։ Մինչև 1923 թվականը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հիերարխիան իրենց ակտերում չէր համապատասխանում անջատման մասին դեկրետի դրույթներին, ինչպես, ի դեպ, խորհրդային կառավարության այլ ակտերով, որոնք անօրինական էին եկեղեցու տեսանկյունից:

Կրոնական երթերը, որոնց ժամանակ եկեղեցու փրկության համար աղոթքներ էին հնչում, իշխանությունները ցրեցին.

Այդ ժամանակ խաչի երթերի ալիքը տարածվեց Ռուսաստանի քաղաքներով և գյուղերով, որի ընթացքում աղոթքներ էին հնչում Եկեղեցու փրկության համար: Կրոնական երթեր են տեղի ունեցել Մոսկվայում, Նիժնի Նովգորոդում, Օդեսայում, Վորոնեժում և այլ քաղաքներում։ Նրանք ամեն տեղ խաղաղ չեն անցել։ Նիժնի Նովգորոդում, Խարկովում, Սարատովում, Վլադիմիրում, Վորոնեժում, Տուլայում, Շացկում, Վյատկայում առանց տեղական իշխանությունների թույլտվության կազմակերպված կրոնական երթերը բախումներ են առաջացրել, որոնք հանգեցրել են արյունահեղության և մարդկային կորուստների։ Սոլիգալիճում երթի մասնակիցների զանգվածային մահապատիժները տեղի են ունեցել այն անցկացնելուց մի քանի օր անց։ Ընդհանուր առմամբ, խորհրդային պաշտոնական աղբյուրների համաձայն, 1918 թվականի հունվարից մինչև մայիս ընկած ժամանակահատվածում եկեղեցական ունեցվածքը պաշտպանելու հավատացյալների փորձերը հանգեցրել են 687 մարդու մահվան։

Մինչդեռ չարագուշակ հրամանագրի դրույթները կոնկրետացվել ու լրացվել են դրանցից բխող կամ խստացնող հրահանգներով ու հրամաններով։ 1918 թվականի փետրվարի 1-ին (փետրվարի 14) Պետրոգրադում առաջին անգամ քաղաքացիական կացության ակտերի գրանցման գրասենյակը (ZAGS) սկսեց բնակչության գրանցումը։ Հետո ամենուր սկսեցին բացվել գրանցման գրասենյակները։ Նրանց կրթությունն ուղեկցվել է ծխական և թեմական փաստաթղթերի առգրավմամբ և այդ հաստատություններին փոխանցմամբ։ 1918 թվականի օգոստոսի 24-ին Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատը ուղարկեց «1918 թվականի հունվարի 23-ի դեկրետի կատարման հրահանգը», որը տեղական խորհուրդներին հանձնարարեց բռնագրավել եկեղեցական ողջ գույքն ու դրամական միջոցները, որոնք պահվում էին «տեղական եկեղեցիների դրամարկղերում և դրամարկղերում։ պաշտամունքի տներ, եկեղեցու երեցներից երկու ամսվա ընթացքում», գանձապահներ, ծխական խորհուրդներ և կոլեկտիվներ, եկեղեցիների ռեկտորների, դեկանների հետ, ծխական դպրոցների թեմական և շրջանային դիտորդների հետ… Սինոդում, Գերագույն Եկեղեցական խորհրդում, այսպես կոչված «պատրիարքական գանձարանում»» ... Տաճարներն ու պատարագի առարկաները թույլատրվել են տրամադրել «հավատացյալների համայնքներին»՝ ըստ գույքագրման։ Դպրոցներում կրոնի ուսուցման համար նախկինում հատկացված վարկերը կարգադրվել են անհապաղ փակել, քանի որ «ոչ մի պետական ​​կամ հանրային իրավունքի այլ հաստատություն իրավունք չունի որևէ վճարում կատարել կրոնի ուսուցիչներին, ինչպես ներկա, այնպես էլ հունվարից անցած ամսվա համար։ 1918. տարվա ժամանակը»։

Արգելք կար Աստծո Օրենքն առանձին-առանձին սովորեցնելը, թեև դա թույլատրվում էր հրամանագրով:

1918 թվականի փետրվարին Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը վերացրեց բոլոր դավանանքների իրավունքի ուսուցիչների պաշտոնները։ 1918 թվականի օգոստոսին Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը պահանջեց փակել ուսումնական հաստատությունների տնային եկեղեցիները։ Նույն ամսին փակվեցին բոլոր աստվածաբանական ուսումնական հաստատությունները, դրանց շենքերը փոխանցվեցին տեղական խորհուրդների իրավասությանը։ Եկեղեցական ֆոնդերում թույլատրվում էր բացել աստվածաբանական դասընթացներ միայն մեծահասակների կրթությամբ, բայց այդ թույլտվությունից օգտվելը չափազանց դժվար էր ֆինանսական միջոցների սուր սղության պատճառով: Օրենքի ուսուցիչներին հանրակրթական դպրոցներից հեռացնելուն հետևեց Աստծո օրենքը դպրոցից դուրս՝ եկեղեցիներում, ինչպես նաև մասնավոր բնակարաններում և տներում դասավանդելու արգելքը, թեև հրամանագրի տեքստը թույլ էր տալիս կրոնի ուսուցումը մասնավոր կարգով։ .

Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին հրամանագիրը դժվարացրեց բոլոր կրոնների և դավանանքների գոյությունը խորհրդային պետությունում, բայց հատկապես ծանր հարված հասցրեց ուղղափառ եկեղեցուն, որը նախկինում սերտ դաշինքի մեջ էր պետության հետ: Սակայն որոշ կրոնական համայնքների վիճակը խորհրդային իշխանության առաջին տարիներին հենց այդ համայնքների կողմից գնահատվում էր ավելի բարենպաստ, քան նախկինում էր։ Այսպիսով, 1919 թվականի հունվարին ընդունվեց ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի «Կրոնական համոզմունքների համար զինվորական ծառայությունից ազատվելու մասին» հրամանագիրը, ըստ որի՝ մենոնիտները, դուխոբորները և տոլստոյանները ազատվում էին զինվորական ծառայությունից: Որոշ ժամանակ այս արտոնությունը տարածվեց նաև բապտիստների և հիսունականների վրա։

Մկրտիչները հավանությամբ են ողջունել եկեղեցու և պետության բաժանման մասին որոշումը։ Նրանք միանգամայն գոհ էին հրամանագրով հռչակված խղճի ազատությունից, պաշտոնական փաստաթղթերից քաղաքացիների դավանանքի վերաբերյալ ցուցումները հանելուց և քաղաքացիական կացության ակտերի քաղաքացիական գրանցման ակտերի ներդրումից։ Նրանք քննադատում էին հրամանագրի միայն մեկ դրույթ՝ կրոնական կազմակերպություններին սեփականության իրավունքից և իրավաբանական անձի իրավունքներից զրկելու մասին։ Այնուամենայնիվ, հրամանագրի հրապարակումից հետո առաջին 12 տարիները բապտիստները հետագայում անվանեցին իրենց «ոսկե դար»: Տարիների ընթացքում բապտիստական ​​ժողովների թիվը կտրուկ աճել է։ Զանգվածային բռնաճնշումները նրանց չխուսափեցին միայն 1930-ականներին։

Հրամանագիրն ուժի մեջ էր Խորհրդային պետությունում գրեթե մինչև իր գոյության վերջը, և միայն ՌՍՖՍՀ Գերագույն խորհրդի 1990 թվականի հոկտեմբերի 25-ի որոշմամբ անվավեր ճանաչվեց: Նմանատիպ ակտեր արձակվել են այն ժամանակ մյուսներում միութենական հանրապետություններԽՍՀՄ փլուզման նախօրեին։

Մինչև 1917 թվականը Ռուսաստանում եկեղեցին գնում էր ձեռք ձեռքի տված պետության հետ, թեև գտնվում էր իրեն ենթակա դիրքում։ Նման հրամաններ ներկայացրեց Պետրոս I-ը, ով վերացրեց Պատրիարքությունը և ստեղծեց Ամենասուրբ Կառավարիչ Սինոդը՝ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու բարձրագույն օրենսդիր, վարչական և դատական ​​մարմինը:

Միևնույն ժամանակ, նրանց կրոնը նշված էր Ռուսական կայսրության հպատակների անձնական փաստաթղթերում: Նրանք միշտ չէ, որ արտացոլում էին մարդկանց իրական կրոնական համոզմունքները, և հնարավոր էր ազատորեն փոխել դավանանքը միայն մեկ այլ դավանանքից ուղղափառության անցնելու ժամանակ: Միայն 1905 թվականին ընդունվեց «Կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքների ամրապնդման մասին» դեկրետը, որը որոշակիորեն բարելավեց իրավիճակը։

1917 թվականի հուլիսին ժամանակավոր կառավարությունը հրապարակեց «Խղճի ազատության մասին» օրենքը, որը կարգավորում էր 14 տարին լրանալուց հետո անձի կրոնական ինքնորոշման ազատությունը։ Սա առաջացրել է Սինոդի բողոքը։

Նաեւ, ժամանակավոր կառավարության իշխանության գալով, Համառուսաստանյան տեղական խորհուրդը քննարկել է պատրիարքարանի վերականգնման հարցը։ Նրա ոչ բոլոր մասնակիցներն են աջակցել նման որոշմանը։ Սակայն Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից և բոլշևիկների իշխանության գալուց հետո վեճերը դադարեցին, և որոշվեց վերականգնել պատրիարքարանը։ Սուրբ Տիխոնը պատրիարք է ընտրվել 1917 թվականի նոյեմբերին։

Այդ ժամանակ արդեն սկսվել էին բախումներ եկեղեցու և խորհրդային իշխանության միջև։ Հոկտեմբերին հրապարակվեց հողային հրամանագիրը, ըստ որի հողն այլևս մասնավոր սեփականություն չէր և փոխանցվում էր «դրա վրա գտնվող բոլոր աշխատողների» օգտագործմանը: Սա ներառում էր բոլոր եկեղեցական և վանական հողերը «իրենց կենդանի և մեռած բոլոր գործիքներով, կալվածային շենքերով և բոլոր պարագաներով»։ Դեկտեմբերին Աստծո Օրենք ուսումնական հաստատություններպարտադիր առարկաներից տեղափոխվեց ընտրովի. Դադարեցվել է կրոնական ուսումնական հաստատությունների ֆինանսավորումը.

Ի վերջո, գործավարության բոլոր ուսումնական հաստատությունները, ողջ ունեցվածքով հանդերձ, փոխանցվեցին Կոմիսարիատին։

Փոփոխությունների է ենթարկվել նաև ընտանեկան օրենսդրությունը. 1917 թվականի դեկտեմբերին հայտնվեցին «Ամուսնությունը լուծարելու մասին» և «Քաղաքացիական ամուսնության, երեխաների և պետական ​​ակտերի մատյաններ պահելու մասին» հրամանագրերը, որոնք օրինական ուժից զրկեցին եկեղեցական ամուսնությունից։

1918 թվականի հունվարին փակվեցին դատական ​​բաժանմունքի տաճարները։ Ընդունվել է հրամանագիր, որով վերացվել են պալատական ​​հոգեւորականները։ Բռնագրավվել են պալատական ​​եկեղեցիների տարածքներն ու գույքը, սակայն թույլատրվել է դրանցում պատարագ մատուցել։ Հետագայում բռնագրավվել են նաև եկեղեցական այլ գույք, մասնավորապես՝ տպարաններ և բանակի գույք։

Այս ընթացքում պատրիարք Տիխոնը հանդես եկավ կոչով, որում ասվում էր.

«Սթափվեք, խելագարներ, վերջ տվեք ձեր արյունալի ջարդերին։ Ի վերջո, այն, ինչ դուք անում եք, ոչ միայն դաժան արարք է, դա իսկապես սատանայական արարք է, որի համար դուք ենթարկվում եք դժոխքի կրակին ձեր ապագա կյանքում՝ հանդերձյալ կյանքում և այս երկրային կյանքում սերունդների սարսափելի անեծքին… Քրիստոսի գործը ոչնչացնելու համար, և քրիստոնեական սիրո փոխարեն նրանք ամենուր չարության, ատելության և եղբայրասպան պատերազմի սերմեր են ցանում»։

1918 թվականի փետրվարի 2-ին ընդունվեց Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին հրամանագիրը։ Այն ուժի մեջ է մտել փետրվարի 5-ին, երբ հրապարակվել է «Բանվորա-գյուղացիական կառավարության տեղեկագրում»։

«Եկեղեցին անջատված է պետությունից»,- ասվում է հրամանագրի առաջին կետում։

Մնացածը նշել է, որ «յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել ցանկացած կրոն կամ չդավանել որևէ մեկին», և արգելվում է «հրապարակել որևէ տեղական օրենք կամ կանոն, որը կսահմանափակի կամ կսահմանափակի խղճի ազատությունը, կամ կսահմանի որևէ առավելություն կամ արտոնություն կրոնական պատկանելության հիման վրա։ քաղաքացիներ».

Կրոնական համոզմունքներն այլևս պատրվակ չէին քաղաքացիական պարտականություններից խուսափելու համար: «Պետական ​​և այլ հանրային իրավական ինստիտուտների» գործողությունների հետ կապված կրոնական ծեսերը վերացվել են։

Բացի այդ, հրամանագրով արգելվում էր կրոնական համոզմունքների ուսուցումը կրթական հաստատություններում. այժմ դա կարելի է անել միայն մասնավոր պայմաններում: Արգելվել են նաև եկեղեցու և կրոնական համայնքների օգտին շորթումները։ Նրանք նույնպես այժմ զրկված էին սեփականության իրավունքից եւ չունեին իրավաբանական անձի իրավունք։ Եկեղեցու և կրոնական համայնքների ողջ ունեցվածքը հայտարարվեց ազգային սեփականություն։

Եկեղեցու ներկայացուցիչները ընթացող բարեփոխումները դիտեցին որպես «չարամիտ հարձակում ուղղափառ եկեղեցու ողջ կյանքի համակարգի վրա և նրա դեմ բացահայտ հալածանք»:

«Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի որոշման մասին» Խորհրդի որոշման մեջ ասվում էր. կիրառել այն անհամատեղելի է ուղղափառ եկեղեցուն պատկանելու հետ և առաջացնում է մեղավոր պատիժ մինչև եկեղեցուց հեռացում»:

Պատրիարք Տիխոնը կոչ արեց ժողովրդին. «Եկեղեցու թշնամիներին... հավատքի զորությամբ ընդդիմանալ ձեր համազգային աղաղակին, որը կկանգնեցնի խելագարներին»։

Քաղաքներում անցկացվել են կրոնական երթեր։ Ընդհանուր առմամբ դրանք բավականին խաղաղ էին, բայց իշխանությունների հետ մի քանի բախումներ եղան՝ ուղեկցվելով արյունահեղությամբ։

Հրամանագրի դրույթները համակարգված կերպով լրացվում էին նոր հրամաններով, օրինակ՝ բոլոր կրոնների իրավունքի ուսուցիչների պաշտոնների վերացման մասին։ Նաև փետրվարին հրամանագիր արձակվեց, որում ասվում էր, որ «կրոնական համոզմունքների ուսուցումը բոլոր պետական ​​և հասարակական, ինչպես նաև մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որոնք գտնվում են Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատի իրավասության ներքո, և ցանկացած կրոնական ծեսերի կատարումը: դպրոցի պատերը չի թույլատրվում»։

Ամռանը կարգադրվել է փակել բոլոր կրոնական ուսումնական հաստատությունները, այդ թվում՝ մասնավորները, և դրանց շենքերը փոխանցել տեղական իշխանություններին։ Սակայն չափահաս քաղաքացիներն իրավունք ունեին հաճախելու աստվածաբանական դասընթացներ։ Այսպիսով, կրթական ոլորտն այժմ ամբողջությամբ գտնվում էր պետության իրավասության ներքո։

Հրամանագիրը ԽՍՀՄ-ում դրեց աթեիստական ​​կրթության հիմքերը։

Եկեղեցական գույքի ակտիվ բռնագրավումը սկսվել է հրամանագրի ընդունումից գրեթե անմիջապես հետո։ Աշնանն ավելի մոտ Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատը լրացուցիչ հրահանգներ տվեց՝ կարգադրելով հանել բոլոր միջոցները, որոնք գտնվում էին «տեղական եկեղեցիների և աղոթատների դրամարկղերում՝ եկեղեցու ավագներից, գանձապահներից, ծխական խորհուրդներից և կոլեկտիվներից, եկեղեցիների ռեկտորներից, դեկաններից։ , ծխական դպրոցների, նախկին հոգեւոր կոնսիստորիաների թեմական և թաղային դիտորդներից, թեմական եպիսկոպոսների մայրաքաղաքում, Սինոդում, Գերագույն եկեղեցական խորհրդում, այսպես կոչված «պատրիարքական գանձարանում»։

Տաճարները և կրոնական արարողությունների համար անհրաժեշտ պարագաները կարող են փոխանցվել կրոնական համայնքների օգտագործմանը՝ հատուկ համաձայնագրի հիման վրա։

Հետագայում խորհրդային օրենսդրությունը շարունակեց տարանջատել աթեիստներին հավատացյալներից: Եթե ​​1918 թվականին ՌՍՖՍՀ Սահմանադրությունը երաշխավորում էր «կրոնական քարոզչության ազատությունը», ապա հետագայում այս արտահայտությունը փոխվեց «կրոնի ազատության», իսկ հետո՝ պարզապես «պաշտամունքի ազատության»։

Հրամանագիրն ուժը կորցրած է ճանաչվել 1990 թվականի հոկտեմբերի 25-ին։ Ժամանակակից դրույթներՌուսաստանի Դաշնության օրենսդրությունը դա ասում է

«Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է։ Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետություն կամ պարտադիր «և» Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առաջ»:

Նաև ժամանակակից օրենսդրությունը կրոնական կազմակերպություններին հնարավորություն է տալիս ստեղծել իրավաբանական անձ և սեփականություն։

Եկեղեցու անջատումը պետությունից Ռուսաստանում (1917-1993 թթ.)

Եկեղեցու տարանջատում պետությունից Խորհրդային Ռուսաստանգաղափարապես հիմնված խղճի ազատության մարքսիստական ​​ըմբռնման վրա, որը ենթադրում էր պետության և եկեղեցու միջև քաղաքական, տնտեսական և այլ կապերի վերացում և որպես այդպիսին եկեղեցական գաղափարախոսության վերացում։ Ձևականորեն այս ընթացքում (1917 թվականից) երկրում հռչակվեց խղճի ազատություն և տարվեց եկեղեցին պետությունից տարանջատելու քաղաքականություն, սակայն պետության աշխարհիկությունը խորհրդային շրջանի սահմանադրություններից և ոչ մեկում ամրագրված չէր։ Իրականում Ռուսաստանը վերածվում է գերիշխող աթեիստական ​​գաղափարախոսություն ունեցող պետության։

Ինչպես գիտեք, մինչ հեղափոխությունը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին պետական ​​էր։ Պետրոս I-ի ժամանակներից ի վեր եկեղեցին գրեթե ամբողջությամբ ենթարկվում էր միապետի իշխանությանը։ Եկեղեցական բարեփոխում կատարելով՝ Պետրոս I-ը վերացրեց հայրապետական ​​արժանապատվությունը և այն փոխարինեց Սուրբ Սինոդով։ Այդ ժամանակվանից «պետությունը վերահսկում էր եկեղեցին, և կայսրը իրավաբանորեն համարվում էր նրա գլուխը։ Եկեղեցական բարձրագույն մարմնի՝ Սուրբ Սինոդի գլխավորությամբ, աշխարհիկ պաշտոնյա էր՝ գլխավոր դատախազը... Եկեղեցին փաստացի կորցրեց ինքնուրույն քվեարկելու հնարավորությունը։ Պետական ​​գործերում և հասարակության կյանքում, դառնալով մի շարք այլ պետական ​​գերատեսչությունների հոգևոր մասի բաժին, նա և իր ծառաները համաժողովրդական գիտակցության մեջ միաձուլվեցին իշխանությունների ներկայացուցիչների հետ և այդպիսով պատասխանատու դարձան այս իշխանության բոլոր գործողությունների համար: , «S. Yu. Naumov.

Այսպիսով, Ռուսաստանը մինչև 1917 թվականը պետական ​​կրոն ունեցող երկիր էր, ինչը հանգեցրեց ճգնաժամի հենց Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում, որը հնարավորություն ունեցավ օգտագործել ուղղափառ հավատքի ընդունման ոստիկանական մեթոդները (1901 թ. Սանկտ Պետերբուրգում կրոնական և փիլիսոփայական «Եթե եկեղեցու առաջնորդներն ու հոգևորականները չեն հասկանում եկեղեցին պետությունից տարանջատելու անհրաժեշտությունը, ապա դա միայն վկայում է եկեղեցու ներքին թուլության մասին, որը ստիպված է կառչել արտաքին օգնությանը և. դիմել այլ մարդկանց միջոցներին՝ փոխարինելու նրա մարող հեղինակության անզորությունը»): Մինչև 1917 թվականը ոչ հավատացյալները հայտնվեցին Ռուսաստանում անպաշտպան դիրքում, քանի որ անձնագրում անհրաժեշտ էր նշել նրանց պատկանելությունը որոշակի կրոնի, այլ կրոնների ներկայացուցիչների գործունեությունը, բացառությամբ ուղղափառների, հաճախ արգելված էր:

Պետական ​​իշխանության և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու նույնականացումը ժողովրդի գիտակցության մեջ օգնեց բոլշևիկներին հեղափոխությունից հետո, ահաբեկչության հետ մեկտեղ, վարել հերձվածության քաղաքականություն Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում և խաթարել հավատը նրա ուսմունքների հանդեպ: Թագավորի հանդեպ ժողովրդի հավատի կորստով եկեղեցին անմիջապես կորցրեց իր նախկին հեղինակությունը, իսկ նրա մահով գլխատվեց։ Միևնույն ժամանակ, հեղափոխությունից հետո Ռուսաստանում մնացին միլիոնավոր ուղղափառ հավատացյալներ (ըստ պաշտոնական տվյալների՝ 117 միլիոն), որոնցից շատերը երես չթողեցին Ռուս ուղղափառ եկեղեցուց և աջակցեցին նրան։ Այս փաստը հաստատում է այն պնդումը, որ եկեղեցին ոչ միայն հոգեւորականներ են, այլեւ բազմաթիվ աշխարհականներ։ Բոլշևիկները դժվար գործ ունեին աթեիստական ​​գաղափարախոսություն ներմուծելու համար, բայց քանի որ նրանք օգտագործում էին ցանկացած միջոց իրենց նպատակին հասնելու համար (իշխանության պահպանում), ներառյալ զանգվածային ռեպրեսիաները, նրանք հաջողության հասան շատ առումներով:

Խորհրդային Ռուսաստանում եկեղեցու տարանջատման գործընթացը յուրովի էր ընթանում։ Նախ և առաջ եկեղեցական բարեփոխման փորձ կատարեցին իրենք՝ եկեղեցականները։ 1917 թվականի հունիսից մինչև 1918 թվականի սեպտեմբերն անցկացված Համառուսական Տեղական Եկեղեցու խորհրդում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին փորձեց վերականգնել իր անկախ ենթակառուցվածքը: Խորհրդում ընտրվեց պատրիարքը, որը դարձավ Մետրոպոլիտ Տիխոնը (Վասիլի Բելավին), ընդունվեցին ամբողջ եկեղեցու տաճարային կառուցվածքի կանոնադրությունը ՝ պատրիարքից մինչև վանքեր և ինքնակառավարվող ծխեր, ներքևից լայն նախաձեռնության տրամադրմամբ: և ընտրովի սկիզբ բոլոր մակարդակներում: Գլխավոր խոչընդոտը, որը կանգնեցրեց Խորհրդի գործունեությունը և անհնարին դարձրեց նրա որոշումների կատարումը, խորհրդային պետության հակակրոնական քաղաքականությունն էր։ Առաջին քայլերը քաղաքականության մեջ Վ.Ի. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու լուծարման և եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին Լենինի հրամանագիրը դարձել է 1917 թվականի նոյեմբերի 8-ի հայտնի «Հողամասի մասին» և մի շարք այլ հրամանագրեր (օրինակ՝ Հողային կոմիտեների մասին հրամանագիրը), համաձայն. որի հետ բոլոր ուղղափառ հոգևորականները զրկվեցին հողի սեփականությունից, ներառյալ բոլոր եկեղեցականները, հատուկ և վանականները: Դեկտեմբերի 11-ին (24) հրամանագիր ընդունվեց բոլոր եկեղեցական դպրոցները Կրթության կոմիսարիատին հանձնելու մասին, իսկ դեկտեմբերի 18-ին (31) պաշտոնապես չեղյալ հայտարարվեց եկեղեցական ամուսնությունը և մտցվեց քաղաքացիական ամուսնություն։ 1918 թվականի հունվարի 12-ին Ծովային գործերի ժողովրդական կոմիսարիատը որոշում ընդունեց նավատորմի դեմոկրատացման մասին։ Այն նշում էր, որ բոլոր ծովագնացներն ազատ են արտահայտելու և կիրառելու իրենց կրոնական հայացքներ... 1917 թվականի դեկտեմբերի 11-ի «Դաստիարակության և կրթության գործերը հոգևոր բաժնից Հանրային կրթության կոմիսարիատի իրավասությանը հանձնելու մասին» հրամանագիրը Ժողովրդական կոմիսարիատին փոխանցեց ոչ միայն ծխական դպրոցները, այլև աստվածաբանական ակադեմիաները, սեմինարները, բոլոր դպրոցները։ նրանց ունեցվածքը։ Այսպիսով, հող նախապատրաստվեց այն ժամանակվա պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների ոլորտում գլխավոր հրամանագրի ընդունման համար։

Այս ոլորտում ամենակարևոր իրավական ակտը 1918 թվականի հունվարի 20-ի դեկրետն էր եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին4 (այս հրամանագրի թեզերը հրապարակվել են արդեն 1918 թվականի հունվարին), ըստ որի Ռուս ուղղափառ եկեղեցին առանձնացվել է. պետությունից։ Տեղական իշխանությունները չէին կարող այս ոլորտում որևէ օրենք և կանոնակարգել (սահմանափակել կամ արտոնություններ տալ որևէ կրոնի): Հրամանագրի 3-րդ կետում ամրագրված էր խղճի ազատության իրավունքը, ասվում էր, որ «յուրաքանչյուր քաղաքացի կարող է դավանել ցանկացած կրոն կամ չդավանել որևէ կրոն: Օրենքի ցանկացած իրավունք, որը կապված է ցանկացած տեսակի հավատքի խոստովանության կամ որևէ հավատքի չդավաճանության հետ, չեղյալ է հայտարարվում»: Այդ պահից սկսած պաշտոնական ակտերում պարտադիր չէր նշել կրոնական պատկանելությունը (նախկինում պարտադիր էր, օրինակ, անձնագրում նշել կրոնը)։ Միևնույն ժամանակ, հրամանագրով եկեղեցին զրկվել է ամբողջ գույքից՝ շարժական և անշարժից, և դրա սեփականության իրավունքից, բացի այդ, եկեղեցին զրկվել է իրավաբանական անձի իրավունքներից։ Եկեղեցական և կրոնական կազմակերպությունները կասեցվել են ամեն տեսակ պետական ​​սուբսիդիաներ... Եկեղեցին պաշտամունքի համար անհրաժեշտ շենքերը կարող էր ստանալ միայն «անվճար օգտագործման» պայմաններով և իշխանությունների թույլտվությամբ։ Բացի այդ, բոլոր պետական, պետական ​​և մասնավոր ուսումնական հաստատություններում արգելվել է կրոնական համոզմունքների ուսուցումը (9-րդ պարբերություն՝ դպրոցն առանձնացված է եկեղեցուց): Այսուհետ քաղաքացիները կարող էին միայն մասնավոր կերպով սովորել կրոնը։

Ինքնին 1918-ի դեկրետը հռչակեց նոր պետության աշխարհիկ բնույթը և հաստատեց խղճի ազատությունը։ Բայց եկեղեցուն իրավաբանական անձի կարգավիճակից զրկելը, ունեցվածքի բռնագրավումը, խորհրդային իշխանության իրական գործողությունները և հետագա օրենսդրական ակտերը վկայում էին, որ երկրում աթեիստական ​​պետություն է կառուցվում, որտեղ ուրիշի տեղ չկար։ հավատ, քան հավատ սոցիալիստական ​​իդեալների նկատմամբ։ Ի կատարումն սույն հրամանագրի, Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1918 թվականի մայիսի 9-ի որոշմամբ ստեղծվել է Արդարադատության ժողովրդական կոմիսարիատի հատուկ բաժին՝ Պ.Ա. Կրասիկովը։ Հրամանագրի ընդունումից հետո եկեղեցուց բռնագրավվել է մոտ 6000 եկեղեցի և վանք, փակվել են կրոնական միությունների բոլոր բանկային հաշիվները։

Եկեղեցու հետ պայքարի առաջին տարիներին խորհրդային կառավարությունը, հետևելով Կարլ Մարքսի ուսմունքին կրոնի մասին՝ որպես նյութական հիմքի վերնաշենք, փորձեց խլել նրա նյութական հիմքը։ Միայն ճշմարիտ հավատացյալների օգնությունը հոգևորականներին, որոնք խորհրդային կառավարության կողմից դասվում էին որպես իրավազրկվածներ, շատերին օգնեց խուսափել սովից։ «Երբ մինչև 1921 թվականը պարզ է դառնում, որ եկեղեցին չի պատրաստվում թառամել, արդեն իսկ կիրառվում են ուղղակի կենտրոնացված հալածանքների միջոցներ»։

Հայտնի է, որ երաշտը 1920-1921 թթ. հանգեցրեց աննախադեպ սովի ամբողջ երկրում: 1921 թվականի օգոստոսին պատրիարք Տիխոնը սովամահ եղածներին օգնության կոչ արեց Ռուսաստանից դուրս գտնվող քրիստոնեական եկեղեցիների ղեկավարներին: Ստեղծվեց Սովի դեմ օգնության համառուսական եկեղեցական կոմիտե, և սկսեցին նվիրատվություններ հավաքել։

Սովետական ​​կառավարությունը, սովամահներին օգնելու պատրվակով, հակակրոնական լայն արշավ է սկսում։ Այսպիսով, Կառավարության կարգադրությամբ փակվել է Սովին օգնության համառուսաստանյան եկեղեցական կոմիտեն, իսկ հանգանակված միջոցները փոխանցվել են Սովի օգնության կառավարական կոմիտեին (Պոմգոլու)։ 1922 թվականի փետրվարի 23-ին ընդունվեց Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեի «Եկեղեցու թանկարժեք իրերի և զանգերի բռնագրավման մասին» հրամանագիրը։ Խորհրդային իշխանությունսույն հրամանագիրը անհրաժեշտ է համարում սովամահության շրջաններում տիրող ծանր իրավիճակի պատճառով: Ճշմարիտ պատճառները գուշակեց պատրիարք Տիխոնը, ով դրանց թվում նշեց եկեղեցուն զիջելու ցանկությունը զանգվածների աչքում: Դա հաստատում է Լենինի «խիստ գաղտնի» նամակը Մոլոտովին` թվագրված 1922 թվականի մարտի 19-ին Շույայի դեպքերի վերաբերյալ։ Ահա մի քանի տիպիկ հատվածներ. շատ տասնամյակների ընթացքում: Հիմա և միայն հիմա… մենք կարող ենք (և հետևաբար պետք է) իրականացնել եկեղեցական արժեքների բռնագրավումը ամենակատաղի և անողոք էներգիայով և առանց որևէ դիմադրության ճնշելու դադարեցնելու… ավելինհետադիմական կղերականության և ռեակցիոն բուրժուազիայի ներկայացուցիչներ, եթե մեզ հաջողվի կրակել այս հարցում, այնքան լավ»։ Այս նամակի բովանդակությունը ցույց է տալիս Վ.Ի. Լենինը քաղցածներին. Հասկանալի է, որ նա փորձում էր օգտագործել ժողովրդի վիշտը եկեղեցին որպես հիմնարկ էլ ավելի լուծարելու համար։

1922-ի օրենսդրությունը գնալով ավելի է խստացվում։ Համառուսաստանյան Կենտգործկոմի 1922 թվականի հուլիսի 12-ի հրամանագրով (հոդ. 477), Համառուսաստանյան Կենտգործկոմի և Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1922 թվականի օգոստոսի 3-ի (հոդ. 622) ցուցումով. 1922 թվականի օգոստոսի 10-ի Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեն (հոդված 623) ներկայացրել է սկզբունքը. պարտադիր գրանցումՆերքին գործերի ժողովրդական կոմիսարիատի և նրա տեղական մարմինների ցանկացած հասարակություն, միություն և միավորում (ներառյալ կրոնական համայնքները), որոնք այժմ անվերապահ իրավունք ունեին թույլատրելու կամ արգելելու նման համայնքների գոյությունը: Գրանցվելիս պարտադիր է եղել համայնքի անդամներից յուրաքանչյուրի, հասարակության կանոնադրության և մի շարք այլ փաստաթղթերի վերաբերյալ ամբողջական տեղեկատվություն (այդ թվում՝ կուսակցական) տրամադրելը։ Նախատեսվում էր հրաժարվել գրանցումից, եթե գրանցված հասարակությունը կամ միավորումն իր նպատակներով կամ գործունեության եղանակներով հակասում էր Սահմանադրությանը և օրենքներին։ Այս հասկանալի հոդվածն իրականում մեծ տեղ է թողել իշխանությունների կամայականությունների համար։ «Թողություն» սկզբունքը դառնալու է այս ոլորտում բոլոր հետագա խորհրդային օրենսդրության հիմքը։

1923-1925 թթ. շարունակվել է կրոնական միավորումների գոյության իրավական հիմքի պաշտոնականացումը։ Այսպիսով, 1924 թվականի փետրվարի 26-ին Քաղբյուրոն հաստատեց ուղղափառ կրոնական ընկերությունների գրանցման հրահանգը։ 1924 թվականի մարտի 21-ին Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեի նախագահությունը որոշում է կայացրել «Գր.Գր. Բելավինա Վ.Ի. ... Ազատվելուց հետո պատրիարք Տիխոնը պայքար է սկսում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կենտրոնական կառավարման մարմինները օրինականացնելու համար: Նա ձգտում է, որ 1924 թվականի մայիսի 21-ին Արդարադատության ժողովրդական կոմիսար Դ.Ի. Կուրսկին, ծանոթանալով Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարի հայտարարությանը, համաձայնել է պատրիարքի պահանջներին։ Նույն օրը պատրիարքը, հանդիպելով Դոնսկոյ վանքում Սինոդի հետ, որոշում է կայացրել պաշտոնականացնել Սուրբ Սինոդի և Գերագույն Եկեղեցական խորհրդի ձևավորումը և թվարկել երկու մարմինների անձնական կազմը։

Այսպիսով, այս փուլում ավարտվեց պատրիարքի երկարատև պայքարը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու, նրա ղեկավար մարմինների, նրա հիերարխիայի օրինականացման համար, որը Մոսկվայի տրիբունալի կողմից 1922 թվականի մայիսի 5-ի վճռով օրենքից դուրս էր ճանաչվել։

Նույն ժամանակահատվածում օրինականացվեցին նաև կաթոլիկ համայնքները, քանի որ խորհրդային կառավարությունը որոշակի հույսեր էր կապում միջազգային ասպարեզում Վատիկանի օգնության հետ։ 1924 թվականի դեկտեմբերի 11-ին Քաղբյուրոն հաստատեց կաթոլիկ կազմակերպություններն օրինականացնող երկու հիմնական իրավական փաստաթուղթ՝ ԽՍՀՄ-ում կաթոլիկ դոկտրինի կանոնադրությունը և ԽՍՀՄ-ում կաթոլիկ դոկտրինի հիմնական դրույթները: Ըստ այդ փաստաթղթերի՝ Վատիկանը պահպանել է հոգեւորականներ նշանակելու իրավունքը, սակայն յուրաքանչյուր թեկնածուի համար NKID-ի թույլտվությամբ։ Խորհրդային կառավարությունը պահպանեց դուրս գալու իրավունքը, այդ թվում՝ քաղաքական պատճառներով։ Ցանկացած պապական ուղերձ երկրի տարածքում տարածվում է միայն խորհրդային կառավարության թույլտվությամբ։ Երկրի բարձրագույն կաթոլիկ հիերարխների և Վատիկանի բոլոր հարաբերություններն ընթանում են միայն NKID-ի միջոցով:

Ընդհանրապես, ռուս ուղղափառ եկեղեցու ոչնչացման գործը հեշտացնելու համար իշխանությունները ձգտում էին այլ դավանանքների հետ դաշինքի պես մի բան ապահովել կամ իրենց կողմից չեզոքություն ապահովել։ Դա հաստատում է այն փաստը, որ նրանցից ոմանց որոշակի արտոնություններ են տրվել։ Օրինակ՝ 1918 թվականին ստեղծվեց մահմեդականների գործերի կոմիսարիատը։ Որոշ հարանվանություններ փորձեցին իրավիճակը դարձնել իրենց օգտին։ Ավետարանականներն ու կաթոլիկները նախ ողջունեցին եկեղեցու բաժանման ամրապնդումը պետությունից՝ ենթադրելով, որ ազգայնացումը կազդի միայն Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ունեցվածքի վրա: Սակայն հետագա տարիներին բոլոր խոստովանությունները ենթարկվեցին դաժան բռնաճնշումների և հալածանքների:

Մահմեդականների համար բավականին շահավետ գործողություններից հետո, ինչպիսին, օրինակ, Խորհրդային Ռուսաստանի Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի «Ռուսաստանի և Արևելքի բոլոր աշխատող մուսուլմաններին» 1917 թվականի նոյեմբերի 20-ի կոչը, երկու տարի անց, բավականին կոշտ միջոցներ. բռնվել են մուսուլմանների դեմ։ «1919 թ Կենտրոնական Ասիավակուֆի հողերը բռնագրավվում են, որոնցից ստացված եկամուտները ուղղվում են կրոնական կարիքներին (զաքաթ) և բարեգործական նպատակներով (սաադակա), լուծարվում են մեքտեբները (մահմեդականների հանրակրթական դպրոցներ), Արևելյան Բուխարայում, երբ հաստատվեց խորհրդային իշխանությունը, մզկիթներն օգտագործվում են հաստատությունների համար։ .

1930-ական թվականներին փակվեցին բազմաթիվ եկեղեցիներ, բազմաթիվ բողոքական աղոթատներ, մահմեդական մզկիթներ, այնուհետև փակվեց բուդդայական դացանը՝ միակը Լենինգրադում, որը ստեղծվել էր էթնիկ բուրյաթների և կալմիկների ջանքերով 1913 թվականին, նույնիսկ խախտելով օրենքը, քան մեղադրել կրոնին հավատարմության մեջ՝ խորհրդային իշխանության թշնամուն»։ Խորհրդային իշխանությունը ոչ մի կրոնական ուսմունքի կարիք չուներ՝ ճանաչելով միայն մարքսիստական ​​գաղափարախոսությունը։

Միայն 1929 թվականի ապրիլի 8-ին Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեի նախագահության նիստում ընդունվեց «Կրոնական միավորումների մասին» բանաձևը, որը կարգավորեց Խորհրդային Միությունում կրոնական միավորումների իրավական կարգավիճակը 60 տարի: Բայց դա ոչ մի կերպ չբարելավեց եկեղեցական կազմակերպությունների դիրքերը երկրում։ Այս հրամանագրով ասոցիացիաների գործունեությունը սահմանափակվում էր հավատացյալների կրոնական կարիքների բավարարմամբ, իսկ նրանց գործողությունների շրջանակը՝ պետության կողմից նրանց տրամադրված աղոթքի շենքի պատերով (այդ ժամանակվանից քահանան չէր կարող ծես կատարել. գործողություններ տանը, գերեզմանատանը և ներսում հասարակական վայրերումառանց հատուկ թույլտվության): «Այն օրենսդրորեն համախմբեց կրոնական միավորումների հեռացումը քաղաքացիական կյանքի բոլոր ոլորտներից և մի շարք սահմանափակումներ մտցրեց կրոնական միությունների (ավելի քան 20 հոգի) և հավատացյալների խմբերի (20 հոգուց պակաս) գործունեության վրա»:

Չնայած այն հանգամանքին, որ եկեղեցին, համաձայն 1929 թվականի ապրիլի 8-ի հրամանագրի, չի ստացել իրավաբանական անձի կարգավիճակ, այդ ժամանակ ՌՍՖՍՀ տարածքում գործող բոլոր կրոնական միավորումները պարտավոր էին գրանցվել: Գրանցման ընթացակարգը շատ բարդ էր և ժամանակատար։ Գրանցման մասին որոշումը տրվել է ԽՍՀՄ Մինիստրների խորհրդին առընթեր կրոնի հարցերով խորհրդին, որն այն ընդունել է ինքնավար հանրապետությունների նախարարների խորհուրդների, մարզային գործադիր կոմիտեների, մարզային խորհուրդների ներկայացումը քննարկելուց հետո։ ժողովրդական պատգամավորներ... Բացի այդ, տեղական իշխանությունները իրավունք ունեին հրաժարվել գրանցումից: Եթե ​​գրանցումը մերժվում էր, ծխական համայնքը փակվում էր, իսկ եկեղեցու շենքը խլվում էր հավատացյալներից։ Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ եկեղեցին զրկվել է իրավաբանական անձի կարգավիճակից, 1929 թվականի «Կրոնական միավորումների մասին» որոշմամբ նրանց տրվել են հետևյալ իրավունքները. Փոխադրամիջոցսեփական կարիքների համար շենքերի վարձակալության, կառուցելու և սեփականության իրավունք ձեռք բերելու (այդ բոլոր շենքերի վրա չափազանց մեծ հարկեր սահմանելիս), եկեղեցական սպասքի, կրոնական պաշտամունքի առարկաների ձեռքբերման և արտադրության, ինչպես նաև դրանց վաճառքը համայնքներին։ հավատացյալներ. Իրավական տեսակետից նման իրավիճակն անհեթեթ է, քանի որ կազմակերպությունը, որը պետության կողմից զրկված է իրավաբանական անձի իրավունքներից, նրանից ստացել է սեփականություն ունենալու և մասամբ տնօրինելու իրավունք։

Ընդունված որոշման համաձայն՝ արգելվել է իրականացնել ընդհանուր ժողովներկրոնական հասարակություններ՝ առանց իշխանությունների թույլտվության (հոդված 12); զբաղվել բարեգործությամբ (հոդված 17). հրավիրել կրոնական համագումարներ և կոնֆերանսներ (հոդված 20). Արգելվում էր որևէ տեսակի կրոնական համոզմունքներ դասավանդելը հատուկ դրա համար չնախագծված հաստատություններում (հոդված 18): Կրոնական կրթության հետ կապված իրավիճակը այդ տարիներին ողբալի էր, քանի որ փակվել էին այդ նպատակների համար հատուկ ստեղծված գրեթե բոլոր հաստատությունները։ Փոխադարձ համաձայնությամբ հավատացյալ ծնողները կարող էին ինքնուրույն սովորեցնել իրենց երեխաներին մինչև մեծամասնության տարիքը, բայց պայմանով, որ այս պարապմունքը խմբային ձև չլինի, այլ իրականացվեր նրանց երեխաների հետ անհատապես, առանց ուսուցիչների հրավերի: Հոգևորականներն իրավունք չունեին քրեական պատժի սպառնալիքով (ՌՍՖՍՀ ՔՕ 142-րդ հոդված) երեխաներին կրոն սովորեցնել։

Այսպիսով, եկեղեցին անջատված էր ոչ միայն պետությունից, այլև ամբողջ հասարակության կյանքից, ինչը բացասաբար ազդեց բազմաթիվ կրոնական միավորումների զարգացման վրա:

Միակը դրական գործոնհենց այս հրամանագրի ընդունման փաստն էր, որը փոխարինեց այս ոլորտում գործող հակասական շրջաբերականներին։

1936 թվականի Սահմանադրությունն ամրագրեց նույն ձևակերպումը, որն ընդունվեց 1929 թվականի մայիսին Սովետների XIV Համառուսաստանյան համագումարում: Արվեստ. ԽՍՀՄ 1936 թվականի Սահմանադրության 124-րդ հոդվածում ասվում էր. «Քաղաքացիների խղճի ազատությունն ապահովելու համար ԽՍՀՄ-ում եկեղեցին անջատվում է պետությունից, իսկ դպրոցը՝ եկեղեցուց։ Երկրպագության ազատությունը և հակակրոնական քարոզչության ազատությունը ճանաչված են բոլոր քաղաքացիների համար»: Այս Սահմանադրությունը ավելի քիչ խտրական էր հոգեւորականների նկատմամբ։ Դրանից հանվել է մի հոդված, որը զրկել է հոգեւորականներին ձայնի իրավունքից։ Արվեստում։ Սահմանադրության 135-րդ հոդվածով սահմանվել է, որ կրոնը չի ազդում քաղաքացու ընտրական իրավունքների վրա։

1977 թվականի ԽՍՀՄ Սահմանադրությունը նույնպես հռչակում է պետության անջատումը եկեղեցուց։ Արվեստ. Սույն Սահմանադրության 52-րդ հոդվածն առաջին անգամ սահմանեց խղճի ազատությունը՝ որպես որևէ կրոն դավանելու կամ որևէ կրոն չդավանելու, կրոնական պաշտամունքներ գործադրելու կամ աթեիստական ​​քարոզչություն իրականացնելու իրավունք: Բայց այս Սահմանադրությունը նաև արգելում է կրոնական քարոզչությունը։ Իսկ ԽՍՀՄ Սահմանադրության մեջ առաջին անգամ արձանագրվեց խղճի ազատության նոր իրավական երաշխիք՝ կրոնական համոզմունքների հետ կապված թշնամանք և ատելություն հրահրելու արգելքը։ Երկրի հիմնական օրենքում ամրագրված խղճի ազատությունը, ինչպես աշխարհիկության սկզբունքը և բազմաթիվ այլ նորմեր, շատ առումներով դատարկ ձևականություն էր, որը ոչինչ չէր նշանակում իշխանությունների համար։ Թերեւս դա է պատճառը, որ մեր երկրի քաղաքացիները մոռացել են, թե ինչպես հարգել ու օգտագործել նրա օրենքները։

Բայց հիմնական փոփոխությունները տեղի ունեցան 1943 թվականի սեպտեմբերի 4-ին, Ջ.Վ. Ստալինի անձնական զրույցից հետո մետրոպոլիտներ Սերգիուսի, Ալեքսիի և Նիկոլայի հետ: Այս ժողովի ընթացքում ընդունվեցին հետևյալ որոշումները՝ ԽՍՀՄ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին առընթեր ՌՕԿ-ի գործերի խորհուրդ (որը պետք է կապեր կառավարության և պատրիարքության միջև) ստեղծելու և գնդապետ նշանակելու մասին։ Պետանվտանգության Գ.Գ. Կարպովը՝ իր նախագահի պաշտոնում, Տեղական խորհուրդ գումարելու որոշումը և պատրիարքի ընտրությունը, որը 18 տարի չի ընտրվել։ Ի.Վ. Ստալինը նաև ասաց, որ այսուհետ կառավարության կողմից որևէ խոչընդոտ չի լինի Մոսկվայի պատրիարքարանի կողմից իր ամսագրի հրապարակման, կրոնական ուսումնական հաստատությունների բացման համար, Ուղղափառ եկեղեցիներև մոմերի գործարաններ։

Այսպիսով, եկեղեցու նկատմամբ իր քաղաքականության մեջ Ի.Վ. Ստալինը որոշ զիջումների գնաց. Բայց միևնույն ժամանակ պետք է ընդունել, որ ՌՕԿ-ի գործերի խորհուրդը ստեղծվել է նրա տոտալ վերահսկողության համար, նրա ներկայացուցիչները միջամտել են եկեղեցու բոլոր ներքին գործերին։ Հատկանշական է նաև, որ 1944 թվականի փետրվարի 5-ից Խորհրդի ներկայացուցիչների համար Ռուսաստանի Ուղղափառ Եկեղեցու գործերի խորհրդի ցուցումներում կրկնօրինակվել են Համառուսաստանյան կենտրոնական գործադիր կոմիտեի 1929 թվականի որոշման որոշ դրույթներ. . Օրինակ՝ «հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ կրոնական համայնքները չեն օգտվում իրավաբանական անձի իրավունքներից, նրանց արգելվում է ցանկացած տեսակի արտադրական, առևտրային, կրթական, բժշկական և այլ գործունեություն»։

Այսպիսով, Հայրենական մեծ պատերազմի տարիներին ՌՕԿ-ի դիրքերը զգալիորեն ամրապնդվեցին, եկեղեցիների թիվն ավելացավ, հնարավոր դարձավ հոգևորականների նոր կադրեր պատրաստել, բարելավվեց նրա նյութական բարեկեցությունը, եկեղեցին վերականգնվեց որպես հաստատություն։ Եվ այնուամենայնիվ այն գտնվում էր պետական ​​ամենախիստ վերահսկողության ներքո։

1950-ականների վերջին երկրում սկսվեց կրոնական կազմակերպությունների դեմ պայքարի նոր շրջան։ «Այս տարիների ընթացքում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին կրկին կորցրեց իրեն վերադարձված եկեղեցիների, վանքերի և աստվածաբանական ճեմարանների կեսը։ Այլ դավանանքների կրոնական համայնքների զգալի մասի գրանցումը չեղյալ է հայտարարվել։ Ընդունված է կանոնակարգերըխարխլելով տնտեսական հիմքըԿրոնական կազմակերպությունների գործունեությունը. ԽՍՀՄ Նախարարների խորհրդի 1958 թվականի հոկտեմբերի 16-ի «ԽՍՀՄ-ում վանքերի մասին», 1958 թվականի նոյեմբերի 6-ի «Վանքերի եկամուտների հարկման մասին, 1958 թվականի հոկտեմբերի 16-ի» Եկամուտների հարկման մասին: թեմական վարչությունների ձեռնարկությունների, ինչպես նաև վանքերի «և այլոց» եկամուտները։

1961 թվականի մարտին ԽՍՀՄ Նախարարների խորհրդին առընթեր կրոնական հարցերի խորհրդի և ԽՍՀՄ Նախարարների խորհրդին առընթեր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու խորհրդի որոշմամբ սահմանվեց նոր հրահանգ՝ պաշտամունքների մասին օրենսդրության կիրառման վերաբերյալ։ . Սակայն Խրուշչովի կառավարման տարիներին կրոնական միավորումների նկատմամբ խստացված իրավապահ պրակտիկան չխանգարեց հասարակության կրոնական կյանքի որոշակի ակտիվացմանը։

Պետության և կրոնական միավորումների միջև հարաբերությունների որոշակի կայունացում սկսվեց 1970-ական թթ. 1975 թվականի հուլիսին ՌՍՖՍՀ Գերագույն խորհրդի նախագահության հրամանագիրը «Համառուսաստանյան Կենտրոնական գործադիր կոմիտեի և ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1929 թվականի ապրիլի 8-ի բանաձևում փոփոխություններ և լրացումներ կատարելու մասին» կրոնական միավորումների մասին։ «ընդունվել է. Որոշ ֆինանսական սահմանափակումներ հանելով՝ այս փաստաթուղթը կրոնական կազմակերպություններին տրամադրում էր նաև հետևյալ իրավունքները՝ տրանսպորտային միջոցներ ձեռք բերելու իրավունք, սեփական կարիքների համար շենքեր վարձակալելու, կառուցելու և գնելու իրավունք, եկեղեցական պարագաներ և կրոնական իրեր արտադրելու և վաճառելու իրավունք։ Այսպիսով, պետությունը ևս մեկ քայլ արեց, որպեսզի կրոնական կազմակերպությունները ստանան իրավաբանական անձի իրավունքներ, սակայն դա ամրագրված չէր օրենսդրությամբ։ Ուստի, հրամանագրերում նման փոփոխությունների ներմուծումն ամբողջությամբ չփոխեց պետական ​​քաղաքականության հակաեկեղեցական էությունը։

1977 թվականի սահմանադրությունը քիչ է փոխվել։ Փաստորեն, այն միայն փոխարինեց «հակակրոնական քարոզչություն» տերմինը ավելի հնչյունային «աթեիստական ​​քարոզչությամբ»։ Այս պահին ՌՍՖՍՀ ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին» որոշումը շարունակում է գործել անփոփոխ։ Իրական փոփոխությունները սկսեցին տեղի ունենալ միայն 1980-ականների կեսերին: Իրավական իմաստով ամեն ինչ փոխվեց 1990 թվականին երկու նոր օրենքների ընդունմամբ։

1990 թվականին ստեղծվեց Խղճի, կրոնի և բարեգործության ազատության կոմիտեն, որը մտնում էր ՌՍՖՍՀ նորընտիր Գերագույն խորհրդի կազմի մեջ, որին վերապահված էին վերահսկիչ և վարչական գործառույթներ կրոնական միավորումների առնչությամբ։ Հենց այս մարմինն էլ պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների ոլորտում նոր օրենսդրություն մշակեց։ Նման կառույցի ստեղծման կապակցությամբ ՌՍՖՍՀ Նախարարների խորհրդի 1990 թվականի օգոստոսի 24-ի հրամանով լուծարվել է ՌՍՖՍՀ Նախարարների խորհրդին առընթեր կրոնական հարցերով խորհուրդը։

Արդեն 1990 թվականի հոկտեմբերի 1-ին ԽՍՀՄ Գերագույն խորհուրդն ընդունեց ԽՍՀՄ օրենքը «Խղճի ազատության և կրոնական կազմակերպությունների մասին», իսկ 1990 թվականի հոկտեմբերի 25-ին ՌՍՖՍՀ Գերագույն խորհուրդը ընդունեց «Կրոնի ազատության մասին» օրենքը։ »: Այս օրենքների ընդունման կապակցությամբ ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1918 թվականի հունվարի 23-ի «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին» որոշումը և Համառուսաստանյան Կենտրոնական գործադիր կոմիտեի որոշումը. և ՌՍՖՍՀ ժողովրդական կոմիսարների խորհուրդը 1929 թվականի ապրիլի 8-ի «Կրոնական միավորումների մասին» անվավեր ճանաչվեց։

Փաստորեն, այս երկու օրենքների ընդունումը ծառայեց որպես Ռուսաստանի Դաշնությունում աշխարհիկ պետություն կառուցելու առաջին քայլը, քանի որ դրանք իսկապես ապահովեցին խղճի ազատությունը՝ վերացնելով ցանկացած հավատացյալին վիրավորող խտրական արգելքներն ու սահմանափակումները։ Պետությունը նվազագույնի է հասցրել միջամտությունը կրոնական գործունեությանը։ Քահանաները հավասարվեցին քաղաքացիական իրավունքներպետական ​​և հասարակական հիմնարկների և կազմակերպությունների աշխատողների և աշխատողների հետ։ Եվ ամենակարևորը՝ կրոնական միավորումները վերջապես մտան լրիվստացել է իրավաբանական անձի գործունակություն, և այն կարելի է ձեռք բերել կրոնական կազմակերպության կանոնադրության գրանցման պարզեցված ընթացակարգի արդյունքում։ Օրենքը կրոնական կազմակերպությունների համար ապահովում էր սեփականության իրավունքը ամբողջությամբ, ինչպես նաև նրանց իրավունքները դատարանում պաշտպանելու իրավունք։ Հավատացյալների բոլոր իրավունքները այժմ պաշտպանված էին օրենքի, այլ ոչ թե ենթաօրենսդրական մակարդակով։ Մյուս կողմից, քանի որ կրոնական միավորումների պարտադիր գրանցման ինստիտուտը վերացվել է, իսկ կրոնական կազմակերպություն ստեղծելու մասին իշխանությունների ծանուցումը հայտարարվել է կամընտիր, կեղծ կրոնական կազմակերպությունների հոսքը լցվել է երկիր։ , ժամանակակից տերմինաբանությամբ՝ հասարակության համար մեծ վտանգ ներկայացնող տոտալիտար աղանդներ։ Ընդհանուր առմամբ, այս օրենքները նորմալ պայմաններ են ստեղծել կրոնական կազմակերպությունների գործունեության համար։

Բավականին դժվար է ուսումնասիրվող նյութին միանշանակ գնահատական ​​տալ, քանի որ խորհրդային շրջանը մինչև վերջերս դիտարկվում էր միայն դրական կողմից, իսկ այժմ գերակշռում էին բացառապես բացասական գնահատականները։ Սակայն փաստն անվիճելի է, որ խորհրդային պետության քաղաքականությունն ուղղված էր աթեիստական ​​պետության կառուցմանը։ Դրա հաստատումն է Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1918 թվականի հունվարի 23-ի հրամանագիրը, որն ընդունվել է սովետների իշխանության գալու սկզբում, որը կրոնական հասարակություններին զրկել է սեփականությունից և իրավաբանական անձի իրավունքներից։ Խորհրդային առաջին Սահմանադրությունը խտրական էր պաշտամունքի սպասավորների նկատմամբ, քանի որ զրկում էր նրանց ընտրական իրավունքներից, որոնք վերականգնվել էին միայն 1936թ. կրոնական կազմակերպություններ։ Դաժան ռեպրեսիաներն ու հակակրոնական քարոզչությունը՝ ուղղված մեր երկրում հավատը արմատախիլ անելուն, ինքնին խոսում են։ Նրանք փորձում էին եկեղեցին տարանջատել ոչ միայն պետությունից, այլև հասարակության կյանքից, եզրափակել այն վերապահումով և սպասել, որ նա ինքնաոչնչանա։

Առաջադիմական էր, մեր կարծիքով, այն ժամանակ եկեղեցու՝ պետությունից անջատվելու փաստը։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին այլևս չէր միջամտում պետության քաղաքականությանը. Խորհրդային շրջանի իրավական աղբյուրները հստակ հաստատում են աշխարհիկ պետության ձևավորման գործընթացի առկայությունը։ Օրենսդրության մեջ, սկսած «Եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց տարանջատելու մասին» առաջին իսկ հրամանագրից, հռչակվեցին խղճի ազատության գաղափարները։ Եթե ​​պետությունը գնար զարգացման ժողովրդավարական ճանապարհով, ապա, թերեւս, այդ գաղափարները կյանքի կոչեր։ Բայց օրենսդրության մեջ դրանց համախմբումը միայն ձեւական ստացվեց։

Պետություն-եկեղեցի հարաբերություններին նվիրված այն ժամանակվա իրավական ակտերը բավականին հակասական էին և անորակ։ Հենց այն փաստը, որ կարճ ժամանակահատվածում ընդունվեցին չորս սահմանադրություններ, վկայում է դրանց անկատարության մասին, թեև դա մեծապես պայմանավորված էր անձնական գործոնով և դրա հետ կապված փոխված պետության քաղաքականությամբ։

Այսօր հաճախ է խոսվում այն ​​մասին, որ ուղղափառ եկեղեցին միջամտում է պետական ​​գործերին, մինչդեռ աշխարհիկ իշխանությունն ազդում է Եկեղեցու դիրքորոշման վրա տարբեր արտաքին հարցերում։ Իսկապե՞ս։ Ի՞նչ իրավական բովանդակություն ունի Եկեղեցին պետությունից անջատելու մասին դրույթը։ Արդյո՞ք «աշխարհիկության» սկզբունքը խախտում է որոշակի ոլորտներում պետության և եկեղեցու համագործակցությունը։

Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 14-րդ հոդվածը հռչակում է կրոնական միավորումների անջատումը պետությունից: Սա նշանակում է, որ վարդապետության, պաշտամունքի, Եկեղեցու ներքին կառավարման հարցերը, մասնավորապես քահանաների և եպիսկոպոսների ձեռնադրությունը, ծխից ծխական, ամբիոնից ամբիոն տեղափոխելու հարցերը դուրս են պետության իրավասությունից: Պետությունը չի կարգավորում դրանք, չի խառնվում Եկեղեցու գործերին, և իրավունք չունի միջամտելու։

Չկան նաև այլ երևույթներ, որոնք կարող են վկայել պետականության և եկեղեցու ինստիտուտների «միաձուլման» մասին.

• Եկեղեցու գործունեության պետական ​​բյուջեից ֆինանսավորում, ներառյալ վճարումները աշխատավարձերըհոգևորականներ բյուջետային միջոցներից;

• Եկեղեցու անմիջական ներկայացուցչությունը Դաշնային ժողովում: Այն երկրներում, որտեղ տեղի է ունեցել կամ շարունակվում է պետության և եկեղեցու միաձուլումը, այս կամ այն ​​ձևով գոյություն ունի Եկեղեցու ուղղակի, որպես կանոն, կանոնադրական իրավունք՝ պատվիրակելու իր ներկայացուցիչներին իշխանության օրենսդիր մարմիններին, այլ պետական ​​մարմիններին։ իշխանության և կառավարման.

Ռուսաստանում եկեղեցին պետական ​​մեխանիզմի մաս չէ և օժտված չէ իշխանության որևէ գործառույթով

Այո, օրենսդրական որեւէ նորամուծություն քննարկելիս, ընդունելիս կարևոր որոշումներպետական ​​մարմինները լսում են Եկեղեցու կարծիքը, հաշվի առնում այն. ցանկացած օրենքի քննարկման փուլում խորհուրդների համար կարելի է դիմել Եկեղեցուն: Բայց եկեղեցին պետական ​​մեխանիզմի մաս չէ և օժտված չէ իշխանության որևէ գործառույթով։

Եթե ​​այսօր եկեղեցին և պետությունը միմյանց չեն միջամտում իրենց գործունեության իրականացմանը, ապա որտեղի՞ց է ծագել մարդկանց գլխում մի սկզբունք խախտելու գաղափարը, որի ծագումն այսօր մոռացված է, բայց էությունը. անհասկանալի է?

Փորձենք պատասխանել այս հարցին՝ սկսած պատմությունից։

1905 թվականի դեկտեմբերի 9-ի «Եկեղեցիների և պետության տարանջատման մասին» Ֆրանսիայի օրենքը (ֆր. ժամանակակից հասարակության կյանքին. Օրենքի ընդունումը և դրան հաջորդած երկրում տիրող անկարգությունները պատճառ դարձան կառավարության հրաժարականին, որը իշխանությունը պահպանեց ընդամենը մեկ տարի 25 օր։

Հետագայում այս օրենքի դրույթները հիմք հանդիսացան աշխարհիկացման մասին նման որոշումների համար: հասարակական կյանքըՍՍՀՄ–ում, Թուրքիայում և այլ երկրներում։

Հիմնական դրույթներն էին.

• Աշխատելու իրավունքի երաշխիք՝ առանց որոշակի դավանանքի պատկանելությունը նշելու.

• Պետական ​​բյուջեից պաշտամունքների ֆինանսավորման վերացում;

• Եկեղեցու ողջ ունեցվածքը և դրա հետ կապված բոլոր պարտավորությունները փոխանցվել են հավատացյալների տարբեր կրոնական միավորումներին։ Նրանց սպասարկող քահանաները թոշակի են անցել պետական ​​ծախսերով.

• 1908 թվականի փոփոխություններով Ֆրանսիայի «կրոնական ժառանգության» օբյեկտները (շենքերի ընդարձակ ցանկ, այդ թվում միայն Փարիզի մոտ 70 եկեղեցի), դարձան պետական ​​սեփականություն, և կաթոլիկ եկեղեցին ստացավ հավերժական ազատ օգտագործման իրավունք։ Սա, ըստ էության, բացառություն է իր սեփական 2-րդ հոդվածից, որն արգելում է կրոնի սուբսիդավորումը (օրենքի 19-րդ հոդվածում հստակորեն ասվում է, որ «հուշարձանների պահպանման ծախսերը սուբսիդիաներ չեն»: Նույն օրենքը սահմանեց հանրության իրավունքը՝ ազատորեն այցելել շենքեր: ցուցակում նշված:

Խորհրդային Ռուսաստանում եկեղեցու անջատումը պետությունից հռչակվեց ՌՍՖՍՀ Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդի 1918 թվականի հունվարի 23-ի (փետրվարի 5) հրամանագրով, որի բովանդակությունը, սակայն, շատ ավելի լայն էր։

Հրամանագիր, որը հռչակում է. 1) Եկեղեցու տարանջատում պետությունից (հոդվածներ 1 և 2) «ցանկացած կրոն դավանելու կամ որևէ կրոն չդավանելու» ազատություն (հոդված 3), միևնույն ժամանակ՝ 3) արգելել է կրոնական կրթությունը «բոլոր պետական ​​և պետական, ինչպես նաև մասնավոր ուսումնական հաստատություններում, որտեղ դասավանդվում են ընդհանուր առարկաներ»։, 4) զրկված կրոնական կազմակերպություններից որևէ սեփականության իրավունքից և իրավաբանական անձի իրավունքներից (հոդվածներ 12 և 5) հայտարարել են «Ռուսաստանում գոյություն ունեցող եկեղեցական և կրոնական ընկերությունների սեփականությունը» հանրային սեփականություն փոխանցելու մասին (հոդված 13).

ԽՍՀՄ-ում դեկրետի իրական իմաստը լրիվ տարբերվում էր Ֆրանսիայից։ Այն նպատակներն ու խնդիրները, որոնց համար այն ընդունվել է, այսօր իներտորեն կողմնակիցներ են գտնում մեր երկրում։

Ռուսաստանը, որպես ԽՍՀՄ իրավահաջորդ, ձեւական օտարում է ձեռք բերել ուղղափառ եկեղեցուց։ Այնուամենայնիվ, զուրկ քաղաքականացումից՝ տարանջատման սկզբունքի խեղաթյուրված ըմբռնման պատճառով, Եկեղեցու և պետության հարաբերությունները կարող են և պետք է ունենան համայնքի բնույթ։ Այս երկու ինստիտուտները, որոնց անդամներն են երկուսիս քաղաքացիների 2/3-ը, կոչված են փոխլրացնելու միմյանց մեր հասարակության կյանքում։

Ինչպես ընդգծել է Ռուսաստանի Դաշնության նախագահ Վլադիմիր Վլադիմիրովիչ Պուտինը 2013 թվականին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Եպիսկոպոսների խորհրդի մասնակիցներին ուղղված իր ողջույնի խոսքում. համատեղ աշխատանք [Պետություն և Եկեղեցի - մոտ. հեղինակ] «մեր հասարակության մեջ ներդաշնակության ամրապնդման, նրա բարոյական միջուկի ամրապնդման գործում... Սա պատասխան է բարոյական աջակցության, հոգևոր առաջնորդության և աջակցության մարդկանց կենսական կարիքին»:

1. Հոդված 14 P1. Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է։ Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր: P2. Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առաջ։

2. Միխայիլ Շախով. ՊԵՏՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԵԿԵՂԵՑԻ. ԱԶԱՏՈՒԹՅԱՆ ԹԵ՞ ՎԵՐԱՀՍԿՈՂՈՒԹՅՈՒՆ. Մտորումներ «Կրոնի ազատության մասին» օրենքի ընդունման 25-ամյակի կապակցությամբ.

3. Պիեռ-Անրի Պրելոտ. Կրոնական ժառանգության ֆինանսավորում Ֆրանսիայում. // Կրոնական ժառանգության ֆինանսավորում. Էդ. Անն Ֆորներոդ. Routledge, 2016 թ.