Ռուսաստանում դա նման է պատերազմի. "Միշտ հույս կա!" Պայծառ երեկո Ֆրեդերիկա դե Գրաֆի հետ (09/22/2015)

Ռուսաստանում քաղցկեղով հիվանդների տասնյակ ինքնասպանությունները նոր ուժով բարձրացնում են ոչ միայն ցավազրկման, այլև կյանքի իմաստի խնդիրը։ Կյանքի իմաստը, թեկուզ շատ քիչ բան է մնացել։ Կամ եթե դեռ հայտնի չէ, թե որքան։ Պրավմիրը զրուցում է Մոսկվայի Առաջին հոսփիսի հոգեբան և ռեֆլեքսոլոգ Ֆրեդերիկա դե Գրաֆի հետ:

-Ֆրեդերիկա, հիշու՞մ ես, երբ առաջին անգամ հանդիպեցիր մահվանը:
«Ես տասնմեկ տարեկան էի, երբ մորաքույրս մահացավ մոտոցիկլետի վթարից։ Դա իմ կյանքում առաջին գիտակցված ըմբռնումն էր, որ մարդ կա, իսկ հիմա չկա՝ մահը դա է, մահը կյանքի մի մասն է։

Ինձ ու քրոջս չեն տարել թաղմանը։ Ես դեռ հիշում եմ, թե որքան տխուր է ընտանիքում կատարվողից դուրս մնալը։

Ես միշտ հավատացել եմ, որ լավ է, եթե երեխաները կարող են մասնակցել թաղմանը, եթե իրենք նման ցանկություն են հայտնում, քանի որ ընտանիքի հետ մեկ են։

Երկրորդ անգամ մահվան հետ բախվեցի, երբ արդեն ուսանող էի Հոլանդիայում՝ Գրոնինգենի համալսարանում։ Եկավ ամառային արձակուրդը, և ես ու ընկերս ասացինք, որ նոր ուսումնական տարվա ընթացքում կհանդիպենք աշնանը։ Ես դեռ հիշում եմ մեր բաժանումը փողոցում։ Եվ երեք շաբաթ անց հաղորդագրություն եկավ, որ նա մահացել է Իտալիայում սուր լեյկոզից։

Ինձ համար դա մեծ ցնցում էր։ Ես լավ էի ճանաչում ընկերոջս, բայց ծնողներիս չէի ճանաչում։ Որոշեցի զանգահարել նրանց և այցելել, քանի որ նրանց համար պետք է որ շատ դժվար լիներ։ Երկար ժամանակ չէի համարձակվում դռան զանգը հնչեցնել. չգիտեի՝ ինչ ասել և ինչպես լինել։ Ես ամեն դեպքում զանգեցի։ Հետո ընկերոջս մոր ցավն ավելի կարևոր դարձավ, քան իմ անորոշությունը, թե ինչ ասել և ինչ անել։ Ընդհանրապես, իմ կարծիքով, դա օգնում է առաջին տեղում դնել նրան, ով տառապում է։ Նա կենտրոնում է, բայց այս պահին չպետք է մտածես քո մասին։

Ընկերուհուս ծնողները շատ ուրախ էին, որ նրան ճանաչող մարդ եկավ, ցույց տվեց իր սենյակը, պատմեց նրա մասին... Հետո հասկացա, թե որքան կարևոր է չշրջանցել վիշտ ապրողներին։ Սիրելի էակ կորցրած հարազատներն ինձ հաճախ ասում են. «Երբ ծանոթներս տեսնում են փողոցում, անմիջապես անցնում են մյուս կողմը»։

Նրանք անցնում են, կարծում եմ, քանի որ վախենում են, անհարմար են զգում և չգիտեն ինչի մասին խոսել։ Բայց ամենակարևորը պարզապես այնտեղ լինելն է, մարդու նման ձեռքերը սեղմելը, գրկախառնվելը, մի բաժակ սուրճ, թեյ առաջարկելը, ինչ-որ բան գործնականում օգնելը։ Այս ամենը, որպեսզի մարդիկ զգան, որ իրենք աշխարհում աքսորյալ չեն։

Ավելին, քան դեղահաբեր տալը

Ինչո՞ւ որոշեցիք աշխատել այն մարդկանց հետ, ովքեր չեն կարող բուժվել:
-Ես սկսեցի աշխատել այն մարդկանց հետ, ովքեր կանգնած են մահվան առաջ, երբ տեսա, որ Անգլիայի խոշոր հիվանդանոցներում բժիշկները վախենում են նրանցից, ում համար ոչինչ անել հնարավոր չէ։ Այս հիվանդները հաճախ քիչ ուշադրություն էին ստանում, քիչ ջերմություն: Ես կարծում էի, որ մարդկանց համար շատ ավելին է անելու, քան պարզապես նրանց դեղահաբեր տալը: Սա առաջին խթանն էր՝ խորհելու այն հարցի շուրջ. էլ ի՞նչ կարող ես անել և ընդհանրապես՝ հնարավո՞ր է ինչ-որ բան անել: Հետո երկար տարիներ աշխատեցի Անգլիայի շատ տարբեր հոսփիսներում: Հետագայում որոշեցի սովորել ռեֆլեքսոլոգ լինելու համար։ Չորս տարի սովորելուց հետո ես սկսեցի ինքս դասավանդել, և ես ունեի իմ կլինիկան:

Այսպիսով, երկար տարիներ անց ես դարձա ռեֆլեքսոլոգ և կարողացա թեթևացնել հիվանդների տառապանքը ոչ ավանդական մեթոդով:

Երբ ես տեղափոխվեցի Ռուսաստան, Սուրոժսկու Վլադիկա Անտոնին օրհնեց ինձ աշխատել այստեղ՝ Մոսկվայի առաջին հոսպիսում։ Ավելին, նա հազվադեպ էր այդպես օրհնում, սիրում էր, որ մարդ ինքնուրույն որոշում կայացնի։ Բայց հետո մի քանի անգամ հարցրեց. «Դուք այնտեղ կաշխատե՞ք»։

Եվ հիմա Մոսկվայի Առաջին հոսփիսի հիմնադիր Վերա Վասիլևնա Միլիոնշչիկովայի միջոցով, ով լսեց իմ ելույթը համաժողովում և հետաքրքրվեց, ես հայտնվեցի այս հոսպիսում և սկսեցի աշխատել որպես կամավոր՝ որպես ռեֆլեքսոլոգ և հոգեբան։

- Այդ ժամանակից ի վեր որքանո՞վ է փոխվել ձեր պատկերացումները մահվան մասին:
- Իհարկե, փորձի հետ մեկտեղ ընկալումը շատ է փոխվում։ Հաճախ պարզ է դառնում, որ հիվանդը քիչ բան ունի ապրելու։ Եվ հետո այս մասին կարող եք ասել ձեր հարազատներին, որ լավ կլինի մնալ, եթե ցանկանում են սիրելիի հետ լինել նրա մահվան պահին։

Իմ փորձից ելնելով կարող եմ ասել, որ շատ կարևոր է, որ մարդ միայնակ չմահանա, հատկապես առանց իր սիրելիների։

Կամ երբ հիվանդը, հոգնած հիվանդությունից, հարցնում է. «Այլևս չեմ դիմանում, ուզում եմ ինքնասպան լինել, դա երկար կտևի՞»: Երբեմն ախտանիշներից կարելի է տեսնել, որ նա երկար չի ապրելու։ Եվ հետո կարող եք ասել. «Քիչ ժամանակ է մնացել, մի քիչ էլ համբերեք»։ Սա հաճախ օգնում է մարդուն, քանի որ վերջնաժամկետի անորոշությունը շատ դժվար է տանել։

Անհնար է ընտելանալ այն փաստին, որ մարդիկ մահանում են։ Շատ կարևոր է սովորել ներքուստ հանգիստ, խաղաղ լինել մահացողի շուրջ։ Եթե ​​մարդ իրարանցում է, ուրեմն դա ուղղակիորեն փոխանցվում է հեռացողին։

Եվ կարեւոր է, որ կարողանանք նրա հետ մնալ լիակատար խաղաղության մեջ, լռության մեջ։ Այդ լռության մեջ, որի մասին խոսում էր Վլադիկա Էնթոնին. «Մարդիկ լռության կարիքը շատ ունեն։ Ամենից շատ՝ լռության և հանգստության մեջ »: Եթե ​​մարդն ինքը վախենում է և չի ընդունում մահվան փաստը որպես կյանքի մաս, ապա նա չի կարող պարզապես լինել մահացողի հետ։

Դուք կարող եք պարզապես նստել և լինել մահացողի հետ: Եթե ​​մահացողի կողքին հավատացյալ կա, նա կարող է ներքին աղոթել, խնդրել Քրիստոսին լինել այստեղ, իր կողքին։

Երբ ունայնություն է լինում, դա բացասաբար է ազդում հիվանդի վրա։ Կանայք հաճախ եռում են հեռացող ամուսինների շուրջը: Սա տագնապալի է, հիվանդը վատանում է, երբեմն նույնիսկ ֆիզիկական ախտանիշները վատանում են։

Ուստի կարևոր է ժամանակ և ուշադրություն հատկացնել հարազատներին հենց այն պատճառով, որ նրանց համար դա հաճախ ավելի դժվար է, քան հիվանդի համար: Ի վերջո, նրանց համար շատ դժվար է։ Նախ, նրանք հանկարծ, երևի թե առաջին անգամ, հասկանում են, որ իրենք էլ են մահանալու։ Եվ այստեղ ոչ միայն սիրելիից բաժանվելու ցավն է, այլեւ գիտակցությունը՝ «Եվ ես էլ կմեռնեմ»։

Բացի նրանց տարբեր վախերից, հաճախ արտահայտվում է անօգնականության զգացում։ Նրանք չգիտեն, թե ինչ անել մարդու համար, նրանք չգիտեն, թե ինչ սպասել:

Վստահության մասին

Արդյո՞ք պատահում է, որ դուք ներքուստ կապված եք հիվանդի հետ և, հետևաբար, ավելի դժվար է զգալ նրա հեռանալը:
-Կարծում եմ, որ ինչ-որ չափով ներքին կապվածություն ես դառնում բոլոր այն հիվանդների հետ, ում հետ աշխատում ես։ Որովհետև եթե հիվանդը քեզ համար ընդամենը մեկ այլ մարդ է, ով մահանում է, ապա մոռացիր աշխատանքի մասին, դու դեռ չես կարող լինել լավ մասնագետ... Եթե ​​հիվանդի կողմից վստահություն չկա, նա երբեք չի բացվի:

Շատ տարիներ առաջ մի երիտասարդ կին պառկած էր մեզ հետ, և ես դեռ ցավով եմ հիշում նրա խոսքերը: Նա ինձ ասաց. «Այո, այստեղ լավ է: Բայց երբեմն ինձ թվում է. ամեն ինչ արվում է մեխանիկորեն »: Եթե ​​մեխանիկորեն, ապա մարդն ուղղակի անտեսանելի է։ Եվ նրա վիճակը չի հասնում իր մասին հոգացողների սրտերին։

Եթե ​​մարդու հետ կապված ես, երբ նա հեռանում է, դա չի կարող ցավալի չլինել: Աղոթքն ինձ շատ է օգնում։ Հիշում եմ, մի անգամ հարցրի Վլադիկա Էնթոնիին. «Ինչպե՞ս կարող ես հանդիպել մարդկանց, ովքեր ամեն օր իրենց վիշտը բերում են օրական տասնհինգ ժամ: Ինչպե՞ս եք վերաբերվում այս ամենին»: Նա պատասխանեց. «Միգուցե կարծում եք, որ դա պարզապես «էժան» է, բայց մեծ մասըԵս բեռը տալիս եմ Քրիստոսին»:

Այն ժամանակ ինձ համար այնքան էլ պարզ չէր։ Եվ հիմա փորձից իմացա, թե ինչպես աղոթքով, հատկապես եկեղեցում պատարագի ժամանակ, երբ աղոթում եմ բոլորի համար՝ մահացող, հիվանդ, հեռացած, կարող եմ բոլորին ավելի մեծ չափով հասցնել Քրիստոսին։ Եվ սա մեծ օգնություն է։ Քանի որ հոգին ցավում է, սա անխուսափելի է:

Մահ Անգլիայում և Հոլանդիայում

Տարբերակ է արդյոք վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ եվրոպական երկրներում և Ռուսաստանում։
-Քույրս՝ հոգեբույժ, Հոլանդիայում մահանում էր քաղցկեղից։ Մենք ոչինչ չթաքցրեցինք նրա ախտորոշման և կանխատեսման մասին, ամեն ինչ բաց էր, ոչ մի կեղծիք չկար մեր, նրա ընկերների, մեր ընտանիքի միջև: Բոլորը գիտեին, որ նրան ընդամենը երեք ամիս են տվել ապրելու։

Քույրը կռվեց, շատ խիզախորեն նայեց այն ամենին, ինչ կատարվում էր, այդ թվում, թե ինչ էր կատարվում նրա հոգում: Նա հասկացավ, որ հոգին և մարմինը մեկ են, ուստի ամեն օր որոշում էր գնալ իր սենյակ և մի քանի ժամ աղոթել կամ խորհրդածել, չգիտեմ ինչպես անվանել: Նա աշխատել է իր հոգու վրա: Ինչ է ասել Վլադիկա. «Այն, ինչ կատարվում է մեր հոգում, ինքներս մեզ վրա աշխատելը, մեր ձեռքերում է, մեր պատասխանատվությունը: Եվ մեր մարմինը կարող է տեղափոխվել բժիշկների ձեռքը»:

Հոլանդացիները, ինձ թվում է, շատ սթափ մարդիկ են։ Նրանք համարձակ են և չեն թաքնվում ցավը չտեսնելու համար։ Անգլիայում մի փոքր այլ է, մարդիկ ավելի շատ վախենում են զգացմունքներից, իրականությունից։

Ինձ ուրախացնում է այն փաստը, որ Ավստրիայում, Հունաստանում, Անգլիայում, իսկ այստեղ՝ Ռուսաստանում, մեծ հետաքրքրություն կա մահվան թեմայով։ Մարդիկ ուզում են քննարկել՝ ինչ անել, ինչպես պատրաստվել, ի՞նչ սպասել։ Սա նշանակում է, որ մարդիկ սկսեցին մտածել, որ կյանքը միայն նյութի հետ չէ, որ կյանքը կարող է շատ ավելի խորն ու ուրախ դառնալ, եթե դրան տանք մահվան տեղ:

Միայն եթե մահվանը տեղ տանք մեր անձնական կյանքում, կարող ենք անվախ ապրել, չվախենալ ռիսկից։ Շատ հոգեբաններ և փիլիսոփաներ կարծում են, որ շատ նևրոզների հետևում կանգնած է մահվան վախը: Այս վախն ուղղակի տեղափոխվում է այլ բանի։ Եվ դա այնքան ակնհայտ է մահացողների և նրանց հարազատների հետ աշխատանքում։

Կարծում եմ, որ եթե հիմա տարբեր խմբերհասարակություններում տարբեր երկրներդեմ առ դեմ կանդրադառնա այս թեմային, ապա մարդկանց մեջ շատ բան կարող է փոխվել:

Մահվան վախը հատկապես ուժեղ է Ռուսաստանում, և, կարծում եմ, դրա պատճառով հաճախ մեծ դաժանություն է դրսևորվում մահվան շեմին գտնվողների նկատմամբ։ Հիվանդանոցից դուրս գրված երեխաներին ընդունում ենք «միևնույն է, շուտով կմեռնեք, մենք ձեզ դուրս ենք գրում, բայց որտեղ մեր գործը չէ»։

Ես չեմ կարող պատկերացնել, որ դա տեղի ունենա Արևմուտքում։ Եթե ​​չես կարող նույնիսկ ողորմած լինել մահացող երեխաների նկատմամբ, ապա սա, իմ կարծիքով, ամեն ինչի վերջն է։ Վախը ծածկում է ամեն ինչ։ Մարդը փակվում է և պատրաստ է արդարացնել սեփական կոպտությունը կամ դաժանությունը և այլն։

Ուստի կարևոր է, որ մենք անդրադառնանք մահվան թեմային՝ այն դիտարկելով որպես կյանքի մի մաս։ Բայց Վլադիկա Էնթոնին ասաց. «Մահվան պատրաստվելու կարիք չկա, անհրաժեշտ է պատրաստվել կյանքին»: Մենք չենք կարող պատրաստվել մահվան, քանի որ չգիտենք, թե ինչ է նշանակում մեռնել. մենք դեռ կենդանի ենք:

-Իսկ ինչպե՞ս է դա՝ եփել և պատրաստել:
-Դու պետք է ընդունես սեփական մահվան փաստը, և երկրորդ՝ կարևոր է, որ մարդ փորձով սովորի, որ կա Հավիտենական կյանք, այսինքն՝ Քրիստոս, Նա հարություն է առել, և մենք Նրա հետ ենք։ Բայց ես նայում եմ մեր հիվանդներին այստեղ՝ հոսփիսում, և, իմ կարծիքով, մարդկանց իննսունհինգ տոկոսը չի մտածում, որ նրանք պատրաստվում են հանդիպել Քրիստոսին՝ Փրկչին, ով սիրում է մեզ։

Նրանք երբեմն հավատում են, որ անպայման կհանդիպեն իրենց սիրելիների հետ, ովքեր արդեն այնտեղ են։ Բայց այդ կյանքը շարունակվում է, որ մահը միայն Հավիտենական Կյանքի դարպասն է, գրեթե ոչ ոք իսկապես չի հավատում: Այս ամենը շատ տխուր է, ինչու հետո Զատիկին մենք հայտարարում ենք. «Քրիստոս հարյավ հարյավ։ Իսկապես հարություն առա՞ծ: Սա ի՞նչ ազդեցություն ունի մեր առօրյա կյանքի վրա։

Մարդիկ հարցեր են տալիս. «Ինչո՞ւ ենք մենք հիվանդ»: «Ես միշտ եղել եմ լավ մարդինչո՞ւ է դա ինձ հետ պատահում»։ Սա խոսում է այն մասին, որ սա հարցնողն առաջին հերթին չի մտածել, որ մենք բոլորս մահանալու ենք։ Եվ երկրորդը, փորձառությամբ նա դեռ չգիտի Քրիստոսում Հավիտենական կյանքի մասին: Տխուր է. Եվ իհարկե, երբ Հավիտենական Կյանքի հանդեպ հավատ չկա, մահանալը սարսափելի է: Միայն, ըստ Վլադիկա Էնթոնիի, եթե կա հավատ Հավերժական կյանքի հանդեպ, ապա վախերը կարող են նվազել:

«Վախենում եմ» դժվար է ասել.

Ինչպե՞ս խոսել մահվան մասին մահացող մարդկանց հետ:
-Մահվան եզրին գտնվող մարդու հետ խոսելիս կարող ենք կիսվել միայն այն, ինչ ինքներս գիտենք։ Բայց պետք է փորձել հասկանալ, թե ինչ վախեր ունի մարդը. առաջինը, իհարկե, ֆիզիկական ախտանիշների թեթևացումն է:

Եթե ​​մարդու համար դժվար է խոստովանել, որ վախենում է, և, հետևաբար, նա հետ է քաշվում, երրորդ դեմքով կարելի է ասել. «Ես վաղուց նման փորձ ունեի։ Մեկ մարդ մահանում էր ... », Եվ հետո նա կարող է կողքից նայել, ինչպես հայելու մեջ: Գուցե հետո ասի՝ ես էլ եմ վախենում։ Շատ հաճախ, հատկապես տղամարդու համար, դժվար է ասել՝ «վախենում եմ»։

Այդ իսկ պատճառով կարևոր է, որ հիվանդը լինի հոգատար մարդ, այլ ոչ թե պարզապես բժիշկ, բուժքույր, քահանա, ով պաշտոնապես գալիս է մահացողի մոտ։ Կարևոր է ճանաչել միմյանց, պարզել, թե մարդն ինչ է սիրում, ում համար է աշխատել, ինչ իրավիճակ է տանը և այլն։ Հետո արդեն կարող ես հասկանալ, որ ինչ-որ բան այն չէ՝ աչքերի արտահայտությամբ կամ ձեռքերի նյարդային շարժումով, կեցվածքով կամ ձայնի տոնով։ Եվ փորձիր, որ ինքը կարողանա խոսել այդ մասին։ Բայց դա հնարավոր է միայն վստահության դեպքում։

Եվ այսպես, սարսափելի է դառնում, երբ սովորական հիվանդանոցներում տեսնում ես՝ մարդը մարդ չէ, դա ընդամենը մի կտոր միս է կամ թիվ։ Շատ կարևոր է նրա մեջ ճանաչել անհատականությունը և վախով ու հարգանքով վերաբերվել նրան, քանի որ նա ինձնից լավ է հասկանում՝ նա արդեն մահվան շեմին է։ Եվ մենք կարող ենք ինչ-որ բան սովորել դրանից:

Դուք կարող եք, օրինակ, հարցնել. «Գիտեք, ես ոչինչ չեմ հասկանում: Եթե ​​ցանկանում եք, կիսվեք ինձ հետ, թե ինչ է նշանակում դիմակայել ցավին՝ տառապելուց առաջ։ Դու այնքան համարձակորեն ապրում ես ամեն ինչ, եթե ուզում ես, կիսվիր ինձ հետ, որ ես քեզ ավելի խորը հասկանամ։ Եվ ձեր փորձը, հավանաբար, կօգնի ուրիշներին »:

Հետո հիվանդը հնարավորություն է ստանում ինչ-որ բան տալ ինքն իրեն։ Սա շատ կարևոր է, նա ունի խնդիր, ինչ-որ իմաստ, ինչը նշանակում է, որ նա այլեւս անիմաստ չի տառապում։

Երբ մարդ իմաստ ունի, նա ամեն ինչին շատ ավելի հեշտ է դիմանում։ Ես տեսնում եմ այն ​​մայրերին, ովքեր երբեմն մի քանի տարի իրենց երեխաների հետ անցկացնում են սովորական հիվանդանոցներում, իսկ երբ երեխաներին տեղափոխում են մեր հոսպիս, հոգնած մայրերը նրանց չեն թողնում։ Նրանք օր ու գիշեր երկար ամիսներ անընդհատ իրենց կողքին են, գրեթե չեն քնում, քիչ են ուտում, փողոց դուրս չեն գալիս։ Հիմնական բանը երեխային գոնե մի փոքր հեշտացնելն է։ Եվ սա զոհաբերական սեր է, որն այսօր այնքան հազվադեպ է:

Եթե ​​մարդն ինքը կարող է իմաստ գտնել իր տառապանքների մեջ, ապա նա կարողանում է դիմանալ մինչև վերջ։ Մենք ունեինք ողնաշարի քաղցկեղով հիվանդ քառասուն տարեկան, ոտքերը կորել էին։ Նրա կինը աշխատանքից հետո եկավ և գիշերեց հոսփիսում։

Մի օր նա ինձ ասում է. «Ֆրեդերիկա, ես ուզում եմ ինքնասպան լինել»: Ասում եմ՝ սա հարցի լուծում չէ։ Նա ուրիշ ոչինչ չասաց, պարզապես հեռացավ։ Եվ մի քանի օր անց նա ինձ ասաց. «Ֆրեդերիկա, ես այլևս չեմ ուզում ինքնասպան լինել»։ Հարցնում եմ՝ ի՞նչ է պատահել։ Ի պատասխան՝ լսում եմ. «Աստված ինձ ցույց տվեց, որ ես խնդիր ունեմ՝ ես ուղեցույց կլինեմ բոլոր նրանց համար, ովքեր կգան ինձնից հետո դեպի Հավերժություն»։ Բավական էր դիմանալ ամեն ինչին ու մեռնել բնական մահով։

«Մայրիկ, ես տեսա Սուրբ Դանիելին»

Արդյո՞ք մահացող երեխաները պետք է խոսեն մահվան մասին:
«Կարծում եմ՝ երեխաները սովորաբար գիտեն, որ մահանում են: Եթե ​​նրանք հարցնում են, ապա դուք պետք է այդ մասին բաց խոսեք նրանց հետ: Մի հինգ տարեկան տղա ունեինք, ով ասաց. «Ես մահից չեմ վախենում։ Ես տեսա Դանիլա Մոսկովսկուն. Նա այնքան գեղեցիկ էր, երիտասարդ և ինձ ասաց, որ չվախենամ, նա ինձ էր սպասում»:

Նման բան հաճախ է պատահում երեխաների հետ, ասում են, որ չեն վախենում, քանի որ իրենց ինչ-որ մեկը հայտնվել է։

Օրինակ՝ մենք ունեինք վեց տարեկան մի տղա՝ ուղեղի ուռուցքով, որը կոմայի մեջ էր։ Ես ու նրա մայրիկը նստեցինք նրա կողքին։ Եվ հանկարծ նա բացում է աչքերը, այլևս կոմայի մեջ չէ, և պարզ նայում է վեր. Եվ, ակնհայտորեն, շփվում է մեկի հետ. շուրթերը շարժվում են: Երկար, մոտ կես ժամ, ինչ-որ մեկի հետ խոսեց։ Հետո ես դուրս եկա մայրիկիս հնարավորություն տալու նրա հետ մենակ մնալու։ Մեկ ժամ անց նա գնացել էր։

Նրա մայրը, որը եկեղեցական չէր, յուրովի էր ճանաչում Աստծուն: Նա ինձ ավելի ուշ ասաց. «Երբ դու գնացիր, ես ասացի նրան. «Եթե դու հիմա Աստծո հետ ես, բռնիր նրա ձեռքը, և ես քեզ բաց կթողնեմ»: Ի՜նչ հավատ և սիրո զորություն ուներ մայրս, որ կարող էր անկեղծորեն դա ասել։

Մենք միասին էինք, երբ տղան վերջին շունչը քաշեց։ Եվ մայրս հազիվ լսելի ասաց. «Շնորհակալ եմ, Տեր»:

Ես հավատում եմ օգնությանը

Դուք ինքներդ վախենում եք մահից?
-Վախենո՞ւմ եմ մահից: Դժվար է ասել. Բայց ես կարծում եմ, որ մահը տեղի է ունենում իմ կյանքում: Շատ մտերիմ մարդիկ արդեն մահացել են։ Նրանք ինձ համար կենդանի են, և ոչ այն պատճառով, որ ես միստիկ եմ: Ես միստիկ չեմ: Ես պարզապես զգում եմ, որ նրանք մոտ են. բացակայող դատարկություն չկա: Տարիների ընթացքում հասկանում ես, որ մահից հետո կյանք կա, և Քրիստոսի հանդեպ սերն ավելի է խորանում: Ուստի, ինչ-որ իմաստով, մարդ նույնիսկ ցանկանում է գնալ այնտեղ՝ Նրա մոտ: Ավելի ճիշտ՝ ոչ թե այնտեղ, այլ Նրան։ Սա այն է, ինչ ես հիմա կարող եմ ասել: Չգիտեմ, թե ինչ կլինի, երբ բախվեմ մահվան։ Դժվար է, քանի որ կլինեն ցավեր, գուցե լինի մութ ուժերի հարձակում։ Բայց ես հավատում եմ, որ օգնություն միշտ կա։ Գոնե այստեղ՝ կյանքում, ես շատ մեծ օգնություն եմ զգում Սրբերից, Աստվածամոր կողմից։

Կա՞ պարկեշտ ու անարժան մահ։
- Անարժան և արժանի, - սրա մեջ լսվում է ինչ-որ դատապարտում, դատապարտման խոսք: Կարելի է ասել՝ ցավով, դժվարությամբ մարդը վերջապես հեռացավ։ Եվ գուցե քիչ լույս է եղել, երբ նա մահացավ: Դա տեղի է ունենում, բայց հազվադեպ:

Հաճախ ես տեսնում եմ, որ սկզբում պայքար է գնում մարմնի և հոգու միջև, իսկ հետո բավականին հաճախ ինչ-որ ոչ երկրային լռություն է տեղի ունենում. պայքարն ակնհայտորեն ավարտված է:

Եվ երբեմն մարդն այնքան է մեծանում: Կին մանկաբույժ ունեինք։ Նա ինձ ասում է. «Ես ուզում եմ մեռնել»: Բայց ախտորոշումից, զարկերակից տեսնում եմ, որ նա դեռ շատ ժամանակ ունի առջևում։ Ես ասացի նրան այս մասին, և նրան դա բոլորովին դուր չեկավ։ Նա էր բնորոշ օրինակզոհերը, ինչպես ես եմ նրանց անվանում. ինքնախղճահարություն է լցվել իրենց հարազատների վրա, մանիպուլյացիա արել նրանց.

Մենք լավ հարաբերություններ ունեինք նրա հետ, վստահիր։ Եվ ես ասում եմ նրան. «Դու ընտրություն ունես: Կարապի պես կարող ես վեր թռչել կամ թեւերդ ծալել»։ Նա հասկացավ, թե ինչ հարցականի տակև առաջին անգամ ժպտաց։ Նա դադարեց օրեր հաշվել և շահարկել իր սիրելիներին:

Որոշ ժամանակ անց նա տեղափոխվեց տուն, և երկու ամիս հետո վերջապես տեղափոխվեց մեզ մոտ։ Հետո նա կանգնեց մահվան մոտ, և ես ասում եմ նրան. Պատասխաններ՝ «Այո»: «Դե,- ասում եմ նրան,- հիմա մոտ է»:

Նա այնքան երանելի ժպտաց, փակեց աչքերը, ձեռքերը ծալեց և սպասեց իր մահվանը: Եվ նա մահացավ՝ արդեն իսկ այդպիսի ներքին բարձրության վրա։ Չնայած նա ցավեր ուներ, բայց ֆիզիկապես դժվար էր նրա համար։

Սա մի օրինակ է, թե ինչպես նա զոհից դարձավ անձնական աճի վիճակ: Նա ինչ-որ բան սովորեց, քանի որ իզուր չէ, որ մեզ հիվանդանում են կամ մահանում։ Հայր Ջոնը (Կրեստյանկին) ասաց. «Սա վերջին քննությունն է»։

Ամենակարևոր բանը, որ պետք է սովորել՝ մտածելով մեր անձնական մահվան մասին, դա տեղի ունեցողի նկատմամբ ձեր վերաբերմունքն է: Եթե ​​մարդը մահվան շեմին է, նա ունի ընտրություն՝ ոչ թե զոհ լինել, այլ մտածել. «Էլ ի՞նչ տամ մարդկանց հիմա։ Ուրիշ ի՞նչ կարող եմ ես, մեռնելով, կյանքի տալ»: «Ուրիշ ի՞նչ կարող եմ վերցնել կյանքից» մտածելու փոխարեն։

Օրինակ՝ սովորել երախտապարտ լինել։ Անելու սովոր մարդու համար դժվար է սովորել «լինել» և չանել, հետևաբար նա հաճախ իրեն բեռ է զգում։ Եվ սա հուսահատ վիճակ է, որն անընդունելի է։ Դուք կարող եք և պետք է խոսեք նրա հետ այդ մասին: Եվ ըստ Վլադիկա Էնթոնիի՝ իր անօգնականության շնորհիվ է, որ նա իր սիրելիներին, հոգալով նրա մասին, զոհաբերական սեր սովորելու հազվագյուտ հնարավորություն է տալիս։

Իրեն «բեռ» համարող մարդը կարող է սովորել դառնալ լռություն, ուրախության, երախտագիտության օջախ։ Ցույց տվեք մարդկանց, որ նա սովորել է լինել և չանել: Բայց դա այնքան դժվար է!

Մի երիտասարդ ունենք՝ քսանինը տարեկան։ Նա պարզապես, իմ կարծիքով, փորձառությամբ մի փոքր սովորել է Աստծո մասին: Ես նրան հարցրի. «Վախենո՞ւմ ես մահից»։ Նա պատասխանեց՝ ոչ։ Հետո նորից հարցրի. «Դուք փորձառությամբ գիտե՞ք Հավիտենական կյանքի մասին»: Նա պատասխանեց. «Ոչ: Բայց ինձ բավական են Ավետարանի խոսքերը, երբ Տերն ասում է. «Ես եմ Աբրահամի Աստվածը, Իսահակի Աստվածը և Հակոբի Աստվածը. Աստված մահացածների Աստված չէ, այլ ողջերի» (Մատթ. 22:23):

Այսինքն՝ մեկ արտահայտությունը բավական է, որ այս մարդը չվախենա, սպասի իր մահվանը։ Չի ուզում մեռնել, կին ունի, ուզում են ապրել։ Բայց նա չի տրտնջում, նա ստում է երանելիի նման։ Սա մեծ դաս է բոլորի համար: Նույնիսկ ոչ հավատացյալները ձգվում են դեպի նա, ցանկանում են մոտ լինել: Սա վեհ օրինակ է։

ՖՐԵԴԵՐԻԿԱ, ԿԱՄ ԿՅԱՆՔԻ ՑԱՎԻ ՍՏՈՒԳՈՒՄ

«… Ես չեմ կարծում, որ այն, ինչ անում եմ, առաքելություն է: Ինձ դուր չեն գալիս այս խոսքերը։ Ես անում եմ այն, ինչ քթիս տակ է։ Ինձ այստեղ են դրել ինչ-որ բան անելու համար», - պարզ ասաց Ֆրեդերիկա դե Գրաֆը, խափանելով իմ հիացմունքն արտահայտելու իմ փորձերը նրանով, մի մարդու, ով թողեց իր բարեկեցիկ կյանքը Արևմուտքում և եկավ Ռուսաստան՝ խնամելու մահացող հիվանդներին:

-Ձեզ երջանիկ մարդ համարու՞մ եք։
-(Առանց վարանելու)Այո, քանի որ ես Աստծո հետ եմ, որովհետև ունեմ աղոթք և հնարավորություն աղոթելու հիվանդների համար: Նաև, որովհետև աշխատանքն իմ սրտով է. հիվանդների հետ լինելը, նրանց բուժելը շատ բան է տալիս: Պետք է շատ բան տալ, բայց կարող ես նաև շատ բան սովորել, հատկապես, երբ գտնվում ես ճգնաժամային իրավիճակներում։ Ես զգում եմ կյանքի հարստությունը, ոչ թե հեշտ, այլ երջանիկ։

-Ինչո՞ւ Ռուսաստան։
-Դա երկար պատմություն է: Երբ ես ապրում էի Անգլիայում, մեզ այցելության էին գալիս սրտի ծանր հիվանդությամբ երեխաներ։ Նրանք ընդունվել են Լոնդոնի խոշոր հիվանդանոցներ: Հայր Միխայիլ Ֆորտունատովը (նա աշխատում էր Վլադիկա Էնթոնիի ծխական համայնքում) խնդրեց ինձ աշխատել այնտեղ որպես թարգմանիչ։ Մեզ մոտ եկած երեխաներով մայրեր տեսա, տեսա, թե ինչ դժվար էր նրանց համար, քանի որ սա պերեստրոյկայից հետո ժամանակն էր։ Ռուսաստանը Անգլիայի հետ պայմանավորվածություն ուներ, որ երեխաներին անվճար վիրահատեն, սակայն նրանց ծնողներն իրենք պետք է գումար հավաքեին ճանապարհորդության համար։ Հիմա ավելի լավ եմ հասկանում, թե որքան դժվար է, քանի որ պետք է ոչ միայն գումար գտնել, այլև պաշտոնյաների հետ դժվարություններից խուսափել։

Թարգմանչուհի աշխատելու ընթացքում հանդիպեցի բազմաթիվ մայրերի՝ երեխաներով, որոնք շատ ծանր վիճակում էին։ Նրանցից շատերը մահացել են վիրահատության ժամանակ կամ վիրահատությունից հետո։ Մի անգամ մի տղա Դենիս եկավ, 9 տարեկան էր, ստենոզ ուներ, հազիվ էր քայլում, վիզն ու ծնկները ցավում էին։ Բժիշկներն ասացին, որ Դենիսին չեն վիրահատի, քանի որ նա, այնուամենայնիվ, մեկ ամսից կմահանա։ «Ձեզ մանկասայլակ կտանք, տուն կգնանք»,- ասացին նրանք։ Ինձ այնքան դաժան թվաց այսքան դժվարությամբ այստեղ եկած մարդկանց նկատմամբ, նրանք, փաստորեն, հույս չթողեցին։

Այդ ժամանակ ես նոր էի ավարտել Արևելյան բժշկության և ասեղնաբուժության համալսարանը և առաջարկեցի օգնել նրանց։ Ես չէի կարծում, որ շատ բան կարող եմ անել, բայց ուզում էի աջակցել նրանց: Ես մի քանի շաբաթ բուժեցի Դենիսին, և, ի զարմանս ինձ, նա իրեն ավելի լավ էր զգում։ Նա դարձել է ավելի հեշտ քայլել, իսկ ստենոզը նվազել է։ Տղայի ծնողներն ինձ ասացին. «Մի օր Ռուսաստանում կգանք քեզ մոտ»։

Դրանից հետո տարին երկու անգամ, որպես կամավոր, նրան ու մյուս երեխաներին հյուրընկալում էի Ռուսաստանում։ Սա իմ աշխատանքի սկիզբն էր այստեղ։ Ես տեսա, թե ինչ կարիք կա այս երկրում։ Հետո մտածեցի այստեղ հաստատվել ու ժամանակ առ ժամանակ Անգլիա գալ՝ այնտեղ ապրուստ վաստակելու։ Եվ այսպես աստիճանաբար որոշեցի տեղափոխվել, դա միանգամից չեղավ։

Ես հասկանում էի, որ Ռուսաստան տեղափոխվելը հեշտ գործ չէ, բայց ի վերջո Վլադիկա Էնթոնին օրհնեց ինձ։ Նա ասաց. «Գնա, քեզ այնտեղ պետք են»։ Այսպիսով, ես տեղափոխվեցի, դա տեղի ունեցավ 2001 թվականին:

- Առաջին տպավորությունները Ռուսաստանից…
- Մեկ ամսով գալով կամ ընդմիշտ այստեղ տեղափոխվելիս քեզ այլ կերպ ես զգում։ Առաջին հինգ տարին ինձ համար շատ դժվար էր դիմանալ կոպտությանը և կոպտությանը։ Դժվար է, երբ ամեն օր դրան հանդիպում ես տրամվայներում, ավտոբուսներում, թշնամություն ու անմիաբանություն ես զգում մարդկանց միջև։ Դեռ դժվար է, բայց հիմա մի փոքր ընտելանում եմ։ Ես հասկանում եմ, որ կամ դառնում ես բոլորի նման, կամ քո մեջ ուժ ես գտնում սրան չարձագանքելու։ Կամ պետք է հեռանամ, որովհետև եթե բոլորի պես դառնամ, իմ գալն իզուր կլինի։

Երկրորդ հիմնական խնդիրը պաշտոնյաների հետ է կապված. Ռուսաստանում վիզա, կացության թույլտվություն, քաղաքացիություն ստանալը դժվար է, որ խոսքեր չմնան։ Եթե ​​կաշառք չտաք, շատ դժվար կլինի։ Ես այս հարցում կատեգորիկ եմ՝ նախ փող չկա, երկրորդ՝ իմ կանոններին դեմ է։ Այնուամենայնիվ, ինձ հաջողվեց, քանի որ երբ բացարձակապես գնալու տեղ չկար, Տերն ինձ ուղարկեց մի մարդ, ով օգնեց: Սա զարմանալի է, քանի որ երբ ես նոր էի գալիս, ես այստեղ ոչ ոքի գրեթե չէի ճանաչում, և իմ բոլոր քիչ ծանոթները բոլորովին էլ բարձրաստիճան մարդիկ չէին։ Այնուամենայնիվ, օգնությունը եկավ։

- Արդեն հասցրե՞լ եք Ռուսաստանի քաղաքացիություն ստանալ։
-Դեռ ոչ, կացության թույլտվություն կա։ Այն պետք է թարմացվի յուրաքանչյուր հինգ տարին մեկ: Ընդ որում, ամեն տարի պետք է գալ ու հաստատել, որ ես ապրուստի միջոց ունեմ, որ պետության հաշվին չեմ ապրում։ Սա զզվելի ընթացակարգ է։ Ես իսկապես կցանկանայի քաղաքացիություն ստանալ, և այժմ աշխատում եմ դրա վրա:

- Ես կարծում էի, որ քաղաքացիություն ստանալը դժվար կլինի միայն Արևմուտքում…
«Արևմուտքում ավելի հեշտ է, քան այստեղ: Այստեղ կոռուպցիա կա. Եվ անհավանական:

Ասում են՝ ռուսներն այնքան էլ հաճելի չեն առօրյա շփումներում, բայց նրանք լայն հոգի ունեն և կարող են օգնել դժվար պահ... Համաձա՞յն եք սրա հետ։
-Դժվարանում եմ ասել, քանի որ ես Մոսկվայում եմ։ Մոսկվայում լայն հոգին չի երեւում. Երբեմն հիվանդներիս հարցնում եմ՝ որտե՞ղ է ռուսական լայն հոգին։ «Նա այլևս այնտեղ չէ»,- պատասխանում են նրանք։ Միգուցե նա հետնամասում է, բայց հարբեցողություն կա։ Մոսկվան և Ռուսաստանը լրիվ տարբեր բաներ են։

Եվ այստեղ չափից շատ կոնֆորմիզմ կա։ Մարդիկ ցանկանում են լինել բոլորի նման: Ներքին ազատությունայստեղ ավելի քիչ է, քան մենք կցանկանայինք:

-Ի՞նչն եք համարում ներքին ազատությունը։
-Մտածել ինքնուրույն և տեր կանգնել ինքդ քեզ, նույնիսկ եթե դա հակասում է հասարակական կարծիքին:

-Այսինքն՝ ուզում եք ասել, որ դրսում սրան ավելի շատ կա՞:
-Այո, որովհետեւ պատմությունը լրիվ այլ է։ Մի օրինակ բերեմ, մի քիչ ծիծաղելի։ Մի օր խանութում էի ու պատահաբար ուսով հարվածեցի մանեկենի։ Անմիջապես վաճառողուհիները վազեցին դեպի ինձ, և բոլորը մատով ցույց տվեցին ինձ և ասացին. «Սա նա է, սա նա է»: Զգում էի, որ շրջապատի քաղաքավարությունը շատ վատ է թաքցնում չարակամությունը, որը պատրաստ է ճեղքել և մեղավորին գտնելու ցանկությունը։

- Ի՞նչն է ձեզ դուր գալիս ռուսների մեջ:
- Ռուսաստանում լավը մարդկանցից չէ... Երբ պերեստրոյկայից հետո եկա այստեղ, զգացվում էր, որ ինչ-որ տեղ լույսը բանալու պես բաբախում է, բայց ներսում շատ խորն է։ Ես զգացի. այստեղ մարդն Աստծո հետ ապրելու հավանականությունը շատ ավելի մեծ է, քան Արևմուտքում։ Այստեղ մարդիկ արտաքուստ կարող են անհավատ թվալ, բայց ինչ-որ տեղ խորքում հավատքը դեռ մնում է։ Ռուսաստանի կրոնական կյանքում շատ մակերեսային ծեսեր կան, բայց այս ամենի հետևում լույս կա։ Կարծում եմ՝ սա սրբերի լույսն է, քանի որ այստեղ շատ մասունքներ կան։ Աստվածածնի ներկայությունը շատ հստակ զգացվում է Ռուսաստանում։ Ես զգում եմ, որ նա և սուրբերն այստեղ են՝ կողք կողքի։ Սա մի բան է, որ ես այս չափով չեմ զգում Արևմուտքում։ Հետեւաբար, ինձ թվում է, որ այստեղ մեծ հնարավորություններ կան, բայց առայժմ դա տեսանելի չէ։

Արևմուտքում կրոնական իմաստով մեծ անապատ կա։ Երբ ես այստեղ եմ հիվանդների հետ, և մարդ մահանում է, ես զգում եմ, որ Աստծո մասին խոսելը միանգամայն հնարավոր է, եթե մարդն ինքը ցանկանա: Ես չեմ քարոզում, բայց եթե աչքերում վախ եմ տեսնում, ապա մարդ, որպես կանոն, պատրաստակամորեն խոսում է այն մասին, ինչից վախենում է, հավերժության մասին։ Ինձ թվում է, որ Արևմուտքում դա շատ ավելի դժվար է։

Երբեմն թվում է, որ նույնիսկ այստեղ մարդիկ հեռու են Աստծուց, բայց նրա մոտ ավելի արագ են գնում, քան Արևմուտքում։ Ես կարծում եմ, որ սա հիանալի բան է: Ռուսաստանում նույնիսկ կրոնից հեռու մարդիկ են խոստովանում՝ «ինչ-որ բան կա», իսկ Արևմուտքում պարզապես ասում են՝ «չեմ հավատում»։

-Ինչո՞ւ:
- Ես չգիտեմ. Միգուցե բանն այն է, որ չկա մեկը, ում վրա կարելի է հույս դնել, չկա մեկը, որին դիմեմ։ Ամբողջ սուտը, շատ ուժեղ կոռուպցիա։ Մարդն իրեն առանց պաշտպանության է զգում, այստեղ կյանքը հեշտ չէ, և, թերևս, դա ստիպում է նրան խորանալ։ Եվ նման հնարավորություն կա, դա երևի բնորոշ է ռուսական բնավորությանը, չգիտեմ։ Սակայն այստեղ մարդիկ այս առումով շատ ավելի հեշտ են գտնում։

-Որո՞նք են ռուսական բնավորության հիմնական գծերը, որոնք կարող եք առանձնացնել:
-Կարծում եմ, որ ռուսներն ավելի էմոցիոնալ են, քան Արեւմուտքում։ Սա երբեմն լավ է, բայց երբեմն խանգարում է: Այստեղ մեծ վախ կա, որը պահպանվում է կոմունիստական ​​ժամանակներից հետո։ Մյուս կողմից՝ մարդկանց մոտ ինչ-որ մանկական, հաճախ թաքնված բան կա։
Երբ մարդը կանգնում է մահվան հետ, ունի այդպիսին գեղեցիկ աչքեր, նման մանկական պարզություն ...

-Ինչո՞ւ որոշեցիք սովորել ռուսերեն։
«Ես ինքս չգիտեմ, կարծում եմ, որ դա Աստծո նախախնամությունն է»: Երբ սկսեցի ռուսերեն սովորել, դեռ Աստծուն չէի ճանաչում։ Հեռուստատեսային ծրագրով ռուսաց լեզվի դասընթաց եմ անցել, հետո սովորել բանասիրական ֆակուլտետում։ Դա ամբողջովին առանց կոնկրետ նպատակի էր, բայց հիմա կարծում եմ, որ Տերն այդպես կազմակերպեց, քանի որ առանց դրա ես չէի իմանա ուղղափառության մասին, չէի գա Ռուսաստան և երբեք չէի աշխատի այստեղ:

-Ի՞նչ այլ լեզուներ գիտեք:
- Անգլերեն, ֆրանսերեն, գերմաներեն, հոլանդերեն

«Յուրաքանչյուր լեզու նկարագրում է մի շրջանակ այն մարդկանց շուրջ, որոնց պատկանում է, որից մարդուն թույլատրվում է հեռանալ միայն այնքանով, որքանով նա անմիջապես մտնում է այլ լեզվի շրջանակը», - ասում է հայտնի լեզվաբան ֆոն Հումբոլդտը: Ինչպե՞ս եք վերաբերվում ռուսաց լեզվի շրջանակին միանալուն:
-Հիմա ազատ, լավ: Սա շատ հետաքրքիր էր զգացվում, երբ Վլադիկա Էնթոնին դեռ կենդանի էր։ Մեր ծխական համայնքը բազմազան էր, մարդիկ գալիս էին աշխարհի տարբեր ծայրերից։ Կարելի էր տեսնել, թե ինչպես էր փոխվում Վլադիկան, երբ մարդկանց հետ խոսում էր ռուսերեն և անգլերեն, կարծես մի փոքր այլ մարդ էր դառնում։ Երբ ինձ 15 տարի վիզա չէին տալիս, բայց ես հնարավորություն ունեցա հանդիպել ռուսների հետ, խոսել ռուսերեն, հետո կարծես ինչ-որ բան բացվեց իմ հոգում. Ռուսերեն սովորելը շատ դժվար էր, բայց իմ սիրտը նրա հետ է: Դրանում շատ նրբերանգներ կան, ես հասկանում եմ, որ ամեն ինչին չեմ տիրապետում։

- Ռուսաց լեզվի կառուցվածքը հետք թողնու՞մ է ձեր մտածելակերպի վրա։
-Կարծում եմ՝ այո, քանի որ մեր ամեն մի բառը հետք է թողնում։ Այստեղ ես ինձ զգում եմ ինչպես տանը, թեև ինձ համար դժվար է, բայց ես տանն եմ։

-Ո՞վ է քո սիրելի գրողը:
-Ես շատ եմ սիրում Դոստոեւսկուն։ Նա նաև ինձ առաջնորդեց դեպի Քրիստոսը: Գրոնիգենի համալսարանում ես կարդացի «Կարամազով եղբայրներ» գիրքը և շատ բարկացա Դոստոևսկու վրա։ Նա բացեց ինձ նոր աշխարհ, իսկ հետո որտեղ? (Սա նույնիսկ Վլադիկա Էնթոնիի հետ հանդիպումից առաջ): Նա ինչ-որ բան բացեց իր հոգում խորը, խորը, և հետո պատասխան չկա։ Ուր գնալ. Դոստոևսկին առաջինն էր, ով ինձ ստիպեց զգալ, և ոչ միայն իմ մտքով, որ այս կյանքի հետևում այլ կյանք կա։ Այն ժամանակ ես դեռ բարկացած էի ուսանողների վրա, քանի որ ոչ ոք չէր ուզում քննարկել, թե ինչ է նա խոսում: Բոլորը վերլուծում էին նախադասությունների կառուցվածքը, և ոչ ոք չէր նայում դրանց իմաստին։

Ես նրան շատ եմ սիրում, բայց հիմա շատ հազվադեպ եմ կարդում, որովհետև հետո այնքան եմ խորասուզվում նրա հերոսների կյանքում, որ հետո չեմ կարող աշխատել։

-Ինչպե՞ս հավատքի հասաք։
- Երբ ես դեռ սովորում էի Գրոնիգենում, Հոլանդիայի հյուսիսում գտնվող համալսարանում, Վլադիկա Էնթոնին եկավ մեզ մոտ ուսանողների հետ զրուցելու: Հետո նա Էկզարխ էր Արեւմտյան Եվրոպաև մեզ մոտ եկավ Անգլիայից: Գրոնիգենում կար մի փոքրիկ ուղղափառ ծխական համայնք, ծխի անդամները, իհարկե, նույնպես ներկա էին դասախոսությանը: Վլադիկան դասախոսություն կարդաց աղոթքի և մեդիտացիայի մասին։ Ես դեռ հիշում եմ նրա խոսքերը, որ եթե մարդ կարծում է, որ ինչ-որ բանի տեր է, դառնում է դրա գերին. ձեռքում պահում է ժամացույցը, բայց ձեռքն արդեն չունի։ Սա առաջին անգամն էր, որ տեսնում էի մի սևազգեստ տղամարդու՝ քահանայի հագուստով, և ես վախ զգացի։ Այնուհետև նա հայտարարեց, որ շաբաթ և կիրակի օրը Գրոնիգենի ուղղափառ ծխի համար ծոմ է լինելու։ Եկա տուն և, կարծում եմ, Սուրբ Հոգով արդեն գիտեի, որ այնտեղ եմ լինելու: Ներսում ինձ լույս էի զգում:

Կես ռուս, կես հոլանդացի ընկերոջս ուզում էի խնդրել, որ ինձ իր հետ տանի նահանջի։ Առավոտյան արթնացա և պատրաստվում էի մի բաժակ թեյ խմել, բայց ինչ-որ բան խանգարեց ինձ և ես դուրս եկա տնից։ Եթե ​​թեյի պատճառով ուշանայի, ընկերս արդեն գնացել էր, բայց հասցրինք հանդիպել։ Հետո ես հասկացա, թե որքան կարևոր են փոքրիկ բաները կյանքում:

Մենք եկանք ծխական համայնք, և ինձ համար շատ հետաքրքիր էր ավելին իմանալ Վլադիկա Էնթոնիի մասին: Նրա անհատականությունը հետաքրքրեց ինձ։ Ես այս մարդու մեջ զգացի արտասովոր ճշմարտացիություն, զգացի, որ Քրիստոսը նրա համար կարևոր և իրական է։ Հարցրի, թե Անգլիայում ծոմ կլինի՞։ Նա ասաց, որ մեկ ամսից կլինի, և ինձ հասցե տվեց Լոնդոնում։

Այն ժամանակ ես ուսանող էի ոչ բոլորովին հարուստ, բայց գումար գտա՝ ռուսերենից հոլանդերեն թարգմանություն պատվիրեցին։ Այս գումարը հազիվ բավականացրեց Հոլանդիայից Լոնդոն մեկնելու հին շոգենավով։ Ահա թե ինչպես ես առաջին անգամ եկա Լոնդոն, և սա իմ այնտեղ կատարած ճանապարհորդությունների սկիզբն էր։

-Դուք նախկինում որեւէ եկեղեցու պատկանե՞լ եք:
-Ոչ, ես փնտրտուքի մեջ էի, բայց չէի մկրտվել։ Սա շատ դրական է, քանի որ ես ոչ մի «բագաժ» չունեի։ Ես միշտ զզվել եմ բողոքականների հավատքի հանդեպ սենտիմենտալ մոտեցումից, բայց ուղղափառության մեջ սթափություն եմ տեսել։ Կաթոլիկությունն էլ ինձ հարազատ չէ։

-Մանկությանդ պատկերացումներ ունե՞ս կյանքի մասին և ինչ ունես հիմա:
-Ես միշտ ցանկացել եմ բժիշկ դառնալ։ Հիշում եմ՝ մի անգամ մի պատմություն կարդացի բժիշկների մասին, ովքեր աշխատում էին այստեղ՝ Ղրիմում: Դա ինձ շատ տպավորեց: Դա շատ տարիներ առաջ էր, բայց ես դեռ հիշում եմ այս գրքի հոտը: Եվ կարծում եմ՝ պատահական չէր, որ այն ընկավ իմ ձեռքը։

Մայրս շատ արտիստիկ մարդ էր, սիրում էր բնությունը, ծաղիկները, գեղեցկությունը։ Կարծում եմ, որ նա ինձ փոխանցեց գեղեցկության սերը։ Նա ամեն ինչ կատարյալ արեց: Հորիցս էլ սովորեցի, որ այն ամենը, ինչ անում ես, պետք է լավ անել։ Հայրս խիստ էր, մեզ չէր փչացնում, և դա հիմա շատ է օգնում։ Քիչ էր խղճում, ուստի հիմա ես ինձ թույլ չեմ տալիս խղճալ ինձ: Ինքնախղճահարությունը խանգարում է կյանքին, ուստի ես շնորհակալ եմ ծնողներիս խստության համար: Հայրս օժտված էր ուսման առումով օտար լեզուներ, ես էլ եմ ժառանգել։

- Ո՞րն է Ձեր հիմնական պաշտոնը Մոսկվայի 1-ին հոսպիսում։
-Ռեֆլեքսոլոգ և հոգեբան։ Բայց ես թռչում եմ մատներով, առանց ասեղների և ախտորոշում եմ զարկերակով։ Երբեմն պատահում է, որ մարդը գտնվում է ծանր վիճակում, կամ ամբողջությամբ Փոքր երեխաովքեր չեն կարողանում խոսել, ուստի ինձ սովորեցրել են զարկերակով ախտորոշել: Դա նման է ռենտգենյան մատների միջով. կարող ես հասկանալ, թե որտեղ է այն ցավում:

Ես իսկապես սիրում եմ իմ մասնագիտությունը։ Դուք կարող եք շատ թեթեւություն պատճառել մարդուն, երբ նա կանգնում է մեկնելուց առաջ: Կատարում եմ նաև մերսում, ունեմ մերսող թերապևտի դիպլոմ։ Աշխատում եմ նաև որպես հոգեբան։ Ես նաև փորձում եմ աղոթել այն մարդկանց համար, ում հետ աշխատում եմ տանը և եկեղեցում: Աշխատում եմ նաև հարազատների հետ, սա նույնպես կարևոր է, քանի որ նրանց էներգիան լցվում է հիվանդների վրա։

-Ո՞րն է եղել հոսփիսում աշխատելուց Ձեր ամենաուժեղ տպավորությունը:
-Այդ ժամանակ ես առաջին անգամ քաղցկեղ տեսա մարդկանց մոտ: Կին էր։ Ես իմ աչքով տեսա քայքայումը, մարդու մարմնի քայքայումը։ Շատ ուժեղ տպավորություն էր։ Ես դեռ չեմ կարող մոռանալ Լոնդոնի հոսփիսից մի մարդու, ով ուներ դեմքի քաղցկեղ: Մարմնի ոչնչացումը սարսափելի է.

-Կա՞ն բաներ, որոնք երբեք չէիր կարող ներել շրջապատիդ։
-Սա բարդ հարց է։ Անհնար է չներել, քանի որ սա մահ է։ Բայց կան բաներ, որոնք ինձ համար դժվար է ընդունել մարդկանց մեջ, իսկ հետո ես աշխատում եմ ինքս ինձ վրա։ Ատում եմ, երբ մարդուն օգտագործում են, երբ մեկը մյուսին չի տեսնում։ Ինձ թվում է, որ դա դավաճանություն է, և դա ինձ համար շատ դժվար է ընդունել։

Դժվար է համակերպվել այնպիսի դեպքերի հետ, ինչպիսին ինձ պատմեց մայրիկը: Նրա որդին գլխուղեղի ուռուցքով ու շատ ուժեղ ցավով մանկական հիվանդանոցում էր։ Երեք օր նա ցավից գոռում էր, բայց նրան ոչ ոք չէր մոտենում։ Միայն այն ժամանակ, երբ հայրը 30 հազար ռուբլի բերեց, բժիշկները մոտեցան նրան։ Սա ինձ պարզապես բավարար չէ։ Խոսքը ոչ թե ներման, այլ սարսափի մասին է: Ինչպե՞ս կարող ես փող աշխատել ուրիշի տառապանքից: Ինձ համար ավելի վատ բան չկա։ Սա անհնար է պատկերացնել արևմուտքում։ Այնքան կոշտ սրտեր: Այսպիսի ագահություն։

-Դուք այնպիսի վիճակ ունե՞ք, որ կորցնում եք սիրտը:
-Իհարկե, արձակուրդից հետո աշխատանքի վերադառնալը շատ դժվար է։
Տեսնում եմ 5-6 հոգու, որոնց թռչում եմ, ծանոթանում ու հոգնած եմ զգում։ Հետո վարժվում ես, բայց 3 ամսվա ամենօրյա աշխատանքից հետո զգում ես, որ պետք է հեռանաս։ Բարեբախտաբար, ես հնարավորություն ունեմ գնալու՝ կարդալու, զբոսնելու մաքուր օդ... Պատահում է, որ հոգնածությունը կուտակվում է մեկ ամիս անց։ Ես զգում եմ, որ ոչինչ չեմ կարող անել, որ ոչինչ չունեմ տալու… Հետո ասում եմ. «Տե՛ր, դու անում ես, ես հիմա չեմ կարող: Եվ նա անում է»:
«Տե՛ր, եղիր իմ աչքերը, եղիր իմ սիրտը, ոտքերը, ձեռքերը և արա այնպես, ինչպես ուզում ես, առաջնորդիր ինձ դեպի նա, ով իմ կարիքն ամենաշատն ունի»:

Պատահում է, որ ուզում ես տուն գնալ, բայց մեկը գալիս է ինձ մոտ և ասում. Եվ դա նույնն է, ինչ ստուգել՝ կանե՞ս դա, թե՞ ոչ։ Ես արդեն ժպիտով եմ նայում դրան։

-Ի՞նչ եք սովորում ձեր հիվանդներից:
-Ես պետք է գործ ունենամ տարբեր մարդկանց կողմից... Նրանք հիշվում են բացասական և դրական կողմ... Որոշ ծնողներ վախենում են խոսել մահվան մասին և կրկնում են իրենց երեխային. «Ոչինչ, ամեն ինչ լավ կլինի, մենք շուտով կգնանք տնակ», թեև բոլորը հասկանում են, որ երեխան մահանում է։ Սրանից հարաբերություններում առաջանում են սուտն ու կեղծիքը։

Ընդհակառակը, ես փորձում եմ խոսել հիվանդների հետ։ Ես չեմ սիրում իմ քարոզները պարտադրել. միշտ պետք է փորձել հասկանալ՝ արդյոք մարդը ցանկանում է խոսել մահվան մասին։ Բայց երբեք պետք չէ խաղալ: Պետք է սովորել չպաշտպանվել ցավից, վշտից, որը յուրաքանչյուր մարդ ունի գալիք իրադարձություններին դիմակայելու համար: Այն պահանջում է ճշմարտացիություն և քաջություն: Այստեղ ես սովորում եմ մոռանալ իմ մասին։ Այն եսը, որը մենք ունենք մեր մեջ, խանգարում է մեզ ապրել: Այստեղ, երբ տեսնում ես մահվան շեմին կանգնած մարդկանց, սիրտդ բացվում է։

Հաճախ ասում են, որ մեր դեռահասները այսինչն են, բայց այստեղ ես տեսնում եմ, թե ինչպես են նրանք համարձակորեն և զիջողականորեն ընդունում իրենց ճակատագիրը։ Նրանք մտածում են մահվան մասին, բայց ամենից շատ անհանգստանում են, թե ինչպես կվարվեն իրենց ծնողները։ Նրանց մտահոգությունը ծնողների համար մեծ բան է, քանի որ նրանք կարող են ապրել իրենցից դուրս ինչ-որ բանի հետ: Երբ մարդը հիվանդ է, նա կարող է վեր կանգնել իր հիվանդությունից: Նա հասկանում է, որ պատասխանատվություն է ապրել և մեռնել։

Իմ պրակտիկայում եղել են երկու տարբեր օրինակներ: Առաջինը մայրն է, ով թույլ չի տվել դստերը խոսել իր մահվան մասին։ 16-ամյա այս աղջկա ցավն անտանելի էր. Մենք չկարողացանք նրան ցավ պատճառել: Ինձ խնդրեցին ներս մտնել և խոսել նրա հետ: Մայրս ինձ ընդամենը մի քանի բառ տվեց ասելու, և աղջիկը բղավեց. «Ես չեմ ուզում այնտեղ լինել, չեմ ուզում մեռնել»: Բայց դա բավական էր, որ նա բացեր զգացմունքները և կարողանար քնել։ Հետո մենք կարողացանք մեղմել նրա ցավը։ Նրա համար շատ կարևոր էր, որ գոնե մեկ հոգու հոգու խորքում լսեր այն, ինչ նա ապրում էր մենակ։ Հետո մայրս նորից թույլ չտվեց խոսել մահվան մասին և կրկնեց, որ ամեն ինչ լավ է լինելու։

Դրական օրինակ է մայրը, ով այստեղ պառկած էր իր 15-ամյա դստեր՝ ջութակահարուհու հետ։ Աղջիկը մեծահասակի պես ջութակ էր նվագում, որքան հզոր էր նրա ձայնը։ Նա շատ հավաքված էր, մի փոքր քաշված։ Ես ու նրա մայրը համաձայնվեցինք, որ պետք է խոսել մահվան մասին։ Նա գիտեր, թե ինչպես դա անել: Նա պարզապես պառկել է դստեր հետ, նրանք զրուցել են։ Նրանց հարաբերություններում հազվագյուտ ճշմարտացիություն ու միասնություն կար, ինչը շատ հազվադեպ է լինում։ Շատ կարևոր է, որ կեղծիք չլինի։ Աղջիկը ասաց. «Տատիկն արդեն ինձ է սպասում։ Նա հայտնվեց ինձ »: Ավելի դժվար է դա ընդունել 16-ում, քան 19-ում: 19 տարեկանում երիտասարդ տղամարդիկ և կանայք խոսում են մահվան մասին պարզ ձևով:

-Այսինքն՝ դուք կարծում եք, որ մարդու համար ավելի լավ է, եթե նա իմանա, որ մահանում է և պետք է դա հանգիստ ընդունի՞։
-Ոչինչ պարտք չունի։ Յուրաքանչյուր ոք տարբեր կերպ է ընկալում իր դիրքորոշումը, բայց պետք է նայել մարդու աչքերի մեջ և զգալ, թե արդյոք նա պատրաստ է խոսել այդ մասին։ Եթե ​​այո, ուրեմն պետք է նրան խոսելու հնարավորություն տալ։

Շատ պաշտպանվածություն ուրիշներից՝ հարազատներից, բուժանձնակազմից: Ասում են՝ «Ամեն ինչ լավ կլինի», «Ինչ հրաշալի եղանակ է», «Եկեք ուտենք, ամեն ինչ լավ կլինի»։ Բայց մարդը հիանալի հասկանում է, որ ավելի լավ չի լինի։ Այսպիսով, հարեւանները խանգարում են մարդուն բացվել, խոսել: Նա հասկանում է, որ իրենք վախենում են, և երբեք դժվար թեմա չեն բարձրացնի։ Բայց երբ կա մարդ, ով պատրաստ է լսել հիվանդին, ով չի խուսափում մահվան թեմայից, մահացողն, իհարկե, ավելի հեշտ է։

-Ինչպե՞ս կբնորոշեք այն հիմնական խնդիրը, որին բախվում եք ձեր աշխատանքում։
-Հավատքի բացակայություն, անտեղյակություն, որ հավերժությունն է: Սա տեղի է ունենում, երբ մարդը ներքին փորձառություն չի ունեցել, որ Տերն է: Եվ հետո սարսափելի է մահանալը: Մարդը հասկանում է, որ եկեղեցին հավատում է, բայց նա դեռ չգիտի, թե ինչ կա այնտեղ: Դա տեղի է ունենում ուղղափառների հետ, ովքեր հաղորդություն են ստանում, բայց իրականում չեն հավատում, որ հավիտենական կյանք կա, և շատ քչերն են պատրաստվում Քրիստոսի հետ հանդիպմանը:

Այստեղ 10 տարվա ընթացքում ես հանդիպել եմ միայն երկու մարդու, ովքեր իսկապես ցանկանում էին հանդիպել Նրան: Կարծում եմ՝ շատ տխուր է և դժվար է մահանալ, երբ կա վախ։ Այն նվազում է միայն այն ժամանակ, երբ դուք գիտեք, որ գնում եք հավերժական կյանք: Բայց դա հնարավոր է, երբ դու գիտես ոչ միայն քո մտքով, այլեւ փորձով, որ Քրիստոսը ողջ է: Ես միշտ զարմանում եմ, թե ինչու ենք մենք Զատիկին բացականչում. «Քրիստոս հարություն առավ», երբ դա իրական կապ չունի մեր կյանքի հետ: Հետո այդ ամենը վատնված է: Կարծում եմ՝ դա ինքն է մեծ խնդիր... Սրա պատճառով վախեր, ֆիզիկական և հոգեկան ցավեր։

Մենք շատ աշխատանք ունենք անելու, որպեսզի մարդիկ իսկապես սկսեն ապրել Քրիստոսի հետ, ոչ միայն լինել ծառայության և կարդալ (ես ատում եմ այս բառը) կանոնը: Ողբերգական է, հավանաբար, խորհրդային կարգերի պատճառով, որ մարդիկ չգիտեն, որ մահից հետո կյանքը իրականություն է, և նրանցից շատերը ցանկանում են վերադառնալ իրենց ունեցածին և խեղդվել իրենց հիվանդության մեջ։

Մեծ խնդիր է նաև, երբ սիրելիները չեն կարողանում հիվանդին բաց թողնել, նրան կարծես բռնում են թաթերով, ճանկերով։ Նրանք ցանկանում են, որ նա եւս մեկ օր իրենց հետ լինի։ Ոչի՛նչ, որ տանջվում է, բայց գոնե մեզ հետ էր, և ոչ թե գնաց այնտեղ, որտեղ լույս, ուրախություն և սեր կա։

-Բայց միգուցե մարդիկ վախենում են, որ կգնան ոչ թե այնտեղ, որտեղ ուրախությունն է, այլ այնտեղ, որտեղ վատն է:
- Ցավոք, այստեղ հաճախ են խոսում պատժող Աստծո մասին։

Մի անգամ ես հարցրեցի Վլադիկա Էնթոնիին. «Ինչո՞ւ երբեք չես խոսում դժոխքի մասին, վատ բաների մասին»: Եվ նա ուղղակի նայեց ինձ ու ասաց. «Գիտե՞ս, ես այդպիսի Աստված չեմ ճանաչում»:

Նա չասաց, որ դա ճիշտ չէ, բայց գիտի միայն Սիրո Աստծուն։ Կարծում եմ, որ վախից լավ բան չի լինի։ Իսկ սիրուց՝ շատ, ամեն ինչին կարող ես դիմանալ։ Եթե ​​մարդ գիտի, որ գնում է Քրիստոսի մոտ, կարող է շատ դիմանալ, քանի որ գիտի, թե ուր է գնում։

«Երբ ես սկսում եմ աշխատանքը, ասում եմ. «Տե՛ր, եղիր իմ աչքերը, եղիր իմ սիրտը, եղիր իմ ձեռքերը»:

«Որքան շատ ենք աճում Քրիստոսի հետ աղոթքի մեջ, այնքան վախը պակասում է: Կամավորների խմբերում ես հաճախ տալիս եմ այս առաջադրանքը՝ պատկերացրեք, որ բժիշկն ասում է ձեզ. «Դուք երեք ամիս ունեք ապրելու»։ Ինչի՞ միջով կանցնեիք։ Անկեղծ ասած, զգացեք դա ոչ թե մտքով, այլ սրտո՞վ։ Գիտակցե՛ք ձեր հոգու ռեակցիաները... Ահա թե ինչպես եք դուք ավելի մոտեցնում այն ​​ամենին, ինչ ապրում է հիվանդը: Հոգեբանորեն պետք է բավականին համարձակ լինել, որպեսզի չպաշտպանվես ուրիշի ցավից, ուրիշի տանջանքներից։ Պետք է լինել պրոֆեսիոնալ և միաժամանակ բաց: Կարեկցանքը միասին ծակում նստելը և լաց լինելը չէ: Եղեք մոտ և ընդունեք այս մարդուն ձեր սրտում: Սա ստեղծագործական կարեկցանք է: Սա չի նշանակում մահանալ հիվանդի հետ։ Սա նույնիսկ չի նշանակում՝ զգալ իր վիշտը, ինչպես սեփականը: Մենք չենք կարող դա անել: Նրա վիշտը իր վիշտն է: Սա նրա կյանքն է, որով նա ապրել է։ Մենք չենք կարող պատկերացնել, որ մենք կարող ենք գոյատևել այն: Բայց մենք կարող ենք ցավել մեր սրտով այս մարդու համար: Մենք կարող ենք կանգնել Տիրոջ առջև և ասել. «Տե՛ր, եղիր նրա հետ: Օգնեք այս մարդուն: Տեսեք, թե ինչպես է դա ցավեցնում նրան: Օգնիր, Տեր»:

«…Մարդկային ջերմությունը շատ է: Հիվանդը նորից երեխա է դառնում. Տեսնում ես, որ նա այնքան անպաշտպան է, թույլ, վախեցած... Այնքան բնական է շոյել նրա գլխին։ Միայն դա պետք է արվի սրտից, և ոչ ինքնաբերաբար»:

«… Մենք դառնում ենք կենսուրախ և խոսակցական, երբ չգիտենք ինչ ասել: Եվ ամենակարևորը սովորել լռել»:

«... Վլադիկան ասաց, որ երբ դիպչում ես հիվանդին, նա հասկանում է՝ արդյոք նա քեզ համար կարևոր է։ Մեր մարմնի միջոցով հաղորդակցությունը շատ խորն է: Մարդը երբեք իր հոգին չի բացի այն մարդու առաջ, ով անփույթ է իր մարմնի նկատմամբ։ Մարդու հետ խոսելուց առաջ տեսեք՝ նա հարմարավետ պառկած է, ուղղեք բարձը… Եթե մենք չգիտենք, թե ինչպես դա անել, նա երբեք անկեղծ չի լինի »:

«… Չկա ավելի վատ բան, քան կեղծը վերջին շաբաթների, վերջին օրերին երկրի վրա: Երբ սիրելիները շրջում են իրենց աչքերը և ասում. «Ամեն ինչ լավ է, մենք շուտով կգնանք տնակ»: Եթե ​​կա որևէ հնարավորություն, ազնիվ եղեք ձեր սիրելիների հետ: Մարդը, ումից թաքնված է ճշմարտությունը, դատապարտված է միայնության։ Նա տեսնում է ձեր վիշտը: Նա մենակ է կանգնում մահվան առջև։ Եվ նա չի կարող որևէ մեկի հետ խոսել իր վախերի մասին: Նա ամեն ինչ զգում է ներսում, և, հետևաբար, ավելի շատ հիվանդանում է »:

«…Պատահում է, որ թողնում ես հիվանդին ու գլխացավ ես ունենում։ Վլադիկան ասաց. «Դե, դու ուզում էիր օգնել: Եթե ​​ուզում ես ինչ-որ բան տալ, վճարիր դրա համար»: Այո, դուք կհոգնեք: Ահա իմ ականջներում աղմուկ է, սա օգնության վճար է: Կարևոր է սովորել չխղճալ ինքդ քեզ։ Այնքան դժվար է!"

«… Տերը տալիս է մեզ տաղանդ, և մենք պետք է հասնենք այն ամենին, թե կոնկրետ ինչ է ուզում հոգին: Այն, ինչ նա իսկապես ուզում է, Աստծուց է: Հետևեք ձեր սրտի ձայնին»:

«ՄԻ ՃԵՂԵՔ ԲԱԺԱՆՄԱՆ ՑԱՎԸ».

Հաճախ մարդիկ կարծում են, որ մարմինը պարզապես պատյան է։ Դա պարզապես պատյան չէ: Մարմինն այն փոխադրամիջոցն է, որը մեզ հնարավորություն է տալիս ապրել միմյանց և Աստծո համար: Մարմնի միջոցով մենք ստանում ենք Քրիստոսի մարմինն ու արյունը, մարմնի միջոցով մենք արտահայտում ենք մեր սերը ոչ միայն ֆիզիկական ձևով, այլ մեր աչքերի արտահայտությամբ, մեր ժեստերով, մեր ձայնով, հպումով: Մարմինը հավասար է հոգուն։ Երբ մարդը մահացել է, պետք է մեծ հարգանքով վերաբերվել նրա մարմնին։ Ցավոք սրտի, այստեղ՝ Ռուսաստանում, դիակների դիահերձարանում հարգանքով չեն վերաբերվում: Հաճախ մարդիկ սկսում են վախենալ իրենց սիրելիներից սնահավատությունից ելնելով, հենց որ նրանք մահանում են:

Բայց հանգուցյալի մարմինը ուրիշ մարդ չէ, սա մեր Անյան է, մեր Իրինան, մեր Վոլոդյան, ով նոր է մահացել։ Եվ դուք պետք է շատ զգույշ լինեք դրա նկատմամբ՝ սա դիակ չէ, սա մեր սիրելի մարդու մարմինն է, որին մենք ճանաչել և հարգել ենք մեր ողջ կյանքում:

Կարծում եմ՝ կարևոր է չճնշել բաժանման ցավը, չխուսափել դրանից։ Հաճախ նրանց, ովքեր ապրում են մահվան վիշտը և սիրելիի կորուստը, անմիջապես տրվում են հանգստացնող կաթիլներ: Բայց սա առաջին պահն է, երբ նա կարող է շատ սուր և խորապես ընդունել և ապրել ցավը, և դա իրեն պետք է։ Ընդհակառակը, եթե դուք ճնշեք, բթացնեք այս առաջնային ցավը, ապա հետագայում նման խորը փորձ չի լինի։ Դրանից հետո սկսվում են հոգեհանգստի և ոգեկոչման հետ կապված գործերը։ Հետևաբար, այնքան կարևոր է հարազատներին չզրկել վշտի այս սրությունից սիրելիի մահից անմիջապես հետո, երբ այս ցավը կարող է հատկապես ուժեղ զգալ: Պետք է հույզերին բաց թողնել, լացելու և նույնիսկ գոռալու հնարավորություն, և նրանց հնարավորություն տալ հնարավորինս երկար նստել նոր մահացածի հետ: Ի վերջո, սա միակ պահն է, երբ դեռ ժամանակ կա այնտեղ լինելու և ժամանակ՝ սկսելու վիշտ ապրելու գործընթացը:

Միայն եթե կա սրտի պաթոլոգիա, ապա իմաստ ունի հանգստացնող դեղամիջոց ընդունել: Բայց սկզբունքորեն ես կողմնակից եմ սուր ցավ ապրելուն, քանի որ սա նույնպես կյանքի մի մասն է։ Միայն այն, ինչ փորձված է, այնուհետև կարող է անտեսվել: Միայն ամբողջ վիշտն ապրելուց հետո կարող ես դուրս գալ դրանից։ Ընդհակառակը, եթե բոլոր փորձառությունները ճնշվեն, ապա վիշտը, ամենայն հավանականությամբ, ելք կգտնի մարմնում, այսինքն՝ մարդը հետո կհիվանդանա։

Վիշտը կյանքի մի մասն է, և մենք պատասխանատու ենք այն բանի համար, թե ինչ ենք զգում վշտի մասին: Կրկին մենք կարող ենք դառնալ «ճակատագրի զոհ» կամ ընտրել ազատության ուղին և աճել, վիշտ ապրելով, դուրս գալ դրանից՝ որպես այս փորձով հարստացած մարդ։

Մեզ համար շատ կարևոր է տառապանքի ըմբռնումը, մահվան ըմբռնումը։ Եթե ​​չկա ըմբռնում, եթե չկա տառապանքի իմաստ, ապա կլինի դեպրեսիա հարազատների և ընկերների մեջ: Հստակ խնդիր կա, երբ մարդը զրկված է սիրելիից։ Վլադիկան խորհուրդ է տալիս նայել մահացած մարդու կյանքին և ուսումնասիրել այն, ինչը արժանի էր, պայծառ, մեծ նրա կյանքում, տեսնել մարդու մեծությունը, և որպեսզի նրա մահից հետո աշխարհը չնվազի. մարմնավորել հենց այդ հատկությունները իր կյանքում: Նպատակն է թույլ չտալ, որ աշխարհն ավելի աղքատանա, երբ մարդը մահանում է: Նրանց խնդիրը, ով կորցրել է սիրելիին և դրա պատճառով կորցրել է կյանքի իմաստը, կարող է լինել նույն ուղղությամբ շարունակելը: Բացի այդ, դա շատ լավ «կողմնակի ազդեցություն» ունի, քանի որ եթե մենք ապրենք այնքան լուսավոր, որքան ապրել է այս մարդը, մենք նրա հետ մեկ կլինենք։ Սա հանգուցյալների հետ մեր կապի շարունակությունն է։

Եվ մեկ այլ խնդիր աղոթքի դերն է: Ըստ Սուրոժի Վլադիկա Էնթոնիի, աղոթքն է միակ ելքըհանգուցյալի հետ միավորվելու համար, քանի որ հանգուցյալն այժմ ապրում է Աստծո մեջ, և որքան խորը մենք ապրենք աղոթքով և Աստծո հետ հաղորդակցվելու մեջ, այնքան ավելի խորը կլինենք մահացածի հետ: Բայց միայն աղոթքը բավարար չէ: Ձեր հանգուցյալ սիրելիի հետ մեկ լինելու մեկ այլ ձև (առաջադրանք) այն է, որ աղոթքը պետք է մարմնավորվի հենց կյանքում: Այսինքն՝ պետք է վարվել այնպես, ինչպես կվարվեր հեռացածն իր կյանքի ամենավառ դրսևորումներում։ Եվ այսպիսով աշխարհում շատանում են սերն ու լույսը, որոնք կարող են մեզ ավելի խորը միավորել Քրիստոսի հետ։ Եթե ​​այսպիսով պտուղ տանք հանգուցյալի անունով, ապա կարող ենք ասել Քրիստոսին. «Սա ինձ մի վերագրիր, այս պտուղները պատկանում են հանգուցյալին»:

Հենց այս առաջադրանքներն էլ կարող են տրվել հարազատներին կամ մտերիմներին իրենց վշտի մեջ, որպեսզի նրանք անմխիթարորեն փակված չլինեն իրենց վշտի, հույզերի ու բաժանման մեջ։ Իհարկե, պետք է վշտանալ, իհարկե, պետք է լաց լինել, բայց խնդիրն ամբողջությամբ հուսահատվելը չէ։ Եվ ամեն ինչ անել հանգուցյալի հետ կապը խորացնելու համար։

Եվ այսպես, Սուրոժի Վլադիկա Էնթոնին ասում է. «Չհամարձակվե՞ս ասել, որ մենք ՍԻՐՈՒՄ ԵՆՔ միմյանց: Մենք սիրում ենք միմյանց. Որովհետև Աստծո մոտ բոլորը կենդանի են: Տէրը մեռելների Աստուածը չէ, այլ ողջերի Աստուածը»։ Հետևաբար, դուք կարող եք դիմել հանգուցյալներին, ինչպես մենք դիմում ենք սրբերին և զրուցում նրանց հետ, չէ՞ որ նրանք ողջ են, նրանք ամեն ինչ լսում են և ամեն ինչ տեսնում:

Բայց հաճախ մեր վշտի կամ կյանքի վրա փակ լինելու պատճառով մենք դառնում ենք միս, իսկ մարմինը, ինչպես գիտեք, լույսը չի թողնում, և մենք չենք զգում նրանց մտերմությունը: Կամ, գուցե, մեզ օգտակար չէ դա զգալը, քանի որ Տերը մեզնից հերոսություն է ակնկալում աղոթքների մեջ խորանալու համար։ Աղոթքի մեջ է հանդիպել սրտի, հոգու ներսում և չսպասել հրաշքների մեզնից դուրս: Կարծում եմ, որ մեր խնդիրն է ձգտել, որպեսզի Աստծո մոտ գնացած մարդու հետ հանդիպումը կայանա մեր հոգու խորքում։

Վերջերս՝ երկու օր առաջ, մեր հոսփիսում տատիկ մահացավ։ Ես նրան չէի ճանաչում, բայց տեսա, որ նա մահանում է։ Ես մի քիչ նստեցի նրա հետ, իսկ հետո կանչեցինք աղջկան, որ գա, նրա հետ լինի (մահանալը սարսափելի է): Այս ընթացքում եկավ նրա թոռը՝ մոտ տասնութ տարեկան դեռահասը, և պարզ է, որ նա շատ ամաչում է, և, իհարկե, վախենում է։ Նրա հետ խոսեցինք, որ նա այժմ կարող է տատիկին տալ ամենաթանկը, այն է՝ բռնել նրա ձեռքը և պարզապես լինել շուրջը, խոսել նրա հետ, քանի որ նա դեռ գիտակից էր։ Եվ նա չկարողացավ դա անել: Ես ասացի. «Դե, եթե հիմա չանես դա, ուրեմն ամբողջ կյանքում կվախենաս։ Մխիթարիր նրան, մնա նրա հետ, իսկ ես քո կողքին կլինեմ, միայն թե մի գնա»։ Նա չկարողացավ։ Եվ նրա մայրը նույնպես չկարողացավ: Բուժքույրերն ինձ ասացին, որ երկուսն էլ նստած էին հեռու՝ հերթապահ դիրքում, երբ տատիկս մահացավ՝ մենակ մնալով, առանց հարազատների։ Նրանք զբաղված հոգ էին տանում թղթի կտորների մասին, որոնք պետք է դուրս գրվեին։ Սա հազվագյուտ դեպք է, երբ մարդն այնքան է վախենում, որ չի կարող ոչինչ տալ իր սիրելիին, նույնիսկ երբ նա կանգնած է մահվան առաջ։

Եզրափակելով՝ ուզում եմ ասել, որ մենք պետք է պատասխանատվություն կրենք կյանքի, հիվանդության և մահվան հանդեպ մեր վերաբերմունքի համար։ Եթե ​​մենք չենք զարգացրել սեփական վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ, վախի պատճառով մենք երբեք չենք կարողանա ապրել կյանքի ողջ խորությամբ և երբեք չենք կարողանա օգնել ուրիշներին:

Պետք է ըմբռնել այն փաստը, որ կյանքն ու մահը մեկ են։ Եվ երբ գտնվի դրանց իմաստը, այն ժամանակ կարելի է համարձակորեն դիմակայել մահանալու հետ կապված ցանկացած տառապանքի։

Բայց մարդն ունի ընտրություն՝ նա կարող է գնալ զոհաբերության, այսինքն՝ պասիվության ճանապարհով, և այդպիսով նա կընկնի էքզիստենցիալ վակուումի մեջ։ Կամ ընտրեք անձնական աճի ուղին, որտեղ նա պատասխանատվություն է կրում կյանքի և մահվան նկատմամբ իր վերաբերմունքի համար և ներքուստ ազատորեն մոտենում է իր մահվանը:

Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում մի հատված գրքից «Բաժանում չի լինի».Մոսկվայի առաջին հոսփիսի ուղղափառ հոգեբան Ֆրեդերիկ դե Գրաֆ- ծնունդով հոլանդացի, ով ապրել է Անգլիայում, ընդունել է ուղղափառություն և եղել է Սուրոժի մետրոպոլիտ Անտոնիի հոգևոր դուստրը, ով օրհնել է նրան Լոնդոնից Մոսկվա տեղափոխվելու համար:

Քանի դեռ չենք որոշել մեր վերաբերմունքը սեփական մահվան փաստի նկատմամբ, մահվան վախն անխուսափելիորեն ուղեկցում և գունավորում է այն ամենը, ինչ անում ենք: Եթե, ընդհակառակը, կա «մահվան հիշողություն», հենց այդ հիշողությունն է, որ կարող է մեզ համար բացահայտել կյանքի յուրաքանչյուր պահի իմաստն ու կարևորությունը։ Օրինակ, երբ մտերիմ մարդմեռնում է, իմ խոսքը կարող է վերջինը լինել նրա համար, և այս խոսքով նա կանցնի այլ աշխարհ։

Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնին ասել է. «Մահը, դրա մասին միտքը, նրա մասին հիշողությունը միակ բանն է, որը կյանքին տալիս է ամենաբարձր իմաստը»: Նա կարծում էր, որ հիվանդությունը մեզ հնարավորություն է տալիս դառնալ ինքներս մեզ, հնարավորություն է տալիս մի կողմ նետվել, բաց թողնել մեղքի, չներողամտության, վրդովմունքի զգացումը, և դա վերաբերում է ոչ միայն մարդուն և նրա հարազատներին, ովքեր կանգնած են մահացու հիվանդության առաջ, այլ նաև մեր առօրյան.

Ես հաճախ եմ լսում հիվանդներից, որ հենց իրենց հիվանդության շնորհիվ նրանք սկսեցին կյանքին նայել բոլորովին այլ կերպ, որ տեղի ունեցավ կյանքի արժեքի վերագնահատում։ Կարևոր է հասկանալ, որ հիվանդությունն ու մահը պարտություն չեն (ինչպես վշտով ասաց մի երիտասարդ հիվանդ. «Ես անհաջողակ եմ, ես իմ հիվանդությունը չեմ հաղթահարել»), այլ ընդհակառակը, սա կարող է լինել վերջին քննությունը (ըստ Հայր Ջոն Կրեստյանկին): Վլադիկա Էնթոնին այս մասին ասում է հետևյալը. «Օրերը խաբուսիկ են, ժամանակը խաբում է։ Իսկ երբ ասվում է, որ պետք է հիշել մահը, չի ասվում, որ վախենանք կյանքից. սա ասված է, որպեսզի մենք ապրենք այն լարվածությամբ, որը կարող էինք ունենալ, եթե իմանայինք, որ յուրաքանչյուր պահ մեզ համար եզակի է, և մեր կյանքի յուրաքանչյուր պահը պետք է կատարյալ լինի, չպետք է լինի անկում, այլ ալիքի գագաթ, ոչ թե պարտություն, այլ հաղթանակ. Իսկ երբ խոսում եմ պարտության ու հաղթանակի մասին, նկատի չունեմ արտաքին հաջողությունը կամ դրա բացակայությունը։ Նկատի ունեմ ներքին դառնալը, աճը, կատարյալ և ամբողջական լինելու կարողությունը այն ամենով, ինչում մենք գտնվում ենք այս պահին».

Մահվան նկատմամբ մեր վերաբերմունքն անխուսափելիորեն ազդում է մեր հոգեկան, հոգևոր և ֆիզիկական վիճակի վրա հիվանդության ժամանակ: Եթե ​​մարդ չունի հենարան, եթե նա իմաստ չի տեսնում տառապանքի մեջ, ամենայն հավանականությամբ չի կարողանա դիմակայել գալիք ճգնաժամին դեմ առ դեմ։ Եթե ​​չկա հավատ, որ կյանքը չի ավարտվում, և մահը միայն դարպաս է դեպի հավերժություն, այսինքն՝ անցում դեպի ուրախ կյանք, ապա մահվան վախը կարող է ամբողջությամբ տիրել նրան:

Տարբեր վերաբերմունք մահվան նկատմամբ

Վլադիկա Էնթոնին առանձնացնում է մարդկանց երեք տեսակ՝ կախված մահվան (և կյանքի նկատմամբ) վերաբերմունքից.

Առաջին տեսակը- բացարձակապես ոչ հավատացյալներ, աթեիստներ, ովքեր հավատում են, որ մահից հետո կյանք չկա: Նրանք մահանում են խաղաղության մեջ: Նմանի հետ, ինչպես ասում է Վլադիկան, նա չի հանդիպել։

Երկրորդ տեսակ- նրանք, ովքեր հավատում են «մեկ քառորդին», ովքեր մկրտվել են, բայց Քրիստոսի Հարությունը, այսինքն այն, որ Քրիստոսը մարդացավ և վերցրեց մեր մարմինը, և հետևաբար մահից հետո կյանքը չի ավարտվում, ոչ մի կերպ չի ազդում նրանց վրա: սեփական Առօրյա կյանք, հիվանդության և մահվան հետ նրանց հարաբերությունների մասին։

Ցավոք սրտի, իմ փորձով մարդկանց մեծ մասը պատկանում է այս խմբին: Երբ բախվում են լուրջ հիվանդության, նրանք հաճախ հարցնում են. «Ինչո՞ւ։ Ինչի համար? Ես միշտ լավ, պարկեշտ մարդ եմ եղել, ոչ մեկին վատություն չեմ ցանկացել, շատ վատություն չեմ արել, ինչո՞ւ է Աստված ինձ պատժում»: Այս տեսակի մարդիկ պասիվ են կամ տրտնջում են հիվանդության մասին։ Նրանք հաճախ իրենց համարում են ճակատագրի զոհ և այդպիսով հրաժարվում են պատասխանատվություն ստանձնել իրենց կյանքի, հիվանդության և մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի համար։ Մենք պետք է նրանցից լսենք, որ հիվանդությունը Աստծո պատիժն է:

Մետրոպոլիտեն Էնթոնին ասում է, որ մահը դարձավ Անկման անխուսափելի հետևանքը. մենք լիովին միավորված չենք Աստծո հետ կամ լիովին չենք ձգտում դեպի Նա: Վլադիկան մեջբերեց խոսքեր Սիրախի Գրքից, որ շատ կարևոր է հոգևոր մաքրություն փնտրել այն ամբողջ ընթացքում, որը մարդը կօգտագործի բուժման համար. «Հիվանդությունը մի կողմից կապված է մարդու ընդհանուր ճակատագրի հետ, որ մենք. մահկանացու են և ենթակա են տառապանքի ու հիվանդության, իսկ մյուս կողմից՝ մեր ունեցած հոգեվիճակով: Հենց մարդ հիվանդանում է, նա պետք է առաջին հերթին մտնի իր մեջ և հարց բարձրացնի, թե որքանով է նա Աստծուց հեռու, ինչ սուտ կա իր մեջ մերձավորի, իր հետ կապված, ինչքանով է նա պղծում։ և պղծում է Աստծո պատկերը, որը դրված է դրա մեջ: Եվ միևնույն ժամանակ, նա պետք է խոնարհաբար, չհուսալով, որ կարող է հաղթահարել մարմնական հիվանդությունը իր «հրաշալի ապաշխարության» օգնությամբ, գնա բժշկի և դիմանա նրա բուժմանը»։

Ինչ վերաբերում է հոգեկան հիվանդությանը, ապա Վլադիկան, ինքը լինելով բժիշկ, դրա մասին ասում է հետևյալը. «Մենք հիմա գիտենք, որ հոգեկան վիճակները մեծապես կախված են նրանից, թե ինչ է տեղի ունենում ֆիզիոլոգիապես ֆիզիկայի, քիմիայի տեսանկյունից մեր ուղեղում և մեր ուղեղում. նյարդային համակարգ... Ահա թե ինչու հոգեկան հիվանդությունչի կարելի վերագրել չարին, մեղքին կամ դևին: Շատ հաճախ դա պայմանավորված է ավելի հավանական է նյարդային համակարգի ինչ-որ վնասով, քան դիվային հմայքով կամ այնպիսի մեղքի հետևանքով, որ մարդը պոկվել է Աստծո հետ որևէ կապից: Եվ ահա բժշկությունն իր մեջ է մտնում և շատ բան կարող է անել»։

Երրորդ տեսակմարդիկ՝ նրանք, ովքեր իսկապես հավատում են, ովքեր Աստծուն ճանաչում են իրենց անձնական փորձով: Նրանց համար մահը պարզապես սպանություն է, անցում դեպի մեկ այլ, հավերժական Կյանք: Երբ նրանք մահանում են, նրանք պատրաստվում են հանդիպել Քրիստոսին:

Առաջին տիպի մարդու օրինակ է Սոկրատեսը, ով խիզախորեն նայեց մահվան դեմքին, սակայն, ըստ Վլադիկա Էնթոնիի, մահը դարձավ իր վերջին խոսքը: Երկրորդ տիպի մարդկանց համար դա դառնում է վերջին խոսքը։ Միայն երրորդ տեսակին պատկանողների հավատքն ու փորձառությունը կարող են հաղթել մահին:

Երկրորդ տիպի մարդու օրինակ է հոսփիսի հիվանդ Լիդիան։

Հոսպիտալացման առաջին օրվանից մինչև վերջ Վերջին օրըիր կյանքի ընթացքում նա դառնորեն լաց եղավ: Ինքը՝ Լիդիան, բժիշկ էր, բայց չէր կարողանում համակերպվել սեփական մահկանացու լինելու փաստի հետ։ Քույրն ամեն օր գալիս էր նրա մոտ ու փորձում մխիթարել, բայց Լիդիան մերժում էր ամեն ինչ՝ նրբությունները, ուշադրությունը, հոգատարությունը։ Կարծում եմ, որ մեռնելու այս պատկերը կմնա Քույր Լիդիայի հիշողության մեջ ամբողջ կյանքի ընթացքում և երանգավորի իր սեփական փորձառությունները մահվան եզրին: Լիդիայի պատմությունը ցույց է տալիս, թե մահամերձ մարդը ինչ պատասխանատվություն է կրում իր սիրելիների և իրեն շրջապատող աշխարհի հանդեպ։ Նրա վերաբերմունքը իր մահվան նկատմամբ կմնա սիրելիների հիշողության մեջ՝ որպես վախեցնող կամ ոգեշնչող օրինակ:

Եվ ահա, թե ինչպես են երկրորդ տիպի մարդիկ արձագանքում իրենց սիրելիների մահվանը.

Պետրոսը երկար չմնաց հոսփիսում։ Նա ընդամենը 19 տարեկան էր, երբ հիվանդացավ թոքի քաղցկեղով։ Նրա ընտանիքը վախենում էր նրա հետ քննարկել իր հիվանդությունը։ Մայրը՝ ինքը՝ բժիշկը, կտրականապես հրաժարվեց առերեսվել իրականությունից։ Արդյունքում Պետյան մենակ մնաց իր վախերի ու հոգսերի հետ։ Համոզված եմ, որ նա, ինչպես գրեթե բոլոր հիվանդները, գիտեր, որ մահանում է։ Բայց նրա մտերիմներից ոչ ոք չէր համարձակվում խոսել նրա հետ այս մասին և միասին բախվում էին վշտի հետ։ Բացի այդ, հարազատները թույլ չեն տվել բուժանձնակազմին շոշափել այս թեման։

Կարծում եմ, որ հենց այս ահավոր մտավոր լքվածությունն էր, որ վատթարացրեց Պետյայի ֆիզիկական վիճակը, և արդյունքում ոչ մի դեղամիջոց չէր կարող մեղմել նրա ցավն ու շնչահեղձությունը։ Տառապանքի պատճառը թաքնված էր ոչ միայն ֆիզիկական հիվանդության, այլև վախի և լքվածության հոգեբանական զգացողության մեջ։

Պետյայի վիճակը ծանրացրել է նաեւ մոր վիճակը, ով վախից ուժ չի գտել շոյելու որդուն։ Նա կարծես վերածվել էր սառույցի մի կտորի։ Միայն այն ժամանակ, երբ նա արձակեց իր վերջին շունչը, սառույցը ճաքեց, և նա բղավեց ողջ հոսփիսին. Ո՛չ։ Պետրոս! Ո՛չ»։ Եվ հեկեկալով նա սկսեց գրկել նրան։ Բայց նա արդեն մահացած էր։ Միայն դրանից հետո նա կարողացավ կապ հաստատել իր զգացմունքների, հույզերի և վշտի հետ: Նա ասաց. «Ես այլևս չեմ կարող հավատալ Աստծուն, ով թույլ տվեց իմ որդուն այսպես տառապել»:

Աստծո դեմ զայրույթի, զայրույթի և ապստամբության մասին Վլադիկա Էնթոնին ասում է հետևյալը. «Երբեմն մարդը վատ է խոսում և նույնիսկ չարություն է անում, քանի որ նրա մեջ այնպիսի ցավ կա, որ այլ կերպ չի կարող արտահայտվել»:

Հիմա օրինակ բերենք մի երիտասարդի, ով, անկասկած, պատկանում էր երրորդ տեսակին։

22 տարեկանում Միխայիլը հոսփիս է ընդունվել ոտքի պրոգրեսիվ սարկոմայով։ Նրա վիճակը վատացել է, սկսվել է շնչահեղձություն։ Գիշեր-ցերեկ կինը նրա հետ մեկ սենյակում էր։ Նրանք դեռ երեխաներ չէին ունեցել, ինչի համար շատ էին ափսոսում։ Նրա երազանքը կատու ունենալն էր, որը, բարեբախտաբար, շուտով նրան նվիրեցին, և նա անմիջապես գտավ իր տեղը հենց նրա անկողնում։ Չնայած ֆիզիկական տառապանքներին՝ Միշան իր ողջ ուշադրությունն ու հոգատարությունն ուղղեց այլ մարդկանց։ Նա գիտեր իր ախտորոշումը, գիտեր, որ մահվան շեմին է, բայց երբեք չբողոքեց։ Նա ողջ էությամբ հավատում էր, որ մահը վերջը չէ։ Ես հարցրեցի, թե արդյոք նա հավերժական կյանքի անձնական փորձառություն ունի: Նա պարզապես պատասխանեց. «Ոչ, բայց Սուրբ Գրքի խոսքերն ինձ բավական են. «Ես Աբրահամի Աստվածն եմ, Իսահակի Աստվածը և Հակոբի Աստվածը: Աստված մահացածների Աստված չէ, այլ ողջերի»։

Միշան բացեիբաց խոսեց կնոջ հետ, որ ինքը մահանում է։ Նա իր խնդիրն էր համարում պաշտպանել ու պաշտպանել նրան կենդանության օրոք, և համոզված էր, որ մահից հետո կշարունակի օգնել նրան։ Կարծում եմ՝ դա հենց այն պատճառով էր, որ Միշան լիովին ընդունեց իրականությունը, այսինքն՝ իր ախտորոշումը և մահվան մոտ, հնարավոր է դարձել զգալիորեն թեթեւացնել նրա ցավն ու նվազեցնել շնչահեղձությունը։

Կինը պահպանեց նույն հաստատակամությունը, չնայած իր խոր վշտին: Այս երկու մարդկանց սերը, նրանց վստահությունը, որ բաժանումը ժամանակավոր է, ուժ տվեցին զարմանալի համարձակությամբ դիմավորելու բաժանումը։ Նրանք միասին էին մինչև վերջ։ Նրանք շատ ընկերներ ունեին, աջակցում էին Միշային ու նրա կնոջը։

Մահացու հիվանդությունը կարող է պատճառ և խթան դառնալ ձեր ողջ կյանքի վերանայման համար: Այս փորձը կա նաև իմ ընտանիքում։

Քրոջս, ով ինքն էլ բժիշկ էր, անսպասելիորեն ախտորոշեցին աղիքի քաղցկեղ՝ արդեն լյարդում մետաստազներով։ Նա 50 տարեկան էր։ Բժիշկներն ասացին, որ կյանքին մնացել է երեք ամիս։ Նա ապրեց ևս յոթ ամիս, և, կարծում եմ, դա պայմանավորված էր հենց ճակատագրին իր վերաբերմունքով։ Ամեն օր, չնայած ցավին, նա օրական երեք ժամ մենակ էր անցկացնում իր հետ՝ ազնվորեն ու համարձակորեն նայելով իր ողջ կյանքը։ Նա հասկացավ, որ այն, ինչ կատարվում է իր հոգում, ուղղակիորեն կապված է իր մարմնի վիճակի հետ: Մահվանից քիչ առաջ էլ նա ասաց. «Ես քաղցկեղով հիվանդ չեմ, ես նույնն եմ, ինչ միշտ, միայն որոշակի խնդիրով»։ Նա փորձել է սովորական կյանքով ապրել, մի քանի անգամ մեկնել է արտերկիր՝ այցելելու իր հոգևոր դաստիարակին: Մի անգամ նրան հարցրի. «Ի՞նչ կլինի, եթե ճանապարհին մեռնես»: Նա պարզապես պատասխանեց. «Դե, ինձ հետ բժիշկ ընկերուհի կլինի, նա ինձ կաջակցի»: Նրա մահից մեկ շաբաթ առաջ, երբ Ռուսաստանում էի, հեռախոսով խոսեցի նրա հետ։ Նա ասաց, որ երախտագիտությամբ է լցված բոլորին, ովքեր օգնել են իրեն, որ ցանկանում է, որ բոլորը հավաքվեն իր տանը։ «Ի՞նչ կանես, եթե ցավ սկսվի կամ շփվելու ուժ չունենաս»։ Ես հարցրեցի. Նա պատասխանեց. «Մի քիչ կպառկեմ, հետո նորից հյուրերի հետ կլինեմ»։ Եվ ես հիշում եմ նաև նրա խոսքերը. «Գիտե՞ս, երբ մահվան առջև ես կանգնում, ամեն ինչ փոխվում է»: Նա նկատի ուներ ներում և ընդունում այն ​​ամենի, ինչ տեղի է ունեցել իր կյանքում: Քույրս կարողացավ ներել մինչև վերջ, ամբողջ սրտով, հենց մահվան առջև։ Նա չհանդիպեց իր բոլոր ընկերների հետ, ինչպես նախատեսված էր, քանի որ նշանակումից երկու օր առաջ նա խաղաղ մահացավ:

Այս օրինակները վերաբերում են ոչ միայն ծանր հիվանդներին և նրանց հարազատներին։ Մեր վախերը, իրականության հանդեպ մեր վերաբերմունքը մեծ ազդեցություն են ունենում այն ​​ամենի վրա, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ՝ լինի դա լուրջ հիվանդություն, թե կյանքի ճգնաժամ:

Հիմնվելով foma.ru կայքի նյութերի վրա՝ Ֆրեդերիկա դե Գրաֆի «Չի լինի բաժանում» գրքի մի հատված։

Առաջին հոսփիսի ոչ բժշկական օգնական Ֆրեդերիկա դե Գրաֆը հրավիրվել է «Ռոսիա-Կուլտուրա» հեռուստաալիք. «Կյանքի կանոններ».

Ստորև ներկայացնում ենք զրույցի տեքստային տարբերակը.

Հաղորդավար (Ալեքսեյ Բեգակ). Դուք արդեն 17 տարի է, ինչ ապրում եք Ռուսաստանում և աշխատում եք հոսպիսում։ Հարցը շատ պարզ է՝ ինչու և ինչու։

Ֆրեդերիկա.Դա երկար, երկար պատմություն է:

Ես աշխատում էի Լոնդոնում և պատկանում էի Անտոնի Սուրոժի ծխական համայնքին։ Պերեստրոյկայից հետո այնտեղ եկան ծանր հիվանդ երեխաներ՝ «սիրտ» երեխաներ։ Վիրահատությունից հետո շատ երեխաներ են մահացել։ Ես մի երեխայի հետ էի, որին մինչ վիրահատությունը ասացին «քեզ չենք վիրահատի, որովհետև սա քեզ ոչինչ չի տա՝ գնա տուն»։ Եվ նրանք չէին հասկանում, որ Ռուսաստանում այդքան դժվար է գումար և մնացած ամեն ինչ ստանալը։ Ես ցավում էի դրա համար։

Հետո ես հասկացա, որ կարիքն իսկապես մեծ է, հատկապես նրանց համար, ովքեր այնքան էլ հարուստ չեն: Այսպիսով, ես տեղափոխվեցի:

Հասկանու՞մ եք, որ ձեզ անհրաժեշտ են այստեղ։

Գիտեք, մի տեսակ բարձր է հնչում:

Ես պարզապես զգում եմ, որ կարող եմ ինչ-որ բան անել: Ոչ շատ, բայց ինչ կարող եմ անել, անում եմ։

Ի՞նչ է ձեր առջև:

Սրանք երկու գիրք են։

Մեկը Անտոնի Սուրոժսկու «Կյանք և հավերժություն» գրքի անգլերենից թարգմանությունն է։ Կարծում եմ՝ արժե կարդալ. գիրքն օգնում է հասկանալ ողբերգությունը: Միշտ ասում են՝ եթե լուրջ հիվանդություն կա կամ մարդուն մահ է սպառնում, սա սարսափելի է։ Իրականում կան նաև դրական կողմեր.

Սարսափ մահից առաջ. Բայց, միեւնույն ժամանակ, ոչ մի մարդու համար գաղտնիք չէ, որ նա կմահանա։ Եվ մենք բոլորս գիտենք դա։ Սակայն, երբ դա տեղի չի ունենում, այն ժամանակ ակնհայտ է դառնում, որ մենք ընկնում ենք աղետալի տրանսի մեջ։ Ցանկացած մարդու կամ գրեթե ցանկացածի համար սա աղետ է: Ռուսաստանում (իսկ դուք արդեն 17 տարի այստեղ եք) և, ասենք, բողոքական երկրներում, մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի տարբերություն կա՞։

Տարբերություն կա անգամ Անգլիայում և Հոլանդիայում. հոլանդացիները հատկապես պրագմատիկ են՝ «առերեսվում» են այն ամենի հետ, ինչ կատարվում է։

Բրիտանացիներն ավելի շատ են ճնշում իրենց զգացմունքները, կարծես ոչինչ չի կատարվում, բայց իրականում դա տեղի է ունենում։

Ռուսաստանում մահվան վախը շատ բարձր է. Մենք չենք խոսում մանկուց մահվան մասին, կարծես այն հեռացվել է հիշողությունից և երբեք չի լինի։ Տխուր է. Եվ երբ մարդուն բախվում է այն փաստը, որ, օրինակ, սիրելին կարող է մահանալ («ես էլ այս վիճակում կլինե՞մ»), դա ընդունելու համար շատ երկար ճանապարհ պետք է անցնի: Որպեսզի հեռացողի և հարազատի միջև կեղծիք չլինի։ Ինչ-որ կերպ օգնելը, ինչպես կարող ենք, որպեսզի մարդը հանգստանա, ճոխություն չէ։

Ե՛վ հոգին, և՛ մարմինը մեկ ամբողջություն են, հետևաբար պետք է աշխատել նաև հոգու վրա։

Դուք աշխատում եք հոսփիսներում, որտեղ մարդիկ հեռանում են. Դուք գործ ունեք մարդկանց հետ, որոնց շատ քիչ բան է մնացել։ Դե, հրաշքներ լինում են, բայց դրանք չափազանց հազվադեպ են։ Կա՞ն հիմնական սկզբունքներ և կանոններ, որոնք դուք դավանում եք նման մարդկանց հետ շփվելիս:

Մենք չգիտենք, թե ինչ է նշանակում լինել ծանր հիվանդ։ Մենք չգիտենք, թե ինչ է նշանակում մահանալ: Մտածելը, որ գիտես ինչպես օգնել, արդեն իսկ սխալ է։ Բայց դուք կարող եք կանգնել կամ մոտ լինել մարդուն, և, առաջին հերթին, ճանաչել նրան որպես մարդ մարդու հետ՝ ոչ որպես բժիշկ, ոչ որպես բուժքույր: Երբ մարդկանց միջեւ վստահության մթնոլորտ է, մարդը հանգստանում է։

Լավ, դա հասկանալի է: Ահա նա մահանում է, նա իրեն վատ է զգում, իսկ դու այս պահին ի՞նչ ես անում։ Դուք հավանաբար չեք զղջում դրա համար, չեք կարեկցում: Դուք միայն եղանակի, հեռուստացույցի և այլնի մասին եք խոսում:

Նախ ուզում եմ իմանալ, թե ով է նա։

Ես հարցրի մի կնոջ. «Ո՞րն է եղել քո կյանքի ամենապայծառ բանը»: Նա ասաց. «Իմ ուսանողները. Նրանք ինձ այնքան շատ էին սիրում ... », - և ուսուցիչը խոսեց իր համար կարևորի մասին: Նախ՝ մարդն այսպես է զգում, որ իզուր չի ապրել։ Եվ, երկրորդ, մարդը մտածում է ոչ միայն իր հիվանդության մասին։ Ձեր հիվանդության մեջ փակվելը բացասական է: Մենք պետք է հանդիպենք նրան, իսկ հետո ապրենք:

Մենք կարող ենք միայն օգնել մարդուն ապրել։ Ոչ թե նրան մահվան, այլ կյանքի պատրաստելու համար։

Այն, ինչ պատմում ես, ընդհանրապես, հարմար է նաև մարդկանց միջև հարաբերություններ կառուցելու համար ընդհանրապես՝ հետաքրքրվել մեկ այլ անձով։ Մարդիկ միշտ ուրախանում են, երբ հետաքրքրվում են, սկսում են խոսել իրենց մասին։ Կարևոր չէ՝ նրանք մահանան, թե դեռ կյանքով են լցված։

Այո՛։ Այնուհետև հիվանդի հետ կարող եք խոսել վախերի, նրան անհանգստացնողի մասին։ Բայց եթե նա ուզում է.

Շատ էր գեղեցիկ օրինակՄենք ունեինք մի երիտասարդ, 29 տարեկան, սարկոմա. Իսկ նրա մտերիմներից ոչ ոք չցանկացավ նրան ասել, որ ինքը քաղցկեղ ունի, և նա մահանում է։ Ոչ մայրս էր ուզում, ոչ էլ նրա ավագ եղբայրը։ Եղբայրս զինվորական էր։

Ես լավ հարաբերություններ ունեի հիվանդի հետ։ Եվ մի օր, վերջում, նա ինձ հարցնում է. «Ես մեռնո՞ւմ եմ»: ասում եմ՝ այո»։ Ես սովորաբար դա ուղղակիորեն չեմ ասում, բայց ես գիտեի, որ նա ուզում է իմանալ: Հետո նա ձևացրեց, թե ոչինչ չգիտի։

Իսկ եղբայրը պահապան հրեշտակի պես էր, երբ նա մահանում էր և շնչահեղձ էր լինում, եղբայրը կատակում էր նրա հետ և չէր ասում «դու մեռնում ես», այլ ժամերով նստում էր նրա կողքին և ասում. «շնչիր, շնչիր, չէ, Սաշա, սա լավ չէ, եկեք դա այլ կերպ վարվենք…»: Եվ նա չթողեց, որ նա իր աչքերով վախենա։ Այնքան գեղեցիկ էր։ Ես երբեք չեմ տեսել որևէ մեկին այսքան պաշտպանել իր հարազատին վախից։

Այսինքն՝ Ռուսաստանում դեռ նման սկզբունք են դավանում, երբ հիվանդին չեն ասում, թե իրականում ինչ ունի։ Ո՞րն է արևմտյան պրակտիկան: Հիվանդության կարևորության գիտակցումն օգնու՞մ է դրա դեմ պայքարին։

Այո, շատ հաճախ մենք չենք խոսում։

Չիմանալն ու վախենալը վատ է, նույնիսկ եթե մարդը գրիպ ունի, կարող է մտածել, որ թոքի քաղցկեղ ունի: Սա կարցինոֆոբիա է, և այն հատկապես տարածված է Ռուսաստանում: Ես կարծում եմ, որ վախը միշտ ավելի վատ է, քան իմանալ, թե ինչ է կատարվում:

Ինչո՞ւ ենք մենք դեռ այսպես վերաբերվում դրան: Ի վերջո, պարզ է, որ թաղում է լինելու։ Ես պատկերացնում եմ, որ ես այսպես պառկած եմ ծաղիկների մեջ՝ լավ, թե առանց ծաղիկների։ Ինչո՞ւ ենք մենք ընկնում այս սարսափի մեջ, չնայած այս սարսափը կրկնվում է սերնդեսերունդ, հազարավոր ու հազարավոր տարիներ, միլիոնավոր տարիներ։ Արդյո՞ք սա մշակույթի բացթողում է։

Սա միայն Ռուսաստանում չէ։

Հիմա Անգլիայում և Հոլանդիայում, թեև ասում են, որ չեն վախենում, այնտեղ էֆթանազիան օրինական է, սա նշանակում է, որ կա վախ մահվան և տառապանքի վախ: Կարծում եմ՝ այդպես է։

Ավելի շատ նյութապաշտություն, ավելի շատ վախ: Միայն նրանց համար, ովքեր իսկապես հավատում են, որ կյանքը շարունակվելու է, և որ Աստված կյանք ունի, վախը նվազում է: Բայց դա հազվադեպ է պատահում: Հավատքը հիմա մի քիչ թույլ է։

Ի՞նչ եք կարծում, դժվար գործ ունեք, հեշտ աշխատանքհետաքրքիր, կրեատիվ? Ընդհանրապես, դա աշխատանք է:

Ինչ-որ առումով, այո, աշխատանքը կարգապահություն է։ Պետք է վեր կենալ, նույնիսկ եթե շատ հոգնած ես, կարծում ես, որ դեռ պետք է։ Եթե ​​ես կարողանում եմ ինչ-որ բան անել, դա ուրախալի է։

Հրապարակումը կարելի է դիտել «Ռոսիա-Կուլտուրա» հեռուստաալիքի կայքում ( Ֆրեդերիկա - 15:08 րոպեից).

Լուսանկարը - Սաշա Կարելինա

N.B.: Ես ուրախ եմ ողջունել երկար սպասված հյուրին, ռեֆլեքսոլոգ, Մոսկվայի կենտրոնական հոսփիսի աշխատակցուհի Ֆրեդերիկա դե Գրաֆին: Բայց մենք Ֆրեդերիկային ճանաչում ենք բոլորովին այլ կարգավիճակով, այլ մարմնավորումով. նա, առաջին հերթին, Սուրոժի Վլադիկա Անտոնիի հոգևոր զավակն է, որի մասին մենք այնքան շատ ենք խոսում վերջերս, և հատկապես այս աշնանը, երբ հաջորդ. Արդեն 5-րդ «Աստվածաբանություն և իրականություն» միջազգային գիտաժողով.

Երեք օր շարունակ այս հանդիպումը կայացավ, և ինչպես միշտ քննարկվեցին հրատապ խնդիրները։ Ընդհանրապես, «Աստվածաբանություն և իրականություն» թեման բացեց, հավանաբար, որոշակի տող, որից հետո մենք պետք է ևս մեկ անգամ ինքներս մեզ դնենք. լուրջ հարցերԻնչի համար ենք մենք ապրում և որն է մեզ համար իրական իրականությունը:

Ֆրեդերիկ, դու մոտիկից ճանաչում էիր Վլադիկա Էնթոնիին և շփվում նրա հետ։ Այսօր հաճախ եք լսում. ասում են՝ Վլադիկան վաղուց լքել է մեզ, նրա դարաշրջանն անցել է նրա հետ, այսօր Ուղղափառությունը, այսպես ասած, բոլորովին այլ վիճակ է ապրում։ Ձեր կարծիքով, ո՞րն է այսօրվա աստվածաբանության իրականությունը այստեղ, մեզ մոտ՝ Ռուսաստանում. մեր բոլորի մեջ, ովքեր, հնարավորության դեպքում, միանում են թե՛ եկեղեցու կյանքին, թե՛ աշխարհիկ կյանքի իրականությանը:

F: Կարծում եմ, որ իրականությունը միշտ Քրիստոսն է: Քրիստոսի անձը պետք է լինի ողջ կյանքի կենտրոնում: Համաժողովում ես ունեցա իմ վերջին զեկույցը, որտեղ մեջբերեցի Վլադիկային. Երբ նա Անգլիայում էր, նա հարց ուղղեց այնտեղի ուղղափառներին. Շատ սուր, ինձ թվում է, հիմա շատ անհրաժեշտ հարց՝ ո՞րն է մեր հավատքը։ Ինչի՞ վրա է այն հիմնված: Որտեղ է այն արմատավորված: Եվ այսպես, նա ասում է սա. եթե չկա Քրիստոսի անձնական փորձառություն, հանդիպում Նրա հետ մեր ներսում, ուրեմն մենք դեռ քրիստոնյա չենք:

Կարծում եմ, որ սա նույնիսկ ամեն ինչի բանալին է, քանի որ եթե դուք հիմա նայեք աշխարհին, որտեղ քրիստոնյաների հալածանքները շարունակվում են, և այն փոխանցեք մեզ, եկեք մտածենք. եթե դա մեզ հետ պատահի, և մենք անձնական փորձ չունենք. , մնա՞նք Քրիստոսի հե՞տ ենք։ Բայց եթե կա անձնական փորձ, նույնիսկ սաղմնային վիճակում, ապա կա, կարծում եմ, սեր Քրիստոսի հանդեպ։ Եվ հետո դուք կարող եք դիմակայել, երբ ամեն ինչ դժվար է դառնում: Հակառակ դեպքում, քրիստոնեությունը պարզապես աշխարհայացք է, որը մեզ չի օգնի, եթե հայտնվենք վտանգավոր բանի առաջ։ Եվ ես վստահ եմ, որ այս ամենը արժե լրջորեն մտածել։

Վլադիկան ասում է, որ մենք բոլորս պետք է բոլորովին այլ կերպ լարվենք, որպեսզի անկեղծ պատասխանենք՝ ինչն է մեզ պակասում, որն է մեր քրիստոնեության «ձախողումը»:

Համաժողովին զեկուցում ունեցանք Լիբանանից եկած մի կնոջ կողմից։ Նա՝ ուղղափառ քրիստոնյա, ասում է. «Մենք կանգնած ենք և սպասում ենք, որ քրիստոնյաների հալածանքը սկսվի»։ Նա վկայում է, որ նրանք նախկինում ավելի շատ քրիստոնյաներ ունեին, իսկ այժմ երեք քառորդով ավելի շատ մուսուլմաններ ունեն։ Կրկին, ո՞րն է պատճառը։ Վլադիկան ասում է՝ մենք այնքան անտղամարդ ենք, որ «Քրիստոսի հետ չենք կանգնում»։

Նա բերում է վաղ քրիստոնյաների օրինակը, ովքեր պատիվ էին համարում տառապել Քրիստոսի համար, ովքեր այնքան շատ էին «ճանաչում» Նրան (բոլորին), այնքան շատ էին սիրում Նրան, որ սիրում էին միմյանց, ինչպես Քրիստոսը, և պատրաստ էին ամեն ինչի, որպեսզի լինենք։ հավատարիմ Նրան:

Կարծում եմ, որ այժմ ամենակարևոր հարցը ոչ միայն Ռուսաստանի, այլև բոլոր քրիստոնյաների համար այն է, թե արդյոք մենք փորձով (և ոչ միայն ասույթներով) գիտենք Քրիստոսին: Իսկ եթե ոչ, ապա կարծում եմ, որ մենք պետք է լրջորեն սկսենք աշխատել դա հնարավոր դարձնելու համար: Եվ դա հնարավոր կլինի միայն (նաև ըստ Վլադիկայի), երբ մենք սկսենք լրջորեն լռել։ Առանց Տիրոջ լռության, մարդը չի կարող «ճանաչել» ոչ ինքդ քեզնից դուրս, ոչ էլ խորապես իր ներսում: Այսպիսով, նախ լռությամբ, իսկ հետո՝ աղոթքով։

Վլադիկան ասում է, որ աղոթքի նպատակը լռությունն է: Ի վերջո, Քրիստոսի մասին խորհրդածությունը խորը ներսում, հոգեբանական մակարդակից այն կողմ, որը միայն գոյություն ունի: Իհարկե, սա հոգեբանական վերլուծություն չէ։ Հիշենք նրա խոսքերը՝ «Իմ միջոցով - ավելի խորը - առ Աստված»: Եվ հետո, եթե կա անձնական փորձ, նույնիսկ շատ փոքր, գոնե միայն «Աստծո կարոտը» (ուրիշ տեղ Վլադիկա ասում է, որ մենք չենք փրկվում մեր առաքինություններով կամ մեր «ձեռքբերումներով»), ապա մենք փրկված ենք. այս «Աստծո կարոտը» Եվ Քրիստոսի հանդեպ սիրուց.

Ես կարծում եմ, նաև Տիրոջ ազդեցությամբ, որ մենք պետք է ձգտենք, միգուցե, լռության, իսկ հետո սկսենք «փափագել Նրան», որպեսզի Նա մեզ հետ լինի:

Եվ Վլադիկան նաև ասում է (կարծում եմ, որ սա նույնպես կարևոր է), որ մենք պետք է գիտակցենք, որ մենք մուրացկան ենք, հոգեպես աղքատ: Որ մենք առերեսվում ենք կյանքի գաղտնիքին՝ դեռ ոչինչ չգիտենալով։ Ինչպես ասում է Վլադիկան, «Աստծո Թագավորությունից դուրս»:

Մենք հաճախ մտածում ենք, որ արդեն ներսում ենք, բայց եթե ազնվորեն նայենք ինքներս մեզ, հենց որ կարողանանք իմանալ մեր դժբախտությունն ու աղաչանքը, ապա, ասում է Վլադիկա, դուռը կարող է բացել մեր մեջ իրական աղոթքի, աղաղակի համար: հոգին սկսել իսկապես աղոթել և մոտենալ Քրիստոսին:

Դուռը մտնելու համար հարկավոր է սկսել թակել այն։ Կարծում եմ, որ ոչ միայն Ռուսաստանում, այլ ամենուր շատ արտաքին բաներ են խանգարում մարդկանց։ Օրինակ, մեխանիկական, անզգույշ մոտեցում Քրիստոսին, կարծես Նա մեր Ընկերը չէ:

Համաժողովում կարդացածս զեկույցը բացատրում է Վլադիկա Էնթոնիի խոսքերը. «Տերը ընկերներ է փնտրում իր համար»: Մենք պետք է ամեն ինչ անենք, որպեսզի դառնանք Քրիստոսի բարեկամները, հաճոյանան Նրան, չվախենանք Նրանից...

Եկեք մտածենք. Նա մարմնացավ, Իր մարմնավորման մեջ Նա մեզնից մեկն էր: Այնուհետև Նա մահացավ և Իր Հարությունից հետո ասաց. «Ասա իմ եղբայրներին. «Գնա Գալիլեա, այնտեղ ես կհանդիպեմ քեզ…» Նա մեր մեջ է, Նա մեր հենարանն է, Նա Եղբայր է, Նա Ընկեր է: Բայց եթե Նա ընկեր է, ապա մենք պետք է լրջորեն մտածենք. ի՞նչ պետք է անեմ, որպեսզի դառնամ Նրա ընկերը:

Սա ոչ միայն կիրառելի է Քրիստոսի, այլ ընդհանրապես կյանքում, չէ՞: Երբ ընկեր կա, ի՞նչ անեմ: Նախ՝ Նրան ժամանակ է պետք, և երկրորդ՝ մենք պետք է սովորենք լռել, որպեսզի տեսնեմ, տեսնեմ, թե ով է իմ դիմաց։ Բաց սիրտ է պետք... Շատ բան է պետք, որ մեր հանդիպումը կայանա։

Դա նույնն է, ինչ կյանքում ընկերոջ հետ հանդիպելը. ես պարզապես պետք է մտածեմ այն ​​մասին, թե ինչ է ինձանից պահանջվում Քրիստոսի ընկեր դառնալու համար:

Իհարկե, սա մեծ աշխատանք է ինքներդ ձեզ վրա. շատ բան է անհրաժեշտ ձեր սիրտը բացելու համար: Բայց մենք հաճախ վախենում ենք բաց և անպաշտպան լինել Նրա և Նրա կամքի առջև: Մենք պետք է բացվենք ոչ թե այն իմաստով, որ Նա է Տիրակալը, այլ այն, որ մենք գնում ենք Նրա մոտ սիրուց դրդված, քանի որ մենք ընտրել ենք Նրան որպես մեր Տեր: Սա, մի խոսքով, այն է, ինչ ես ուզում էի ասել իմ զեկույցում ...

Համաժողովին ներկայացված զեկույցներից մեկն էլ հետևյալն էր. «Ավանդույթի համար պայքարը որպես դրա կորստի ախտանիշ»։ Եվ դա ճիշտ է, գոնե վերջին տասնամյակում այստեղ՝ Ռուսաստանում, մենք ակտիվորեն պայքարում ենք՝ մեզ համար գոնե վերականգնելու այն, ինչ կորցրած է եղել անաստված ժամանակաշրջանում, թող նույն եկեղեցիները... և այլն։ Փաստորեն, մեր ողջ ուղղափառ կյանքը պայքար է: Նույնիսկ ընտանիքում, Փոքր եկեղեցում. ամուսինը կռվում է կնոջ համար, կինը՝ ամուսնու համար, երկուսն էլ՝ երեխաների համար։ Բայց արդյոք մենք իսկապես կորցնում ենք ավանդույթը դրանով:

Կարծում եմ՝ պետք է տարբերել «Ավանդույթը» մեծատառով, իսկ «ավանդույթը» փոքրատառով։

Մեծատառով «ավանդույթը» Եկեղեցու ուսմունքն է, որի համար կարելի է պայքարել: Ինչ վերաբերում է փոքրատառով «ավանդույթին», ապա կարծում եմ, որ դա երկրորդական է։

Եթե ​​խոսենք Եկեղեցու ուսմունքի մասին, ապա ինձ թվում է, որ դրա համար պայքարելու կարիք չկա։ Վլադիկան մի անգամ ասաց, որ Քրիստոսն ինքը «կարող է գլուխ հանել դրանից»: Կարծում եմ, որ մեր խնդիրն անգամ ինչ-որ բանի կամ ինչ-որ մեկի համար պայքարելը չէ, այլ օրինակ լինելը մարդկանց համար՝ մեր կյանքով, մեր լռությամբ, մեր ներքին հաղորդությամբ Քրիստոսի հետ։ Եվ դա կլինի ավելին, քան խոսքերը: Բառերը միշտ շատ են, իսկ բառերը երբեք չեն համոզում:

Իմ աշխատանքում ես զգում եմ. երբ լռում ես, մարդիկ դա զգում են և երբեմն նույնիսկ հիանում, քանի որ զրուցակիցը ոչինչ չի ասում…

Կարծում եմ, որ մեր խնդիրը ոչ թե Աստծո մասին խոսելն է, այլ Աստծո հետ հաղորդակցվելը, իսկ դա շատ ավելի դժվար է։ Այստեղ աշխատանք է պահանջվում՝ կտրել մտքերը, ավելորդ զգացմունքները, պահանջվում է մարմնի կենտրոնացում (այստեղ կարևոր է նաև մարմինը), որպեսզի ներքուստ «կանգնես Աստծո առաջ»։ Եվ երբ մենք «կանգնենք Աստծո երեսի առաջ», մարդիկ դա կզգան։ Դա ավելի համոզիչ կլինի, քան ինչ-որ մեկի և ինչ-որ բանի համար «կռվելը», նման «կռիվը» անհամոզիչ է։

Ֆրեդերիկ, մեր զրույցի սկզբում դուք բարձրացրեցիք մի շատ կարևոր հարց «Քրիստոսի անձնական փորձառության» մասին։ Վլադիկա Էնթոնին նման փորձ է ունեցել իր կյանքի հենց սկզբում. այդ մասին նա պատմում է իր զրույցներից մեկում (թե ինչպես է նա հանդիպել Կենդանի Քրիստոսին Ավետարանը կարդալիս): Եվ սա նրա համար չափազանց պարզ ու շոշափելի էր, դա Աստծո պարգեւն էր՝ Կենդանի Աստծո փորձառությունն իր կյանքում զգալու հնարավորությունը:

Մեր ժամանակակիցներից շատերը տարբեր պատճառներով զրկված են նման հնարավորությունից. չէ՞ որ Տերն ամենևին բաց չի թողնում բոլորի առաջ, և դա հաճախ տեղի է ունենում ոչ այնքան պարզ: Ձեր կարծիքով, ի՞նչ է անհրաժեշտ ձեր կյանքում այս փորձը ստանալու համար:

Գիտե՞ք, սա շատ կարևոր հարց է։ Կարծում եմ, առաջին հերթին պետք է դա ցանկանալ։ Եթե ​​կա դրա ցանկությունն ու կարոտը, սա շատ կարևոր է։ Սա ամենակարևորն է, քանի որ այդ դեպքում մարդը կգտնի Քրիստոսին:

Վլադիկան ասում է. «Մեզ արդեն շատ բան է տրվել, բայց այնքան լավ կլիներ, որ բացի սրանից ստանանք Նրա ներկայությունը»: Եթե ​​մենք այս փնտրտուքի մեջ ենք, ուրեմն Նրան չենք գտնի: Եթե ​​մենք իսկապես ցանկանում ենք գտնել Նրան, ապա մենք կփնտրենք Նրան որպես ընկեր, բարեկամաբար: Եվ հետո պետք է շատ բան զոհաբերել, պետք է շատ բան անել, որպեսզի այս ընկերությունը կայանա:

Ահա թե ինչի մասին խոսեցինք՝ առաջին հերթին լռություն և աղոթք։ Աղոթքը ոչ թե աղոթք ասելու իմաստով է, այլ Աստծո առաջ լուռ կանգնելու իմաստով: Եվ միևնույն ժամանակ հոգումդ պետք է գոռաս. Ես ուզում եմ ճանաչել քեզ! " Եթե ​​սա չափազանց կարևոր է ձեզ համար, ապա ինչ-որ բան տեղի կունենա, և այս հանդիպումը կլինի ...

Վլադիկան նաև ասում է, որ մենք պետք է սովորենք դառնալ «իրական». կարևոր չէ, լավ կամ վատ, այլ իրական մարդիկ: Այդ ժամանակ Աստված կկարողանա «աշխատել» մեզ հետ։

Եթե ​​մենք ունենք միայն որոշ աղոտ պատկերացումներ, որ մենք «այսինչն ենք», որ մենք «լավն ենք», ապա մենք պարզապես ուրվական ենք: Եվ Նա չի կարող «աշխատել» ֆանտոմի հետ, սա շատ կարևոր է հասկանալ:

Եվ երկրորդ բանը, որ ինձ թվում է նաև շատ կարևոր (Վլադիկան ինչ-որ տեղ խոսում է դրա մասին) այն է, որ Աստված պետք է «իրական» լինի մեզ համար։ Այն իմաստով, որ մենք չունենք Նրա մասին կանխորոշված ​​պատկերացումներ, որոնք խանգարում են իրական Աստծո հետ մեր հանդիպմանը: Կարծում եմ, որ չափազանց կարևոր է մեզնից հեռացնել այն պատկերներն ու մտքերը, որոնք մեզ միշտ խանգարում են հանդիպել թե՛ մարդու, թե՛ Աստծո հետ։ Նրա դիմաց կանգնելու համար անհրաժեշտ է ինչ-որ ներքին սթափություն, հանգստություն, բայց առանց որևէ գեղատեսիլ կամ նույնիսկ անձնական փորձառության: Կանգնել այնպես, կարծես մենք կանգնած ենք Նրա առջև մեր կյանքի առաջին օրը: Եվ թող լինի այն, ինչ կլինի, մենք պարզապես պետք է ամուր հավատանք, որ Նա կա, Նա կա, նույնիսկ եթե Նա թույլ չի տալիս, որ մենք իսկապես ճանաչենք Իրեն:

Եվ Վարպետը խոսում է նաև այս մասին՝ Աստված իրավունք ունի ազատ լինելով (ինչպես մենք ազատ ենք) շոշափելիորեն լինել կամ չլինել մեզ հետ։ Նա միշտ այնտեղ է, չնայած երբեմն սուբյեկտիվորեն թվում է, որ Նա գոյություն չունի: Եվ սա նաև իրական հարաբերությունների նշան է, այս մասին խոսում է Վլադիկա։

Երբ մտածում ենք այդ մասին, ակամա մեր մտքով է անցնում Ավետարանական միջոցառումՏիրոջ Պայծառակերպությունը Թաբորում, երբ Քրիստոսի աշակերտներ Պետրոսը և Հովհաննեսը բացականչեցին. «Տե՛ր, մեզ համար լավ է լինել այստեղ»: Նրանք այնքան լավ էին զգում Քրիստոսի հետ, որ պատրաստ էին երեք խորաններ, երեք հովանոցներ սարքել, որպեսզի հավերժ մնան իրենց Ուսուցչի հետ: Սա ապագա երկնային երանության ակնկալիքն էր…

Բայց Առաքյալները ոչինչ չկորցրին, քանի որ ոչինչ չունեին։ Այսօր քրիստոնյաները հաճախ խճճված են երկրային մտահոգությունների մեջ. հաճախ մենք կառուցում ենք մի ամբողջ շարք խոչընդոտներ Քրիստոսի և մեր միջև: Եվ այսպես, պարզվում է, որ մենք ոչ թե Քրիստոսի աշակերտներ ենք, այլ նրանց, ովքեր ասում էին. «Մենք Նրա կարիքը չունենք, խանգարում է մեզ, որովհետև նա վառում է մեր խիղճը, քանի որ մենք ամեն ինչում հակասում ենք Նրա պատվիրաններին»: Կամ մենք մտածում ենք. «Հիմա մենք կապրենք այնպես, ինչպես ուզում ենք, և կգա ժամանակը, մենք իսկապես կսկսենք կատարել այս պատվիրանները: Բայց հիմա մենք ուզում ենք ապրել մեր ձևով, դեռ ժամանակ ունենք ապաշխարելու»:

Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել իրականում ներկայացնել մեր կյանքը. ի վերջո, այն կարող է ավարտվել ցանկացած պահի:

Կարծում եմ, որ մահվան հիշատակը կարևոր է։ Մահվան հիշողությունը տալիս է կյանքի ինտենսիվություն: Այն տալիս է խորություն, ներկայում ապրելու ունակություն՝ այստեղ և հիմա: Բայց վախը խանգարում է կյանքին: Եթե ​​ես վախենում եմ («Ահ, ես կարող եմ մեռնել ցանկացած պահի»), ապա դա նեղացնում է իմ կյանքը: Կարծում եմ, որ սա նաև կապված է Քրիստոսի գիտության հետ. եթե մարդ իսկապես սիրում է Քրիստոսին, ինչպես որ Վլադիկա է սիրում նրան (14 տարեկանից նա ուզում էր լինել Քրիստոսի հետ, ուզում էր մեռնել Նրա համար, բայց Տերը տվեց նրան. Կյանքի 89 տարի, նա ասաց. «Ինձ նման, նա չի ուզում», դա կատակ էր, իհարկե), կամ եթե նույնիսկ մի փոքր գիտեք Քրիստոսի մասին, ապա վախը նվազում է:

Դուք նշեցիք պատվիրանները. Բայց պատվիրանները պատվեր չեն՝ «արա այս ու այն»: Եթե ​​Քրիստոսի հանդեպ սեր չկա, ապա ես ասում եմ Նրան. «Սպասիր, ես ուզում եմ իմ գործն անել»: Բայց, տեսեք, եթե մենք սիրում ենք ինչ-որ մեկին առօրյա կյանքում, ապա մենք չենք ասում. «Ես սիրում եմ քեզ, բայց սպասիր, հիմա ես չեմ ուզում լինել քեզ հետ»: Ի վերջո, եթե դուք սիրում եք մարդուն, ապա ցանկանում եք նրա հետ լինել հենց հիմա: Կարծում եմ՝ սա է բանալին։

Սա չի արվում, քանի որ դա «անհրաժեշտ է», ես իսկապես չեմ սիրում «պարտադիր» բառը, քանի որ դա պարտականություն է։ Իսկ յուրաքանչյուր մարդու պարտականությունը Քրիստոսի և Աստծո առնչությամբ տեղ չունի, քանի որ այդ դեպքում դա սեր չէ։ Եթե, օրինակ, ես ձեզ ասեմ. «Նիկոլայ, ես պետք է գամ քեզ մոտ, բայց ես իսկապես չեմ ուզում ... Այնուամենայնիվ, ես պետք է գամ ...», ապա, սովորելով սա, դուք կասեք. «Մի՛ արի»։ Կարծում եմ, որ նույնն է Քրիստոսի դեպքում:

- «Հավատքը լսելուց է, իսկ լսելը՝ քարոզիչից…» Առաքյալն այս մասին խոսել է նույնիսկ քրիստոնեության առաջին դարերում: Հետևաբար, միգուցե, այնպիսի քարոզիչների հետ, ովքեր խոսում են Քրիստոսի մասին, որպես անձամբ տեսած Նրան (ինչպես Վլադիկա Էնթոնին), ավելի հեշտ է ընկալել և՛ հավատքը, և՛ հոգևոր փորձը: Դուք բոլորովին այլ կերպ եք ընկալում Վարպետի խոսքը, քան, օրինակ, Աստծո մասին խոսող մարդու խոսքը՝ պարտադրված «պետք է» բառով։ Բայց ճշմարիտ քարոզիչները միշտ էլ քիչ են եղել...

Այսօր կազմակերպվում են կոնֆերանսներ և սեմինարներ՝ նվիրված Վլադիկա Էնթոնիի հիշատակին, սակայն այդ հանդիպումների մասնակիցների մեծ մասը երբեք չի լսել և չի տեսել կենդանի Վլադիկային։ Եվ, այնուամենայնիվ, նրա խոսքը, նույնիսկ ձայներիզների վրա, սկավառակների վրա ձայնագրված, նույնքան արդյունավետ է, որքան իր կենդանության օրոք։ Պատմիր մեզ նրա այս պարգևի մասին՝ քարոզելու շնորհի մասին...

Ես մի փոքր վախենում եմ, որ մենք շատ ենք խոսում հենց Վլադիկայի մասին, նույնիսկ կոնֆերանսում ... Իհարկե, մենք խոսում ենք նաև Քրիստոսի մասին, մենք հիացած ենք. «որքան հիանալի են նրանք»: Բնականաբար, մենք նրանց չենք համեմատում , բայց մենք պարզապես մեջբերում ենք բոլոր տեսակի լավ խոսքեր. «Ինչպես Տերը ճանաչեց Քրիստոսին», «որքան հրաշալի էր նա», «որքան լավ է այդ ամենը» և այլն: Մենք նույնն ենք ասում Քրիստոսի մասին. «Որքան լավն է Նա, մեր Տերը ...», և նույնիսկ ավելին, եթե մենք գոնե մի քիչ դրա մասին գիտենք փորձից:

Կարծում եմ, որ մեր խնդիրը բոլորովին այլ բանում է՝ չդնել մարդու առաջ ինչ-որ համարյա կուռք (ով «այնքան լավ է ապրել», «այնքան լավ է քարոզել»), ոչ։ Մեր խնդիրն է դա ընդունել որպես մարտահրավեր մեզ համար, որպեսզի ապրենք այնպես, ինչպես ապրել է Վլադիկա: Կամ գոնե սկսենք ապրել այնպես, ինչպես նա է մեզ կոչել: Կարծում եմ՝ սա մեծ վտանգ է՝ հիանալ ինչ-որ մեկով և չգնալ նրա մատնանշած ճանապարհով...

Վստահ եմ, որ դա Տիրոջ անվան հետ չի լինում։ Նրանով ոչ ոք չի հիանում, նա մեզ համար ուղեցույց է դեպի Քրիստոս...

Գուցե, բայց մեր կողմից էլ ջանքեր են պահանջվում, աշխատենք ինքներս մեզ վրա։ Իսկ երեկ, երբ ավարտեցի զեկույցս, մեկը ինձ ասաց. «Գուցե ուրախալի բան էլ կա՞»: Ինձ համար դա այնքան զարմանալի էր, քանի որ «ուրախություն» բառն այստեղ նշանակում էր ինչ-որ «զվարճություն»: Բայց սա ուրախություն չէ, ուրախություն միայն Քրիստոսով: Միայն աղոթքով, լռությամբ։ Ճանաչել Քրիստոսին և ապրել Նրա կյանքով:

Այո, իհարկե, մենք ցանկություն ունենք, որ դա լինի հեշտ, մակերեսային և ուրախ, բայց դրանից ոչինչ չի ստացվի։

Եվ ես կարծում եմ, որ մենք պետք է ոչ միայն հիանանք Վլադիկայով (սա բավականին ձանձրալի է), այլև ապրենք նրա ասածով։ Ի վերջո, նա չէր ուզում ստվերել Քրիստոսին. նա հատուկ ցանկանում էր, որ մենք գնանք Նրա մոտ: Նրա օգնությամբ, իր փորձով, գուցե, բայց կանգ չառնելով ինքն իր վրա, իր անհատականության վրա։ Սա մեծ վտանգ է, ինձ թվում է։

Անձնական փորձից ելնելով, երբ լսում եմ Վլադիկայի ձայնագրությունները, ես հազվադեպ եմ մտածում մետրոպոլիտ Էնթոնիի անձի մասին, որպես այդպիսին, ես միայն խորհում եմ Ավետարանի իրադարձությունների մասին, որոնց մասին նա այժմ պատմում է, միայն այս կերպ ...

Իսկ դու փորձում ես ապրել նրա խոսքերով...

Ամեն դեպքում, ես նրա խոսքը հստակ եմ ընկալում և, հուսով եմ, այնքան խորը, որքան ինքն է դա ապրել այդ պահին։ Ինչքան զգում եմ, իհարկե...

Այո, բայց ինչպես է դա ազդում ձեր կյանքի վրա: ..

-Կարծում եմ, որ ինձ միշտ չէ, որ ամեն ինչում հաջողվում է, իհարկե…

Ոչ միշտ: Բայց այստեղ, ինձ թվում է, փորձը կարևոր է: Վերցրեք միայն մեկ բան, որի մասին նա խոսեց և ապրեք դրանով: Իհարկե, ես դա ոչ միայն ձեզ եմ ասում, այլ նաև ինքս ինձ: Հակառակ դեպքում ամեն ինչ ապարդյուն է։ Նա ասում էր. «Դե, այո, դուք կարդացել եք իմ մասին, շատ եք խոսել իմ մասին, բայց պտուղ չկա՞…»: Կարծում եմ, սա շատ կարևոր հարց է:

Վերջերս Հովհաննես Մկրտչի գլխատման տոնն էր, զրուցեցինք մի վարդապետի հետ։ «Այսօր,- ասաց զրուցակիցս,- ժամանակն այնպիսին է, որ նման մարտահրավերները մեզ շատ մոտ են»: Եվ իսկապես, ի՞նչ արժե միայն մեկ «Իսլամական պետությունը», որի զինյալներին գրեթե ամեն օր մահապատժի են ենթարկում։ մեծ թվովՔրիստոնյաներ ... Մենք պարզապես չենք գիտակցում, որ այս ամենը շատ մոտ է, որ ինչ-որ պահի կարող է տեղի ունենալ հավատքի փորձություն: ..

Ահա թե ինչու է այդքան կարևոր, որ մենք անձնական փորձառություն ունենանք Քրիստոսի մասին: Մենք չենք կարողանա դիմադրել, եթե սկսվեն հալածանքները։ Մեզ հարց կտան՝ «Կկանգնե՞ք նրա հետ»։ Եվ միայն եթե Նա Ընկեր է, դուք Նրա հետ կլինեք: Միայն եթե ճանաչեք Նրան, դուք հավատարիմ կլինեք Նրան: Հակառակ դեպքում վախն ավելի կարևոր և ուժեղ կլինի։

Սրանք պարզապես խոսքեր չեն՝ «Քրիստոսի ընկեր դառնալը», ինձ թվում է, որ սա այժմ շատ հրատապ անհրաժեշտություն է։ Իրականում դա միշտ էլ կա, բայց հիմա մեր աշխարհում դա էլ ավելի կտրուկ պետք է գիտակցել։ Ոչ թե վախից, պարզապես Քրիստոսի հետ ընկերանալու ժամանակ ունենալու համար:

Մենք առաջին հերթին պետք է հասկանանք, որ Փրկիչը ընկեր է, ոչ թե Դատավոր: Իհարկե, Դատավորն էլ է, բայց, ամենից առաջ, Ընկեր։ Նա մարմնացավ, Նա տվեց Իր կյանքը, Նա մահացավ մեզ համար: Եվ Նա ցանկանում է մեզ հետ լինել: Նա ինչ-որ բան է ուզում, բայց մենք ո՞նց ենք: Եվ սա կլինի մեզ դիմադրելու միակ միջոցը:

- Եվ այնուամենայնիվ, Ֆրեդերիկա, ինձ թվում է, որ դա հովվի խնդիրն է ...

- Դե, ինչպիսի՞ն էր Վլադիկա Էնթոնին:

Սա մեր, մեր խնդիրն է։

Ես նկատի ունեմ քարոզչությունը: Այս հավատքը զարգացնելու քարոզում: Հավատքը չի կարող ծնվել դատարկ տարածություն... Եթե ​​մարդը եկեղեցի է գալիս անպատրաստ (օրինակ, նա պարզապես «փողոցից ներս է մտել»), նա գործնականում ոչինչ չի հասկանում պաշտամունքից, եթե շրջապատված է մարդկանցով, ովքեր չեն կարող նույնիսկ մոտավոր ընկալում տալ նրան, թե ինչ է կատարվում այնտեղ։ Եկեղեցին՝ նա կլսի, կնայի և կհեռանա... Իհարկե, եթե Աստծո կողմից նման պարգև լինի, Տերը նրան աստվածային կայծ կտա:

Բայց հաշվի առնելով այն, ինչ տեղի է ունենում այսօր Ռուսաստանում, ինձ թվում է, որ դա շատ հազվադեպ կլինի. եթե նեոֆիտը, գալով եկեղեցի այսօր (ոչ թե 20 տարի առաջ և ոչ 30, այլ այսօր), հավատք ձեռք բերի:

Սա ողբերգական է, քանի որ մենք ունենք Ավետարան, ունենք ամեն ինչ։ Մեզ ամեն ինչ տրված է սա իմանալու համար։

Վլադիկան ասում է, որ երբեմն կարող ես Ավետարանը կարդալ վեպի պես: Ոչ վատ իմաստով, այլ օբյեկտիվ նայելու համար՝ ինձ դուր է գալիս Քրիստոսի կերպարը, ուզում եմ նրա հետ ընկեր լինել, թե՞ չեմ ուզում։ Եվ այս առումով, գուցե ազնիվ է ինքս ինձ ասել. «Ես սա չեմ հասկանում, բայց ես դա կընդունեմ»: «Սա լավ է, բայց սա ես ընդհանրապես չեմ կարող ընդունել»: Բայց մենք պետք է ազնիվ լինենք, պետք է կարդալ Ավետարանը գոնե պարզելու համար՝ ինչ է Նա, մեր Տերը։ Որպեսզի մենք ինքներս իմանանք, թե ով է Նա:

Բայց պետք է խոստովանեք, որ դրա համար պետք է ունենալ ներքին մշակույթ, ինչ-որ մոտիվացիա, ինչ-որ ինքնակազմակերպում։ Մենք երբեմն ալարկոտ ենք, սովոր ենք նրան, որ Եկեղեցում ամեն ինչ մեզ հենց այնպես տրվելու է։ Եկեղեցին դրա համար գոյություն ունի, շատերի կարծիքով, որպեսզի «բավարարի մեր կրոնական կարիքները».

Բայց սա հանդիպում չէ՞ Քրիստոսի հետ։

- Ինչպե՞ս դա բացատրել մարդկանց:

Որպես օրինակ, ես կարծում եմ, որ առաջին հերթին ...

-Այսպիսին էր Վլադիկան: Դրա համար մեզ օրինակներ են պետք։ Բայց այդպիսի մարդիկ շատ քիչ են։

Համաձայն չեմ, որ այս մարդկանց մեղքն այն է, որ իրենց համար օրինակներ չկան...

- Օրինակները շատ քիչ են...

Նրանք քիչ են, բայց սա արդարացում չէ Քրիստոսին չճանաչելու համար: Մեզ շատ են տվել, շատ են տվել։ Եթե ​​նույնիսկ ցանկություն ու կարոտ կա, կամ գիտակցում, որ մենք աղքատ ենք (իսկապես, հոգով աղքատ, չէ՞), ապա կլինի փնտրտուք։ Իսկ եթե ոչ, ապա մենք պարզապես «կնստենք» կյանքի միջով…

Այսօր ամբողջ աշխարհը որոշակիորեն զգում է էլեկտրոնային լրատվամիջոցների և տեղեկատվական հոսքերի հետ աշխատելու էլեկտրոնային սարքերի գերակայությունը։ Փորձագետները նշում են, որ նույնիսկ նոր տեսակմարդիկ, էլեկտրոնային միջոցների մի տեսակ «կցորդ»՝ հեռախոս, համակարգիչ և այլն։ Եվ նրանք այլեւս չեն վերահսկում իրենց կյանքը, այլ վերահսկվում են իրենց էլեկտրոնային գաջեթներով։ Նոր գիտակցություն է ձևավորվում...

Սա, անկասկած, հետք է թողնում եկեղեցական կյանքում. մենք կանգնած ենք եկեղեցում, մեզ կանչում են, մենք ստանում ենք. Բջջային հեռախոս, դուրս ենք գալիս փողոց, պատասխանում ենք ... Ծառայությունն ընդհատում ենք, շփվում ենք, միանում ենք արտառոց խոսակցության... Տանը լինում է, նույնիսկ երբ կարդում ենք. աղոթքի կանոն... Եվ, հետևաբար, մենք ի վիճակի չենք ստեղծել մեր սեփական հոգևոր աշխարհը. ի վերջո, մենք պատասխանատու ենք աշխատավայրում գործընկերների, հարազատների, ընկերների և այլն: Մենք լրիվ ուրիշ մարդիկ ենք դառնում։ Բայց, միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը նույնն է, և Եկեղեցին նույնն է…

Կարծում եմ, դուք միշտ կարող եք անջատել հեռախոսը առավոտյան և երեկոյան, անջատել ձեր iPad-ը, համակարգիչը և ինքներդ ձեզ ասել. «Սա իմ ժամանակն է, միայն Աստծո համար»: Բայց, նորից, եթե ցանկություն չկա Նրա հետ լինելու, դա տեղի չի ունենա:

Վլադիկան, իհարկե, մեր ժամանակներում չէր ապրում, բայց ուներ հեռախոս (սովորական հեռախոս): Եվ այսպես, նա մեզ այս խորհուրդն է տալիս. Երբ Տիրոջն ասում ես. «Հինգ րոպե, տասը, տասնհինգ րոպե ես քեզ հետ կլինեմ», ապա այս ժամանակահատվածում մի՛ պատասխանիր հեռախոսին, մի՛ արձագանքիր դռան զանգերին: Սա ձեր անձնական հանդիպման և Աստծո առաջ կանգնելու ժամանակն է:

Դա նույնն է մեր ժամանակակից գաջեթների դեպքում: Կարծում եմ, որ նրանց հետ ավելի դժվար է, իհարկե, քանի որ գրեթե բոլորը դրանից ինչ-որ կախվածություն ունեն։ Սա իսկապես սարսափելի բան է: Ես դեմ չեմ գաջեթներին, բայց երբ մենք շփվում ենք դրանց հետ, մենք բոլորս ինքներս մեզնից դուրս ենք, և եթե իսկապես ուզում ենք գտնել Աստծուն, ապա պետք է ներս մտնենք:

Իսկ երբ մատներով, աչքերով, մտքերով ենք՝ iPad-ով կամ բջջային հեռախոսով (եթե ներքին դատարկություն ունենք, և ուրիշ անելիք չունենք), ապա մեզ համար շատ դժվար է մտնել մեր մեջ։ Բայց միայն մեր մեջ մտնելով մենք կկարողանանք ճանաչել՝ առաջին հերթին ինքներս մեզ, և արդեն իսկ մեր միջոցով՝ Աստծուն:

Կարծում եմ, որ այս ամենը, ինչ ասացիր, շատ տխուր է, և միգուցե սա շատ լավ թակարդ է, որպեսզի ուրիշ ոչ ոք չխորանա իր մեջ և չկարողանա կանգնել Աստծո առաջ։

Բայց ես համաձայն չեմ, որ այստեղ մեզանից ոչինչ կախված չէ, ոչ. մենք կարող ենք, առավոտյան և երեկոյան, կամ, օրինակ, երբ կանգառում ենք, ոչ մի տեղ չզանգել, այլ պարզապես լինել Աստծո հետ: Առնվազն երեք րոպե! ..

Բայց այնուամենայնիվ, դուք կհամաձայնեք ինձ հետ, որ քրիստոնյաների այսօրվա սերունդը շատ ավելի դժվար է, քան, ասենք, նրանք, ովքեր ապրել են 20-30 տարի առաջ:

Կարծում եմ՝ այդպես է, բայց դա արդարացում չէ։ Սա, ես կասեի, ավելի մեծ հնարավորություն է, տեսնելով, թե ուր է տանում այս ամենը, ինքներդ ձեզ ասելու. Ես չեմ ուզում կախված լինել իմ սարքերից: Չեմ ուզում! ես մարդ եմ!"

Ես նույնիսկ վախենում եմ «Ինտերնետում վիրտուալ ընկերներից». սա սարսափելի բան է, քանի որ մարդիկ, շփվելով ինտերնետով, միմյանց հանդեպ պատասխանատվություն չեն կրում։ Այնտեղ ոչինչ պետք չէ սիրտդ բացելու համար։

Երբ մենք մեր աչքերը հանդիպում ենք կենդանի մարդու հետ, դա կարող է վախենալ, բայց դա դեռ հանդիպում է։ Վիրտուալ աշխարհում, իհարկե, սա հանդիպում չէ…

Ընդհանրապես, ինձ թվում է, որ մարդու ողջ կյանքի իմաստը հանդիպումն է՝ հանդիպում ինքն իր հետ, հանդիպում Աստծո հետ, մարդկանց հանդիպում միմյանց հետ։ Հակառակ դեպքում կլինի ամենախորը օտարացում միմյանցից, իսկ ի վերջո՝ դեպրեսիա։ 10-15 տարվա դեպրեսիա, և ոչ մի շփում չի լինի ոչ սեփական անձի, ոչ Աստծո, ոչ էլ միմյանց հետ: Ծայրահեղ մենակություն կառաջանա, և մենք ոչինչ չենք կարողանա սովորել։ Ի վերջո, մենք ինչ-որ բան սովորում ենք միայն շփման միջոցով, մեկ այլ մարդու հետ հանդիպման միջոցով:

- «Աստվածաբանություն և իրականություն». սա է խորհրդաժողովի թեման՝ նվիրված Սուրոժի միտրոպոլիտ Անտոնիի հոգևոր ժառանգությանը: Մենք զրուցում ենք Ֆրեդերիկա դե Գրաֆի հետ, ով խոսել է իր «Աստված իրական է» դասախոսությամբ։ Նույնքան իրական, որքան ես և դու: Նա ընկերներ է փնտրում իր համար, և մենք պետք է փորձենք լինել Աստծո ընկերը»:

Մեծ հաշվով, մենք բոլորս Աստծո զավակներ ենք, Աստծո բարեկամներ: Աստված մեզ այդպես է կոչել, այդպես է համարում, բայց քանի որ մենք ազատ կամք ունենք, մեր ընտրությունը մնում է ազատ։

Վլադիկան նաև ասաց. «Տերը սիրում է քեզ այնպիսին, ինչպիսին կաս»: Պետք չէ սուրբ դառնալ, որպեսզի Նա քեզ սիրի. Նա սիրում է քեզ այնպիսին, ինչպիսին կաս... Ես ուզում եմ բոլորին ասել. «Նա սիրում է մեզ այնպիսին, ինչպիսին մենք ենք՝ մեղավոր, արդար, բարի, չար, բայց իրական!»

-Բայց սա չի՞ նշանակում, որ մենք պետք է հանենք մեր կյանքի բոլոր նպատակները և չլավանա՞նք։

Ոչ, բայց ինձ թվում է, որ սա մեզ համար ինչ-որ խթան է առաջ գնալու համար։ Եթե ​​մենք արդեն սիրված ենք, ուրեմն կարող ենք աճել։ Եթե ​​մենք կարծում ենք, որ Նա դատապարտում է մեզ, Նա մերժում է մեզ, քանի որ մենք այնպիսին ենք, ինչպիսին կանք, ապա ոչինչ չի կարելի անել դրա դեմ: Եվ այն ուրախությունից, որ դու սիրված ես, կարող ես առաջ շարժվել: Հուսահատությունից դու թուլացած կլինես, ինձ թվում է...

Մենք հաճախ մոռանում ենք այս մասին: Մինչդեռ Տերն ասաց, որ եկել է հիվանդներին բուժելու. «Ովքեր առողջ չեն, բժշկի կարիք ունեն, իսկ հիվանդներին»։ Բայց ես դեռ մտածում եմ այն ​​փաստի մասին, որ մենք... երջանիկ մարդիկորովհետև մենք ճանաչում էինք Վլադիկային, և նա մեզ ձեռքով տարավ Քրիստոսի մոտ։ Եվ որքան ավելի դժվար, հավանաբար, նրանց համար, ովքեր չունեն նման ուղեցույց ...

Այո, իհարկե, Աստծո մեծ պարգեւ է, որ մենք հնարավորություն ունեցանք դեմ առ դեմ հանդիպել մետրոպոլիտ Էնթոնիին: Բայց նա դեռ ողջ է այսօր! Եվ ես գիտեմ, որ այսօր, շատերի կարծիքով, նա իսկապես օգնում է իրենց։ Կար այդպիսին զվարճալի դեպքԿիրակնօրյա պատարագից հետո նստած եմ մետրոյում, ներս է մտնում մի երիտասարդ սևազգեստ աղջիկ, նստում կողքիս և ասում. «Ֆրեդերիկա, շնորհակալ եմ։ Ձեր հոդվածները ինձ շատ օգնեցին »: «Դե, շնորհակալություն, ես նույնպես ուրախ եմ, որ կարող եմ ինչ-որ բանով օգնել ձեզ: Դե արի, ես քեզ հեռախոսահամար կամ հասցե կտամ, հետո կարո՞ղ ենք հանդիպել հոսփիսում: - «Այո»:

Նա դուրս եկավ, և մի քանի օր անց, երբ մենք հանդիպեցինք, նա ինձ ասաց. «Ես հուսահատության մեջ էի, չգիտեի ինչ անել… Եվ մտքումս ասում եմ. Օգնիր ինձ հանդիպել Ֆրեդերիկային:

Սա վկայում է այն մասին, որ Տերն այսօր էլ կենդանի է՝ գործում է, գործում է, կարող ես դիմել նրան։ Եվ ես համոզված եմ, որ եթե կյանքի ընթացքում նրա աչքերում այդքան կարեկցանք կար՝ տեսնելով մեկ այլ մարդու տառապանքը, առավել ևս այս կարեկցանքն իրեն բնորոշ է հիմա, երբ նա կարող է տեսնել ամեն ինչ, և մարմինը չի խանգարում։ օգնությամբ! .. »:

Ֆրեդերիկ, ներողություն եմ խնդրում հոգեբանին ուղղված հարցի համար, եթե հասկանում ես. ուղղափառ մարդհոգեբանի կարիք որպես այդպիսին պետք չէ. Կա քահանա, կա ուղղափառ խիղճ, կա խոստովանություն. Ի վերջո, կան Եկեղեցական խորհուրդներ: Իսկ ինչպիսի՞ն կարող է լինել հոգեբանի դերը, եթե նրան համեմատում ես օրինակ քահանայի հետ։ Մյուս կողմից, ամեն քահանա պետք է մասամբ նաև հոգեբան լինի, չէ՞։

Կարծում եմ, որ եթե քահանան արմատավորված է Աստծուց, Քրիստոսից, ապա հոգեբանություն այլեւս պետք չէ։ Բայց այստեղ՝ Ռուսաստանում, որտեղ հարյուրավոր մարդիկ են գալիս խոստովանության, քահանան պահանջվում է հատուկ ջանքեր, որպեսզի մարդուն պարզապես պաշտոնապես չընդունեն զրույցի։ Սա պահանջում է քահանայից բաց սիրտ, ներքին կեցվածք Քրիստոսի, Աստծո մեջ: Իսկ սա, ինձ թվում է, հազվադեպ է հանդիպում։

Կարծում եմ, որ իսկապես տեսնելու համար մարդու խնդիրը՝ արդյոք նա հոգեկան հիվանդ է, թե ինչն է խանգարում նրան ավելի հեռուն գնալ կյանքում, պետք է տեղ ունենա հոգեբանի համար։ Բայց ես ինքս իսկապես չեմ սիրում հոգեբաններին: Այո, ես կարծում եմ, որ նրանք գոյության իրավունք ունեն, բայց, ըստ Վլադիկայի, հոգեբանները « միջին մակարդակ«. Իսկ մեր խնդիրն է անընդհատ վերլուծել, թե որն է խնդրի էությունը։ Մենք պետք է սովորենք նայել ինքներս մեզ, ավելի խորը, պետք է փորձենք գալ Քրիստոսի հետ հանդիպման։

Բայց եթե սա խնդիր է, որպեսզի ավելի խորը նայենք, ապա հոգեբան է պետք։

Երևի դուք նաև կարդաք մի հատված, որտեղ Վլադիկան մեզ շատ հետաքրքիր օրինակ է բերում՝ նույնիսկ Լոնդոնում նա աղբամանի կողքին տեսնում է մի տարեց կնոջ։ Նա ման է գալիս դրա մեջ՝ պարզելու, թե ինչ կա այնտեղ։ Նա դա անում է հետաքրքրությունից դրդված. նա ցանկանում է իմանալ, թե ինչ է կատարվում այլ տներում:

Եվ այսպես, Վլադիկան ասում է. «Արևը շողում է, գարուն, թռչունները երգում են, և նա գլխիվայր ընկել է աղբամանի մեջ»: պարզելու համար, թե որն է խնդիրը մեզ հետ. այսօր սխալ է, ինչն է մեզ հետ... Բայց հենց դրա համար էլ մենք ունենք այս խնդիրները: Եվ դրանցից առաջինը հրաժարվում է պատասխանատվությունից այն ամենի համար, ինչ կատարվում է մեզ հետ հիմա և հիմա, և երկրորդը, ըստ Վլադիկայի, դա դեռ անարդյունավետ է։ Որովհետեւ ավելի լավ է Ավետարան կարդալիս թեթեւ բան ընտրել, հետո ապրել այս լույսով: Ասա ինքներդ ձեզ. «Այո, սա սրբություն է: Դրանում իմ անձնականը ինչ-որ չափով նման է Քրիստոսին »: Եվ ավելի լավ է սկսել դրանով ապրել, քան քո «աղբարկղը» փորփրել։

Մեր զրույցի սկզբում նկատեցինք, որ մեզ լռություն է պակասում. ամբողջ աշխարհն այսօր շատ «աղմկոտ» է։ Իր հետ մենակ մնալն այսօր շատերի համար անտանելի փորձություն է։ Եթե ​​մեզանից շատերը զրկվեն էլեկտրոնային գաջեթներից, անմիջապես անելու բան չի լինի։ Եթե ​​այս աղմուկի մեջ անընդհատ ներգրավվածություն չկա, մեզանից շատերի մոտ ծանր մտքեր են առաջանում, սկսվում է զղջումը և հոգեկան տանջանքները. մարդիկ պարզապես չեն դիմանում լռությանը: Ինչպե՞ս չվախենանք ինքներս մեզ հետ մենակ մնալուց։

Համաձայն եմ, ես սա տեսնում եմ նաև իմ հոսփիսի գործընկերների մոտ… Սարսափելի է, բայց ելք չկա, ընտրություն չկա: Եթե ​​ուզում ես հանդիպել քեզ, ուրեմն պետք է լռես անգամ քո առջև, չէ՞։ Եվ, ինչպես ասում է Վլադիկան, պետք է «անապատով անցնել»՝ վախերի ու լքվածության անապատ, անորոշություն, չիմանալով, թե ինչ կլինի։ Ռիսկը մեր կյանքի մի մասն է: Եթե ​​մենք երբեք ռիսկի չենք դիմում, մենք երբեք չենք սկսի ապրել, ընտրություն չկա:

Համաձայն եմ ձեզ հետ, որ այսօր ամեն ինչ արվում է, որպեսզի չլսեք ինքներդ ձեզ, չլսեք ձեր խիղճը, չլսեք, թե ինչ է կատարվում շուրջը…

- Եվ զրուցակիցը նույնպես ...

Նույնը! Եվ շատ հետաքրքիր փորձմեզ հետ էր համաժողովի ժամանակ. երբ աշխատում էր քննարկման խումբը։ Խումբս «լռությամբ» էր զբաղված. Իրար չճանաչող 35 հոգի, խեղդող մթնոլորտում (օդորակիչը չէր աշխատում) նստեցին այնտեղ մեկուկես ժամ ...

-Իսկ լռե՞լ եք:

Նրանք 10 րոպե լռեցին։ Նախ լսեցինք մի աուդիո հատված՝ ինչ է ասում Վլադիկան լռության մասին։ Արդարեւ, իրապէս բոլորովին լռելու համար պէտք է լռել ոչ միայն խօսքերով, այլ նաեւ մտքով, զգացումներով, խօսքերով ու մարմնով։ Հիմա կարծում եմ, որ 10 րոպեն երևի շատ է, բայց մենք որոշեցինք 10 րոպեով լռել։

Եվ ես զարմացա՝ բոլորն այնքան խորը լռեցին, որ գրեթե ոչ ոք չէր ուզում դուրս գալ այս լռությունից։ Եվ հետո բոլորը, ովքեր ցանկանում էին, ինձ ասացին, թե դա ինչ է նշանակում նրա համար: Եվ շատերն ասում էին, որ իրենք առաջին անգամ են շփվել իրենց հետ. ասես տուն են եկել, հանդիպել են իրենց այնպես, ինչպես իրենց ճանաչում են դեռ երեխա ժամանակ: Եվ նրանք զարմացան՝ հասկանալով, որ դա հնարավոր է։ Եվ հենց այդ ժամանակ կարող ես սկսել աղոթել...

Վլադիկան ասում է. «Նախքան աղոթելը սկսելը, մենք պետք է խորապես լռենք…»: Նման փորձը փորձ էր, բոլորիս համար դա պարզապես հայտնություն էր:

Բոլորը զգացին, որ հինգ րոպե լռությունից հետո բոլոր մտքերը հանդարտվեցին, մեր մեջ մի տեսակ «լռության խտացում» կար։ Դա շատ զարմանալի էր և նույնիսկ ուսանելի բոլորի համար։ Ի վերջո, մենք միմյանց չէինք ճանաչում ...

Սկզբում մտածում էի, որ բոլորը կքնեն և կխռմփացնեն (խեղդված էր), բայց ոչ ոք չխռմփաց: ..

Գրեթե յուրաքանչյուր զրույցի վերջում Վլադիկան ասում է հետևյալ խոսքերը. «Եկեք մի քիչ լռենք, մտածենք մեր նոր լսածի մասին, եկեք աղոթենք…»: խոսքի հնչյուններ, ինձ թվում է մի տեսակ «խորը լռություն» ... Կարող է պարադոքսալ թվալ, բայց ինձ համար այդպես է։ Եվ դրա համար, ինձ թվում է, կարելի է անվերջ լսել։

Այո, դա այդպես է, ես համաձայն եմ... Մեզ ցույց տվեցին տեսանյութերի դրվագներ, և մենք զգացինք, նայելով էկրանին, որ Տերն այժմ մեզ հետ է: Երբ մենք դիտեցինք վերջին տեսահոլովակը, հանկարծ այնպիսի խորը լռություն զգացինք, որ ոչ ոք չցանկացավ հեռանալ։ Դա մի հատված էր սիրո մասին, երբ Քրիստոսն ասում է. «Սիրեցե՛ք միմյանց, ինչպես ես ձեզ սիրեցի...»:

Մի բան էլ պետք է նշել, ինձ թվում է՝ Վլադիկան երբեք ինքը չի գրել իր խոսակցությունները։ Նա քարոզ քարոզեց՝ մի ոտքով կանգնած լինելով Երկնքում կամ հոգու ներսում լսելով Քրիստոսի ասած խոսքերը, և կանգնելով մեր առջև՝ լսեց մեր ասածը։ Եվ Սուրբ Հոգին օգնեց նրան խոսել: Նա դա զգացել է քահանայության ամենավաղ տարիներից: Նա գիտեր, թե ինչպես լսել և հարցեր տալ Քրիստոսին. «Ի՞նչ անել: Ինչպե՞ս շարունակել»: Եվ միայն պատասխանը ստանալուց հետո նա ինքն է խոսել. Սա է նրա խոսքի արդյունավետության գաղտնիքը՝ Սուրբ Հոգին խոսեց նրա միջոցով։

Ժամանակն անցնում է, իրավիճակ է փոխվում, փոխվում են նաև մարդիկ։ Ես շատ լավ հիշում եմ հին Մոսկվայի աստվածաբանական դպրոցները, որքան հրաշալի քարոզիչներ կային։ Հիշենք, օրինակ, նախկին ռեկտոր Վլադիկա Ֆիլարետին (Վախրոմեև), ով հրաշալի քարոզներ է կարդացել ...

Նա Տիրոջ ընկերն էր...

Կարելի է հիշել Վլադիկա Պիտիրիմին (Նեչաև), և Սխեմա-վարդապետ Հովհաննեսին (Մասլով) և Վլադիկա Վլադիմիրին (Սաբոդան), հին դպրոցի շատ դասախոսների… վառ և ականավոր, որ բոլորն անմիջապես զգացին որպես հոգևոր ելք: Եվ դա եղել է Խորհրդային ժամանակ, չմոռանանք դրա մասին .. Այսօր անհնար է վերարտադրել նախկին իրավիճակը, իսկ մարդիկ բոլորովին այլ են, իսկ Վլադիկան վաղուց մեզ հետ չէ։ Կարելի՞ է հուսալ, որ նման մարդիկ դեռ կհանդիպեն մեր վրա կյանքի ուղին?

Չգիտեմ… Ինձ թվում է, որ այսօր ամեն ինչ արվում է, որ մենք միայն մակերեսորեն ապրենք։ Շատ ավելի հեշտ է ապրել մակերեսի վրա, քան աշխատել ինքդ քեզ վրա և խորանալ քո մեջ: Իսկ վախը խանգարում է մեզ, նրա շոշափուկները մեզ ամեն կողմից պահում են։ Եվ մեր մատներն ու աչքերն այժմ կապված են շարժական էլեկտրոնային սարքերի վրա: Կարծում եմ, որ միայն գիտակցության և կարոտի միջոցով - «Ես ուզում եմ այլ կերպ ապրել»: -Դու կարող ես փոխել քո կյանքը: Բայց դժվար է, դժվար է։

Այժմ նրանք հաճախ են խոսում « վերջին անգամները«. Մյուս կողմից, մեր հոգևոր դաստիարակները և սուրբ հայրերը հորդորում են քրիստոնյաներին ապրել այնպես, որ ամեն անգամ համարեն «վերջին»: Երբեմն «ժամանակի էսխատոլոգիական բնույթի» գիտակցումը տալիս է վախի մշտական ​​ներկայություն…

Կարծում եմ՝ պետք չէ վախենալ, անհնար է ենթարկվել ցանկացած վախի։ Եթե ​​վերջ լինի, կլինի։ Եվ պետք չէ այդ մասին նախօրոք մտածել։ Արժե ապրել ներկայում` որքան հնարավոր է խորը և որքան հնարավոր է շատ նվիրումով: Ճանաչիր Քրիստոսին՝ աղոթքով և լռությամբ, և հետևիր Նրան: Իսկ եթե մահ լինի, մի պահ կլինի, բայց եթե նախօրոք մտածենք, ուրեմն «այստեղ ու հիմա» չենք ապրի։ Բայց դեռ ապագա չկա, ուրեմն Աստծո հետ հանդիպում չենք ունենա՛՛։ Տերն այժմ մեր առջև է, և այն, ինչ տեղի կունենա, Նրա ձեռքերում է:

- Ֆրեդերիկա, պատմիր մեզ ինչ-որ բան Վլադիկայի մասին ...

Գիտե՞ք, նա ուրախ էր... Երբ մենք հանդիպեցինք նրան, միշտ ուրախություն էր, և ինչ-որ թեթևություն կար: Եվ դա հենց այն պատճառով էր, որ նա անցավ Խաչի միջով: Նա ընդունեց Խաչը (առանց դրա չկա ուրախություն), և նա տառապեց շատ փոքր տարիքից, և նա ընդունեց տառապանքը որպես կյանքի մի մաս՝ հետևել Քրիստոսին:

Եվ կարծում եմ, որ նրա ամենամեծ ուրախությունն այն է, երբ նա կարող էր իր ուրախությունը փոխանցել ուրիշներին։ Շատերը պատմել են. նրանք գալիս են նրա մոտ տարբեր հարցերով, և եթե տեսնում են Վլադիկային, բոլոր հարցերը անհետանում են, քանի որ ամեն ինչ ստվերվում է հանդիպման ուրախությամբ: Իսկ հանդիպումը նրա կյանքի կենտրոնն էր, քանի որ յուրաքանչյուր մարդու մեջ նա տեսնում էր Աստծո պատկերը։

Մի անգամ նա ինձ ասաց, որ մարդկանց ընդունում է օրական 15 ժամ։ «Եթե ես չշփվեի Քրիստոսի հետ՝ հանդիպելով մարդուն, մահացու ձանձրալի կլիներ»։ Իսկապես, նա տեսավ Քրիստոսին և մարդու մեջ հաղորդակցվեց Քրիստոսի հետ: Սա նրան և՛ ուրախություն տվեց, և՛ մի նոր բան բացեց Քրիստոսում, որը նա դեռ նախկինում չգիտեր: Ա կողմնակի ազդեցությունդա այն էր, որ իրեն հանդիպած մարդը հանկարծ զգաց, որ նա շատ արժեքավոր մարդ է, ինչ-որ մեկը տեսել է նրա խորությունը։ Եվ սա հնարավորություն տվեց սկսել հավատալ ինքներդ ձեզ և սկսել ապրել:

Մենք նույնպես. «մենք սկսում ենք ապրել» Աստծո ամեն օր: Մեր ռադիոկայանը հեռարձակվում է արդեն 25 տարի, և մենք, ձայնագրելուց զատ, մեր սրտերում պահպանում ենք այս թանկագին հանդիպումները ստուդիայում։ Համոզված եմ, որ Սիրո խոսքը լսող մեր յուրաքանչյուր ունկնդիր շատ անկեղծ է, շատ պարզ (պարզությունն ու Սերը ամենահամակցված հասկացություններն են), Քրիստոսի մասին խոսքը հագեցած է այս բառով։ Ես իսկապես հույս ունեմ, որ այս ամենը կլինի ի շահ ունկնդիրների։

Շնորհակալ եմ քեզ, Ֆրեդերիկ, որ ևս մեկ անգամ հիշեցրիր մեզ իրական ուրախության և իրական Հանդիպման մասին, որը պետք է անպայման ապրի յուրաքանչյուր քրիստոնյա իր կյանքում:

Ավելին, Վլադիկան ասաց. «Առանց ուրախության, ամեն ինչ ապարդյուն է»:

Շատ կամավորներ աշխատում են Մոսկվայի հոսպիսում (հատուկ հիվանդանոց մահամերձների համար): Նրանց թվում է Ֆրեդերիկա ԴԵ Գրաֆը։ Նա արտասովոր կենսագրություն ունի. կրթությամբ սլավոնուհի է և բժիշկ, ծնվել է Հոլանդիայում; որպես չափահաս, նա ընդունել է ուղղափառություն, հանդիպելով Սուրոժի Վլադիկա Անտոնիին: Իսկ այժմ նա ապրում է Մոսկվայում։

Ուղին մտքից սիրտ

Ինչպե՞ս ստացվեց, որ տեղափոխվեցիք Ռուսաստան։
- Դա անմիջապես տեղի չունեցավ, սկզբում ես ապրում էի Անգլիայում գրեթե 30 տարի, ես Վլադիկա Էնթոնիի հոգևոր զավակն էի, և նա օրհնեց ինձ, որ գամ այստեղ։
Վլադիկային ծանոթացել եմ շատ վաղուց՝ 1975 թվականին։ Ես այն ժամանակ ապրում էի Հոլանդիայում և սովորում էի բանասիրական բաժնում՝ սլավոնագիտության բաժնում։ Մի անգամ Վլադիկան եկավ մեր համալսարան, և իմ ուղղափառ ընկերը ինձ հրավիրեց հանդիպման. «Քեզ համար հետաքրքիր կլինի, արի՛»: Ես եկա. Առաջին անգամ, երբ տեսա վանական, վախեցա։ Ոչ միայն այն պատճառով, որ նա ամբողջովին սևազգեստ էր։ Նրա աչքերն այնքան կրակոտ էին։ Ուզում էի թաքնվել նրանից, ինձ թվում էր, թե ընդհանուր բան չունեմ հավատացյալների հետ։ Այնուհետև Վլադիկան խոսեց մեդիտացիայի և աղոթքի մասին: Վերջում նա ասաց, որ ուղղափառ քրիստոնյաների համար շաբաթ և կիրակի նահանջ է լինելու։ Ուրբաթ երեկո էր։ Ես վերադարձա տուն և ինչ-ինչ պատճառներով (դեռ չեմ հասկանում, թե ինչու) հաստատ գիտեի, որ գնալու եմ այս նահանջը, թեև անհավատ էի և անկոչ։
Հիշում եմ, որ շաբաթ օրը ես արդեն որոշ ծրագրեր ունեի, ծանոթներս պետք է որոշ ժամանակով ինձ կատու բերեին։ Հիշում եմ, թե ինչպես էի մտածում գնալուց առաջ՝ մի բաժակ թեյ խմե՞մ, թե՞ արդեն գնացի։ Հետո նա շատ վճռականորեն անջատեց թեյնիկի կոճակը - թեյ խմելու ժամանակ չկա, և շտապեց դուրս գալ տնից: Եվ հետո ես հանդիպեցի իմ ուղղափառ ընկերոջը: Ես նրան խնդրեցի, որ ինձ իր հետ տանի։ Եթե ​​ես մի վայրկյան հետո գնայի, չէի հանդիպի նրան, ամեն ինչ կորած կլիներ։ Միգուցե Տերը ևս մեկ հնարավորություն տար, բայց մի բաժակ թեյի պատճառով ես կարող էի կորցնել ամեն ինչ։
Կատվի պատճառով մենք ուշ հասանք։ Ի սարսափ ինձ, բոլորն արդեն ծնկաչոք էին աղոթում մատուռում։ Ես երբեք իմ կյանքում ծնկի չեմ եկել: Եվ ես չգիտեի, թե ուր գնալ!
Աղոթքից հետո բոլորը պետք է մատուռից իջնեին աստիճաններով դեպի խոսասենյակ։ Պատերի երկայնքով աթոռներ կային, և բոլորը նստեցին։ Բոլորի ձեռքը սեղմեցի, բարևեցի (չեմ կարող ուղղակի նստել, լուռ, քանի որ ինձ չեն կանչել): Եվ հետո ներս մտավ Վլադիկան։ Ես նրան բարև չասացի, քանի որ վախենում էի նրանից:
Զրույցը սիրո մասին էր։ Իսկ ճաշի ընդմիջման ժամանակ Վլադիկան ինձ կես բանան տվեց, ինչ-ինչ պատճառներով դա նույնպես դաջվեց իմ հիշողության մեջ: Եվ ես նրան հարցրի. «Դուք Լոնդոնում ունե՞ք նման նահանջներ»։ Նա նայեց ինձ և ասաց. «Այո, կա: Ես ձեզ հասցեն կտամ»: Այսպես սկսվեց.
Ես փող չունեի ինչ-որ տեղ ճանապարհորդելու, բավականին աղքատ ուսանող էի։ Եվ հանկարծ ինձ մոտ տրանսֆեր է գալիս՝ ճիշտ այնպես, ինչպես փողը շոգենավ նստելու և Հոլանդիայից Անգլիա նավարկելու համար: Ես ժամանել եմ առաջին հանդիպումից երեք շաբաթ անց. ես գիտեի, որ եթե անմիջապես չգնայի, ապա ավելի դժվար կլինի:
Նա եկավ, նահանջում էր: Եվ հետո նա դիմեց Վլադիկա Էնթոնիին. «Ես լավ եմ անում, միայն մեկ հարց կա՝ ինչպե՞ս կարելի է ճանապարհ գտնել գլխից դեպի սիրտ»։ Այն ժամանակ ինձ համար ցավալի հարց էր. Նա ընդհատեց և ասաց. «Միևնույն է, մենք ճանապարհ կգտնենք: Ավելի հեշտ է մտքից սիրտ ուղի գտնել, քան սրտից միտք»։

-Իսկ որո՞նք էին այս նահանջները։
- Տարին երկու անգամ էր՝ Սուրբ Ծննդին և Զատիկին, առանձին անգլերեն, առանձին ռուսերեն։ Վլադիկան խոսեց ինչ-որ թեմայով, իսկ հետո՝ լռություն։ Կես ժամ, քառասուն րոպե - մտածել և ստուգել ձեր սիրտը: Դրանից հետո՝ զրույցի շարունակություն, հետո նորից ընդմիջում լռության համար։ Կեսօրվա մոտ ժամը մեկին բոլորը հավաքվեցին, կերան՝ իսկական ընտանիքի պես, հետո երրորդ խոսակցությունը եղավ՝ կարճ, նորից լռություն և օրվա վերջում՝ ընդհանուր խոստովանություն։
Զարմանալի էր, որ Վլադիկան, անալոգիայի մոտ կանգնած եկեղեցու մեջտեղում, ինքն իրեն խոստովանեց. Ակնհայտ էր, որ նա բացահայտում էր իր հոգին Աստծուն, և դրանով նա մեզ առաջնորդեց Աստծուն: Զգացվում էր, որ նրա ապաշխարությունը նաև մեր ապաշխարությունն է։ Այս անձնական խոստովանության մեջ նա լակոնիկ էր և շատ ճշմարտացի։ Նա հոգու ճիչով կանգնեց Աստծո առջև՝ ապաշխարության մեջ: Եվ բոլորը, որքան հնարավոր էր, միացան նրան։ Եվ հետո, եթե մեր հոգում այլ բան անձնական լիներ, կարող էինք գալ և խոստովանել. Իսկ հաջորդ օրը՝ կիրակի, Հաղորդություն։
Շատ գեղեցիկ էր, իսկապես, ընտանիքի նման, նա իր հոգևոր զավակների հետ կանգնեց Աստծո առջև։ Թեև երբեք չի ասել՝ սրանք իմ հոգևոր զավակներն են։ 30 տարվա մեջ ընդամենը երկու անգամ եմ նրանից լսել այս խոսքերը։
Հետո ես Ռուսաստանում էի, ինձ կրթաթոշակ տվեցին, որ այստեղ ռուսերեն սովորեմ։ Եվ ահա ես դարձա ուղղափառ, մկրտվեցի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցում: Հովհաննես Մկրտիչը Իվանովսկիում. Երբ վերադարձա Ռուսաստանից, որոշեցի տեղափոխվել Անգլիա, որպեսզի սովորեմ, թե ինչպես պետք է աղոթել Վլադիկայի ծխական համայնքում և ինչ-որ կերպ հոգևորապես աճել: Ինչ-որ մեկին պետք է տեսնել քո աչքի առաջ որպես օրինակ։ Ես անհավատների և չմկրտված մարդկանց ընտանիքից եմ, ովքեր անտարբեր էին Եկեղեցու նկատմամբ:
Եկա Վլադիկայի հետ խորհրդակցելու, նա ինձ ասաց. «Մեկ շաբաթից հետ արի, կմտածեմ, հետո կխոսենք»։ Մեկ շաբաթ անց եկա, նայեց աչքերիս ու ասաց. «Գիտե՞ս ինչ, մնա Հոլանդիայում, մեկ տարի հետո կքննարկենք»։ Եվ ես նայում եմ նրան և ասում. «Բայց մեկ տարի հետո նույն հարցը կլինի»: Նա նայում է, նայում. «Ուրեմն տեղափոխվիր այստեղ»: Մի ակնթարթում որոշեցի, գիտեի, որ տեղափոխվելու եմ։ Եվ ես հասկացա, որ պետք է դա անել արագ, այլապես կփոխեիր կարծիքդ։ Երեք շաբաթ անց ես տվեցի գրեթե այն ամենը, ինչ ունեի և երկու ճամպրուկներով հասա Անգլիա։ Ապրելու տեղ չկար, փող չկար, բայց, իհարկե, Տերն օգնեց։

-Իսկ ե՞րբ ասաց, որ պետք է գնալ Ռուսաստան։
-Այնպես չէր, որ նա որոշեց ու ինձ ասաց. Նա շատ էր գնահատում մարդու ազատությունը, շատ զգույշ էր վերաբերվում դրան։ Դա իմ խնդրանքն էր, նրան ուղղված հարցը. «Ի՞նչ կարծիքի ես, որ գնամ»։ Մի անգամ նա ինձ ասաց. «Կարծում եմ, որ դու կայցելես այնտեղ, բայց չգիտեմ՝ երբ։ Մենք կմտածենք այդ մասին»։ Երբ նա ասաց «մենք կմտածենք», դա նշանակում էր, որ մենք կաղոթենք: Այսպիսով, ուղղակիորեն - եկեք աղոթենք - նա երբեք չի խոսել:
Յոթ տարի անց մենք Օքսֆորդում ամենամյա համաժողով ունեցանք, որը համախմբում է ուղղափառ քրիստոնյաներին ամբողջ Անգլիայից: Այնտեղ շատ ռուսներ կային, և նրանք Վլադիկային հարցրին՝ կցանկանա՞ ապրել Ռուսաստանում։ Նա պատասխանեց, որ, ըստ երևույթին, Աստծուն դա դուր չի եկել, թեև նա միշտ ցանկացել է դա իր ամբողջ հոգով։ Ես նստեցի նրա դիմաց և որոշեցի ևս մեկ անգամ հարցնել. «Ի՞նչ ես մտածում իմ մասին»: Նա, ծամելով սենդվիչն, ասում է. «Կարծում եմ՝ լավ կլիներ, որ տեղափոխվեիր այնտեղ, քանի որ այնտեղ քեզ պետք են»։ Ես քիչ էր մնում ընկնեի աթոռից, քանի որ Վլադիկան երբեք հենց այնպես ոչինչ չի ասում։ Ես հարցրեցի. «Իսկ մայրի՞կ»: Իսկ մայրս Հոլանդիայում հիվանդ էր։ Ասում է՝ արի մտածենք։ Երկու շաբաթ անց նա եկավ ինձ մոտ ծխական ժողովից հետո և ասաց. «Գիտե՞ս ինչ: Սպասիր, որովհետև ես շատ էի խղճում քո մոր համար »: Ես նրան ասում եմ. «Բայց ես արդեն թողել եմ»: (Այն ժամանակ ես դասավանդում էի ինստիտուտում:) Եվ նա, ինչպես իրեն բնորոշ է, նայում է այդքան մեծ մուգ աչքերով և ժպտալով ասում. «Կարո՞ղ ես վերադառնալ»: Ասում եմ՝ կարող եմ։ -Դե հետ գնա։ Մտածում եմ՝ «Վա՜յ»։
Եվ երբ մի կերպ նստած էի հիվանդի հետ, հանկարծ գլխումս մի անհասկանալի միտք է պտտվում՝ խնդրել մորս օրհնությունը, որ գնամ Ռուսաստան։ Իսկ մեր ընտանիքում նման բառեր չգիտեին՝ «օրհնությո՛ւն»: Մի քանի շաբաթ անց ես այցելեցի մորս Հոլանդիայում: Մենք նստած ենք պարտեզում, արդեն աշուն է։ Եվ ես հարցրեցի. «Մայրիկ, ի՞նչ ես կարծում, եթե ես տեղափոխվեմ Ռուսաստան»: Նա, առանց նույնիսկ մտածելու, ասում է. Եվ ես այդ պահին նրա մեջ այնքան լույս տեսա։ Նա իր էությամբ շատ վախկոտ է, ոչինչ չգիտի Ռուսաստանի մասին, չգիտի, թե ինչու եմ ես ուզում այնտեղ լինել, նա մենակ է և կիսակույր… Եվ այսպես, նա մեծահոգաբար ասաց. այլևս երիտասարդ չէ»:
Դրանից հետո Վլադիկան օրհնեց ինձ։ Իհարկե, ինձ համար շատ դժվար կլիներ ապրել Ռուսաստանում՝ իմանալով, որ Հոլանդիայում մնացել է մի հիվանդ մայր, ում համար ես ուրախություն և թիկունք եմ։ Բայց այնպես ստացվեց, որ մայիսի 30-ին պատրաստվում էի գնալ Ռուսաստան, իսկ մայիսի 28-ին Հոլանդիայից զանգ ստացա՝ մայրս մահացել է։ Նա մահացել է սրտի կաթվածից, թեև ոչ ոք չգիտեր, որ նա սրտի հետ կապված խնդիրներ ունի։
Իսկ հիմա արդեն երրորդ տարին է, ինչ աշխատում եմ այստեղ՝ որպես կամավոր հոսփիսում։

Գիտություն մեռնելու մասին

Դուք բժիշկ եք:
-Ես արևելյան բժշկության, ռեֆլեքսոլոգիայի, այսինքն՝ ասեղնաբուժության և մերսման դիպլոմ ունեմ։ Ես Լոնդոնում ունեի իմ սեփական կլինիկան, որտեղ աշխատել եմ 12 տարի։ Այստեղ ես աշխատում եմ առանց ասեղների, մատներով, քանի որ արտասահմանյան դիպլոմները Ռուսաստանում չեն ճանաչում։ Ես մերսում եմ անում և հոգեբանություն եմ սովորում, սա շատ կարևոր է հոսփիսում, և անհրաժեշտ է ռուսական դիպլոմ: Արդեն մեկ տարի սովորել եմ, պաշտպանել դիպլոմս՝ «Վշտի ապրելը ծայրահեղ էկզիստենցիալ հանգամանքներում»։ Այսինքն, երբ մարդը ծանր հիվանդ է և գիտակցում է, որ կարող է մահանալ, ինչպես կարող է ապրել, որպեսզի «չընկնի» սեփական մահվան մեջ, որպեսզի չմտածի միայն մահվան մասին, այլ ինչ-որ կերպ ապրի դա ստեղծագործաբար և պատրաստվի կյանքին. անցում դեպի այլ աշխարհ.

- Սա ընդհանրապես հնարավո՞ր է սովորեցնել։
-- Ես կարծում եմ, այո. Բայց սա միայն մահվան հարց չէ, դա ընդհանրապես հարց է, թե ինչպես է մարդը ապրում: Շատ հաճախ լսում ես, թե մարդն ասում է՝ ես լավ մարդ եմ եղել, ոչ մեկին չեմ վնասել, ինչո՞ւ պետք է ինձ այսպես պատժեն։ Զարմանալի է, երբ մարդն իր ողջ կյանքում ոչ մի կերպ չի դիմում Աստծուն, այլ հիվանդանում է, և մեղադրում է Աստծուն, որ նա այդպես պատժում է։ Իրականում սա պատիժ չէ, մասամբ ուղղակի բնության օրենք է՝ երբ մարդ ապրում է անհոգ, մարմինը չի դիմանում, ու մարդը հիվանդանում է։ Իհարկե, խրատելու համար կան հիվանդություններ, որպեսզի մարդը կանգ առնի և հասկանա, թե ինչու է ապրում։

- Կարո՞ղ է անհավատը նման տառապանքից դիմել Աստծուն:
-Պատահում է, որ մարդ հանկարծ ուշքի է գալիս ու մտածում իր կյանքի մասին՝ ո՞րն էր դրա նպատակը։ Բայց սա այստեղ՝ Ռուսաստանում, չգիտես ինչու, շատ հազվադեպ է։ Թեեւ հավատալու կարողությունն այստեղ ավելի մեծ է, քան Արեւմուտքում։ Ես շատ եմ կարդացել հոգեբանական հետազոտությունայս թեմայով։ Ամերիկացի հետազոտողներից մեկը վկայակոչում է վիճակագրություն, որ այն մարդկանց 40 տոկոսի համար, ովքեր իմացել են քաղցկեղի ախտորոշման մասին, դա եղել է դրական գործոնիրենց կյանքում։ Այստեղ և Անգլիայում, որտեղ ես աշխատում էի տարբեր հոսփիսներում, ես սա չեմ տեսել։ Ես տեսնում եմ, որ մարդը փնթփնթում է. Կամ եթե չի տրտնջում, ուրեմն կարծում է, որ այս օրվա նպատակը անկողնուց վեր կենալն ու զուգարան գնալն է։ Սա շատ տխուր է, թեև, իհարկե, հասկանալի։

- Անհավատը կարո՞ղ է ճիշտ վերաբերվել ուրիշի մահվանը: Սա պատահում է.
- Եթե անհավատը հոգ է տանում մահացողի մասին, և նա սիրտ ունի, ապա նա կարող է հիվանդին մոտենալ ջերմությամբ, սիրով, երկյուղով: Սա հիվանդի համար ամենակարեւորն է։ Հարցը հիվանդի հետ Աստծո մասին խոսելը չէ, նրա հետ հոգով լինելն է, եթե կարող եմ այդպես ասել: Առանց խոսքերի կարելի է ասել, որ կա սեր, որ կա հոգատարություն, քնքշանք: Հիվանդի համար շատ կարևոր է, որ խնամողը, կապ չունի՝ հավատացյալ է, թե անհավատ, ինչ-որ կերպ հասկացնել է՝ ես քեզ շատ զգույշ կվերաբերվեմ, քանի որ տեսա, որ դու արժանի մարդ ես։ Իսկապես, հաճախ հիվանդանոցում մարդու անհատականությունը, աշխարհը, կյանքը կորչում են այլ մարդկանց համար, հիվանդը դառնում է ընդամենը «ննջազգեստով մարմին»։ Եվ եթե նա զգա, որ ինքը մարդ է իր մասին հոգացողի համար, ապա միգուցե նա համարձակություն կունենա բացվել ասելու. «Այո, ես վախենում եմ, ես կանգնած եմ մահվան առաջ։ Ես վստահում եմ քեզ, քանի որ տեսնում եմ, թե ինչպես ես հոգում իմ մարմնի մասին»:
Շատ բան առանց բառերի տեսանելի է դառնում այն ​​բանից, թե ինչպես է մարդը դիպչում հիվանդի մարմնին: Հիվանդները շատ զգայուն են. Երբ մարդն ինքը վախենում է մահից, հիվանդը հիանալի հասկանում է՝ այս մարդն ինձ հետ չի նստի, նա վախենում է։ Վախը տեսանելի է այն բանում, թե ինչպես է մարդը խոսում հիվանդ մարդու հետ. «Ինչպե՞ս ես այսօր: ԼԱՎ? Դե, ցտեսություն»: Հիվանդը զգում է, որ մարդը պարզապես ուզում է թաքնվել բառերի հետևում և փակվում է:

Այո, երբեմն թվում է, որ ավելի լավ է ընդհանրապես ոչինչ չասել, քան ասել դատարկ մխիթարական խոսքեր, ինչպիսիք են՝ «ամեն ինչ լավ կլինի, համբերիր»... Ինչպե՞ս լինել նման իրավիճակում։
-Կարծում եմ՝ դու պետք է ինքդ լինես քո ցավի մեջ։ Որովհետև ցավալի է տեսնել, թե ինչպես է մարդը տառապում: Համաձայն եմ քեզ հետ, որ չես կարող ասել՝ այ, ամեն ինչ լավ է լինելու, ամռանը կգնանք ամառանոց և այլն, երբ պարզ կլինի, որ մեկ շաբաթից մարդ կարող է մահանալ։ Ես խորապես համոզված եմ, որ բոլոր մահացող մարդիկ գիտեն, որ իրենք մահանում են։ Եթե ​​նույնիսկ հարազատներն ասեն՝ ոչ, նա չգիտի իր ախտորոշումը, մենք չենք ասել, մարդ գիտի իր մարմինը, զգում է։
Կարծում եմ, որ այստեղ մենք պետք է սովորենք անպաշտպան լինել։ Մի թաքցրեք այն փաստը, որ չգիտեք, թե ինչ անել։ Եվ երբեմն նույնիսկ հաճելի է չարչարվելուց առաջ ցույց տալ սեփական արցունքները, թուլությունը: Բայց, մյուս կողմից, Վլադիկան ասաց, որ հիվանդի հետ պետք է ստեղծագործ լինել. պետք է ոչ միայն լաց լինել միասին և «նստել նույն փոսում», այլ իր մոտեցմամբ ցույց տալ, որ արժանի մարդ է։ Իսկ եթե հիվանդը հավատքի հետ կապված հարց ունի, կարող եք նրան ասել՝ սա վերջը չէ, սա անցում է դեպի այլ աշխարհ։ «Նույնիսկ եթե չես հավատում, ինձ համար դա այդպես է: Կան սուրբեր, որոնք ողջ են, և ես գիտեմ իմ սիրելիների մասին, ովքեր արդեն անցել են այս սահմանը, որ նրանք ողջ են: Դուք կարող եք չընդունել դա, բայց ես հավատում եմ դրան և ինչ-որ կերպ գիտեմ դա ներսից »: Դուք կարող եք ասել. Ես միշտ կհիշեմ ձեզ, որովհետև մենք հանդիպեցինք, և դա հավերժ կլինի: Որպեսզի մահացողն իմանա, որ մենակ չէ։ Մենակությունն ամենավատ բանն է։
Վլադիկան լավ օրինակ է տալիս իր գրքերում. Մեր եկեղեցու ծխականներից մեկը մահանում էր։ Նա միշտ ասում էր Վլադիկային. «Ես ժամանակ չունեմ կանգ առնելու և հասկանալու իմ կյանքը»: Նա հիվանդացավ քաղցկեղով, հիվանդանոցում էր և դժգոհեց, որ այժմ չի կարող անել այն, ինչ կցանկանար։ Վլադիկան ասաց. «Տերը հիմա ձեզ ժամանակ է տվել՝ հասկանալու ձեր կյանքը, որը դուք միշտ ցանկացել եք»: Վլադիկան ամեն օր նստում էր այս մարդու հետ, և նրանք վերլուծում էին նրա կյանքը՝ սկսած ներկայից և ավելի ու ավելի դեպի անցյալ. (սրանք Տիրոջ խոսքերն են): Վլադիկան ասաց, որ մահից մեկ ժամ առաջ այս մարդը պառկել է անկողնում և ասել. «Գիտե՞ս, Վլադիկա, ես մահանում եմ, մարմինս մահանում է, բայց ես դեռ ողջ եմ: Ես երբեք այսքան կենդանի չեմ զգացել իմ կյանքում»:
Հոսփիսում իմ դիրքը շատ հարմար է հիվանդների հետ շփվելու համար. նախ՝ ես աշխատում եմ որպես կամավոր, կարող եմ ազատ նստել մարդու հետ այնքան, որքան ուզեմ։ Երկրորդ՝ կարևոր է, որ ես գամ որպես ռեֆլեքսոլոգ և ոչ որպես հոգեբան։ Պատկերացրեք, մարդ է մտնում. «Ահա ես հոգեբան եմ, ասա ինձ…» Նրանք անմիջապես մեկուսացվում են: Եվ ես պարզապես գալիս եմ և ասում. «Ես կարող եմ քեզ մերսել: Ուզենալ?" Սովորաբար նրանք անում են: Յուրաքանչյուր նստաշրջանը 45 րոպե է, սա բավականին երկար ժամանակ է բացվելու համար, եթե մարդ ցանկանա: Դուք կարող եք իմանալ նրա ընտանիքի, նրա աշխատանքի մասին, որպեսզի ես պատկերացում կազմեմ նրա անձի մասին։ Եթե ​​մարդը դյուրագրգիռ է... Հիշում եմ, որ խոսում էի Վլադիկայի հետ, որ իմ ընտանիքից մեկը շատ զայրացած է: Եվ Տերն ասում է. «Սա լավ նշան! Սա նշանակում է, որ դրա մեջ կյանք կա»։ Սովորաբար կա դյուրագրգիռ հիվանդի կողքով արագ շտապելու միտում: Բայց իրականում, ինչպես հոգեբանությունն է ասում, սա մարդ է, ում մեջ դեռ կյանք կա, ով պատրաստ է պայքարի, նա արդեն մեկ քայլ առաջ է գնացել։ Դյուրագրգռությունը անհանգստության դրսեւորում է, որի դեմ նա պայքարում է։ Նա հնարավորություն ունի փոխվելու և հիվանդությունն օգտագործել անձնական աճի համար։ Բայց դա, ցավոք, հազվադեպ է պատահում:


Սաղմոս՝ հոլանդերեն

Ինչպե՞ս եղավ, որ բժիշկ դարձար, թեև սլավոնական էիր սովորում։
-Ես ու քույրս երկվորյակներ ենք, բայց նա ինձնից մեկ տարի առաջ այլ տիպի դպրոց է ավարտել։ Եվ նա ընտրեց բժշկի մասնագիտությունը։ Ես նույնպես հետ եմ վաղ մանկությունուզում էր բժիշկ դառնալ. Ռոտերդամի համալսարանում արդեն տեղ կար ուսումը սկսելու համար։ Եվ հանկարծ որոշեցի. «Ես չեմ ուզում նմանվել նրան, ես ուզում եմ տարբերվել»:
Իսկ հետո ես արդեն հեռուստացույցով լսում էի ռուսաց լեզվի դասընթացը, և այն ինձ շատ դուր եկավ։ Մտածում եմ. «Օ՜, ռուսերեն կսովորեմ, սլավոնագիտություն»։ Եվ այդպես էլ եղավ, բավականին հիմար, ամենևին էլ բարեպաշտ պատճառով։
Հիշում եմ, որ մեր պրոֆեսորը շատ էր սիրում հին եկեղեցական սլավոնական լեզուն։ Երբ մենք հանձնեցինք քննությունը, մենք պետք է կարդայինք սաղմոսը հին եկեղեցական սլավոներենով և թարգմանեինք։ Մինչ այդ ես կյանքում չէի կարդացել Սաղմոսը, իսկ հոլանդացի բողոքականները բոլոր սաղմոսներն անգիր գիտեն։ Մտածեցի. «Որքա՜ն անարդար, ես դժվարությամբ կարողացա թարգմանել այս սաղմոսը, որն առաջին անգամ կարդացի իմ կյանքում, և նրանք այնքան արագ էին. տիր-տիր-տիր-թիր: Եվ ինչո՞ւ է դա անհրաժեշտ, այս հին սլավոնական լեզուն»: Իսկ հիմա այնքան լավ է, որ ամեն ինչ կարելի է կարդալ ու հասկանալ։
Ավելի ուշ, երբ տեղափոխվեցի Անգլիա և չկարողացա ինձ աշխատանք գտնել որպես սլավոնագետ, որոշեցի. գնալու եմ բժշկության: Եվ նա գնաց սովորելու: Եվ ինչ-որ կերպ, շրջապտույտով, նա նույնպես դարձավ բժշկուհի։ Բայց ես ոչ մի բանի համար չեմ ափսոսում։ Կարծում եմ, որ եթե նույնիսկ մարդ կյանքում ինչ-որ բան սխալ է անում, դա պատահական չէ։ Առանց ռուսաց լեզվի ես ուղղափառ չէի դառնա, սա ակնհայտ է։ Ի վերջո, Եկեղեցում բոլոր աղոթքները սլավոնական են, աստվածաբանական գրքերը ռուսերեն են, և առանց դրա ես չէի կարողանա հասկանալ իմ հարցը՝ ինչպես մտքից սիրտ անցնել:
Բայց միևնույն ժամանակ ես շատ եմ սիրում լինել հիվանդների հետ: Միգուցե այն պատճառով, որ հիվանդների հետ աշխատելով, դուք կարող եք լիովին մոռանալ ինքներդ ձեզ: Եվ ինձ նաև աներևակայելի հետաքրքրում է, թե ինչու է մարդը հիվանդ՝ անատոմիա, ինչպես են աշխատում օրգանները, որն է հիվանդության պատճառը և այլն։ Ես նույնիսկ ուրախ եմ, երբ իմ դիմաց տարբեր ախտանիշներով մարդ է, դժվարին հիվանդ. Քույրս հոգեբույժ է, ընտանիքում նույնպես բժիշկներ կային։ Սա հավանաբար փոխանցված է։ Ես երբեք չեմ ցանկացել ուրիշը լինել:

- Ռուսաստանում զգացողություն ունե՞ք, որ սա խորթ բան է:
-- Այո եւ ոչ. Պատահում է, որ ես մետրոյում եմ, և հազարավոր մարդիկ ինձ դիմավորում են շարժասանդուղքի վրա։ Ես նայում եմ դեմքերին. նրանք բոլորը օտար են: Ես չեմ կարող կարդալ նրանց դեմքերը, նրանք ինձ բոլորովին անծանոթ են։ Եվ հետո դու քեզ շատ միայնակ ես զգում։ Բայց չի կարելի զիջել, քանի որ դա պարզապես սենտիմենտալություն է: Երբ մարդուն դեմ առ դեմ հանդիպում ես, այդ ժամանակ հայտնվում է ունիվերսալը։
Ինձ համար ամենադժվարը կոպտությունն է, մարդիկ միմյանց հետ շփվելու ձեւը, հատկապես Մոսկվայում՝ թքում են, հրում։ Շատ դժվար է ընտելանալ նման «փոքր բաներին»՝ երբ նրանք գոռում են միմյանց վրա տրամվայում, մետրոյում։ Մյուս կողմից, սա շատ լավ դաս է սովորելու չկորցնել ինքդ քեզ, չհակազդել։ Չեմ ասում, որ միշտ գլուխ եմ հանում, բայց հետո նորից ներքուստ զղջում եմ ու ամեն ինչ նորից սկսում։

-Ինչո՞ւ էիր ուզում գալ այստեղ: Ինչու՞ խոսեցիր այս մասին Վլադիկայի հետ:
-- Ես չգիտեմ. Մեր ընտանիքում ռուսներ չկան. Ինչ-որ առումով այստեղ ինձ զգում եմ, կարծես տանը եմ: Եվ մեկ այլ առումով՝ երբ Ռուսաստանից գալիս եմ Անգլիա (որովհետև պաշտոնապես դեռ ապրում եմ այնտեղ), ինձ մոտ զգացվում է, որ պատերազմի մեջ եմ եղել։ Չգիտեմ ինչու, ոչ այն պատճառով, որ այստեղ շատ դժվար է: Բայց շատ կոնկրետ զգացողություն, որ ես փախել եմ պատերազմից, հետո նորից հետ եմ եկել։
Ընկերս հոգևոր զավակն է Տ. Իոաննա (Կրեստյանկինա) - շատ վաղուց, գուցե 12 տարի առաջ, նա ինձ իր հետ տարավ իր մոտ: Ես նրան հարցրեցի այստեղ տեղափոխվելու մասին, իսկ նա ինձ տվեց ճիշտ նույն հարցը. «Ինչո՞ւ ես ուզում գալ այստեղ»: Ես ասում եմ. «Չգիտեմ, իմ սիրտը սրա հետ է ընկած»: «Ահ,- ասում է նա,- ուրեմն հասկանալի է»: Այսպիսով, սա այն ամենն է, ինչ ես կարող եմ ձեզ ասել: